Глава III. Бхагаван с некоторыми из своих учеников
Бог в форме и без формы
Однажды зимой один из учеников-мирян Бхагавана, бывший профессором в колледже, пришёл к нему. Шри Рамакришна сидел на южной веранде своей комнаты и улыбался. После короткого разговора он спросил: «Предпочитаете ли вы медитировать на Боге в форме или вне формы?» Ученик после некоторого колебания ответил: «Я предпочитаю медитировать на Боге как Сущности, не имеющей формы». Бхагаван ответил:
«Это хорошо. Но нет никакой опасности смотреть на Него с той или иной точки зрения. Да, думать о Нём, как о Сущности, не имеющей формы, совершенно правильно. Но не останавливайтесь на мысли, что это единственно правильно и всё другое ложно. Медитация на Боге, как Существе, имеющем форму, одинаково правильна. Однако, каждый должен держаться за своё собственное понятие о Боге, пока он не познает и не видит Бога».
Поклонение изображениям
Ученик спросил: – Бхагаван, можно верить, что Бог имеет форму, но, конечно, она не заключается в каменных изображениях и статуях которым поклоняются люди?
Шри Рамакришна ответил: – Мой дорогой господин, почему вы говорите, в каменных изображениях? Изображение Божественного Существа создано из духа. Ученик не мог понять значения этих слов, но ответил: «Однако, разве не должно быть долгом человека разъяснять тем, кто поклоняется изображениям, что Бог не одно и то же со Своими изображениями, и что, поклоняясь каменным статуям, они должны думать о Боге, а не о статуях». Бхагаван сказал: «Господь Вселенной учит людей тому, что им нужно знать. Тот, Кто создал солнце, и месяц, и людей и животных; который создал для всех живых существ условия, в которых они могут жить; родителей, которые заботятся о них и воспитывают их; Тот, Кто сделал так много, наверное, сделает что-нибудь, чтобы привести их к свету. Господь пребывает в храме человеческого тела. Он знает наши самые глубокие мысли. Если есть что-нибудь неправильное в поклонении изображениям, разве Он не знает, что всякое поклонение предназначено Ему? И Он будет рад принять его, зная, что оно для Него. Зачем вам беспокоить себя, видя тех, которые находятся за пределами вашего достижения. Старайтесь познать Бога и любить Его. Это ваша первая обязанность.
Вы говорите об изображениях сделанных из глины. Что же, часто бывает необходимо поклоняться таким изображениям и символам. В веданте говорится, что абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство наполняет и проникает всю вселенную и проявляется во всех формах. Какой вред может получиться от поклонения Абсолюту через изображения и символы? Мы видим маленьких девочек с куклами. Сколько времени он будут играть с куклами? Только пока они не замужем. Выйдя замуж, они перестанут играть в куклы. Подобным же образом человек нуждается в образах и символах, пока он не познает Бога в Его истинной форме. И это сам Бог предусмотрительно организовал все эти различные формы поклонения себе. Хозяин вселенной сделал всё это для того, чтобы отвечать различным людям, находящимся на различных стадиях духовного роста и знания. Мать так приготовляет пищу для своих детей, что каждый получает то, что ему больше подходит. Представьте себе, что у матери пятеро детей и только одна рыба, которую нужно приготовить для всех. И она приготовит из этой рыбы пять различных блюд, которые будут подходить для всех: обильный «полао» (рыбный плов) для одного, уху для другого, жареную рыбу для третьего, рыбу с кислым тамариндовым соусом для четвёртого и т. д., сообразуясь с силами каждого. Теперь вы понимаете меня?»
Ученик ответил: – Да, Бхагаван, теперь я понимаю. Но, скажи, уважаемый господин, как утвердить свой ум в Боге?
Как утвердить ум в Боге?
Шри Рамакришна: – Для этой цели человек должен непрерывно воспевать святое имя Бога, не переставая говорить о Его славе и Божественных атрибутах.
Необходимость уединения
Затем, человек должен искать общества святых людей. Время от времени он должен посещать служителей и поклонников Господа или людей, отказавшихся от всего мирского и земного ради Господа. Но, однако, очень трудно утвердить ум в Боге среди мирских забот и беспокойства; а отсюда вытекает необходимость удаляться в уединение время от времени, для того, чтобы там медитировать на Боге. На первой стадии духовной жизни человека, он не может обойтись без уединения. Когда растения молоды, они нуждаются в подпорках или изгородях вокруг них, для их защиты, иначе козы и другие животные повредят им. Глубина сердца, уединённый угол и лес – вот три места для медитации. Человек должен также развивать в себе способность правильного различения истинного от ложного. Он должен уметь различать реальное от нереального, материю и дух. И в конце концов он стряхнёт с себя любовь к земным вещам и привязанность к чувственным удовольствиям, к богатству, к славе и к власти.
Авадхута и коршун
Обращаясь к Виджаю, который встал в это время, Бхагаван продолжал: – Шиванатх, глава Брахмо самаджа, имел большие заботы; он редактировал газету и делал много других вещей. Занимаясь мирскими делами, человек естественно теряет ум, и его поглощают тревоги и заботы.
В Бхагавадгите говорится о том, как Авадхута[17] пустил в мир двадцать четыре гуру (учителей); один из них был коршун. В одном месте рыбаки ловили рыбу. Коршун спустился вниз и схватил рыбу. Увидев коршуна с рыбой в клюве, сотни ворон начали кричать, подняли страшный шум и пустились за ним. И в каком бы направлении он ни летел, вороны летели за ним. Он летел на юг, они преследовали его; он поворачивал к северу, они нагоняли его, он не находил покоя нигде. Наконец, устав лететь, он бросил рыбу. Тогда вороны полетели за рыбой и коршун остался один. Сев спокойно на вершине большого дерева, он начал думать: «Эта рыба была причиной всей тревоги. Теперь, когда у меня больше нет её, я счастлив и совершенно спокоен». И Авадхута узнал от этого коршуна что, пока человек привязан к мирским предметам, у него множество забот, беспокойства, волнений и несчастий. Как только эта привязанность проходит, все труды кончаются и наступает мир и покой. Но труд без привязанности к земному очень хорош, он не приносит беспокойства.
Авадхута и пчела
Но очень трудно работать и оставаться непривязанным к тому, что делаешь. Очень немногие могут достигнуть этого. Души, достигшие Божественного сознания, подобно мудрецу Нараде, работают для блага человечества. Авадхута имел и другого гуру – пчелу. Сколько забот и тревог причиняет пчеле собирание мёда! И она собирает мёд даже не для себя. Кто-то другой приходит и берёт мёд из улья. Авадхута узнал от этой пчелы, что совсем не мудро собирать что бы то ни было. Истинно духовные люди должны абсолютно во всём зависеть от Бога и не должны желать обладать чем бы то ни было. Но это невозможно для семейных людей. Они должны поддерживать свои семейства и потому должны собирать и владеть. Птица не собирает в житницы, но, когда у неё есть птенцы, она приносит им пищу в своём клюве.
Приучение себя к жизни без привязанностей
Исполняйте все ваши обязанности, имея ум всегда утверждённым в Боге. Что касается ваших родителей, жены и детей, служите им, как будто бы они были на самом деле вашими, но всегда помните, что они не принадлежат вам, что они дети Бога. Вы также дитя Бога, и ваши близкие, это люди, которые любят Бога. Черепаха плавает в воде в поисках за пищей. Но, где вы думаете, её мысли? Наверное, на берегу, на песке, где положены её яйца. Точно так же и вы живите в мире, но старайтесь, чтобы ваши мысли всегда находились у ног Господа.
Необходимость уединения
Предположите, что вы не приобрели истинной любви к Богу. Если в таком состоянии вы войдёте в мир, вы, наверное, запутаетесь в нём. Неудачи, горести, нужда, беды, страдания, различные болезни будут нарушать равновесие вашего ума; а чем больше вы будете вкладывать себя в мирские дела и чем больше вы будете заботиться и тревожиться о мирских вещах, тем более будет увеличиваться ваша привязанность к миру. Потрите прежде ваши руки маслом, если вы хотите разломить плод хлебного дерева, иначе молочный сок пристанет к вашим рукам и будет склеивать их. Поэтому прежде потрите вашу душу маслом любви и преданности Господу, затем вы уже можете соприкасаться с мирскими делами. Но для того, чтобы таким образом укрепить себя, необходимо уединение. Если вам нужно масло вы должны дать свернуться молоку, поставив его куда-нибудь, где никто не мог бы его шевелить. Иначе оно не устоится. Затем надо сбить сметану, и масло поднимется. Подобным же образом неофит должен сидеть в уединении и избегать того, чтобы его тревожили люди с умами направленными к мирскому, затем начинается процесс «сбивания»: успокоившийся ум упражняют в правильной медитации, и таким образом получится масло Божественной любви. Если вы в уединении отдадите свой ум Богу, вы достигнете преданности Богу. Если вы отдадите тот же самый ум миру, он станет земным и будет думать о женщинах и золоте.
Мир можно сравнить с водой, а ум с молоком. Чистое молоко, раз смешанное с водой, уже нельзя отделить от неё, но если молоко сначала превратить в масло и затем положить в воду, оно будет оставаться отделённым от воды. Пускай молоко вашего ума превратится в масло Божественной любви при помощи религиозных упражнений в уединении. Тогда ваш ум никогда не смешается с водой земного, но поднимется вверх и останется не привязанным к миру. Достигнув истинного знания и набожности, ум будет стоять отдельно от мира.