Духовное образование для бессмертия
(Перевёл и частично отредактировал 14.02.2023 с сайта https://www.vallalyaar.com/wp-content/uploads/2022/07/Spiritual-Education-for-Deathlessness.pdf с помощью https://translate.yandex.ru/ Т0Лик)
Пусть все души живут в счастье и блаженстве
Гнана Саргуру Шива Сельварадж Танга Джйоти Гнана Сабхай Самараса Сута Санмарга Сатйа Сангам КаньяКумари
НОГИ ГОСПОДА - ЭТО НАШИ ГЛАЗА ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ ДЛЯ БЕССМЕРТИЯ
ДУХОВНОЕ ИСКУССТВО БЕССМЕРТИЯ это ИСКУССТВО ЖИТЬ это СОСТОЯНИЕ НЕРОЖДЕНИЯ ЗАНОВО это СОСТОЯНИЕ ДОСТИЖЕНИЯ БЕССМЕРТИЯ это ВЫСШЕЕ СОСТОЯНИЕ ЖИЗНИ БЕЗ СМЕРТИ это СОСТОЯНИЕ ЖИЗНИ С БОЖЕСТВЕННЫМ СЧАСТЬЕМ И БЛАЖЕНСТВОМ
АДХИ ГУРУ (ПЕРВЫЙ ГУРУ) ДАКШИНАМУРТИ ГНАНА ГУРУ (ВАЛЛАЛАР) САРГУРУ (ШИВА СЕЛЬВАРАДЖ) ГНАНА САРГУРУ ШИВА СЕЛЬВАРАДЖ ТАНГАДЖЬОТИ ГНАНАСАБХАЙ САМАРАСА СУТА САНМАРГА САТЬЯСАНГАМ КАНЬЯКУМАРИ
Духовное образование для бессмертия (СААКАА КАЛВИ)
Прежде чем Вы войдете:
дорогие все. Мое смиренное почтение и преклонение перед всеми. С моим СарГуру Тиру.ШивасЕлварадж Грейс и ГнанаГуру Валлалар Грейс я перевожу тамильскую книгу "Саакаакалви", написанную нашим Саргуру Тиру.Шивасельварадж. Саакаа Калви – одна из 28 книг, написанных нашим Гуру. Тиру Шиваселварадж на тамильском языке. Во всех этих книгах он установил, что путь к Господу или обретению бессмертной жизни тот же, о котором говорили все великие святые и провидцы мира. Эта книга объясняет все божественное, что так долго хранилось в секрете от человечества. Пожалуйста, прочтите книгу внимательно и с верой. Задайте нам свои вопросы, если таковые имеются, чтобы мы поговорили с нашим Гуру и сообщили вам ответы.
Я изо всех сил старался перевести книгу на английский. Мне было немного трудно найти подходящие слова, чтобы передать тот же смысл, что и на тамильском. Итак, я поставил справочная страница, на которую люди могут ссылаться. Если вам трудно понять какое-либо из слов, предложений или абзацев, пожалуйста, напишите нам. Мы постараемся вам ответить. Насколько это было возможно, перевод был сделан буквально, но местами был передан смысл предложения или абзаца. Пожалуйста, напишите нам, если у вас есть какие-либо вопросы. Мы доступны as.vijayaan@gmail.com , vasan.click2@gmail.com , vimal7654@gmail.com , vallalar82@gmail.com,
Я прошу держать справочную страницу открытой рядом с этой книгой для быстрого ознакомления.
Если возможно, пожалуйста, переведите это на другие известные вам языки, чтобы люди могли извлечь пользу. Вы также обретете благословения и милость Валлалара.
Моя жена и мои родители сыграли значительную роль в переводе этой книги своей постоянной поддержкой.
Я благодарю моего дорогого друга Васанта за размещение статей на нашем веб-сайте www.vallalyaar.com и моим дорогим друзьям Вималу, Сатишу и брату Калайчелияну за их поддержку и корректуру перевода.
Я посвящаю это нашему Гуру Шиваселвараджу и Гнана Гуру Тиру АрутПракаса Валлалар.
Со следующей страницы начинается перевод из оригинальной книги.
Переведено Виджаяном
Опорные слова
1. Валлалар - святой, живший в Тамилнаду в 19 веке. Он осознал верховного господа и обрел тело божественного света. Он - океан сострадания, и все божественное знание, которое мы вкладываем здесь, получено только по его бесконечной милости. Он - наш Гнана-Гуру.
2. Рагавендра - святой преданный Господа Нараяны, достигший высшего состояния ДживаСамадхи в Мантралии в Южной Индии.
3. Прахаладха - святой преданный Господа Нараяны, который смог увидеть присутствие божественного во всех местах.
4. Катха упанишада - Упанишады были индуистскими священными писаниями, в которых говорится о
5. ПарамПорул - одно из многих слов, используемых для описания Бога на тамильском языке, означающее, что он распространен повсюду как высшее существо в этой вселенной.
6. Пара брахман - одно из многих слов, используемых для описания Бога на тамильском языке, означающее, что он является высшим существом во всей этой вселенной.
7. Ситтар/Сиддхар - провидцы в Тамилнаде, которые победили смерть и достигли бессмертия. Их стихи легли в основу медицины сиддхов.
8. Триумулар - знаменитый святой и Сиддхар в Тамилнаде. Автор книги "Тирумантирам". Он также является одним из 63 святых Шивы (Наянмаргал). Он был посредником в течение 3000 лет, и каждый год он давал одно стихотворение, и этот сборник называется Тирумантирам.
9. Тирумантирам - Священная книга, написанная святым Тирумоларом. Рассказывает о духовности и способах достижения божественности или господа.
10. Тируваллувар - святой поэт из Тамилнада, который, как предполагается, родился в 32 году нашей эры.
11. Тирукурал - тамильская поэма Тируваллувара о жизни и способах прожить ее. Известен во всем мире и широко переведен на другие языки.
12. Гуру - тот, кто посвящает человека в духовность и направляет душу до тех пор, пока она не достигнет бога. Его следует считать равным богу.
13. Дикшай - Процесс инициации, проводимый Гуру. Только после получения Дикшая человек получает право на покаяние.
14. Тирувадидикшай - Высшее посвящение и высшая форма Дикшай. Тирувади означает “Лотосные стопы Господа”. Светом в наших глазах были Тирувади. В этой книге Дикшай подразумевает Только Тирувайд Дикшай.
15. Джиоти - Божественное пламя.
16. Гуруупадеша - Упадеша ссылается на знание, переданное Гуру своим ученикам.
17. Наянмаар. - Преданные Господа Шивы, которые воспевали его в своих стихах на тамильском языке. Их насчитывается 63.
18. Пунния - Добрые дела, которые возвышают человека как в материальном, так и в духовном мире. Приводит к хорошей карме.
19. Паавам - противоположность пуннии. Недостатки человека как в материальном, так и в духовном мире. Приводит к плохому кармалу.
20. Мэй - Божественная Истина, у которой Нет Смерти. Наше человеческое тело также называется Мэй, что указывает на то, что его можно сделать бессмертным.
21. МейПорул - Истинное богатство / Божественное богатство. (Тот, который не поддается разрушению).
22. ДживаСамадхи - одно из высших состояний на Божественном пути. Здесь тело не будет разлагаться даже по прошествии многих лет. Ум человека, находящегося в Самадхи, будет поглощен полностью в божественном. Святой Рагавендра Дживасамадхи - одно из самых известных святилищ в Индии, известное многим людям. Точно так же было так много Дживасамадхи, неизвестных людям. Более подробно об этом будет рассказано в следующих главах.
23. Валлал - Человек, который обладает бесконечным состраданием и дает человеку все, что он пожелает.
24. Адигуру - Господь явился как Гуру (Дакшинамурти) в начале. Его называют Адигуру, указывающий на то, что он является первым гуру для человеческих существ.
25. Дувичан - Тот, кто рожден свыше или дважды рожденный. Это рождение в тонком теле по милости Гуру дикшая.
26. Агамиякарма - Карма, полученная в результате совершения поступков в этом настоящем рождении.
27. Пратхувакарма - Карма, которую мы получили при рождении. Это то, что определяет или обеспечивает обстоятельства в нашей повседневной жизни.
28. Санчитха карма - Общая карма, накопленная нашими поступками, рождение за рождением. Часть этого приходит к нам в этом рождении как пратхува карма. (Только если мы избавимся от всей нашей кармы, мы сможем осознать и достичь верховного божественного господа).
29. Мантра - Божественные слова, которым дарованы определенные силы.
30. Карнан - в "Махабхарате" близкий друг Дуриоданы, известный своим пожертвованием. У него репутация человека, который никогда ни в чем не отказывает, если его об этом попросят. Он считается величайшим филантропом.
31. Пранан - Пранан не представляет собой воздух для дыхания. Он также олицетворяет нашу душу.
(Пожалуйста, обратите внимание, что для получения дополнительной информации по любому из этого напишите нам. Поиск в Google также может дать вам общую информацию об этих словах).
Духовное образование для бессмертия
Рука, написавшая это : Тема, которую раскрывает эта книга : Краткое содержание книги :
Владелец :
Люди, которые были ответственны за распространение этой книги :
Люди, которые помогли принести книгу :
Выпуск книги, осуществленный : Первый отпечаток :
Пожертвование : Доступно по адресу :
Напечатано :
Об этой книге
Тиру. Шивасельварадж Божественная мудрость (Гнана) СаакааКалви (Духовное образование для бессмертия) Количество глав – 8 Любой желающий может выпустить эту книгу без изменения её содержания.
Тангам и Суямджьоти. Шанкар и Виджаян. Тангаджьоти ГнанаСабхай, Каньякумари, Индия. Сделано во время Тайского Пусама 07-02-2012. 100 копий. 50 рупий. Тангаджьоти ГнанаСабхай Самараса Сута Санмарга Сатйа Сангам 17-49/P, Калаингнар Кудиирупу Мадавапурам, Каньякумари – 629 702. www.vallalyaar.com
Духовное образование для бессмертия
Союз Дживатмы и Параматмы
Содержит Божественную тайну для всех людей в мире
Обрести и осознать Божественную Мудрость.
АрутПерум Джиоти Арутперум Джиоти Таниперум Карунаи АрутПерум Джиоти Танга Джйоти Гнана Сабхай Самараса Сута Санмарга Сатйа Сангам 177-49/P, Тангаджьоти, Мадавапурам, каньякумари-629702.
На твоих золотых стопах, дорогие все, Мое смиренное почтение! Спасибо! Пусть там будет только хорошее!
Живи бессмертной жизнью! Без какой-либо разницы в касте, вероисповедании, стране или расе я выражаю свое смиренное уважение всем человеческим существам. Ради людей этого мира и их благополучия я раскрыл все божественные тайны в этой книге с благословения провидцев.
Это скромное существо на данный момент написало около 26 книг с помощью любимых людей. Это возможно только с благословения провидцев и Гнани. В районе Каньякумари есть святой, пребывающий в божественном покое. Он - Тиру. Пирмохаммад, который является возлюбленным ребенком Аллаха и который является человеком с морем божественной мудрости. Божественная мудрость, которую он изрек, также совпадает с тем, что было изречено нашим Валлаларом. Какую бы мудрость он ни изрек, я записал это здесь только по его милости. Это великий подарок, дарованный мне им.
По благодати Иисуса Христа я получил возможность понять божественную мудрость, рассказанную в Библии. Я также получил благословение Мохаммеда, который подобен морю сострадания. Святой Агафияр в своем стихотворении сказал: “Иди и учись из всех доступных Священных Писаний”. Я смог прочитать и понять все Веды и стал святым. Какую бы божественность ни передал Иисус, я смог отразить это в своих книгах по милости Иисуса.
Я родился в том же месте, где святой Тиру. Родилась Садавадхани Сейкутамби Паавалар. Мое место рождения - Нагаркоил. Этот святой - тот, кто показал, что стихи написаны нашим святым. Валлалар (РамаЛинга Адигалар) были высокого духовного содержания и что верховный господь носил его. Таким образом, мы можем видеть, что провидцы из всех религий передавали только одну и ту же божественную мудрость. Только если мы выйдем за пределы религии и выйдем за пределы своего ума, мы сможем увидеть нашего верховного Господа. Я получил благословение этого святого. Садавадхани Сейкутамби Паавалар.
Я также воспел хвалу святому Гуру Таваси Айе, который проживает в Пейаду в округе Каньякумари, и с его благословения я смог сойти на берег в духовности.
Это смиренное существо также получило милость от святого Шримуны Свамигала, который находится в глубоком божественном отдыхе в Тотиеду в районе Каньякумари. Он заставил меня петь божественно и сделал меня зрелой.
В районе Каньякумари, в местечке под названием Таматукунам, святой Тиру. Аругампул Ситтар пребывает в глубоком божественном покое. Я получил величайшую возможность устроить ДживаСамадхи этого святого. Я также отдал 6 центов земли этому святому и получил Пуннию. Я был с ним довольно долгое время, и с его милостью я познал множество стадий Божественной Мудрости. Этот святой рассказал мне только о Тиру. Пиерапа. Я тоже пел ему дифирамбы. Он увидел и осыпал меня своими благословениями.
Это мой Дикша-гуру Гнана Ситтар Тиру.Джиоти Рамасвами Десикар, который показал мне божественный путь к божественной мудрости. Я получил Тирувади Дикшай от своего Гуру в 1980 году. Пока он был там, я служил ему и стал зрелым в духовности. Прежде чем он взял Дживасамадхи, он призвал меня и сделал меня Гуру. Я также получил величайшую милость, устроив Дживасамадхи моего Гуру. Все это я рассматриваю из-за моих добрых дел, которые я совершал в предыдущих рождениях.
В местечке под названием Терур, которое находится в районе Каньякумари и которое является местом рождения Кавимани Десика Винаягам Пиллаи (известный тамильский поэт) и это место, где у господа Винаяки и грациозного господа Шривидхьи Ханумана есть храм, есть ашрам, в котором живет святой человек по имени Тиру.ГуруМахадев служит. У меня была возможность послушать его выступления. Любовь, которую мы испытывали к нам обоим, огромна. Его милость несет ответственность за то, чтобы я получил милость грациозного господа Анджанеяра (Ханумана). Я также получил возможность организовать ДживаСамадхи этого святого тоже. Это великая праведность для меня.
Посчастливившись устроить ДживаСамадхи для трех великих святых, я получил еще одно благословение встретиться со святым Сайбабой и получил его благословения. Я встретил святую мать Валликааву. Амиртанандамайи и получил ее благословение. Эти вещи подарили мне огромное божественное блаженство. Веллаянгири. Иша Джакки Васудев также излил на меня свою милость. Таким образом, я встретил так много святых и получил их благословения.
Владыка Тиручендура СентхилАандавар и владыка сучиндрама Анджанеяр и богиня Багавати из Каньякумари спас мою душу, возвысил меня в божественности и сделал СарГуру. Я получила выгоду от того, почему я приняла роды.
Без моего приближения к нему, божественному святому и океану сострадания, нашему святому Тиру Валлалар пришел и ошеломил меня своей любовью и благодатью. Без моего ведома он тот, кто спасает меня с самого детства. Он - тот, кто сделал меня завершенным, чтобы дать Тирувади Диксахи всем. По его милости я отказываюсь от Упадеши и Дикшая ради всех людей. Он - тот, кто находится внутри меня и заставляет меня говорить божественные истины всем. Он - тот, кто защищает меня, мою семью и моих учеников. Он наш Мейньяна Саргуру Валлал.
Мой Валлалперуман заставил меня написать 26 книг, поэтому для. Теперь через мою жену тангам и моего ребенка Суямджьоти он заставил меня написать эту книгу "СаакааКалви" (Духовная Образование для бессмертия). По его милости я написал эту книгу на благо всех человеческих существ. Мой Гуру Валлалар - это тот, кто направляет меня. Я выполняю его приказ, и мой долг - следовать за ним.
Все 26 книг и эту книгу я начну писать с первой страницы, и именно Валлалар пишет эту книгу. Только моя рука пишет книгу, а все остальное принадлежит только ему.
СаакааКалви (Духовное образование для бессмертия) - это наука, о которой думали святые и провидцы, достигшие бессмертия. Тех людей, которые победили свое рождение и смерть , называли провидцами, Гнани и сиддхарами. По своей милости они передали нам это божественное знание.
До этого времени все святые и провидцы, приходившие в этот мир в разное время , говорили одну и ту же божественную мудрость. Они говорили о верховном Господе и способах , которыми дживы могут достичь его. Я собрал всю эту божественную мудрость и представляю ее в вашем лотосные стопы для вашего благополучия. Это я считаю своим божественным долгом.
Возможно ли жить вечно? Возможно ли стать бессмертным? Да. Это возможно. Если мы попробуем, нет ничего невозможного.
“Нет ничего невозможного для того, кто старается”.
“Божественное усилие дает Божественные результаты”.
Эта Божественная тайна так долго скрывалась от людей полуреализованными личностями. Все эти божественные тайны были раскуплены в открытую моими книгами. Нет ничего более секретного в познании и осознании Господа.
Давайте, братья, вы все можете обрести божественную мудрость.
Я учу этой Божественной Мудрости и даю Тирувади Дикшай. Я провожу Танга Джьоти Гнана Саба. Я удовлетворяю свои потребности за счет пожертвований, сделанных моими учениками. Мой Гуру Валлалар заставляет меня жить процветающей жизнью.
Этот мир должен объединиться.
Люди должны осознать единого верховного Господа.
Все живые существа должны стать бессмертными.
Пусть вся Душа обретет вечное блаженство.
Искренне ваш Шива Сельварадж.
Содержание
Глава 1: ДУША
Глава 2: РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ
Глава 3: МЕЙПОРУЛ
Глава 4: МЭЙ
Глава 5: ПОЖЕРТВОВАНИЕ и ПОКАЯНИЕ
Глава 6: АДХИГУРУ (ПЕРВЫЙ ГУРУ)
Глава 7 : РАМАЛИНГА АДИГАЛАР (ВАЛЛАЛАР)
Глава 8: ДУХОВНОЕ ВОСПИТАНИЕ ДЛЯ БЕССМЕРТИЯ
1. ДУША
Когда у человека есть жизнь, мы называем его человеческим существом (он или она), если душа покидает тело, оно становится трупом. Жизнь существует или возможна только до тех пор, пока душа находится в человеческом теле. Без души тело годится только на то, чтобы разлагаться, и от него нет никакой пользы. Так что душа важнее тела.
Когда душа находится в теле, человек делает все, что он желает, или о чем он думает. Он руководствуется своими чувствами. Те, кто живет так, как они, были самыми большими дураками.
Как человек принимает рождение? Почему человек принимает рождение? Какова цель этого рождения или почему это рождение?
Ответы на эти вопросы были божественными тайнами. Это были Секреты рождения.
Будут ли роды происходить только в результате союза мужчины и женщины? Ни за что.
Даже сегодня (так называемый с научной точки зрения преклонный возраст) было много пар без детей. Даже с так называемыми передовыми технологиями, такими как дети из пробирки вероятность успешного рождения ребенка минимальна. И это возможно не для всех.
У научных достижений есть свой предел. Наш мир значительно улучшился благодаря научным достижениям, никто не может этого отрицать. Наша Вселенная состоит из пяти основных элементов: 1. Земля/Притхви, 2. Вода, 3. Огонь, 4. Пространство и 5. Воздух. Изменив свое предложение, ученые сегодня достигли того, что помогает человеку жить роскошно. Кроме этого, она не помогла человечеству решить или познать извечную проблему жизни - смерть, болезни или старение. Он также не знает, почему это происходит или у него нет способа предотвратить или избежать этого.
Разве не все принадлежат к одной и той же земле/миру? Все родились в этом же мире, жили и умерли в этом же мире. Откуда они родились? Какое-то время они жили в этом мире, а потом их настигла смерть. Куда они делись после смерти? Какое бы тело они ни приняли при рождении, оно остается после их смерти, а затем разлагается. Так что от тела есть какая-то польза только тогда, когда оно приходит вместе с душой. Без души тело - не что иное, как почва, и возвращается туда.
Так что Душа важнее тела. Душа рождается в теле, и когда душа покидает тело, это называется смертью. Итак, рождение и смерть - это не что иное , как вхождение и выход души из тела.
Наша мать дает нам только тело. Это возможно благодаря соединению жизненно важной жидкости сперматозоида отца и жизненно важной жидкости яйцеклетки матери. С этим союзом тело обретает форму.
Мы называем менструальный период матери чем-то нечистым. Наше тело - это не что иное, как нечистота нашей матери. Это относится не только к людям, но и ко всем другим живым существам.
Этот союз отца и матери закладывает фундамент для того, чтобы душа вошла в тело. Когда мужчина и женщина объединяются, Шива и Шакти объединяются, Положительное и отрицательное объединяются , тогда появляется сила для всего передвижения в этой вселенной.
Когда тело формируется в утробе матери, душа приходит в тело только через 3 месяца. Это большое чудо и великое изумление. Как душа входит в тело? Постановка этого вопроса - это начало нашей Божественной Мудрости. Как мы видели ранее, тело формируется в теле матери, и с божьей милостью приходит душа.
Судьба решает, кто у кого должен родиться. Все это придумано верховным господом. По его милости душа попадает внутрь тела. Это божественная тайна. Мы можем знать только, в какое время это произошло или в какое время это происходит, но не как это происходит.
Теперь давайте посмотрим, что мы подразумеваем под душой. Где это? Как это попало в тело? Где он расположен внутри тела? В какой форме или с какими характеристиками она там существует. Тот , кто знает это и осознает это, называется Провидцем (Гнани на тамильском языке). Он и есть ситтан. (См . ссылку)
Плоду требуется 10 месяцев, чтобы стать полноценным ребенком. Один месяц на самом деле составляет 27 дни. 27 Звездная система составляет один месяц. Таким образом, 10 месяцев означают 270 дней.
Родовая боль - это признак того, что ребенок вот-вот выйдет от своей матери и войдет в этот мир. До этого времени он потребляет пищу от матери через пуповину точно так же, как пить прохладительные напитки через соломинку. Если мы подумаем обо всем этом, то сможем оценить величие и то, насколько удивительными были деяния верховного господа.
Неужели творец не защитит нас? Да, он тот, кто спасает нас. Он был с нами , когда мы были в утробе матери, и защищал нас. Не только для людей, даже для другие формы жизни также, фактически для всех форм жизни он является тем, кто кормит и защищает. Все это было сделано единым Высшим Существом. Каким чудом были его деяния!
Единый верховный творец также скрывает от нас все детали, например, кто я такой? Почему я родился здесь? Как я приняла рождение? Скрывая все это, он делает нас подобными неизвестному ребенку и заставляет нас бродить по этому миру. В какую божественную игру он играет?
Он, который заставил нас родиться, также дает возможность каждому существу в разное время в их жизни, чтобы узнать о нем. Но лишь очень немногие пользуются возможностью познать его. Этот верховный творец, который является нашим отцом, полон божественного сострадания, и он - Океан Благодати. Он изливает свою милость на все живые существа, чтобы они достигли его. Это подходящее время для того, чтобы все человеческие существа узнали о нем.
Тот, кто создает, защищает, прячет и дарует милость, также однажды заканчивает жизнь в зависимости от своих действий (называемых кармой в Санатана дхарме). Он разрушает тело или дает другое тело любому живому существу в зависимости от зрелости каждого из них и его деяний.
Высшее Существо - это только одно.
Когда он творит, он - Брахма.
Когда он поддерживает/защищает, он - Вишну. Когда он прячется/заставляет нас забыть, что он Махешвара. Когда он изливает свою милость, он Садашива. Когда он разрушает, он - Рудра.
Итак, это Высшее Существо заставляет все происходить. Все - его воля и деяние. Без него ни один атом не может сдвинуться с места. Будучи атомом в атоме, он правит всей вселенной и изливает свою милость. Что
божественная игра, в которую он играет! Замечательно! Замечательно!
Он - Атом внутри атома, Он - Все, Он присутствует везде, Он - свет всего творения. Он также является нашей душой. Будучи вездесущим, не будет ли он присутствовать в нашем теле? Он также присутствует в нашем теле
как наша душа. Да, даже несмотря на то, что он вездесущ, мы можем осознать его только в нашей душе.
Это божественная тайна, о которой наши провидцы рассказывали нам с начала времен. Веды называют это “Агам Брахмаши” (Все для него).
Господь - это Параматма, ПарамПорул, Бог Высшего Божественного Света (Арут Перум Джйоти Аандавар на тамильском языке). Он сам стал маленьким и присутствует в нас как наша душа/дживатма/Пранан. Он находится за пределами нашего разума или чувств. Его можно достичь, выйдя за пределы нашего ума. Поскольку он глубоко внутри нас, на тамильском языке его называют “Када Вул”. (Что означает "Идите внутрь", войдите в свое тело и разум).
Тому, кто ищет его вне своего тела, трудно найти его. Тот, кто ищет его внутри своего тела, увидит его своими собственными глазами. Поиск бога вовне - это бхакти. Искать его внутри нашего тела - это Божественная Мудрость.
Просветленные люди говорили: “Бог находится в пределах досягаемости одной руки”. Наше тело принадлежит ему Храм. Все живые существа были только его формой.
Ниже приведена одна из фраз из Тирумантирама, написанная провидцем Тирумоларом
“Для Верховного Господа Наш внутренний разум - это его святилище, Наше разрушаемое тело - это его храм, Наш рот - это вход в этот храм, Для реализованных людей джива или душа - это шивалинга, Чувства, которые обманывают нас, были светильником из прекрасного бисера”
Это показатель истины Тирумантирама. Тирумантирам - это веда для тамильского языка Язык. Это высшая истина, которую должен знать каждый. Это божественное Секрет.
Господь пребывает в нашем теле как наша душа. Этот верховный господь есть высший божественный свет и присутствует везде. Он сжал себя как душу или дживу - крошечный божественный свет и вошел в наше тело. Что это за чудо? Почему он так играет? В чем смысл его божественной игры?
До сегодняшнего дня все видящие, пришедшие из разных уголков мира, и все религии принимают эту божественную истину: “Верховный бог только один, Его форма состоит из высшего божественного света, он тот, кто присутствует как наша душа, без него даже ни один атом не может двигаться”. Никто не может отвергнуть эту истину. Все основные религии и провидцы приняли это.
Божественная истина, которую необходимо познать всем, - это
“Верховный Господь - это высший божественный свет, и он сжал себя в крошечный божественный свет и присутствует в этом человеческом теле как наша душа”.
Каждый, кто рожден человеком, должен знать эту божественную тайну.
Только тот, кто знает это и осознает это через квалифицированного божественного учителя (далее я буду называть божественного учителя Гуру), может осознать бога. Мы должны получить Дикшай от гуру, а затем совершить покаяние. Только тогда мы сможем осознать господа и обрести божественную мудрость. Божья благодать будет получена только после этого.
Не зная этого и не делая этого, что бы вы ни делали, это не поможет вам обрести божественную мудрость.
Осознание себя ведет к осознанию бога. Осознание себя - это осознание бога. Чтобы познать высший божественный свет, достаточно осознать крошечный божественный свет, который находится внутри нас.
Только если мы знаем, где находится наша душа внутри нашего тела и как она устроена, мы можем совершать покаяние. Давайте посмотрим, что говорят нам об этом Священные Писания.
В "Катхаупанишаде" главный герой Начикатен спрашивает владыку смерти (называемого Яма) о нашей душе и о Господе. На это Яма отвечает
“Господь находится внутри каждого живого человеческого тела в месте размером с подбородок Мудра в форме бездымного божественного пламени.”
Здесь следует отметить две вещи. Один он находится в человеческом теле, а другой - в форме бездымного божественного пламени.
Прекрасно, что он находится в нашем теле. Пламя, которое мы видим снаружи (в форме свечи или любой другой формы) в нем есть какой-то дым (или осадок). Но упоминается, что он подобен бездымному пламени (совершенно божественному). Это тоже прекрасно. Это божественное бездымное пламя - наша душа.
(На тамильском языке это божественное бездымное пламя называется Джиоти. Я буду ссылаться как джиоти здесь, после в этой книге). Теперь сказано, что он присутствует в месте размером Подбородочная мудра. Это снова божественный секрет, который должен быть познан через гуру. Быть известным через Гуруупадешу. Со всем смирением я сообщаю вам об этом в этой книге.
Теперь читайте внимательно. В человеческом теле он находится на месте размером с Подбородочную мудру. Не сказано сидеть с этой мудрой (как говорят некоторые учителя йоги). Когда ты делаешь это Поза мудры подбородка ваш указательный палец должен быть согнут и касаться средней линии подбородка большой палец. Это Чин Мудра на пути Божественной мудрости (путь Гнана). Когда вы выполняете эту мудру подбородка и поворачиваете руку, вы видите, что она похожа на наши глаза. Таким образом, это означает, что бог показывает себя или он доступен нашими глазами. Свет наших очей - это святые стопы Бога. Это высшая Божественная тайна.
Приведенная выше информация многими прекрасными способами рассказана многими видящими, сиддхами в стольких кодовых словах и заставила нас задуматься об этом. Мудрость - это полное знание. Так что каждый должен глубоко задуматься. Только тогда наши знания и мудрость возрастают. Для этого только видящие использовали так много кодовых слов и использовали множество сравнений для обозначения вышеупомянутого секрета.
В Библии есть слова “Бог подобен свету, ходите во свете, и вы увидите Господа”.; “Глаза были светом тела, если ваши глаза полны света, ваше тело будет полно света”. Это мудрость, изложенная в Библии. Итак, это значит достичь бога, который подобен божественному свету, увеличьте свой божественный свет в глазах.
Не только Иисус Христос, даже Мохаммед, Будда, Гурунанак и все другие провидцы из разных частей света давали одну и ту же упадешу.
“Итак, Душа - это Господь”. Это божественная истина. Это божественная Мудрость. Зная, что это Гуру Упадешам. Показывать способ осознать это - Дикша. Тот, кто знает это и совершает покаяние, достигнет бога.
Если бы кто-то достиг или осознал эту мудрость, тогда он подумал бы так. Осознав себя и осознав, что Верховный бог находится внутри как наша душа и совершает покаяние в связи с этим, мы осознаем и достигнем божественной мудрости. Тот, кто осознал это, будет испытывать любовь ко всем формам жизни, подобным Богу. Он - истинный провидец, или Гнани.
“Я увял, увидев увядший урожай”. Таково сострадание, которое наш святой и провидец Валлалар питал к живым существам. С тех пор как он увидел господа высшей божественной Джьоти , он смог увидеть господа во всех живых существах. (Анма Нейя Орумаипаду).
“Убийца времени в моих глазах, смотри на это”, рассказанный великим провидцем (также одним из 63 Ньянмар) Тирунавукарасар. Верховный Господь доступен каждому и являет себя как свет в глазах человеческих существ.
Сила нашей души отражается в виде света в наших глазах. Мы можем видеть весь мир нашими глазами. Но мы не можем видеть наши глаза. Бог скрыт внутри нас. Он неуловимым образом проявляет себя нашими глазами. Все наши глаза теперь были ограничены, так как у него нет возможности видеть господа, пребывающего в нем. Поэтому мы должны превратить наши ущербные глаза в божественные, совершая покаяние. Наши глаза должны излучать божественный свет. Только тогда мы сможем увидеть высший божественный свет Бога своими собственными глазами.
Теперь вопрос встает перед всеми. Неужели у слепого человека нет души? Да, он тоже имеет душу. Редко можно родиться человеком, и все еще редко можно родиться без каких-либо
недостатки и уродства. Чтобы стать такими, мы должны были совершить много Пуннии, или хорошей кармы, в нашем предыдущем рождении.
Мы так давно видели, что душа проявляет себя через свет наших глаз. Но где он находится в нашем теле? Душа находится внутри головы, в ее центре , и она доступна через наши глаза.
Вышеупомянутая истина ясно изложена святым Тирумоларом в его триумантираме. От на макушке нашей головы один нерв опускается. Наши глаза, уши и нос сходятся в точке внутри нашей головы. Это место находится над нашим внутренним языком. В этот момент нерв , который спускается от макушки головы, делится на две части и подходит к нашим глазам. Это снова великая Божественная истина.
Когда плод формируется в утробе матери, в результате слияния сперматозоида и яйцеклетки , первым органом, который формируется, являются наши глаза. Сначала формируется один глаз. Затем он делится на две части, и благодаря теплу, имеющемуся в утробе матери, другие части тела начинают чтобы прийти в форму. Сиддхары в своем стихотворении сказали: “Идентифицируйте человека как Гуру, если он может сказать вам, какая часть человеческого тела формируется первой. Такой человек имеет право называться Гуру, и он заслуживает нашего скромного уважения”. Повторим еще раз: первая часть или орган, формирующийся внутри тела матери, - это наши глаза.
После этого по милости Божьей душа войдет в тело. Чье-то тело будет обладать характеристиками, зависящими от кармы человека. Это было решено только господом. Тот, кто рождается без каких-либо недостатков или уродств, совершил много добрых дел (хорошая карма) в его прошлой жизни. Тот, кто приходит в мир с уродствами, совершил много плохих поступков (плохая карма) в своей прошлой жизни. Таким образом, рождение с уродствами не связано с кармой родителей или его предков. Это его собственная карма. Какой бы поступок человек ни совершил, он попадает к делающим как его карма.
Более грешный человек рождается слепым. Без способности видеть он подобен движущемуся трупу, поскольку он не сможет увидеть чудеса этого мира. Более того , у него нет способности видеть свет своего ока и совершать покаяние.
Итак, это означает, что слепой человек не способен получить божественную мудрость? “Как мы видели выше, душа находится в центре нашей головы, который находится точно под макушкой и над внутренним языком. Поэтому, если он совершит покаяние в этом месте с милостью Божьей, он тоже сможет обрести божественную мудрость и осознать бога. Таким образом, даже слепой человек также может обрести божественную мудрость и осознать Бога.
Тем, у кого хорошие глаза, действительно повезло. Они могут видеть Господа. Тот, кто ищет его, увидит его. Тот, кто ищет его в резиденции господа, то есть в своей собственной тело найдет его. Постучите в дверь обители господа своим сознанием, и он откроет дверь и благословит вас. Вы просите, и он даст вам все. Когда вы совершаете покаяние и становитесь дитем Господа, требуется ли вам что-нибудь еще?
Рождение без каких-либо уродств и получение одного Гнана Саргуру (Того, кто дает Дикшай) и получение от него упадеши и Тирувади Дикшай, а также знание места пребывания бога и наложение на него епитимьи преобразуют его разложимое
тело к телу божественного света. Он достигнет божественной мудрости и осознает себя и бога. Тогда у него нет смерти, и он всегда пребывает в божественном блаженстве, а также становится бессмертным.
Человеку очень повезло заполучить гуру и узнать от него, что Бог доступен нашими глазами.
Наша душа имеет размер, подобный размеру кончика иглы, и это вечно пылающее божественное пламя. Для всех людей это похоже и одно и то же.
Теперь наши глаза, которые были воротами для нашей души, одинакового размера у всех людей. Это не что иное, как наш зрачок в центре наших глаз, который похож и одинаков для все люди в этом мире. Первым органом, который формируется в утробе нашей матери, также является глаз. Даже спустя 100 лет этот зрачок не растет и не стареет. Без какой-либо поддержки и без непосредственного соприкосновения с нашим телом зрачок находится там. Это наш святой Тиру. Валлалар сказал : “Он танцует без какой-либо поддержки”, указывая на нашего ученика
Стихотворение Сиддхара гласит: “Познай того, кто круглый и твердый и кто плавает в жизненном флюиде. Это ты видишь и находишь это”. Ты знаешь, какими были наши глаза ? После нашей белой части глаза у нас есть черная часть. В центре этой черной части часть глаза - это наш зрачок. Этот зрачок находится там, ни к чему не прикасаясь. Он будет медленно вращаться. Внутри черной части глаза (радужной оболочки) у нас есть слезы (которые называются праной Neer- Жизненный флюид). Итак, внутри Радужной оболочки находится Прана, и в ней плавает наш Зрачок.
Ученик, называемый на тамильском языке КанМани или Кришнамани, существует как отдельная сущность. Это может быть только как отдельный объект, потому что он медленно вращается. Тот, который вращается, будет без какой-либо поддержки. В центре зрачка есть небольшое отверстие размером с кончик булавка. В этом отверстии находится божественное пламя размером с этот кончик булавки. Это отверстие закрыто для всех небольшим тонким слоем. Это состояние нашего ученика для обычного человека.
Сначала нам нужно увидеть это божественное пламя в отверстии, которое находится в центре нашего зрачка. Это божественное пламя - святые стопы господа. Препятствующим этому видению является тонкий слой, который скрывает это божественное пламя. Это наш святой Валлалар назвал это экраном. Свет души горит ярко, и этот экран мешает нашему зрению увидеть этот свет.
Это изображено во всех индуистских храмах как ритуал перед показом статуи бога. Зайдите в любой индуистский храм, прежде чем они покажут свет (Арати) богу, у них будет экран, закрывающий статую бога. Затем они уберут экран и покажут пламя богу. Это закодированное послание нам, чтобы заставить нас задуматься и познать правду.
В Вадалуре показывать Джиоти во время Тайпусама - значит представлять только это. Мы увидим природу этого экрана в последующих главах. Это сито изготовлено из трех типов примесей (на тамильском языке называемых МумМалам).
“Я увидел Сатья Гнана Сабай (Истинное Божественное место) внутри себя”, - слова святого Валлалара. Другой сиддхар упоминает это место в одном из своих стихотворений “Давай побродим по лесу , который размером с кончик булавки”. Когда мы переезжаем в это место, оно похоже на огромный лес. Каким сюрпризом или чудом является это место. Итак, чтобы увидеть божественное пламя в наших глазах (Божий
Лотосные стопы) мы должны убрать этот экран (МумМала Тираи), совершив покаяние. Как только экран убран, мы можем увидеть его лотосные, божественные, золотые и святые стопы.
Это способ достичь бога или души, и об этом пути рассказали наши провидцы. Чтобы проникнуть внутрь нашего тела, увидеть нашу душу и осознать наше "я", глаза были входом в человеческий храм. Во внешнем мире храм построен по образцу человеческого тела. В храме у входа присутствует храмовая башня (Гопурам). Нашими глазами была храмовая башня для входа внутрь места, где пребывает господь. Таким образом, получение даршана храмовой башни эквивалентно выполнению 1 крор (10 миллионов) Пуннии.
Теперь мы жертвуем свои глаза после нашей смерти. Любой нормальный человек может пожертвовать свои глаза на любой. В этом нет никакой разницы. В этом мире у всех людей глаза были одинаковыми, и это единственный подобный орган. Между глазами нет никакой разницы. Точно так же господь , который пребывает внутри глаз, также не видит никакой разницы между людьми. Он равен для всех.
Святой поэт Тируваллувар из Триукурала рассказал приведенное ниже стихотворение
“Тот, кто знает сходство, будет жить в этом мире вечно, в то время как другие покидают этот мир“. Это означает того, кто осознает Господа в своих глазах (как мы видели глаза были одинаковыми у всех) не умрет, в то время как другие, которые этого не осознают , умрут. Это божественное пламя в наших глазах - единственная Истина (Мэй) в этом мире. Здесь Истина означает отсутствие изменений со временем или чего-либо еще. Итак, по-тамильски это называется МейПорул. Этот Мэй находится в наших Глазах, поэтому Глаза были названы МейПорул (Тот, который содержит Истину). MeiPorul можно буквально перевести с английского как "Истинное богатство". Такой легкий из наших Глаза или святые стопы Господа - это единственное истинное богатство, которое есть у человека.
В этих глазах содержится владыка Истинного Божественного Света, следовательно, Глаза были МейПорул.
И снова Тируваллувар говорит в своем стихотворении: “Материальный мир не принадлежит людям , у которых нет богатства, в то время как Духовный мир не принадлежит людям , у которых нет богатства Божьей милости”. Здесь Тируваллувар под богатством означает “Истинное богатство” , то есть МейПорул. Так что для тех людей, у которых нет этого Мейпорула, этот мир - не идеальное место (для слепых людей мир - не идеальное место). Тот, кто медитирует на Мейпорул получит Божью милость и получит право жить с ним.
Внутри нас, в нашей голове, этот верховный господь скрывается как наш Дживан, как наш пранан (душа).
Я, который есть моя душа, не имеет к этому никакого отношения. Я не знаю, сколько родов я приняла. Но в самом этом рождении, если я осознаю, что являюсь частью верховного господа, тогда я смогу вырваться из этого бесконечного цикла рождения-смерти. Я есмь, который есть душа, подобен Богу. Это часть этого верховного господа. (Агам Тэтмайси). Наша душа - это божественный свет, который является крошечной частью высшего божественного света.
2. Рождение и смерть Из-за своего невежества человек был заключен в повторяющийся цикл рождения и смерти. Божественная игра Высшего существа состоит в том, чтобы вывести человека из этого повторяющегося цикла рождений & Смерть. В индуизме этот цикл рождения и смерти называется Сансара Саагарам.
“Смерть подобна сну, а рождение подобно пробуждению ото сна”
- Божественная поэма Тирукурал Тируваллувара
Этим святым провидцем поэт Тируваллувар передает, что только тело, содержащее душу , подвергается смерти, но душа всегда существует и бессмертна. Когда душа погружается в глубокий сон, тогда тело умирает, и возвращение души из этого сна - это рождение. Это рождение происходит в новом теле. Это божественная мудрость, рассказанная святым поэтом простыми словами.
Каков конец этого нескончаемого цикла рождения и смерти?
Сиддхас пел: “Когда я достигну состояния, которое дает блаженство сна без реального сна”. Так что сон в каком-то смысле эквивалентен смерти. Человеческие существа! не спи. Открой глаза, проснись и займись работой. Продолжайте работать, пока не достигнете своего предназначения (истинного предназначения человеческих существ). Наше истинное предназначение - достижение бессмертия и божественности.
Рождение - это не что иное, как вхождение Души в наше тело. Божественная мудрость (Гнана) - это не что иное, как заставляя душу вечно жить в этом теле. Это значит избегать смерти и не позволять душе покидать это тело и заставлять ее пребывать в теле вечно. Это состояние и есть божественная бессмертная жизнь. Мы примем новое рождение, только если умрем, нет никакого рождения, если нет смерти, не так ли. Избегайте смерти , чтобы избежать перерождения.
Почему смерть приходит к телу? Почему душе нужно выходить из тела? Только если мы будем знать это, мы сможем увидеть способы предотвратить смерть. Смерть - это не неизбежная вещь. Человек получает смерть, потому что он не знает, как жить. Наши провидцы рассказали о том, как нужно жить наша жизнь. Они рассказали о том, что нужно делать с утра до ночи.
“Хорошему характеру и добродетели следует придавать большее значение, чем нашей собственной жизни”
- Божественная поэма Тирукурал Тируваллувара
Добродетель - это единственное, что заставляет человека становиться божественным. Мы должны относиться к своей добродетели больше, чем к своей жизни, и должны следовать хорошему характеру и поведению на протяжении всей нашей жизни. Если человек относится к этой добродетели больше, чем к своей жизни, тогда эта добродетель укажет ему путь к осознанию Бога. Это то, что рассказал святой поэт Тируваллувар.
Добродетель бывает двух типов. 1. Добродетель тела и 2.Добродетель души. Поскольку и душа, и тело были связаны, нам нужна добродетель, чтобы сохранить их вместе. Эта добродетель души - это то, что наш святой валлалар называет Джива каруньям (Сострадание ко всем живым существам), и все подпадает под нее.
Люди поймут лучше, если мы расскажем, что такое вещи, которые не были добродетельными, и каких вещей следует избегать, чтобы обрести добродетельность. То, что разрушает наше тело и что заставляет нашу душу вскоре покидать наше тело, было недобродетельными вещами. Они были названы как Панча Маа Падагам (Пять великих грехов) в индуистских писаниях. Что они собой представляют: 1. Лгут, 2. Убийство (насилие. Даже употребление мяса или не-овощей подпадает под это), 3. Воровство, 4.Алкоголь и 5. Похоть.
Даже не думайте и не приближайтесь ни к чему, что притупляет наш интеллект и уменьшает нашу бдительность. Избегайте людей, которые когда-либо ими обладают. “Отойди от человека, которому недостает добродетели”.
Пища - это необходимость для организма. Чтобы жить, нам нужны пища, вода и воздух. Мы должны пить только хорошо прокипяченную воду. Посадите больше деревьев в наших окрестностях и получите чистый воздух. Ешьте только чисто вегетарианскую пищу.
“Все души будут поклоняться человеку, который покончил с убийством и употреблением мяса (не- Овощи)”
- Божественная поэма Тирукурал Тируваллувара
Который не убивает никаких форм жизни и который не думает о каком-либо вреде другим живым существам и тот, кто не ест никакой животной пищи, будет тем человеком, которому будут поклоняться все души. Пусть нам, по крайней мере, не поклоняются, мы должны вести себя так, чтобы у других существ не было на нас претензий.
Тот, кто относится ко всем Душам как к своим, является истинным духовным человеком. Его называют человеком , обладающим добродетелью видеть единство во всей душе. Поскольку наша душа - это бог, это означает, что все формы жизни были формами бога. Все формы жизни были достойны поклонения. Тот, кто осознает это, является Гнани, или Провидец, или Сиддхан.
Во-первых, мы можем стать как люди, если будем следовать пути, описанному в тамильской книге "Атхисуди" Женский святой Аввайяр.
“Человек, который ест топленое масло после его растопки, пьет воду после кипячения и увеличивает потребление пахты, почувствует уют” - Сиддхар Тераяр
Как мы видим из приведенного выше содержания, топленое масло нужно употреблять после его растопления и пить воду после кипячения. Не берите творог, но добавьте много-много воды, а затем принимайте его как пахту.
Наша жизнь предназначена только для того, чтобы жить. Мы родились для хорошей и божественной жизни. Мы не брали рождение, чтобы умереть. Мы должны жить так, чтобы наша добродетель восхвалялась нашей страной, нашими соседями и всем народом. Только такая жизнь приведет нас к бессмертию.
Это мнение дураков, которое говорит, что человек может жить так, как он хочет. Только если мы будем вести свою жизнь в соответствии с советами и учениями великих Гьяни и святых, мы сможем увидеть верховного Господа.
Мы должны прожить свою жизнь так, как сказали наши провидцы, которые были реализованными личностями. Наша жизнь должна быть смоделирована в соответствии с их учениями. Наши видящие посоветовали найти хорошего гуру и знать МейПорул и наложи на него епитимью.
Жизнь состоит не только из еды и сна. Если мы пожертвуем своим сном, наша продолжительность жизни увеличится. Если человек практикуется и добивается того, чтобы спать всего один час в день (здесь не спать также означает
быть бдительным и избегать головокружения), то он получит продолжительность жизни в 1 тысячу лет. Об этом рассказал наш святой и провидец Валлалар. Теперь, почему мы спим так много часов в сутки? Если мы теряем сон, мы становимся усталыми и унылыми. Почему это так?
В зависимости от употребляемой нами пищи, состояния нашего ума и физической работы наше тело устает. Когда он устает, все внутренние органы тела нуждаются в отдыхе. Итак, мы спим. Как только мы пробуждаемся ото сна, мы чувствуем себя свежими. На тамильском языке, когда кто-то крепко спит, мы говорим, что сон застилает глаза. Поскольку наша душа находится внутри наших глаз (глаз - это врата души), и ей необходимо принять состояние покоя или сна, мы говорим, что наша душа погружается в сон.
Когда мы спим, наша душа подавлена. Когда наша душа подавлена, мы с трудом выполняем какую-либо работу или чувствуем недостаток энергии.
Было много святых, которые подавили свою душу в божественном источнике и отправились в Состояние Дживасамадхи. Но наш святой Валлалар говорит, что такое состояние не является окончательным для достижения.
Без сознания, если душа подавлена, это сон. Знание души и преднамеренное подавление ее в божественном источнике - это Самадхи. Для обычных людей сон считается благословением. Они получают отдых во сне. Так что же такое отдых? Это состояние “ ничегонеделания”. “Ничегонеделание ведет к божественной мудрости”. Без вашего сознания бездействие - это отдых. С сознательностью и осознанием ничегонеделание ведет нас к обретению божественной мудрости. Чтобы быть с сознанием и ничего не делать, нам нужен Гуру, который вел бы нас.
Знать свою душу и не подавлять ее в божественном источнике и пребывать в полном сознании - это состояние божественной мудрости, или Гнана нилаи. Это также называется Мона Ниллай в Санатана Дхарма. “Достижение состояния Самадхи - это неправильно. Находиться в блаженном состоянии, ничего не делая, - это правильно”. – Святой Валлалар.
Пребывание в божественном блаженном состоянии, ничего не делая, приведет нас к бессмертию.
Бог создал нас для того, чтобы мы родились в этом мире. То, что наши святые и провидцы говорят нам о нашем рождении, звучит так: “Все, что душа делает в теле, становится кармой. Хорошее приходит к нам благодаря нашим добрым поступкам или хорошей карме, а плохое случается с человеком из-за его плохих поступков или плохой кармы. Поэтому, что бы человек ни делал, это возвращается как карма. Душа рождается в этом мире с небольшой кармой, за которую она так расплачивалась во всех своих рождениях. Какой тип кармы должна принять одна душа, находясь в конкретном теле, решает Бог. Эта карма - это то, что есть называется Праратхува Карма. Основываясь на этой карме и по воле Бога, душа рождается в определенном месте, у определенных родителей и в определенное время.”
Не зная о себе, человек растет и живет. Время идет. Повелитель смерти (Яма) это также называется временем на тамильском языке и ждет подходящего времени, чтобы прийти и забрать нашу душу из тела. Когда человек живет в теле, Бог предоставляет ему различные средства для его реализации. Это божественная милость Божья. Если Бог не благословит нас, показав нам средства для осознания Его , мы никогда не сможем познать его.
Лишь немногие из человеческих существ пытаются осознать его, и это были те, кто совершил много добрых дел (хорошую карму) в предыдущем рождении и у кого есть милость богов. Даже эти люди сначала последуют путем Бхакти-йоги (Сарайяй), Карма-йоги (кирияй) и Раджа -йоги (Йогам) и в конце, если у них хорошая карма, получат Истинного Гуру по имени Саргуру. Тот, у кого есть Саргуру и Гнана-Гуру, действительно счастливчик. Гнана Саргуру - один из них
который рассказывает о “Мейпоруле” и заставляет человека осознать это. Он - Мейгуру (может быть принят или назван ”Истинным Гуру").
Просто недостаточно знать, что подразумевается под MeiPorul. Нужно получить Дикшу от Гнана Саргуру. Человек, получивший Дикшай от Гнана-гуру, имеет преимущество в достижении Божественной Мудрости. Такого человека называют “Анма Саадхаган”. Он - тот, кто может идти по истинному пути, указанному святыми и провидцами.
Человек попадет под непосредственное наблюдение провидца, если у него есть Дикшай и кто имеет божественное сознание в зрачке своего глаза и совершает покаяние. Провидец заботится о ему, дав Дикшай. Такого человека называют “Дувичан”. Говорят , что такой человек был “рожден дважды”. Ду – означает дважды, а Дувичан – дважды рожденный. Человек, который впервые рождается в утробе матери и по состраданию и милости Гнана Саргуру он рождается в тонком теле. Гуру Дикшай - это другое рождение. Только тот, кто снова родился подобным образом, может достичь Божественной Мудрости, или Джнаны. Дувичан - это не кто-то, кто умер и снова родился. Дувичана называют учеником гуру.
Сиддхар Агастхияр передает это как “Необходимость знать, как родиться по-другому”.
Иисус сказал об этом в Библии как “Тот, кто не родится заново, не будет иметь права войти в Божественное Царство”.
Как говорилось ранее, Пратхува-карма - это карма, с которой человек рождается. Эта карма ответственна за все, что происходит в жизни человека. Человек, который реагирует на эту карму или на любой поступок, который он совершает в этом настоящем рождении, называется Агамия Карма. Для Дувичана это Агамия карма не оказывает на него никакого влияния. Это идет к его Гуру. Дувичан при совершении покаяния Гуру позаботится о том, чтобы карма не влияла на человека.
Человек, рожденный с Пратхувакармой, если он получит ГнанаСарГуру, тогда Гуру увидит, что Агамия Карма не повлияет на него. По милости Гуру и при постоянном выполнении аскезы все кармы будут приходить и уходить точно так же, как стрела, нацеленная в голову человека , вылетает вместе со шляпой. Когда карма начнет уходить подобным образом, человек начнет становиться все чище и чище, и Дувичан будет неуклонно идти к божественности.
Когда Пратхува карма и Агамия карма исчезают, тогда остающаяся карма, которая является Санджита Карма начнет приходить и влиять на Дувичу. Но не имеет значения, что приходит и что уходит. Если человек продолжает совершать покаяние, все кармы будут сожжены милостью Гуру.
Таким образом, тот, кто рожден родителями, сначала станет Дувичой и своими усилиями (покаянием) и По милости Гуру он достигнет верховного божественного блаженного господа.
Человек, рожденный с физическим телом, осознает тонкое тело внутри себя по милости гуру и достигает его. Он также осознает бога, который несет ответственность за все это, и получает божественное блаженное состояние и достигает бессмертия.
Тот, кто снова рождается в этом настоящем рождении, имеет право стать Муктой, сиддхой и Гнани. Мы получаем это редкое человеческое рождение только после множества рождений. Только после множества рождений мы получаем это человеческое рождение. Тому, кто пренебрегает этим рождением, нужно будет много раз рождаться снова, чтобы снова получить это человеческое рождение.
Из всех 84 лакхов возможных доступных рождений это человеческое рождение - лучшее из них и самое редкое из них. Мы все получили такое редкое человеческое рождение благодаря нашим родителям. Так разве это не то, что нам нужно получить другое рождение (через Дикшая) через нашего гуру. Только через Гуру мы можем сжечь всю нашу карму и можем осознать и достичь Бога. Бог - это океан сострадания. Он - океан благодати. Тот, кто ищет его, непременно достигнет его.
“Чтобы избавиться от невежества рождения, ищите мудрость, доступную через красноватую вещь”
- Божественный поэт Тируваллувар.
Здесь Триуваллувар говорит, что рождение - это невежество. Тот, кто находится в тисках Невежества , родится снова. Чтобы избежать этого невежества, то есть избежать рождения, наша мудрость и знания должны расти. Нам нужно пойти к Саргуру, взять дикшая и узнать у него, как совершать покаяние. Когда мы совершаем покаяние, наш глаз становится красноватым. Это то, что Валлувар называет "красноватой штукой". Тот, кто способен получить эту красноватую штуковину, сможет избежать повторного рождения.
Как мы видели ранее, наша душа подавлена во время сна. Во время смерти она выходит из нашего тела. Во время бессознательного состояния он сбит с толку. Сохраняя его в его собственном состоянии, не приводя его в замешательство, подавляя и не позволяя ему покидать тело и увеличивая божественный свет это так, что это увеличивает его размер от размера кончика иглы до полного распространения по нашему телу - это божественная мудрость. Наше тело должно приобрести божественность души, и оно должно сиять божественностью. Это божественная мудрость. Наше тело с ограниченными возможностями должно превратиться в тело божественного света, и, короче говоря, это божественная мудрость.
“Тот, кто завершил процесс видения бога как божества в виде статуи, в храме и искупался в воде святых мест, получит Саргуру по милости Бога”
- Божественный святой поэт Таюмана Свамигал
Если у человека есть истинное бхакти по отношению к Богу и если он живет смиренно, с полной добродетелью, он получит хорошего Саргуру по милости господа. Гуру придет к такому человеку по своей милости. Слушайте внимательно, если вы истинный и преданный бхакта Господа, тогда божья милость такова, что если вы получите хорошего Гуру.
Мы должны обрести божественную мудрость, совершая покаяние по милости Гуру. Изучив историю жизни всех святых и провидцев, мы можем увидеть, что все совершили покаяние и все много страдали. Без страданий или покаяния никто не обретет божественную мудрость! Вам не заплатят, если вы не будете выполнять работу правильно? Точно так же, пока вы не пойдете к Гуру, не познакомитесь с Мейпорулом, не осознаете сознание и не будете постоянно совершать покаяния, вы не обретете божественную мудрость и не осознаете бога.
В современном мире люди думают, что духовность означает посещение храма или совершение пуджи, или омовение божества в молоке и другие благородные поступки, или посещение мест святости, или раздачу еды людям, или выполнение пранаямы, или пение бхаджанов, или медитацию. Все эти вещи были шаги к достижению божественной мудрости или Гнаны. Все это будет подпадать под Бхакти, Йогам и Карма Йогам.
Божественная мудрость - это сначала осознание самого себя. Узнаю, кто я такой. Чтобы обрести эту божественную мудрость, обрести Божью милость, нам определенно нужна бхакти/преданность. Бхакти - это основа для приближения к божественности. Без Бхакти нет божественной мудрости. Вы
мог видеть, как люди говорят и дискутируют о Боге, изучая Священные Писания. Они - эгоистичные люди. Они больше заинтересованы в том, чтобы продемонстрировать свои знания Священных Писаний. Для них существует нет возможности даже приблизиться к верховному божественному господу. Тот, кто предается Господу в смирении, получит божественную милость господа. Только любовь и смирение дадут вам божественную мудрость.
В современном мире так много людей, называющих себя истинными гуру. Они больше заинтересованы в создании ашрамов, и они привлекают так много людей своими блестящими делами. Они также обучают йогашанам и пранаямам. Мы можем видеть все это Жизнь гуру подходит к концу, и они страдают от тройственных страданий - старости, болезней и смерти. Там есть некоторые гуру, которые никогда не будут говорить о господе или божественной мудрости. Они даже не знают, что такое божественная мудрость. Они больше заинтересованы в поклонении маленьким божествам и приобрели небольшие способности. Но мир выходит за рамки только этих людей. Сегодня гуру такого типа основали большие школы, больницы и храмы и имеют постоянный доход благодаря этому.
Остерегайтесь, не ходите к такого рода Гуру и не позволяйте себя обмануть. Посмотрите на всех типов гуру. Найдите себя, кто учит о боге и кто учит вас достигать божественной мудрости. Читайте Священные писания всех религий. Прочитайте историю жизни всех святых и провидцев. Осознайте истину.
Разве все религии не говорят об одном и том же верховном Господе? Все религии учат вас, что путь к богу лежит через любовь и притом любовь ко всем душам. Чтобы достичь бога, человеку нужны хорошая добродетель, смирение, любовь ко всем живым существам, полный заслуг характер, один хороший Саргуру и слушание бесед святых угодников и провидцев.
Нет никакой разницы между людьми с точки зрения касты, вероисповедания, расы, языка, нации или религия. Все люди мира были детьми того верховного божественного господа, которого называют параматма. Мы все дживатмы. Мы все равны перед Господом. Он находится внутри нас как божественный свет размером с кончик иглы для всех людей. Твердо запомним это и не будем видеть различий внутри людей.
“Каждая земля моя, и все они были моими братьями и сестрами.
Добро и зло не будут исходить от других”
- Божественный тамильский поэт Каниянпунгундранар
Весь этот мир принадлежит только людям. Мы все принадлежим к одной божественной семье. Мы все они братья и сестры. Мы все Дживатмы. Для всех живых существ Бог является истинным отцом и матерью. Это высшее ныряющее существо - только одно. Это божественная истина. Никто не может этого отрицать.
Тот, кто не знает этого, приравнивается к ребенку. Тот, кто не понимает этого , не обладает знанием. Тот, кто не принимает этого, еще больший дурак. Тот, кто этого не принимает , вообще не человек.
Все хорошее и плохое, что происходит в жизни человека, происходит из-за его поступков (его кармы). только. Человек несет ответственность за события своей жизни. Никто другой не несет за это ответственности.
В зависимости от поступка человека это становится либо хорошей кармой, либо плохой кармой и возвращается к нему. Человек должен нести ответственность за все свои поступки. Это божественный закон.
“Если вы совершите плохой поступок рано утром, это вернется к вам поздно вечером”.
- Божественный тамильский поэт Тируваллувар.
Что бы хорошее или плохое мы ни делали другим существам, это обязательно вернется к нам.
Что бы вы ни посеяли, вы должны это пожать.
Поступки были подобны мячу, брошенному в стену, и он отскакивает обратно к тебе. Мы совершили много хороших и плохих поступков за время нашего рождения, и это были настоящие мешки с дерьмом. Нам не могут заплатить за все за одно рождение. Мы не можем этого терпеть. Поскольку бог милостив к нам, он не наделил всех кармами за одно рождение. Вместо этого он взял у нас какую -то хорошую карму и какую-то плохую карму, присоединил ее к нашей душе и заставил родиться в этом мире. Это Пратхува-карма, которую мы уже видели. В этом секрет рождения.
“Только два наших поступка (хороший и плохой) сопровождают нас повсюду и в каждом рождении”.
Приведенная выше песня принадлежит сиддхару. Это божественная истина. Итак, когда мы рождаемся, карма , которую мы приносим в этот мир, - это Пратхува карма. С этой кармой или в ответ на эту карму , какую бы карму человек ни совершал в этом настоящем рождении, это Агамия Карма. Пратхувам, который является нашей судьбой, объединится с Агамийамом, чтобы увеличить или уменьшить нашу доброту или зло. То есть, если мы совершаем хорошие поступки, наша хорошая карма увеличится, а если мы совершаем плохие поступки наша плохая карма увеличится. Делая что-либо из этого и увеличивая свой груз кармы, человек умирает. После смерти он уносит с собой только карму и ничего больше.
Таким образом, карма, которая приходит с нами во время рождения, будет сохраняться и во время смерти. Это могло бы уменьшиться или увеличиться в зависимости от чьих-то действий.
Теперь подумайте об этом очень внимательно. По божьей милости мы пришли в этот мир с некоторой кармой, и почему мы должны умереть с кармой. Вместо того, чтобы делать что-то в соответствии с нашими желаниями, продиктованными нашими чувствами, и идти на смерть, если мы можем сжечь или стереть нашу карму с помощью живя так, как говорят наши провидцы, мы не можем жить вечно. Только если у нас есть карма, мы принимаем рождение. Только если у нас есть карма, мы подвергаемся смерти. Если мы избавимся от всех наших карм, у нас не будет смерти. Если у нас нет смерти, тогда нет и рождения. Разве нет?
Итак, следовать словам провидца и применять их на практике - это лучший способ избавиться от нашей кармы. Это божественный путь. Это разумный путь. Это единственный путь, о котором говорят наши провидцы. Это путь к обретению божественной мудрости. Путь к этому лежит в наших глазах, бдительных и открытых глазах.
Наша божественность находится в наших глазах, и эта божественная штука размером с кончик иглы и сияет там. Мы должны осознать это через квалифицированного Саргуру, совершить покаяние в этом, чтобы осознать себя и господа. Господь, который подобен нашей душе, скрыт нашей кармой, и эта карма приняла форму судьбы и мешает нашему видению увидеть Господа. Если мы получаем дикшай от гуру и продолжаем совершать покаяние, слои кармы, которые скрывают божественность нашей души
погаснет. Карма будет удаляться медленно, но определенно. Это возможно. Для всех это возможный. Для этого нам не нужно принимать отдельное рождение. В самом этом рождении это возможно.
“Тот, кто старается, никогда не терпит неудачу”.
Чтобы даровать вам благодать божественной мудрости и устранить вашу карму, наш святой Валлалар с нетерпением ждет возможности помочь вам.
“Давайте, люди, вы все можете достичь бессмертия и жить божественной блаженной жизнью”, как сказал наш великий святой Валлалар Рамалинга Свамигал. Он призывает всех людей. Давайте , люди, вы все можете достичь божественности и стать бессмертными. Приезжай в Тангу Джиоти Гнана Сабхай. Приезжай в каньякуамри.
Без какой-либо усталости / притупления ума, если человек постоянно совершает покаяние, даже все наши кармы могут быть побеждены. Об этом рассказывает божественный поэт святой тируваллувар. Если мы продолжаем непрерывно совершать покаяние, и наш ум сосредоточен на божественном свете наших глаз и на единстве с сознанием, ничего не делая, тогда вся карма, которая приходит и которая вот- вот наступит, сгорит дотла. Если мы избавляемся от своей кармы, тогда для нас нет смерти. Это возможно для всех человеческих существ, как мы видели ранее.
“Тщетность не приходит к человеку даже в тот день, когда он совершает покаяние”
- Святой тамильский поэт Аввайяр
Это ободряющие слова, сказанные Аввайяром. Тот, кто совершает покаяние в божественном сознании, как было сказано ранее, не пострадает от последствий кармы даже на один день. Это божественная истина.
“Тот, кто попытается, достигнет божественного успеха”
Найдите Гнана Саргуру, получите от него Упадешу и дикшай и постоянно совершайте покаяние, и с вашей кармой будет покончено, и вы станете едины с божественным господин. Это снова божественная истина. Только если у нас есть карма, то это я. Если с этим покончено , то между мной и господом не будет никаких разногласий. Я - бог. Я и есть это. Это я. Это то, чего мы хотим.
Когда мы становимся такими, где же смерть? Где находится рождение? Где печаль? Это всегда божественное блаженство и божественное счастье. Когда мы устраняем препятствия, скрывающие нашу божественность, наш божественный свет будет сиять все больше и больше, и мы достигнем блаженного тела божественного света.
3. МЕЙПОРУЛ В этой главе мы увидим, что подразумевается под MeiPorul (Истинное богатство или Истинная вещь).
“Чем бы ни была вещь и в каком бы состоянии она ни находилась, мудрость заключается в том, чтобы видеть в ней истинное”
- Божественный тамильский поэт Тируваллувар
Под вышеупомянутым пеом Тируваллувар подразумевается, что истинная мудрость заключается в том, чтобы найти истинное богатство (МейПорул). используя любую доступную вещь, в каком бы состоянии она ни находилась. Это будет характерной чертой людей, обладающих божественным знанием. Они увидят истинное (МейПорул) во всех вещах. Теперь, что такое МейПорул?
Мэй в переводе с тамильского означает Истина. Другое значение этого слова - наше физическое тело. Истинная вещь в этом физическое тело - это наша душа. Истина - это та, которая неразрушима и неподвластна времени. Наша душа - это истина, и она находится внутри нашего тела. Наша душа - это маленькая божественная частичка высшего божественного существа. Мы называем нашу душу Дживатма. Наша Душа доступна нам через наши глаза. По этой причине видящие назвали наши глаза МейПорул. Параматма, которая присутствует повсюду, присутствует внутри нас в наших глазах. Он находится в нашем Мейпоруле.
“Что бы вы ни услышали от того, от кого всегда мудро видеть в этом мейпорул”
- Божественный тамильский поэт Трируваллувар
Даже если люди говорят и обсуждают различные темы и вещи, если вы глубоко задумаетесь, вы можете обнаружить, что основой и началом всего будет верховный божественный господь. Если вы будете мыслить с божественной мудростью , вы можете обнаружить, что все говорят о Мейпоруле. Возьмите любое учение и проанализируйте его с помощью своей божественной мудрости, вы можете обнаружить, что все они говорят об одном и том же Мейпоруле, истинной вещи внутри вас. Если вы хотите понять, что каждое учение учит о Мейпоруле, тогда вы должны цепляться за МейПорул. Это возможно только в том случае, если Гнана Саргуру заставляет нас цепляться за оно. Если вы предадитесь Гнана-Гуру, он заставит вас цепляться за этот МейПорул. Если вы будете цепляться за МейПорул с милостью Гуру, тогда божественный свет Мейпорула станет вашим.
“Гуру скажет вам, что подразумевается под Мейпорулом” - Сиддхар.
Это провидец Триу. Тируварут Пракаша Валлалар, который сделал меня Гуру и усадил меня в Тангаджьоти Гнана Сабай Каньякумари и заставил меня давать Гнана Упадешу и писать книги о Божественной Мудрости и через меня давать Гнана Дикшай всем людям этого мир. Это 24-я книга (СакаКалви), которую я публикую с его милостью. Я учу и показываю способ, как стать бессмертным. Приходите и научитесь этому. Наш Господь, который подобен божественному свету в зрачках глаз, никого не оставит, и он - океан сострадания и благодати. Припадайте к его лотосным стопам, и он возвысит вас и дарует вам божественную, исполненную блаженства бессмертную жизнь.
“Какой орган формируется в теле первым? В каком месте образовались шесть пятерок и 2 лепестка ? Где находится место, где контролируются беспокоящие пять чувств? Если человек
может ответить на это, тогда мы сможем выразить ему наше смиренное почтение и можем называть его Гуру“. - Стихотворение о Сиддхаре.
Первый орган, который формируется в утробе матери, - это наши глаза. Божественный свет глаз был ответственен за формирование тела.
Это господь муруга, у которого шесть лиц и который проявляется как шесть полос света, и это господь Ганеша , у которого пять рук и который является главой всех чувств в теле и будет проявляться как Омкара и два лепестка были не чем иным, как нашими двумя мягкими глазами, которые были такими же мягкими, как лепестки цветка, и божественный свет - это тот, который появляется в наших глазах.
Все пять основных элементов присутствовали в наших глазах. В наших глазах есть слезы. Он представляет собой основной элемент воду. Плоть глаза олицетворяет основной элемент землю. Вы заметили, что слезы иногда были горячими. Это означает, что в наших глазах горит огонь. Итак, если есть огонь , то должен быть и воздух. Таким образом, можно легко понять, что все четыре основных элемента находятся в наших глазах. Теперь, где же элемент неба в глазах? В этом и есть секрет. Посмотрите на строение наших глаз.
Во внешнем у нас есть белый слой. В середине у нас есть Ирис. В центре радужной оболочки у нас есть то, что называется зрачком. На тамильском языке это называется Канмани (что означает колокольчик глаз) и Кришнамани (колокол Господа Кришны). Этот зрачок находится в середине радужной оболочки и внутри нее, и он висит там без какой-либо прямой поддержки. Здесь у нас есть последний базовый элемент , которым является небо. Таким образом, все пять основных элементов, которые представляют пять основных чувств , присутствовали в наших глазах. Все пять основных чувств будут находиться под контролем только в глазах.
Я рассказал все божественные вещи, ничего не скрывая. В божественности нет секрета. Я рассказал все это с милости и благословения моего гуру. Можно ли считать это скромное существо Гуру? Я все равно расскажу больше. Продолжайте читать.
Я сказал, что наш ученик висит без поддержки. Возможно ли, чтобы какой-либо материал висел без опоры? Как там наша земля. Разве он не висит без какой-либо поддержки? Наш зрачок висит там точно так же, как земля висит в небе. Видящие обычно говорят: “Что бы ни было в Вселенная также присутствует в человеческом теле”. Как это происходит во Вселенной, точно так же, как это происходит в человеческом теле. Это и есть правда.
Наша земля похожа на круглый шар. Он вращается вокруг своей оси . Он вращается в небе. Для этого должна быть какая-то причина или сила, заставляющая его вращаться. Разве это не так? Причиной этого является огонь , который находится в центре земли и своей энергией и силой заставляет землю вращаться вокруг своей оси. Это также отвечает за гравитацию земли. Теперь в центре нашего внимания в зрачке размером с кончик иглы горит божественный огонь. Вот почему зрачок висит и вращается точно так же, как наша земля. Итак, зрачок находится в небе тела. Этим мы можем сказать, что в центре зрачка есть огонь.
Святой провидец и Сиддхар Паттинатхар говорит: “Оно прекрасно, как мир, у него три глаза, и это сахарный тростник на берегах Отрийура”. Наши глаза были прекрасны, как наша земля. Что подразумевается под тремя глазами? Снаружи глаза он состоит из трех слоев белого слоя, черная радужная оболочка и черный зрачок. Если вы смотрите внутрь глаза, правый глаз и левый глаз войдут внутрь и встретятся в центральном месте, которое находится прямо внутри лба. Это место называется 3-й глаз или НеттриКаан. Благодаря этому у человека есть три глаза. Он также говорит, что это сахарный тростник на берегах места под названием Отрийур. Теперь давайте расшифруем это. Мы не можем воспринимать эти слова буквально. Мы
нужно это расшифровать. Мы все знаем, что сахарный тростник не будет расти на морском берегу. Под этим он имеет в виду божественный свет глаз, из которых слезы текут подобно морю, и божественный свет находится в этот берег. Наши слезы были солеными, как морская вода. Это не так. Также на тамильском языке, если разделить слово, обозначающее сахарный тростник, получится Карумпу (Karupuu + Poo), что означает черный цветок.
Вы находите черный цветок в любой части мира? Мы называем наши глаза цветком (КанМалар). Так что Паттинатхар судит только в наших глазах. Он рассказывает об этом так, как будто оно прекрасно, как земля, и у него три глаза. Он судит о строении наших глаз в нашей голове и заставляет нас думать его словами.
Подобным образом все провидцы и святые упоминали о наших глазах как о Мейпоруле, поскольку это содержит божественный свет Высшего Существа. Они использовали так много разных слов, чтобы описать это.
Вы бы слышали, как многие так называемые гуру советуют вам медитировать на центр брови. Вам правильно сказали, где находится центр брови? Если вы спросите кого -нибудь, они покажут вам место, где мы будем хранить священный пепел или шафран у себя на лбу. То есть они скажут вам, что это место находится между двумя бровями. Видящие не сказали, что это центр двух бровей. Они говорили о центре брови в единственном числе (Пурувамати). Если мы видите, теперь нет ничего центрального для единственного числа, то, что находится под бровью, - это наши глаза. Мы должны думать подобным образом и находить ответы на стихи и учение святого. Итак, все провидцы рассказывали о наших глазах. Мы должны знать, в каком состоянии наши глаза.
Другой сиддхар прямо сказал, что центр бровей - это только наши глаза. Загадка, рассказанная сиддхаром, раскрывается другим сиддхаром. Подобным образом все сиддхары, святые и провидцы называли наши глаза МейПорул и рассказывали по-разному, используя множество сравнений.
Другая песня сиддхара “Центр бровей - это не что иное, как вершина земли, которая подобна парабрахману”. Посмотрите, как мило и как с помощью сравнения он рассказал. Наш зрачок в глазу круглый, как земля, и в нем есть божественный свет, который есть парабрахман. Таким образом , все относится только к MeiPorul.
Наш провидец и святой Валлалар ясно сказал: “Прядь брови, которая является центром глаза, вы находите ее, открываете с экстазом, пьете ее и достигаете божественного блаженства.
“Центр глаза - это изгиб брови”. Требуется ли нам еще больше света на то, что находится в центре брови.
Другой сиддхар в своем стихотворении сказал об этом: “Замок должен открываться руками, а замок ума должен открываться истиной”. Итак, вы хотите открыть прядь в центре брови? Как вы его открываете? Только нашими руками. Здесь руки относятся к нашим глазам. Наши глаза были для нас руками в духовности. Наши глаза были святыми стопами Господа. Поскольку наш божественный свет - это высшая истина, этот сиддхар просит нас открыть замок с этим божественным светом в глазах. Этим он раскрывает еще одну божественную тайну. Наш разум присутствует в наших глазах. Мы должны открыть свой разум с помощью наших глаз. Что такое истина? Истина - это та, которая не подлежит разрушению и находится вне времени. Истина - это высший божественный свет, который присутствует в наших глазах. Итак, используя этот божественный свет, откройте такой замок, и дверь будет открыта. Это божественная тайна.
“Чакра, которая не обрезана, Мантра, которую не произносят, Цветок, который недоступен другим, Святая вода, которая всегда вечна, Линга, которая не связана, Подношения, которые не приходит на ум, это то, что сказал мой Гуру в своей упадеше”. – Песня Сиддхара.
Приведенное выше стихотворение относится только к Мейпорулу. Это было сказано множеством закодированных слов, и их нужно расшифровать, чтобы узнать их значение. Давайте посмотрим на смысл вышеупомянутой песни ниже:
“Чакра, которая не разрезана” -> Зрачок нашего глаза круглый и твердый. Подобно вращению чакры, наш зрачок также вращается. Наш зрачок не формируется и не изготавливается путем вырезания. Без каких-либо разрезов или стыков он был создан как таковой верховным Господом. Вот почему зрачок наших глаз - это чакра, которая не разрезана.
“Мантра, которую не произносят” -> Мантра - это святое слово, которое произносится при мыслях о Господе в нашем уме. Существует так много доступных мантр. Валлалар рассказал: “Что вы получили, произнеся все семь крор мантры в священных писаниях. “Другой сиддхар по имени шиваваккьяр говорит: “Я произнес так много мантр”. Под этим они подразумевают, что мантра - это не просто произнесение или повторение слов. Мантра - это не просто повторение святых слов снова и снова. Мантра означает поддержание ума умелым и сильным. Вы должны удерживать ум в определенном месте где ум остается сильным и умелым. Это место - зрачок только наших глаз. Как мы уже видели, существует небольшой слой, который покрывает центральное отверстие в зрачке. Это отверстие размером с кончик иглы. Этот слой состоит из 3 типов примесей (мы увидим об этом в последующих главах). Наш ум присутствует над этим и функционирует в соответствии с этими загрязнениями. Ум выходит через этот слой. Итак, наш ум находится перед учеником в тонком измерении. Если мы умело удерживаем ум в самом ученике, это мантра. Итак, мантра относится к умению удерживать ум в том месте, где он зарождается. Это место - зрачок глаза, и оно называется мантрой. Наши глаза ничего не говорят, не так ли? Итак, мантра, которая больше не произносится, относится к зрачку глаза.
“Цветок, который недоступен другим” -> На тамильском языке мы называем глаз цветком. Может ли кто-то дотянуться до наших глаз / использовать их, что означает, может ли кто-то другой использовать наши глаза. Глаза , которые являются Мейпорулом, доступны только для них. Цветок, который подобен восьмерке и который недосягаем для других, относится к зрачку глаз.
“Вечная вода” – у нас в глазах есть вода (слезы). Может кто-нибудь сказать, сколько воды в наших глазах? Вода попадает нам на глаза всегда и постоянно образуется в наших глазах. Когда мы совершаем покаяние, чувствуя сознание в глазах и осознавая это расслабленным образом, слезы / вода будут литься из наших глаз подобно водопаду. Эта слеза, выходящая таким образом, и есть святая вода. Святую воду в наших глазах для обычного человека не достают, и она остается там. Когда мы совершаем покаяние и когда выходит святая вода, это теертха. Полное омовение в этой воде - это Ганга Снана. Тот, кто обливается этой святой водой и купается в ней, - это тот, кто обретает божественную мудрость.
“Линга, которая не связана” – Во всех храмах мы видим, что линга связана в земле. Которая когда-либо была сделана человеческой рукой, - это форма линга, найденная в храме. Но наши глаза созданы не человеческой рукой. Верхняя часть шива-линга - это линга, центральная твердая и длинная часть называется Авудай. Это используется для слива воды, которая выполняется как абишека, чтобы оно. Нижняя часть шива-лингама имеет округлую форму, и она удерживает все верхние части. Итак, шивалинга состоит из трех частей. Каким это станет или представляет собой в наших глазах? Если мы посмотрим на шивалингу сверху, как она выглядит? Когда мы смотрим сверху, мы
не могу разглядеть высоту лингама. Мы видим три концентрических круга. Один - это меньший верхний круг, следующий - круг Авудая, а нижний - это круг нижнего. Поэтому, если мы посмотрим на шивалингу сверху, она будет напоминать наши глаза. Итак, наши глаза, которые удерживают этого Шиву в форме божественного света и который благословлен Господом в наших глазах. Итак, “Линга, которая не связана, - это наши глаза”.
“Подношения, которые не приходят на ум” – все действия, которые мы планируем и совершаем в этом мире , включая подношения, которые мы приносим Господу, совершаются с помощью нашего разума. Сначала мы определите, что должно быть сделано, и затем мы сделаем предложения. Воспевание, Выполнение Омас, Пранаяма, ВаасиЙогам, пуджа, омовение формы святого Господа водой и другие священные вещи - все это делается с помощью нашего ума. Но покаяние, которое мы совершаем, чувствуя божественное сознание, осознавая божественное сознание и расслабленным образом, не запускает наше воображение и не воздействует на ум, вместо этого колебания ума прекращаются. Божественное покаяние, которое называется Тирувади Дикшай и совершается в МейПорул, - это то, которое не воздействуйте или идите в разум. Быть неподвижным с умом, сосредоточенным на божественном сознании Тирувади, - это Гнана Ниллай. Это МонаНиллай. Тот, кто рассказывает это, - Мейгуру. Гуру - это тот , кто показывает нам МейПорул. Он - истинный гуру. Он - Гнана Саргуру.
Наш божественный святой и провидец Валлалар тысячи раз говорил в своей божественной поэме " Тирувартпа", что наши глаза, то есть зрачок глаза, - это МейПорул, и показал путь к достижению божественной блаженной бессмертной жизни.
“Откройте замок в центре глаз с помощью квалифицированного божественного учителя, и это подарит тебе блаженство”. – божественный святой поэт Валлалар, также называемый Рамалинга Адигалар.
Итак, из этого мы можем понять, что для всех нас центр наших глаз был заблокирован. Это не так. Кто запер ее? Почему она заперта? Чем она заперта? Разве нам не нужно знать все это?
В центре нашего зрачка есть небольшое отверстие размером с кончик иглы. Это отверстие закрывается тонким слоем. Внутри этого божественное пламя или свет нашей души сияет божественным пламенем. Этот слой - не что иное, как наши три примеси. VallalPerum называет этот слой экраном. Оно является божественным верховным господом, который создал все это. Святые и провидцы видели это и осознали все это.
Слой экрана, который прикрывает нашу божественность, - это тот, который необходимо удалить. Если мы уберем экран (экран в мейпоруле), тогда мы сможем увидеть божественный свет нашей души. Это состояние, которое дарит нам божественное блаженство, и это состояние , которого должно достичь каждое человеческое существо. Это высшая цель, которой должен достичь каждый человек.
Чтобы увидеть самих себя и осознать самих себя, нам нужно познать наш мейпорул, получить божественное осознайте это с помощью гуру и совершите епитимью на этом. Мы должны выразить наше смиренное почтение нашему Саргуру и совершить покаяние.
Наши предки, чтобы помочь нам достичь этого состояния, рассказывали о Мейпоруле на всех этапах жизни человека и приводили все вещи в порядок, чтобы представлять Мейпорул. Даже название многих городов в Тамилнаду косвенно отражает этот Мейпорул. Тируканнапурам, Энкан, Эттукуди, Тирувадутурай, КурунгКуди - все названия этих городов представляют наш мейпорул, то есть наши глаза. Тируканнапурам означает божественный господь, который проживает в городе Каннапурам. Каннапурам означает "город в глазах". Число 8 и 2 - это наши глаза, которые являются Энканом.
Эттукуди означает господа, который пребывает в числе 8 наших глаз. Божественное высшее пламя, которое танцует в месте, называемом Тирувадутурай. КурунгКуди -> поскольку божественный свет присутствует в наших глазах в месте, таком же маленьком, как кончик иглы, отсюда и название. Таким образом, мы видим, что все это место представляет собой объяснение Мейпорула.
“Тамбарам” – Таам означает "мы". Мы - парам. В этом смысл Тамбарама.
“Чидамбарам” -> Малый Амбарам означает маленький храм, который является Чидамбарамом.
Господа Кришну на тамильском языке называют Каннан. Кан в переводе с тамильского означает "Глаз". Он не кто иной , как свет в наших глазах. В этом смысл слова "Каннан". Зрачок нашего глаза называется Кришнамани или КаннМани. На тамильском языке господа Ганешу называют Ганапати. Ганам означает чувства. Так Ганапати означает, что он - верховный повелитель наших чувств. “Тот, кто получает даршан от Тируканнай Мангай Нетра Даршана в Тирупати достигнет Мокши” – божественная песня. Нетра означает глаза. Возможно, вы видели глазные больницы под названием Нетралайя. Итак, Нетрам или Нетралайя указывает на глаза. В Индии существует церемония, называемая Упаньяна. Во время этой церемонии они наденут святую нить на тело человека. Эта церемония похожа на церемонию очищения в христианстве. Упа означает поддержку и два. Гнанам означает наши глаза. Эта церемония указывает на знание нашей божественности, которое пребывает в наших двух глазах.
В деревнях Тамилнаду старейшины, если они хотят, чтобы кто-то отправился в какое-то место, и приходят они скажет идти к 2 8. Эти 2 и 8 - кодовое слово, представляющее наши глаза. Это должно дойти до нашего сознания. Мы должны идти к божественности через наши 2 и 8, которые являются нашими глазами. Поймайте эти 2 и 8 , и вы достигнете высшего.
Наш верховный божественный господь не находится где-то далеко. Он находится в том месте , до которого нам легко добраться. Он такой же восьмой в двойке и в Мейпоруле.
До этого времени весь народ хранил эту божественную мудрость в секрете. В этом нет ничего секретного. Божественность находится только в наших глазах. Все сказали кодовыми словами. С божественным милостью и благословениями моего гуру Триувартпракаши валлалара и верховным Господом я первый человек, который раскрыл эти божественные секреты всем через мои книги и выпустил их.
Нет святых или провидцев, которые не говорили бы о мейпоруле. Но все это было в закодированной форме и может быть известно только гуру. На благо всех человеческих существ в этом мире и для того, чтобы все человеческие существа могли достичь божественной мудрости, святые и провидцы сделали меня инструментом, и через меня они написали 24 книги об этой божественной мудрости. Благодать и благословения всех святых и провидцев были со мной и защищали меня. Иисус Христос. Учения Мохаммеда Наби и Валлалара были одинаковыми и указывают на МейПорул.
На тамильском языке родители называют своих любимых детей Каннае (Мои глаза), Канманияе (зрачок глаз). Мужчина будет называть свою возлюбленную Каннаэ и Канманияэ. Когда мы молимся нашим родителям / старейшинам, мы будем держать нашу руку на их ногах, а затем держать ее в наших глазах.
В храмах после того, как мы покажем свет перед формой бога в статуе, мы покажем нашу руку до появления света, а затем будем держать его на наших глазах. Мы будем называть наших родителей первым богом , которого увидим нашими глазами. Увидев своими глазами наших родителей как бога, мы по милости Гуру увидим своими глазами верховного божественного Господа. Канаван олицетворяет мужа, что буквально переводится как человек в моих глазах. Для девушек их мужья были богом, которого они видели своими глазами. По духу все дживатмы были девочками, а верховный господь - Параматха и
он муж всех дживатм. Итак, наш муж в наших глазах. Он находится в нашем МейПорул.
Того, у кого есть МейПорул Упадеша и Дикшай, зовут Дувичан. Он - тот , кто родился свыше. Тот, кто осознает и совершает покаяние на Мейпоруле, достигнет бессмертия. Они достигнут состояния верховного божественного господа. Того, кто рассказывает о Мейпоруле и кто помогает нам понять мейпорул, называют гуру. Он - тот, кто дает сознание нашему мейпорулу. Он - СарГуру. Тот, кто совершает покаяние и сохраняет спокойствие и благодаря этому осознает себя, называется Гнани, или Святой, или Провидец. Они - те, кто достигнет божественной блаженной бессмертной жизни.
---------- Гнана Упадешам! Тирувади Дикшай!--------------------------------------------------------------- Может быть приобретен любым человеком, который не употребляет мясную или невегетарианскую пищу.------------------------ Чтобы получить это, сначала отправляйтесь в Вадалур и получите милость и благословения Валлалара.----------------- Затем приезжайте в Каньякумари, искупайтесь в месте слияния трех морей---------------------- Затем помолись и предложи свое смиренное почтение стопам святой матери Валлаи.------
-------- Тогда приходи к Тангаджьоти Гнана Сабай.-----------------------------------------------------
4. МЭЙ Мэй в переводе с тамильского означает Истина. Истина в последней инстанции. Божественная истина. Другое значение слова Мэй - это наше тело.
“Тамильский язык божественен. Это быстрее приведет человека к божественности. “ – Святой Рамалига Адигалар/Валлалар. Как это происходит? Давайте посмотрим на состав тамильских букв. Тамильский Letters имеет три типа букв 1. Буква Uyir (буквально означает букву души), 2. Mei Eluthu (означает букву для тела), а затем 3.UyirMei Eluthu (буквально означает букву, образованную сочетанием души и тела). Это означает, что Господь, который есть как наша душа, соединится с тело и становится УйирМэй (душа и тело), и от этого сочетания произошли все буквы и слова . Таким образом, мы можем сказать, что тамильский - это то, что смешано в душе.
Истина в нашем теле - это душа. В этом теле душа - единственная истина. На тамильском языке также Мэй Eluthu (то есть буква, представляющая тело) функционирует не в одиночку. Он всегда будет функционировать в сочетании с Uyir Eluthu (буквой души). Наше тело само по себе не может функционировать. Только когда оно соединяется с душой, оно может функционировать. Восемь (тамильская буква А обозначает 8) и два (тамильский Буква U представляет 2) стали буквами и словами ОмКары (божественный звук) и действуют как МейПорул (божественное богатство).
Божественные провидцы и святые, которые были там, на святой земле Тамилнада, сочинили бесчисленные божественные песни, которые были такими сладкими по своим текстам и композиции.
“Курал Тевара (Thiruvalluvar), Истина в четырех Ведах, тамильские песни святой троицы и слова великих провидцев, песни в священном Тирувасагаме и песни Триумулара - все они представляют одну и ту же божественную истину, которая должна быть осознана”.
Все эти духовные произведения говорят об одной и той же божественной истине, и это МейПорул.
Итак, если вы возьмете всю тамильскую литературу, такую как литература Сангам, литература бхакти, тамильский Грамматическая литература, тамильский эпос и АрутПа - все они говорят о Мейпоруле как о конечной цели.
Истинная или реальная вещь, которая присутствует в нашем теле, - это божественный свет, который присутствует в зрачке наших глаз.
“Saan” -> Метрика, используемая для вычисления длины с помощью нашей руки. Когда вы растягиваете большой и указательный пальцы в своей руке, длина, которая проходит между большим и указательным пальцами, называется один Саан.
Когда мы измеряем длину нашего тела с помощью метрики Saan, она всегда будет равна 8 для всех. Итак, есть поговорка, которая гласит: “В теле, состоящем из 8 Саан, голова является самой важной”. Голова может символизироваться как капитан нашего тела. Голова всегда ll всегда измеряет один Саан. Капитан всегда будет находиться в столице. Капитан, или душа, присутствует в столице нашего тела, которая является головой.
Итак, владыка нашего тела, который есть душа, и сам верховный господь находятся в нашей голове. Этот верховный господь присутствует в нашем теле как наш Дживан, наш пранан (душа) в центре нашего голова. Тело, которое является сосудом, содержит в своем центре головы самое важное и единственно реальное - нашу душу. Эта душа - МейПорул.
Тело, которое подобно сосуду, содержит в себе душу МейПорул и доступно нашим глазам. Это божественная истина. Эта душа, которая является крошечной частью божественности, становится доступной человеку как божественный свет, присутствующий в наших глазах. Поскольку наши глаза излучают этот божественный свет, он называется МейПорул.
Наше человеческое тело имеет 72000 Наади (буквально пульсирует в нашем теле), что является правдой. Эта истина заключается рассказано святыми. Все эти наади были связаны с местом, где пребывает наша душа. В нашем теле есть 7 основных (Адарам на тамильском языке) источников / фундамента. Для всех этих фондов / источников МейПорул является источником. Наша Вселенная создана комбинацией пяти основных элементов. Даже наше человеческое тело также состоит из 5 основных элементов. Это тоже верно/Мэй.
Как мы видели в наших предыдущих главах, глаз - это первый орган, формирующийся внутри нашего тела. Кровь, кости и кожа были полностью сформированы с помощью божественного света и тепла в глазах. Душа приходит в наше тело через 3 месяца по милости верховного господа. Эти душа и тело будут объединены и полностью развиты по истечении 10 месяцев или 270 дней. Когда мы находимся в утробе нашей матери, наше существование зависит от жизни матери. Когда мы вышли, нас разлучили с нашей матерью и оставили одних в этом мире.
Когда мы осознаем, что цель нашего рождения - соединиться со всевышним, который заставил нас родиться детьми, тогда мы выживем.
Знание для слияния с Единственным (Всевышним) будет передано божественным гуру. Человек должен выразить свое величайшее уважение и смирение такому гуру, затем ему нужно реализовать свой МейПорул через него, а затем нужно наложить епитимью на свой МейПорул. Тот, кто совершает покаяние на Мейпоруле под руководством гуру, будет освобожден.
Найдите врата для всевышнего в двух глазах и войдите через эти врата, и вы найдете всевышнего, и тот, кто войдет через эти врата, осознает его и получит высшее божественное блаженство.
Тот, кто постоянно медитирует на единого верховного господа, который проявляет себя как божественный свет в наших двух глазах осознает его, и с этим осознанием дживатма может соединиться с верховной параматмой. Его будут звать Дживан Мукта.
Если человек может объединить два божественных света своих двух глаз в один (медитируя на два божественных света), тогда он может увидеть высший божественный свет в своих третьих глазах, которые закрыты для всех нереализованных личностей.
Божественный слог ОМ состоит из A, U и M. Как мы видели, Aa представляет букву 8 на тамильском языке, которая является нашим правым глазом, а Uu представляет букву 2, которая является нашим левым глазом, а Imm - третьим глаза, в которых заключена душа. Это третье место или резиденция души называется различными именами, такими как Агниккалай, Внутренний глаз, Божественный Глаз или Глаз на лбу. Это место называется лбом, потому что оно находится на прямой линии от лба внутрь.
Наше тело - это не то, что нужно оставить в покое, чтобы оно разлагалось. Оно обладает способностью становиться истиной/божественным, которое бессмертно. Поскольку наше тело содержит в себе божественного господа, его не следует рассматривать просто как испражнения. Благодаря знанию правильного способа создания нашего тела божественное мы можем сделать наше физическое тело как Мэй (Истина / Бессмертие), практикуя этот правильный божественный путь.
С помощью Истины (Мэй), присутствующей в нашем теле, мы можем сделать наше тело бессмертным. Мы можем фальсифицировать сделанные заявления, которые дискредитируют наше тело, как ложные. Если мы сможем увидеть верховного Господа, присутствующего в нашем теле, тогда наше тело тоже станет истиной. Наш святой Валлалар велел заботиться о нашем теле, как о золоте. Если мы сможем увидеть Золотое божественное Джиоти в нашем теле, само наше тело станет подобным золотому телу. Все это божественные истины. Господь также называется Понамбалаван на тамильском языке (Пон означает золото, а Поннамбалаван означает тот, чье тело сверкает, как золото). Если мы сможем увидеть этот Понамбалаван в нашем теле, наше тело тоже станет Поном. Это тоже Мэй (истина).
“Очень, очень трудно родиться человеком, и все еще очень трудно получить человеческое тело без каких–либо уродств, таких как слепота, глухота и другие болезни” - Святой тамильский поэт Аввайяр.
Мы получили это человеческое рождение из-за нашей хорошей кармы, которую мы совершили в наших предыдущих рождениях. Чтобы родиться человеком без каких-либо уродств, мы совершили много хороших карм в наших прошлых рождениях а также благодаря божьей благодати. Разве это не наш долг - увидеть, осознать и поблагодарить того, кто дал нам это тело и душу?
Помните, что наша жизнь/душа/истина даны нам не нашими родителями. Это истина. Наши родители, родственники и друзья были все из-за нашей кармической обусловленности, которая произошла с нами в наших предыдущих рождениях. Это правда. Верховный Господь - наши истинные отец и мать, он Сарвешваран (Имеется в виду тот, кто может делать все), он - тот, у кого нет начала и конца, он - тот , кто присутствует везде (Парабрахман), он - тот, кто является божественным верховным джйоти (АрутПерум Джиоти). Это Мэй (правда). Он - тот, кто стал нашей душой и кто дал нам это тело через наших родителей. Он - божественная истина, который дал нам истинное богатство , а именно душу (часть себя) и физическое тело.
В нашем теле всегда есть тепло. Почему это так? Это потому, что верховный господь, который является высшим божественным светом/пламенем, пришел в тело как крошечный божественный свет во имя души. Для нормального человека температура должна быть такой же (96F) и должна поддерживаться как таковая. Если это повышается, у нас повышается температура, а если она снижается, то мы заболеваем заболеваниями, связанными с простудой. Если это тепло не поддерживается, мы должны обратиться к Каалану (Полубогу, ответственному за смерть).
Из этого мы можем понять, что одной из характеристик души является тепло и свет. Также, если душа выходит из тела, тело становится прохладным. Исходя из этого, мы можем сказать, есть ли в теле жизнь или нет. Итак, когда душа есть, в теле есть тепло. Итак, эта душа состоит из божественного света. Итак , в нашем Мейпоруле (то есть в наших глазах) доступен этот божественный свет, и это божественная истина.
Великий тамильский мудрец Агатияр в своей книге “Турайяри Виллакам” сказал: “Когда мы смотрим на Тирувавадутурай, который горячий, мы можем видеть и солнце, и луну”.
Значение Thiruvavaduthurai происходит от “Thiru + Aadu + Thurai Thiru означает Уважаемый / божественный, здесь оно представляет верховного господа, Тхурай означает место, Ааду означает танец, так что, объединяя их, получается место, где божественное находится в божественном танце”. Теперь смысл песни в том, что мы смотрим внутрь себя на Тирувавадутхурай (сиденье
души) мы можем видеть свет Солнца и луны, который есть не что иное, как божественное сияние наших правого и левого глаз. Эти два божественных света наших глаз соединятся, когда мы увидим Тирувавадутурай. Это тот опыт, который человек получает, совершая покаяние.
В приведенном выше стихотворении мудрец Агатияр говорил о божественном опыте, который человек получает , совершая покаяние. Когда мы усиливаем жар наших глаз, медитируя на божественное сознание наших глаз, а затем внутренне видя с помощью этого сознания два божественных огни наших двух глаз (Солнца и Луны) будут объединены. В этом состоянии мы получаем божественные переживания внутри себя. Наш любимый святой, мудрец и Гнани Валлалар рассказывает, как совершать епитимью / Тавам, как “Совершать епитимью (Тавам) с концентрацией, с сознанием (божественным) и в расслабленном состоянии, с бдительностью и держа глаза открытыми”. Если мы хотим получить истинное (божественное) опыт, который мы должны получить, чтобы ухватить истину (божественное), которая присутствует в нашем Мэй (Истинное - здесь представляет наше тело). Это божественная мудрость, рассказанная всеми великими святыми, провидцами и Гнанис. Это единственная божественная истина.
В нашем Мэй (теле), в Мейпоруле (Глазах), в Папе (на тамильском языке называется КанМани) глаз есть маленькое отверстие размером с кончик булавки, и внутри этого отверстия верховный божественный господь доступен как маленький божественный свет. В этом крошечном месте танцует этот божественный свет. Преданные Господа называют это движение божественного света божественным танцем. Это место называется “Чирсабай”. (Чир -> означает маленький, Сабай означает место собрания / сенат). Поскольку это единственное место, где каждый может его увидеть, оно называется Читрамбалам (Чир + Амбалам -> Чир означает маленький или крошечный, амбалам означает место, куда можно добраться или увидеть). Поскольку он божественен, мы назвали это Тиручитраамбалам. (Тиру здесь олицетворяет Божественность). Если мы пройдем дальше внутрь через этот Чирсабай, то получим ПорСабай (Пон + Сабай -> Пон означает золото). Местом встречи наших двух глаз внутри головы в форме треугольника является третье место АгниКалай. (Агни означает огонь). Местом встречи двух глаз (Солнца и Луны) является Агни калай , который является вместилищем нашей души. Это третьи глаза, которые есть у каждого человеческого существа.
В нашем теле прямо под макушкой и над внутренним языком, короче говоря, в центре нашей головы находится место, где наши два глаза встречаются внутренне. Это истина. Это установлено Сиддхаром Тирумуларом в его великом труде “Тирумантирам”. Другой сиддхар также подтвердил эту истину в своем стихотворении: “Под макушкой головы и над внутренним языком находится лампа, которая вечно горит, о, моя мать, богиня Ваалай”. Я также говорю ту же истину (Мэй), которую говорили великие Святые, Сиддхары и Гнани. Все, что я здесь рассказываю, является только божественной истиной.
Божественная истина заключается в том, что верховный Господь находится в нашем Мэй (теле). Если мы сможем увидеть его в нашем Мэй (теле), осознать его в нашем Мэй (теле), тогда мы сможем видеть его повсюду через наше покаяние , точно так же, как Прахаладха Махараджа. Благодаря этому мы можем продвигать себя духовно.
Мы не способны произвести даже один волосок на нашем теле. Все - это его работа и его воля. Это истина (Мэй). Разве это не чудесно и славно, что он накормил нерожденного ребенка в утробе матери, а также жабу из лягушки? Разве он не знает, как защитить и избавить нас? Итак, мужчина “Просто присутствуй и ничего не делай” (Summa Iru). Это и есть правда. Истина (Мэй) дана истине.
Вы когда-нибудь задумывались, кто тот, кто несет наше тело? Когда мы умрем, нам понадобятся четыре человека, чтобы нести нас. Как получается, что мы несем наше тело, когда четыре человека изо всех сил пытаются его поднять? Когда мы заболеваем, нам трудно двигать даже руками и ногами. Когда мы в порядке и в
хорошая форма мы легко переносим свое тело и выполняем много работы. Как это происходит? Это потому , что Господь, который присутствует в нашем теле, - это тот, кто несет нас и бродит вокруг. Заработная плата то, что мы платим за него, - это пища, которую мы даем этому телу. Приношение, которое мы приносим Господу , называется “Нейветийам”. Мы не должны беспокоить того, кто несет нас, выполняя Панчу Маа Патагам ( 5 великих грехов -> употребление алкоголя, Убийство (поедание животных и яиц), Воровство, Вожделение к девушкам, отличным от жены, ложь). Если мы сдадимся ему и всегда “Просто будем рядом и ничего не будем делать”, тогда он обнимет нас.
Только если мы возьмем Мэй (истину) с собой, мы сможем увидеть божественную истину в нашем Мэй (теле), осознать истину, и благодаря этому мы всегда сможем получить высшее божественное блаженство.
Я - Мэй (истина). Мое тело - это Мэй. Мои родители и родственники тоже были Мэй. Были сотни и тысячи королей, которые жили раньше и правили этим миром. Это истина, подтвержденная историей. Мир, в котором мы живем, вращается сам по себе и вращается вокруг солнца. Эта истина доказана наукой. Все девять планет, их характеристики и их воздействие были истинными. Кто все это создал, кто все это поддерживает, почему все это происходило? Почему происходит эта драма? Являюсь ли я частью всего этого? Все эти вышеприведенные факты были правдой. Я верю во все это, но как осознать и прочувствовать все это. Возможно ли это? Наши святые, провидцы и великие сиддхары говорят , что “Да, это возможно”. Благодаря покаянию мы можем все знать, осознавать и переживать все. Единственный способ - это покаяние.
Пока мужчина не достигнет зрелости, он остается ребенком. Еда, сон и игры были его единственной задачей. Когда мудрость растет, он начинает думать, а затем берет на себя ответственность. Его игривость исчезает. Он начинает думать о себе и своей жизни. Он получает школьное образование. Но он никогда не учится и не получает образования “Пулли” (Пулли в переводе с тамильского означает точка). Образование, которое передает знание о Брахмане, который присутствует в виде маленькой точки в нашем теле, это Пулли Образование. Никто не получает знания о том, что верховный Господь присутствует в глубине наших глаз подобно маленькой точке Джйоти (божественного пламени). Чтобы познать это, нужен гуру. Если кто-то получит Гнана Саргуру, его душа достигнет своей божественной цели. Это божественная истина.
Наше рождение и наша жизнь, которой мы живем, - это Мэй (истина). Мы можем осознать божественную истину (Мэй) через наши МейПорул (Глаза) - это истина, о которой думали нам наши реализованные предки. Это также верно, что наше нынешнее рождение обусловлено кармой, которую мы получили от наших предыдущих рождений. Также верно , что мы можем победить свою карму своей мудростью и совершая покаяние на Мэй (божественной истине).
Наши провидцы разделили нашу жизнь на четыре этапа. Это 1. Брахмачарьям, 2.Илларам, 3.Ванапрастхам и 4.Саньясам.
Брахамачарьям -> Означает первый этап жизни человека до вступления в брак.
Илларам -> Жизнь домохозяина. Живу с супругом и детьми.
Ванапрастхам -> Жизнь на пенсии.
Саньясам -> Жизнь, которая проводится в поиске верховного господа (божественной истины).
“Учись, когда ты молод” -> слова великого тамильского поэта святого Аввайяра. Тот, кто получает жизненное образование (материалистическое образование) наряду с образованием Пулли (духовное Образование) от квалифицированного гуру получит реализацию. Это истина. Этому нужно научиться
духовное бессмертное образование, когда он был молод. Также для человека очень важно избегать вожделения к девушкам, пока он не женится. Это истина среди истин. Он должен быть похож на окаменеет в своих эмоциях и похоти, пока не женится. Вожделение или Союз должны быть только с одной женой.
В жизни Брахмачараи человек подвергается искушению, и это искушение можно преодолеть с помощью духовного образования. Это образование называется МейНьянаКалви (Образование о божественной истине, присутствующей в нашем теле). Родители должны очень тщательно и умело заботиться о своем ребенке и прививать ему хорошие ценности, добродетельность и бхакти. Девочка должна расти в скромности, а мальчик должен расти в смирении. Божественный долг родителя - видеть что их дети получают “Духовное бессмертное образование” от квалифицированного Гнана Саргуру. Только те были родителями, которые искренне выполняли свой долг. Это истина.
Это не значит, что человек должен стать похожим на святого человеком, постоянно говоря о Боге. Есть поговорка: “Научись даже искусству воровства, а потом забудь об этом”. Так разве это не хорошо - получить знание Мэй (Истины)? Разве не обязательно знать, кто я такой?
В 1-м 8-летнем возрасте взрослеют, во 2-м 8-летнем образовании, в 3-м 8-летнем вступают в брак, в 4-м 8-летнем зачинают дети, 5-й 8-летний заработок, 6-й 8-летний выполняйте предписанные вам обязанности, 7-й 8-летний отправляйтесь в паломничество , а 8-й 8-летний отправляйтесь в саньясу. Таким образом, наши сиддхары разделили нашу жизнь на 8 частей по 8 лет каждая. Почему они разделились в терминах 8, почему они не выбрали 10. Они желают, чтобы каждый помнил 8 в своей повседневной жизни. Потому что эта восьмерка представляет глаз, и это божественное богатство, которое есть у человека, и именно через эту восьмерку можно достичь божественности. Это истина.
На Бхакти-йоге (пути преданности) человек будет излишне беспокоить свое тело, продолжая быстрый. Это только для людей, которые не обладают необходимыми духовными знаниями. Даже тогда это неправильно. Господь полон любви, благодати и сострадания. Чтобы достичь его, нам не нужно утруждать свое тело. “Господь есть любовь” -> Все провидцы говорили об этом. Итак, любовь - это единственный способ достичь его. Любите Господа, который является высшей истиной (Мэй) в Мэй (теле), и совершайте покаяние перед ним с любовью, концентрацией, сознанием и расслабленно. Не беспокоя свое тело, мы можем познать Божественную мудрость (Мэй Порул) через Мейньяну Саргуру и с помощью божественное сознание, которое мы получаем от него, мы можем прогрессировать в духовности. Это истина (Мэй).
Чувства в нашем теле действуют в соответствии с нашей кармой, и такова его природа. Мы должны позаботиться о том, чтобы не отпускать свои чувства по указанию нашего разума, и должны остановить это, заставив наш разум сосредоточиться на нашем Мейпоруле и совершить покаяние, как описано ранее. Если мы будем делать это, то сможем достичь высшего божественного блаженства и бессмертия.
Чтобы сделать наше тело сильным и сделать его вечным, очень необходим брахмачарьям. Пока мы вступая на стадию Илларам (жизни домохозяина), мы должны поддерживать 100% дисциплину в том, что касается похоти. В семейной жизни домохозяин может объединиться со своей супругой и получать читринбам (маленькое и не вечное удовольствие) раз в 15 дней или два раза в месяц. Тот, кто считает всех девушек/женщин, кроме своей жены, своей матерью, будет обладать квалификацией для достижения божественной мудрости и бессмертия. Это очень верно.
Для домохозяина семенная жидкость подобна воде в колодце -> Валлалар. Брахмачари должен избегайте мест и вещей, которые искушают его ум, и всегда должны заставлять его ум думать и медитировать на божественного Господа. У него должны быть только хорошие и добродетельные друзья с хорошими
ценности. Он также должен вовлекать себя в духовные речи и слушать духовные беседы. Он должен посещать храмы и получать даршан благородных людей. Все это поможет ему сиять в своей духовной жизни.
Поскольку мы пришли в этот мир со своим Мэй (телом), для человека очень важно выполнять свой долг правильным, честным и искренним образом. Выполняя предписанный нам долг, мы очищаем свою прошлую карму. Покаяние и добросовестное исполнение своего долга помогут нам вскоре обрести божественную мудрость (Гнанам).
Одно из значений слова Мэй означает тело, как мы уже видели, для. Бог создал мужчину и женщину с притяжением между ними. Поскольку по его воле он хотел движения в этом мире , мужчине и женщине стало необходимо объединиться. Он сделал нас одним из инструментов для создание. В зависимости от нашей кармы у нас есть наше нынешнее тело и страдания.
И мужчина, и женщина равны. На уровне души и то, и другое одинаково. Даже при том, что есть разница в отношении тела, в отношении божественного сознания они одинаковы. Верховный господь, сохранивший различия в строении нашего тела, создал нашу душу с одинаковыми характеристиками. Несмотря на то, что можно получить тело мужчины или женщины, правая часть тела представляет мужскую особенность, а левая часть тела представляет женскую особенность. Правая сторона - это шивам, а левая - шакти. Это истина.
Мужчина и женщина с различиями в строении тела, живущие вместе, - это Илларам, или домашняя жизнь. Эта жизнь должна быть добродетельной жизнью. Мы не должны рассматривать жену как машину, рожающую детей, но к ней следует относиться наравне с мужем. Муж должен рассматривать свою жену как свою вторую половину. Только такой муж является добродетельным мужем. К такому мужу жена должна относиться как к господу, которого видит своими глазами. Жена только с таким характером будет называться целомудренной женой и добродетельной женой. Тот, кто придает большое значение своей жене и учитывает все остальные девушка/женщины, как его мать, получат божественную мудрость.
Наша мать вынашивала и страдала за нас до 10 месяцев, чтобы родить нас. Эти страдания невозможно описать словами. После родов через 10 месяцев она все еще страдает за нас, постоянно думая о нашей безопасности и благополучии. В этом мире нет никого, равного матери . Даже если ребенок нехороший, она все равно заботится о своем благополучии. Итак, мать человека приравнивается к верховному Господу.
По моему мнению, в этом мире жена - лучший человек, который может быть у человека. Она лучше, чем чья-либо мама. Причина, по которой только жена может приобрести статус матери. Чья-то жена всегда целомудренна и добродетельна. Только жена делит поровну все радости и страдания мужа на протяжении всей его жизни. Жена Господа Шивы - это его вторая половина как Шакти. В сердце жены Господа Вишну Лакшми проживает. Жена Господа Брахмы пребывает на его языке, давая ему знание. Таким образом, боги показали нам, как мы должны относиться к нашим женам.
Жена - это название нашего дома. Даже осознавшие божественное личности говорят, что жена - это единственная которая смешана с мужем как телом, так и душой. Хорошая жена будет относиться к своему мужу и его детям как к двум своим глазам. Хорошая жена для своего мужа будет как его министр, как его мать, как его служанка, доставляющая всем телесное и душевное удовольствие. Муж, у которого есть жена с хорошим и добродетельным характером, обладающая вышеуказанными качествами, - это тот, кто совершил много пунний, или добрых поступков, в своей ранней и нынешней жизни. Это милость Господа - обзавестись женой.
Браки заключаются на небесах. Мы получаем жену, основанную на некоторых предыдущих родах связь, которая у нас была. Мы не знаем, какое рождение связывает. Мы должны относиться к нашей жене с уважением и заботой. Того, кто игнорирует свою жену и плохо обращается с ней, следует считать животным. Тот, кто считает свою жену своей душой, является добродетельным человеком. Тот, кто живет своей жизнью только с одной женой, должен считаться благородным и достойным человеком.
Тот, кто поддается своей похоти, - самый большой дурак. Тот, кто оставляет свою жизненно важную семенную жидкость, умрет в страданиях. Мы получаем Читринбам (удовольствие от союза мужчины и женщины, это называется Читринбам, потому что он не вечен и не бесконечен и считается очень незначительным по сравнению с божественным блаженством) путем удаления семенной жидкости, и при этом все наши 72000 наади будут вибрировать. Это удовольствие мы получим за очень короткое время. После этого получаются только страдания. Нам нужно пополнить наш запас семенной жидкости после ее разрядки. Даже в этом союзе соблюдайте границы и будьте мудры, как советуют наши провидцы и святые.
Из-за похоти семенная жидкость пойдет вниз и приведет к потере Праны (жизненной силы). С Покаяние, семенная жидкость поднимется вверх и станет Ojus. Наша прана стабилизируется. Если мы будем вести добродетельную жизнь, наше тело будет в хорошей форме. Если мы поддадимся своей похоти и будем совершать незаконные поступки, мы заболеем ужасной болезнью, и наша жизнь закончится. Если мы будем поддерживать ученичество в нашем теле и уме, это приведет нас к бессмертию. Это истина.
Как мы видели ранее, жена лучше, чем чья-то мать. Только хорошая жена может стать хорошей матерью. Отец и мать были теми, кто дал нам наше физическое тело. Они должны быть рассматривается как то, что бог видит нашими глазами. Но всевышний - это тот, кто дал Мэй (душа) в этом Мэй (теле). Это тело, каким мы его знаем, без осознания или божественной милости будет уничтожено. Мать должна только отдать нам тело, которое будет уничтожено. Жена - это та, кто, подобно истине (Мэй) в Мэй (теле), может доставить удовольствие мужу как телом, так и душой. Только жена может дать Читринбам, мать не может дать Читринбам. Материнская привязанность заканчивается после родов и заботы о нас до нашего совершеннолетия. Но привязанность жены приходит ниоткуда и существует до тех пор, пока наш смерть. Отношения мужа и жены - это те, которые не могут быть разделены.
Привязанность матери будет разделена между ее детьми, но привязанность жены относится только к ее мужу. Мать вынашивает ребенка только в течение 10 месяцев. Но жена происходит из другой семьи и дарит привязанность и носит своего мужа в мыслях на протяжении всей своей жизни. Так что во всех этих случаях жена лучше, чем мать. Эти факты знают очень немногие. Это истина.
Жизнь мужчины будет хорошей или плохой только в зависимости от характера его жены. Добродетельная жена с терпение и хороший характер достанутся мужу, который в молодости совершил много добрых дел. Такой человек - счастливчик.
Муж и жена должны жить как два тела и одна душа. Они должны жить, как гвоздь и плоть в руке. Отношения должны быть подобны священной паре васуки и валлуван. Самое большое, что может получить жена, - это называться Патхини (целомудренные женщины). Это принадлежит только жене. Девушка сначала становится женой, а потом только матерью. Так что жена - это самое лучшее. Это правда, истинно и неправдоподобно.
Только благодаря жене муж получает удовольствие. Мужчина становится мужем после женитьбы на жене и соединяется с ней своим телом и сознанием и получает небольшое удовольствие, называемое Читринбам. Это истина.
Наша душа - женственная. Итак, духовно мы - женщины. Только верховный господь является мужчиной. Для всех дживатмас, верховный господь, - единственный муж. Союз Дживатмы и Параматмы - это высшее божественное наслаждение и блаженство. Это божественное наслаждение и блаженство называется Перинбам (что означает вечное и бесконечное наслаждение). Провидцы называют этот союз Джива Брахама Икийам.
Удовольствие, которое мы получаем в этом мире от нашего тела, - это Читринбам. Наслаждение, получаемое нашей душой при единении с параматмой, - это перинбам. В этом мире мы получаем удовольствие благодаря жене. В духовном мире также только тогда, когда мы становимся женами верховного господа, мы можем получить высшее божественное наслаждение и блаженство. Поэтому мы должны стать очень хорошими женами нашему господу.
Союз Дживы с Брахманом или Параматманом - это то, что мы должны познать, осознать и достичь. Это истина.
Истина, которая является нашим Мэй (телом), может быть создана как Мэй (Истина), и то, что было сказано здесь , должно быть понято полностью.
Истина только одна. Зная, что такое истинная божественная мудрость, которая является истиной в нашем теле , с открытыми глазами и бдительностью, если мы сможем увеличить наш божественный свет, тогда мы также сможем стать истиной.
Это наш святой Валлалар попросил это скромное существо распространять истину. Итак , каждый скрыл эту истину, сказав, что это божественная тайна, и сделал ее скрытой. Начиная с книги “Канмани Маалай”, вот уже 26 книг были опубликованы мной, передающими правду , ничего не скрывая. Это происходит благодаря благословениям и благодати всех святых и провидцы. Это истина. Это доставляет мне огромное удовольствие, и благодаря этому я стала грациозной и повзрослевшей.
5. ПОЖЕРТВОВАНИЕ и ПОКАЯНИЕ Нам всем повезло, что мы родились редким человеком. Нам все еще повезло, что мы родились без каких-либо уродств; еще больше повезло людям, которым повезло получить образование и узнать о божественной мудрости. Эта божественная мудрость и божественное образование - духовная наука о человеческом бессмертии. Бессмертие обретут люди, обладающие божественной мудростью. Образование, которое учит способу приобретения божественной мудрости, - это Бессмертное образование, называемое Саакаа Калви.
Достаточно ли просто знать, что имеется в виду Саакаа калви (бессмертное образование)? “ Люди редко знают о божественной мудрости и божественном образовании, и все еще редко люди используют эту божественную мудрость и образование для совершения покаяния и пожертвований”. Поэтому для таких людей, как мы, получивших образование бессмертного (саакаа калви), очень важно совершать покаяние, а также делать пожертвования нуждающимся.
В мире, кем бы он ни был, без покаяния никто не может обрести божественную мудрость. Без пожертвований никто не может получить божественную мудрость. Это божественная истина. Хорошим качеством/характером человека, который совершает покаяние, является благотворительность / пожертвование. Это рассматривается как квалификация для человека, который совершает покаяние. Таким образом, покаяние и пожертвование идут рука об руку.
Мы должны пожертвовать. Мы должны стать филантропами. Пожертвования бывают различных видов. Мы можем пожертвовать все, что у нас есть. На нашей тамильской земле мы изучили около стольких личности, которые были знамениты или получили известность благодаря своему пожертвованию. Это были люди, которых можно рассматривать как пример людей, которые могут считать все души своими.
Чтобы облегчить страдания голубя, король Сиби Чакраварти разрезал и отдал мякоть своего бедра. Чтобы помочь распространению ветвей жасмина, король Паари пожертвовал свою колесницу. Чтобы унять дрожь павлина, король Биган пожертвовал свое одеяло. Наш великий святой Валлалар Шри Рамалингар увял, увидев увядшие посевы. Итак, этот ум, который имеет сострадание к другим жизням и попытки облегчить чужие страдания - это обитель верховного господа.
Великие люди пожертвовали всем, что у них было. Они жили как океан сострадания. Карнан - филантроп среди филантропов. Благотворительность Карнана нельзя сравнить ни с кем и ни с чем.
Даже если мы не такие, как они, по крайней мере, у нас должно быть хорошее намерение сделать пожертвование и чувствовать себя счастливыми от нашего пожертвования. Мы должны чувствовать себя счастливыми, помогая другим. Святой Валлалар сказал, что сострадание - это его душа. Каждый отдает материальные вещи в качестве пожертвования. Но наш великий святой валлалар пожертвовал высшую божественную мудрость, с помощью которой каждая душа может быть счастлива, а человек - реализовать себя. Он начал духовную революцию, раздав божественную мудрость всем. Это божественное пожертвование. По его милости все, что было скрыто и считалось тайной , стало явным для всех людей.
Каждый может достичь божественной мудрости. Человеческое рождение - единственное условие для этого. Он призвал каждого: “Давайте, братья, мы все можем достичь высшей божественной бессмертной жизни”, и дал божественную мудрость каждому, и раскрыл все секреты, которые так долго хранились.
Я был потрясен этим великим святым Валлаларом, и только по его милости я раскрываю все божественные тайны через свои книги на благо всех людей. Именно по милости моего гуру Валлалара я смог совершить это божественное пожертвование и божественную благотворительную работу. Пожертвуйте эту божественность всем, и вы получите божественную мудрость.
Есть поговорка, которая звучит примерно так: “Если вы кормите чужих детей, ваш ребенок будет накормлен автоматически”. Если вы даете божественную мудрость и божественный знание для всех Бог будет благосклонен к вам и переполнит вас своей божественной благодатью.
Все материальные вещи, такие как золото, одежда, земля и еда, передаются в дар. Каждая священная книга и священные Писания восхваляют пожертвование и дарителя. Все поэты воспевали акт благотворительности и пожертвования. Мудрые люди скажут, что лучшее из пожертвований - это угощение голодающих. Это пища, которая помогает душе находиться в нашем теле. В те дни люди летом держали горшки с водой и горшочки с маслом для молока в общем месте, чтобы все люди могли утолить свою жажду. Но сегодня цена одного литра воды такая же, как и цена одного литра молока. Это время Кали -Юги. Не лучше ли покупать молоко вместо того, чтобы покупать воду?
Наше тело нуждается в пище для своего питания. Кто бы это ни был, будь он очень богат или беден, каждое живое существо нуждается в пище. Таким образом, предложение еды считается большим пожертвованием. Наш саин валлалар в местечке Вадалур построил сатья Гнана Сабхай и позаботился о том, чтобы предлагать еду всем людям, которые туда приходят. Каждые 150 лет это место по-прежнему бесплатно снабжает едой всех людей, которые приходят туда.
Индия - это страна божественной мудрости. Есть бесчисленное множество святых, которые родились здесь. Здесь есть бесчисленное множество святых мест и храмов. Во всех этих святых местах подношение пищи или пожертвование продуктов питания считается священным, и это происходит регулярно. Подношение пищи называется АннаДханам на тамильском языке. АннаДханам сейчас происходит почти во всех храмах. Жители Индии знают о важности Аннадханама. “Все места были нашими, и все люди - наши братья и сестры” Индийский народ живет в соответствии с этим отрывком. Гостеприимство и отношение к гостю с любовью считается здесь величайшей культурой. “Тот, кто дает пищу существу, считается тем, кто дал душу этому существу”. Это культура, практикуемая и которой следуют в Индии.
До сего дня мир восхвалял акт пожертвования/подношения пищи. Из-за нашей пуннии , или хорошей кармы, великий святой валлалар родился среди нас. Он все еще живет с нами. Он живет с нами как божественный свет. Он - тот, кто преодолел смерть и достиг божественного света тело. Вызов, который он бросил миру, - это бессмертие и божественное бессмертие и СаакаКалви.
Благодаря Валлалару все, что было скрыто как божественная тайна, стало явным. Он передал всю божественную мудрость в своих стихах и в своих учениях. Невозможно постичь его сострадание. На нашей Тамильской земле родились бесчисленные святые. Это наша пунния/хорошая карма - родиться на этой святой тамильской земле. На этой земле только святой Рамануджар, не вняв слову своего Гуру (его гуру попросил его сохранить божественное знание, которому он учил, чтобы быть держится в секрете) он поделился божественным знанием, которому научился, со всеми ради духовного возвышения всех людей. Он великий человек и святой, который, не заботясь о вероисповедании, касте и религии, распространил божественное знание среди всех. Для этого божественного филантропа
Шри Шри Рамануджар, мое почтение в крорах и тысячах крор. Для такого скромного человека, как я, если святой Валлалар подобен одному глазу, тогда Шри Шри Рамануджар подобен другому глазу.
Именно святой Валлалар открыл всему миру значение Сатья Гнана Сабхай его божественной поэмой "Тируварутпа" и "путем ока". Валлалар - божественный филантроп, который пожертвовал божественную мудрость всему миру и человечеству. Нет никого, равного ему в божественном пожертвовании. Итак, все божественные знания и мудрость скрыты в Ведах и были тщательно кодифицированы. Валлалар - это тот, кто после расшифровки рассказал об этом всему миру, ничего не скрывая. Именно по его божественной милости меня попросили сделать это божественное пожертвование через мои книги. Это правда. Итак, по моим 24 книгам я раскрыл все божественные тайны и божественную мудрость всему миру. Это очень верно. Я чувствую себя очень счастливым, зная, что это скромное существо также является одной из причин раздавать эту божественную мудрость всем посредством Интернета. Мое почтение в крорах моему гуру и великому святому Валлалару за то, что он заставил меня сделать это божественное пожертвование.
“Соверши акт пожертвования” – Святой тамильский поэт Аввайяр. Здесь под пожертвованием она подразумевает только божественное пожертвование. Лучше пожертвовать знаниями о божественной истине и средствами для достигните божественности, чтобы затем пожертвовать материальными вещами. Это величайшее пожертвование, которое можно сделать, показывая другим путь к самореализации и достижению божественного блаженства и божественного бессмертия. Рассказывать другим о том, как осознать себя и Бога, - это величайшее божественное пожертвование, которое можно сделать. Так что сделайте это божественное пожертвование. Делайте это божественное пожертвование, пока вы живы. Расскажите всем о божественной истине (душе), присутствующей внутри них. Расскажите всем, как достичь этой божественной мудрости. Скажите всем, что это единственное, что является единственной правдой. Эти вещи назывались божественным пожертвованием.
“Не заставляй меня идти и просить кого-либо о чем-либо, но в то же время не заставляй меня говорить ”нет", когда кто-то просит меня о чем-либо или о каком-либо одолжении", наш святой Валлалар молит бога даровать ему эту милость. Мы никогда не должны просить кого-либо о каком-либо одолжении или какой-либо материалистической вещи. В этом мире, даже если мы отдаем все, что у нас есть, люди никогда не будут удовлетворены, и их разум всегда будет просить все больше и больше. Этим людям единственное пожертвование, которое мы можем сделать, - это показать им путь к их божественности и познать их душу приходило им в голову. Единственный способ сделать всех людей бессмертными - это божественное пожертвование.
“Ешь после того, как предложишь еду“ – Авваяр, тот же Авваяр сказал: “Принимать что-то от других - бесчестие”. Так что пожертвуйте тому, у кого этого нет. Разве это не бесчестье - принимать чье-то пожертвование? Если все в этом мире будут так думать, то не будет необходимости ни в каких пожертвованиях. В эпоху империи Лордрамы все были так довольны и имели все , что им нужно, и поэтому в его королевстве не происходит никаких пожертвований или благотворительности. О, господи, принеси снова эпоха Господа Рамы. О, святой Валлалар, спаси всех нас. Единственное пожертвование, которое может быть сделано в этом мире в любое время, - это божественное пожертвование, поскольку люди сейчас не знают пути к божественности. Человек, который хочет обрести божественное блаженство и божественную мудрость, должен получить божественное пожертвование от квалифицированного божественного / Гнана Саргуру. Для любого человека это его первейший долг и очень важно.
Любой человек, родившийся в этом мире, должен получить божественное пожертвование от квалифицированного СарГуру.
От кого мы можем получить это божественное пожертвование? Мы получаем только от людей, у которых уже есть что с ними. Разве это не так? Наша душа - это не что иное, как пожертвование, которое мы получили от высшего существа. Даже это человеческое рождение происходит из-за его сострадания к нам. Верховный господь
кто есть бесконечный божественный свет, дал пожертвование нам как нашей душе, которая является крошечным божественным светом. Разве мы не рабы того, кто дал нам нашу душу и человеческое тело? Так разве это не наш долг - предаться его лотосным стопам?
Мы получили наше пожертвование от нашего верховного отца, нашего верховного господа. Мы должны получить божественное пожертвование от хорошего и квалифицированного Саргуру и познать божественную истину внутри нас, которая была дана нам нашим отцом. Мы все должны делать божественное пожертвование, показывая другим путь к божественности. Каждый должен реализовать себя. Чтобы осознать Господа, очень важно получить божественное пожертвование.
С помощью божественного Саргуру мы должны получить Упадешу и Дикшай, и этим мы должны совершить покаяние после получения этого божественного пожертвования, и этим мы получим все божественное переживания и можем реализовать себя. Обучение (аудирование и чтение), правильные формулировки и Рассуждения, ясное мышление и опыт помогут нам достичь полноты. Получив божественное пожертвование и прочитав божественные книги, а также с помощью наших знаний развеяв наши сомнения и совершив покаяние, мы получим божественный опыт.
Теперь, как совершить покаяние? Покаяние не означает повторения какой-то мантры. Это также не означает совершение какой-то пуджи или омас. Это также не означает выполнение пранаямы, вааси-йоги или любые другие йоги. Покаяние не означает какого-либо действия, которое мучает наше тело или заставляет его страдать.
Покаяние означает практику попыток быть просто там (без какой-либо умственной активности) и ничего не делать после получения божественного пожертвования от Саргуру и вместе с этим познания того, кто я такой!
Господь присутствует в нашем теле в крошечном отверстии размером с кончик булавки в центре зрачка глаз в виде божественного света. Это отверстие покрыто небольшим слоем, и наш святой валлалар называет этот слой экраном. Этот экран сделан из трех загрязнений (Иллюзии, Похоти и Эго). Этот слой далее разделяется на семь слоев. Все это было в тонких десятицентовиках. Внутри этого у нас есть божественное пламя. В Вадалуре эта же философия представлена зданием СатьяГнанаСабай. Там будет семь экранов, скрывающих лампу, и в благоприятное время Тайпуса эти экраны будут сняты, и будет показано пламя. Валлалар сказал: “Я увидел Сатья Гнана Сабхай внутри себя, и я получил все Санмарга сиддхи (божественные силы)”.
Получив Дикшай от СарГуру, мы получим божественное сознание в нашем Глазу. Нам нужно сосредоточить свой ум на этом божественном сознании в наших глазах, и из-за этого сознания и с нашим умом только в сознании слезы будут продолжать течь из наших глаз, как водопад. Это способ совершения покаяния. Если мы будем продолжать регулярно совершать покаяние , то получим много божественных переживаний. Если мы продолжим совершать это покаяние, то станем бессмертными, получим тело божественного света и достигнем божественного бессмертия, как сказано в Гнана Сарияи нашим святым Валлаларом. Этим мы преодолеем наш цикл рождения и смерти. Мы можем стать единым целым с верховным господом. Мы можем стать божественным светом и можем объединиться с высшим божественным светом АрутПерум Джиоти. Мы получим высшее божественное блаженство.
Способ совершения покаяния таков, как было сказано выше. Только благодаря этому покаянию мы обретем божественную мудрость. В этом мире мы видим множество людей, называющих себя гуру и проводящих множество тренингов. Все это никогда не поможет нам достичь божественной мудрости. Благодаря этим тренировкам в лучшем случае мы получим хорошее тело. Кто-то когда-нибудь может обрести какие-то сверхъестественные способности. Все это не было божественной мудростью. Божественная мудрость - это осознание себя.
“Тот, кто совершает покаяние, никогда не столкнется с тщетностью из–за покаяния” - святой Тамил Поэт Авваяр. Тот же поэт попросил нас пожертвовать и покаяться. Она твердо говорит, что если мы будем постоянно совершать покаяние, то в нашей жизни не будет никаких неприятностей или печалей. Так что получите божественное пожертвование и Дикшай от СарГуру. Вы также делаете божественное пожертвование, рассказывая другим о пути к божественности и о божественности самих себя. С предельным смирением и уважением к гуру и не отклоняясь от его слов, совершайте покаяние. Даже ваша самая большая карма, которая, как считается , доставляет человеку все неприятности, также не повлияет на вас.
Для совершения епитимьи вам не нужно идти в лес. Тебе не нужно бросать свою семью. Вам не нужно носить шафрановое платье, иметь большую бороду и странствовать по миру. Мы не должны ненавидеть свое тело и беспокоить его. Вам также не нужно ненавидеть свою еду. Не нужно делать жестких вещей, таких как более жесткая пуджа и джапа. Короче говоря, вам не нужно ничего делать. Просто будь там и ничего не делай. Этого вполне достаточно.
Брак не является препятствием для божественности. Что бы вы сейчас ни делали и каким бы образом вы сейчас ни были, будьте такими. Продолжайте выполнять покаяние, как было сказано ранее, примерно от 30 минут до 1 часа и этого достаточно. Истина, честность и добродетельность усилят ваше покаяние. Не действуй. Следите за тем, чтобы у вас не было никаких вредных привычек. Осознайте свой долг перед своей семьей и выполняйте его хорошо. Разве верховный господь не внутри вас? Так что не нужно искать его в храмах, резервуарах и в горах.
Верховный господь, исполненный милости, обнимет вас и защитит. Он проследит, чтобы с вами не случилось никаких неприятностей. Он не оставит вас ни при каких обстоятельствах. Он будет изливать свою любовь больше, чем любовь любящей матери, и будет воспитывать нас больше, чем заботливый отец. Он станет нашим гуру и будет наблюдать за нами, и заставит нас осознать, что мы божественны, и даст нам божественность, и с полной любовью он заставит нас объединиться с ним.
Еще одна важная вещь для людей, совершающих покаяние, заключается в том, что они должны употреблять только вегетарианскую пищу. Пребывание в компании хороших людей принесет нам пользу. Услышав слова добродетельных людей, мы избавимся от многих сомнений. Нахождение в компании добродетельных людей и действия вместе с ними помогут нам получить много хорошей кармы или пуннии.
Если мы сможем проснуться в Брахмамукуртху (с 3 до 5 часов утра) и совершить покаяние, это будет очень хорошо. Мы можем совершать покаяние в любое время и в любом месте. Здесь нет никаких ограничений. Человек, совершающий покаяние, не должен голодать. Он должен принимать небольшое количество пищи. Лучше отойти от любой проблемы. Говорите сладкие слова в ограниченном количестве. Также практикуйтесь быть без всяких разговоров.
Не думаю, что это епитимья. Покаяние - это не просто открытие нашего глаза и удержание ума в сознании глаза. Все, что мы делаем в нашей жизни, должно стать покаянием. С честность, доброта, добродетельность, смирение, преданность, любвеобильность и с ясным умом мы должны терпеливо выполнять свой долг. Только тогда совершать покаяние станет легче. Просто совершать покаяние в течение 1 часа будет недостаточно. В течение всех 24 часов наши слова, мысли и поступки должны отражать наше покаяние. Только такой человек может называться учеником божественного образования.
Мы должны всегда поддерживать божественный голод, как будто наше покаяние должно быть успешным, мы должны осознать себя и соединиться с верховным Господом. Мы совершаем покаяние для самих себя. Первоначально это эгоизм. Пока мы не увеличим нашу божественную силу и не получим плодов нашего покаяния, мы не сможем дать это миру. Итак, сначала мы должны получить божественную силу. Так до достижения некоторого состояния
мы должны следить за тем, чтобы не попасть в беду, и стараться как можно больше оставаться в одиночестве. Мы совершаем покаяние, чтобы обрести божественность и божественную мудрость. Не закрывайте глаза и плывите своим умом. Не верьте людям, которые обманывают. Открой глаза и увидь все ясно. Мыслите ясно, слушая, читая (Сурути) и используя правильную аргументацию и разумом, а также с опытом познайте истину. Всегда сохраняйте осознанность в своих глазах и будьте бдительны. Всегда совершайте покаяние, держа глаза открытыми.
Все святые и провидцы советовали совершать покаяние, держа глаза открытыми, а также они говорили, что верховный отец всегда с нами. Если мы закрываем глаза, это означает, что человек мертв. Без сна, без опьянения и без угрызений совести, но с бдительностью и сознанием в глазах, если мы совершим покаяние, мы будем бессмертны. Покаяние, которое мы совершаем, это Сознание в наших глазах. Чтобы обрести божественную мудрость, это сознание очень важно.
В наших пуранах, эпосах и священных писаниях мы находим множество примеров того, как провидцы совершали различные виды покаяния. Мы слышали об очень трудном и мучительном покаянии, совершаемом демонами и королями демонов. Услышав все это, люди всего мира пали духом. Они думали , что для них это невозможно, и они думали, что им нужно принять отдельное рождение, чтобы совершить это покаяние. Таких, как они, было так много людей.
Ого, у людей этого мира нет неверия. Чтобы возвысить этот мир, в этом мире родилось так много святых и провидцев . Они написали так много божественных книг для нашего благополучия. Так что нет необходимости ни о чем беспокоиться. Именно из-за времени путь к божественной мудрости остается скрытым. Именно из-за некоторых эгоистичных людей это держалось в секрете. Чтобы показать всем людям путь к достижению божественности, в этом мире родился великий святой, который подобен солнцу божественности . Чтобы устранить иллюзию, окружающую людей, он дал им путь к божественность. Благодаря ему божественность начала проявлять себя. Он пришел, рассказал о божественной мудрости, достиг божественности, обрел тело божественного света и божественное блаженство, преодолел смерть и стал бессмертным. Какую бы божественность, божественную мудрость и божественную жизнь он ни получил, он хотел, чтобы этого достигли все. Поэтому он призывает всех людей встать на путь к божественности и достичь божественной бессмертной жизни и божественного блаженства. Сегодня через это скромное существо он учит этому. Путь Гнаны (божественной мудрости) очень прост и непринужденен.
Совершая божественное пожертвование и благодаря заслугам, которые человек получает, делая это, он поможет своему покаянию стать плодотворным и, следовательно, получит божественную мудрость и удовольствие от божественного блаженства. Божественное пожертвование и покаяние - это единственный способ достичь божественной мудрости и божественности. Только божественное пожертвование и покаяние помогут человеку достичь Господа.
Our's - это первый божественный веб-сайт, проповедующий путь к божественности. Смотрите широко открытыми глазами , и вы обретете божественное спокойствие в своих глазах. Наш веб-сайт является www.vallalyaar.com
6. АДХИГУРУ (ПЕРВЫЙ ГУРУ) “В Индии нет недостатка в квалифицированных божественных гуру, но трудно увидеть хорошего ученика гуру (называемого шишья)” - святой Вивеканандар.
Мир узнал о великом святом и провидце Шрирамакришнааре благодаря его ученику святому Вивеканандару. У Шри Адхи Шанкарара был очень хороший ученик по имени Падмападхар. Шри Гуру Рагавендра получил скромного и верного ученика по имени Аппанна.
Там было бесчисленное множество Гуру и бесчисленных шиший. Было так много добродетельных Гнанис. Но добродетельных учеников было очень мало. В нашей стране Индии нет недостатка в Гнанис. На нашей земле сеется только Божественная мудрость.
На этой земле родился только великий Гнани Будда. Он великий Гуру. В этом мире было так много людей, которые следуют за Буддой.
В нашей стране, где следуют санадхана дхарме, Будда - один из реализованных гуру, родившихся здесь.
Это из-за санадхана дхармы, которой следуют на этой земле, которая ответственна за то, что так много людей достигли божественной мудрости и божественности.
Санадхана дхарма учит божественности весь мир. Это учит тому, как человеческое существо должен жить как человек. Знаете ли вы, кто создал эту Санадхана дхарму?
Это не кто иной, как Высшее Существо! Санадхана Дхарма - это его милость к людям для их духовного возвышения. Санадхана дхарма - это искусство жить для людей, данное нам верховным Господом.
В пуранические времена (или в начале времен) четверо сыновей господа Брахмы (ответственных за творение), называемых мудрецами санакадхи, были хорошо сведущи в Ведах и священных писаниях и были очень знающими и разумными, но они не способны достичь полноты, несмотря на их обширные знания. Без полноты и совершенной божественной мудрости и из-за недостатка их они впали в беспокойство и страдание.
Они хотели знать о верховном существе, которое присутствует везде, которое может делать все, которое находится вне времени, у которого нет начала и конца, которое обладает высшей божественной милостью, которое отвечает за создание, поддержание и разрушение материального мира и которое присутствует как атом в атоме и источник света даже для атомов.
Помня об этом, они молились искренне, с полной преданностью, и их разум таял с преданностью. Они молились Господу, чтобы он указал им путь к божественности. Они были очень огорчены, не зная пути к божественной мудрости.
Зная тревогу и желания мудрецов Санакадхи, Господа Сарвешварана (Господа называют этим именем, которое указывает на то, что он способен на все и вся. Традиционно этим именем называют господа Шиву) решил излить свою милость на мудрецов Санакадхи.
Он предстал перед ними. Увидев перед собой образ господа, мудрецы Санакадхи были удивлены и ошеломлены.
Они подумали: "Мы хотели увидеть верховного Господа, но мы видим перед собой странную форму ". Кто он? Почему он здесь? По какой причине он здесь? Они задали эти вопросы между собой.
Поскольку они хорошо образованы и очень умны, они смогли рассуждать здраво и найти ответы на вопросы, которые возникли у них в голове. Мы хотели увидеть верховного Господа и искренне молились об этом, и вдруг мы видим , как перед нами появляется огромная форма. Они поняли, что это не кто иной, как верховный Господь, который предстал перед нами и оставаясь неподвижным и показывая способ осознать его.
Легко ли познать верховного Господа, который находится за пределами наших чувств, ума и разумности? Мы должны быть достаточно духовно зрелыми, чтобы познать его. Даже на великих мудрецов калибра Санакадхи Господь не изливал свою милость напрямую!?
Мудрецам Санакадхи, которые знали все в этом мире, а через них и всему миру, сам Господь явился как Гуру и даровал луну упадешу как свою милость.
Чтобы достичь его, он показал важность получения Гуру Упадеши самостоятельно, став гуру. Сам верховный Господь стал гуру и предстал перед мудрецами Санакадхи как Господь Дакшинамурти. Своим появлением в образе Дакшинамурти и его формой и обличьем он показал путь к божественной мудрости и к тому, чтобы достичь его.
Перед ними без всякой речи, с полуоткрытыми глазами, сидящий, скрестив левую ногу и поставив правую на демона, сидящего под каменным деревом, само Высшее Существо, как Дакшинамурти. У Дакшинамурти четыре руки, и в одной руке у него огонь, в другой руке он несет маленький барабан, в другой руке у него Веды, а в четвертая рука, дающая благодать, удерживается в подбородочной мудре (указательный палец согнут так, чтобы касаться середины большого пальца). Таким образом, они увидели четыре руки господа Дакшинамурти.
На правой стороне головы Дакшинамурти, на которой надета корона, изображено солнце, а на левой стороне его головы - изогнутая луна. Его лицо излучает спокойствие, бесстрастие и невозмутимость и очень красиво с мягкой улыбкой. Они изучали эту форму и обличье, думали , используя свои знания и мудрость, обсуждали между собой и, наконец, пришли к правильному выводу. Что это такое?
Форма, появившаяся перед ними, - это не кто иной, как сам верховный Господь. Чтобы победить смерть (господа Яму), который представлен как южное направление, и достичь божественного бессмертия, господь Дакшинамурти обращен к югу, а мы должны сидеть лицом к северу Дакшинамурти. Поскольку господь сидит лицом к югу, они назвали его Дакшинамурти (Дакшин -> означает юг, а Мурти означает форму господа, доступную для его преданных).
Поскольку господь сидит в полной тишине и без какой-либо речи, они поняли, что нужно сохранять молчание и избегать разговоров. Это называется Муна Нилай.
Поскольку господь несет огонь в своей одной руке, они поняли, что бог имеет форму божественного пламени или божественной джиоти. Поскольку в другой руке он держит барабан, бог также имеет форму божественного звука, который есть Ом. Это означает, что бог обладает как божественным звуком, так и светом. Это не что иное , как винду наадхам.
Держа веды в другой руке, он сообщает мудрецам, что Веды учат их тому, что бог состоит из божественного света и звука, а также учат способу достичь его. Четвертая рука дарует благодать людям со знаком Чин Мудры.
Бог, обладающий божественным светом и звуком, изливает на нас благодать, и его благодать может быть реализована с помощью Чин Мудры. Знайте и осознайте, что такое Чин Мудра, и совершайте там покаяние в молчании. Это послание, которое тэтчинаа Мурти передает людям своей формой.
Божественное послание, которое приобрела Тэтчинаа Мурти, гласит: “Держите глаза открытыми и просто присутствуйте без каких-либо действий”. Это то, что рассказал Дакшинамурти без всякой речи. Это тайная мудрость божественности.
Веды говорят ту же самую истину закодированным и скрытым образом. Господь, который присутствует повсюду, имеет форму божественного света. С этим божественным светом также присутствует божественный звук, и эта божественность присутствует в человеческом теле вместо Чин Мудры. Если мы будем цепляться за эту Чин-мудру, просто будем там и ничего не будем делать, мы сможем осознать верховного Господа и достичь его. Мудрецы Санакатхи познали это, и, следуя этому, они осознали его, достигли его и обрели божественную блаженную бессмертную жизнь.
В этом важна подбородочная мудра. Это место в человеческом теле, через которое он доступен, и мы можем до него дотянуться. Это место, в котором мы должны совершать покаяние. Это то место, где мы должны быть просто там. Господь ас Дакшинамурти согнул указательный палец и касается средней линии большого пальца тремя другими вытянутыми пальцами.
Господь Айяппа в Сабаримале также изливает свою милость в знаке Чин Мудры. С Мудра подбородка в вашей руке, и если вы повернете руки, то область, в которой указательный палец касается среднего, будет похожа на наши глаза. Длина нашего глаза такая же, как длина большим пальцем проведите от кончика до средней линии. Итак, Чин Мудра означает Глаз, и это было представлено в закодированных терминах, чтобы мы могли подумать и осознать это. Чтобы заставить нас использовать наши знания, только эти вещи были представлены в закодированной форме.
В "Катхаупанишаде" главный герой Начикетан спрашивает владыку смерти Яму, где господь пребывает в человеческом теле. На это господь Яма отвечает, что верховный Господь присутствует в человеческом теле размером с большой палец и присутствует в виде бездымного божественного пламени. Это еще одно доказательство того, что глаз - это способ достичь бога.
В нашем человеческом теле длина большого пальца от кончика до средней линии представляет глаз, поскольку оба они одинаковой длины. Господь, который состоит из божественного высшего пламени и света, состоит из пламени без всякого дыма. Он находится в наших глазах как божественный свет без всякого дыма. Это божественная тайна. Только если мы узнаем это, мы сможем просто быть там и совершать покаяние с открытыми глазами, как указывает Дакшинамурти.
Я рассказываю эту божественную тайну всему миру. Наши глаза были светильником нашего тела. Божественный свет, присутствующий в нашем теле, есть не что иное, как сам верховный Господь. Тот, кто делает покаяние, постоянно думая о свете глаза с сознанием в глазу, с открытыми глазами и с бдительностью, и просто находясь там без каких-либо действий, позволит увидеть и осознать верховного Господа. Тот, кто знает, что означает Чин Мудра, и кто просто пребывает в сознании на месте Чин мудры с открытыми глазами, получит удовольствие от достижения верховного господа.
“Цепляйся за большой палец, чтобы получить божественное удовольствие и блаженство” – песня Сиддхара. Показ Подбородочная мудра они указывают на наши глаза. Итак, сиддхары просили нас цепляться за наши глаза, для получения божественного удовольствия и блаженства.
Итак, появляясь в образе Дакшинамурти, учение верховного господа гласит: “осознайте божественный свет в наших глазах и будьте там с открытыми глазами”. Поскольку мудрецы Санакадхи были высокообразованными, знающими и разумными, они могут понять учение Господа и осознать его. Поскольку Дакшинамурти поделился с ними без слов, они смогли осознать истину. Это и есть правда. Это сатья, и это было подтверждено различными Мудрецами, провидцами, Сиддхарами и Гнани.
Этот смиренный, ради того, чтобы все существо осознало божественную истину, я открыто написал о них в своих книгах.
То, что поведал господь Дакшинамурти, также подтверждается другим случаем в другом Жизнь Гнани. Этот святой - не кто иной, как великий Арунагири Натхар (автор знаменитой тамильской божественной поэмы и песни Тиру Пужал). Адхигуру передал учение мудрецам Санакадхи без слов, тогда как в случае с Арунагиринатхаром господь муруга принял форму Брамин и передал учение, произнеся слова “Просто будь там и ничего не делай” , и спас его.
Во всех вышеперечисленных случаях Бог не изливал свою милость непосредственно, вместо этого бог пришел как гуру , передал свои учения и благословил их как гуру. Этим верховный господь говорит о важности гуру и передает учение, которое гласит: “Просто будь там и ничего не делай”. Те, кто совершает покаяние с божественным сознанием в глазах и с открытыми глазами , обретут духовную зрелость, и только для этих людей верховный Господь явит себя, заставит их осознать его, обнимет их и переполнит своей милостью.
В “Тиру Пужале” Арунагиринат восхваляет господа муругу за то, что господь проявил к нему милость как к гуру, произнеся слова "Я говорю тебе быть просто там".
Итак, Адхигуру означает первый гуру, и это Дакшинамурти. Дакшинамурти - не кто иной , как этот верховный божественный господь. Его учение гласило: “Просто будьте там с бдительностью и открытыми глазами”. Это божественная мудрость и путь к божественности.
Ту же божественную мудрость передают все провидцы, святые, сиддхары, Гнани и наш божественный святой Валлалар, которые пришли в семью божественных членов, посланных для возвышения этот мир. Эта божественная мудрость сообщается людям по-разному, используя разные слова и закодированные формы. Эта же информация преподносится как божественная тайна, чтобы заставить людей искать ее.
Господь, обладающий бесконечным светом божественной благодати, предстает в наших глазах как крошечный свет божественной благодати. Если мы совершаем покаяние с открытыми глазами, просто находясь там и ничего не делая, мы получим божественное удовольствие и блаженство, называемые Перинбам.
Даже если мы узнаем все, мы все равно должны учиться у гуру. Мы должны осознать все, что мы learn - это всего лишь песчинка размером с то, что мы можем держать в руке. Это знание и есть истинное знание. “Не пытайтесь достичь единения без гуру”! “Не смотри без того, чтобы гуру не показал это” ! “Без ”Любое искусство / навык бесполезен для самого себя"! “Если гуру увидит нас, кроры нашей кармы исчезнут”!
“Гуру - это Брахма, Гуру - это Вишну, Гуру - это Махешвара, Гуру - это никто иной, как всевышний Брахман”! “Мать, отец, Гуру, и только потом приходит верховный Господь”.
Таким образом, мы можем продолжать рассказывать о важности, благородстве и почести гуру. К дайте нам знать о важности гуру, сам Господь передал учения как Гуру. Поэтому для каждого человека очень важно найти гуру, который показал бы им путь к верховному Господу.
Может ли быть какой-то другой способ, кроме того, что было передано нам самим верховным Господом как Дакшинамурти, что означает “Просто будь там и ничего не делай”? Нет.
С самого начала времен все святые, провидцы и Гнани передавали одну и ту же божественную мудрость разными способами и в разных формах. Ничего больше.
Тот же самый старый ПарамаШивам - это Адхигуру. Что тут можно рассказать нового? Ничего. Каждый разница обусловлена различием в языке и в словах, но лежащая в основе мудрость одна и та же.
Если верховный Господь един, тогда мы должны соединиться с ним в божественном свете наших глаз. Совершать покаяние с открытыми глазами и просто быть там, ничего не делая, - это единственный путь к нему. Все пути, которые, как было сказано, ведут к достижению божественности, должны сходиться таким образом. Потому что это путь, который ведет нас к двери в дом Господень. Наш глаз направлен в эту сторону. Так что открой глаза, не спи, не ленись и совершай покаяние.
Тот, кто, не видя никаких различий, узнает, что господь Дакшинамурти - это не кто иной , как сам верховный господь, и поймет, что его учение гласит: “Просто будь там и ничего не делай”, будет спасен. Тот, кто действует с твердой верой в то, что гуру - это парабрахамам, будет спасен.
“Какие бы слова я ни сказал, это были слова моего героя, верховного господа” – святой Валлалар. Сам я ничего не рассказываю. Все, что сказано через меня, исходит от самого Господа. Этим он смиренно предлагает все свои слова верховному Господу. Если это так, что бы ни говорили наши святой валлалар - это то же самое, о чем рассказывал Адхигуру Дакшинамурти, не так ли?
Не только для святого Валлалара, но и через всех великих святых, мудрецов и Гнани именно Адхигуру передает мудрость миру через них. Все - его дело.
В современном мире множество людей, не зная, что Дакшинамурти - это сам верховный господь , и не осознавая, что его учение - это “Глазной” путь к божественности, идут разными путями , падают и страдают.
Тот, кто знает это учение, также скрыл его от мира, и потому что они заслужили много Пабхи или плохой кармы, и из-за этого они тоже, несмотря на знание истины, не достигли полноты или божественности.
Мы раскрываем этот секрет всему миру. Придите все люди этого мира. Раз за разом учение, переданное великими святыми и нашим святым Валлаларом, я передаю миру с помощью глаза и пробуждаю каждого с помощью глаза. Я отдаю упадешу и декшай всем людям мира. Итак, все люди мира, пожалуйста, приходите и позвольте нам всем идти по божественному и чистому пути света.
Осознайте, что глаза были единственным путем к божественности. Осознайте, что покаяние - это единственный путь к божественности. Глаз - это путь. Так что открой на это свои глаза.
В современном мире появилось так много людей, которые делают предсказания на основе гороскопа. В гороскопе у нас есть 9 планет, называемых Наваграха. В этом случае появляется планета Юпитер, также называемая Гуру Граха, которая является брахаспати. Только этот гуру претерпевает изменения от одного созвездия к другому созвездию. Этот гуру не Дакшинамурти. Так думая, что они люди предлагают пуджу ГуруГрахе, люди предлагают пуджу Дакшинамурти. Так что осознайте это. Дакшинамурти не является гуру Наваграхи. Дакшинамурти - это сам верховный господь, который указывает нам путь божественности.
Согласно учению, переданному Дакшинамурти, которое гласит “Просто будь там и ничего не делай”, тот , кто узнает, как совершать это покаяние с помощью гуру упадеши, получит декшай от гуру и совершит покаяние, обретет божественную мудрость и достигнет верховного господа. Таким образом, совершая покаяние, тот, кто совершил грех и карму за тысячи своих рождений, будет покончен прочь по милости Адхигуру. Только когда мы получим видение этого гуру, наши грехи будут смыты. Адхигуру должен видеть нас изнутри. Мы должны получить благодать Дакшинамурти. Только тогда вся наша карма будет смыта, и мы получим божественную духовную бессмертную жизнь. Итак, чтобы избавиться от нашей кармы, ищите Адхигуру. Чтобы узнать адхигуру, вы выражаете свое смиренное почтение Саргуру, здесь присутствуют упадеша и Декшай. Соверши покаяние.
“Тот, кто совершает епитимью, епитимья никогда не будет напрасной” -> Святой Аввайяр.
Наш отец, рассказанный Иисусом Христом, Алла, рассказанная Мухаммедом, АрутперумДжьоти Андавар , рассказанный нашим святым Валлаларом, все были одинаковыми. Господа, который является высшим божественным светом, можно достичь, увеличив наш божественный свет в наших глазах, и мы сами получим тело божественного света. Это учение, принятое всем миром. Это единственная важная вещь, которую должен знать каждый.
Тамильский поэт Качияппа Шивачарияр в своей "Тирувилайадал пуранам" рассказывает о форме Адхигуру Тэтчиннамурти - это его следующие слова
“Тот, кто сидит под каменным деревом и кто подобен всему, а также находится за их пределами, и кто передает божественное знание четверым, которые были сведущи в Ведах, просто находясь там без всякой речи, мы будем думать о нем без всяких размышлений, чтобы избавиться от наших грехов”.
Во многих храмах в Тамилнаду мы видим статую господа Дакшинамурти, изваянную лицом на юг , что само по себе очень знаменито.
Но самое печальное, что люди считают господа Дакшинамурти Гуру Наваграхи (планета Юпитер). и предложите ему гирлянду из нута и полотенце желтого цвета, чтобы избавиться от плохих вещей, купленных планетой Юпитер в их гороскопе. Все это следует предложить Владыке планеты Юпитер. Это невежество происходит из-за мошеннических астрологов, которые подписывают подношения как искупление плохой кармы человека в предыдущих рождениях. Осознайте это, это не властелин планеты Юпитер, который является господом Дакшинамурти.
Одна хорошая вещь - это то, что люди, не зная о Дакшинамурти, все еще предлагают ему свое поклонение и подношения. Как мы знаем, грех, совершенный даже без чьего-либо ведома, приносит наказание и аналогичные добрые дела, также совершенные без чьего-либо ведома, принесут человеку удачу и благословения. Итак, принимая подношения людей, даже если они обходятся без
их знания господь Дакшинамурти по-прежнему благословляет их, направляя их к тому, чтобы в их жизни появился какой-то гуру.
Даже если кто-то получает гуру любого типа, это важно. Долг человека - быть искренним и верным гуру. Если шишья или ученик истинен и хорош, не имеет значения, квалифицирован ли гуру и хорош ли он сам или нет. Оставаясь верным любому гуру, и если гуру окажется мошенником, тогда господь адхигуру по заслугам того, что он истинный и добрый, благословит этого ученика и покажет его истинному гуру. Поскольку адхигуру сам един с океаном сострадания и божественности.
Может ли быть какой-нибудь хороший ученик, кроме Экалавяна, который мысленно принял Дронара за своего гуру , практиковался и достиг величия в стрельбе из лука?
Великий филантроп Карнан также является тем, кто восхвалял своего гуру. Рама и Кришна , которые считались самим Господом в облике людей, также обратились к гуру и тренировались у него, чтобы показать важность гуру для мира.
Иисус Христос, который инициировал с помощью божественного огня, также прошел инициацию под руководством Йована, используя воду.
Итак, у всех святых, провидцев и Гьяни, родившихся в этом мире, был какой-то гуру в их жизни, который выражал им свое почтение. Короче говоря, каждому нужен гуру. Нам нужен квалифицированный и истинный гуру. Мы должны знать об Адхи гуру.
“Тот, кто не склоняется к стопам гуру, для них господь всегда будет неуловим” – святой тамильский поэт Авваяар. Если мы найдем хорошего гуру, который сможет рассказать нам об Адхи гуру, его учения и может дать декшай, тогда нам очень повезло. Тот, кто принимает учение Адхи-гуру и господа муруги “Просто будь там и ничего не делай” и заставляет нас осознать божественность нашими глазами и показывает нам путь к божественности нашими глазами, является истинным МейНьянаГуру. Чтобы получить такого гуру, мы должны были совершить много хорошей кармы в наших предыдущих рождениях. Такому гуру мы должны быть верны, искренне следовать его словам , совершать покаяние и делать это божественное пожертвование. Делая это, дверь в дом Господень будет открыта, и мы сможем достичь Бога.
Своему отцу господу Шиве именно господь Муруга дал упадешу Пранава-мантры, и поэтому его называют “Тхагаппан Сами”, что означает “Господь отцу”. Верховный господь стал Гуру в образе Господа Дакшинамурти - это то, что рассказал Господь Муруга как гуру.
Господь Муруга присутствует везде, где есть холм. Холм в нашем теле - это наша голова. Итак, господь муруга присутствует в нашей голове. На берегу моря в местечке Тиручендур с Рудракшей Маалай в руке он передает нам божественную мудрость как наш гуру. Он показывает путь к освободи нашу душу. Место Тиручендура - это место Гуру.
7. РАМАЛИНГА АДИГАЛАР (ВАЛЛАЛАР) В этот мир приходило много святых и провидцев для возвышения человека. В этой семье божественных людей в 1823 году, в октябре месяце и в 5-й день родился сын , который пришел в этот мир, чтобы освободить людей, которого зовут Рамалинга Адигалар.
Недалеко от города Вадалур в Тамилнаду есть небольшая деревня под названием Марудур, и в этом месте Рамалинга Адигалар родился как последний сын пары Рамаяа Пиллаи и Чиннамайяар.
Когда Рамалинге Адигалару было всего 6 месяцев, их родители отвели его в знаменитый Храм Натараджа в Чидамбараме. В этом храме есть небольшое отверстие, и это маленькое отверстие называется Чидамбара Рагасиям, что означает "божественная тайна Чидамбарама". Когда божественное дитя рамалинга адигалар увидел это, он непрерывно смеялся, и в ту эпоху, по милости господа ас чидамбары, он узнал, что означает чидамбара рагасиям. Его божественность проявляется в самой этой эпохе. Разве он не человек великого сострадания, который увял , даже увидев увядшую траву?
Наш Рамалинга адигалар был куплен в любви своей матерью. С тех пор как умер его отец, его семья была обеспокоена тем, кто будет заботиться о семье. Из-за любви его старшего брата рамалинга об адигаларе позаботились, и он жил с ними. Когда он достиг подходящего возраста для получения образования, его старший брат организовал его учебу, но его мысли всегда были обращены к господу муруге в храме кантха котта (расположен в Ченнаи).
Позже, не получив школьного образования, он получил божественное образование от господа муруги, который его также называют Тхакаппансами (что означает господь, который также является чьим-то отцом). Желая всегда оставаться в одиночестве, он избегал толпы и часто навещал канту Кота. Господь Муруга избавил рамалингу Адигалара от страданий и дал ему желание искать его.
Рамалинга Адигалар отправился со своим братом, который читал лекции о духовности простым людям. С разрешения своего брата он остался на первом этаже дома брата и поклонялся господу муруге, который присутствует в голове каждого. Из-за его интенсивного преданные слезы радости хлынули из его глаз подобно водопадам. Он получил божественную благодать. Он увидел в своем внутреннем зеркале господа муругу, который имеет форму шести голов и полон божественного света, и полностью предался господу муруге.
Однажды его брат не смог прочитать лекцию о Перияпуране (шиваитском священном писании , объясняющем жизнь 63 наянмар/преданных Шивы и их песни). В то время наш святой Рамалинга адигалар пошел и прочитал проповедь всем людям, которые пришли послушать проповедь, которая, как предполагается, будет прочитана его братом. Беседа была такой что все собравшиеся люди были очарованы, услышав его слова от маленького мальчика. После этого случая весь город узнал о его божественности и духовной доблести. Только после этого члены его семьи узнали о его величии, и постепенно о нем узнали во всех местах.
Желая остаться в одиночестве, он посетил храм тируватриюр и ищет господа тиягасана и божественную мать вадивудайамман. Этот храм находился за много миль от его дома. Несмотря на это, он ежедневно посещал этот храм, преодолевая пешком все расстояние. У него была божественная голодая и пребывая в блаженстве, он воспевал славу Господу.
Наш валлалар, получивший милость от господа муруги в возрасте 9 лет, начал петь и писать божественные песни с этого юного возраста. Сначала он сочинил песни для господа муруги, а затем его божественные песни усилились, восхваляя господа Танигаи Натху (одно из имен господа в Тируватрийуре). Были ли это песни, которые пел маленький мальчик! Эти песни были настолько насыщенными, в них было много божественной мудрости и божественного опыта, и все ученые и святые люди были поражены содержанием и богатством песни.
Своими песнями и преданностью он пребывал в состоянии божественного блаженства. Благодаря его песням даже мужчины , совершающие пуджу богу, также развеяли свои сомнения. Сам Господь, который присутствует в каждом человеческом существе как божественный свет в глазах, пришел к нему и излил свою благодать. Это сам Господь , который дал Тирувади Декшай (объясненный в предыдущих главах) нашему валлалару.
Божественная мать Вадивудайамман также излила свою милость и дала божественное молоко (Амиртха) за нашего рамалинга адигалара! Наш валлалар.
Наш святой Валлалар также практиковал покаяние в джива Самадхи божественного провидца Патинатара, которое находится рядом с храмом Тируватриюр. Этот святой также излил свои милости на наш валлалар.
Кочуя с места на место и разыскивая верховного Господа, он осознал верховного Господа как внутри себя, так и повсюду. Это осознание принесло Валлалару блаженство, и его разум был полон божественного экстаза и божественного блаженства.
Многие святые и праведные люди осознали нашего святого Валлалара и его любовь благодаря своим знаниям. Они также узнали о его Анма Нейа Орумаипаду (что означает видение единства во всей душе).
Его родственники, вынудив его, устроили его женитьбу и женили его на девушке. Наш святой Валлалар сказал, что, кроме верховного господа, он ни с кем не связан родством, и покинул свой дом, чтобы искать божественный дом верховного господа.
Путем сурового покаяния он обрел сверхъестественные силы одну за другой и в конце концов достиг полноты и обрел божественную мудрость и полную божественность. Он попробовал божественный нектар и пожелал все люди достигают этого состояния и, следовательно, проповедуют о пути к божественности каждому.
Наш святой Валлалар не интересовался материалистическими вещами и всегда искал милости верховного господа. Мы видели, что он был ошеломлен господом Натараджей , когда ему было всего 6 месяцев. Теперь также Господь обнял его с любовью и благодатью и защитил его. Господь дал ему все сиддхи (сверхъестественные силы) и сделал его величие известным миру. Сам господь сказал, что валлалар - его дитя.
Все люди собрались вокруг него. Всех тянуло к нему из-за его божественного духовного огня внутри него, а также из-за его благодати. Он ежедневно выступал с лекциями. С любовью он призвал всех людей мира в вадалур, чтобы обрести жизнь божественного бессмертия и преодолеть смерть. Много хороших людей стали его учениками и последователями. Все они заработали хорошую карму (пунния), став частью его божественной работы. Он видел страдания бедных
люди из-за голода. Чтобы утолить голод, он основал сатья Дхарма салаи (место где еда подается всем людям бесплатно, даже по сей день она все еще функционирует).
Теперь для людей, которые жаждут достичь господа, он основал Сатья Гнана Сабай. Он призвал всех людей, которые искали Господа, и для того, чтобы они указали путь к божественности внутренне, он показал божественное пламя в Сатьягнанасабае.
Из-за этого началась духовная революция. Людям, которые были погружены в преданность, он показал, что господь - не кто иной, как АрутПерум Джйоти Аандавар (что означает, что господь - не кто иной, как повелитель высшее божественное пламя или тот, кто правит высшим божественным пламенем / джиоти), и он не находится где-то очень далеко в небе, но присутствует в нашем теле как божественный свет в наших глазах, который является МейПорул (Истина) и представлен как 8 и 2. Этим он открыл божественную мудрость , которая хранилась в секрете для всех людей. Люди, которые слышали и понимали его речь , восхваляли его и были удивлены, узнав о простоте господа. Он сказал каждому увидеть верховного Господа внутри себя своими глазами.
Нет слов, чтобы описать величие нашего святого Валлалара. До того времени все провидцы и святые восхваляли только Господа как благотворителя благодати. Но ученики Валлалара дали ему имя “Тиру Арут Пракаса Валлалар”. Тиру Арут Пракаса валлалар указывает, что Тиру означает божественный, Арул означает благодать, Пракаша означает светлый, Валлалар означает высший филантроп. Таким образом, это указывает на человека, который из бесконечного сострадания дарует божественную благодать сверхъестественной яркости всем. Это очень подходит для рамалинга адигалар.
Когда сам валлалар узнал об этом названии, он разделил слово Валлалар на (Валлал + яар). имеется в виду человек, который стремится узнать о филантропе Тиру Аруте Пракасаме и смирил себя. Он человек такой простоты и смирения. Во всем этом творении нет никого, равного ему.
Он - тот, кто упростил все трудные учения святых и провидцев для достижения божественного знания и божественного блаженства, чтобы все люди мира могли это понять. Он герой божественных песен, воспетых во славу верховного Господа. Книга, которую он написал " Тирувартупа", на вкус подобна нектару, который можно пробовать снова и снова. Он сделан из сладкого тамильского молока и по вкусу напоминает превосходный мед. Ее поют все простые люди, и каждый может ощутить ее сладость. Это песни божественного блаженства.
Тирувартупа - это суть учений всех великих провидцев и святых, которые родились в этом мире. Мы можем назвать это божественной шкатулкой, которая при открытии или прочтении даст божественность для всех. Наш святой Рамалинга Адигалар объединил величие, сладость и божественность Тиру Мантирама (также называемого тамильским Ведамом) и ТирувАсагама и описан в простых стихах как Тирувартупа.
Величие святого Рамалингара заключается в том, что он может объяснить даже переживания, испытываемые ребенком в утробе матери. Он видел страдания всех живых существ в этом мире и испытывал глубокую печаль. Его разум увял при виде даже увядшей травы. Таково его сострадание ко всем формам жизни. Живые существа, не осознавая, что верховный Господь находится внутри их души бесконечно страдали, и наш святой испытывал глубокое сострадание к состоянию живых существ. Он молил господа о блаженстве для всех живых существ. Это стало его единственной молитвой к верховному Господу.
Он начал свое покаяние в возрасте 12 лет и совершал его в течение длительного времени. Благодаря этому он шаг за шагом поднимался в своей духовности. Ему также даруется заключительная стадия достижения божественной мудрости и обретения духовного тела божественного света и блаженства. Благодаря этому он стал бессмертным. В 1865 году он основал Самараса Сута Санмаргу Сатья Сангам для возвышения всего мира. Философия этого сангама такова: “ Верховный господь только один. Он не кто иной, как АрутПерум Джиоти Аандавар (Правитель высшего света божественной благодати). Он обладает высшим божественным светом, и его можно достичь, усилив божественный свет наших глаз, совершая покаяние над этим божественным светом наших глаз. Не должно быть поклонения маленьким божествам и феям. Гораздо важнее то, что мы не должны приносить в жертву живых существ во имя них. Единственный путь к верховному Господу - это чистая любовь. Мы следует относиться ко всем живым существам так же, как к нам, и любить все души.
Между людьми не должно быть никаких различий по признаку касты, вероисповедания, религии, языка, региона или расы. Каждый человек в этом мире был сыном верховного господа. Итак, мы все братья и сестры. На пути божественной мудрости мы все - души. Мы должны оставить в стороне все суеверия. Какой бы у нас ни был фестиваль, там должна быть раздача еды всем людям. Все люди должны употреблять только вегетарианскую пищу, и каждый должен жить жизнью преданный господу, должен быть добродетельным, честным, культурным, любить и вести жизнь, которую все восхваляют”. Таковы были его учения.
Во многих городах Индии и за рубежом функционировало множество санмарга сангам. Для всех санмарги (тех, кто следует за валлаларом санмаргой) “Сострадание к живому существу - это ключ к дому верховного отца”.
Но все неправильно поняли, что сострадание к живым существам означает просто предоставление пищи живым существам. Наш святой РамалингаАдигалар написал книгу под названием “Джива Карунья Олуккам” (что означает мораль сострадания к живым существам). Прочтите эту книгу и станьте дисциплинированным. В этой книге он рассказал о том, как наша душа всегда будет находиться в нашем теле и достигнет бессмертия, а также о том, как совершать покаяние для достижения вышеуказанного. Это сострадание ко всем живым существам, называемым Джива Карунья Олуккам. Благодаря этому живое существо может понять, что Господь присутствует в виде божественного света в их глазах, и затем, совершая покаяние, может достичь Мокши. Это божественное блаженство, или Перинбам (высшее высшее наслаждение). Эта полнота должна быть достигнута всеми человеческими существами. Только для этого Бог дал нам это человеческое рождение. Осознайте эту истину! Все приезжайте в Вадалур! Со всем этим он призывает всех живых существ.
“Тот, кто не умирает, - настоящий санмарги”. Это истина. Тот, кто умирает, не преодолел смерть и, следовательно, не осознает высшего божественного бессмертного состояния. Это не так. В одной песне сиддхара “Чтобы остаться без смерти, доите молоко в голове”. Когда мы усиливаем божественный свет в наших глазах, он проникает в нашу голову, и в этом состоянии божественный нектар будет переливается через край и застревает в нашем горле. Это молоко называется божественным нектаром. Кудамбай Сиддхар также в одной из своих песен указывает на это как на “Тех, кто пьет вечное молоко и пребывает на холме”. Наш святой валлалар тоже говорит только об этом состоянии.
“Жертвуйте еду нуждающимся”, но одного этого недостаточно. Вам нужно пожертвовать божественность или путь к божественности всем, поскольку каждый нуждается в этом. Только это пожертвование принесет вам место в Царстве Господнем. “Говорить всем, что господь является истинным богатством в наше тело и достичь его, совершая покаяние на божественном свете в наших глазах, - это божественное пожертвование”.
Святой поэт Аввайяр также поет: “Для человека большая редкость совершать покаяние и пожертвования”, что также указывает на божественное пожертвование. Валлалар называет это божественное пожертвование ключом к царству Божьему, поскольку “Сострадание к живым существам - ключ к царству Господа”. Это утверждает тамильский поэт Бхаратияр: “Вместо того, чтобы строить 1000 домов для бесплатного питания, лучше передать знание письма бедным”.
Под вышеприведенным стихотворением бхаратияр подразумевает, что если мы построим одно место для раздачи бесплатной еды, мы сможем обслужить 1000 человек. Если мы построим 1000 таких мест, мы сможем накормить 10 лакхов (1 миллион человек). Но, по его словам, это не такая уж великая вещь. Что может быть лучше, чем обеспечить едой 1 миллион человек, так это научить грамоте хотя бы одного человека!
Что это были за письма? Это были алфавиты A и U на тамильском языке, которые обозначают 8 и 2 в цифрах. Эти две буквы считались божественными буквами. Передача знаний о 8 и 2 к другому - это самая значительная и редкая вещь. Провидцы говорят, что великое - это родиться человеком , еще великое - это получить хорошее рождение без каких-либо уродств, еще большее - получить божественное образование 8 и 2, еще большее - осознать божественность, совершая покаяние и делая божественное пожертвование всем людям. Только божественное пожертвование считается самым редким деянием, лучшим , чем великое дело предоставления пищи нуждающимся.
Предоставление хорошей и вкусной еды любым людям, которые были голодны, - это наша культура. Тамильская культура - это основанный на обслуживании гостя. Большее, чем это, - это божественное пожертвование. Это пожертвование делают все провидцы и мудрецы. Начиная с публикации книги “Канмани Маалай” и с этой книги “СааКаа Калви”, это скромное существо выпустило 24 книги и делает божественное пожертвование. Именно по милости Рамалины Адигалар я делаю это божественное пожертвование. Делать божественное пожертвование всем - это работа, данная мне нашим святым Валлаларом. Только по его милости эта божественная работа продвигается правильным образом.
Наш святой Рамалинга адигалар в 1867 году в городе Вадалур основал сатью Дхарма Салай и обеспечивал едой всех людей, которые приходили туда. Это ему нужно, потому что он не хочет, чтобы еда была препятствием для людей, которые приходят туда, чтобы получить божественное пожертвование. Он не ограничивается только предоставлением пищи. Вечером, кто бы ни приходил туда, он произносил божественные речи, которые были очень сладки для ушей, и для любого, кто слушал, это становилось нектаром для души, утоляющим ее голод.
Он не только перестал читать лекции, но и продемонстрировал то, чему он учит их. Это ни с чем не сравнимая и уникальная вещь. В 1872 году он основал здание Сатья Гнана Сабхай и с его помощью объяснил людям все божественные и внутренние переживания, показав Джьоти даршан. Каждое слово и поступок нашей грациозной святой Рамалинга адигалар божественны. Сама его жизнь божественна. В нем нет ничего, кроме божественности .
Мы можем продолжать говорить о бесчисленных чудесах, совершенных нашим сострадательным святым Валлаларом. Он не только мастер 8 сиддхи (8 сверхъестественных сил), но и мастер 647 крор сиддхи, как сказано в его стихотворении “Все сиддхи 647 крор я получил от верховного милостивого господа”, и этим он был подобен сиддхару из сиддхаров и величайшему из провидцев и святых. Сам верховный господь назвал Валлалара своим дорогим сыном и дал ему свою печать-кольцо, браслет и скипетр, и попросил его распространять благодать для возвышения мира , чтобы мы могли понять величие нашего святого Валлалара.
“Я увидел Сатья Гнана Сабху внутри себя”. “Я взял санмарга сиддхи из верховный господь”. “Я был благословлен и получил бессмертие на все времена”. “Никто в этом мире не был благословлен твоей божественной милостью так, как я”. “Все миры стали моим достоянием”. “Бей в барабан, говоря, что я стал АрутПерум Джиоти”. -> Все это он рассказал о себе, о состоянии, которого он достиг в Тирувартупе. Разве этих образцовых слов недостаточно, чтобы указать на его величие и божественность?
Он опубликовал три книги под названием ”Оливилодуккам“ (1851), "Тондай Мандала Садакам (1856) и чинмайя Дипикай (1857) и, следовательно, также является издателем.
Валлалар также был автором двух прозаических произведений под названием “Ману Мураи Канда Ваасагам (1854)”, “Дживакаруня Олуккам (1879)” и, следовательно, он также является автором книг.
Песни, спетые Валлаларом, которых насчитывается около 6000, были выпущены в шести томах и долгое время были доступны по его милости. Он такой великий поэт, и в этом можно убедиться, прочитав эти шесть томов "Тирувартупы". Эти сборники были впервые выпущены в 1867 году.
Валлалар впервые провел занятия по божественной поэме "Тирукурал". Валлалар основал первую школу для пожилые люди, дающие им образование. Валлалар - первый человек в Тамилнаду, который овладел мастерством изучения надписей, высеченных на камнях
Валлалар, который начал сангу для Санмарги, также создал флаг для Санмарги. Здания Сатья Дхарма Саалай, Сатья Гнана Сабхай и книга Тирувартупа были объяснением санмарги.
Тирувартупа в исполнении Валлалара - это апдеша для санмарги. Созданный им Сатья Гнана Сабай - это объяснение божественных переживаний в санмарге. Он изливал благодать на всех людях, чтобы каждый мог достичь божественного бессмертного состояния, достигнутого им самим.
В месте под названием Карункулли (что означает "черная дыра") он зажег лампу водой. Точно так же в его теле глаза, которые были карункулли и в которых был божественный свет, он наложил епитимью на этот божественный свет так, что слезы текли, как водопад. Благодаря своему искреннему покаянию он достиг божественного блаженства и духовного наслаждения, называемого Перинбам. Для того, чтобы мы могли достичь этого божественного блаженства и удовольствия, он дал нам сборник божественных песен Тирувартпа.
Сегодня тот, кто читает Тирувартупу и испытывает жажду достичь божественности, сам валлалар переполнит их любовью и благодатью и заставит их осознать единство всех душ / увидеть все души как самих себя (называется Анманейяорумаипаду). Начиная с вадалура и на месте нашего тела он познакомит нас с Мейпорулом (Истинным богатством) и защитит нас и изольет свою благодать, чтобы мы достигли божественной мудрости и божественности.
Валлалар, великий духовный гуру и учитель, также является экспертом в различных областях и, следовательно, великий святой и провидец. Он думал о ежедневных обязанностях человека, дисциплине в приеме пищи и о том, какую пищу брать, добродетели, покаянии и Божественном пожертвовании. Следуя этому, любой человек может достичь божественности и стать человеком великого совершенства и чистоты. Таковы его сострадание и благодать, которые он оказывал на всех людей.
Валлалар также является сторонником социальных реформ. Он упорно трудился, чтобы избавиться от суеверных верований. Он усердно трудился для распространения дисциплины санмарги и устранения барьеров касты, вероисповедания, религии, расы, языка и национальности.
Валлалар, великий человек, вел такую простую жизнь. Он носил только белое платье и ел очень простую вегетарианскую пищу. Он изливал любовь на все живые существа. Он проповедовал то же самое всем людям.
Валлалар сказал людям не поклоняться ему. Он просил людей поклоняться Верховному Существу. Он учил, что цель этого человеческого рождения - получить милость Господа, и сказал, что он поможет им достичь этой цели.
Ясно говоря, что между людьми не должно быть никаких различий, он делит всех людей на две категории. Агавинатар и Пуравинатар. Люди, которые не были добродетельными а те, кто ест мясо и убивает других существ, никогда не получат милости господа. Таких людей называли Пуравинатхарами. Людей, которые добродетельны и совершают покаяние, называли АгаВинатхар. Это были люди, которые получат милость господа и достигнут божественности. Только эти люди получат жизнь бессмертия и преодолеют смерть.
Если пуравинатары оставят в стороне свою недобродетельность и мясоедение, они также станут Агавинатар и может достичь божественности с помощью милости Валлалара и Гнаниса.
Не имеет значения, был ли ты Пуравинатаром до вчерашнего дня. Но с сегодняшнего дня ты становишься агавинатаром, будучи добродетельным и избегая употребления невегетарианской пищи. Вы можете достичь божественной мудрости и божественности. Разве теиф не становится великим мудрецом? (Автор "Рамаяны" Тиру.Валмики изначально был великим теифом, позже он осознал свои ошибки и благодаря покаянию и добродетели стал Махариши или великим мудрецом). Сильно либидозный человек становится Гнани после осознания своей вины. Затем он спел тысячи стихотворений господу муруге и стал великий духовный гуру после покаяния и по милости господа муруги. Этот человек - не кто иной, как автор в высшей степени божественной поэмы Тиру Пужал Арунагири Натхар. Так что любой желающий может приехать в Санмаргу. Каждый может обрести божественную мудрость и божественность. Было бесчисленное множество святых и провидцев, сиддхаров и Гнани, которые всегда были готовы помочь нам достичь нашей божественности и защитить нас. В частности, наш святой Рамалинга Адигалар ждет нас своими глазами, чтобы показать нам путь к божественности нашими глазами.
Наш Валлалар молится богу так: “Все великие вещи, которые я получил и заархивировал, невозможно передать словами, и я желаю, чтобы все в мире получили все эти высшие вещи”. Да, мы не можем описать словами величие и божественные состояния, которых он достиг. Он молит Господа даровать божественное состояние, которого он достиг, всем человеческим существам. Таково его сострадание.
Наш Валлалар научился всему у самого господа. Он получил все от самого верховного господа. Наш Валлалар учился, обретал и пребывал только в господе. Разве это не только Высшее Существо, которое может заполучить этого божественного ребенка?
Не осознавая его святости и славы, были некоторые люди, которые ругали его, говорили о нем все плохое и расспрашивали о Тирувартпе. Они обратились в суд , заявив, что все, что написал и спел Валлалар, противоречит духовности и верховному Господу. В суде произошло чудо. Когда наш святой в белом одеянии вошел в зал суда, все придворные, включая людей, которые купились на дело против него, встали и выразили ему свое почтение. Судья сказал, поклоняются ли человеку даже люди, которые были против него, тогда это показывает его божественность, и какие бы слова ни исходили от него, они должны быть очень божественными. Итак, используя этот случай, верховный Господь показал миру величие нашего святого Валлалара всем людям.
С незапамятных времен существовали люди как Пуравинатара, так и Агавинатар. Когда число людей в Пуравинатаре увеличивается, тогда бог приходит на эту землю и уменьшает бремя этой земли, поскольку он тот, кто управляет нами.
Тиру Арут Пракаса Валлалар послан на эту землю самим верховным Господом по его милости. В на своем 51-м году жизни в период 30-01-1874 годов на месте здания Меттукуппам СиддхиВаллака он стал АрутПерум Джьоти (Высший божественный свет). Он преобразовал свое разрушаемое тело в тело божественного света и достиг 3-го великого тела сиддхи и соединился с высшим божественным светом господа.
У входа в здание СиддхиВаллаки в Меттукуппаме (недалеко от Вадалура) мы можем прочитать его последнюю упадешу. Он просит каждого подумать о правителе высшего божественного света и с помощью этой мысли обрести божественное сознание и с бдительностью и с осознанием истины соверши покаяние. Совершайте покаяние перед верховным Господом, который присутствует как божественный свет в глазах каждого. Он сказал: “В данный момент я присутствую здесь, и с этого момента я войду внутрь каждого”.
Приведенные выше слова валлалара содержат много божественных тайн. Как это возможно для валлалара, который вошел внутрь здания сиддхиваллаги и стал божественным светом, войти в каждого? Как он может смешиваться внутри каждого? Подумайте об этом. Кем бы вы ни были, сначала вы становитесь агавинатхаром, избегающим мясоедения (всей невегетарианской пищи) и добродетельным. Тогда ищите гуру который может дать вам сознание Мейпорула (божественного богатства) для вас. Если ты получишь МейПорул Упадеша и получите сознание в своем глазу, который является дикшай, тогда в процессе получения дикшахи валлалар проникнет внутрь вас. Дикшай - это способ впустить валлалар внутрь нас. Глаз - это путь через гуру, который дает МейПорул Упадешу.
Разве тебе не нужно, чтобы в твоей жизни была такая пунния? Разве ваше рождение не становится чистым? Приходите в каньякумари, этот скромный человек будет вашим гуру и даст вам Упадешу и Дикшай проложит путь для того, чтобы валлалар вошел внутрь вас. Это Валлалар заставляет меня писать все эти вещи. Это валлалар дает дикшай и упадешу через меня.
Это валлалар, который находится внутри меня и заставляет меня действовать. Чтобы увидеть Высшее Существо внутри нас в виде золотого божественного света, приходите к Танга Джьоти Гнана Сабай в Каньякумари. Чтобы увидеть божественный свет внутри вас, который демонстрируется в вадалур Сатья Гнана Сабай, пожалуйста, приходите в Каньякумари.
Чтобы произнести имя Тиру Арута Пракаса Валлалара, язык этого скромного существа должен иметь сделал кроры пуннии. Для того, чтобы воспеть хвалу Валлалару, который подобен солнцу Гнаны, и написать и опубликовать более 26 книг, это скромное существо должно было потратить кроры пуннии. Чтобы заставить всех людей осознать божественное бессмертие и бессмертность , что бы ни сказал великий святой и ни дал дикшаю, это скромное существо способно сделать это моими глазами, означает, какое великое рождение и пунния у меня были?
Сам Валлар приходит как Гуру и дарует нам свою милость. Если мы видим, если мы знаем и если мы осознаем, тогда он очень счастливый человек. Он получит полную благодать.
Это мой гуру Тиручи Гнана Сиддхар Джьоти Рамасами Десикар, который дал мне дикшай и заставил валлалара войти в меня. Когда он достиг Самадхи, он сделал меня гуру. Валлалар полностью ошеломил меня, удалил мою карму и сделал человеком, а затем гуру и благословил меня этой милостью. Какое сострадание у валлалара.
Если мы назовем само название валлалар, то получим пуннию. Когда мы отправимся в Вадалур и увидим даршан джиоти, мы получим божественную мудрость. Если мы прочитаем Тируварутпу, мы получим благословения и милость Господня. Если вы придете в Танга Джьоти Гнана Сабай, тогда вы получите Дикшай. Если мы получим дикшай и МейПорул Упадешу, узнаем и осознаем это, тогда мы получим высшее блаженство и удовольствие. Очень важно делать божественное пожертвование. Станьте Агавинатаром и станьте частью Санмарга Сангхи. Приходите, и мы все сможем достичь Арута ПерумДжьоти Андавара (Высшего существа, которое управляет божественным светом высшей Благодати).
Валлалар, который проповедовал, что Бог един, и он полон благодати и высшего божественного света. Его любовь и сострадание были бесконечны и не имеют границ, и он дал нам мантру, описывающую его изящество и сострадание. Мантра такова
“АрутПерумДжиоти АрутПерумДжиоти
ТханиПерумКарунаи АрутПерумДжйоти”
В английской форме это переводится как
“Высший Божественный изящный свет Высший Божественный изящный свет
Высшее Божественное Бесконечное сострадание, Высший Божественный Изящный Свет”
В “Багават Гите” господь Кришна говорит: "Среди мантр я - Гаятри Мантра". Значение Гаятри мантры таково: “Я медитирую на высший божественный свет господа, который наполнил все миры”. Эта мантра, написанная на санскрите, была благословлена нам в тамильской форме нашим великим святым Валлаларом как вышеупомянутая маха-мантра. В этой мантре были раскрыты форма, природа, качества верховного господа. Это величайшая из мантр. Это одна из изящных вещей, которые валлалр подарил этому миру, и она очень особенная.
“С Кармой, являющейся моим телом, и в этом теле
С глазами как доступным / отображающим местом вы там сияете
С телом, как моим домом, я ежедневно приближаюсь к смерти
Ого, мой дорогой господин и капитан моего дома, неужели ты не обнимешь меня
Я отдал себя, и мой гуру Валлалар отдал себя и ошеломил меня
Я сдался тебе, и я принадлежу тебе, пожалуйста, защити и спаси меня”
Это песня, которую я написал, думая о Тирувартпракасе Валлаларе. Когда я думаю о Валлаларе, который является автором великой Тирувартупы, тысячи песен льются в моей голове подобно водопаду. Разве он не благословит нас на то, чтобы мы всегда были без смерти? Да, конечно, он изольет на нас свою благодать.
8. ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ ДЛЯ БЕССМЕРТИЯ Возможно ли избежать смерти? Есть ли способ избежать смерти? Ответ на вышеизложенное вопрос в том, что да, это возможно. Мы видим много Гнани, которые были в состоянии Джива Самадхи. Когда мы находимся в Джива Самадхи, наше тело не умрет, и наша душа всегда будет оставаться в теле , и смерти не будет. Шри Рагавендра - один из таких примеров. Точно так же были тысячи джняни, которые, как мы знаем, достигли этого состояния. Были кроры Гнани, которые достигли этого состояния и которых мы не знаем. Это Индия. Это место божественности.
Гораздо выше этого божественного состояния Джива Самадхи находится божественное состояние становления божественным светом. Святой Бхадрагирияр стал божественным светом и соединился с господом Шивой за долю секунды в священном городе Тирувидай Марутхур близ Кумбаконама в Тамилнаду. Великая святая Андал соединилась с верховным Господом, став божественным светом в святом месте Шрирангам близ Тиручи в Тамилнаду. Святой Тиру Маникавасагар соединился с господом Натараджа, став божественным светом в святом месте Чидамбарам. Гораздо больше, чем это это состояние, достигнутое святым Тиру Гнана Самбандаром. Кто бы ни приходил на свадьбу этого святого, все становились божественным светом и отправлялись в высшую обитель господа.
Были кроры и кроры людей, которые достигли высшего тела божественного света и стали бессмертными. Последний раз это было в 1874 году в местечке под названием Вадалур и в Вадалуре в местечке под названием Меттукуппам наш божественный святой и провидец Тиру Арут Пракаса Валлалар Рамалинга Свамигал стал божественным светом и соединился с верховным господом АрутПерумДжьоти Андавар.
Как мы знаем, такое человеческое рождение встречается очень редко. Все наши Веды, пураны, Идхикасы были божественными писаниями, и в них показаны четыре божественных состояния, к которым человек должен стремиться и может достичь верховного Господа. Четыре божественных состояния назывались Сариайай, Кирийай, Йогам и Гнанам. Сарияй означает преданность, и на этом пути для достижения божественной мудрости и господа потребуется много рождений / Джанмам. При крайней преданности можно познать божественность, и только после этого можно достичь мукти. Кирияи означает совершение Ягама и пуджи, как это делается в храмах, с помощью экстремальной пуджи будет осознана божественность, и после этого будет достигнуто мукти.
С такими техниками йоги, как Пранаяма, ВаасиЙогам, человеку потребуется много рождений, чтобы достичь Божественности. Только после экстремальных занятий йогой человек может достичь божественной мудрости , а после обретения божественной мудрости только он может получить божественное удовольствие и божественное блаженство.
Гнанам – Усилие человека, направленное на то, чтобы познать самого себя, быстрее приведет его к божественной мудрости. При постоянном и крайнем усилии познать себя можно обрести божественную мудрость в самом этом рождении . Мы можем стать Гнани в самом этом рождении. Как только мы становимся Гнани , достигается бессмертие. Это бессмертное состояние.
Преданность, Карма, йога займут много времени, и для достижения божественной мудрости потребовалось много рождений. Все эти усилия приведут человека в состояние Гнаны. В состоянии Джнаны, совершая аскезу, человек обретает божественное блаженство.
“Тот, кто завершил путь поклонения господу как Мурти, посещая святые места и должным образом омываясь в святых водах, получит Саргуру, который укажет им путь к божественности” – святой Таюмана Свамигал. Так что подумайте над приведенными выше словами святого. Тот, кто часто посещает святые места, тот, кто всегда дает пищу нуждающимся, Тот, кто всегда совершает добрые дела, и тот, кто всегда услужлив и целомудрен, для них бог сначала покажет их хорошему и квалифицированному гуру. Таким образом, с помощью гуру, через которого человек получает дикшай, и тот, кто совершает покаяние и божественное пожертвование, достигнет его. Они - те, кто победит смерть. После обретения гуру и от него изучения и овладения духовной наукой бессмертия и совершения покаяния вы обретете божественную мудрость и божественность.
Короче говоря, куда бы вы ни пошли и что бы вы ни делали, в конце концов тот, кто сдается в святые стопы гуру обретут божественную мудрость и божественность. Тот, кто постигает духовную науку бессмертия только через гуру, получит мукти.
Итак, чтобы постичь священную духовную науку бессмертия, нам нужен квалифицированный Саргуру. Чтобы человек стал целостным и достиг союза дживатмы с Параматмой, чтобы стать бессмертным, избежать перерождений и достичь божественности, он должен изучить эту духовную науку бессмертия. Именно Саргуру является учителем этой священной божественной науки.
Тот, кто получает образование через Саргуру и совершает покаяние, станет человеком. Мы не можем называть людьми всех, у кого есть только человеческое тело. Человек, который родился из-за своей кармы и который действует в соответствии со своей кармой и попадает в иллюзию (называемую Майя) будет пойман в повторяющийся цикл рождения и смерти. Ему очень трудно преодолеть этот цикл рождения и смерти (называемый Сансара Саагарам), пока он не получит хорошего Саргуру.
Именно Саргуру передает нам знание о бессмертии и дает нам необходимый опыт для достижения необходимой духовной зрелости и бессмертия. Эта наука о духовное бессмертие - это не что-то очень трудное. Этот путь - путь Гнаны. Гнана легче, чем путь преданности. Гнана легче, чем путь кармы. Гнана легче, чем путь йоги. Единственное, что нужно, - это найти квалифицированного и божественного Саргуру.
Сначала мы должны понять, что подразумевается под бессмертным образованием. Мы могли бы увидеть в журналах, где показано, что человек после смерти достиг поста Шива Лога или поста Вайкунта Лога? Это никоим образом не возможно. Когда человек умирает, он попадает на небеса или ад. Он должен родиться снова. Тот, кто умрет, родится заново. Это истина.
Все великие люди поклонялись Господу и молились о том, чтобы он не заставил их родиться свыше.
Увидев это, наш святой валлалар подумал, что я уже принял рождение, и только если это рождение закончится, тогда мне нужно родиться заново. Только если мое нынешнее рождение закончится и наступит смерть, тогда только я буду рожден заново.
Мы можем родиться, только если претерпим смерть. Это не так. Если мы не умрем, рождение больше не произойдет с нами . Нам не нужно думать о другом рождении. Наш святой Валлалар думал именно так. С тех пор, как мы мы уже родились, и если мы сможем избежать смерти в самом этом рождении, нам не нужно будет рождаться заново.
Итак, чтобы избежать перерождения, у нас есть много способов избежать нашей смерти. Только тогда возможно избежать перерождения. Мы должны искать человека, который может научить нас пути к бессмертию. Мы называем гуру человека, который передает нам материалистическое знание. Того, кто передает нам божественное знание о бессмертии, можно назвать СарГуру. Не каждый может стать СарГуру.
Никто не может родиться без присутствия отца и матери. Наши родители дали нам только разрушаемое тело. В разрушаемом теле сам Господь присутствует как наша душа. Для того, чтобы увидеть Господа как свою душу, важно найти гуру, который эквивалентен нашим отцу и матери, вместе взятым. Только с упадешей и дикшаем СарГуру мы родились заново. Чтобы избежать рождения после смерти, мы рождаемся заново в нашем теле с дикшаем Саргуру.
Саргуру - это тот, кто пробуждает нашу душу и заставляет нас осознать себя с помощью взгляда и помогает нам достичь верховного господа. Он - Гнана Гуру! Мать, отец и Гуру (который эквивалентно и отцу, и матери, вместе взятым), и только тогда приходит верховный Господь. Тот, у кого есть Саргуру, который для него как отец и мать, может считаться благословенным человеком. Только такой Саргуру может передать бессмертное божественное образование.
Ниже приведена одна из фраз из Тиру Мантирама, написанная провидцем Тиру Муларом
“Для Верховного Господа
Наш внутренний разум - это его святилище,
Наше разрушаемое тело - это его храм,
Наш рот - это вход в этот храм,
Для реализованных людей джива или душа - это шивалинга,
Чувства, которые обманывают нас, были светильником из прекрасного бисера”
Божественная книга Тирумантирам - это великая священная книга, которая показывает божественный путь всему миру. В приведенном выше стихотворении святой Тиурмоолар ясно говорит, что человеческое тело - это храм, а святилище в этом теле - это то место, где мы находим СиваЛингу, которая является нашей душой. Если мы объединим все наши пять чувств и увеличим наш божественный свет посредством покаяния, мы сможем увидеть Господа как нашу душу, пребывающую в нашем теле. Другое стихотворение из Тирумантирама рассказывает об отношениях между телом и душой
“Если тело ослабевает, жизненная сила ослабевает,
Такой человек не может искать божественную истину и достичь ее,
Я получил знания о сохранении и развитии своего тела, и с этим
Я развивал свое тело, а значит, и свою жизнь в нем”.
Посмотрите, как легко Тирумантирам говорит великую правду. Если мы увеличим божественный свет души , совершая покаяние, а также будем поддерживать свое тело в более здоровом состоянии, тогда наше тело не будет разрушено, божественный свет души увеличится и достигнет высшего бесконечного божественного света верховного господа”.
“Цель обретения этого тела - искать господа внутри тела”
- Святой тамильский поэт Аввайяр.
Святой поэт Аввайяр также подчеркивает важность поддержания здорового тела. Верховный Господь, который присутствует повсюду, также присутствует в нашем теле и доступен через наши глаза, знание этого от гуру упадеши и совершение покаяния на этом божественном свете даст нам божественную мудрость / Джнану. Этот путь называется Гнана Валли (Путь к божественной мудрости).
Этот путь - самый высокий и благородный путь. Этот Гнана Валли (путь) - единственный путь с который может достичь верховного Господа и по его милости обрести высшее наслаждение и блаженство. Только таким взглядом все великие святые и провидцы достигли божественного величия. В этом нет и намека на сомнение. Это единственный способ осознать Господа, и это истинный путь.
Чтобы достичь вечной души, мы должны осознать, что Господь, которого называют такими именами, как Нирмалан (означает тот, кто лишен недостатков / нечистот), Вималан, Вишвесваран (который может дать что угодно и сделать все), ПарамПорул (Тот, кто присутствует везде) и небесный отец доступен через зрачок наших глаз. Это обучение бессмертию.
Что бы вы ни знали, что бы вы ни делали и ни пробовали, вам нужно оставить все и знать , что Господь присутствует как душа в нашем теле, и путь к нему лежит через зрачок в наших глазах. Узнав это, вам нужно получить дикшай от СарГуру и получить божественное сознание в глазах. С этим вам нужно совершить покаяние над этим сознанием, и только тогда вы получите божественную мудрость. Вам нужно сделать божественное пожертвование (см. главу 5) для достижения полноты.
В Индии было множество святых и провидцев, которые читали лекции о Ведах, Упанишады и другие священные писания. Были миллионы и миллионы людей, которые слышали эти божественные речи на протяжении многих юг. Эти провидцы и святые приходили в этот мир всякий раз, когда в них возникала необходимость, и учили нас о Мейпоруле (божественной истине). и показал каждому путь к достижению божественности. На протяжении последних 150 лет именно наш святой и провидец Тиру Арут Пракаса Валлалар является величайшим провидцем, направляющим людей к божественности. Это господь Будда, который родился здесь и привлек людей по всему миру. Людей привлекали такие святые, как Иисус Христос, Мухаммед, Гурунанак и Махавир. Их работа заключается в том, чтобы дать нам знать о верховном Господе и указать нам путь к Господу. Эти работы были названы божественным пожертвованием.
Качество этих святых состоит в том, чтобы дарить божественное знание и блаженство, которые они приобрели , всему миру и направлять мир по хорошему пути. Это из-за любви и сострадания, которые они испытывали ко всему миру. Ради этого им приходится терпеть неисчислимые страдания. Этот глупый мир никогда не осознавал величия этих святых, когда они жили среди них.
Этот глупый мир распял Иисуса Христа на святом кресте. Этот глупый мир забросал святого Мухаммеда камнями и заставил его покинуть свое место. Этот же глупый мир дал яд к Сократу. Он застрелил Махатму Ганди из пистолета. Подобным образом мы можем разместить очень много экземпляров. Причина этого в том, что в этом мире большинство людей были погружены в глупость, невежество и эго.
Итак, этот мир доставил святому, провидцам и Гнани много хлопот. Но гнани с достоинством принимали все эти страдания и по-прежнему делали людям только добро и испытывали к ним много любви и сострадания. Все они сделали божественное пожертвование. Они упорно боролись за то, чтобы избавиться от невежества людей. Ни один Гнани не видел никакой разницы между людьми. Они видел, что все люди - дети верховного бога. Они изливали любовь и сострадание ко всем людям. Это характер, который возникает у человека, когда он обретает божественную мудрость и становится Гнани.
Из песен Валлалара мы можем увидеть природу Гнаниса.
“Везде, где в природе человека есть сострадание, там вы можете увидеть божественный высший благодатный свет”.
“Кто бы ни стремился к нему, это божественный высший благодатный свет, который соответствующим образом исполнит их желания ”.
Такова была природа любого Гнани, или провидцев, или святых. Их разум увянет, увидев увядший урожай. Такова была природа великих Гнани.
Мы видели
“Цель этого человеческого тела - искать в нем верховного Господа”. Это Джнана, или божественная мудрость. Образование, которое учит этому, - это образование для бессмертия.
Поклоняйтесь любым людям, которые видели его (Господа). Упасть к ногам тех людей, которые преподавали это образование. Чему бы ни учил Валлалар в своей Санмарге, это Санадхана- дхарма. Этот образ жизни (Санмарга) предназначен для того, чтобы заставить людей жить как люди, а не как животные. Этот путь состоит в том, чтобы обрести божественное сознание в наших глазах и достичь господа. Это не то, чему учат по-новому. Это путь, которому учат все Гьяни, провидцы и святые , чтобы достичь верховного Господа. Все Веды говорят только об этой Джнане.
“Санмарги - это тот, кто никогда не умрет”
Это ответ, данный Валлаларом, когда его спросили, кто такой истинный санмарги. Санмарга Санга предназначена для того, чтобы показать путь к бессмертию. В сатья Гнана Сабхай во время благоприятного дня Тайпуса будет показан даршан Джиоти. Это демонстрация видения господь как божественное пламя/джиоти внутри. Это основано Валлаларом, чтобы показать людям путь к божественности. Это демонстрирует божественный опыт, который человек получает, совершая покаяние. Валлалар направляет людей, не появляясь непосредственно, и он - тот, кто открывает нам глаза и показывает путь внутри нас. Тот, кто знает это, будет знать это. Они станут известны благодаря своим знаниям. Тот, у кого есть вера, получит божественную мудрость или Джнану. Люди с верой увидят их божественный свет в своих глазах. Они увидят своего ученика, и они увидят верховного господа.
Есть поговорка, которая гласит: “Образ жизни людей отразится на том, как они умрут”. Человек может понять, совершил ли он хорошие или плохие поступки после своей смерти.
Это для обычных и ненормальных людей. Но для великих людей они могут оставаться бессмертными, подавляя свою душу и достигая состояния Самадхи. Это великое состояние, которого нужно достичь.
Но все равно великими были люди, которые, совершая покаяние, преобразуют это тело, состоящее из 5 элементов, в любой из элементов. Это все еще более высокое состояние. Примером для этого состояния является святой Паттинатар, принявший облик шивалинга. Шри Рама слился с водами Река Сараю. Все эти поступки были экстраординарными и благородными.
Но гораздо более божественным, благородным и высочайшим является состояние становления божественным светом. Для этого примера у нас есть такие святые, как Бхадрагрияар, Андал, Нанданар, Манивасагар, Тиру Гнана Самандар, который вместе со своими близкими достиг состояния божественного света. В нашей стране было так много святых, которые достигли тела божественного света. Я написал всего несколько примеры. Мы также слышим, что Махаватар Бабаджи дал даршан на берегах Ганги как божественный свет.
Иисус Христос вышел из могилы как божественный свет. Это сатья/истина. Валлалар рассказывает “По милости Арута Перума Джиоти Аандавара (Владыки Высшего света бесконечной благодати) мертвые оживут” и поет. Разве Иисус Христос не является примером для приведенного выше стиха?
О, люди всего мира! Не вижу разницы в отношении касты, вероисповедания, религии, языка, расы и нации. Прочитайте и обдумайте все учения великих святых и провидцев. Вы поймете, что истина только одна. Верховный господь един. Он полон благодати и божественного света и присутствует повсюду. Он - Арут Перум Джьоти Аандавар, и у него нет ни начала, ни конца. Он присутствует в нашем теле как божественный свет в зрачке наших глаз. Так что ведите жизнь, полную любви и сострадания. Чтобы освободить свою дживу/жизнь, соверши покаяние. Расскажите божественные секреты всем, и это божественное пожертвование. Соверши покаяние и божественное пожертвование, иначе ты умрешь.
“Мой путь - это бессмертие, дающее санмаргам. Давайте, ого, люди всего мира, позвольте нам все живут жизнью бессмертия и божественного блаженства”. Итак, вы, люди, приходите в каньякумари. Я преподаю то же образование для бессмертия, что и Валлалар и его милость.
Из Каньякумари я даю Гнана Упадешу и передаю знание о божественной вещи (МейПорул) и даю дикшай. С этой целью я учредил “Танга Джьоти ГнанаСабхай” и по милости валлалара я даю дикшай всем по милости валлалара. Это валлалар защищает меня и дарует благодать. Валлалар сказал: “Я буду управлять только Санмаргам” и через меня он воплощает эти слова в жизнь. Эта Танга Джиоти Гнана Сабхай основана с помощью пожертвований, полученных моими любимыми учениками , которые забрали у меня дикшай. Поэтому люди приходят сюда.
Состояние Гнаны - это видеть свет в зрачках глаз и просто находиться там и совершать покаяние. Это называется Мона нилаи. Это состояние бытия просто есть то, что передается Адхи гуру Дакшинамурти. “Просто будь там и ничего не делай” - вот что сказал лорд муруга, который также называется “тхакаппан сами” в честь святого Арунагири Натара. Это то, чему учили все провидцы и святые, родившиеся в этом мире. Это духовное воспитание для бессмертия. Причина рождения Тиру Арута Пракаса Валлалара Рамалинга Свамигала в этом мире заключается в том, чтобы преподать миру это духовное образование бессмертия. Это то, что это скромное существо делает в настоящее время.
Для этого смиренного существа и грешного человека именно Валлалар ошеломил меня своей милостью, дал мне Тирувади Дикшай и заставил меня осознать МейПорул (истину), дал мне хорошее божественное переживания, устранил мою злую карму и после множества тяжелых испытаний исправил меня, а затем сделал меня гуру и дал мне много хороших душ в качестве моих учеников вместе с Танга Джьоти Гнана. Сабхай в каньякумари и тем самым заставляя меня преподавать миру образование бессмертия . Это наш любимый Валлалар, который всегда с нами и направляет нас. Итак, вы, люди , приходите в каньякумари, чтобы обрести бессмертную жизнь.
Именно Валлалар излил свою милость через книгу Тируварутпа также учит этому божественное просвещение мира о бессмертии. Чтобы помочь человеку реализовать это образование , он основал Сатья Гнана Сабай в Вадалуре. Он учредил даршан джиоти как демонстрацию того, как увидеть господа внутри как джиоти/божественное пламя. Маанаса пуджа - это не что иное, как “просто быть там и ничего не делать”, чему учит Адхигуру Дакшинамурти, валлалар призывает нас осознать это и таким образом достичь божественного наслаждения. Арут Пракаса Валлалар - великий духовный революционер.
Называться человеком - это единственный критерий для получения этого образования бессмертия. Наличие хороших человеческих качеств - единственный критерий для получения этого образования. Между мужчинами нет никакой разницы.
“Стеснялся ли я поклоняться своему Гуру”
“Неужели я забыл отдать Кааникай (подношения) моему Гуру”
Это были слова, переданные Валлаларом в его книге “Ману Мураи Канда Ваасакам”. Так что будьте смиренны и учитесь этому у гуру. Сделайте божественное пожертвование. Изучите это образование бессмертия без какой-либо вины, осознайте и уясните это и совершите покаяние. Милость Валлалара определенно будет получена. Наш Саргуру всегда будет защищать нас.
Будучи смиренным перед гуру, поклоняясь ему, делая ему необходимые подношения, изучите учения о бессмертии и получите Тирувади Дикшай.
Это тот, кто получил образование бессмертия от СарГуру и узнал о мейпоруле, а тот, кто получил дикшай через око СарГуру и кто совершает покаяние, считается достойным поклонения человеком.
“В зрачке глаз , удерживающих его разум в покое
В небе, где присутствует истина
Кто думает день и ночь и поклоняется
Является ли человек, которому я поклоняюсь, моим господом?”
Это божественная песня, которую поет Таюмана Свамигал. Мы можем видеть, что провидец не говорит , что он поклоняется Господу. Он поклоняется человеку, который всегда совершает покаяние, осознавая то, что высшее существо, которое присутствует в небе как высший божественный свет и которое есть истина, также присутствует в зрачке глаза и всегда удерживает свой разум там днем и ночью и таким образом совершает покаяние, - это господь, которому я поклоняюсь.
Итак, тот, кто получил это образование бессмертия, и человек, совершающий покаяние, является достойным поклонения человеком. Если это то, что рассказывают провидцы и святые, тогда осознайте величие этого образования и покаяния. Мы можем ясно видеть, что это состояние великой божественности. Разве ты не хочешь знать об этом? Разве вы не хотите обрести божественную мудрость? Приходите.
Итак, многие люди написали так много вещей и опубликовали в виде книг, рассказывающих о том, что они объясняют божественную мудрость. Но никто не писал о божественной мудрости и божественных тайнах открыто, как это скромное существо. Именно благодаря руководству Валлалара, его взгляду и потому, что он заставляет это скромное существо писать книги, я смог написать и опубликовать около 26 книг, объясняющих эту божественную мудрость через них.
Я скромный последователь духовного революционера Валлалара. Из-за данной мотивации только благодаря ему и по его милости я смог открыто раскрыть все божественные тайны.
Ого, люди, которые основали большие ашрамы и называют себя духовными гуру, по крайней мере, после просмотра моих книг вы сможете с ясным умом поведать божественную тайну (божественную мудрость). который гласит: “высшее существо присутствует в зрачке глаза каждого как божественный свет
и совершение покаяния на этом божественном свете - это способ достичь господа”. Так раскройте это всем, пусть все люди обретут божественную мудрость, осознают себя и достигнут Высшего Существа.
Отбросив всю ненависть и осознав единство души, с открытым и широчайшим умом раскройте божественную тайну всем. Сначала вы осознаете истину. Тем, кто приходит и ищет тебя, всегда указывай истинный путь к верховному Господу.
Никогда не говорите, что вы можете делать все, что хотите, и достаточно просто покаяться.
Этого никогда не должно быть. Вы рассказываете, каким должен быть человек, и рассказываете им о санмарге, которая означает жить добродетельной и дисциплинированной жизнью. Только если вы ведете добродетельную жизнь, как сказано в санмарге что является санадхана-дхармой, можно получить божественную мудрость или Гнану. Люди, которые не ведут добродетельную и праведную жизнь, никогда не смогут получить Гнану. Тот, у кого есть неправильные или вредные привычки, испортит свое собственное тело. Его разум будет испорчен. Их плохая карма увеличится. Если это так, то как можно даже думать о получении божественной мудрости, божественности и Гнаны? Остерегайтесь людей, которые ведут себя как благородные, было так много людей, ведущих себя как провидцы, если вы пойдете за ними, вы наверняка погибнете.
Есть некоторые люди, которые кое-чему научились и заявляют о себе как о гуру. И ученики с этими гуру сражаются между собой после смерти гуру, утверждая , что они гуру. Это очень хорошо написано в Тирумантираме как “Слепой, ведомый слепым человеком и следующий слепым путем, упадет в яму смерти”. Таким образом, это предупреждает нас о фальшивых гуру.
Есть некоторые люди, которые пытаются учить самого своего гуру. Разве гуру не знает, что правильно? Они приказывают гуру прислушаться к их словам. Эти люди большие идиоты, и у них нет никакой квалификации, чтобы быть хорошими учениками, и они никогда не смогут осознать истину и могут никогда не достигайте божественной мудрости.
Гуру - это Бог. Слова Гуру - это Веды. Встреча с гуру поможет преодолеть бремя кармы. Стопы Гуру - это конечное божественное предназначение. Служение Гуру - это самое большое божественное служение. Только тот, кто смиряется и поклоняется гуру, обретет божественную мудрость. Тот, кто восхваляет своего гуру, обретет полноту в божественности. Тот, кто всегда совершает аскезу, просто находясь рядом с гуру, как все и вся, обязательно достигнет верховного господа.
Духовное воспитание бессмертия - это духовное искусство бессмертия. Если мы будем там тогда без смерти мы достигнем состояния нерождения свыше. Это то, о чем просили господа все провидцы и святые. Это то, о чем Веды говорят как о высшем состоянии бессмертия. Это воспитание бессмертия - это то, что дает нам великую бессмертную жизнь , и об этом же говорит наш святой Валлалар. Это то, чего мы должны достичь, и это цель рождения в этом мире.
Это то, что передал Адхигуру (первый гуру) Дакшинамурти.
Духовное воспитание бессмертия - это то, что передал наш Гнана-гуру Тиру Арут Пракаса Валлалар.
Если вы человек, то вы должны получить это Образование Бессмертия от СарГуру. Тогда вы станете благородными.
Пусть все живые существа живут жизнью, полной счастья и блаженства.
Ниже был приведен список других книг, опубликованных по милости Гнаны Саргуру Тиру Шивы Сельвараджа Ниже был приведен список других книг, опубликованных по милости Гнаны Саргуру Тиру Шивы Сельвараджа Книга, которая положила начало духовной революции Канмани Маалай Книга, которая дала духовное прозрение Арулмани Маалаи Книга для божественной матери, которая создала Шри Бхагавати Андади для осознания души Книга для единства души Гнана Мани Маалай Книга, посвященная гуру Санмарги АстаМани Маалаи Книга, в которой указывается, что человек является Санмарги Агара Угара Маалай Книга о Шиве сельварадже, который находится на Санадхана Дхармам пути сиддхаров Книга об учении Санадханы Дхарма Валлал Яара Книга на пути Санадхана дхармы Иясу Эльбату (Иисус 70) Книга, в которой рассказывается об этом, - Санадхана Дхарма Гнанака Адалпирмохаммад Книга, в которой рассказывается о Сандхана Дхарме, есть не что иное, как Тирувартупа МейНьяна Урай Санмарга (4 книги) Книга, содержащая объяснение тирумоларов Мантира Мани Маалай Тирумантирам Подробное объяснение книги Маникавасагара "Ваасага Мани Маалай" Тируваасагам