Признаки избытка праны, теджаса и оджаса
Если избыток праны – ум и чувства не контролируются, координация нарушена, движения не уверенные, кажется, что рассудок оставляет нас, возникают тревожные мысли, нарушается пульс, изнуряет бессонница, дыхание учащается.
Если избыток теджаса (огня) – излишняя разборчивость, например, вы думаете: «Этот прасад не тот, это не это, эта одежда не та, это не это» – сильная захваченность различением, скептицизм, пессимизм, бредовые высказывания, головные боли, повышенное давление в голове и глазах, изощренный и деструктивный ум видит все в черном свете и, охваченный сомнениями, становится жертвой самого себя, гнев, раздражительность, неприязнь, на духовном плане наблюдается склонность к подтасовке, стремление господствовать и осуждать других, а также преувеличивать свои знания и силу до паранойи. Избыток теджаса дает большое количество прелестей, иллюзий духовных, это также источник нечистого видения. Если проявляется нечистое видение, вы должны понять – это теджас не в порядке.
Что дает избыток оджаса? – приземленность, тупость ума, самодовольство, консерватизм. Как правило, избыток оджаса создает намного меньше проблем, чем избыток праны и теджаса. Избыток оджаса это просто тамас, то есть он никому не доставляет больших проблем, он просто тебе доставляет тамас. Хочется спать, ум простой и примитивный.
Избыток праны высушивает оджас, а избыток теджаса – сжигает оджас.
Например, мы говорим: «Дисбаланс ветра». Что происходит если у человека избыток праны? Избыток праны высушивает оджас в том плане, что человек становится сухим, сухощавым и потом жизненная сила его уменьшается, он как бы ветреный очень. Это означает, что у него ветер высушивает оджас.
Избыток праны и теджаса неизбежно приводят к недостатку оджаса, тогда мы говорим: «человеку надо заземляться».
Признаки недостатка праны, теджаса и оджаса
Недостаток праны – дыхание поверхностное или частое, в теле ощущается тяжесть, упадок жизненных сил, вялость апатия, лень, медлительность, отсутствие энтузиазма, ум и чувства пассивны, взгляды консервативны и анахроничны.
Недостаток теджаса – тело зябнет, кожа бледная, глаза утрачивают живость, речь и восприятие туманны, сбивчивы и беспорядочны, утрата интереса ко всему, инертность и неразборчивость, вынуждает легко подпадать под чужое влияние.
Недостаток оджаса – иммунитет ослаблен, репродуктивная сила, то есть сила красной капли, истощена, вы не чувствуете силы в нижних чакрах, ум и эмоции не устойчивы, раздражает любой шум и даже свет, страх, беспокойство, нетерпимость, бессонница, неверие в свои силы, неспособность к концентрации мысли, слабая память, мышление не последовательно, мысли сбивчивы, эмоции не уравновешены, нервное истощение и упадок жизненных сил.
Итак, задачей практики является постоянный контроль этих трех наших составляющих. Эти три показателя характеризуют нас как йогина и, например, если у автомобиля есть некоторые датчики – спидометр, количество пройденных километров, уровень масла, бензина и прочее, скорость, таким же образом теджас, оджас и прана – это наши показатели в духовной жизни, которые мы должны постоянно отслеживать.
Равновесие духовных элементов
Аюрведа обычно рассматривает три доши – вата, питта и капха, но для йоги и тантры больше важны не столько доши, сколько их астральные копии, их духовные корни. Оджас, теджас и прана – это тонкие элементы, формирующие вата, питта, капху. Прана формирует вату, теджас формирует питту, оджас формирует капху. А само по себе, понятие доша переводится как недостаток, фактор, формирующий болезнь в теле. И аюрведа именно в этом ракурсе рассматривает доши. Сами же духовные двойники дош – это оджас, теджас и прана. Для нас важно понимать состояние своего оджаса, теджаса и праны.
Поскольку теджас это огонь, следует повышать его очень осторожно, и никогда за счет насилия или по своей прихоти. Тем не менее, для духовной жизни, теджас очень важен, и мы не должны пренебрегать им. Без достаточного теджаса мы утрачиваем ясность мышления и становимся нерешительными и вялыми. Поскольку прана – это воздух, существует опасность дисбаланса, который может разорвать основы равновесия тела и ума. Следовательно, при повышении праны также требуется осторожность. Оджас – самая безопасная сила из всех трех. Но для пробуждения нашей духовности одной этой скрытой энергии недостаточно.
Оджас – это тонкая духовная сущность воды. Теджас – это тонкая сущность огня. Прана – тонкая сущность ветра. Если проводить аналогии с китайским даосизмом, то прана – это изначальная ци, оджас – это инь, а теджас – это янь. Чтобы было всем понятно. Если у вас много оджаса, много капхи – вы слишком иньский. Если у вас много теджаса (огня, питты) – вы слишком яньский, активны, взбудоражены. Если у вас недостаток праны – у вас недостаток изначальной энергии, ци. Баланс всех этих элементов делает из вас идеального, гармоничного йога.
Прана, теджас и оджас поддерживают друг друга. Высокий уровень праны помогает поддерживать оджас и препятствует его сползанию по каналам апана-вайю. Это достигается с помощью пранаямы, которая сохраняет прану в позвоночнике.
Оджас связан с соблюдением брахмачарьи и контролем сексуальной энергии, контролем над двумя чакрами – муладхара-чакрой и свадхистана-чакрой. Оджас формируется шукрой – тонкой формой семени. То есть, если семенная жидкость в теле сберегается, то она на тонком духовном уровне становится оджасом. Оджас можно уподобить внутренней жидкости, которая циркулирует по всему телу и его питает. Чистые чакры свадхистана, муладхара, чистые каналы нижней части тела, правильное питание балансируют оджас, насыщают его жизненной силой, обеспечивая его восстановление, омоложение. Считается, что наилучший сон для накопления оджаса – с двадцати двух ноль-ноль до четырех утра.
Теджас также совмещается с восходящим потоком праны, удана-вайю, и поднимается вместе с ней. Достаточный запас оджаса естественно поддерживает теджас и прану.
Теджас можно уподобить теплу, которое циркулирует по телу. Внутренний огонь йогина, который возникает в результате пранаямы или тапаса. Если у вас много теджаса, вы не очень мерзнете зимой. И напротив, мало теджаса – вы чувствуете дискомфорт даже от небольшого холода.
Запас оджаса также посылает резервную энергию туда, где ее не хватает. Теджас насыщает энергией оджас и уравновешивает прану. Но рационально развивать прану, теджас и оджас совместно. Оджас лучше всего развивается с помощью диетического подхода, так как ему требуется материальная поддержка. Прану можно развить в основном пранаямой. Теджас требует мантры и медитации.
Чтобы развить теджас, следует хорошо заниматься визуализацией, чтением мантр. Увеличению праны способствуют все практики управления ветром, пранаямы, медитация на центр галактики, все тонкие практики, связанные с кожным дыханием, накоплением праны от деревьев, звезд, планет. Оджас в основном связан с хорошим сном, с хорошим питанием, сохранением сексуальной энергии, очищением двух нижних чакр, апана-вайю.
Прану, теджас и оджас можно повысить, одновременно применяя несколько практик. Так, например, можно сочетать пранаяму для праны и мантру для теджаса с диетой, увеличивающей оджас. Или совершать пассивную медитацию для читта-праны, а также исследование и аналитические практики для буддхи-теджаса с культивированием веры и преданности для манас-оджаса. Такова основа для большинства йогических практик, в частности, таких как раджа-йога или интегральные йогические пути.
Считается, что практика присутствия, отпускания себя, расслабления и утверждения в естественном состоянии естественно гармонизируют прану, оджас и теджас и ее накапливает. Хотя пройдет немало времени, пока вы научитесь это делать по-настоящему.
Если вы, находясь в естественном состоянии, выполняете сахаджа-крийи и объединяете присутствие с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой, вы усиливаете оджас. Если вы то же самое делаете, объединяя присутствие с манипура-чакрой, вы усиливаете теджас. Находясь в созерцательном присутствии, шамбхави-мудре или делая акцент на божественную гордость, вы делаете сахаджа-крийю, объединяя божественную гордость с анахата-чакрой, так вы усиливаете прану. Сахаджа-крийи – это самые высшие, утонченные садханы для регулирования праны, оджаса и теджаса. Здесь вы не используете какие-то техники или мантры. Все происходит естественным объединением присутствия и соответствующей чакры.
Союз теджаса и оджаса созидает прану. Теджас – огонь, и оджас – вода, соединяясь, создают прану – воздух. Слияние теджаса с оджасом формирует высшую праническую силу. Огонь теджаса (мать) поднимается вверх и расплавляет нектар оджаса (отец).
В случае с праной, оджасом и теджасом мы всегда имеем дело с Агни и Сомой. Агни – это кундалини и красная капля. Сома – это Шива, белая капля. Когда агни соединяется с сомой, возникает их ребенок – Вайю (ветер).
Который опускается вниз, рождая прану (дитя) и побуждая ее к росту. В этом взаимопроникающем процессе нет места дисбалансу. Подобное явление может произойти и в процессе слияния ума (манас, отец) и речи (вак, мать), когда мы медитируем с мантрой и проникаем в ее сокровенную сущность. Реализация и постижение мантры приводят к возрастанию праны (читта, дитя).
Если кто-то пытается развить теджас или прану без надлежащего оджаса, поддерживающего их, у него возникает много проблем. В этом кроется причина функциональных расстройств кундалини и медитативных практик, которые лишь продуцируют новую проблему.
Что означает, если кто-то пытается развивать прану и теджас, обладая малым оджасом? Это означает, что человек пытается делать пранаямы или медитации, но у него слабое заземление. Оджас является фундаментом, основой. Если оджас сильный, то пранаямы идут на пользу, медитации идут на пользу, и всегда есть гармония. Если оджас ослабленный, такой человек усиливает теджас или усиливает прану, и у него возникает дисбаланс ветра.
Такие расстройства выражаются в дисбалансе праны, теджаса и оджаса, которые не связаны непосредственно с кундалини, и потому их пробуждение носит случайный и хаотичный характер. Оджас – это наша способность удерживать высшие энергии. Его можно сравнить с мощностью электрической лампочки, то есть нашего ума. Теджас – это ток, поступающий в эту лампочку. А прана – сила тока. Повышать теджас и прану без оджаса, все равно, что подключить ток мощностью в тысячу ватт к стоваттной лампочке. Ясно, что лампочка просто перегорит. Таким образом, чаще всего медитативные расстройства происходят у тех, кто не развил соответствующим образом оджас. Как можно развить высокие энергии, если мы не умеем с ними обращаться?
Развитие оджаса происходит, когда вы очищаете каналы, и ваши элементы земли и воды правильно и хорошо циркулируют. И основой здесь является правильное заземление, сбережение сексуальной энергии, правильное питание. Что значит правильное заземление? Это значит, что вы можете, созерцая, объединять созерцание с водой и землей в теле. Эти два дружественных элемента формируют энергию оджаса.
Однажды я спрашивал человека: «Вы же знаете, как заземляться правильно?». Человек говорит: «Да, что-то говорили инструктора монахи». Я ему говорю: «Разве можно так воспринимать садхану? Это же должно стать вашей повседневной жизнью, вы должны это знать даже ночью. Во сне к вам дух подойдет, спросит про заземление, вы ему все должны рассказать. И вы это не только рассказать должны, вы это должны прочувствовать своим телом, своими клетками должны, тогда это будет работать». Я очень серьезно отношусь к технике заземления и очень много уделяю этой практике внимания. Так и вы должны. Тогда у вас никогда не будет проблем с оджасом, у вас будет накапливаться оджас. Вы будете обладать огромной жизненной силой. То есть вы должны в этом стараться быть профессионалами.
Примерно три с половиной или, может быть, четыре года я посвятил только одной практике объединения с элементом земли, и примерно два года практике объединения с элементом воды, не отвлекаясь на другие вещи. Для того чтобы почувствовать вкус заземления. Таким же образом вы можете тренироваться в объединении созерцания с чакрами, в техниках заземляющей ходьбы и в других садханах. Все это даст вам нерушимый стабильный оджас, который всю оставшуюся жизнь будет для вас очень сильной поддержкой и защитой. Никакие астральные препятствия, никакие демоничные влияния человеку не могут повредить, если у него сильный оджас. Он очень устойчив к заболеваниям. У него просто нет заболеваний. Все это благодаря усилению оджаса.
Если мы не научились контролировать сексуальную энергию, если мы едим все подряд, если мы не имеем веры, не уравновешены, и нам не знакомо чувство преданности, иными словами, если наш оджас еще не созрел – мы не готовы к практике таких мощных техник, как пранаяма, мантра и медитация. Не смотря на то, что концептуально можно осознавать их необходимость. Однако, если мы все-таки будем игнорировать основание (оджас) и культивировать высокие технологии, то разумеется, придем к определенному опыту. И опыт этот будет явно нездоровым или ошибочным. Недостаточно отточить силу интеллекта (теджас), мы должны ориентироваться на возможности оджаса, который должен поддерживать стиль нашей жизни как надежный фундамент для дальнейших практик.
Объединение с элементом воды также усиливает оджас. Вы можете объединяться с элементом воды, объединяя божественную гордость или шамбхави-мудру с чакрой. А можно это делать, объединяя то же самое с внешним элементом воды. Здесь разница только в акцентах. Когда вы медитируете на внешний элемент воды, задача открываться внешней воде и внешнему элементу воды, который находится снаружи, и чувствовать, как вы соединяетесь с ним посредством свадхистана-чакры. Здесь делается акцент на вбирание, поглощение. Когда же вы объединяетесь с внутренним элементом воды, вы больше делаете акцент на испускание.
Дисбаланс пищеварительной системы приводит к нарушению самана-вайю, уравнивающего воздушного потока. Утрата контроля над различными участками тела приводит к нарушению вьяна-вайю, расширяющего воздушного потока. Неконтролируемая речь и кашель являются нарушениями удана вайю, восходящего воздушного потока. Сверхчувствительность указывает на нарушение прана-вайю, внутреннего воздушного потока.
Каким образом мы гармонизируем элементы? Мы начинаем с концентрации на чакрах. Когда мы концентрируемся на чакрах, рано или поздно, мы начинаем чувствовать чакру. Чувствуем вращение, пульсацию, процессы, которые в ней открываются. Следующая стадия – мы можем видеть свет в чакре, деват, мудры, звуки соответствующие чакре, открывать внутреннее пространство, измерение чакры. Когда эта стадия реализована, можно оставлять концентрацию на чакрах, и учиться объединять созерцательное присутствие с чакрами. То есть наша концентрация расширяется и становится всеобъемлющей. Таким образом, ветры естественно гармонизируются. И элемент в нашем теле освобождается от старых кармических препятствий. Если элемент ограничен кармой, можно представить, например, что элемент огня имеет какую-то конфигурацию, скрученный, и огонь двигается только по определенным каналам. Или элемент воды тоже имеет определенную конфигурацию. Он не циркулирует равномерно по телу. При концентрации на чакрах, объединении созерцательного присутствия с чакрами, нади развязываются, и сам элемент освобождается в свое чистое состояние. Он становится пространством. Благодаря тому, что в чакре существует пространство, все энергии этого элемента циркулируют, равномерно и гармонично насыщая все тело. А когда мы соединяем божественную гордость с чакрой, то пробуждаются и активируются деваты-чакры, тонкие духовные энергии, находящиеся в каналах. Благодаря этому, постепенно элемент перестает быть узлом, ограничением, кармой, и плавно перерастает в форму мудрости. Он становится определенным типом энергии, который проявляет принцип единства блаженства и пустотности. То есть, вместо того, чтобы нас ограничивать, элемент раскрывает какие-то аспекты духовной мудрости. Например, неочищенные чакры, неконтролируемый теджас, неочищенная манипура-чакра дает дисгармонию во взаимоотношениях. Очищенная манипура-чакра, контролируемый теджас, объединение пространства, божественной гордости с чакрой, дает различающую мудрость, способность творить реальность силой намерения, санкальпавидью, способность силой иччхашакти трансформировать реальность. Все это – потому что элемент огня перестал быть скукоженным. Он распахнулся, в нем родился внутренний девата. И все это благодаря очищению чакры и объединению присутствия с ней.
Проблемы в мочеполовой системе отражают нарушения апана-вайю, нисходящего воздушного потока. Дисбаланс теджаса обостряет болезненную чувствительность, повышает внутричерепное давление, развивает неприятие яркого света и ярких красок, склонность к раздражительности, гневу и общему упадку настроения.
Если у человека вспыльчивый характер, нетерпимость, раздражительность, ему можно сказать: «У тебя что, теджас не в порядке?» То есть, если теджас в порядке, такой человек очень гармоничен. Избыток теджаса дает склонность к негативному видению, критиканству, видению всего в черном свете. Это теджас не сгармонизирован. То есть часто люди, у которых в карме, в гороскопе силен Марс, не сгармонизирован огонь, избыток теджаса, имеют криминальные наклонности. У них сильная воля, но они не могут этой волей правильно распоряжаться. И напротив, если Марс силен, но уравновешен, то есть элемент огня силен, теджас силен, но он гармоничен – это превосходный мандалешвар, правитель, царь, творец реальности, управитель реальности. А в высшем смысле – творец подобный Брахме.
Такие беспокойства противодействуют повышению оджаса, для развития которого требуется время и терпение. И, кроме того, препятствуют режиму понижения высокого теджаса или праны. Расстройство кундалини происходит из-за того, что поток змеиной силы прошел не по сушумне, центральному каналу, а по периферийным каналам.
Обычно считается, что если кундалини частично поднимается по сушумне или частично идет по левому каналу – человек полнеет, а если по правому каналу, наоборот, его элемент огня усиливается – он худеет. По левому каналу – имеется в виду каналу ида.
Если кундалини войдет в солнечный канал пингала-нади, возникнет избыток питты и теджаса. Появятся симптомы гнева, тщеславия и склонность к тирании. Если же кундалини войдет в лунный канал ида-нади, возникнет избыток капхи и оджаса. В физической сфере это выражается в том, что человек начинает полнеть. А в психической – в том, что у него омрачается ум и дестабилизируется эмоциональное состояние.
Если кундалини пробуждается правильно, она наполняет сушумну. Она наполняет сушумну благодаря тому, что практикой бандх, Чандали-йогой сушумна открывается. И циркуляция происходит правильно. Если же кундалини пробуждается неправильно, случайно, вследствие употребления наркотиков, прошлых карм, неправильной практики, то она не открывает муладхару, не входит в сушумну. Сушумна закрыта. Грантхи не развязаны, потому что нет предварительной практики, тогда она идет в зависимости от тенденции кармы либо по правому каналу, либо по левому каналу. Если по правому – человек вспыльчив, гневен, имеет яркое самовыражение. Если по левому каналу – у него такая тенденция: плыть по течению, лениться, бездельничать, расплываться, быть в лженедеянии. Ни то ни другое не является правильным.
Если кундалини возвращается вспять, сползая вниз между этими двумя каналами – расстраивается вата, возникает бессонница, галлюцинации, страхи и навязчивые идеи.
Люди вата конституции, воздушное преобладание, и питта конституции, огненное преобладание, могут не иметь достаточно оджаса для сохранения праны и теджаса в стабильном состоянии. Так как органически прана и теджас имеют тенденцию к спаду.
Различия в кармах людей проявляются в виде доминирования тех или иных элементов и доминирования различных типов конституции, и различии в оджасе, теджасе и пране. Например, если у человека конституция капха, доминирует оджас, а у другого человека доминирует конституция вата и прана. Эти люди никак не поймут друг друга. Хотя, может быть, энергетически у них будет контакт на уровне энергии благоприятен. Но общего у них мало будет понимания. Напротив, люди, у которых одинаково выраженная питта, будут прекрасно понимать друг друга. Но при этом, в силу сходных качеств, они будут как бы отталкиваться друг от друга. Теджас у одного, теджас у другого, и они не могут договориться. Они ярко себя проявляют, но между ними нет взаимопонимания.
Поэтому, прежде чем приступать к каким-либо интенсивным практикам, необходимо рассмотреть, как использовать оджас с помощью увеличения теджаса и праны. Люди капха конституции (водное преобладание) могут иметь соответствующий оджас, но испытывать недостаток теджаса и стать жертвой эмоций и воображения. Поэтому, они должны использовать свой оджас правильно, посредством повышения теджаса и праны.
Например, если избыток оджаса, человек чувствует себя уверенно, хорошо, заземлено, но в медитации тамас всегда. Он хорош, что касается внешних дел, внешнего служения, контактов, достаточно гибок, но у него нет энтузиазма, тонкой ясности, медитативных опытов и непривязанности, которые дает теджас и прана.
Наркотики. Большинство наркотиков обладает воспламеняющим воздействием и развивают теджас. Сюда относятся такие наркотики и галлюциногенные средства, как ЛСД, псилоцибин, мескалин, марихуана и другие, изменяющие наше восприятие.
В свое время, Тимоти Лири, Олдес Хаксли, Аллен Гинсберг – это знаменитые светила семидесятых, революции хиппи – пропагандировали употребление наркотиков, особенно ЛСД. Даже в университетах обучали этому студентов, пока не запретили это власти. И они утверждали, что благодаря этому можно пережить некие духовные опыты и пережить расширение сознания. В общем-то, так, поскольку дается стимуляция теджаса, которая резко взбаламучивает систему каналов и дает различные духовные переживания, видения и прочее. Но за все это надо платить, поскольку теджас иссушает оджас. И после этого, во время активной работы теджаса, ресурсы организма работают с перегрузкой. И затем теджас понижается и оджас тоже иссушается. Чтобы получить следующий опыт, нужно еще больше взбудоражить прану, огонь в каналах. И поскольку такое взбудораживание должно сопровождаться мощным оджасом, а оджас истощен – это является сильным ударом по энергетической системе тела.
Этому же способствует, хотя и в меньшей степени такие стимуляторы, как кофе, табак и, в известной мере, чай. Несмотря на то, что наркотики способны расширить возможности восприятия с помощью искусственной стимуляции теджаса, они, однако, интенсивно истощают наш энергетический запас. Во-первых, они значительно расширяют горизонты незнания, тем более, что наша природа не очищена. А во-вторых, наркотики очень быстро поднимают теджас. Если оджас основательно истощен, то восстановить его очень трудно. Человек, который довел себя до изнурения, теряет способность заниматься истинной духовной практикой.
Аскетические практики многих индийских садху связаны с умерщвлением плоти. Умерщвляя плоть, человек сознательно уменьшает свой оджас. Тогда он начинает жить только за счет теджаса и праны. Если это опытный йогин, и у него очень сильные элементы, и есть сильная заземленность и баланс, то он может за счет усмирения плоти, уменьшив оджас, значительно повысить теджас и прану. Если же это человек, не владеющий контролем пран, это ему повредит.
Наркотики, как тамасические вещества, отупляют человека. На короткое время они погружают его в искусственный шок, так называемый кайф, а затем опустошают на долгое время. Произведенные химическим путем, они очень токсичны и проникая в более глубокие ткани, наносят большой вред. Все наркотики, как и многие медицинские стимуляторы, наносят ущерб оджасу. И поэтому к ним следует относиться с большой осторожностью.
К ним совсем не следует относиться.
Дополнительное движение праны, теджаса и оджаса.
Хотя теджас локализован в корневой чакре, он продвигается сквозь все чакры, пока поселится в сердце, высшем прибежище света пробужденного сознания. Хотя оджас локализован в голове, он проявляет свою активность, опускаясь сквозь все тело, и концентрируясь в сердце, прибежище оджаса. Хотя прана локализована в сердце, она пронизывает все тело, как основа жизненной силы. Высшая цель состоит в том, чтобы три энергии, соединившись в сердце, пропитали своими солнечными лучами всю нашу психо-физическую вселенную.