Кольцо из Яррестада

Среди сохранившихся дверных колец есть не только кольцеобразная дверная ручка из Уппокры, которая была намеренно сохранена в храме-hov.Параллель ей можно найти в одном из региональных центров Скании[6] — Яррестаде (Järrestad , Scania) в южной Швеции, где последовательность трёх монументальных зданий с большими залами была возведена между примерно 500 и 1050 г. н.э. (Söderberg 2003, 2005). Участок содержал много богатых и ценных артефактов, так же на нём есть следы связанного с золотом производства. Связанный со зданиями с залами большой корпус с незначительной структурированностью интерпретируется как сакральное сооружение. И в одной из столбовых ям здания храма-hov в Яррестаде — точно так же как в Уппокре — размещался клад, в том числе там были найдены топор, наковальня и поломанное железное кольцо, интерпретируемое как дверное (Söderberg 2005: 233).

Как и в случае Уппокры, клад понимается как rite de passage (ритуал перехода) культового здания, и, возможно, всего регионального центра. Это означает, что на местах двух храмов-hov, в одном случае определённо и в другом случае возможно дверные кольца входят в число артефактов, выбранных, чтобы репрезентовать здание на его заключительном этапе сохранения — «погребении» здания.

 

Дверные кольца и сакральное пространство

Таким образом, три артефакта указывают на связь между дверным кольцом и сакральным местом. Во-первых, имеется надпись на большом кольце из Форсы, описывающая штрафы за разрушение культового места; во-вторых, вертикально размещённое дверное кольцо в столбовой яме hov в Уппокре; и в третьих, клад из кузнечных инструментов и, предположительно, дверного кольца в hov в Яррестаде. Так же имеются и дополнительные указания на связь между культовыми сооружениями и дверными кольцами.

 

Изображение 4. Здание, изображенное на руническом камне из Спарлёсы, с подчёркнутым дверным кольцом возможного здания храма-hov. Прорисовка выполнена автором по изображению из Викисклада (Wikimedia Commons Image).

 

Рунический камень из Спарлёсы, Вестергётланд (Sparlösa , Västergötland), Швеция датируется примерно 800 г. н. э. (Nordén 1961). Руническая надпись, вырезанная на камне, обсуждается среди учёных-рунологов и не будет рассматриваться здесь. Помимо рун камень имеет богатую иконографию. На одной из сторон камня в верхней части находится изображение здания. Трудно уверенно сказать, является ли изображение королевской палатой или храмом-hov (хотя упоминание священного места-vi в руническом тексте может быть указанием), но здание имеет большое, почёркнутое дверное кольцо, размещённое на прямоугольных вратах (изображение 4). Размер дверного кольца представляет интерес, если вспомнить размер дверного кольца из Форсы.

Южная сторона рунического камня из Спарлёсы, Вестергёталанд с изображением здания с предполагаемым дверным кольцом.

 

Связь между дверными кольцами и сакральным пространством, кроме того, подтверждается и письменными источниками. В «Песне о Риге» (Rigsþula) из Поэтической (Старшей) Эдды бог Риг путешествует от дома к дому и встречает разные социальные классы: трэлей-рабов, крестьян-бондов и аристократов. Дом трэлей описан словом hús (ON[7] — дом) с открытой дверью; люди внутри грязны и бедны. Жилище крестьян названо на ON höll (зал, большая палата), его дверь также открыта. Жилище аристократов определено на ON как salr (зал), его двери открыты на юг (в сторону солнечного тепла?) и «кольцо было на дверном косяке»[8]. Таким образом, единственным жилищем, которое имело дверное кольцо, был аристократический зал—salr (см. Карстенс (Carstens) в данном издании[9] по поводу терминологии залов строений). Исследования последних двух десятилетий подчёркивают ритуальные и сакральные качества аристократических зданий, указывая, что они играли центральную роль в языческом культе (Callmer and Rosengren 1997; Hedeager 2002; Herschend 1993; Nordberg 2003).

Более того, в «Саге об Олаве сыне Трюггви» (Saga of Olaf Tryggvason) конунг Олав желает жениться на королеве Сигрид. Сватаясь к ней, он посылает ей кольцо, предположительно из золота, которое он забрал из hov в Хладире: «Тогда Олав конунг послал Сигрид то большое золотое кольцо, которое он снял с двери капища в Хладире. Оно слыло замечательным сокровищем[10]» (курсив автора). Однако, далее оказывается, что кольцо поддельное и изготовлено из меди. Тем не менее, в этом тексте явно указывается, что кольцо висело на двери языческого капища. В сочетании с изображением на камне из Спарлёсы мы можем смело предположить, что дверные кольца висели на вратах культовых зданий и залов эпохи викингов. Это, вероятно, также имело место и в случае кольца из Форсы, которое, вместо того, что бы быть закопанным на месте hov, когда культовое место было заброшено, было передано новому культовому сооружению — церкви.

 

Власть кольца

Использование дверного кольца в качестве объекта правовых положений, регулирующих защиту сакрального пространства, едва ли было случайным. Кольца были объектом магии и могущества большую часть европейской предистории, особенно в Железный век в Скандинавии (Hedeager 2011: 12—13; Karlsson 1988: 354—355; Vierck 1981). Нашейные кольца-гривны и кольца для предплечий-запястья интерпретируются как выражение лидерства и социального ранга (напр. Hedeager 2011: 204—205). Мечи с кольцами эпохи Переселения и периода Меровингов понимаются как материальное выражение юридического и социального договора между королём и его слугами (напр. Davidson 1962: 75—76; Steuer 1989). Кольцо также являлось мощным символом в Северной мифологии, что выражено в «Саге о Вёльсунгах» (Völsunga Saga); в кольце Одина Драупнир, которое воспроизводит себя каждую ночь и в Мидгардсорме, змее, что свернувшись кольцом, окружает мир.

«Клятвенные кольца», известные из нескольких письменных источников, имеют особое отношение к данной теме. «Сага о людях с Песчаного Берега» (Eyrbyggja saga) утверждает, что в храме-hov посередине пола стоял алтарь, и «поверх него лежало незамкнутое кольцо [...] На нем следовало приносить все клятвы[11]». Согласно Англосаксонской Хронике (The Anglo-Saxon Chronicle), когда король Альфред заключил мир с Великой Армией данов в Уэрхэме (Wareham) в 876 г., викинги принесли ему клятву на «священном кольце», иногда это место переводится как на «священном браслете» — что указывает на кольцо с предплечья/запястья. Клятвенные кольца связаны с договорами, принесением клятвы и верностью. Кстати, мы всё ещё используем кольца в одном конкретном юридическом ритуале в смысле, связанном с клятвой верности: при вступлении в брак.

Особо тесно связан с клятвенными кольцами скандинавский бог Улль (напр. Näsström 2001: 124-126; Ringstad 2005; Steinsland 2005: 245). Улль — бог, о котором мы знаем немногое, возможно потому, что он был особо популярен в восточной части Скандинавии, в то время как письменные источники относятся в основном к западной. Его имя сохранено в названиях мест в окрестностях Осло в Норвегии и Уппсалы в Швеции, свидетельствуя о том, что его культ отправлялся в полосе вдоль центральной Скандинавии (Steinsland 2005: 245). Улль является древним божеством, и он, возможно, ушёл в тень пантеона эпохи викигов. В «Песне об Атли» (Atlakviða) Улль связывается с кольцом клятвы, когда Гудрун говорит о способах клясться: «[...] клялся ты солнцем, Одина камнем, ложа конем и Улля кольцом[12]» (выделено автором). Согласно «Речам Высокого» (Hávamál 108) Один также давал клятву на «клятвенном кольце». Миниатюрные амулеты-кольца были найдены при раскопках региональных центров и культовых мест (Arrhenius 1961; Nielsen 2006; Zachrisson 2004). Эти загадочные артефакты были связаны с клятвенными кольцами и Уллем, но также и с ритуалами плодородия и культом Фрейи (Arrhenius 1961).

Кольца-амулеты были, вероятно, многоцелевыми и могущественными символами. Кольца-амулеты на культовом месте Лилла Уллеви (Lilla Ullevi) на юге Швеции, чьё название буквально означает «небольшое культовое-место Улля», могут оказаться особо важными при обсуждении дверных колец и магии колец. Культовое место в основном использовалось в период Меровингов. Вокруг каменной площадки, возможно сделанной так, чтобы напоминать формой конец фронтона здания, были найдены многочисленные миниатюрные железные амулеты. Среди них имелись маленькие молоты Тора, общераспространённый тип амулета в дохристианской Скандинавии, и 67 миниатюрных колец — исключительно подходящие культовому месту Улля. Интересно, что четыре маленьких железных кольца имели прикреплённые к ним скобы — что делало их похожими на миниатюрные дверные кольца. Те, кто вёл раскопки, предполагают, что эти миниатюрные кольца могли быть прикреплены к столбам или другим деревянным конструкциям места (Bäck et al. 2008: 43—45).

Магические свойства кольца в Железный век и эпоху викингов в Скандинавии отмечались при раскопках Лилла Уллеви (Bäck et al. 2008) и Уппокры (Ödman 2003). Археологический контекст миниатюрных колец и ассоциации колец в письменных источниках указывают, что кольца являются объектами могущества, связанными с Уллем, и, возможно, используемыми как клятвенные кольца. В христианское время кольцеобразные дверные ручки на церковных порталах тоже имели ощутимые юридические коннотации. Согласно традиции, если человек в Средние Века хотел получить убежище в церкви, он или она находились в безопасности от преследования на том расстоянии, на котором они могли прикоснуться к её дверному кольцу, иногда описываемому как sanctuary ring, кольцо святилища или убежища (Geddes 1982: 357—359; Gjærder 1952: 226-227; Hahnloser 1959; Karlsson 1988: 357).

Тем не менее, тот факт, что дверные кольца принадлежат именно двери почти не обсуждается. Была ли важна только круглая форма дверных колец? Что можно сказать о пространственном контексте такого кольца — висящего на двери, границе между пространствами?