О том, что приверженцы истины сначала опираются на довод, и только потом избирают себе убеждения, а не наоборот
Имамы и учёные ахлю-с-Сунна часто говорили: «Приверженцы истины сначала изучают доводы и только потом избирают себе убеждения, на которые указали доводы. Тогда как приверженцы нововведений и страстей сначала избирают себе убеждение и только затем ищут доводы, подкрепляющие избранные ими убеждения».
Воистину, это золотое правило, отличающее приверженца Сунны от приверженца страстей, воплощение которого избавит человека от следования страстям!
Следует отметить, что данное правило касается всех отраслей и наук религии. И оно также касается тех, кто обращается с вопросами только к тому, кто всегда делает облегчения и послабления. А также к тем, кто, скажем, не считает определённую личность обладателем знания, однако в случае, когда эта личность говорит то, что соответствует его страсти, он моментально избирает его в данном вопросе своим имамом.
Слова обладателей знания со времён саляфов, указывающие на это важное правило:
Уаки’ ибн аль-Джаррах говорил: “Кто изучает хадисы так, как они передаются, тот приверженец Сунны. А кто ищет хадис, чтобы подтвердить им своё мнение, тот приверженец нововведения”. аль-Бухари в “Джуз раф’ аль-ядейн” (стр. 121), аль-Харауи в “Замм аль-калям” (345).
Также из числа высказываний Уаки’а: “Поистине, обладатели знания записывают то, что за них и против них, тогда как приверженцы своих страстей не записывают ничего, кроме того, что за них”. аль-Харауи в “Замм аль-калям” (346).
Ибн Хазм сказал: “Нет слабее религии, чем религия человека, который усиливает достоверность сообщения, если оно соответствует его страсти, и считает его слабым, если оно противоречит ему. Никто не совершает подобного, кроме играющего со своей религией!” См. “аль-Мухалля” (4/180).
Также Ибн Хазм сказал: “Есть категория людей, слабая религиозность которых и мизерная богобоязненность побудили искать то, что соответствует их страстям среди различных мнений. Они принимают любое послабляющее высказывание всякого учёного, делая за ним такълид, не обращая внимания на тексты из Слов Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), которые указывали бы на это”. См. “аль-Ихкам” (5/65).
Ибн аль-Джаузи сказал: “Появились люди, которые проявили аскетизм внешне, после чего изобрели путь, который им приукрасила их страсть, и лишь затем они принялись искать доводы. Но, воистину, является обязательным для человека следовать доводам, а не какому-то пути, для которого подбираются доводы!” См. “Сайд аль-хатыр” (стр. 27).
Ибн Таймия сказал: “Дело в том, что люди подобные им (приверженцам нововведений) сначала взяли себе убеждения, а после этого стали подгонять под них тексты Корана. Но у них нет саляфов из числа сподвижников и таби’инов, как и нет у них имамов мусульман, которые опередили бы их в их воззрениях и их толкованиях”. См. “Маджму’уль-фатауа” (13/35).
Также Ибн Таймия говорил: “То, с чем пришли посланники от Аллаха является властью (доводом), также и Коран является доводом, и Сунна является доводом. Однако неизвестно то, с чем пришёл Пророк (мир ему и благословение Аллаха) от Аллаха, кроме как посредством передачи правдивого. А поэтому каждый, кто станет опираться на то, что передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), должен убедиться в достоверности этого прежде, чем он станет избирать для себя убеждение, на которое указывает этот аргумент, и прежде, чем использовать это в качестве довода. И если он станет использовать эту передачу в качестве довода против другого, то он обязан разъяснить достоверность этого, а иначе он будет тем, кто говорит без знания и использует аргументы без знания”. См. “Минхадж ас-Сунна” (7/61).
Упомянув один хадис и то, как сторонники обратного мнения его истолковывают, Ибн аль-Къайим сказал: “Однако так поступают только те, кто сделал основой мазхаб, а довод – следующим за ним, это те, кто сначала избрал себе убеждение, а потом стал искать довод. Что же касается тех, кто сделал мазхаб следующим за доводом, кто сначала опирается на доводы, а потом избирает себе убеждение, то невозможно, чтобы они так поступали”. См. “Задуль-ма’ад” (4/246).
Сказал аш-Шатыби: “Когда страсть вместе с невежеством в отношении Сунны взяли верх над приверженцем нововведений, он вообразил себе, что постигнутое им его разумом и есть прямой путь из всех путей. И он последовал этому пути, сойдя по причине этого с истинного пути. И он является заблудшим, хоть и полагает, что последовал истине. Поистине, приверженец нововведений из числа этой общины впал в заблуждение по причине неправильной аргументации, так как принял это исходя из желания и страсти, а, не исходя из покорности постановлениям Аллаха. Это и есть различие между приверженцем нововведений и другим, ибо он сделал страсть первоосновой, а довод – следствием. А если к этому ещё добавить невежество в отношении понимания основ Шариата и отсутствие способности знать цели Шариата, то дело становится ещё хуже и ближе к искажению и выходу за границы Шариата. Доводом всему этому является то, что ты не сможешь найти такого приверженца нововведений, который причислял бы себя к религии, чтобы он не использовал шариатский довод в пользу своего нововведения, применяя этот довод к тому, что соответствует его разуму и страсти. А что касается не нововведенца, то он делает для себя первоосновой путь к истине, делая так, что его страсть следует за истиной”. См. “аль-И’тисам” (1/134).
Ибн ‘Усаймин сказал: “Учёные высказали благие слова: «Является обязательным для человека сначала рассматривать аргументы, а затем опираться на них, а не избирать изначально мнение, а затем смотреть на аргументы». Ведь если человек изначально изберёт себе убеждение прежде, чем смотреть на довод, то у него не будет благого намерения, ибо он станет тексты Корана и Сунны подстраивать под то, в чём он убеждён, вследствие чего он останется на своей страсти и не последует прямому пути”. См. “Ликъаат аль-Баб аль-мафтух” (2/141).
Также Ибн ‘Усаймин сказал: “Некоторые мукъаллиды понимают шариатские тексты так, как это будет соответствовать их страстям. Ты можешь увидеть, как они пытаются смысл шариатского текста использовать в том значении, к которому он не подходит. Точно так же поступают и некоторые современники, которые пытаются подогнать шариатские тексты к каким-то научным открытиям, как в области астрономии и т.п. Всё это не является похвальными качествами человека. Ведь является обязательным понимать шариатские тексты в соответствии с их изначальным смыслом, чтобы понимание соответствовало значению, а не так, чтобы подгонять шариатские тексты под своё понимание или то убеждение, которое он избрал. По этой причине было сказано: «Сначала опирайся на довод, а затем бери убеждение, но не избирай убеждение, а потом опирайся на довод». Ведь если ты сначала изберёшь себе убеждение, а затем станешь опираться на довод, то быть может, твоё убеждение подтолкнёт тебя к тому, что ты станешь искажать шариатские тексты в угоду своих убеждений, как это происходит со всеми течениями и мазхабами, противоречащими пророческому пути. Ты можешь увидеть, как они искажают шариатские тексты, чтобы они стали соответствовать тому, чему они следуют. Итог таков: если человек руководствуется своей страстью, то он подгоняет шариатские тексты под то, на что они не указывают, чтобы тем самым они соответствовали его страсти”. См. “аль-Къауль аль-муфид” (2/819).
Къады Исма’иль ибн Ибрахим рассказывал: “Как-то я пришёл к халифу аль-Му’тадыду, который дал мне какую-то книгу. Я посмотрел её и обнаружил, что в ней собраны послабления из числа ошибок учёных, а также то, чем каждый из них аргументировался для себя в том или ином вопросе. Тогда я сказал ему: «О повелитель правоверных, автор этой книги является еретиком!» Он спросил: «Разве эти хадисы не являются достоверными?» Я сказал: «Хадисы таковы, как переданы, однако дело в том, что дозволивший одурманивающее (в малом количестве) не дозволял временного брака, а тот, кто посчитал (по ошибке) дозволенным временный брак, не считал дозволенными песни и одурманивающее. Нет ни одного учёного, чтобы у него не было ошибки! А тот, кто собрал ошибки учёных, после чего стал опираться на них, тот потерял свою религию!» После этого аль-Му’тадыд повелел сжечь эту книгу”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан” (10/356).
Сказал аль-Хатыб аль-Багъдади: “Тому, до кого дошёл довод и стал ясен его смысл, является обязательным покориться этому доводу и следовать тому, на что он указывает. Ведь смысл изучения и диспутов – это достижение истины и следование тому, чем обязал Шариат. А Всевышний Аллах сказал: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом» (39: 17-18)”. См. “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” (2/112).