2. Свободная конкуренция для каждого индивидуума, если только он на поле отдачи ближнему

Дата: 2025-05-25; Просмотры: 2

Оценка:

0.00 из 5.00 — оценок

Скачиваний: 0

Скачать

3. Раскрытие желания самонаслаждения в любой форме – это урон и очень большой изъян, вплоть до того, что человек стоит среди презренных и отсталых в обществе

4. Каждый средний

*

1 У них есть много методических научных пособий, а также книг по этике, которые доказывают великолепие и возвышенность отличий в отдаче ближнему. Весь народ от мала до велика в первую очередь и большей частью занимается по ним.

2 Каждый, кто получает важную и высокую должность, обязан сперва пройти определенный курс по данной науке.

3 Суды их заняты, в основном, выдачей почетных званий, указывающих на меру отличий каждого человека в отдаче ближнему. Не будет человека, не оснащенного знаком почета на рукаве, и большим нарушением является объявление имени человека без его почетной степени. Также большим нарушением будет считаться отказ от уважения, которого человек достоин в соответствии со своим почетным званием.

4 Большая конкуренция идет среди них на поле деятельности по отдаче ближнему – вплоть до того, что бо́льшая их часть подвергает себя смертельным опасностям, так как общественное мнение с исключительным воодушевлением ценит и очень уважает почетные звания с высоких ступеней отдачи ближнему.

5 Если узнаю́т, что какой-либо человек выполнил некую работу для собственных нужд, чтобы немного поспособствовать себе сверх того, что установлено для него общественными нормами, – в глазах общества это выглядит большим пренебрежением, вплоть до того, что с ним стыдятся разговаривать. К тому же он очень сильно пятнает честь своей семьи. И нет исцеления от этой проказы кроме обращения за помощью в суд, у которого имеются определенные методы помощи тем несчастным, которые лишились своего положения в обществе. По большей части, такого человека переводят в другое место, поскольку первичное соображение состоит в том, что не следует менять мнение общества.

6 Слово «наказание» вообще не фигурирует в судебных законах, потому что согласно их законам, чем больше обвинение, тем больше человек выигрывает. Например, если обвиняемый нарушил закон, не выполнив норму рабочих часов, тогда или ему сокращают время работы, или облегчают условия, или улучшают порядок его обеспечения, а иногда выделяют ему время для сеансов в учебном заведении, чтобы научить тому, какая большая добродетель кроется в отдаче ближнему. Всё согласно тому, что сочтут нужным судьи.

*

1 Каждая страна делится на общества. Определенное количество людей, способных обеспечить себе удовлетворение всех потребностей, могут выделиться по своему желанию в особое общество.

2 У этого общества есть бюджет из определенного количества рабочих часов в соответствии с текущими условиями, т.е. согласно местным условиям и вкусам членов общества.

Бюджет этот состоит из обязательных и добровольных часов. Как правило, добровольные часы составляют примерно половину от обязательных.

Рабочие часы делятся на четыре вида сообразно с рабочей силой:

– первый тип: слабые;

– второй тип: средние;

– третий тип: крепкие;

– четвертый тип: расторопные.

Один рабочий час первого типа равняется двум часам второго типа, четырем часам третьего типа и шести часам четвертого типа.

Каждому человеку доверено выбрать подходящий ему тип часов, каждому человеку доверено оценить для себя тип часов, соответствующий его рабочим силам.

ФРАГМЕНТ 3

1) Прогресс человечества – прямое порождение религии.

2) Процесс религии идет кругами. В нижней точке происходит крушение человечества в размере крушения религиозности, а потому поневоле принимают религиозность, и движение вверх начинается заново, и возникает новый круг.

3) Величина круга зависит от истинности религии, считающейся «основой» во время подъема.

программа 1

Подобно нашему требованию к театральным актерам делать всё, что в их силах, пока не прельстят наше воображение, заставив считать их представление настоящей реальностью.

Того же хотим мы от толкователей Каббалистической методики: чтобы умели затрагивать наше сердце, пока вера в эту методику не наберет в наших сердцах силу настоящей реальности.

Узы этого духовного закона совершенно не отяготят неверующих, так как требования заповедей, регулирующих «отношения между людьми», и без того приемлемы, а что касается заповедей, регулирующих отношения «между человеком и Творцом», то достаточно лишь какой-нибудь публичной заповеди, например [69] שמת"י.

программа 2

«Природа» по гематрии – «Элоки́м» [70]. А потому, всё, к чему обязывает природа… слово Творца. Польза общества – это вознаграждение, а вред обществу – это наказание.

Поэтому нет никакого смысла обращать Бога в природу … то есть [71] слепой Творец, не видящий и не понимающий того, что делает. А потому для нас лучше то, что очевидно каждому здоровому человеку: все видят и знают, что Он наказывает и вознаграждает, как разъяснялось выше. Ибо все видят, что природа наказывает и вознаграждает. И Гитлер докажет.

программа 3

Всё вознаграждение, ожидаемое от Творца, а также цель каждого творения – это слияние с Творцом по принципу «за́мок, полный всех благ, где нет гостей». [72] Это считается слиянием с Ним в любви.

Ясно, что сначала нужно выйти из тюрьмы, что означает выход из кожи тела посредством отдачи ближнему. А затем мы приходим к замку Царя, т.е. к слиянию с Ним, посредством намерения доставлять удовольствие своему Создателю.

Поэтому основными являются заповеди, регулирующие отношения между людьми. А тот, кто предпочитает сперва заповеди, регулирующие отношения с Творцом, похож на человека, пытающегося вскочить на вторую ступеньку, не поднявшись на первую. Ясно, что он сломает ноги.

вера в массы

Сказано: «Глас народа – глас Творца». Это говорит лишь о том, что, сообразно с реальностью, выбрали меньшее из зол, и в этой мере всегда идут хорошим путем, однако, конечно же, должны изменить реальность так, чтобы смогли полностью принять совершенный путь. И пойми это. Правда в том, что сохранная сила, присутствующая в общности масс, выбирает для них путь по обстоятельствам. И поскольку нарушили закон любви к ближнему, постольку сбросили бремя. Святой долг состоит в том, чтобы найти обществом истинное значение. Тогда, наоборот, сохранная сила, присутствующая в массах, станет силой, обязывающей к сохранению закона любви к ближнему.

*

…Общественное… первой степени.

Подготовить путь бегства (на вкус).

1) Нацизм: эгоизм; а интернационализм: альтруизм.

2) Сделать подкоп под нацизм. Невозможно иначе, как законом альтруизма.

3) Только рабочие готовы к тому, чтобы быть носителями этой «религии», поскольку она является революцией в религиозной концепции.

4) У этой концепции есть три функции.

1. Сделать подкоп под нацизм.

2. Подготовить массы к принятию в свои руки коллективного правления, чтобы не потерпели неудачу, как русские (согласно тому принципу, что прогресс человечества идет лишь посредством принятия духовных принципов). Ведь пока работнику нужна оплата за его работу, режим не может существовать по Марксу.

3. Отобрать религию у капиталистов и сделать ее инструментом в руках рабочих.

5) Сначала эти воззрения будут приняты рабочими, а через них передадутся всему Израилю. И таким образом – к интернационализму всех народов, а через них – ко всем классам между народами.

6) Революция в религиозном воззрении означает, что если до сих пор монахи были бездельниками (букв. «губителями мира»), то, восприняв альтруизм, они станут строителями мира, так как тревоги будут обусловлены мерой помощи обществу с целью доставить удовольствие своему Создателю.

7) Воззрение это разъясняется на почти двух тысячах страниц [73], которые освещают все тайны Торы, неразличимые глазу человеческому, и оно заставит каждого человека уверовать в его истинность, ибо увидят, что это слова Творца, тайники прекрасной мудрости, относящейся к пророчеству, которое свидетельствует об их правоте.

8) Распространитель этого мировоззрения: должен быть способен на выполнение первой программы, чтобы, насколько это возможно, привнести в народ любовь.

А кроме того, должен доставить полное удовлетворение неживому, растительному, животному и говорящему уровню, поскольку без этого нет у закона права на существование. Как сказал Рамбам, это похоже на цепочку слепцов, во главе которой стоит один зрячий. Иными словами, в каждом месте и в каждом поколении говорящий уровень должен стоять во главе цепочки, а потому всякий закон, не гарантирующий выведение одного человека из тысячи на говорящий уровень, неосуществим.

9) Распространение закона любви ведется посредством Каббалистической методики, подходящей для того, чтобы усилить в человеке свойство отдачи ближнему. Тогда, благодаря Каббалистической методике, человек как будто затачивает свой нож, чтобы быстро отрезать и завершить работу. В отличие от этого, человеку с затупленным ножом кажется, что лучше не тратить время на заточку – и он ошибается, ибо тем самым работа его предельно затягивается.

(Это тоже понимается согласно тому принципу, что прогресс человечества возможен лишь посредством духовного исправления).

10) (относится к параграфу 9) Четвертая функция призвана на благо сионизма, ибо во время перемирия, когда решатся судьбы стран, не будет у нас ненавистников из числа консерваторов, полагающих, что мы лишены духовных принципов, как это стало известно из слов Вайцмана [74]. И посредники наверняка выйдут из среды этих консерваторов.

[67] Содержание этого фрагмента представляется дополнениями к словам Бааль Сулама, приведенным в статье «Мир в мире». Вот две выдержки из этой статьи.

«Две власти действуют в процессе вышеуказанного развития. Одна из них – "власть небес", гарантирующая себе возвращение всего плохого и вредоносного к хорошему и полезному. Однако приходит она "в назначенное время" – по своему обыкновению, тяжело и медлительно… И есть также "земная власть", – люди, взявшие законы вышеуказанного развития под собственную власть. Они в силах совершенно освободиться от оков времени».

«У вышеуказанной единственности, как у монеты, есть две стороны. Если посмотреть на нее с верхней стороны, т.е. со стороны уподобления с Единственным в мире, то она действует лишь в форме "отдачи ближнему". Ведь Творец весь – Дающий… А потому и единственность, которая приходит к нам от Него, также обязана действовать в форме "отдачи ближнему", без какого бы то ни было "получения ради себя". С другой стороны той же монеты, т.е. с точки зрения ее практического действия в нас, она действует в совершенно противоположном направлении, лишь в формах "получения ради себя"… Когда мы достигнем вершины ступеней, все мы будем использовать свою единственность лишь в форме "отдачи ближнему". И никогда ни с одним человеком не случится такого, чтобы он использовал ее в формах "получения ради себя".

В соответствии с этим, мы нашли возможность взглянуть на условия жизни последнего поколения, во времена мира во всем мире, когда всё человечество достигнет уровня первой стороны, и будут использовать свою единственность только в форме "отдачи ближнему", а вовсе не в форме "получения ради себя". Сто́ит скопировать здесь упомянутую форму жизни в такой мере, чтобы она послужила нам уроком и образцом, и успокоиться под каскадом волн нашей жизни. Возможно, и в нашем поколении имеется целесообразность и возможность сделать попытку уподобиться вышеуказанной форме жизни».

[68] Этот фрагмент содержит четыре отрывка, собранных по контексту.

[69] [שמת"י] - сокращение. Перевод не найден.

[70] В гематрии числовое значение слов «природа» (הטבע) и «Бог» ("אל۠ה-ים") одинаково – 86. Это указывает на то, что Высшая Сила воздействует на творения через природу.

[71] В оригинале неразборчиво: ...ומרПо-видимому, имеется в виду слово כלומרили לומר.

[72] Это высказывание основано на словах Мидраш Раба. «Сказали ангелы служения пред Творцом: "Властелин мира, (Псалмы, 8) что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем?"… Притча о царе, у которого был замок, полный всех благ, и не было гостей. Какая радость царю, наполнившему его?» (Мидраш Раба, 8:6).

Бааль Сулам упоминает этот Мидраш в буклете «Мир», а также в Предисловии к своему комментарию «Пани́м мэиро́т у-масбиро́т» на книгу «Древо жизни». Вот, что он пишет в буклете «Мир»: «Смысл в следующем. Ангелы, видевшие все муки и страдания, которым предстоит прокатиться по человечеству, удивились и спросили: "Зачем Тебе эта напасть?" И ответил им Творец, что действительно есть у Него замок, полный всех благ, и не приглашены к Нему другие гости, кроме этого человечества».

[73] Следует полагать, что Бааль Сулам имеет в виду свой основной труд «Учение о десяти сфирот», изложенное примерно на двух тысячах страниц.

[74] Хаим Вайцман (1874-1952), один из лидеров сионизма, первый президент государства Израиль и четвертый президент израильской организации профсоюзов.

Часть 5

не разрушай

Легкомысленные уже уцепились за правило, согласно которому отстраиваться можно лишь на месте чужих руин. Концепция эта поджаривает жителей мира на огне по сей день. Ведь пока человек не найдет слабого места в чужих рядах, у него и мысли нет о том, чтобы построить что-либо. Зато как только отыщет слабость в чужих порядках – вопьется туда когтями и ядом, пока не уничтожит до основания, и там выстроит дворец своей мудрости.

Таким образом, все научные чертоги выстраиваются на месте руин. А потому интерес всякого исследователя заключается лишь в разрушении, и чем больше разрушает, тем он известнее и внушительнее – по правде говоря, таковы пути научного развития, и отрицать их невозможно. Это похоже на ту борьбу с ее ужасными разрушениями, которая господствовала миллионы лет [75], прежде чем возникла суша над морем, ибо и это, несомненно, было своего рода развитием. Но вместе с тем, не стоит завидовать творениям, ставшим свидетелями тех революций, а завидовать нужно творениям, пришедшим уже по воцарении мира, после того как сражающиеся материи заключили между собою мир, и каждая нашла место своего успокоения на земле, сохранившееся по сей день.

Хотя действие закона борьбы не прерывается и сегодня, однако в любом случае, это лишь малая толика борьбы, а не революции, во время которых каждая сторона до конца уничтожала другую, ослабившуюся. Сегодня уже поняли тот факт, что разрушать запрещено, ибо «за то, что потопил ты, потопили тебя, а в конце концов, те, кто потопил тебя, сами будут потоплены»[76]. Борьба ведется теперь в ослабленном и сокращенном виде, и наряду с ней сильныйсохраняет жизнь слабого, не уничтожая его, ибо знает в душе, что потом всё перевернется, и «те, кто потопил тебя, сами будут потоплены». Во время войны, к примеру, солдаты соблюдают ее законы по той же самой причине.

Итак, если мы действительно учимся на опыте практической истории, то нам не следует пренебрегать вышеупомянутым принципом. Реальность нужно принимать в расчет с позиции статус-кво, карая губителя идей так же, как душегуба. В любом случае, душа без идеи не относится к разряду того, что вызывает чувство жалости, ибо много их на всех свалках и болотах и в воздухе, а потому преданы управлению, и нет у нас средств им в помощь.

Следовательно, нам нужно ввести закон, согласно которому земля, лежащая перед нами, щедра и позволяет предаваться любым идеям, как хорошим, так и плохим. Ведь в действительности, тот, кто убивает и разрушает плохую идею, как будто разрушает идею исправную, так как в мире вообще нет плохих идей, и лишь несозревшая идея считается плохой. А потому убийцу ее следует судить так же, как мы судим убийцу дурной души, взыскивая с вредителя «глас крови семени и продолжения семени» жертвы. Действительно, плохая идея – это дефект, и она еще не годится в пищу, однако в итоге расцветет и разовьется.

А что касается дворца мудрости, который мы хотим построить, то поищем себе другое место, свободное от чужих строений, и не будем наносить вреда ни одной системе, существующей в реальности. Ибо разум глубок и щедр, и слова мудрецов с миром будут услышаны – а система эксплуатирующих и эксплуатируемых, как уже разъяснялось, всеми признана плохою. Поэтому ее одну следует искоренить, ведь все называют ее устаревшей и отвратительной.

Однако вместе с тем нам следует сохранять все нормы жизни, соблюдая статус-кво и свободу индивидуума, ибо их не требуется разрушать для нашего нового построения. Ведь в конечном счете, строение это не только экономическое. В пример можно привести торговца, который хочет открыть продуктовую лавку и опасается конкурентов. Тогда он сжигает все магазины в городе, включая и те, которые торгуют золотом, жемчужинами, драгоценностями и одеждой, – поскольку слишком глуп. Ведь он ничуть не разбогатеет на сжигании ювелирных магазинов, и одних лишь продуктовых лавок было бы достаточно для его разрушительного дела – но удобно консерваторам стоять на страже и искателям – на своей свободе. И самое большее, следует принять закон о том, что каждый консерватор должен больше работать, дабы этого хватило для [77] בעלי הבחינה.

[Переход на новую страницу]

Мне известны слова Маркса о том, что когда залечит тело свои раны и заботы, тогда у нас появится верная возможность, и мы приступим к исследованию идеалов. Прежде всего, следует отметить, что мысль эта ошибочна в самой своей основе, поскольку из опыта мы воочию видим, что тело озабоченное и страдающее находит разумение и истину быстрее, нежели тело сытое и не знающее лишений.

А кроме того, даже если вслед за ним допустить это, мы все равно должны сказать: «Не разрушай». В любом случае, в пример можно привести человека, который рубит плодовые деревья, желая изучить их изнутри, чтобы они росли с большей силой. Человек этот просто глупец, ведь если он срубит их – они умрут, и никто уже не «отведает плодов».

То же касается и идей, доставшихся нам в наследство от наших предков после сотен поколений развития. Он урезает их, иссушает и разрушает, обещая нам, что потом, когда они успокоятся, он окинет их взором и по возможности одобрит. Да это просто полный глупец.

Он предположил, что направленность на духовные ценности вредит коммуне. (Откуда такая уверенность в этом допущении? Ведь в конечном счете, воззрение это бытует среди тех, кто за и против, и многие выступают в поддержку). Он может лишь оспорить форму понимания, которую эксплуататоры используют в своих интересах, и потому должен сражаться за такое понимание, которое не нанесет вреда. Но выносить ей смертный приговор…

Поистине, вся его теория есть здание, выстроенное на одной лишь ненависти к религии, подобно зданиям «ученых» его времени, также зиждущимся на ненависти к религии, без всякого мотива, связанного с экономическим ущербом. А потому мы вправе потребовать от подлинных ученых, исследующих лишь экономическую сторону вопроса, чтобы они вычеркнули этот пункт из своих книг. Только тогда у них появится надежда на вечную непреходящую победу над его извержениями [78], и никак иначе.

Одним словом, нет счастья без ненастья, нет добра без зла, и даже самый большой мудрец не избавлен от неразберихи ошибок. Слабая сторона в нем оставляет им место, чтобы прийти, отгородиться там и разрушить его до конца – и такова слабая сторона марксизма, из-за чего трудно для них завоевание и во сто крат труднее право на существование.

А посему, если вы верные последователи своей системы и желаете ее существования – пожалуйста, поторопитесь стереть вышеуказанный пункт из ваших законов, и тогда наверняка узнаете свой путь.

сбылось ли пророчество маркса?

С одной стороны, можно считать его пророчество как будто бы исполнившимся полностью как задумано. Ведь сильные мира сего вот уже какое-то время сидят в страхе перед неминуемой гибелью от скопившихся чудес вооружения, и нет у них никакого курса или искры надежды, чтобы избавиться от этого или прийти к согласию. Заправилы экономики, также видят свою погибель, и угасли в реальности всякие проблески спасения. Голодные лагеря скопляются день ото дня в жуткие полчища, а пролетариат среднего класса уже почти полностью сформировался, и т.д. и т.п.

почему отброшены вправо?

Однако с другой стороны, мы обнаруживаем обратное. Фашизм, напротив, преумножается и растет день за днем: сначала Италия, теперь Германия, завтра Польша, а также Америка стоит на пороге, и т.д. – стало быть, наверняка что-то укрылось от глаз этого пророка, вызвав радикальную ошибку с его стороны.

воистину собака зарыта в его собственном учении

Воистину собака зарыта в его собственном учении, ибо он добавил излишки в учение о коллективизме. Они-то и есть те твердые орешки, которые история не может переварить ни в каком виде (религиозном и национальном) – и были отброшены вправо.

искаженная политика

Консерватор не должен сидеть на страже излишков, не затрагивающих его консерватизма; искатель не должен требовать свободы для телесных излишеств; а коллективист не должен уничтожать идеи, не входящие в противоречие с его коллективом.

Все три эти системы истинны и, в любом случае, уважаемы своими носителями в равной степени. Если же на данный момент силы сложатся так, что одна группа получит возможность уничтожить другую, – то ведь речь идет о кругообороте. В итоге, нужны законы, ограничивающие различные виды вооружения, чтобы одна группа не сокрушила другую сверх меры, поскольку обращается мир, и человек не знает, что будет с ним завтра. А потому, прежде чем начнется борьба, у разума есть время поставить защиту от полного разрушения какой-либо стороны. Не полагаясь на сегодняшнюю силу, следует, напротив, принимать в расчет гарантированное будущее. А что касается истины среди всех систем, то я определяю это слово согласно закону эволюции, так как всякая идея и всякая система подготавливает и освобождает путь для системы более хорошей. И пока не сделает этого, суждено ей сохраняться и продолжать существование, поскольку, разрушившись сама, разрушит к тому же ту идею и ту систему, которую предназначена была довести до созревания.

Это понимал и сам Маркс, см. … Так как сказал, что из чрева выросшей буржуазии выходят и нарождаются рабочие пролетарии. Отсюда ты наверняка поймешь, что если бы какой-нибудь спаситель пролетариев собирался уничтожить выросшую буржуазию, тем самым он, разумеется, уничтожил бы самые основы коммуны – ведь сильный этот закон говорит тебе: «не разрушай», пока время не придет само. Здесь-то я и расхожусь с ним, поскольку он говорит, что следует ускорить конец любой ценой, а я корректирую: кроме уничтожения идей, которого вовсе не требуется для наступления этого конца.

Нет вещи, у которой нет своего часа, и для системы коллективизма час настал в наше время. Горе тем глупцам, которые упускают этот час, ставя для себя преграды и заграждения, которые, не будучи вызваны никакой необходимостью, наоборот, подобны дымовой завесе у них перед глазами. А потому, прежде чем преобразятся, мир успеет преобразиться во многих направлениях, и «найдут спасение и избавление из иного места» [79], а сами они и их система исчезнут надолго.

Борьба в национальной сфере совершенно излишня, тут нет ни малейшего подобия частной собственности, ибо частная собственность несвойственна духовной сфере, она увязывается лишь с материальным имуществом. Кто не желает развития науки? И кто не знает, что зависть между учеными умножает мудрость? А потому никто не возражает против нее даже среди крайне левых марксистов. Однако в целом война ведется лишь за материальное имущество, в результате чего зависть приносит им лишь панику и напрасные страдания. Так зачем же вам сражаться с духовным и национальным имуществом?

Допустим, в сфере экономики все народы пришли к согласию, решив отменить всякую частную собственность, так чтобы эксплуататоров не было вовсе; и вместо того чтобы все народы соперничали друг с другом за материальное достояние, соперничество отныне будет вестись за достояние духовное. Разумеется, такая конкуренция выразится в частном так же, как и в целом. Это не вызовет возражений даже среди самых крайних. И дай то Бог.

Таким образом, весь наш спор ведется лишь о духовном достоянии прошлого. Ведь вы хотите сказать так: «Мы позволяем обретать подобное достояние в будущем со всей подобающей и надлежащей свободой – только прошлое искорените из ваших домов». Это не что иное как дурной недуг и затмение разума. Зачем нам разрушать то, что разрешено в будущем, и уже готово, дойдя до нас в столь гигантском объеме из прошлого? Это напоминает известного египетского царя, у которого была библиотека на три улицы с дорогими книгами. Он отдал приказ сжечь их, и книги были сожжены, поскольку не требовались для поддержания религии или вызывали опасения за возможный вред.

Мало того, что ни один народ не подчинится вашему приказу об уничтожении всего своего прошлого достояния и будет сражаться за него не щадя жизни (ведь это совершенно лишняя для вас вещь, поскольку в ней вы абсолютно не нуждаетесь), но даже если снизойдет на землю дух сумасбродства и безумия, чтобы они повиновались такому приказу, им придется пощадить столь огромное здание нескольких поколений, которое может сгинуть, хотя «нет злодеяния в руках его» [80] ни в коей мере.

А потому вам следует заложить принцип «Ты выбрал нас» в основание каждого народа, в мере, полностью отвечающей желанию. И лишь материальную основу каждого народа – одну ее следует удалить. Ведь основа эта достигла своего часа и сама уже опирается на кризис, вследствие чего народ способен ненароком принять исправление из любой руки, которая к нему протянется. Однако вместе с тем, нужно придавать каждому народу полную уверенность в сохранности духовного достояния во всей его полноте и чистоте.

И не следует указывать на законы, противоречащие коллективизму, как на религию. Ведь и законодатели-интеллектуалы, и приверженцы религии признают, что «конфискация по суду – это конфискация, и государственный вердикт – это вердикт». А потому все законы, противоречащие сущности коллективизма останутся историей, час которой прошел. Уже сейчас значительное большинство их лежит в архиве без применения.

В реальности перед нами есть три силы, сражающиеся друг с другом. Правда, это противоречит мнению марксистов, которые насчитывают лишь две силы: эксплуатирующих и эксплуатируемых – однако речь идет об абстрактной теории, и прав на существование у нее не больше, чем у ее предшественниц. Между тем, согласно основному положению самого марксизма, принимать во внимание следует лишь практическую сторону, а не теории, которым нет конца. А потому я выбрал на рассмотрение три силы, лежащие пред нами в реальности.

передел классов: расторопный и ленивый

Допустим, что один народ ленив, а другой, по природе своей, более расторопен. Что один сделает за два часа, другой сделает за час. Само собой, начнутся претензии. Один скажет: «Всем народам – равное время труда», а второй скажет: «Главное – это изготовляемая продукция». Как принято в споре, каждый будет стоять на своем. На какой же основе они учредят суд? Если на основе принципа «каждый дает по способностям и питается по потребностям» – это все еще не обязывает к равному времени. Ну а если мы действительно будем сопоставлять народы по весу и количеству работы, тогда у индивидуума возникнет такая же претензия, и сильный будет работать вдвое меньше. Таким образом, ты сам подготавливаешь новое классовое деление: класс расторопных и класс ленивых.

Ты можешь сказать, что ленивое большинство в силах неволить расторопное меньшинство в своем народе, однако, несомненно, один народ не в силах неволить другой. Таким образом, ты создашь классовое деление между народами, а также классы эксплуатирующих и эксплуатируемых среди индивидуумов.

приход избавителя

Не новость, что и сами основатели знали об этом, как говорит… что сначала будут искать возможные компромиссы, а в итоге придут к истинным идеалам на высоком уровне коллективизма. Тогда каждый будет давать по способностям, а затем брать лишь столько, сколько нужно, т.е. поровну с ленивыми. Такое возможно лишь благодаря приходу праведного избавителя, когда «наполнится земля знанием» [81]. Тогда совершающий отдачу поймет, что трудится на Бога своего и доставляет удовольствие своему Создателю.

[Переход на новую страницу]

Идеалистичные инстинкты уже пустили бесчисленные корни в человеческом роде, успев состариться и натурализоваться в надежном месте, куда не дотянется рука ни одного человека. Речь идет о подсознании, которое находится в продолговатом мозге и само приводит в действие нервы человека, не спрашивая хозяина. Россия убедилась в этом на собственном опыте, и все ее войны ни к чему не привели. Если бы воители эти знали, что всё позволит им человеческое сердце, если только оставить ему подсознательные идеи, доставшиеся в наследство от поколений. Если же будут упорствовать в том, чтобы разрушить и это наследие, – в итоге сами понесут ответственность. Ибо жара и сера постепенно накапливаются, пока не переполнится чаша, и тогда начнется взрыв.

А помимо всего этого, растет новое поколение, не знавшее Йосефа» [82], которое вообще не понимает потребности и необходимости в отмене частной собственности, познавая это не на своей плоти и крови, а из сухой теории. Страсть к частной собственности хорошо упрятана в их подсознании, и в одно прекрасное утро встанут со всех сторон молодые лагеря и сами умертвят стариков вместе со всем их хозяйством и наукой. Ведь идея приходит к человеку не из разума, а лишь из жизненного опыта, из выгоды [83] и сочетания добра и зла – в качестве автоматически действующей системы. У разума нет никакой власти над телом, ибо совершенно чужд он ему. А потому к молодым коллективистам, которые обрели идею собственным разумом, нет ни малейшего доверия, и развеются они, как мыльный пузырь.

последнее слово политики

Итак, будут сидеть себе три силы – правая, средняя и левая – на трибунах съездов. И будут спорить и сталкиваться друг с другом: правая против свободы левой, а левая против реакции правой. Искатели предоставят место им обеим, а большинство постановит и решит.

В одном народе уже пришли к решению – коллективизация всех насущно необходимых жизненных потребностей, т.е. равное распределение всех экономических нужд. Единая земля для всех живущих на ней и единый раздел ее физических наслаждений. При этом все суды и споры будут взваливать еще больше тягот на духовных субъектов. Вместе с тем три ступени – зависть, почести и страсть – обратятся и сократятся в одних лишь духовных границах.

Формат этот воистину станет последним словом политики, и потому навеки сохранится «нерушимый закон». Ведь по мере развития человеческого рода будут разветвляться и укрепляться идеи, и каждый будет стоять на своем мнении в намного большей степени, чем основывается на своем сегодняшнем капитале. Есть лишь одна надежда на выход из этой теснины: если человек начнет отступать вспять, пока не примет простодушную форму, что означает полное опустошение от собственного мнения.

Тем временем, партии будут множиться чуть ли не по числу индивидуумов, и разрешится это лишь постоянным законом «следования за большинством». Тогда индивидуумы станут заключать между собой компромиссы и договоры, пока не сплотятся в сообщества. В сообществах этих начнется борьба с оппозициями, пока оппозиция как таковая не отделится сама по себе. Так большие сообщества будут дробиться на малые, а малые – на миниатюрные, и поведут торговлю между собой, как принято в наше время. Однако переговоры эти раз за разом обязательно будут принимать всё более острую форму в прямом соответствии с уровнем развития идей, бескомпромиссных навеки. И это должно продолжаться вечно.

[Переход на новую страницу]

Однако в одном: в сфере частной собственности – уже достигнуто согласованное решение о том, что каждый будет выдавать столько, сколько ему удастся, а получать наравне с неудачником, без малейшей надбавки. Время труда будет одинаковым для всех, с абсолютной категоричностью. А помимо этой категоричности, будут поступать надбавки времени старожилов, выдаваемые ими в противоположность слабым, чтобы разгрузить их окончательно и не изводить. Это стало примером обычной благотворительности в настоящее время. В каждом городе и в каждой общине слабые поделятся в равной мере. Если в общине найдется много добровольцев, то разгрузят всех слабосильных, а если добровольцев будет мало, то разгрузят лишь малую их часть: наиболее ослабленных и т.п.

[Переход на новую страницу]

Нарушитель этих законов будет наказан или отработкой своей нормы, или уголовным путем.

лицо идеи

Истинность какого-либо фактора заметна по духу наслаждения человека, который его несет. Я сделался к. … Хотя…[84] ...За много лет до того, хотя не отвлекали моего внимания, пока я не увидел, как они говорят и спорят. Тогда я узнал истину в лицо. Ибо таков закон: не взволнованный человек никогда не испытает удовлетворения от материального имущества. Так же и занимаясь идеей, человек обязан в процессе ощущать дух наслаждения. Степень ощущаемого им духа и наслаждения зависит от истинности идеи, которой он занимается. Отсюда следует, что узнать истинное лицо чего-либо можно лишь взглянув на человека, который это несет: услажден ли он? Степень наслаждения говорит о мере истинности – что и заставило меня поверить в эту идею. Ибо не видел я до тех пор, чтобы кто-либо провозглашал некую идею с таким удовлетворением и наслаждением, как они.

абсолютная истина

Если существует не абсолютная истинность, а лишь преходящая, то я говорю, что всякая правда как таковая является на данный момент абсолютной истиной. Точно так же реальность, которой предстоит умереть, нельзя назвать мертвой, поскольку в период жизни она является абсолютной реальностью на данный момент.

[Переход на новую страницу]

Ничто не может быть вызвано иначе, как по желанию или по принуждению, а разум, как известно, не является обязующим фактором. Отсюда у нас возникает вопрос: кто движет коллективистом во время его действия? От чьего источника возгорится в нем желание двигаться или от чьей силы постигнет его принуждение?

Ведь тогда превратится движение в своего рода частную собственность. Каждый человек следит, чтобы энергия его не рассеивалась без пользы, – еще больше, чем он следит за своим капиталом. И если коллективизм не требуется ему для сбора энергии, то разумеется, не станет растрачивать энергию понапрасну. Откуда же придет справедливость или сострадание?

поторопить время ее созревания: применением методики каббалы

Идея коллективизма должна поспеть и созреть в человеческом разуме не менее, чем за три полных поколения покоя и общего согласия. А потому еще множество оборотов и опытов прокатятся по миру, прежде чем она достигнет финала – и нет более легкого пути для созревания идей, чем путь Каббалы.

[75] В газете «Народ», в статье «Критика марксизма в свете новой реальности и решение вопроса о сплочении народа во всех его течениях» Бааль Сулам пишет:

«Закон поэтапного развития… распространяется на всё мироздание, и на нем построены все природные системы – и неорганические, и органические – вплоть до человеческого рода со всеми его свойствами, как идеальными, так и материальными. Во всем этом нет ничего, что не подпадало бы под действие железного закона поэтапного развития, являющегося следствием взаимного столкновения двух сил: позитивной, т.е. созидающей – и негативной, т.е. отрицающей и разрушающей…

Возьмем для примера земной шар. Вначале это был лишь газовый шар, подобный туману. Посредством силы заключенной в нем притяжения, в течение определенного периода сконцентрировал он находившиеся в нем атомы в более тесную группу, в результате чего газовый шар обратился в шар жидкого пламени. Далее, в течение периодов грозных схваток двух сил, заключенных в земном шаре – позитивной и негативной – охлаждающая сила одолела силу жидкого пламени, охладила тонкую оболочку вокруг шара и укрепилась там.

Но не успокоился еще земной шар, не утихла борьба сил, и через какое-то время вновь одержала верх сила жидкого пламени, изверглась с великой яростью из недр шара, поднялась и разбила холодную и твердую оболочку в осколки, и вновь стал шар жидким пламенем. И снова начался период битв, пока в итоге опять не одолела охлаждающая сила силу огня. И вторично остыла твердая и холодная оболочка вкруг шара, но на этот раз она была толще и устойчивее против извержений жидкости из недр шара, и ее силы было достаточно на более долгое время. И все же в конце вновь обрели силу жидкости, и изверглись из недр шара, и разбили оболочку на осколки, и вновь все разрушилось и стало жидким шаром.

Так сменялись периоды один за другим, и каждый раз, когда одерживала верх охлаждающая сила, становилась отвоеванная ею оболочка все толще, пока, в конце концов, позитивные силы не одержали верх над негативными. И пришли они к абсолютной гармонии: жидкости заняли свое место в глубинах земли, а холодная оболочка утолщилась в полную меру вокруг них – и стало возможным образование на ней органической жизни, как в наши дни».

[76] Авот, (2:6).

[77] Перевод не найден.

[78] В оригинале: קיהו, что, возможно, означает: קיאו.

[79] См. Эстер, 4:14.

[80] См. Иов, 16:17.

[81] Йешаяу, 11:9.

[82] «И встал над Египтом новый царь, не знавший Йосефа» (Тора, Шемот, 1:8).

[83] В оригинале: מתוך הריחום.

[84] Текст приводится курсивом, чтобы подчеркнуть возможные неточности. Состояние рукописи не позволяет достоверно распознать эти слова.

Предисловие к книге "Уста мудрого"

Каббалисты в своих книгах говорят о том, что изучать Каббалу обязан каждый человек. И даже если человек до тонкостей изучил Тору, и обладает качествами, превосходящими всех праведников мира, но не изучал Каббалу, он вынужден будет снова совершить кругооборот и прийти в этот мир еще раз, чтобы изучить тайны Торы и Каббалы.

В книге Зоар, в "Песне песней" говорится о том, что душа после смерти человека предстает перед Творцом, и Творец говорит ей: "Ты прекраснейшая из женщин и достойна пребывания на небесах больше всех остальных душ, но несмотря на это, поскольку нет у тебя знаний в Каббале, ты вернешься в тот мир. Там ты пойдешь к мудрецам и будешь изучать тайны Каббалы".

И нужно понять – почему совершенство человека зависит от изучения Каббалы. Ведь на первый взгляд, какая разница? Чем отличается изучение Каббалы от изучения открытой Торы? Ведь нигде не написано, что человек в Торе обязан понять все, без исключения. Наоборот, написано, что не изучение важно, а действие. И еще сказано, что один делает больше, другой - меньше, но главное - чтобы сердце было направлено на Творца. И подобное этому находим во многих местах.

И чтобы постичь глубину сказанного, мы должны прежде хорошенько понять и почувствовать вкус сказанного в Зоар: "Творец, свет Его и Исраэль едины", что на первый взгляд очень противоречиво.

И прежде, чем разъяснить это, приведу высказывание мудрецов, разъясняющее все имена и названия, встречающиеся в книгах: "То, что не постигнуто, не называем по имени". Это означает, что суть Творца не постигаема нами, и сказано, что запрещены даже раздумья о сути Творца, а уж тем более разговор об этом.

А все имена, даваемые нами Творцу, относятся не к Его сути, а к свету, исходящему от Него к низшим. И даже имя Бесконечность, приводимое в книгах по Каббале, тоже означает свет, исходящий из Его сути. То есть, поскольку определили, что для низших понятие света, исходящего из сути Творца, является бесконечным, то и назвали его таким именем. Но речь не идет о сути Творца, поскольку абсолютно невозможно постичь ее. И тогда как же дать ей какое либо имя или определение? И потому "то, что не постигнуто, не называем по имени".

И каждый, начинающий изучать Каббалу, прежде, чем откроет книгу, должен накрепко запомнить этот незыблемый закон, гласящий, что о сути Творца даже раздумья запрещены, поскольку суть абсолютно невозможно постичь. Как же назвать ее каким либо словом, ведь это указывало бы на определенную степень постижения? Тогда как в отношении светов Творца, исходящих от Него, которые являются именами Его, и названий, приведенных в книгах, наоборот, великая заповедь требовать их и исследовать. И это непреложная обязанность каждого человека из народа Израиля – изучить и понять тайны света и все пути воздействия Творца на низших, что составляет суть Каббалы и является будущим вознаграждением душ.

И сказано в Зоар, что все Высшие миры и все сфирот во всех пяти мирах – Адам Кадмон и АБЕА приготовлены заранее только для того, чтобы привести к совершенству народ Израиля, поскольку душа человека из народа Израиля является частью Творца. А "окончание действия – в замысле творения", и простым желанием Творца явилось – насладить творения в качестве вознаграждения за их усилия и работу. И по этой причине развернулась перед Ним вся действительность, развиваясь нисхождением по закону причины и следствия, ступенчато через миры Адам Кадмон и АБЕА, пока не завершилась созданием двух сущностей, облаченных одна в другую – души, помещенной в материальное тело.

И как суть действительности, распространилась до своего низшего окончания, которым является материальное тело с облаченной в него душой, так и нисхождение по закону причины и следствия явилось сутью существования действительности, то есть путями воздействия Творца, нисходящего по ступеням. Так что предназначение Высшего света, являющегося наивысшим из всех высших, - распространиться и достичь души, облаченной в материальное тело в этом мире, как сказано: "И наполнится земля знанием о Творце, и не будет больше человек учить ближнего своего знаниям о Нем, так как все познают Меня все, от мала до велика".

И сказано в книге Зоар, что вся Тора – это имена Творца. И все исторические рассказы, и все законы, и суды – это имена Творца. И поскольку "то, что не постигнуто, не называем по имени", пойми, что тайна имен Творца заключается в постижениях, распространяющихся от Него к работникам Его, пророкам и праведникам, и каждый соответствует им. И все это великолепие дается нам принятием Торы и исполнением заповедей сначала через открытую часть Торы, обладающую чудесным свойством очищать наши тела и увеличивать наши души до такого размера, что станем мы достойны постижения всей Торы и заповедей, как имен Творца, что является будущим вознаграждением душ. Однако и в этом мире, как сказано: мир свой увидишь в своей жизни".

И в этом разъясняется нам то, что в нескольких местах в Зоар называется 613-ю заповедями эйтин дэ-орайта (советами как исправить кли), и во множестве мест в Зоар названо 613-ю заповедями пкудин (светами, которые должны зайти в исправленное кли). И вначале человек должен сохранять Тору и заповеди, чтобы очистить свое тело и увеличить душу. Тогда 613 заповедей находятся у него в эйтин, то есть являются для него советами как все-таки удостоиться и предстать перед Творцом, наполненным его светом, так как сохранение Торы и исполнение заповедей постепенно очищают его так, что удостаивается раскрытия Творца. Как сказано: "Какая разница Творцу – убивают приносимое в жертву животное с затылка или перерезают ему горло? Ведь Тора и заповеди даны не для чего другого, как только соединить ими народ Израиля"

Однако после того, как в достаточной степени очистит свои потребности и удостоится света Творца, раскроются глаза его и душа его, и постигнет он 613 светов, содержащихся в 613 заповедях, что является тайной имен Творца, то есть приходят к их постижению. И посредством исполнения каждой заповеди получает часть света, заключенную в ней, так как заповедь является тайной кли. И в него облачается свет, то есть имя Творца, относящееся к этой заповеди, как сказано: "заповедь – свеча, а Тора – свет".

И это называется - 613 заповедей получения светов. Это похоже на человека, который сложил в сосуд драгоценные камни и сказал любимому им человеку: "Возьми сосуд, но береги его от рук воров". И получается, что говорят они о сосуде, но имеют в виду находящиеся в нем драгоценные камни.

Известно из книг Каббалы, что тайна имени Творца заключена в имени АВАЯ, которое включает в себя все имена Творца на всех ступенях. И потому "Творец, свет Его и Исраэль едины", несмотря на то, что массы не видят в Торе ничего, кроме исторических рассказов, законов, и судов.

Однако я уже разъяснял смысл выражения "золотые яблоки в серебряной оправе", что называется 613–ю заповедями получения светов. И как сказано мудрецами: "Вся Тора – это имена Творца", и потому "Тора и Творец едины", но в тайне "общее и частное", где Творец – это совокупность всех имен и общий свет, а Тора разделяется на 613 светов. И получается, что все вместе они едины и представляют собой самого Творца.

И сейчас нам осталось выяснить, что представляет собой Исраэль. Сначала нужно понять, что означает множество разделенных форм в духовном, то есть, как и для чего они разделены и отделены одна от другой. В материальном одно от другого можно отделить с помощью ножа или место и время отделяют и разделяют их. Но невозможно представить себе такого в духовном, которое вне времени и пространства.

Однако знай, что в духовном все различие между Высшими светами не что иное, как отличие свойств. В отношении разумных душ, что в людях, конечно же, каждая из душ отделена и отдалена одна от другой. Однако основой отделения является отличие свойств, то есть, душа у одного хорошая, у другого плохая, у третьего умная или глупая и т.д. Как сказано: "Как отличаются друг от друга лица, так отличаются и их мнения".

Вместе с тем понятно, если бы все люди обладали одинаковым образованием и одинаковыми склонностями, то и души людей были бы одной душой. И по значимости она была бы как свет солнца, который заливает всех людей так, что совершенно невозможно различить, что есть раздельные формы. Так и одна душа была облачена во множество тел, так как пространство абсолютно не отделяет духовные сущности, если только нет разницы в их свойствах.

А теперь приступим к разъяснению. Уже известно, что тайна душ сынов Израиля – это тайна Божественной части свыше, причем душа нисходила по закону причины и следствия, спускаясь от ступени к ступени, пока не стала пригодной, чтобы прийти в этот мир и облачиться в грязное, материальное тело. И посредством соблюдения Торы и выполнения заповедей восходит от ступени к ступени, пока не восполнится ее объем и не станет достойной получить свое вознаграждение от Совершенного, уготованное для нее заранее, т.е. постижение святой Торы как имен Творца, является тайной 613-ти заповедей получения светов.

И сейчас ты понимаешь, что "свет Творца и Исраэль едины". И все различие между Торой и душой в том, что вследствие силы различия свойств, заключенной в душе, свет в ней сильно уменьшился. А Тора – это простой свет, распространяющийся из сути Творца, величие которого беспредельно.

Однако в период совершенствования душа получает Тору в тайне имен Творца, то есть постигает весь свет, заключенный в Торе и заповедях. И находим, что свет души равен свету Торы, если постигла она уже весь свет Торы. А до тех пор, пока есть неполное постижение даже маленькой части света из общего света Торы, душа все еще не считается совершенной, поскольку для душ уготован весь общий свет, а, как я уже разъяснял выше, "то, что не постигнуто, не называем по имени".

И поскольку предназначен свет для постижения душами, а душа не постигла его целиком, то она несовершенна. Как сказано: "Исполняющий всю Тору, кроме одной заповеди, является законченным грешником". Однако судить об исполнении Торы и заповедей следует по исполнению 613-ти заповедей получения светов, и считать, что душа несовершенна, если не хватает в ней чего-либо, малого или большого. И таким образом, во время завершения, достигает она соединения со всеми душами и постигает свет всей Торы. И тогда нет никакого различия свойств между светом души и светом Торы. Таким образом разъясняется сказанное "свет Творца и Исраэль едины", потому что поскольку нет между ними никакой разницы и никакого различия свойств, то они представляют собой одно целое. И поскольку мы уже доказали, что Творец и Его свет – это единое целое, а сейчас мы доказали, что "свет Творца и Исраэль едины", то становится ясно, что "Творец, свет Его и Исраэль едины".

И разъяснилось нам из всего вышесказанного, что существуют две части в Торе и заповедях:

1. Открытая часть Торы и заповедей, представляющая собой исполнение заповедей и изучение Торы для исправления келим - 613 заповедей эйтин, и имеющая чудесную способность, позволяющую очистить и объединить тело, и возвеличить душу, чтобы стала способна и достойна получить свет Творца так же, как была способна на это в своем корне, до своего уменьшения и облачения в низменное тело в низменном мире.

2. Исполнение заповедей и изучение Торы для получения светов - 613 заповедей пкудин, то есть, постижение имен Творца и всего вознаграждения душ.

И соотношение второй части и первой такое же, как небес и земли, потому что первая часть – это только подготовительная стадия, а вторая часть – это суть совершенства и Цель творения.

Так разъясняется наше затруднение, приведенное выше, о сказанном мудрецами, что даже человек до тонкостей изучивший Тору, и обладающий качествами, превосходящими всех праведников мира, но не изучавший Каббалу, вынужден будет снова совершить кругооборот и прийти в этот мир. И мы спрашивали: "Чем отличается изучение Каббалы от изучения остальных частей Торы?" Ведь нигде не написано, что человек в Торе обязан понять все, без исключения. Наоборот, нашли во многих местах противоположное - "один делает больше, другой - меньше, но главное - чтобы сердце было направлено на Творца", и еще - "не изучение главное, а действие".

И сейчас разъясним это по-простому: каждая из частей открытой Торы, является ничем иным, как подготовкой для того, чтобы сделать нас способными и достойными постичь скрытую часть, тогда как скрытая часть – это суть достижения совершенства и Цели творения, для чего и был создан человек. Таким образом, ясно и очевидно, что если не хватает какой-то части от скрытого, то, несмотря на то, что человек соблюдал Тору и исполнял ее заповеди в открытой части, должен будет совершить кругооборот и вновь прийти в этот мир, чтобы получить то, что должен получить, то есть скрытую часть – 613 заповедей получения светов, ведь именно в этом и заключается совершенствование души так, как задумано Творцом.

И ты видишь абсолютную обязанность, возложенную на весь народ Израиля, на каждого, кем бы он ни был, заниматься внутренней частью Торы и ее тайнами, без чего не достигнет совершенства в человеке намерение творения. По этой причине мы совершаем кругообороты, поколение за поколением вплоть до нашего поколения, в котором собраны души, все еще не достигшие совершенства намерения, так как не удостоились постичь в предыдущих поколениях тайны Торы.

И об этом сказано в Зоар: "В будущем раскроются тайны Торы вследствие прихода Машиаха." И ясно каждому понимающему, что это произойдет вследствие достижения совершенства намерения в творении, чем и удостоимся прихода Машиаха. И если так, то неотвратимо раскрытие между ними тайн Торы, ведь если не исправятся, то обязаны будут совершить еще один оборот душ.

И это послужит тебе объяснением - для чего вообще затруднять себя выяснением того, кто я и кто мои предки, которое я удостоился провести в форме обширного исследование тайн, скрытых в Зоар и трудах АРИ и почему по сей день не нашлось никого, кто разъяснил бы эту мудрость столь ясно, как я?

Из сказанного пойми, что из-за того, что наше поколение – это действительно поколение прихода Машиаха, когда все мы стоим на пороге Полного исправления, которое задерживается из-за того, что оставили изучение Каббалы. Такое положение воцарилось во всем этом поколении по причине трудности языка и рассредоточенности материала. И в дополнение ко всему - малая грамотность и повышенная озабоченность, обычные для нашего поколения. И поэтому, когда захотел Творец ускорить освобождение наших душ, Он передал через меня подарок - раскрытие необходимой меры в этом толковании, и мне удалось осуществить желание Творца.

И была у меня еще одна причина, когда хотел я разъяснить данное раскрытие так, как сказано в Зоар: "Преимущества света познаются из тьмы". Так как после моего посещения Варшавы и тьмы, окружавшей меня, было наслаждением для мне поселиться в Иерусалиме.

Когда я встречался здесь с людьми, то видел нищету народа моего, скудость знания и торжество глупцов, и накрыла меня волна унижения души поносящих Творца, и Тору Его, народ Его, утверждая, что во всей Каббале совершенно нет ни разума, ни знания, ни логики, а все это только слова и имена, нет в них никакого скрытого смысла, а понимать их надо так, как они написаны. Как будто это большая заслуга - болтать о том, что написано с полной верой, и с чьей помощью завершится в нас намерение творения. А когда увеличится количество занимающихся дословным изучением написанного в полной вере, немедленно придет Машиах, и завершится этим исправление и более ничего.

Я встречался с наиболее знаменитыми из них. Это были люди, которые много лет провели, изучая труды АРИ и Зоар и преуспели до такой степени, что изумляешься тому, как легко вылетает у них изо рта все, сказанное в книгах АРИ. И спросил я их, учились ли они у Рава, у которого было постижение внутренней сути. И отвечали мне: "Ни в коем случае! Нет здесь никакой внутренней части, кроме того, что написано и передано нами, и не более того". И спросил я их: "Постиг ли внутреннюю часть рав Хаим Виталь?" И ответили мне: " Конечно же, нет, не постиг он большего, чем постигли мы ". И спросил я о самом АРИ. И ответили мне: "Конечно же, не знал он о внутренней части больше нас, а все, что знал, передал своему ученику раву Хаиму Виталю, и так это пришло к нам".

И я очень смеялся над ними, ведь если так, то как соединилось все в сердце АРИ без знания и понимания? И ответили мне, что все это он получил от Элиягу, который знал внутреннюю часть, поскольку был ангелом. И тогда излил я на них свое презрение, так как не осталось у меня терпения оставаться далее с ними.

И такая глупость укоренилась почти во всех изучающих Каббалу в то время, и горе ушам так слышащих. И уже излита в Зоар горечь по поводу лжи грешников в их душах, утверждающих, что не существует тайн внутренней части Торы, ведь сказано: "Разве Тора дана нам для того, чтобы рассказать нам об истории и повседневных вещах? Ведь подобное есть и у других народов". И сказано, что они обрубают ростки и берут одну только малхут.

И что сказали бы мудрецы Зоар, если бы увидели они культуру этих грешников, утверждающих, что нет никакой мудрости и смысла в словах Зоар и в Каббале, поскольку ведь сами тайны Торы говорят, что знание и понимание не проявляются в этом мире, и что все это просто красивые слова. Ведь собрались они завоевать шхину во внутренних покоях дворца царя, и горе им, так как плохое вознаграждение ждет их души.

Мудрецы говорили, что Тора жалуется Творцу, что люди, которых Он сотворил, сделали из нее песни в кабаках, а эти даже песню не делают из Торы, и лишь ведут разговоры, пугающие каждого слышащего их, и вызывающие гнев. И еще требуют они вознаграждение, утверждая, что в полной вере они делают это. Как сказано мудрецами: "До чего дошел народ этот, говорящий, что любит Меня, но в сердцах своих далек от Меня", - что явилось причиной разрушения Первого Храма.

И эта причина явилась определяющей из всех причин, по которым я взялся за это разъяснение. И надо понять, что цель проста, а все уточнения, премудрости и многочисленные подробности существуют только во время подготовки, пока не достигли цели. По примеру того, как если человек хочет посидеть в своем доме, то ему необходимо принимать во внимание подробности и уточнения и при планировании количества и качества комнат, и при приобретении материалов, и при исполнении работ.

А конечная цель его очень роста – поселиться в доме. И в этом смысл написанного: "Венец (тиферет) человека - поселиться в доме", - что является простой мыслью, не имеющей ни общих, ни частных направлений. Это только простое желание. И знай, что все уточнения в знаниях проистекают из множества ошибок, совершенных при постижении истины. Однако сама истина проста, и не имеет никаких уточнений. И в этом заключается тайна, отделяющая нас от Творца железным забором, так как есть вещи, скрытые из-за своей глубины и величия, и есть вещи, скрытые вследствие своей необычайной тонкости и прозрачности, как например, мушки порхают в воздухе, невидимые глазу из-за своей прозрачности.

И поскольку свет Творца настолько прост, что разум человека, который не чувствует иного, кроме сущности, не воспринимает свет просто, как малую часть этой сущности, то необходимо ему настоящее кли творения. Степень величия и обширности тоже не воспринимается всеми, но это понятно тебе хоть в малой степени. Тогда как в тонких вещах представляется тебе, что они нереальны, так как не можешь ты постичь их даже в малом.

ПИСЬМА

Плоды Мудрости.

Акдама к При Хахам агрот

Мы раз­ли­ча­ем мно­же­ст­во сту­пе­ней и от­ли­чий в ми­рах, но не­об­хо­ди­мо знать, что все, что го­во­рит­ся о сту­пе­нях и от­ли­чи­ях, все это го­во­рит­ся толь­ко от­но­си­тель­но по­лу­чаю­щих от этих ми­ров, со­глас­но пра­ви­лу: «Че­го нель­зя по­стичь, нель­зя вы­ра­зить».

При­чи­на со­сто­ит в том, что «имя» вы­ра­жа­ет постижение — как че­ло­век да­ет имя толь­ко по­сле по­сти­же­ния объ­ек­та, со­глас­но это­му по­сти­же­нию.

И по­то­му во всем су­ще­ст­вую­щем вы­де­ля­ют­ся от­но­си­тель­но ду­хов­но­го по­сти­же­ния 3 от­ли­чия:

Ацмуто — об этом мы во­об­ще не го­во­рим, по­то­му что ко­рень и ис­точ­ник тво­ре­ний на­чи­на­ет­ся от за­мыс­ла тво­ре­ния, где они вклю­че­ны как «ко­нец дей­ст­вия в на­чаль­ном за­мыс­ле».

Бесконечность — это суть за­мыс­ла тво­ре­ния, со­стоя­щая в том, что­бы «дать тво­ре­ни­ям на­сла­ж­де­ние, на­зы­вае­мое Бес­ко­неч­но­стью» (бес­ко­неч­ное на­сла­ж­де­ние).

И это связь ме­ж­ду Выс­шей си­лой и ду­ша­ми. Эта связь по­ни­ма­ет­ся на­ми, как же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния. Бесконечность — это на­ча­ло дей­ст­вия. И на­зы­ва­ет­ся све­том без со­су­да, но там на­чи­на­ет­ся ис­точ­ник тво­ре­ний, т.е. связь Твор­ца с тво­ре­ния­ми, на­зы­вае­мая же­ла­ни­ем на­сла­дить тво­ре­ния. Это же­ла­ние на­чи­на­ет­ся с ми­ра Бес­ко­неч­но­сти и нис­хо­дит до ми­ра Асия.

Ду­ши, по­лу­чаю­щие на­сла­ж­де­ние, на­хо­дя­щее­ся в же­ла­нии дать на­сла­ж­де­ние.

Бес­ко­неч­ность на­зы­ва­ет­ся так по­то­му, что та связь, ко­то­рая су­ще­ст­ву­ет ме­ж­ду Ац­му­то и ду­ша­ми, по­ни­ма­ет­ся на­ми, как же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния. А кро­ме этой свя­зи ме­ж­ду на­шим же­ла­ни­ем на­сла­дить­ся и же­ла­ни­ем Твор­ца на­сла­дить нас, нет у нас ни­ка­кой воз­мож­но­сти ни­че­го ис­сле­до­вать, ощу­щать, вы­яс­нять о на­шем су­ще­ст­во­ва­нии. И толь­ко с то­го мес­та, где на­чи­на­ет­ся это дей­ст­вие. И на­зы­ва­ет­ся эта связь «свет вне со­су­да», и там на­хо­дит­ся ко­рень тво­ре­ний, т.е. связь, су­ще­ст­вую­щая ме­ж­ду Твор­цом и тво­ре­ния­ми, на­зы­вае­мая «же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния». И это же­ла­ние на­чи­на­ет­ся от Ми­ра Бес­ко­неч­но­сти и про­дол­жа­ет­ся до ми­ра Асия.

А все ми­ры от­но­си­тель­но се­бя оп­ре­де­ля­ют­ся как свет вне со­су­да, где нет воз­мож­но­сти об­су­ж­дать что ли­бо, по­то­му что без душ ми­ры оп­ре­де­ля­ют­ся как Ац­му­то. И нет ни­ка­кой воз­мож­но­сти их по­сти­же­ния не от­но­си­тель­но по­сти­гаю­щих их душ.

А то, что мы оп­ре­де­ля­ем так мно­го де­та­лей в ми­рах, — это от­то­го, что де­та­ли эти там — в ви­де сил (по­тен­ци­аль­ных) — что­бы за­тем, ко­гда поя­вят­ся ду­ши, рас­кры­лись де­та­ли эти в ду­шах, по­лу­чаю­щих выс­шие све­та в ме­ре сво­его ис­прав­ле­ния и готовности — то­гда рас­кры­ва­ют­ся эти де­та­ли в дей­ст­вии. А по­ка ду­ши еще не по­сти­га­ют выс­ший свет, то ми­ры от­но­си­тель­но са­мих се­бя оп­ре­де­ля­ет­ся как Ац­му­то.

А от­но­си­тель­но душ, по­лу­чаю­щих от ми­ров, оп­ре­де­ля­ют­ся ми­ры как Бес­ко­неч­ность. И это от­то­го, что эта связь, ко­то­рая су­ще­ст­ву­ет ме­ж­ду ми­ра­ми и ду­ша­ми, т.е. то, что ми­ры да­ют ду­шам, это ис­хо­дит из за­мыс­ла тво­ре­ния, яв­ляю­ще­го­ся от­но­ше­ни­ем Ац­му­то к ду­шам. И эта связь на­зы­ва­ет­ся бес­ко­неч­но­стью. А ко­гда мы мо­лим­ся и про­сим Твор­ца о по­мо­щи, что­бы дал нам все, что про­сим, то под­ра­зу­ме­ва­ем Бес­ко­неч­ность, где и на­хо­дит­ся ко­рень всех душ — со­стоя­ние, ко­то­рым Он же­ла­ет на­сла­дить нас, по­сколь­ку цель — «на­сла­дить тво­ре­ния».

А молитва — она к Твор­цу, со­тво­рив­ше­му нас, имя ко­то­ро­го «Же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния», и Он на­зы­ва­ет­ся по име­ни «Бес­ко­неч­ность», по­то­му что это уро­вень вы­ше со­кра­ще­ния. Но да­же по­сле цим­цу­ма не про­изош­ло в Нем ни­ка­ко­го из­ме­не­ния, ведь нет из­ме­не­ния в све­те. И ос­та­ет­ся по­сто­ян­но это имя.

А все мно­же­ст­во имен — они толь­ко от­но­си­тель­но по­лу­чаю­щих. По­это­му пер­вое имя, рас­крыв­шее­ся как ко­рень тво­ре­ний, на­зы­ва­ет­ся Бес­ко­неч­ность. А рас­кры­тие это­го име­ни ос­та­ет­ся без вся­ких из­ме­не­ний. Все со­кра­ще­ния, скры­тия, из­ме­не­ния про­ис­хо­дят толь­ко от­но­си­тель­но по­лу­чаю­щих. А Он — по­сто­ян­но све­тит в сво­ем пер­вом име­ни и на­зы­ва­ет­ся «Же­ла­ние бес­ко­неч­но на­сла­дить тво­ре­ния». И по­это­му мы мо­лим­ся Твор­цу, на­зы­вае­мо­му «Бес­ко­неч­ность», ко­то­рый све­тит без со­кра­ще­ния и кон­ца. А то, что воз­ни­ка­ет за­тем как конец — это ис­прав­ле­ния от­но­си­тель­но по­лу­чаю­щих, что­бы смог­ли по­лу­чить свет.

Выс­ший свет со­сто­ит из двух со­став­ляю­щих: по­сти­гаю­щий и по­сти­гае­мое. И все, что мы го­во­рим о выс­шем све­те, это толь­ко впе­чат­ле­ния по­сти­гаю­ще­го от по­сти­гае­мо­го. Но ка­ж­дый в от­дель­но­сти, т.е. по­сти­гаю­щий от­дель­но и по­сти­гае­мое от­дель­но, не на­зы­ва­ют­ся име­нем «Бес­ко­неч­ность». И по­сти­гае­мое на­зы­ва­ет­ся име­нем Ац­му­то, а по­сти­гаю­щий на­зы­ва­ет­ся «ду­ши», но­вое, часть от об­ще­го. И оно но­вое в том, что соз­да­но в нем же­ла­ние по­лу­чать. И от­то­го тво­ре­ние на­зы­ва­ет­ся «соз­дан­ным из ни­че­го».

От­но­си­тель­но се­бя оп­ре­де­ля­ют­ся все ми­ры как еди­ное це­лое, и нет из­ме­не­ний в бо­же­ст­вен­ном, как ска­за­но: «Я Своих действий не ме­няю». А в бо­же­ст­вен­ном нет мес­та для сфи­рот и де­та­лей. И да­же на­зва­ния са­мые вы­со­кие не обо­зна­ча­ют свет, ко­гда он сам по се­бе: ведь это Ац­му­то, не­по­сти­гае­мое. А все сфи­рот и де­та­ли, опи­сы­ваю­щие то, что в них, это толь­ко то, что че­ло­век по­сти­га­ет в Нем. По­то­му что Тво­рец же­лал, что­бы мы по­стиг­ли и по­ня­ли (нис­хо­дя­щее) изо­би­лие, как Его же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния.

А что­бы мы смог­ли по­стичь то, что Тво­рец же­лал, что­бы мы по­стиг­ли и по­ня­ли, как Его же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния, — Он соз­дал и дал нам ор­га­ны ощу­ще­ний, ко­то­рые по­сти­га­ют свои впе­чат­ле­ния от выс­ше­го све­та.

В этой ме­ре оп­ре­де­ли­лись в нас раз­лич­ные де­та­ли. По­то­му что об­щий ор­ган ощу­ще­ний на­зы­ва­ет­ся же­ла­ни­ем по­лу­чить, и он де­лит­ся на мно­же­ст­во час­тей, со­глас­но ме­рам, ко­то­рые по­лу­чаю­щие го­то­вы по­лу­чить. В этом со­от­но­ше­нии по­яв­ля­ет­ся мно­же­ст­во раз­ли­чий и от­ли­чий, на­зы­вае­мых «подъ­ем», «па­де­ние», «нис­хо­ж­де­ние», «рас­про­стра­не­ние», «ис­чез­но­ве­ние» и про­чее.

По­сколь­ку же­ла­ние по­лу­чить на­зы­ва­ет­ся «тво­ре­ние», «но­во­соз­дан­ное», то имен­но с про­яв­ле­ни­ем это­го же­ла­ния воз­мож­но го­во­рить о ми­ро­зда­нии.

«Го­во­рить» — это оп­ре­де­лять де­та­ли впе­чат­ле­ний. По­то­му что здесь есть уже об­щие от­но­ше­ния ме­ж­ду выс­шим све­том и же­ла­ни­ем по­лу­чить.

И это называется — свет и со­суд. Но о све­те вне со­су­да нель­зя «го­во­рить», как ска­за­но вы­ше, по­то­му что свет, ко­то­рый не по­сти­га­ет­ся по­лу­чаю­щим, оп­ре­де­ля­ет­ся как Ац­му­то, о ко­то­ром за­пре­ще­но «го­во­рить», по­то­му что не да­но по­стичь. А то­му, что не по­сти­га­ем, как мож­но дать имя?

От­сю­да пой­мем, что мо­лит­ва, с ко­то­рой мы об­ра­ща­ем­ся к Твор­цу, что­бы по­слал нам спа­се­ние, из­ле­че­ние и пр., со­дер­жит две со­став­ляю­щих:

Тво­рец. Это от­но­сит­ся к Ац­му­то, об этом за­пре­ще­но го­во­рить, как ска­за­но вы­ше.

То, что нис­хо­дит от Не­го. Это оп­ре­де­ля­ет­ся как свет, рас­про­стра­няю­щий­ся в на­ших со­су­дах, т.е. внутрь на­ше­го же­ла­ния по­лу­чить, и на­зы­ва­ет­ся име­нем Бес­ко­неч­ность. Это связь, ко­то­рая есть у Твор­ца с тво­ре­ния­ми от­но­си­тель­но Его же­ла­ния на­сла­дить тво­ре­ния, где же­ла­ние по­лу­чить оп­ре­де­ля­ет­ся как рас­про­стра­няю­щий­ся свет, дос­ти­гаю­щий в сво­ем кон­це же­ла­ния по­лу­чить.

А ко­гда же­ла­ние по­лу­чить по­лу­ча­ет рас­про­стра­няю­щий­ся свет, то на­зы­ва­ет­ся рас­про­стра­няю­щий­ся свет по име­ни «Бес­ко­неч­ность», и он при­хо­дит к по­лу­чаю­ще­му с по­мо­щью мно­же­ст­ва скры­тий, что­бы низ­ший смог по­лу­чить его.

На­хо­дим, что все де­та­ли и раз­ли­чия соз­да­ют­ся имен­но в по­лу­чаю­щем, от­но­си­тель­но и со­глас­но его впе­чат­ле­ни­ям, ощу­ще­ни­ям. Но не­об­хо­ди­мо от­ли­чать в ска­зан­ном: ко­гда го­во­рим о ми­рах, го­во­рим о «по­тен­циа­ле», а ко­гда по­лу­чаю­щий по­сти­га­ет эти от­ли­чия, они на­зы­ва­ют­ся «в дей­ст­вии».

Ду­хов­ное постижение — это ко­гда по­сти­гаю­щий и по­сти­гае­мое яв­ля­ют­ся вме­сте. По­то­му что ес­ли нет постигающего — нет ни­че­го по­сти­гае­мо­го, по­то­му что нет то­го, кто бы мог оп­ре­де­лить вид по­сти­гае­мо­го. По­это­му оп­ре­де­ля­ет­ся это как Ац­му­то, и нет там мес­та для слов. А как мож­но ска­зать, что по­сти­гае­мое об­ре­та­ет ка­кой то вид от­но­си­тель­но са­мо­го се­бя?

Мы мо­жем го­во­рить толь­ко о мес­те, в ко­то­ром на­ши ор­га­ны чувств по­лу­ча­ют ощу­ще­ния от рас­про­стра­няю­ще­го­ся све­та, яв­ляю­ще­го­ся же­ла­ни­ем Твор­ца на­сла­дить тво­ре­ния, и при­хо­дя­ще­го к по­лу­чаю­ще­му в дей­ст­вии.

И это по­доб­но то­му, как ес­ли мы смот­рим на стол. На­ши ор­га­ны чувств ощу­ща­ют его как твер­дую вещь, а так­же фик­си­ру­ют его раз­ме­ры. Но это не обя­зы­ва­ет к то­му, что стол так же бу­дет вы­гля­деть для то­го, у ко­го иные ор­га­ны чувств: на­при­мер в гла­зах ангела — ко­гда он смот­рит на стол, он ви­дит его со­глас­но сво­им ор­га­нам ощу­ще­ний. И мы не мо­жем ни­че­го оп­ре­де­лять от­но­си­тель­но ан­ге­ла, по­то­му что не име­ем его ор­га­нов ощу­ще­ний.

От­сю­да сле­ду­ет, что по­сколь­ку нет в нас по­сти­же­ния Твор­ца, не мо­жем мы ска­зать, ка­кую фор­му име­ют ми­ры от­но­си­тель­но Не­го, мы по­сти­га­ем их толь­ко от­но­си­тель­но на­ших ор­га­нов чувств и сво­их ощу­ще­ний. И та­ко­во же­ла­ние Твор­ца, что­бы имен­но так мы по­сти­га­ли Его.

В этом и за­клю­ча­ет­ся смысл ска­зан­но­го: «Нет из­ме­не­ния в све­те». А все из­ме­не­ния толь­ко в со­су­дах, т.е. в на­ших ор­га­нах ощу­ще­ния, и все из­ме­ря­ет­ся со­глас­но на­шим пред­став­ле­ни­ям. От­сю­да пой­ми, что ес­ли мно­го лю­дей смот­рят на один ду­хов­ный объ­ект, то ка­ж­дый по­сти­га­ет его со­глас­но сво­ему пред­став­ле­нию и ощу­ще­нию. По­это­му ка­ж­дый ви­дит иные свой­ст­ва. Так же в са­мом че­ло­ве­ке ме­ня­ют­ся свой­ст­ва в за­ви­си­мо­сти от его подъ­е­мов и па­де­ний, как ска­за­но вы­ше, что свет — он про­стой, а все из­ме­не­ния толь­ко в по­лу­чаю­щих его.

Письмо 1, 1920 г., стр. 25 (Притча о рабе)

Моему другу … да живет он долго и счастливо, амен [ 4 ]

Сейчас в обед я получил его письмо, датированное восьмым числом первого месяца, и слова твои обо мне в досаде, подобно нищему, – что является принятой молитвой, как написано в книге Зоар.

Я уже упрекал тебя в моих прошлых письмах в том, что прежде, чем упрекать меня в отсутствии писем, тебе следует оправдать свою собственную леность. Смотри: с седьмого дня месяца шват и до восьмого нисана, т.е. более двух месяцев, ты не писал мне ничего. А я в течение этого срока написал тебе 4 письма: 22-го швата, 10-го адара, в новомесячье нисана и 8-го нисана.

И если эта горсточка все еще не насыщает льва [5], это как сказано: «Ибо высокого охраняет высший, а над ними – наивысшие» [6]. А в ответ, которого он настойчиво требует, я отвечу, что все верят в частное управление, при этом, совершенно не соединяясь с ним.

И причина в том, что как возможно приписать чужую и нечистую мысль … Творцу, который является абсолютом добра и творящего добро … но только настоящим работникам Творца вначале раскрывается знание о частном управлении, что Он – тот, кто устроил все причины, предшествовавшие этому, и хорошие, и плохие вместе, и тогда они соединяются с частным управлением, ведь всякий соединенный с чистым – чист [7].

А после того как Управляющий объединен со своим управлением, разница между злом и добром абсолютно неразличима, «и все они любимы, и все они избраны» [8], ведь все они носители сосуда Творца, готовые к великолепию раскрытия единства Творца, и это познается в ощущении, и в этом смысле в конце у них появляется знание, что все действия и мысли, как хорошие, так и плохие, – носители сосуда Творца, и Он уготовал их, и из уст Его вышли они, и это станет ясно взору каждого в Окончательном Исправлении.

Однако пока что продолжается долгое и страшное изгнание, и главная беда в том, что когда человек видит раскрытие какого-либо не подобающего деяния, он падает со своей ступени (и попадается на известную ложь и забывает, что он подобен топору в руке лесоруба). Ведь он думает, что он совершает это деяние, и забывает о Причиняющем все причины, и что всё от Него, и нет никого другого, кто бы действовал в мире, кроме Него.

И такова учеба – несмотря на то что, он вначале удерживался в ней в смысле знания, в нужный момент он все равно не будет властен над своим знанием и не сможет соединить все с Причиняющим в таком единении, которое перевесит на чашу заслуг. И это весь ответ на его письмо.

Я уже давно без обиняков (ивр.: «паним бе-паним») рассказал тебе верную притчу об этих двух знаниях, и одно указывает на другое [9]. И все же пока одолевает и господствует сила скрытия. Как сказали мудрецы о тех двух шутниках, представших перед ребе, которые веселили всякого, кто грустен [10].

Притча о царе, которому так полюбился раб его, что захотел он возвеличить его и вознести над всеми министрами, ибо признал он в сердце его верную нерушимую любовь.

Однако не в традициях царства возвысить человека до самых вершин за один раз и без очевидной причины. А традиции царства – раскрыть причину взору каждого в глубокой мудрости (хохме).

Что сделал он? Поставил он раба привратником во внешних покоях и повелел одному министру, изощренному в шутовском искусстве, нарядиться и изобразить бунтовщика против царства, и выступить войной, чтобы захватить дом [царский] в час, когда войско не готово.

Министр сделал по велению царя и изощренно и с великой мудростью изображал, что он воюет за царский дом. А раб-привратник с риском для жизни спасал царя и воевал против того министра с удивительным мужеством и огромной преданностью, так что взору каждого раскрылась его сердечная любовь к царю.

Тут министр скинул свой наряд, и настало большое веселье (ведь он воевал с большим мужеством (гвурой) и твердостью духа, а теперь убедился, что это была иллюзия, а не реальность). А больше всего смеялись, когда министр рассказывал о глубине изображения жестокости и великого страха, который он разыгрывал перед его взором. И каждая деталь в этой страшной войне вызывала веселье и великую радость.

Но всё же раб он! И не обучен. И как же можно вознести его над всеми министрами и работниками царя?

Задумался царь в душе своей и сказал тому же министру, что он должен нарядиться в одежды грабителя и убийцы, и вести против него мнимую войну. Ибо знает царь, что во второй войне раскроется ему чудесная мудрость (хохма), так что он будет достоин встать во главе всех министров.

Поэтому поставил он раба хранителем царской казны. А тот министр в этот раз нарядился в одежды злодея и убийцы, и пошел грабить царские сокровища.

Несчастный хранитель воевал с ним со всей отвагой и преданностью до тех пор, пока не наполнилась мера. Тогда скинул министр свой наряд, и настали большая радость и великое веселье в царском чертоге, еще более чем раньше. Ибо искусные выдумки министра со всеми своими подробностями вызывают великий смех, ведь теперь министр должен был изощриться, больше чем до этого, поскольку теперь общеизвестен заведенный порядок, что нет у царя в стране ни одного злодея, а разные злодеи – это лишь шутники, так что тот министр [только] с помощью глубоких ухищрений обрел силу перевоплотиться в образ злодея.

Однако, так или иначе, раб обретает «мудрость» (хохму) – от знания в конце, и «любовь» – от знания в начале. И тогда он возносится навечно.

И на самом деле удивительное зрелище – все эти войны в изгнании, и все знают [скрытое] внутри них добро, ведь всё это – своеобразные лицедейство и веселье, несущие лишь добро. И как бы то ни было, нет никакого способа облегчить для себя тяжесть войны и ужаса.

Я рассказал тебе это подробно без околичностей (паним бе-паним), и теперь ты знаешь эту притчу с одного конца, и с божьей помощью вы поймете и с другого конца.

Но по поводу главного, о чем ты хочешь услышать мои слова, я ничего не смогу тебе ответить, и об этом я тоже без околичностей приводил тебе притчу, что «земное царство подобно царству небесному» [11], и хотя практическое управление отдано министрам, тем не менее, всё производится по советам царя и по его подписи, но сам царь не делает ничего, только подписывая план, который подготовили эти министры, а если он обнаруживает в плане какой-либо недостаток, он не исправляет его, а ставит вместо него другого министра, а первый увольняется со своей должности.

Так же и человек – маленький мир, и он ведет себя согласно тем буквам, которые отпечатаны в нем, ведь цари управляют 70-ю народами, что в нем, и это смысл слов Книги Йецира: «Поставил властвовать такую-то букву» [12]. И каждая буква – как министр в свой час, который составляет [планы], а Царь мира должен подписать их, и если эта буква ошибается в каком-нибудь плане, она тут же увольняется со своей должности, и Он ставит вместо нее другую букву.

И как сказано: «Каждое поколение со своими судьями» [13], – и в Окончательном Исправлении будет править та буква, которая называется «Машиах», она дополнит и свяжет все поколения с венцом славы (Атерет тиферет) в руке Творца. И отсюда пойми, как же я могу вмешиваться в дела твоей страны, когда уже … цари и судьи, и каждый должен раскрыть, всё что поручено ему для раскрытия. И проходы единения … он не желает исправить, исправлять буду я (недоумевая!), однако всё выяснится в тайне гильгуля (кругооборота жизни).

И по этой причине я очень хочу услышать во всевозможных подробностях разные твои решения, ведь в каждой подробности заложена глубокая мудрость, и если бы я услышал от тебя о каком-либо установленном порядке [действий], я мог бы наполнить их, обрадовав твое сердце.

И знай, что мне очень тяжело слышать твою речь, так как ты не последователен в терминах и их значениях. Поэтому я приоткрою тебе дверь в значения названий. И согласно закону названий, «как они укажут тебе» [14], меряй ими для меня суд своей мудрости, и таким образом я смогу понять твои слова до конца.

Я хочу упорядочить названия согласно тому, как я понял их из всех твоих писем, чтобы они были постоянно определены между нами, и [можно было бы] знать, что ты напишешь, без всякого углубления, как этикетки на кувшинах с вином.

И начнем от корня всех корней – до конца всех концов, и, в общем, обозначаются пять уровней: ехида, хая, нешама, руах, нефеш. И все они собираются вместе в исправленный гуф. Итак, ехида, хая, нешама находятся выше времени. И хотя их можно найти даже в сердцевине творения, но [только] как окружающие [света, которые светят] издали, и их не будет в гуфе, когда он будет исправлен, ведь даже в скрытом источнике различается корень: рош, тох, соф, – где рош это корень [света] ехида, и это – Бесконечность, ведь там, даже на его месте свет Творца не раскрывается, и всё меркнет, как свет перед факелом.

Затем – корень тоха, и он является корнем [света] ха́я, и это свойство света Бесконечности, т.е. раскрытие света Творца в совершенстве, и в категории времени этот свет постигается только как присутствующая в нем живительная сила. И довольно понимающему. И поэтому он называется корнем [света] ха́я (жизни).

А затем – корень софа, и это корень душ (нешамот), и он абсолютно как в начале, свойство Бесконечности. И тут расходится высший занавес, и начинается время в свойстве «шесть тысяч лет существует мир, и одну – в разрухе» [15], что называется: руах, нефеш и корень их, соединенный с нешамой, но так же распространяются и вниз в свойстве Торы, это дух жизни (руах хаим). И заповедь – это нефеш, и этот нефеш – постоянен, свойство покоя (нефиша), и это сила, которая охватывает и укрепляет гуф в постоянном состоянии силой женского начала (ноквут), заложенной в этом нефеше.

И это тот руах, что вдыхает дух жизни и свет Торы в образ нуквы. И еще в корне выясняется свойство «И вдохнул в ноздри ему дух (руах) жизни, и стал человек нефешем живым» [16]. Т.е. руах поднимается в нешаму и получает от нее жизнь в свете царского лика[17], и приносит эту жизнь н́ефешу, и в этот момент он называется «нефеш живой».

И таков порядок во всех зивугах семи нукв роша и в двух внизу в нефеше. И это свойство: «Творец поселяет одиноких в доме» [18], – т.е. в раскрытии женской силы, и благодаря этому «вся слава дочери царской – внутри» [19].

И главные исправления и работа – в раскрытии сил нешамы, которая в Зоаре называется высшим миром (́альма ила́а). И это тоже относится к свойству скрытого источника, в отношении корня софа, как сказано выше. И каждый зивуг – это раскрытие одного света в реальности высшего мира. И это называется: «Дабы были сыновья наши, как молодые растения, выросшие в юности их» [20], – т.е. в свойстве ибура в высшем мире, и с помощью зивуга … для нижних … таково было желание, чтобы конец начала, скрытый источник, дополнил бы все светила … продолжение из книги «Сокровищница знаний». Суть разума – это нефеш человека и весь человек, ибо человек определяется им (нефешем) целиком, а то, что выходит из него (из нефеша) – это его облачения и слуги, часть которых – его ветви, а часть считается чужими для него.

И хотя эта сила и содержится в нефеше, так или иначе, он не увидит ее, и она скрыта от ока любого живого. И не удивляйся этому, ведь зрение – это главенствующее свойство, самое важное из всех органов ощущения, но как бы то ни было, [хотя] они не увидят себя никогда, они несомненно ощущают свое существование – настолько, что зрение не добавило бы им никакого знания. И потому ничего не создается впустую, ведь у них есть ощущение, и нет необходимости добавлять к чувству ощущения.

Точно так же и относительно душевной силы, являющейся сутью человека, – ему не дано никакого чувственного восприятия, ибо ему довольно, так или иначе, ощущения своего существования. И ни один человек не удовлетворится собственным существованием и будет нуждаться в свидетельстве своих органов ощущения (а причина – что нет чувства без движения, т.е. ощущение иногда прерывается, а в Ацмуто движения нет, таким образом, это больше похоже на абсолютное знание). И большая ошибка уподоблять образ сути разума – образу постижения, в меньшей части опирающегося на очи воображения, ведь это абсолютная ложь, так как это постижение подобно исходящему и действующему свету, в продолжение действия которого различается также и ощущение его света до тех пор, пока он не завершает свое действие, и свет его не исчезает.

Отсюда пойми, что постижение, ощущаемое во время его действия, является лишь его малой и слабой ветвью (ощущение сути – это свойство знания, ибо сила ощущения – это тоже чувство, в смысле практического выражения, и ощущение сути не нуждается в нем), и у него нет ничего общего с его сутью, ни по количеству, ни по качеству, – подобно камню, от ударов по которому вылетают искры света, возникшие от действия присутствующей в камне общей совокупной силы, несмотря на то что в свойстве этой совокупной силы, заключенной в нем, совершенно нет никакого света. Так же и суть разума – это общая сила в человеке, а раскрываются ее разнообразные ветви, как в случае с мужеством и силой, с теплом и светом, – согласно практическим законам, приводимым им в действие.

И хотя мы называем ее именем «разумная душа (нефеш)», или «суть разума», это потому что разум тоже является ее ветвью, самой важной в мире, ведь: «Хвалят человека по мере разума его» [21]. И поскольку никто не может дать то, чего у него нет, мы определяем ее названием «разум». Иными словами, в любом случае, не менее ощущаемого разума, ибо он является ее ветвью и ее частью. И он правит остальными ее ветвями и поглощает их, как свеча поглощается факелом. И разум, не связывается ни с каким действием, однако разнообразные действия связываются и определяются в разуме, и получается, что вся реальность является его рабами, как с точки зрения подчинения, так и с точки зрения его совершенствования, ибо все постоянно уменьшаются, а разум, в целом, все время развивается. Поэтому мы занимаемся только путями разума и его устремлениями. Это всё.

Йегуда

Письмо 2, 1920 г., стр. 30

Сути моей и плоти моей … да возвеличится слава и великолепие его

Сейчас я собираюсь ответить на твое письмо от ЛАГ ба-омер вместе с твоим письмом от 17 сивана, которое я получил вчера. И потому я задержался с ответом на то письмо от ЛАГ ба-омер, надеясь, что ты сообщишь мне список определенных между нами терминов, использование которых позволит передавать наши тайные мысли. Однако я получил заявление: «Я не знаю» … и потому и сейчас я не смогу написать подробно из страха, что ты не сможешь правильно понять, и буду ждать «третьего стиха» [1], в надежде, что я разрешу их противоречие, придя к ясности выражения, и смогу сообщить тебе, что у меня на сердце, не промахнувшись мимо цели.

Мне больно, что я, питая ложные надежды, напрасно потратил много времени на три длинных письма. Первое – от второго дня главы «Мишпатим», 22 швата, в котором я написал тебе красивое стихотворение для работы, начинающееся со слов: «И правда, прилипнет язык мой к нёбу [2], все кости мои жаждали масла / И от деяния Творца всякий напиток / И оживал я, веря, что всё в Нем».

Второе письмо – от шестого дня главы «Тецаве», десятого адара, в котором я выясняю «странное толкование» [3]: «Один правитель спросил одного из Салини, говоря: "Кто будет царствовать после нас?" (Р.Э.) [4] принес чистый лист, взял перо и написал на нем: "А затем вышел его брат…" [5]. Сказали [мудрецы]: "Посмотрите на старые вещи от нового старца"». И я объяснил чудесную истину, заключенную в этих словах.

Третье письмо – от третьего дня главы «Ваикра», в котором я объясняю спор между школой Шамая и школой Гиллеля по поводу того «как пляшут перед невестой» [6]. Так же истинное стихотворение, бьющее прямо в цель, которое начинается: «Узнай же, чья это печать [7] / Спрашивала она [8] всех обитателей мира / Но огнь горящий нашла дева / Подобно преступнику или мятежной жене».

Я не нахожу в них никакого греха, который мог бы вызвать их потерю, кроме того, что ты мог понять их неправильно из-за отсутствия между нами ясного языка. Поэтому великим благодеянием было бы свалить ту железную стену, которая нас разделяет, так что один не понимает речи другого [9], подобно поколению раздора.

А то, что ты подробно доказывал в своем письме, явственно показывая, что фундамент нашей любви опирается на «скрытую любовь», откуда ты пришел к очевидному для тебя выводу, что совершенно не нужно бояться всех моих к тебе претензий. И вот, что ты пишешь, слово в слово.

«Но я совершенно не боюсь твоих претензий, моих к тебе и твоих ко мне, все это не играет никакой роли, и ты тоже совершенно не ощущаешь ее и смотришь не на внешнюю сторону, а на внутреннее раскрытие в сердце, как это происходит с тем, кто любит, скрывая всё множество проходящих в его сердце мыслей, и превращая их в один крепкий и хороший монолит, отталкивающий от него все баклажаны, острые приправы, чеснок и лук [10]. И в этой моей просьбе я не прошу умножить любовь или не отменять ее, ибо любовь остается на своем месте, непорочная и совершенная, и без какого-либо изменения, не прибавить, не убавить.

Но [прошу я], чтобы ты не пребывал в страдании, – и зачем и по какой причине? А своим страданием ты прибавляешь к моему страданию, а ты, наверняка, не желаешь, чтобы я страдал. Поэтому я указал тебе на эти две причины, ведь они истинны и просты». Конец цитаты.

Что же мне делать, если я не могу спрятать истину, даже когда она горька? Потому я скажу тебе правду: я все еще не доволен твоим празднословием, и [даже] если ты страдаешь от этого, истина для меня всё же дороже всего. И сказано: «Возлюби ближнего своего как самого себя», «того, что ненавистно тебе, не делай своему ближнему» [11], – и как же я оставлю тебе «сладкое», если это «не истинное» очень ненавистно ему, и нёбо мое извергнет его, целиком и полностью прогонит оно его.

И в особенности в самой важной из всех важных вещей, называемой «любовь», которая представляет собой духовную связь Исраэля с Отцом его небесным, как сказано: «И приблизил Ты нас, Царь наш, к имени Своему великому навечно, в истине и в любви» [12], – и как сказано: «Избравший народ Свой, Исраэль, в любви» [13]. И это начало избавления и Конца Исправления, когда Творец являет Своим творениям, Им созданным, всю любовь, скрытую до того в Его сердце, как тебе хорошо известно.

И потому я обязан открыть тебе изъяны, вкус которых я ощутил в двух твоих яствах [14]. В первой причине – в отношении тройной нити [15], которая бесконечно выше обыкновенной дружеской любви. Ты очень ошибся в этой аналогии, сравнивая и меря корневую духовную любовь дружеской любовью, зависящей от причин и исчезающей, когда исчезают эти причины. А во второй причине ты идешь еще дальше, призывая в помощь любовь между нами, в смысле любви из естественного совпадения свойств, которая во множестве присутствует между нами.

Я поражен, «Господь Авраама!!! Ты выводишь известное из неизвестного!!!» [16], ведь любовь между нами, вечная и коренная, зависит от любви из естественного совпадения свойств, которая может исчезнуть, «и споткнется помогающий, и упадет нуждающийся в помощи» [17].

Но я стою на одном, и кто собьет меня [18]? И я говорю тебе: если уж ты приводишь аналогии, уподобляй «коренную духовную» любовь не любви между друзьями, зависящей от одной из многих причин, которые в конечном итоге исчезнут, а любви между отцом и сыном, которая тоже «коренная» и не зависит ни от чего.

Приди и увидь удивительное свойство этой любви, что, казалось бы, если это единственный сын у отца с матерью, он должен больше любить отца и мать, ведь они проявляют к нему больше любви, чем родители, у которых много сыновей.

Но в действительности это не так, а наоборот, – т.е. если родители чересчур привязаны к сыновьям узами любви, величина сыновней любви падает и уменьшается до такой степени, что иногда у этих сыновей невооруженным глазом виден тип такой любви, «когда в сердце угасло всякое чувство любви». И это свойство, относящееся к законам природы, заложенное в мироздании. Вглядись пристально и ты найдешь его.

И причина этого проста, ведь любовь отца к сыну – коренная и естественная, и как отец желает, чтобы сын любил его, сын желает, чтобы отец любил его, и это желание в их сердцах заставляет их всё время непрерывно испытывать страх. Иными словами, отец очень боится, чтобы сын не возненавидел его в какой-либо, пусть даже самой малой мере, и точно так же сын боится, чтобы отец не возненавидел его в какой-либо, пусть самой малой и неразличимой, мере.

И этот «постоянный страх» заставляет их выказывать друг перед другом добрые дела, ведь отец постоянно старается выказывать сыну на деле свою любовь, и сын тоже постоянно, насколько он только может, старается выказывать отцу на деле свою любовь. И таким образом чувство любви непрерывно плодится и размножается в сердцах обоих, пока один полностью и намного не превзойдет другого своими добрыми делами. То есть сердечная любовь отца раскроется сыну в совершенстве: так, что ни убавить, ни прибавить.

Когда они достигают такого состояния, сын видит в сердце отца «абсолютную любовь». Я хочу сказать, что он совершенно не боится, что его любовь уменьшится и так же не ожидает, что его любовь увеличится, и это называется «совершенная любовь». И тогда сын постепенно начинает лениться выказывать добрые деяния перед отцом, и в мере уменьшения добрых дел и раскрытия в сердце сына любви к отцу, «точно в этой мере» гаснут искры «коренной любви», заложенной природой в сердце сына, и у него возникает вторая природа, близкая, не приведи бог, к ненависти, – ведь все добрые дела, которые отец делает для него, малы и презренны в его глазах по отношению к обязательству, накладываемому «абсолютной любовью», которой прониклись его члены. И это называется: «Мал я против всех милостей и всей истины» [19], и вглядись в это пристально, ибо это [дело] глубокое и долгое.

И поскольку я имею обыкновение всегда петь дифирамбы природным системам, заложенным и устроенным Творцом для нашего блага на все времена, я раскрою тебе смысл, определяющий эту границу. Ведь не желает зла Он [20], не приведи Бог, а, наоборот, в этом весь рост и размножение в духовном, ибо главное, что требуется от служащих Творцу, – это слияние, а слияние невозможно, если оно не основано на любви и наслаждении, как сказано: «И приблизил Ты нас, Царь наш, к имени Своему великому навечно, в истине и в любви» [21]. А о какой любви они говорят? О «совершенной любви», ведь совершенное не может пребывать на ущербном, а совершенная любовь – это и есть «абсолютная любовь», как сказано выше.

А в таком случае, как возможны еще рост и размножение в искомом слиянии, так что в результате всех трудностей, выпавших на нашу долю, оно обретается все больше? И в этом смысл того, что Творец облачил душу в нечистое тело и в материю, которой в конечном итоге становится известно, что она должна выказать любовь на деле, причем при отсутствии любви в сам́ом сердце, ибо в природе материи сразу же гасить всякое чувство любви, обретенное ею перед этим.

Аналогично, «совершенное пребывает на совершенном», т.е. абсолютное знание присутствует со стороны разума при абсолютной и совершенной любви. И как бы то ни было, в любви можно еще прибавлять, а если человек не прибавляет любви, всё, что уже было положительно обретено, без сомнения уменьшится и погаснет. Как сказано: «И земля не должна продаваться навечно» [22] и т.д. И всё это верные и в высшей степени истинные слова, и внеси их в свою сокровищницу до времени конца света, которое, с божьей помощью, скоро наступит.

Теперь ты наверняка поймешь смятение, которое царит в моем сердце по поводу тебя, когда я вижу, что ты совершенно не боишься, что моя любовь к тебе остынет, и моя любовь к тебе есть абсолютная любовь, и пальцы твои записали четко, что наша любовь все время остается на своем месте, «не убавить, не прибавить», однако в конечном итоге наша духовность облачается в материю, а в природе материи, как сказано, остывать из-заабсолютной любви, и это непреложный закон.

Поэтому, наоборот, если ты ощущаешь нашу любовь как совершенную, сейчас ты безусловно должен начать совершать практические поступки, «чтобы выказать любовь», из боязни охлаждения, которое вытекает из чувства абсолютной любви, отрицая всякий страх. И таким образом увеличивается желание, и увеличивается умножение любви, что называется «рост и размножение».

Мои слова основываются на том, что видно, и «нет у судьи больше, чем видят его глаза»[23], и никакое теоретизирование или сомнение не способны поколебать эти мои слова. А если ты не ощущаешь мои слова в своем сердце, это из-за твоей озабоченности потерей, однако, когда ты найдешь потерю, и твоя забота исчезнет, ты посмотришь в свое сердце и обнаружишь его пустым от всякого чувства любви. И это из-за недостатка практических дел, выказывающих любовь, как сказано выше. И это очевидно. И уже сейчас канаты нашей любви в определенной, пусть мельчайшей, степени содрогаются из-за «недостатка страха»,вызванного знанием об абсолютной любви.

Всё это я написал тебе, чтобы сообщить тебе мое прямое мнение, ибо, как же я скрою от тебя слово истины. Однако для меня совершенно не секрет, что твое сегодняшнее сердце не согласно с этими словами, и они трудны и длинны для тебя, будучи «болтовней человеческой»[24].

Однако послушай меня, и будет тебе благо во все времена [25], ведь нет мудрее опытного. Поэтому я дам тебе совет [26] пробуждать в себе страх, что любовь между нами может остыть, несмотря на то что разум и отрицает такую возможность. Все же дай себе труд: если существует способ умножить любовь, а человек не прибавляет, это тоже считается упущением. Это подобно человеку, который дарит другу большой подарок: любовь, раскрывающаяся в сердце [друга] в самый момент действия, отличается от любви, остающейся в его сердце после этого действия. Она охладевает каждый день, так что дело вообще может дойти до забвения дара любви, и получатель подарка должен каждый день изыскивать способы, чтобы [всё] выглядело в его глазах, как новое.

И в этом наша работа – каждый божий день раскрывать в себе любовь, точно так же, как в самый момент получения, т.е. плодить и размножать разум многочисленными добавками к первооснове, пока сегодняшнее благословение не коснется наших чувств, так же как первоначальный подарок в самый первый момент. И для этого необходимы серьезные уловки, готовые сработать в нужный момент.

И это смысл слов: «В те дни не будут больше говорить: "Отцы ели незрелый плод, а у детей на зубах оскомина"… у каждого, кто будет есть незрелый плод, у того и будет на зубах оскомина» [27]. Т.е. до тех пор пока не пришли к упомянутому знанию о том, что нужно раскрытие любви, не смогут исправить грех отцов, и поэтому сказано: «Отцы ели незрелый плод, а у детей на зубах оскомина». И вглядись в это пристально.

Однако после того как пришли к упомянутому знанию, сразу же удостоятся исправления греха отцов, и во всяком обнаружившемся пороке будут знать, что согрешили в раскрытии любви, как сказано выше. И поэтому каждый день будет для них, как новый, как в первый раз, ведь в мере раскрытия любви в этот день, они притянут свет до [его] восприятия в ощущении. А если почувствуют уменьшение ощущения, это будет вызвано употреблением в этот день незрелого плода, ибо в тот день они не раскрыли, как следует, меру любви.

В основном это относится к [ступени] Машиаха, однако существует и в нашем мире, ибо при усилии сердца раскрыть любовь между человеком и Творцом, Творец помещает над ним свою Шхину в свойстве «упоминания», как сказано: «На всяком месте, где поминать дозволю Имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя» [28]. А во множестве упоминаний из самого факта действия умножится желание и тоска, «и дух притягивает дух и приносит дух» [29], и так по кругу, пока не умножается упоминание, благодаря чему умножается желание, выражающееся в добрых делах, ведь «монетка к монетке складывается в большой счет» [30], как сказано: «Вот награда Его с Ним и вознаграждение Его пред Ним» [31].

Я написал об этом подробно, несмотря на то что при изучении это краткая мудрость. Однако обрести эту мудрость, так чтобы она впиталась во все члены, занимает очень много времени. Тем не менее, это и есть свойство пробуждения снизу в процессе работы над желаемой стороной, от меры приобретения которого зависит скорость исправления в момент исправления и мера роста и умножения после Окончательного Исправления.

И не ставь под сомнение мои слова, ибо «пришелец на земле, а уроженец в небесах»[32], ведь свойство любви относится к желанию, т.е. зависит от сердца, а не к разуму, а коли так, как же возможно поставить его в начале всех ступеней разума, как я это подробно написал?

Однако тот, кто вкусил и видит, как хорош Творец [33], – свидетель всех этих вещей, ведь наше дело – слияние с Творцом, а Его единство включает в себя все аспекты мира, и так или иначе в самом Его единстве без сомнения нет ничего материального, и тем более нет никакого отхода от рациональной сути. А поэтому удостоившийся слиться с Творцом умудряется, сливаясь с простым разумом, а в момент слияния служащий сливается с Объектом служения благодаря одному лишь раскрытию Его желания и Его любви. Однако у Творца желание, разум и знание находятся в простом единстве безо всякого различия по свойствам, имеющего место в материальном. И это просто. И поэтому постижение раскрытия этой любви Творца есть благословение разума. И довольно понимающему.

Приди и учись у совершенного работника (даже если он совершенен в пробуждении свыше), и спроси старцев твоих, и они скажут тебе [34], что совершенный работник совершенен во всем, и он обладает полным знанием «о благословении, ожидающем его в будущем», и, тем не менее, он никоим образом не ослабевает из-за этого в познании Торы и в поиске. И наоборот, никто так не усердствует в Торе и в поиске, как он. И объяснение этому простое: ведь его усилия ни столько направлены на то, чтобы приблизить к себе доброе будущее, сколько совершаются в рамках раскрытия любви между ним и Творцом, и поэтому чувства любви плодятся и размножаются, и растут каждый день, пока любовь не достигает свойства «совершенной любви», что пробуждает его и приводит впоследствии к умножению совершенства в свойстве пробуждения снизу. И довольно понимающему.

А попутно я объясню тебе свойство подаяния бедняку (цдака), которое высоко ставится в Зоаре и Исправлениях, и у мудрецов. У человека существует один орган, которым, не приведи бог, нельзя работать, и даже если у человека есть «некое слабое желание» работать им, этот орган остается пораженным и побитым Творцом [35]. Он называется «бедняк», и всё его право на существование и пропитание в мире [обеспечивается] тем, что другие работают за него, жалея его, и это называется: «тот, кто обеспечил существование [хотя бы] одной души из Исраэля, как будто обеспечил целый мир» [36], – и поскольку этот орган находится на иждивении у других, у него есть только питание души-нефеш. И пойми это.

Но как бы то ни было, Творец считает, как будто [человек] обеспечил существование целого мира, что само по себе означает всё благословение всего мира, который плодится и размножается и достигает полноты лишь благодаря силе души-нефеш этого бедняка, существующего за счет работы других органов. И довольно понимающему.

Как сказано: «И Он вывел его наружу и сказал: Погляди на небо… И поверил он в Творца, и Он засчитал ему это как подаяние» [37]. Объяснение: что когда Он вывел его наружу, [у Авраама] поневоле появилось некое желание работать этим органом, и поэтому Он запретил ему эту работу.

Как сказано: «Погляди на небо», – и вместе с тем ему обещано благословение потомства, и это как «две противоположности в одном», ведь всё его потомство, получившее благословение поневоле выходит из этого органа, и если он не работает им, как же появится потомство. И это свойство «И поверил он в Творца», – т.е. он принял два этих сведения, как они есть, как абсолютный запрет работы, так и обещание благословения потомства. И как же он их принял? Поэтому Писание разрешает это противоречие: «И Он засчитал ему это как подаяние (цдака)», – т.е. в виде «подаяния» бедняку, который кормится от чужой работы.

И это смысл двух высказываний мудрецов: один говорит, что Творец оказывает ему милость (цдака), обеспечивая его и даруя ему пропитание без работы, а другой говорит, что Авраам обказывает милость Творцу. И, и то и другое – это слова живого Бога, ведь до исправления этот орган находится на небесах и считается подаянием для нижнего, а в Окончательном Исправлении – «не на небесах она» [38], и тогда он считается подаянием высшему. И вглядись в это пристально, ибо истина это.

Йегуда

Письмо 3, 1920 г., стр. 37

«Четверо вошли в пардес», потому что до сотворения мира «был Творец и Имя его Едины», потому что души еще не были душами, а все раскрытие имени Творца происходит вследствие раскрытия Его лика, подобно тому, как незнакомый со спины оборачивается, поворачивает свое лицо и оказывается знакомым, которого немедленно можно назвать по имени.

До сотворения мира души были совершенно полностью слиты с Творцом, и дал Он им короны и великолепие, даже больше чем желали, потому что Он знает их желания лучше их самих. А потому нет возможности назвать имя Его, ведь имя возникает в состоянии возбуждения человека к постижению какого-то явления. А поскольку здесь еще проявляется только простой свет, то невозможно в таком свете определение познания, т.е. обретение мудрости.

Поэтому мудрецы называют такое свет – «простой» (пшат), поскольку он корень всего, и о нем не говорят в книгах. Он не составной и постигаем, как единый и простой. И хотя в низшем мире в решимо этого простого света различаются две части, он – простой, не составной, это сердце разделяет его.

А в месте, о котором мы говорим, нет совершенно никаких изменений. Это подобно царю, который вдруг взял своего сына и поставил посреди огромного красивого сада (пардес), и когда открыл царский сын глаза, он не посмотрел, на каком месте стоит, потому что от большого света всего сада потянулся его взгляд вдаль, на самые дальние здания и дворцы в западной стороне, и пошел в ту сторону, и шел много дней, все более поражаясь великолепию западной стороны.

По прошествии нескольких месяцев, когда поутих его пыл и насытилось желание, наполнил свое зрение видами западной стороны, успокоилась его мысль, и начал думать, что же находится на всем его пути, который перед ним? Направил он взгляд свой в восточную сторону, в сторону, откуда вошел в сад, и поразился! Ведь весь восток с его красотой был так близок ему, и не понимает он, как он мог не почувствовать все это вначале, а смотрел только в западную сторону. И конечно, с тех пор только к сиянию восточной стороны устремился, пока не вернулся к воротам, в которые когда-то вошел.

Какое же отличие есть между днями входа и днями выхода, ведь все, что видел в последние месяцы, видел тоже впервые, но не осознавал и не мог оценить, потому что сердце и глаза ощущали только свет, исходящий с запада. И только после того, как насытился им, обратил лицо, сердце и глаза свои на восток, и начало сердце впитывать свет, идущий с востока. Но что же изменилось!?

За воротами сада есть второе раскрытие, называемое «ремез» (намёк) – подобно тому, как царь намекает своему любимому сыну и страшит его чем-то, но сын не понимает ничего и не ощущает внутреннего страха, скрытого в намёке, но вследствие его слияния с отцом, немедленно удаляется оттуда в другую сторону.

И это называется «второе лицо», ремез (намёк), потому что два лица, пшат и ремез, вписываются в творениях, как один корень. Сказано, что нет слова, состоящего менее чем из двух букв, называемых основой корня, потому что из одной буквы невозможно понять ничего, и поэтому начальные буквы слов пшат и ремез образуют «ПаР» (в иврите гласные не пишутся), что является корнем слова «пар» – бык в нашем мире. Также и слова прия, рэвия – зачатие, размножение – происходят от этого корня. (Когда имеется в виду бык как вид животного, говорят «шор», а когда хотят подчеркнуть мужское начало и участие в зачатии, то говорят «пар», и соответственно «пара» – корова, женская сторона в зачатии и размножении).

Затем раскрывается «третье лицо», называемое «друш» – требование: до этого не было никакого требования к какому бы то ни было проявлению закона «Творец и имя его едины», но в «третьем лице» вычитают и прибавляют, требуют и находят по правилу «трудился и нашел» (игати вэ мацати). И потому это место предусмотрено для низших, так как там есть просьба снизу, – не как свет восточной стороны, который светил в соответствии со сказанным: «прежде чем позовете, я отвечу вам». Здесь же была сильная просьба, и даже усилие, и наслаждение.

А затем начинается четвертое лицо, называемое «сод» – тайна, которое вообще подобно намёку, но там не было осознания, а подобие тени, следующей за человеком. Или шепотом, как говорят беременной, что Йом Кипур сегодня, и только по необходимости – если она так решает – можно его нарушить, чтобы не было выкидыша (намек на духовные состояния, конечно, как и обычно во всех каббалистических текстах). Но почему это раскрытие лица, а не скрытие? – Это постигается постигающим в последовательности: пар – перед – пардес.

А теперь рассмотрим проблему четырех мудрецов, вошедших в пардес, то есть в четвертое лицо, называемое «сод», тайна. Потому что в низших есть предшествующие ему высшие, и поэтому все четыре лица включены в четвертое вместе: правое, левое, лицевое и обратное.

Два первых лица, правое и левое, «пар», соответствуют Бен Азария и Бен Зома, души которых питаются от двух лиц пар. Два вторых лица, лицевое и обратное, это лицевая часть – рабби Акива, который вошел с миром и вышел с миром, и обратная часть – Элиша бен Абуя, который вышел в дурной путь (яца ле тарбут раа).

Все, что сказано про них: «смотрел и умер, смотрел и ранен, вышел в дурной путь,» – все это сказано о том поколении, которое собралось вместе, но исправлены все полностью, в последовательных кругооборотах жизней, одно за другим.

Только сказал: «Возвращайтесь, блудные дети, кроме Ахера». И его место занял рабби Меир, ученик рабби Акивы. Спрашивает Талмуд: «Как же мог рабби Меир учить Тору у Ахера?» – ответ в том, что исправил всю его клипу (неисправленные мысли и желания), как сказано, что поднял дым над его могилой.

Отсюда понятно сказанное Элишей бен Абуя: «Обучающий ребенка подобен пишущему на чистой бумаге», как душа рабби Акивы; «обучающий старика подобен пишущему на стертой бумаге», – сказал так про себя. Поэтому сказал рабби Меиру: «Здесь заканчивается субботнее расстояние» (2000 ама, на которые можно удаляться в Субботу за пределы поселения, которые измерил по шагам коня, ведь никогда не сходил с коня...).

Письмо 5, 1921 г., стр. 11

…И по поводу того, о чём намекнул ты мне в последнем письме, что прячу своё лицо от тебя, отношусь к тебе, как к врагу, в смысле – слышу о беде его и молчу. И не разделяю тяжкой ноши друга моего, и совсем не волнуют меня страдания друга моего; и признаюсь, что в этом ты прав, что совсем не чувствую я страдания эти, которые ты испытываешь, более того – весел я и рад тем изъянам, раскрытым и раскрывающимся.

Хотя и ропщу и сожалею я об изъянах, что до сих пор не раскрылись и ещё раскроются, потому что скрытый изъян – безнадёжен, и великое избавление с небес – его раскрытие, ведь закон таков, что не может дающий дать то, чего нет в нём, и если раскрылся сейчас, нет никаких сомнений, что был так же и в основе, только был скрыт. Поэтому рад я выходу их [изьянов] из своих «нор», потому что взгляни на них, и рассыплются в прах. И этим не удовлетворяюсь я даже на мгновение, так как знаю я, что тех, что с нами больше, чем с ними, и достаточно понимающему.

Но когда опускаются руки – удлиняется время, и эти презренные паразиты скрыты, и даже местонахождение их неизвестно. И об этом говорит мудрец: «глупец сидит, сложа руки, и ест сам себя». Потому что опустил Моше руки свои, но когда поднимет Моше руки веры его, сейчас же раскрывается всё, что должно раскрыться, и тогда «и одолевал Израиль», и рукой сильной, и по каждому диву великому и т.п.

И об этом сказано: «Всё, что найдёшь в своих силах сделать – делай», и когда исполнится мера их, сбывается Писание: «Свергнуты будут нечестивые», и с гибелью нечестивых приходит свет и радость в мир, и тогда «и нет их».

И помню я, что подобный разговор был у меня с тобой в первый день Рош а-Шана года 5681, по возвращении нашему с кидуша, рассказал ты мне об итогах весьма огорчительных, которые увидел ты в молитвеннике своём утром во время молитвы, и исполнился я радости пред тобой весьма, и спросил ты, к чему радость эта. Сказал я тебе, что в раскрытии погребенных нечестивых, хоть и не захвачены они в целости, всё равно раскрытие самих их, великим избавлением сочтётся, причиной чему святость дня.

A то, что писал ты мне, что не сможешь предпочесть сына любимой сыну нелюбимой, первенцу, много раз говорил я с тобой об этом лицом к лицу, что место веры называется «яма»(на иврите бор ), а наполнение этой веры называется «колодец» (на иврите бээр ) воды живой, и именно «живой» называется, то есть в отличие от природы воды обычной, которой если и не хватает немного, все еще колодец на своем месте - в точности как природа живых существ колодец тот, и не просто, но все части его – это органы, от которых зависит душа, малейший прокол (нэкива) которых хоть где-то, и немедленно умрет весь уровень живой, и нет его. Написано об этом: «Меня, источник живой воды, оставили они и высекли себе водоемы, водоемы пробитые, которые не держат воды».

Хоть и нет недостатка в воде, но есть некий недостаток в водоеме, ведь разбит весь, конечно же, без сомнения, «не держит воды, что в нем», на что намекает пророк именем Всевышнего, и это истинная каббала, для всякого мудрого и понимающего разумом своим. А если не понимаешь ты, пойди и разберись, и тогда и ты будешь мудрым и понимающим разумом своим.

И по поводу того, что писал ты мне на полях письма своего, что хотел бы услышать ты от меня голос мой приятный, поскольку для меня нет никакого труда порадовать всякого удрученного страданиями его, ведь сердце полное любви услаждает их в корне их, корень всякой приятности.

Отвечу тебе кратко, что всему свое время, и свой срок всякой вещи, и ясно видел ты, что в первом письме моем написал и описал я тебе вещь весьма прелестную в свое время, радующую сердце Всевышнего и людей, в толковании истинного смысла «насытятся и насладятся добротой Твоей», посмотри там внимательно, потому что истинно оно, и доставит удовольствие всякому нёбу, жаждущему слов правды.

Ты видишь, как я могу постараться и порадовать тебя сейчас словами правды; радовать же тебя словами лжи, упаси Боже, как лжепророки во времена разрушения, упаси меня Боже от греха, ведь лжи в пределах моих не существует вовсе, и давно уже знаешь ты отзыв мой об обыкновении тех, кто приближает учеников своих к истине узами фальши и сплетениями лжи, или излишеств, идолами которых никогда я не осквернился, и не в них доля Якова, поэтому все речи мои – это речи правды. Там же, где невозможно раскрыть правды, я молчу совершенно.

И даже не думай, что если бы был я рядом с тобой, я говорил бы больше, чем в письме, потому что если бы знал я, что так это, не уезжал бы я от тебя совершенно. И истинно то, что сказал я тебе: «Согласно подготовке нашей не нуждаешься ты во мне», и это правда, и не подозревай меня в том, что для собственного удовольствия, упаси Бог, придумал я вещи для нас невероятные. И когда поможет Всевышний удостоиться Окончательного Исправления, тогда «вознуждаешься во Мне очень», и даст Бог, удостоимся этого в течение 12 месяцев. Потому как еще долог день, и не так скор ты, как я. Во всяком случае буду надеяться, что в течение 12 месяцев, в этот день высший, закончишь ты работу, и тогда увидишь во всех усилиях твоих, что будем мы вместе годы, потому что суть глубины работы – с конца ее начинается.

Все это расписал я тебе, по причине сомнений, которые почувствовал я меж строк письма твоего, так как забыл ты чистейшую истину, что всегда на устах моих и в сердце моем. И обещаю тебе, что более чем убедился ты до сих пор в истинности слов моих, наяву убедишься, что все совершенно слова мои пребывают и пребудут во век, не изменятся и на волос, и так же и все слова, что пишу я тебе, есть в них истинный смысл, не изменятся они, но требуют внимания, «так как пора эта – пора сокращать».

Поверь мне, что слова, раскрытые в письме этом, не мог я написать тебе до сего дня, по причинам тайным, которые останутся со мной, потому что глаза мои ведомы целью, чтоб сложилось все со стороны наилучшей, и это то, что окружает меня оградой, превосходно хранящей каждое слово, и достаточно тому, кто понимает. И знаю я, что со временем станут ясны тебе все слова мои и поступки в отношении тебя, как написано: «счастлив сосуд, вошедший в скверне и вышедший в чистоте» - потому как таков путь Торы.

Уже устал я просить тебя писать мне почаще, и обещать, что в ответ на это я буду чаще писать тебе. И день за днем я сижу и жду, быть может придет мне какое известие от тебя, из жизни твоей духовной, или жизни твоей материальной, но нет ни звука, ни внимания.

И что ответишь на это и как оправдаешь, нет тут ни клича победы, ни зова побежденного, лишь ответ сухими словами, пустыми фразами, вроде «по причине множества забот» и тому подобными, но, конечно, ты [и] сам не поймешь себя.

...Но вместе с тем ясно мне, что принесут добро времена, и тогда вырастешь ты в мере добра их, и в мере открытой любви их. И еще пребудем в утолении жажды любви постоянно вместе, как источник непрекращающийся, в насыщении и наслаждении, потому что благость Творца получающему совершенному, который не чувствует никакой сытости, и за то зовется Всемогущим, Благословен будь, что выполняющим волю Его является свет старый и свет новый в единении одном, что приобретается соблюдением суббот и седьмого года (шмита). Навеки, и таков смысл «И отложили его до утра и т.п., и не воссмердел, и червей не было в нем». Как написано: «Насытятся и насладятся добротой Твоей». Потому что едой телесной наполнится чрево, в мере материальной, и это не более чем туманит разум (букв. – поднимает дым кмоха), из варения желудка, и он утомлен и изнурен и впадает в сон.

И таков смысл того, что вонзил Пинхас копье в чрево ее, в час, когда были прилепившимися. «И встал Пинхас, и совершил суд, и прекратился мор». И поэтому удостоился помазания, хоть и не был из сынов Аарона, потому что Моше сам сказал ему: «Вот, даю Я ему Мой завет мира». Сначала был в «вав* усеченной», но в свете Торы удлиняется вав, и завет Мой был с ним, жизнь и мир вместе, и в свете лика Царя – жизнь.

Йегуда Лейб

Пись­мо 6 ле­ген­да о Ца­ре и его сы­не

Дав­но уже под­го­то­вил те­бе два пись­ма, и всё ни­как не вы­хо­ди­ло от­пра­вить их. Те­перь же со­чту для се­бя че­стью дать те­бе вку­сить от «брызг ме­до­во­го нек­та­ра».

На­пи­са­но: «Рас­те­ря­ет убий­ца все ре­че­ния мои, слов­но вы­тек­шее по ка­п­лям, и лгун ос­к­вер­нит Твор­ца.» Это по­доб­но Ца­рю, ко­то­рый при­влёк к се­бе сво­его сы­на, что­бы обу­чить его приё­мам цар­ст­во­ва­ния и что­бы по­ка­зать ему всю зем­лю, и не­на­ви­дя­щих его, и лю­бя­щих его.

И дал Царь сы­ну меч из уп­ря­тан­ных сво­их сокровищ — и чу­дес­ное свой­ст­во в том ме­че: при по­яв­ле­нии ме­ча пред вра­га­ми, вмиг па­дут они пред ним на зем­лю, слов­но гру­да му­со­ра, — что­бы от­пра­вил­ся Цар­ский сын и за­вое­вал мно­же­ст­во го­су­дарств, и за­вла­дел тем, что есть у них.

В один из дней ска­зал Царь сво­ему сы­ну: «Вот под­ни­мусь Я на баш­ню и скро­юсь там. Ты же унас­ле­ду­ешь Пре­стол Мой и пра­вить бу­дешь всей зем­лёй в муд­ро­сти и си­ле. А ещё тебе — щит этот, что до это­го дня скрыт был в тай­ни­ках цар­ст­ва, и ни­ка­кой враг, за­мыш­ляю­щий не­доб­рое, не смо­жет при­чи­нить те­бе зла, по­ку­да щит этот на­хо­дит­ся в тво­ем вла­де­нии.» И воз­ло­жил Царь меч и сло­жил его со щи­том, и от­дал сы­ну. Сам же Царь взо­шёл в баш­ню и скрыл­ся там.

Но не знал Цар­ский сын, что меч и щит со­еди­не­ны один с дру­гим. И по­сколь­ку щит ни­че­го не зна­чил в его глазах — не убе­рёг его, и был щит ук­ра­ден у не­го, а с ним и меч.

И как про­слы­ша­ли вра­ги о том, что сын Ца­ря пра­вит зем­лёю, и что ук­ра­де­ны у не­го меч и щит, тут же ста­ли дерз­ки­ми, ос­ме­лев. И на­ча­ли вое­вать с ним, по­ку­да не по­пал к ним в плен. И те­перь, ко­гда их не­на­ви­ст­ник был у них в ру­ках, из­ли­ли на не­го всю ярость сво­ей мес­ти. И взы­ска­ли с не­го за всё, что сде­ла­но бы­ло с ни­ми во дни прав­ле­ния От­ца. И изо дня в день из­би­ва­ли его. И стыд­но ста­ло сы­ну Ца­ря пред сво­им От­цом, ибо не­сча­стье От­ца при­чи­ня­ло боль силь­нее соб­ст­вен­ной бе­ды. И яви­лась со­ве­том мысль, и воз­на­ме­рил­ся он сде­лать меч и щит, по­доб­ные преж­ним, что­бы дос­та­вить От­цу ра­дость и по­ка­зать Ему свою муд­рость и си­лу. И вся­че­ски­ми спо­со­ба­ми сде­лал по­до­бие ме­ча, по­хо­жее на из­на­чаль­ный меч. И сде­лал и щит, то­же по­хо­жий на преж­ний.

И ко­гда при­го­тов­лен­ные им ору­дия вой­ны бы­ли уже в ру­ке его, воз­звал к От­цу сво­ему, что на вер­ши­не баш­ни: «Гор­дись за ме­ня, ибо «муд­рый сын воз­ра­ду­ет сво­его От­ца». Но по­ка взы­ва­ет он к От­цу, не­на­ви­ст­ни­ки его про­дви­га­ют­ся и ра­нят его. И по ме­ре то­го, как при­бав­ля­ют ему ударов — ста­но­вит­ся он силь­нее и удер­жи­ва­ет се­бя, что­бы пе­ре­стал сер­дить­ся Отец его. И кри­чит: «Те­перь я не стра­шусь ни­че­го. Да и кто смо­жет сра­зить­ся со мной, ко­гда меч твой и щит в ру­ке мо­ей.»

Но сколь­ко ни хвалится — вра­ги его мно­жат уда­ры и ра­ны. Кам­ни и пал­ки ле­тят ему в го­ло­ву, и ис­те­ка­ет он кро­вью. Ста­ра­ет­ся он воз­не­сти го­ло­ву свою, ве­ли­че­ст­вен­но под­няв её, по­доб­но силь­ным ду­хом, по­ка­зать сво­ему От­цу, что те­перь ни­че­го не убо­ит­ся, и что не­дру­ги упо­до­би­лись пы­ли про­тив его мо­щи, ибо ос­тал­ся не­из­мен­ным меч его, и ус­то­ял его щит.

И это име­лось в ви­ду в сло­вах «рас­те­ря­ет ре­че­ния Мои, слов­но вы­тек­шее по ка­п­лям...» Как по­до­бие обезь­я­ны пе­ред человеком — те, что си­ла­ми сво­его те­ла соз­да­ют меч, упо­доб­ляя его тво­ре­нию Соз­да­те­ля. Но и это ещё не всё, а хо­тят воз­гор­дить­ся этим ре­мес­лом, как горд Соз­да­тель за Своё тво­ре­ние. И о них ска­за­но: «...убий­ца и об­ман­щик ос­к­вер­нит Твор­ца», т.к. дея­ни­ем че­ло­ве­че­ским соз­да­ёт щит и вос­хва­ля­ет­ся, что не ощу­ща­ет ни­ка­кой боли — и этим то­же ос­к­вер­нит Соз­да­те­ля. То есть то, чем об­ла­да­ет он — об­ра­ща­ет­ся им на се­бя, ибо го­во­рит, что он сам об­ла­да­тель муд­ро­сти и си­лы и ни­че­го не уст­ра­шит­ся, а сам при этом по­лон лжи и вы­пра­ши­ва­ет раз­лич­ные уловки — это ос­к­вер­нит Твор­ца.

Од­на­ко, всё со­вер­шен­ст­во за­клю­че­но в тай­не свя­то­го Име­ни «Б-г мой — моя спра­вед­ли­вость», ко­гда все­ми фиб­ра­ми ду­ши по­сти­га­ет он, что ме­сто «про­яв­ле­ния при­сут­ст­вия Твор­ца» — оно там, где спра­вед­ли­вость и прав­да. По­зна­ние это аб­со­лют­но: ведь все его мыс­ли, со­еди­нив­шись в нём во­еди­но, ста­но­вят­ся спра­вед­ли­вы и вер­ны, и яс­но ему, что не сде­лал еще ни один че­ло­век в ми­ре ша­га дур­но­го в аб­со­лют­ном по­до­бии, так же как не про­дви­нет­ся впе­ред соб­ст­вен­ны­ми си­ла­ми ни на один вер­ный шаг.

И, хо­тя имен­но так все и ве­рят, но для по­зна­ния долж­ны они все свое вни­ма­ние со­сре­до­то­чить на серд­це, что­бы ста­ло это для них «глав­ным по­уче­ни­ем». Ведь из­лия­ние вер­но­го и ис­тин­но­го серд­ца к Твор­цу, спо­соб­но рас­крыть этот ра­зум в ми­ре, как не­что про­стое и обыч­ное, все ну­ж­ды ко­то­ро­го се­лят­ся в серд­це.

И это суть ска­зан­но­го «и про­си­ли от­ту­да Твор­ца, Соз­да­те­ля сво­его, и дос­тиг­ли Его». Это так же за­клю­че­но и в бла­го­сло­ве­нии «До­б­рый, творя­щий Доб­ро», где Он — «творя­щий Доб­ро вслед за мной», ведь на­стоя­щее по­сти­же­ние Твор­ца по­ко­ит­ся на про­яв­ле­нии сча­стья, удо­воль­ст­вия, по­это­му-то и зо­вёт­ся «До­б­рым», и это Имя от­кры­ва­ет­ся ка­ж­до­му че­ло­ве­ку.

Но во всей ра­бо­те в из­гна­нии и в вы­пол­не­нии То­ры рас­кры­то во­очию всем час­тям ду­ши ра­бо­таю­ще­го ра­ди Твор­ца свя­тое Имя «Мой Творец — моя спра­вед­ли­вость». То есть, что в дей­ст­ви­тель­но­сти во­об­ще ни­че­го пло­хо­го не су­ще­ст­во­ва­ло, да­же в са­мое ко­рот­кое мгно­ве­ние. И со­кро­вен­ная тай­на «Соз­да­тель Един и Имя Его еди­но» — по­ня­тие яс­ное и про­стое для тех, чьё со­стоя­ние со­вер­шен­но.

Письмо 7, 1922 г., стр. 17

Истинному другу сердца моего... слава имени его – великолепие мое…

С девятого числа месяца Элуль и до второго дня Хануки, на протяжении почти четырех месяцев всё ждал я, надеясь насладиться плодами твоего пера. И вот наконец лежит предо мною длинное, полное метафор и намеков письмо, но не нахожу я в нём ничего существенного – даже незначительной малости, подобной пыли, которую поднимает лисица, проходя по вспаханному полю, не нашёл я. Какой же изъян ты нашел во мне, чтобы ничего не заслуживал я проведать о твоих состояниях, хотя ты знаешь, насколько они меня заботят?

Также удивляюсь я, почему ты не обратил внимания на нашу договоренность о том, что письма твои не будут прикрыты полами метафор, которые совершенно сбивают меня своим многообразием, пока я не теряю тебя из виду среди них.

Прошу тебя, ради Творца, отныне и далее, когда ты посылаешь мне какое-либо известие, пиши внимательно и излагай его просто, как принято говорить друг с другом, а не с пророком. Человек верно подает весть, чтобы собеседник не мог отклониться в сторону или даже просто засомневаться в смысле сказанного. Акцент нужно делать не на высоком стиле, а на легкости объяснения, а главное, не перемежать изложение метафорами или намеками – ведь разговор идет не с чужим человеком... А в мой дом нет входа чужакам и посторонним.

Когда будешь писать мне о новых толкованиях Торы, разъясняй мне их без всяких терминов и клише, известных по книгам – используй лишь язык человеческого общения. Сам я тоже педантично выявляю затронутые вопросы на разговорном языке, соответствующем моим собственным ощущениям, с предельно возможной простотой, ибо это кратчайший и истинный путь к тому, чтобы выявить подлинную суть.

Ведь если я облачу свои слова в книжные названия, во мне проснется желание узнать, какие мысли высказываются в книгах. Тогда, само собой, отрывается мой разум от устремления к цели моего пути – это мною уже проверено и испытано. А, кроме того, когда в книжных метафорах я обнаруживаю какое-то указание на мой путь, возрастает радость моя от возможности сдобрить ложь истиной. Поэтому, собравшись выяснить что-либо необходимое, я буду весьма остерегаться того, чтобы заглядывать в книги – как до, так и после. Также при написании книг я не прибегаю к метафорам, дабы всегда соблюдать чистоту, отыскивая верное слово без примесей и без содействия внешних относительно него факторов. Лишь тогда можно почувствовать вкус угощения...

Йегуда Лейб

Письмо 8, 1922 г., стр. 19

Дорогому другу…, да пребудет Творец с ним.

Теперь нужно мне лишь приготовиться к тому, когда ослабнешь ты в трудах своих, в трудах письма чистого, чтобы выйти навстречу мне как некогда, со знаниями своими, ибо тогда добавилось бы несколько скамей в классе нашем. И упрекал я тебя уже в прошлом письме моем от первого числа месяца Нисан.

Сказано в Мидраш Раба, гл. Итро: «Сказал р. Ирмия: и что же, что когда дарует Он жизнь миру, сотряслась земля? Когда придет Он взыскивать с грешников, преступивших слова Торы – тем более, ибо сказано: пред гневом Его, кто устоит, и кто удержит день пришествия Его? Когда желанен Он, ни одно творение не устоит пред силой Его. Когда восстанет Он во гневе, кто устоит пред Ним, горе тому, кто не убоится Тебя, Царь народов». Хотя смысл слов р. Ирмия ясен сам по себе, вместе с тем, Тора это, и все время, когда ты касаешься их, ты находишь в них смысл (вкус). И вот объясню я их тебе.

Ты видишь, сказано в гимне: «А Ты ужасный из всех ужасных, гордый из всех гордых, первопричина всего и все наполняешь».

Объяснение. Мы видим ужасы и страх и т.д. и боль, которая страшнее смерти, и т.д. и кто это, причиняющий все это? И таково имя Его, «ужасный из всех ужасных», который удален от них!

И видим мы также испокон веков по сей день, сколько людей отравили себе жизнь всякими страданиями и самоистязаниями, и все лишь, чтобы найти какой-нибудь смысл в служении Творцу, или чтобы познать властелина мира!

И все посеяли (растеряли) жизнь свою понапрасну, и ушли из этого мира, как и пришли, не познав никакой прибыли, и почему же не ответил Творец на все молитвы их? И почему же возгордился пред ними настолько? И на самом деле, не примирился с ними? А каково имя Его? «Гордый из всех гордых», таково имя Его (см. стихотворение мое, приложенное к этому письму, вопрошающее для кого засеяно поле. Ибо верный ответ даю я.) Но «принимающие ужасы» и «постигающие гордыню эту далекую», знают, безусловно, что Творец удален от них, хоть и не знали, почему он удален.

А что рассказывают об этом поэты? Они говорят, что есть достойная цель у всего, происходящего в мире, называемая «каплей единства». И обитателям этих земных домов, когда проходят через все эти ужасы, и через всю абсолютность этой гордыни, удаленной от них, открывается некий вход в стенах сердца их, «нечувствительного весьма» по самой природе творения, и становятся достойными благодаря им вдыхания «капли единства» в сердце их. И обратятся они подобно оттиску печати, и увидят явно, что «наоборот оно», именно чрез эти ужасы и страхи приходят к постижению абсолюта, удаленного в гордыне отстраненной. Там и только там слияние с самим Творцом, и там может вдохнуть Он им «каплю единства».

Устроил Он им все так, чтобы пришедший к единству знал, что «нашел он искупление» и вход, открытый для прихода Творца.

Это то, о чем сказано в строках: «Причина всего и наполнивший все», ибо в момент постижения ощущается благо, раскрывающееся и помещающееся как раз на всех противоположностях. И это «ужасный из всех ужасных, гордый из всех гордых», как сказано выше, и он автоматически «заполняет все», ибо знал поэт, что «наполняет Он их» совершенно свободно. И не было еще постигшего блага единства с Творцом, которому в момент совершенства, казалось бы, что пройденные им страдания имеют какое-то значение по сравнению со вкусом и приятностью света единения с Творцом. И все члены и жилы его скажут и засвидетельствуют, что каждый, живущий в мире, обрубал бы себе руки и ноги по семь раз в день, чтобы достичь одного мгновения во всей жизни, имеющего такой вкус, который ощутили они.

И это Тора прокаженного в день очищения его / И приведен он ко жрецу в вине своей великой. И это суд любому доброму делу. / Так встретишь ты Делателя в стране долга. И каждому проходящему мимо будет / известно, как будут они жить там. И какова речь его в то время / Во время путешествия меж рогов оленьих. Там есть ухо для очень приятных слов. / Продолжающих реки афарсимона по хребтам. И видят, что слышанное – лишь по вине их приятно оно / И вонь их отдаляет от них как восток от запада. И смеется над ними, ибо знает душу их от века / И не ограничится искупление в глазах их совершенно. Когда отдаст себя в искупление им / И чужд будет слух слов прекрасных. И это рука для всякой чистой невесты / За нее держаться будет Он, чтобы свет ее раскрыть. Создать и удержать у нее (на этом очищении) свет / по закону избавления и по закону обмена.

И хотя не будут удивительными в глазах твоих все эти вещи, я хочу наполнить ими слова р. Ирмия. И в этом его возвышенное намерение, когда он иносказательно говорит: «Что.… Когда желанен Он, ни одно творение не устоит пред силой Его. Когда восстанет Он во гневе, кто устоит пред Ним, горе тому, кто не убоится Тебя, Царь народов». Т.е. «ужасный из всех ужасных, гордый из всех гордых», как сказано выше. И все это, чтобы высказать «слова Бога живого».

Это значит, что весы высших гроз были установлены лишь, чтобы можно было увидеть звуки, которые глаз не может видеть, а сердце мыслить и думать. И пока не дойдет до меры той, ход действия Творца продолжался бы без какого-либо недовольства им. Ибо ощущается, что действия все еще не произошло, а в таком случае весь этот ужасный и долгий ход был желателен и соответствовал действию, должному раскрыться в назначенный срок.

И это, сказанное р. Ирмия: «когда желанен Он и т.д.», т.е. все намерение его – увещевать служащих Творцу, чтобы это великое истинное прошлое было всегда пред ними, после того как действие уже давно раскрылось.

В таком случае есть «с кого требовать» за славу Творца, которая не явилась, ибо какой глупец скажет, что Творец уступчив. И приводит он слова: «и кто устоит в день гнева Его, и кто удержит день пришествия Его». И усвой хорошенько, из высокого и долгого прошлого собрался «день гнева Его», он-то и держит «день пришествия Его», словно вместе взвешивают их на весах.

И отсюда пойми слова р. Тарфона, который полагает, что сказали мудрецы, «достаточно этого доказательства», и доказал из слов: «если бы отец ее плюнул ей в лицо, то не должна ли была бы она стыдиться семь дней?» Тем более Шхина – хотя бы две недели. И в любом случае выводит он: «и закроется она на 7 дней». Т.е. совершенно так, как до раскрытия «действия и Шхины», и надо только: «отец ее плюнул ей в лицо», т.е. «раскрыть лик свой», и пойми это.

И различаются два плевка, первый в «сердце», и второй в «разуме», как сказано «ужасный из всех ужасных, гордый из всех гордых». И сказали мудрецы, что «достаточное доказательство» для Шхины «изначально». И если есть сердце у тебя, поймешь сердцем своим сказанное, что после семидневного заключения продолжили путь свой, в делах Торы, и не ранее окончания заключения.

Но полны уста мои сегодня стихами, а губы – красноречием, как «множеством волн его». Мало мне выяснения правоты Творца, который делал и делает, и делать будет пред очами творений своих, коих сотворил и творит и творить будет. Знаю крепким убеждением, что было и есть в мире великое множество народа, который кричит изо всех сил и не получает ответа, и как пришли одиноко, так одиноко и уйдут, и как в начале своем, так и в конце своем. Уменьшающих – великое множество, а преумножающих нет, и ужасен стыд этот и горек позор.

Ведь есть четкий закон, гласящий, что возвышают в святости, и не опускают. Но единство Творца, – как высится он над телами, лишенными желания, не ослабевает никак, возносится он даже над «призываемыми в собрания, людьми именитыми», даже и они, если не будут оберегать себя как следует от пустой траты времени, могут уйти из мира, как и первые, ибо слава мира крепка, и не меняется, конечно, пред страхом молвы.

И множество великих ошиблось тут, ибо молвили, что гарантированны они в бодрости сердца своего. А сказано: «Но Эр («бодрый»), первенец Йеуды, был нехорош (те же буквы) в глазах Творца, и умертвил его Творец». И это по словам мудреца: «И нерадивый в своем деле – брат губителю». Ибо главное обратить внимание свое и мысль и «все, что в силах рук твоих делать, делай», чтобы возвысить и освятить Имя Творца, великое и благословенное.

И именно с умом, а не как в крике глупцов, которые умеют пустословить без сердца мудрого. Но мудрому даны глаза, и никаких телесных сил не признает он, и он не «Эр», и не «Онан», ведь «словам Торы внимают во спокойствии», силой напряженного внимания к одному лишь Творцу, как сказано в Зоаре: «лишь в мысли выясняется все», и нет здесь ни крика, ни самоистязаний, и никакой болезни, и никакой помехи совершенно. «Ибо пути ее – пути приятные, и все стези ее – мир». «А обжора злится», а «тот, кто злится, подобен идолопоклонникам», и душа его покидает его.

Но умственные силы и мысли следует преумножать изо всех сил и побуждений и «весь день и всю ночь, всегда, не умолкнут поминающие Творца – не (давайте) себе покоя! И Ему не давайте покоя, пока не утвердит и не поставит (ужасный и совершенный =) Йерушалаим славой на земле».

И истину скажу тебе. Когда вижу я опустошенных от всего, проводящих дни свои в пустоте, не причиняет мне это никакого сожаления, ибо, в конце концов, не будет в них ничего духовного, и лишь тело из мяса и костей подвергается мучениям, кое для того и создано, как подробно объяснено выше. А всякая скотина кончает на бойне, а без разума все мы подобны скоту.

А весь порядок природы не может печалить того, у кого есть сердце. И наоборот, «радуют сердце» они для понимающего. Хотя когда вижу я «исполинов, мужей Творца (или знаменитых) издревле», – как огненный горящий меч являются они в сердце моем, ибо восхищают они Святую Шхину парами, которые производят они и производят – из сердца своего.

Горе красе, затертой во прахе! Капля святая и верная, ради которой все долгое управление, призванное раскрыть лик истины, и в раскрытии своем вновь разбрасывает она воду чистую, воду верную во все углы управления и существования. И все пустые наполнены, и все истязаемые довольны, и нет здесь ни железных пут, ни паутины, а есть здесь слава великая и любовь верная, вновь и вновь изливаемые Творцом на творения, и куда бы ни падал взгляд его – излечение.

Блаженно ухо, не слышавшее злого языка от века, и блаженно око, не видавшее напраслины от века, и проклинающий – проклят, наверное, а благословляющий – благословен, наверное, и во всем, исходящем из уст его, нет ни грамма сомнения и нет излишества. Ибо это заповедовал Творец, говоря: «слейся с Ним».

Прах, прах как же жестоковыен ты, всякая отрада глаза затрется в тебе, как дерзок ты. То же око, благословляющее все, на что обратится, как отчужденно стало оно, и куда бы ни упал его взгляд, все сгорает и разрушается. Как утешатся те люди, человечнее всех, «пустым утешением и плотской радостью», и как будут держать ответ в день призыва! И позора и ярости будет предостаточно.

И потому много говорил я в порицание тех людей с тобой напрямую и о вещах, которые изобретают они из сердец своих, что подобно распространению материи. И подобны им самим дела их, «всякий, полагающийся на них», и «проклят человек, который полагается на человека и делает плоть опорой своей», и «благословен человек, который полагается на Творца», и «счастлив человек, не последовавший советам грешников», «только к Торе Творца влечение его, и Тору Его изучает он днем и ночью». Как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, я создал Тору в приправу ему», и «если нанес тебе вред негодяй этот, веди его в дом учения» и достаточно. И как не подозревает и не чувствует человек, что Господин его помогает ему.

И как сказал я тебе напрямую в минуту радости, что главное в грехе поколения знания было, упомянутое в словах: «Отцы наши в Египте не уразумели чудес Твоих, и т.д. и возмутились у моря, у Ям-Суфа». И объяснил я, что подарок дорог, и ценность его определяется значением величия дающего. А они умалили его с самого начала, «когда не уразумели чудес Твоих», увидев просто «чудеса», а в таком случае в книге отсутствует главное, и это привело к тому, что отступили они назад во время получения Торы, сказав: «Говори ты с нами, и мы будем слушать», и хотя Тора не считает это грехом их, ибо сказано: «О, если бы сердце их склонно было бояться Меня… все дни», это потому что грех, предшествовавший получению Торы, не был записан в Торе, как известно. Ведь Тора занимается путем исправления, а не путем грехов.

Спросил ты меня, и что же делать с этим. И сказал я тебе, что надо стараться и преумножать благодарение за благо, поскольку по закону природы, когда дающий видит, что получающий не признает его благодеяние, ослабевает он в будущем дарении. И ответил мне ты, что благодарение за благословение Его не определяется речами из уст земных, а лишь укреплением и развитием сердца во благе величия единения, благодаря которому застывают враги направо и налево, и такое зовется «благодарением за благословение Его», а не речи уст земных.

Приди и узри, как приятны верные воды неиссякающего источника, о коем сказано: «насытятся и насладятся от благ Его», и насыщение не гасит наслаждения, поскольку уразумели «чудеса Твои», а не чудеса и знамения, ибо кого наслаждает Он, и даже сам Он не нуждается в этом совершенно, и никогда не говорил Он им или подобным им: «Дайте мне и из достояния вашего дайте выкуп за меня». И уже отцам их было противно вставать вместе с псами стада Его на меньшую стражу, «и споткнется помогающий, и упадет ожидающий помощи», «Всемогущий! мы не постигаем Его. Всевеликой Его мощи».

И все это возникло у него, с того времени как забыл он свойство «высокого и возвышенного, высшего и вознесенного весьма», и начал заниматься согласно мере людей(плоти и крови), а оттуда согласно мере сути, как ребенок, который от математики хочет перейти к пониманию, и рассчитывал не свои расчеты, и как в Писании сказано «и ты найдешь». И сказал Рабнаи: «пока не попало это к нему в руки. Т.е. если просто смотрит, не покупает. А простым языком: не должен покупать, пока не попало в руки его». И потому есть тут два предмета: одно – находка, а другое – переговоры, чтобы понять и показать, что такое по-настоящему «попало в руки». И как видно, раскроется это в последние дни, ибо сказано мудрецами: «Разве видят монеты, у кого взяты они? И объясняет, что взяты они у двоих». (Тут есть намек на еще одну вещь, которая раскроется в конце дней). У одного взял с согласия, а у другого – отнял силой. И не знали мы, у кого взял с согласия, а у кого – силой. И это «что сделаем мы с сестрой нашей, когда заговорят о ней», раскроется с Божьей помощью, и станет ясным в конце дней, ибо приуготовят нас шаги Машиаха.

Вернемся к нашему вопросу, что главное – это уразуметь многое в дающем подарок, как велик он, и чего стоит он, и тогда удостоится истинного слияния, и постигнет вкусы Торы, кроме которой нет никакого лекарства в мире нашем.

И сочиню о ней я песнь изящную и приятную из радости «сердца истинного и проверенного и испытанного» в десяти испытаниях.

Капля моя, капля, тонка ты, но все пространство мое / весь рассвет мой и весь мой вечер

Поверхность покрывала возвышает завеса в пространствах будущности моей / всю скорбь мою, все утешение мое

Место расхождения вознесется пред Тобой, множество великое гроздей добавил я / все разрушение мое и все наполнение мое

Проникла ты в сердце мое и вся награда твоя в руке моей, все знамена любви моей / все золото мое и весь товар мой

А хороший гость что говорит? Все труды, приложенные хозяином, приложил он лишь для него. По смыслу высказывания: «Должен человек сказать: для меня создан весь мир». И истина в том, что как мир создан для него, так и все частности его существования вместе созданы для него.

Частное, которое в силу единства, каковому равны общее и частное, и все, которое будет постигнуто всеми людьми в мире в Гмар Тикуне, постигают совершенные частности в каждом поколении, и посему находит каждый частные органы свои в Торе, ибо, как уготована она в целом для всего общества, так уготована она в целом и для одного частного. И мало того, наоборот, нет в общем более, чем есть в частном, и эта мера совершенна и истинна с большим тщанием, и потому написано: «в любви к ней укрепляйся всегда», «занимайся ею денно и нощно», и «Тора и Творец и Исраэль едины», и эта мера, идеально соответствующая тому, что все едино, и духовное не разделяется на части, и нужно освятить себя и очистить в разуме и в сердце, и когда благословишь ты благословениями Торы, как в начале, постигнешь ты известное высказывание: «узрите же ныне, что Я это Я, и нет Творца кроме Меня».

Попрошу я тебя, чтобы посылал ты мне в свое удовольствие и на свое благо частые известия о своем состоянии в Торе, ибо это укоротит время намного. И знай, что длительность времени исправления уменьшит ценность исправления, и любая духовная вещь улучшается и возвышается, если занимает она меньшую долю времени, и если бы знал ты, насколько вредит удлинение на путях света, как знаю это я, наверняка был бы ты расторопнее в работе своей.

Хоть не желаю я и не волен учиться за тебя, но можно – и это великая заповедь – радовать и подслащать те плоды мандрагоры, которые находишь ты в поле, благословенном Творцом, ибо все дело жизни нашей – это поднять Шхину из праха, и радовать ее и петь пред нею во всю мощь, и восхвалять всегда Творца из дозволенного устам твоим, тем более в том месте, где мы знаем, что наверняка будет успешен путь наш, и потому в частых известиях от тебя нуждаюсь я, и напоим любовь нашу вместе, чтобы вырвать шипы, и узрим розу высшую в скором времени в наши дни, амен, да будет желание Его.

Письмо 9, 1923 г., стр. 43

Не могу более сдерживать себя, потому что обязан я знать, насколько велика оценка истины в нашей земле, ведь это постоянно мой путь: исследовать все деяния творения и понимать их значение, хорошие или плохие, и так познать до конца..., именно благодаря ничтожным картинам, проходящим передо мной. Ведь не зря проходит передо мной эта человеческая масса: она рождает понятия всей мудрости во мне, и сотворена только для постижения знания сквозь нее.

Вначале оценим свойство лени, низошедшее в этот мир..., которое по сути и не такое уж плохое и заслуживающее пренебрежения. А основание для такой оценки в изречении мудрецов: «Сиди и ничего не делай – это предпочтительней!», хотя есть высказывания против этого правила...

Ясно, что нет иной работы в этом мире, кроме как работа ради Творца. А все остальные виды работ – даже для душ, если они ради себя, – лучше, чтобы и не рождались в этом мире, потому что выполняющий их как бы переворачивает сосуд своей души вверх дном, ведь из получающего не получится дающий никогда.

Поэтому не стоит даже оценивать работу, если она с намерением «ради себя», потому что она совершенно пустая, а потому, конечно, «сиди и ничего не делай – предпочтительней!», потому что не может быть никакой пользы от действия с намерением «ради себя» и, по крайней мере, не вредит этим бездельем себе или другим.

А поскольку это высшая истина, то не нуждается в согласии и одобрении рожденного женщиной, каким бы великим он не был. А потому тот, кто познал большую мудрость, стоит на ней с большей уверенностью и упорством.

***

И теперь узнал я, какое огромное предпочтение милостиво оказал мне Творец в сравнении со всеми моими современниками. Долгое время я пытался постичь, почему был выделен из других по желанию Творца при всей моей ничтожности и грешной природе, свойственной всему нашему времени. И когда представил я истинную меру этой избранности, то поразился благодеянию оказанному мне Творцом, отныне и навеки устранившему из моего сердца все вопросы о необходимости духовной работы. Ведь с сегодняшнего дня и навечно, я чувствую себя обязанным неустанно трудиться, "как вол под ярмом и осёл под поклажей", днями и ночами не переставая изыскивать еще какую-нибудь возможность доставить наслаждение своему Создателю. И по сегодняшний день, мне желанна эта трудная работа, и я готов вести ее хоть семьдесят лет подряд, даже не видя в ней никакого успеха, и посвятить ей все дни моей жизни, лишь бы быть уверенным, что следую по пути слияния с Творцом, о котором узнал заранее.

И потому я могу освободиться от всех сомнений и веяний, уводящих от духовной работы ввиду моей ничтожности, а целый день думать и восхищаться величием работы на Творца, которая так возвышенна, что это невозможно передать словами.

Егуда Лейб

Письмо 10, 1925 г., стр. 48

...главное, что стоит перед нами сегодня – это единство товарищей, и необходимо приложить в этом все усилия, потому что единство может покрыть все наши недостатки.

Сказано: «Если нисходит в изгнание ученик, изгоняется и его учитель». Но как могут помешать злые силы ученику и сбросить его в изгнание от духовности, если он связан со своим учителем? (имеется в виду, что учитель – истинный каббалист). Это потому, что во время падения ученика кажется ему, что и Рав его также находится в падении, что и верно, ведь не может получить от своего Рава никакой помощи, ведь помощь можно получить только в мере, в которой представляется ему величие и силы его Рава. А потому Рав его сейчас низок и слаб. В соответствии с его мнением о Раве, так и падает Рав с ним.

Начало египетского изгнания начинается с того, что: ...«Встал новый царь в Египте, который не знал Йосефа», и это означает, что раскрылась новая власть в разуме каждого, новая власть вблизи, потому что упали с прежнего уровня по принципу «Если нисходит в изгнание ученик, изгоняется и его учитель», а потому-то и «не знал Йосефа», т.е. не постиг его, каким представлял его.

А потому изображали Йосефа в своем воображении подобным себе, а потому «не знали Йосефа», и начался этим период рабства, потому что если бы не так, то праведник защитил бы их и не ощущали бы рабства и изгнания.

И поскольку достиг раскрытия мудрости, удостоившись ее лишь благодаря прошлым усилиям в своих взаимодействиях путем принуждения – выходит, что без лашон дэ-нуква («язык нуквы»), в котором кроется чудесное свойство усилий, не добился бы ничего. И само собой, заранее раскрывается, что даже принудительные взаимодействия были взаимодействиями из любви и привязанности. Вглядись внимательно. В этом смысл слов: «кротко наставление на ее языке» [1]. Именно «на ее языке», а не на другом.

Вернемся к рассматриваемому предмету. Первое знамение заключалось в том, что когда Моше взялся за хвост змея, тот стал посохом в его руке [2]. Это означает «возвращение из трепета» по принципу «уста свои открывает она с мудростью» [3]. С того времени, как она устанавливается внизу, а клипа отметается и не возвращается, берет начало корень раскрытия Высшей мудрости (хохма илаа).

А во втором знамении кроется тайна и корень возвращения из любви. Когда Моше в высшей преданности помещает руку за пазуху [4], раскрывается кроткое наставление на языке ее – и никак иначе.

Внимательно вглядись в эти вещи. Ведь действительно нужно вынуть руку из-за пазухи, поскольку «пазуха» обозначена выражением: «Я – Бог... И да не будет у тебя иных богов кроме Меня» [5]. Извлечение руки означает «распространение знания». Если, извлекая руку для распространения вкусов и тайн Торы, он хорошо помнит свой корень, стремится не менять его вкус и видит благо в том, что вынимает руку из-за пазухи – в таком случае, закон и суд связаны друг с другом подобно двум близким и неразлучным людям. Тогда изобилие идет путями своими, как должно.

Отсюда понятен смысл слов: «Засунул руку за пазуху». Они означают принятие закона согласно словам: «и вынул ее». Тем самым он намеревается продолжить распространение знания и не укрепляется, чтобы быть также слитым с корнем, который называется здесь «пазухой». Тогда происходит следующее: «И вот – рука его покрыта проказой, как снегом». Йонатан Бен Узиэль [6] дает такое толкование: «И это его закрытая рука». То есть закрылись истоки изобилия, и единственное исправление состоит в том, чтобы укрепиться повторно. «И вернул он руку за пазуху», принимая закон. А затем «вынул ее из-за пазухи, и вот – снова стала она плотью». Смысл в том, что закон подключается и присоединяется к извлечению руки – закон и суд объединены. Тогда ход жизни и изобилие возвращаются в прежнее русло.

Об этом сказано: «И будет: если они не поверят... гласу первого знамения» [7], то вынет он из-за пазухи руку без проказы. «Тогда поверят гласу второго знамения» [8]. Ведь увидят, что, вынув руку из-за пазухи, он снова стал здоров.

А смысл третьего знамения глубок. [9] Ведь Нил – это бог Египта, а Фараон – это бог Нила, сказавший: «Мне принадлежит мой Нил и сам я сделал себя» [10]. Как мы уже сказали, Фараон похищает себе всё изобилие, спускающееся над головой для Израиля.

Однако экстракт награбленного изобилия он дал Израилю, и экстракт этот, данный Фараоном, называется «Нилом». Это напиток для всех жителей Египта, и он называется «хлебом лености», после которого не требуется усилий. А потому возникло опасение, как бы после избавления из Египта не потерпели ущерб сыновья Израиля от хлеба небесного [11]. Так и случилось в пустыне, когда они сказали: «Помним мы рыбу, которую ели в Египте даром»[12]. В этом смысл исправления, выраженного словами: «Станет вода кровью на суше». Ведь все увидят, что лишены «тучных Исраэйлевых» (машкэ Исраэль – букв. «напиток Израиля»)[13], а потом из-за этого их постигнет кровь Песаха и кровь обрезания. Об этом сказано: «Она наблюдает за ходом дел в доме своем» [14]. Имеется в виду, что воды Нила стали кровью на суше. В таком случае, «хлеба лености не ест» [15]. Смысл этого глубок, и я расширю свои объяснения в другом месте.

Егуда Лейб

Письмо 11, 1925 г., стр. 48

Дорогому <N>, к которому привязано мое сердце, пусть светит свеча его

Письмо твое я получил, и по поводу поездки <X>, пусть светит свеча его, сообщаю тебе, что с Божьей помощью я привезу его с собой в Иерусалим. Я думаю, что я сделаю ему визу в Бейрут, а оттуда – в Иерусалим по моему удостоверению, ведь сейчас у меня нет другого способа, и я уже сообщил об этом в письме своим домашним, да будут живы они.

…А по поводу слова Торы, которое ты просишь у меня, тебе следовало написать, чего тебе не достает без него, ведь всё получишь ты в любви. И истина в том, что таков путь истины, однако любовь нужно чувствовать, а она ощущается только в месте хисарона (потребности), как сказано: «Каждый, кто страдает вместе с обществом, удостаивается увидеть утешение общества» [1], – и: «Какой мерой меряет человек, такой мерой меряют и ему» [2].

Ты уже много слышал о том, что всё благо пробуждения снизу проявляется, лишь когда мы достигаем ощущения хисарона (потребности), как это уготовано нам Творцом. Это называется: «Молитва сделала половину» [3], ведь пока человек не чувствует хисарона этой половины, т.е. части, отделенной от целого, и эта часть не ощущается как следует, он совершенно не способен на полное слияние, поскольку оно не будет рассматриваться для него как преимущество, а человек не будет беречь и поддерживать ничего, в чем нет нужды. И мудрецы сказали нам, что чудесное свойство, вызывающее это ощущение, заключено в силе молитвы, – если человек будет постоянно молиться, постоянно желая слияния с Ним. Ведь молитва способна сделать половину, т.е. чтобы человек осознал, что это половина. А когда умножатся искры, и проникнутся ими его члены, он несомненно удостоится полного избавления, и часть эта сольется с целым навечно.

Сказано об этом: «Между верхними водами и нижними не более толщины нити» [4]. Сказали мудрецы: «Нить [5] привязана к нему» [6], что означает: «Горы, висящие на волоске»[7], – ведь эта нить нуждается в наполнении, и в этом причина отделения нижних вод от высших. И всмотрись в это пристально.

Как сказано: «И будут уста головы (пэ де-рош) у него внутри» [8]. Объяснение: пока не открылось закрытое, т.е. пэ в его рош, он питается через свой пуп (табур), а закрытое обязано открыться. Сказано: «уста головы (пэ де-рош), в них губа (сафа) будет вокруг уст его» [8]. Объяснение: чтобы он не довольствовался малым, ведь даже если «от нашей части мы освободим [его], кто освободит [его] от части, полагающейся жертвеннику?» [9] И поэтому он почувствует тяжесть в голове. И это чувство даст ему губу (сафа) вокруг уст (пэ), так как, чтобы очистить нижнюю губу (сафа), он умножит излияния своего сердца перед небесами. И это смысл слов: «Губа (сафа) будет устам его (пэ) вокруг, изделие тканное» [8]. Объяснение: искры устремления собираются вместе и соединяются друг с другом, как «изделие тканное, подобно устам кружевным будут у него» [8]. Объяснение: те причины, которые вызывают чувство боли и излияние сердца, не абсолютно исчезают, а соединяются вместе и становятся свойством «уста» (пэ), как сказали мудрецы: «Злодеяния стали для него, как заслуги» [10]. Итак, у него есть двое уст. И пойми, что «сав́ив» (вокруг) – на арамейском «схор-схор» («кругами»), от слова 'схорá' (опоясывающий вокруг). Т.е. лицевая часть (пан́им) – полный парцуф, и обратная часть (ахорáим) – полный парцуф, и если человек удостоится этого и обретет эти кружевные уста, у этого человека будет гарантия, что он «не разорвется», ибо «вечно будет имя его» [11] и пребудет вовек. Вглядись пристально и найдешь, как сказано: «В земле своей вдвое унаследуют» [12].

В этих моих словах скрыта большая глубина, но сейчас у меня нет сил объяснять их. Тем не менее, поняв мои слова, ты, наверняка, удостоишься войти и выйти без разрешения [13]. И как завершается эта глава: «И слышен будет звук его, при входе его в Святилище … и при выходе» [14]. И да будет на это воля Его.

Вообще же, ты не понимаешь чудесного действия (сгулы) Торы и ее постижения, а если бы понимал, без сомнения, отдался бы ей всю душу и удостоился бы благодаря ей. И ты видишь, как сказано: «Заповедь – свеча, а Тора – свет» [15], – и если у тебя будет дом, полный свечей, но не будет света, разве не будут эти свечи зря занимать свое место? А слово «Тора» происходит от слова «инструкция» [16] и от слов «образ [17] и в́идение [18]», – т.е. полное познание, не оставляющее за собой ни на волос [сомнений]. Дай то бог, чтобы с этого дня вы стали понимать мои слова. …

Еще я прошу тебя прилагать больше усилий в любви между товарищам, изобретая способы, позволяющие умножать любовь между товарищами и уничтожать в вас стремление к телесным приобретениям. Потому что именно это сеет ненависть. А между доставляющими наслаждение Творцу не может быть никакой ненависти, – наоборот, между ними царит милосердие и безмерная любовь. И вещи эти просты.

Я прошу, чтобы каждый из вас взглянул на письмо, которое есть у товарища, ибо эти слова говорятся от одного к другому – и одна Тора будет у вас [19], в порабощении тела и освящении души. И [ничего] не изменяйте, не дай бог, как это принято у обладающих телом, и начиная с этого дня вам стоит прислушаться к моим словам, ибо это – жизнь ваша и долголетие ваше [20], и я не ищу блага для себя. И что может сделать блестящий полководец, если [его] воины станут изменять его приказы?

Письмо 12, 1925 г., стр. 55

...Вам необходимо приложить еще больше усилий в том, что касается той главной цели, к которой мы стремимся.

Известно вам, что писал я по поводу сказанного: «И благословит тебя Творец во всем, что бы ты ни делал», – что человек в нашем мире должен сделать все, что в его силах, и только тогда возникает основание для нисхождения благословения. Но глупо было бы думать, что тем самым Творец становится обязанным послать благословение именно в момент совершения действия. В большинстве случаев наоборот: действие производится в одном, а благословение приходит в ином, да еще в том, в чем сам человек совершенно ничего не сделал, так как либо не знал, что делать, либо не имел возможности что-либо сделать со своей стороны. И в истинном благословении это является непреложным законом. И в этом тайна сказанного «приложил усилие и нашел». И уже достаточно я углубился в это.

Когда же в себе я, то наслаждаюсь от того, что добыто мною трудом. Поэтому «У тех, кто вознуждался в Творце, не иссякнут всякие блага», подобно написанному «Близится спасение мое, и правда моя раскроется».

И, главное, огромная моя просьба – сплачивайтесь и будьте мужественными, и будет Творец с вами. И взывайте к сердцам тех друзей, у которых ослабла способность к единению с нами, и пусть изгонят страхи чужие из себя. Ведь если освободят свое жилище, полное идолов, то не увидят миражи раскаленного зноя на пути древа жизни.

И если пожелаете знать, сообщаю вам, что совершенно не нахожу себя далеким от вас, а если кто-то чувствует отдаление, то причина в нем самом, и достаточно тому, кто понимает.

Больше новостей нет, мое самое большое стремление – объединиться с вами в полнейшем единстве…

Егуда Лейб

Письмо 13, 1925 г., стр. 55

Если не осознается Творец в изгнании [из духовного], то невозможно достичь освобождения [из духовного изгнания], а ощущение изгнания само по себе и есть причина освобождения.

Истина проявится в том, что сожалеющий сам заявит о своем ощущении. И нет необходимости в ином объявлении, и невозможно скрыть и сдержать свое сожаление. Но я ощущаю вас всех вместе, чем оборачивается вам день сегодняшний в завтрашний, и вместо «сейчас», скажете «потом». И нет этому никакого излечения и исправления, кроме как постараться понять ошибку и искажение в том, что исходящее от Творца требует освобождения сегодня, а кто в состоянии ждать до завтра, тот достигнет через много лет.

И это – вследствие лености вашей в приложении усилия в любви к товарищам, о чем объяснял я вам всеми возможными способами, что достаточно только этого для исправления всех ваших недостатков. А если не сможете подняться до этого, то не для вас вообще духовная работа.

И кроме того, что заложено в этом великое чудо спасения, о котором не имею права говорить, должны вы верить, что множество святых искр есть в каждом из вас, и если собрать их всех в одно место, в братском единении, в любви и дружбе, конечно же достаточно было бы этого количества духовных искр, чтобы создать всем вам большой духовный уровень. А главное в этом – усилие видеть величие товарищей, а не их недостатки. А затем есть место вопросу: «А ждал ли ты освобождения?»...

Йегуда

Письмо 14, 1925 г., стр. 57

Суббота светит благодаря предшествующим ей будням, как сказано: «Тот, кто не работал в течение недели, что он будет есть в Субботу?» То есть свет Субботы готовится и состоит из светов, заработанных в будни, называемые «тысяча буден».

Отсюда понятно выражение: «Пойдем к Фараону», это – раскрытие Шхины. Потому что, когда сыны Израиля думали, что Египет порабощает их и мешает работать на Творца, в той мере и находились в египетском изгнании. А все усилие Освободителя заключалось только в том, чтобы раскрыть им, что нет здесь иной силы: «Я это, а не посланник», потому что нет иной силы кроме Него. И это и есть свет освобождения, как объясняется в «Пасхальном сказании».

И это то, что дал Творец Моше в словах: «Идем к Фараону», то есть объедини истину, что все представление пред Царем Египта не более, чем снять Фараона, раскрыть Шхину. И об этом сказано: «Потому что Я ожесточил сердце Фараона ради двух знаков этих в нем».

Потому что в духовном нет букв. И рождение, и развитие в духовном лежат на буквах, извлекаемых из материального в этом мире, как сказано: «И создает тьму». Что нет в этом ничего нового, дополнительного к прошлому, а только создание тьмы, что является соединением, годным раскрыть свет как добро. Находим, что Творец Сам лично ожесточил сердце Фараона. Зачем? Потому что человек нуждается в буквах.

И это смысл сказанного: «Ради моих двух знаков, ...чтобы считали, ...и знали, что Я – Творец». Потому что после того, как получите знаки [буквы], то есть после того, как поймете, что Я дал вам и Я все приготовил для вас, то поймете смысл моих неявных действий и будете выполнять неявные действия Мне и ради Меня. Тогда свет совершит свое действие, и заполнит знаки [буквы], и обратятся свойства в сфирот, так как до их заполнения называются свойства [мидот], а после достаточного наполнения называются сфирот, потому что светят миру, от его начала и до конца, из конца в конец, в чем и смысл сказанного: «Ради этого сосчитай». И все это Я желаю, потому что это необходимо ради конца, когда исполнится: «И узнаете, что Я – Творец, а не посланник», в чем и скрывается тайна пятидесятых ворот, которые могут раскрыться только после 49 лицевых и обратных, чистых и нечистых, одно против другого, в которых «праведник 49 раз против грешника».

Поэтому сказано: «Да не возгордится мудрый мудростью своею, и сильный силою своею, а только разум, постигающий Творца».

Егуда Лейб

Письмо 15, 1925 г., стр. 60

Другу моему и учителю, раву ***, да светится свеча его вовеки

В ответ на письмо твое от шестого дня недельной главы «Бо», которое получил я вместе с твоим письмом от четвертого дня главы «БэШалах».

Что касается дискуссии, мне нравится больше твое последнее толкование. И дополню я слегка слова твои: «Странник не заночует на улице, и двери сердца моего открою я высшему пути (~ путнику)» – как обещание возвысить себя до высшего управления, абстрагированного от разного рода человеческих постижений.

«Крюки столбов моих славу восславят», – что в таком подъеме все выше и выше, так соединяются столбы сердца известными связями, которые называются «крюки» (как сказано, «крюками ('вавами') соединишься») в истинное слияние, и тогда изливается высший свет на него.

«И все узы сердца моего отпущу я на свободу», – как отказывается от всего своего состояния, я имею в виду, всех достижений своих, ибо «узы сердца» – это достижения тела, и не должен человек отпускать их на свободу, чтобы была у них сила приставать к нему в спорах, а наоборот, «полностью изгонит» их из дома своего, чтобы не было у них больше никакой связи и обузы с ним.

И для того чтобы действительно исполнить это, есть заключительный стих, который гласит: «Поведай Ему, во что погружены ее [земли] основания». Объяснение: как вопрос, который он задает по поводу уз, и спорит, говоря: может быть, есть у вас основания на земле, большие или маленькие, или примерные, и на эти основания опирается некое умственное здание? И тем самым Он говорит им, чтобы поведали об этом, если смогут ответить Ему по поводу следующих далее строф, на которые нет никакого человеческого объяснения, и на этом «окончательно изгонит» Он их, чтобы поведать, что «подвесил Он землю ни на чем».

А на письмо твое от четвертого дня главы «БэШалах», что написал ты, что не понимаете вы слов моих, удивляюсь я. Нет здесь другой причины, кроме слабости в работе, и что поделаю я? И тем более сейчас примите, пожалуйста, как бы то ни было, слово это, чтобы стало оно крепкой связью в любви между вами, как предостерегал я вас перед своим расставанием с вами.

И уже написал я об этом несколько писем, и сердце мое подсказывает мне, что пренебрежете вы этим, потому что чувствую я вообще среди вас небрежение. И Творец да сжалится над нами, и удостоимся, спасения в скором времени.

Йегуда Лейб

Письмо 16, 1925 г., стр. 61 (Если не я себе, кто поможет мне)

Сказал Бааль Шем Тов: «Перед выполнением Заповеди не должен человек совершено думать о личном управлении, а наоборот, обязан сказать: «Если не я себе, никто не поможет мне». Но после совершения Заповеди обязан разобраться и поверить, что не своими силами выполнил Заповедь, а только силой Творца, который заранее все продумал за него, а потому обязан был человек совершить это действие».

Как соответствуют слова нашего мира, так и соответствуют духовное и земное, поэтому прежде, чем человек выходит на рынок заработать свой дневной хлеб, обязан он удалить из своих дум мысль о личном управлении, и сказать себе: «Если не я себе, никто не поможет мне», и делать все необходимое, как все люди, чтобы заработать свой хлеб, как они.

Но вечером, когда вернулся домой и заработанное при нем, ни в коем случае не подумать, что своими усилиями заработал это, а даже если бы весь день лежал, также оказалась бы его выручка при нем. Потому что так заранее думал о нем Творец, и потому так обязано было произойти.

И несмотря на то, что нашим разумом это воспринимается как противоречие и никак одновременно не укладывается на сердце, обязан человек верить, что именно так узаконил Творец в Торе и через тех, кто передает нам ее.

И это суть единения АВА”Я - ЭЛОКИМ, где АВА”Я означает личное управление: т.е. все делается Творцом и совершенно не нуждается в помощи низшего. А ЭЛОКИМ означает природу, когда человек, поступая согласно природным законам, которые впечатаны Творцом в наш мир, соответственно им поступает, как остальные люди, и одновременно с этим верит в управление АВА”Я, в личное управление, т.о. соединяет их вместе в себе как одно, чем дает большую радость Творцу и вызывает свет во всех мирах.

Это соответствует 3 деталям:

Заповедь - место святости (духовности)

Прегрешение - место нечистых сил (ситра ахра)

Выбор (свобода) - не Заповедь и не Прегрешение, а то место, за которое воюют чистые и нечистые силы. И если человек, совершая свободные действия, не соединяет их с властью чистых сил, все это место падает под власть нечистых сил. А если человек усилием делает свободный поступок, единение, насколько позволяют ему силы, возвращает этим выбор в место святости.

Сказано: «Дано врачу право лечить», несмотря на то что врачевание, конечно, в руках Творца, и никакие человеческие усилия не сдвинут болезнь с места, сказано: «Врач да вылечит», сообщая о месте выбора, месте, где сталкиваются Заповедь и Прегрешение (чистая и нечистая силы). Если так, то обязаны мы сами захватить под власть чистых сил место выбора. А каким образом можно это место завоевать? Именно если человек идет в опытному врачу, который дает ему испытанное лекарство, и после того, как удостоился получить от врача лекарство, выздоровел, обязан верить, что и без врача Творец вылечил бы его. Потому что это было заранее предопределено. И вместо того, чтобы восхвалять врача, восхваляет Творца. И этим захватывает место выбора под власть святости.

И подобно этому в иных случаях выбора. И этим продвигается и расширяет границы святости, пока святость не захватывает все ей подобающее во всей своей мере, и вдруг он видит себя, свой духовный уровень, уже находящийся в цельной святости. Потому что настолько расширилась святость и ее границы, что достигла своего истинного размера.

Знание вышесказанного избавляет от общей у всех ошибки, превращающейся в камень преткновения для несведущих, и вместо работы они хотят больше верить, и еще больше аннулировать сомнения в своей вере и обрести себе всякие знаки и чудеса вне границ нашего мира, и только страдают от этого. Потому что начиная с прегрешения Адама, создал Творец исправление этого прегрешения в виде единения АВА”Я - ЭЛОКИМ, как объяснено выше. И это смысл сказанного: «В поте лица своего добудешь хлеб свой». А природа человека такова, что если достигнуто что-то тяжелым трудом, трудно уступить результат своего труда Творцу. Отсюда - есть у человека место работы: усилием полной веры в личное управление решить, что даже без всяких его усилий, также получил бы все достигнутое. И этим исправляет прегрешение.

Йегуда Лейб

Письмо 17, 1926 г., стр. 63 (Продвижение истинным путем)

Напишу о смысле работы в средней линии. Важно всегда опираться на левую и правую линии. Потому что есть случаи, когда "двигаться хуже, чем сидеть без дела" (или "сидеть предпочтительней, чем двигаться"), чтобы не отступить с дороги. Ведь путь истины – это очень тонкая линия, по которой поднимаются по ступенькам, пока не достигают царского дворца. А каждый, кто начинает идти в начале линии, обязан очень остерегаться, чтобы не уклониться вправо от линии или влево, даже на толщину волоса, потому что если в начале его погрешность с толщину волоса, и даже если далее идет по истинной прямой, все равно, ни в коем случае, не придет к царскому дворцу, потому что не идет по истинной линии.

Смысл средней линии заключается в выполнении условия: "Тора, Творец и Исраэль – одно целое". Потому что цель вселения души в тело заключается в том, чтобы именно находясь в теле, вернулась она к своему корню и слилась с Творцом, как сказано: "И возлюбите Творца вашего, и идите путями Его, и храните Заповеди Его, и слейтесь с Ним". Видно отсюда, что конец пути в "слейтесь с Ним", то есть как и было с душой до ее вселения в тело.

Но необходима большая подготовка, которая заключается в движении по всем путям Творца. А кому известны Его пути? Это и есть "Тора, состоящая из 613 светов", потому что идущий по ним в конце своем исправляет себя настолько, что его тело (желания) не будет препятствием (железной стеной) между человеком и Творцом. Это смысл сказанного: "И отделил Я каменное сердце от вашей плоти" и тогда сольетесь с Творцом вашим, точно как было ваше слияние с Ним, прежде чем оделась душа в тело.

Находим, что существуют три детали:

Исраэль – прилагающий усилия вернуться к своему Творцу,

Творец – Корень, к которому стремятся,

613 светов Торы, называемые приправы, которыми очищается душа и тело, как сказано: "Я создал дурное начало, и я создал ему Тору в приправу".

Но все три детали эти, на самом деле, одно целое, и такими раскрываются каждому постигающему в конце пути, как "эхад, яхид, меухад" (одно, единое, единственное). А то, что кажутся состоящими из трех частей, это по причине несовершенной работы ради Творца.

Поясню немного, но только с одного конца, а другой узнаешь только при раскрытии тебе Творца – душа является частью Творца свыше. До своего нисхождения в тело она соединена с телом, как ветвь с корнем. Сказано в книге "Эц Хаим", что Творец создал миры, потому что его желанием было раскрыть свои святые имена "Милосердный и Добрый", и т.п., потому что если бы не было творений, не было бы кому проявлять милость, и т.п. Глубоки эти понятия...

Но насколько позволяет описать перо, "вся Тора – это имена Творца", как сказано мудрецами. А признак управления: "Все, что не сможем постичь, не знаем, как назвать". Потому что все эти имена – это вознаграждение души, не по своей воле нисходящей в тело, а именно с помощью тела получающей возможность постичь имена Творца. И согласно своему постижению – ее уровень. По правилу: "Жизнь всякого духовного объекта обуславливается мерой его постижения". Ведь материальное животное ощущает себя, потому что состоит из разума и материи. Поэтому ощущение духовного – это знание, а духовный уровень – мера знания, как сказано: "По своему уму да восхвалится муж". Но животное знает, а не чувствует.

Теперь пойми вознаграждение, которое получает душа: до своего входа в тело душа была, как маленькая точка, хотя она при этом и слита со своим корнем, как ветвь дерева. И точка эта называется корень души и ее мир. И если бы не снизошла в тело этого мира, не было бы у нее больше этой точки, т.е. ее меры в корне.

Но если удостаивается все далее идти путем Творца, то есть 613 светами Торы, обращающимися именами Творца, то растет ее уровень в мере познания этих имен. Это смысл сказанного, что Творец приготовил для каждого праведника 310 [310 числовое значение слова "ШаЙ" – подарок, на иврите] миров: душа состоит из двух праведников – высшего и низшего, как делится тело выше и ниже пояса [на уровне "табур"]. А потому удостаивается этим письменной и устной Торы, каждая из которых – 310, что дает вместе 620, что соответствует 613 заповедям Торы и 7 заповедям мудрецов.

Поэтому сказано в книге "Эц хаим", что все миры сотворены только для того, чтобы раскрыть имена Творца. Отсюда видно, что поскольку спустилась душа и оделась в зловонную эту материю, не смогла уже возвратиться к своему корню в том виде, в котором была до своего нисхождения в этот мир, а обязана увеличить свой уровень в 620 раз, по сравнению с тем, как было в корне, что является ее совершенством, светом всех светов НаРаНХа"Й (Нефеш, Руах, Нэшама, Хая, Яхида), до света яхида. Поэтому Яхида называется кетэр, ведь ее гематрия, как и слова кетэр, равна 620.

Отсюда видно, что все 620 имен (613 заповедей Торы и 7 заповедей мудрецов) - это в сущности 5 частей души, НаРаНХа"Й, потому что сосуды НаРаНХа"Й - это 620 заповедей, а света НаРаНХа"Й – это свет Торы, находящийся в каждой заповеди. Получается, что Тора и душа это одно.

Но Творец - это свет бесконечности, одетый в свет Торы, находящийся в 620 заповедях. И это смысл сказанного: "Вся Тора – это имена Творца", где Творец – составляющий, а 620 имен – отдельные части по шагам и ступеням души, потому что душа не сразу получает весь свет, а постепенно, ступенями.

Из всего вышесказанного следует, что цель души – постичь все 620 имен, получить свой уровень, увеличенный в 620 раз по сравнению с тем, что был до нисхождения в тело. Причем, уровень ее из 620 заповедей, в которые одет свет Торы, а Творец является общим светом Торы, из чего следует, что "Тора, Творец и Исраэль – одно".

Так вот, до включения в работу Творца, выглядят Тора, Творец, Исраэль, как три отдельные работы:

Иногда стремится человек к возвращению души в ее корень, что называется Исраэль.

Иногда стремится понять пути Творца и тайны Торы, "Ведь не зная заповедей, нельзя работать", что называется Тора.

Иногда стремится к постижению Творца, т.е. к слиянию и полному познанию Творца, и только этого желает, а не постичь тайны Торы и вернуть душу к ее корню, где она находилась до нисхождения в тело.

Поэтому идущий по правильной линии в работе Творца обязан постоянно проверять себя: стремится ли он одинаково ко всем трем частям работы, потому что конец действия равен его началу. А если стремится к одной части более, чем к другим, то сходит с прямого пути.

Поэтому желающий держаться за цель должен стремиться к пониманию путей Творца и тайн Торы, как к самому надежному средству держаться истинной линии.

Поэтому сказано: "Откройте мне отверстие с игольное ушко, а я открою вам огромные ворота". Отверстие игольного ушка предназначено только для работы. Стремящемуся только к познанию Творца, только ради работы, Творец раскрывает врата мира, как сказано: "И наполнится земля знанием Творца".

Йехуда Лейб

Письмо 18, 1926 г., стр. 67 (Там, где мысли человека – там он)

...Однако остерегайся получить «богатырский бросок» [см. Йешайа, 22:17] преждевременно. Ибо «человек находится там, где его мысли». А потому, когда человек уверен, что у него не будет недостатка во всяком благе, – ему можно обращать свои старания на слова Торы, ибо «благословенный сливается с благословенным».

Однако при недостатке уверенности ему потребуются хлопоты. А всякие хлопоты – это обратная сторона [ситра ахра]. «Проклятый же не сливается с благословенным», так как не сможет обратить все свои старания на слова Торы. Если же он, тем не менее, испытывает состояние «тяжелой работы в заморской стране», пускай в любом случае не думает об этом ничего, но очень быстро, как от огня, возвращается к постоянству, чтобы не расточить свои искры в иные времена и в иных местах кроме этого, пока они еще не объединены должным образом.

И знай, что ни один изъян у низших не будет оценен, иначе как в дозволенное время в дозволенном месте, как сейчас. Тем самым я хочу сказать, что если человек в данный момент злоупотребляет, или сожалеет, или, не приведи Боже, отчаивается, то «это истребляет его во все времена, во всех местах, какие есть в мире». И в этом смысл слов: «На мгновение гнев Его. И сколько длится ярость Его? – Мгновение».

А потому нет другого исправления человеку – лишь устремлять все текущие и будущие мгновения так, чтобы они были привязаны и обращены к Его великому имени. А тот, кто отвергает мгновение присутствия Его лика, поскольку оно тяжело, обнаруживает свою глупость перед всеми. Все миры и все времена не нужны ему, поскольку свет лика Творца не облачен в смену периодов и времен, хотя работа человека, безусловно, изменяется с их посредством. И для этого приготовлены нам, благодаря нашим святым праотцам, вера и уверенность выше знания, которые человек использует в трудные моменты без хлопот и утомления.

Сказано: «В этой легкой букве – время всего созидания в эти шесть дней». Ибо буква «hэй», являющаяся корнем творения, это легкая буква, и хлопоты отнюдь не способствуют повышению ее уровня. А потому тот, кто принимает на себя полное бремя небесного Царства [Малхут шам аим], не находит хлопотности в работе на Творца, благодаря чему может быть слитым с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме. И не остановит его материальность, созданная преходящей, мимолетной и переменчивой. Ибо Кетер, являющийся Бесконечностью, светит всем совершенно одинаково, а глупец, что идет под ливнем препон, льющимся на него спереди и сзади, говорит всем, что не ощущает недостатка, вызванного перерывом в слиянии, и какой-либо испорченности или несправедливости из-за этого.

Ибо если бы ощущал это, то, разумеется, искал бы подкрепления в какой-нибудь хитрости, дабы, так или иначе, спастись от перерыва в слиянии, как большого, так и малого. Подобная хитрость все еще не запрещена никому из тех, кто ее просит. Это происходит посредством или «мысли о вере», или «уверенности», или «мольбы», и пути эти приспособлены для человека именно в узких и тесных местах. Ибо даже «вор, копающий подкоп, призывает Милосердного». А потому для этого нет необходимости в свете м охин большого состояния (мохин дэ-гадл ут), чтобы уберечь ветвь от немедленного разрыва со своим корнем.

«А если трех этих вещей не сделал для нее» [см. Тора, Шмот, 21:11], то «выйдет» она во владение многих, став невольницей людей «даром без выкупа» этому господину, ибо не дадут ему ничего за его хлопоты и пустые труды. Как сказано: «Подобны им будут делающие их» [Псалмы, 115:8] и т.д. И что попросит у них – такого, что создано невольником, поклоняющимся делу рук своих? Поэтому о каждом, кто утверждает, что ему чинят препоны свыше, я говорю: ложь свидетельствует о своем создателе.

Злонамеренно представляется он обделенным, потому что нет у него настоящего желания быть слитым с Творцом, причина чего лежит в крепких связях с «венцами нечистоты», с которыми человек из глубины сердца не хочет расставаться насовсем.

И об этом сказано: «Не имеющие денег, идите, покупайте, и ешьте, и идите, покупайте без денег и без платы вино и молоко» [Йешайа, 55:1]. Иными словами, вся наша молитва устремлена к Творцу, чтобы он одарил нас от Своей мудрости и сияния. И причина этого лишь в том, что хочет от нас, дабы мы нарядились пред Ним в эти желания тайной сказанного: «Дух привлекает дух и приносит духовное».

Как говорится в притче, невежливо входить в царские покои без какой-либо просьбы... Однако, правда в том, что мы имеем дело не с подарком самим по себе, а с тем, что удостоились – в большей или в меньшей степени – быть слитыми с Творцом.

В другой притче говорится о рабе, который из сердечной страсти желает слиться с Царем и начинает следовать принятым в царстве нормам. Он вызывает у себя какую-нибудь просьбу к Творцу, а Царь отвергает его. Если он сообразителен, то говорит Царю правду о своей точке в сердце: он не хочет никаких подарков. Но пускай Царь даст ему какую-нибудь должность, ничтожнейшую из ничтожнейших, какую угодно, лишь бы хоть в какой-то степени быть слитым с Царем в единой связи, которая, не приведи Бог, никогда не прервется. Сегодня Царь уже раскрыл это нам в виде слияния, презренного в глазах презренных, и ценность его всегда соответствует степени желания точки в сердце, то есть молитве, вере и уверенности, чтобы человек никогда не испытывал недостатка в настрое, как сказано выше, даже время от времени на краткое мгновение из 24-х часов.

Однако презренные, исходя из точки в сердце, стремятся к слиянию не с самим Царем, с гуфа дэ-Малка, а с Его многочисленными подарками, слыша речь Царя, раздающего несметные множества чудесных наслаждений – и тогда устремятся искры из глубины сердца к Его огромным дарам. А потому находят они хлопотность в слиянии с Ним. Дескать: «А что с того будет?», и прочие варианты вопроса: «Что в этом такого?»; но золотые яблоки [см. Мишлэй, 25:11]... А потому всякий понимающий посмеется над такими работниками, которым не достает сердца, и которые свидетельствуют пред всеми, что глупцы они, поскольку рассказывают, как им чинят препоны. И довольно этого понимающему.

Однако «союз отцов не завершен» и «пришедшему очиститься – помогают». И пусть поутру, встав ото сна, тотчас же освятит первое мгновение слиянием с Творцом и изольет свое сердце Творцу, дабы хранил его все 24 часа, с вечера до вечера, чтобы не пробегало в его мыслях ничего никчемного, и чтобы не показалось ему это невозможным или сверхъестественным. Ведь картина естества создает железную преграду и т.д. Человеку же следует упразднять естественные преграды, ощущаемые им. Пусть изначально поверит, что не существует естественных преград, отделяющих от Творца, а затем взмолится всем сердцем, пускай даже о том, что выше его естественного желания.

И понимай это всегда: в любое время, когда будут проводить человека через состояния [формы], не относящиеся к Святости, и прервется [слияние] на мгновение – тотчас же вспомнив, пускай всеми силами изольет свое сердце, дабы с этого момента и далее спасал его Творец от перерыва в слиянии с Собой. И постепенно удовольствуется его сердце Творцом и пожелает слиться с Ним истинно. И удастся ему исполнить желание Творца.

Йехуда Лейб

Письмо 19, 1927 г., стр. 70 ("Творец - тень твоя")

Сердечному другу и ученику, учителю нашему и раву ***, пусть светит свеча его,и всем товарищам да пребудет с ними Творец

Я получил все твои письма, и да будут они угодны желанию Творца. Однако сказано: «Познай Бога отца своего и служи Ему». «Познай» означает знание, ибо нехорошо душе без знания Творца. Ведь человек стремится и тоскует по работе ради Творца, так как есть в нем душа, но пока не ощутил Творца – плохо ему.

Но, несмотря на то что обладает душой, сам он не в состоянии познать Творца, пока не низойдет на него «дух» свыше, однако он обязан открыть слух свой, чтобы слушать слова мудрецов и полностью верить в них.

Сказано в писании: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей». Как объясняет твой святой предок Бааль Шем Тов: «Творец – тень твоя!» То есть, как тень следует за движениями человека, и все ее устремления согласуются с устремлениями человека, так и каждый человек следует за движениями Творца, и при пробуждении любви к Творцу должен понять, что это Творец пробудился к нему в огромной тоске. И это имел в виду рабби Акива: «Счастлив Израиль, перед Кем очищаетесь, и Кто очищает вас». И пойми это.

Поэтому в начале приближения человека дают ему чередующуюся душу (ми-ситра дэ-офаним), то есть Творец пробуждается к нему при каждой возможности, возникающей со стороны человека, в великой тоске и желании слиться с ним. И об этом говорит поэт [царь Давид]: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей», ибо царь Давид – это совокупная душа всего Израиля, и потому всегда стремился и томился по истинному слиянию с Творцом.

Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за человеком точно в той мере, в которой человек стремится за Творцом. И нельзя ему забывать, Боже сохрани, об этом даже во время самой большой тоски. И вспоминая, что Творец тоскует и стремится слиться с ним с силой такой же огромной, как Он Сам, человек всегда будет идти в томлении и тоске от успеха к успеху, в непрерывном зивуге, представляющем собой окончательное совершенство каждой души, пока не удостаивается возвращения любовью. Т.е. «возвратится вав к хей», что означает единение Творца и его Шхины [т.е. всех душ].

Однако душа без знания и осознания своего Творца находится в большом падении – после того как увеличивается тоска до определенной меры. Ведь кажется человеку, что Творец отвергает его, Боже сохрани. Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а еще впадает в свойство «гневливый разделяет Единого», поскольку кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвется к Творцу. И не верит сказанному мудрецами, что точно в той же мере также и Творец стремится, тоскует и рвется к человеку.

И что же мы можем сделать, чтобы помочь тем, у кого в сердце еще не утвердилась вера в слова мудрецов. «И из себя вижу я Творца», потому что уже доказал я вам несколько раз, что «разные виды управления этого мира – это буквы, которые человек обязан перенести в их истинное место в духовном, потому что в духовном букв нет».

Но как часть разбиения келим, перешли все буквы на земное управление и на земных людей, так, что когда человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан он сам собрать все буквы, одну к одной, и перенести их к их корню в духовном, что называется: «перевешивает себя и весь мир в сторону оправдания». А «единение Творца и Шхины Его», к которому человек приводит, наполняя свою меру томлениями и тоской, совершенно подобно земному совокуплению (нижнему зивугу), происходящему при рождении земного тела, которое также обязательно происходит от предварительной причины, то есть напряжения, иначе говоря, известной меры томления и тоски, называемой твердостью в земном языке, когда и семя его будет во благо, потому что выстреливается как стрела в душу, год, мир, о чем сказано: что такое возврат? В то же время, в то же место, в ту же женщину. Ибо нижняя буква хэй [имени АВА”Я] содержит душу, год, мир.

«Душа» – это мера томления и тоски. «Год» – времена возбуждения, потому что полное совокупление имеет полную меру введения «атара» в «йошна», как они были слиты в своем корне, прежде чем разделились в земном мире. Но не за один раз становится человек готов к высшему зивугу, очень высокому, который называется полным совокуплением, а, как сказано: «Только добро и милосердие преследуют меня». И потому создает возбуждение, являющееся началом совокупления, как сказано: «праведник и плохо ему», что Творец не желает слияния с ним, а потому не ощущает он в томлении и тоске вкуса любви, необходимого для «того же действия» и «того же места», и есть у него страдания, которые называются: «язва подсластится, став наслаждением (нэга и онэг – те же буквы)».

Но «то, что не сделает разум, сделает время», потому что Творец считает все возбуждения и собирает их в полную меру – в меру напряжения для назначенного дня, и это имеет в виду поэт: «буди и круши [1], чтобы истребить всякого делающего зло». Потому что«ткия»[2] – это конец соития, о котором сказано «введение в йевиму», и это зивуг Творца со Шхиной, сверху вниз, до того как облачилась душа в кругообороты этого мира, и потом когда человек готовится вернуться к корню его. Тогда не за один раз вызовет Он совершенный зивуг, а производит возбуждения, и это тайна уровня нэфеш, принадлежащей офаним (колесам), которые гонятся изо всех сил в дрожи и в поту за святой Шхиной, пока не начинают вращаться вокруг этого полюса – весь день и всю ночь, всегда не умолкнут. Как сказано в книгах о тайне офаним, пока душа человека совершенствуется на уровнях нэфеш, он постоянно приближается, при этом растут его тоска и боль, потому что страстное желание, не находящее удовлетворения, оставляет после себя большую боль – в мере этого желания.

И это называется «крушение» (труа, звук рога), и этому учит нас поэт, говоря: «буди», то есть ты совершаешь возбуждения в Шхине. И «круши», поскольку ты вызываешь великие страдания, которым нет подобных, называемые «стоном стенай», ведь когда страдает человек, Шхина что говорит? "Зачем ты поступаешь так?" Для того чтобы «уничтожить всякого делающего зло». Объяснение: потому что «праведность праведника не спасет его в день его прегрешения». Но Знающему Скрытое известна мера стремления в сердце человека к сближению с Творцом, которая все еще может прерваться, не дай Бог. И потому Творец умножает возбуждения, то есть начала совокупления, так что если человек прислушивается к голосу Творца, как сказано: «Творец – тень твоя», то не падает и не опускается вследствие усиления страданий от возбуждений, потому что видит и слышит, что также и Шхина страдает, в той же мере, как он, от умножающейся тоски, и в любом случае постоянно укрепляется раз за разом во все большей тоске, пока не завершает точку своего сердца в полном и совершенном стремлении, в сильной и нерушимой связи.

Как сказал Рашби в «Идра Зута» (в Зоаре): «Я – к любимому моему, и ко мне – Его страсть. Все те дни, пока был привязан я к этому миру, единственными узами связал я себя – с Творцом, и потому теперь – ко мне Его страсть», «пока не засвидетельствует о нем Знающий Скрытые Глубины Мироздания, что не вернется он более к глупости своей», а потому удостаивается «вернуть хэй к вав навечно». То есть это конец совокупления и введение «атара» в «йошна», называемый «великим трублением рога».

И все это силами и достоинствами крушений, ибо уничтожили они всякого делающего зло, и не вернется более к глупости своей. И тогда удостаивается он полного осознания в вечномзивуге, называемого "знание", и видит, что все трудности, которые возникали у него в разные времена, были не более, чем для «знания», и это значит «в то же время», то есть «известно Знающему Скрытые Глубины Мироздания», что времена сделали в человеке чудо, чтобы укрепился он в праведности своей навечно.

И «в то же место», что означает введение «атара» в «йошна», как была она до своего уменьшения [3], как вы слышали от меня несколько раз, что Творец не делает ничего нового во время Конца Исправления, как думают недоумки, а «будете вкушать старые запасы», то есть пока не скажет: «желаю я!». И достаточно понимающему.

И «в ту же женщину», потому что «обманчива прелесть и ничтожна красота; женщина, боящаяся Творца, – она восславится». То есть, во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя, и пойми это. И это называется «праведник и хорошо ему», то есть удостоившийся конца соития и «великого трубления рога» – полный, совершенный праведник.

Покажи это письмо всем товарищам и этим получите мое благословение быть вписанными в книги праведников.

Йегуда Лейб

Заботы переполняют меня и не могу передать я вам меру моей тоски по вам, но крепка уверенность моя в скором спасении, а вы со своей стороны максимально уберите все, что мешает вашим письмам ко мне, и как бы то ни было одно большое письмо в неделю, и поверьте мне, что пока вы еще пишите мне, сейчас же получите свой ответ. А от товарища нашего ***, пусть светит свеча его, не получил я ничего, и возможно, что «нет нужды у боящихся Его», об этом тоже извести меня, и я жажду услышать от него и его домашних, как их дела. И с Божьей помощью удостоимся мы еще широко поговорить о великом благе.

Йегуда

Письмо 20, 1927 г., стр. 74

...Почему не известил ты меня о единстве товарищей, усиливается ли оно и укрепляется ли, ведь это вся основа нашего доброго будущего? И о ваших успехах на поприще преподавания и так далее?

Признаюсь без стеснения, что тревоги обуревают меня до такой степени, что не в силах я порадоваться с вами, с каждым из вас сообразно его желанию. Однако отпечатаны вы днем и ночью в моих чаяниях и в горниле жажды вашего блага и цельности. Видит Бог, сколько стараний и сил приложил я в вашем деле. И уверены мы в том, что не станут они, не приведи Бог, тщетными, а слово Творца устоит навечно.

Однако почему вы забыли то, что я говорил в праздник Шавуот о стихе: «Подобен возлюбленный мой газели» (Песнь Песней, 2:9) по поводу «обращения лика назад»? Лик во время побега и сокрытия проявляется только с обратной стороны, что означает меру страдания от удаленности и сокрытия. А на самом деле эта обратная сторона является настоящим ликом, как сказали мудрецы: «Обращает лик назад», и находится лик с обратной стороны. И вглядись пристально, ибо это тайна слов: «Я – АВАЯ не изменился, и вы – сыновья Яакова не исчезли». (Малахи, 3:6) И вглядись в это пристально. Иными словами, как сказано: «И ищущие Меня найдут Меня». (Мишлэй, 8:17).

Я писал вам о смысле трубления в шофар, чтобы вы знали, почему трубят стоя и так далее. … «Ибо свят этот день для Господа нашего». (Нехемия, 8:10). И хотя знаю я, что не дойдут до вас мои слова в то время, когда услышите звук шофара, однако сказано: «Прежде чем услышат, Я отвечу», и потому написал я это в свой срок и в свое время.

А ты покажи также это мое письмо всем товарищам, и, возможно, они прислушаются, дабы услышать мои слова.

... И с этого дня и далее укрепимся с Божьей помощью в Торе и заповедях, «как бык под ярмом и как осел под поклажей», и тогда восстанет Шхина из праха. «И довольно позора и гнева». (Cвиток Эстер, 1:18) И злоумышления обратятся заслугами, ибо наполнит слава Его всю землю.

И с Божьей помощью, крепка моя уверенность в том, что избавление наше скоро раскроется, и, разросшись, удостоимся вместе работать на Творца, и желание Творца в наших руках осуществится.

Йехуда Лейб

Письмо 21, 1927 г., стр. 75

Сердечному другу… да светит свеча его вечно!

Получил письмо твое от 13-го Тишрей, в котором ты пишешь: «Я понимаю, какие большие внешние воздержания (ограничения) нужны, чтобы исправить мою внешнюю часть». На это я сразу же возражу, что тебе не нужны воздержания, и не нужно исправлять свою внешнюю часть. Кто, вообще, научил тебя этим новым "мудростям"? Думаю, это оттого, что ты не так близок ко мне, как раньше, и потому стережешь чужой виноградник.

Но знай, что нет у тебя более преданного друга во всем мире, и советую тебе, исправлять не внешнюю твою часть, а только внутреннюю. Ведь лишь внутренняя часть человека предназначена для исправления. Она порочна, в ней – нечистота, признаки которой – эгоизм и гордыня. И эта нечистота не боится никаких воздержаний в мире. Более того, она любит их, потому что эгоизм и гордыня преумножаются и укрепляются воздержаниями.

Если же ты хочешь счистить с себя нечистоту, то вместо воздержаний займись аннулированием эгоизма. Почувствуй, что ты самый низкий из всех людей. А чтобы понять это, требуется долго изучать Каббалу. И должен проверять: не обманываешь ли ты себя. Полезно также на деле принижать себя перед товарищами.

Но берегись: принижать и аннулировать себя только в подходящем обществе, то есть перед группой, а не перед чужими, чтобы твердо ощутить, что ты хуже и ниже всех людей в мире. Это истина.

И этот совет мой, легкий и ясный, может выполнить любой человек! Ведь он не истощает тела, а чист и совершенен. И если раньше я не говорил тебе об этом – так только потому, что не было необходимости. Пока ты оставался рядом и сливался со мной, ты сам бы постепенно осознал свою низость, без всякого изучения и дополнительных действий. Сейчас же, когда ты больше не рядом со мной, вынужден будешь работать, чтобы аннулировать себя.

И главное – умножать молитву и укрепляться в уверенности, что сумеет Творец удостоить тебя полного возвращения, и знать, как сливаться с Ним навечно в единой связи. Ибо это главное, и по этому отличают работника Творца от того, кто на Него не работает. «Не давай себе покоя и Ему не давай покоя» (Ишайягу 62:7), пока не простит все твои грехи и преступления и не приблизит тебя к Себе навсегда и навеки вечные.

Должен ты прилепиться ко мне так, чтобы пространство не разделяло нас, ведь сказано мудрецами: «Держись Его помазанника – и сам помазан будешь» (Талмуд, Седер Незикин). И в этом великий принцип обучения Бааль Шем Това – прилепляться к праведникам. Дай Бог, чтобы хватило тебе ума понять это. И поверь, что с моей стороны нет никаких препятствий и тяжести. А если бы знал я, что могу сделать для вас больше, оставшись с вами на земле Израиля, – разумеется, не покинул бы вас. Но в действительности, и мой отъезд пошел вам как раз на пользу.

Йегуда Лейб Ашлаг

Письмо 22, 1927 г., стр. 76

Сердечному другу и моему учителю, раву ***, пусть светит свеча его

Твое письмо от 14-го дня месяца тишрей я получил, но друг мой, почему же нет в тебе согласия с первым распорядком, который я тебе выстроил, и ты ищешь обновлений. И уже сказал я тебе, что до тех пор, пока не привыкнешь ты к первому распорядку, не вправе ты делать себе другие распорядки, ни легкие, ни строгие, и вот ты притворяешься забывшим главный принцип и торопишь меня с новыми распорядками, не иначе это как от подстрекательства злого начала.

Напоминаю тебе первый распорядок, который я тебе дал, и да поможет тебе Творец, чтобы не было у тебя с этого момента никакого перерыва в служении Ему, – лишь подниматься все выше и выше, пока не удостоишься слиться с Творцом, как подобает.

Быть готовым к служению Творцу примерно два часа после полуночи, и не позже (т.е. от восьмого часа после аравита [1]).

В первые два часа заниматься исправлением полуночи, ощущать страдания из-за изгнания Исраэля и горя святой Шхины, по причине грехов его, а затем молитвами и мольбами, до десятого часа.

От десятого часа до молитвы – это время изучения святых книг, «Бэрешит хохма» и т.п., трудов Ари. И смотри, чтобы понять как следует, и постичь во всем, что ты будешь учить, а если не поймешь вполне, не уступай Творцу, пока не раскроется сердце твое, и поймешь ты Его, ибо это главное, я хочу сказать – то, чему Творец умудряет.

Назначить времена для Торы, без перерыва на пустые разговоры, не дай Бог. И смотри, чтобы назначить время не менее пяти часов подряд, и можешь назначить их, когда захочешь, в течение всех часов дня. Но главное, чтобы не прерывать никаким разговором посередине, чтобы были они подряд, и именно в изучении явной Торы. И остерегаться, чтобы не забыть из учебы ничего. И как следствие обратишься к учебе как положено. И уготовано в руке твоей, чтобы учил ты преподавание, и оно приспособлено для тебя в высшей степени.

Также можешь учиться в обществе того, с кем ты хочешь, в течение этих пяти означенных часов. Но не говори о других делах, которые не связаны с учебой, даже о путях работы и т.п. А если напарник не захочет учиться больше двух или трех часов, сможешь завершить потом самостоятельно, пока не завершишь пяти часов, а в остальные часы дня преуспеешь в торговле.

И вот твое пред тобой, сделай усилие и поторопись, и возьми Творца с собою, чтобы ты смог поступить, как написал я тебе, и совершится в тебе сказанное Рашби в Идра Зута: «я возлюбленному моему и т.д. все дни, которые был я связан с Этим Миром, одной связью был я связан с Творцом, и потому сейчас – на мне стремление Его».

А по прошествии нескольких месяцев, когда привыкнешь ты как следует к этому распорядку, сообщи мне и добавлю я тебе путей Творца.

На самом деле не далек я от вас совершенно, ибо все зависит от вас, ибо время и место не мешают никоим образом в духовном. И почему не помните вы слово Торы, которое сказал я в праздник Шавуот о фразе: «подобен возлюбленный мой газели», что как объяснили мудрецы: «как газель, когда убегает, обращает лик свой назад, так и Творец, когда удаляется Он, не дай Бог, от Исраэля, обращает паним свои на ахораим». И объяснил я вам, что тогда паним снова возвращаются в ахораим, т.е. что тоскует и стремится Он снова слиться с Исраэлем. И от этого рождаются также и в Исраэле тоска и стремление слиться с Творцом, и мера страсти и томления, это на самом деле сами паним. Как сказано в молитве «Бархи нафши», которую сочинил рав Йегуда Галеви: «О лике Творца молитва твоя [душа моя], когда бежишь ты, чтобы просить прощения у лика Творца». И потому главное средство в это время, лишь постоянно умножать тоску и томление, ибо в этом раскрывается лик. Амен, да будет воля Его.

И преумножь свои письма ко мне, и это тоже будет тебе вдыхающим душу.