[5] четвертая ступень, то естьМальхут
[6] экран
[7] в Паним Меирот уМасбирот – в комментарии Бааль Сулама к «Древу Жизни» Аризаля
[8] буквально соединений от удара, то есть соединений в результате противодействия
[9] Ешаяhу 6, 3
[10] женщины, т.е. женские Сфирот
[11] т.е. Аризаля
[12] рот
[13] в портале Таамим, Нэкудот, Тагин, Отиет; этим понятиям посвящен раздел во Введении в Мудрость Каббалы
[14] ушей
[15] носа
[16] Кэтэр, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Нуква
[17] второй ступени
[18] наложению запрета (на получение Света)
[19] буквально: «утолщающий Свет», т.е. Свет, являющийся Источником эгоистического желания
[20] соединение
Общее введение, п. 8.
А теперь объясним, что такое hАкаа [1] и Битуш [2], происходивший между Ор Макиф [3] и Ор Пними [4] по той причине, что они связаны друг с другом в одном сосуде; и посмотри в Древе Жизни [5], в чертоге Адам Кадмон, врата вторые, ветвь третья, а также в Шаар Акудим, глава вторая, [где сказано], что природа Ор Пними заключается в том, чтобы очистить сосуд, в который Он облачается; посмотри там. Поэтому ввиду того, что в десяти Сфирот Пэ дэАдам Кадмон Ор Пними и Ор Макиф были связаны друг с другом в одном сосуде Мальхут, Ор Пними постепенно очищал сосуд Мальхут, ступень за ступенью; и в этом причина исторжения десяти Сфирот Пэ, называющихся миром Акудим.
А дело в том, что, как уже объяснялсь в п. 6 и в п. 4, десять Сфирот дэОр Хозер располагаются в обратном порядке по отношению к десяти Сфирот дэОр Яшар, ибо среди десяти Сфирот дэОр Яшар ступени будут располагаться одна выше другой по мере их очищения. Вплоть до Источника, который чище их всех. А среди десяти Сфирот дэОр Хозер ступени будут располагаться одна выше другой по мере роста их Авиют [6] Вплоть до Источника, который «толще» их всех. Ибо это Бхина Далет [7], Мальхут, обратилась, чтобы стать Кэтэром, а Бхина Гимэль [8] – Хохмой, а Бхина Бет [9] – Биной, в Бхина Алеф [10] – Зеир Анпином, а Кэтэр – ступенью Мальхут.
И сначала Масах очистился на одной ступени, а именно [была вычищена та часть] Ор hаАв [11], которая существует в виде Его Бхины Далет, и Он обрел форму Авиют Бхины Гимэль; и об этом говорится, что Свет Мальхут был исторгнут со своего места и поднялся к сосуду Зеир Анпин; поскольку и при этом Ор Яшар [12] распространился к Масаху от Эйн Соф [13], и тогда также в Масахе [по-прежнему] властвовала препятствующая сила, пока не произошел Зивуг дэhАкаа [14] и не появились десять Сфирот дэОр Хозер [15] из Масаха Бхины Гимэль, но это больше не произошло на Уровне Кэтэр, как вначале, но это произошло на уровне Хохма; то есть ввиду того, что Авиют Бхины Зеир Анпина и Бхины Гимэль дэОр Яшар среди [ступеней] Ор Хозер располагается на месте [ступени] Хохма, как уже говорилось; то следовательно Масах не обратился, чтобы стать Кэтэром в качестве причины Ор Хозер. Но он обратился, чтобы стать Хохмой. А потом он еще очистился и обрел очищение Бхины Бет, т.е. ступени Бины; и при этом к нему также распространялся Ор Яшар вплоть до Зивуга дэhАкаа и поднятия Ор Хозер, однако на уровне Бины; и подобно тому, как из него была утеряна Авиют Бхины Гимэль и Бхины Далет, так и у [Мальхут] стало недоставать двух первых Сфирот дэОр Хозер, как уже говорилось. А затем он еще очистился и обрел очищение Бхины Алеф, а также очистился в нем Ор Яшар, [пришедший] от Эйн Соф и поднялся Ор Хозер, однако на уровне Зеир Анпин, и стало не доставать у [Мальхут] еще и ступени Бина. А затем он еще очистиля вплоть до [той части] Ор hаАв, которая существует в виде Его Бхины Шореш [16], ибо [Мальхут] поднялась на уровень Кэтэр, и тогда в Масахе больше совсем не стало Авиют, и раз так, то [Мальхут] больше не находится в состоянии Зивуга дэhАкаа, вызванного Ор Яшар, и поэтому Ор Хозер совершенно исчезает из десяти Сфирот дэАкудим, и посмотри в Паним [17], ветвь третья и ветвь четвертая, где все это описано подробно.
Вот и объяснено, что поскольку Ор Пними также облачился в сосуд Мальхут, то поэтому он постепнно очищался, ступень за ступенью, и благодаря его очищению постепенно исчезали десять Сфирот КАХАБ ЗОН [18] дэОр Хозер. Так как во время подъема [Мальхут] к ступени Кэтэр из Масаха снова было утеряно все, что давало ему способность поднимать Ор Хозер, как уже говорилось, однако вместе с ним десять Сфирот дэОр Хозэр были также исторгнуты, и это произошло потому, что Ор Яшар и Ор Хозер связаны друг с другом и зависят друг от друга.
---------------------------------
Примечания переводчика
[1] удар
[2] соударение
[3] окружающим Светом
[4] внутренним Светом
[5] Аризаля
[6] буквально: толщины, т.е. желания получать
[7] четвертая ступень
[8] третья ступень
[9] вторая ступень
[10] первая ступень
[11] «утолщающего Света», т.е. сотворенного Создателем эгоистического желания
[12] прямой Свет
[13] от Бесконечного
[14] соединение в результате противодействия
[15] возвращающегося Света
[16] ступени Корня, Источника
[17] Паним Меирот уМасбирот – в комментарии Бааль Сулама к «Древу Жизни» Аризаля
[18] Кэтэр, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Нуква
[19] см. Что такое Маациль
[20] т.е. стыда, вызываемого получением незаработанных благ
Общее введение, п. 9.
И чтобы объяснить это, я сначала объясню расположение Сфирот с помощью следующего графического изображения Сгулата дэТэамим [1]: [нарисованы три точки (или маленьких ромбика), составляющие вершины равнобедренного треугольника с горизонтальным основанием внизу]; то есть, как известно, Кэтэр сверху в центре, а ниже Него справа – Хохма, а слева – Бина, и так далее. И в этом необходимо разобраться, так как, Б-же упаси это понимать в ложных пространственных образах, кажущихся материальному глазу; и кроме этого [я объясню положения] Паним бэПаним и Ахор бэАхор [2], встречающиеся у десяти Сфирот, ибо нет здесь, Б-же упаси, никакого разделения или соединения. А дело в том, что как уже объяснялось по поводу последовательности четырех Бхинот дэОр Яшар [3], распространяющихся от Эйн Соф, БарухhУ [4], [Эйн Соф], по сути дела, является Кэтэром, ибо это распространение Кэтэра называется Хохма, и [Свет] «утолщается» [5] благодаря своему распространению, и это [«утолщение»] есть, по сути дела, волевое усилие, направленное на то, чтобы притянуть Благодать сверх той меры, в какой Она распространяется; и поэтому в [этом Свете] различаются две ступени: Бхина Алеф [6], целиком весь Свет, распространяющийся от Эйн Соф к этому Нээцалю [7] и называющийся Хохма, и Бхина Бет [8], ступень «утолщения», обретаемая Им благодаря волевому усилию, направленному на то, чтобы притянуть новую Благодать, и называется она называется Биной, как уже говорилось.
И поэтому в Сфире Бина различают три составляющие: первая составляющая – это костяк ее структуры, а именно часть от самой Хохмы. Вторая составляющая – это Свет, «утолщающийся» в ней, а именно благодаря ее усилию, направленному на то, чтобы притянуть новую Благодать от Кэтэра. Третья составляющая представляет собой Благодать, Которую она всасывает от Кэтэра, называющуюся Светом Хасадим; и Она намного ниже Света Хохма, притягиваемого непосредственно от Маациля [7], напротив, Свет Бины, всасываемый ею от Кэтэра, присоединяется благодаря предварительно прилагаемому ею усилию, чтобы этот [Свет] стал для нее «толще», о чем уже говорилось.
И вот, когда Бина всасывает от Кэтэра Свет Хасадим, она при этом не всасывает Свет Хохма от Сфиры Хохма, и поэтому считается, что она с Хохмой [находится в положении] Ахор юэАхор. И следовательно Свет Хохма, являющийся Светом сущности всех десяти Сфирот этого Нээцаля целиком, прекращает [светить] в него из-за Бины, поскольку повернулось лицо ее для того, чтобы всосать Свет Хасадим от Кэтэра; однако когда раскрывается Бхина Далет [9] и десять Сфирот дэОр Хозер [10], появляющиеся из нее, что также является ступенью Света Хасадим, еще в большей мере, чем Свет Хасадим в Бине, Бина больше не должна всасывать Свет Хасадим от Кэтэра, так как от Ор Хозер дэМальхут она обретает великую Благодать, и поэтому поворачивается обратно лицо ее к Хохме, и она снова всасывает Свет Хохма, и тогда в притягиваетой [Нээцалем] Благодати содержится также Свет Хохма, во всех составляющих единое целое десяти Сфирот, содержащихся в этом Нээцале, и это называется [положением] Хохмы и Бины Паним бэПаним, которое они заработали, благодаря Ор Хозер, поднимающемуся от Мальхут
Однако до раскрытия сосуда Мальхут Бина обращает свое лицо к Кэтэру, что является положением Сгулата дэТэамим, когда Бина находится под Кэтэром, как и Хохма, но Хохма всасывает от Кэтэра Свет сущности [Нээцаля], а Бина всасывает от Кэтэра Свет Хасадим, и поскольку Свет сущности есть целиком весь Свет Нээцаля, то [Свет] Хохма считается правой ступенью, а Свет Хасадим считается левой ступенью, будучи соединенной с Гвурой [11], как уже говорилось.
Вот и объяснено, что Свет сущности не может распространяться, объединившись в десять Сфирот дэОр Яшар, из-за, Бины, располагающейся по отношению к Нему Ахор бэАхор, кроме как с помощью Зивуга дэhАкаа [13] в Масахе, находящемся в сосуде Мальхут, ибо тогда Бина больше не нуждается в Свете Хасадим и обращается Паним бэПаним к Хохме, и следовательно при исторжении десяти Сфирот дэОр Хозер из мира Акудим, о чем говорилось выше, выясняется, что и Свет сущности десяти Сфирот дэОр Яшар также был исторгнут вместе с Ним, так как Свет Хохма и Ор Хозер взаимозависимы, как уже говорилось, и не остается там, в мире Акудим, ничего кроме ступени Ахораим дэБина [14], то есть Света Хасадим и ее Гвуры, как уже говорилось.
И таким образом ты должен понять, слова рава, да будет память о нем благословенна [16], приведенные нами выше, что в природе Ор Пними очищать сосуд, в который Он облачился, как уже говорилось, ибо Он является причиной того, что Свет Хохма облачается во внутреннюю часть Нээцаля, благодаря Бине, обратившейся к Нему Паним бэПаним, как уже говорилось, ибо благодаря этому оказываются очищенными Ахораим дэБина. А поскольку Ахораим дэБина, являющаяся Бхиной Бет, - это Корень Бхины Далет, как уже говорилось, то раз так, поскольку очищается корень, вместе с ним очищается и ветвь, Бхина Далет.
---------------------------------
Примечания переводчика
[1] группы (буквально: грозди) Тэамим (знаков для чтения Торы нараспев)
[2] лицом к лицу и спина к спине
[3] четырех ступеней прямого Света
[4] от Бесконечного, да будет Он восславлен
[5] т.е. порождает желание получать
[6] первая ступень
[7] см. Что такое Маациль
[8] вторая ступень
[9] четвертая ступень
[10] возвращающегося Света
[11] ступенью приложения усилия, преодоления
[12] стих из песни «Леха Доди» (Выйди, Мой Любимый), написанной рабби Шломо hаЛеви Алькабецом из Цфата и поющейся во время встречи Шабата
[13] соединения в результате противодействия
[14] буквально, ягодиц Бины
[15] до наложение запрета на получение Света
[16] т.е. Аризаля
Общее введение, п. 10.
А теперь объясним понятие соударения внутренних Светов и окружающих Светов по той причине, что Они связаны друг с другом, о чем я говорил в п. 5; и приведу еще еще одну цитату из написанного равом, да будет память о нем благословенна [1], в Шаар Акудим, глава пятая, ибо там он подробно разъясняет само понятие этого соударения; далее следует сокращенная цитата из середины этого текста: оказывается, {при распространении Света мира Акудим и Его исторжении обратно к Маацилю [2]} есть три вида Светов. Первый Свет, первый из Них всех, то есть Света Акудим, называющиеся Тэамим; второй – это Рэшимо [3], еще остающаяся от этого Света после Его исторжения, и называеься Он Тагин [4]; третий – это Свет, приходящий к нему посредством поднятия Сфирот, и при этом через Ахораим [5], то есть это является Атрибутом Суда и Он называется Нэкудот [6].
И когда приходит третий Свет, называющийся Нэкудот и ударяющийся во второй Свет, называющийся Рэшимо и являющийся Атрибутом Милосердия, тогда они ударяются и бьются друг о друга, так как это две противоположности: один – Ор Яшар [12], то есть Атрибут Милосердия, а другой – Ор Хозер [13], то есть Атрибут Суда, и тогда выпадают искры из нисходящего Ор Хозер, являющегося Атрибутом Суда. И эти искры являются иным, четвертым, Светом, называющимся Отиёт [14], и в этом состоит суть четырех ступеней: Тэамим, Нэкудот, Тагин, Отиёт, которые все вместе были здесь включены в понятие Акудим ... ; - и эти искры выпадали из нисходящего Ор Хозер; например 288 искр при разбиении сосудов в мире Никудим ... Конец цитаты.
Объяснение его слов. Как объяснялось выше по поводу распространения Света в мир Акудим, сначала Свет распространяется от Эйн Соф, Барух hУ [15], до Зивуга дэhАкаа [8] в Масахе, находящемся в сосуде Мальхут, и тогда из него выходят десять Сфирот дэОр Хозер снизу вверх, и, как уже говорилось в п. 6, они должны следовать в обратном порядке [по отношению к Ор Яшар]: высшие [Сфирот] дэОр Яшар должны стать низшими в Ор Хозер, ибо в десяти Сфирот дэОр Хозер ступени становятся меньше по мере очищения, так Зеир Анпин, который чище Мальхут, должен находиться на ступени меньшей, чем Мальхут, и он находится лишь на месте Хохмы в десяти Сфирот дэОр Хозер. А Бина, которая чище Зеир Анпина, стала меньшей ступенью и занимает только место Бины. А Хохма, которая чище Бины, стала еще меньшей ступенью и занимает только место Зеир Анпина. А Кэтэр занимает место Мальхут, как написано там и в Паним [16], в ветви третьей; однако после того, как Ор Яшар и Ор Хозер соединяются друг с другом и становятся единым целым, они ввиду этого становятся на одном уровне, причем каждая из десяти Сфирот без исключения обретет таким образом свой уровень, вплоть до Кэтэра, как написано в п. 4.
И эта целостность мира Акудим, то есть распространение и возвращение Света Эйн Соф, Барух hУ от Кэтэра до Мальхут и от Мальхут до Кэтэра; и Ор Хозер, соединяющийтся воедино с Ор Яшар на одном и том же уровне, вплоть до Кэтэра, называется Тэамим или первым распространением дэАкудим.
И вот объяснено выше, в п. 8, что по той причине, что Ор Пними облачается также и в сосуд Мальхут, так как в Его природе очищать сосуд, то Он, по этой причине, постепенно очищает его, ступень за ступенью; ибо сначало он обретает очищение, соответствующее Бхине Гимэль, и об этом говорится, что Масах поднимается к Зеир Анпину, и тогда Свет Эйн Соф, Барух hУ, распространяется и возвращается от Кэтэра до Масаха, находящегося в сосуде Зеир Анпин, и от Зеир Анпина к Кэтэру, и таким образом уменьшается значимость Ор Хозер, поднимающегося от Масаха до ступени Хохма, что соответствует Зеир Анпину Ор Хозер. И таким же образом ступени нисходят при очищении Масаха вплоть до очищения ступени Кэтэр дэОр Яшар, в результате чего Масах уничтожается и прекращается Зивуг дэhАкаа, как уже говорилось. И весь этот Ор Хозер, нисходящий со ступени на ступень вплоть до своего полного сокрытия, называется Светом Нэкудот. Потому что сущность Масаха проистекает из Нэкудат hаЦимцум [17], - поэтому он и не дает Ор Яшар войти и распространиться внутрь себя, как средняя точка Цимцум hаАлеф [18], украсившая себя и исторнувшая Свет, бывший в ней, и отдавшая предпочтение очищению своей Авиют [19], чтобы стать качественно идентичной Маацилю, что подробно объясняется в Паним Масбирот, ветвь первая; и поэтому эта сила, то есть стремление к очищению, является неотъемлемым свойством Масаха, и разберись в этом хорошенько.
А теперь объясним сущность Рэшимо, т.е. Света Тагин; ведь известно, что хотя Свет исторгается, тем не менее Он оставляет после Себя Рэшимо, и поэтому все первое распространение мира Акудим распространилось туда и обратно, от Кэтэра до Мальхут и от Мальхут до Кэтэра, причем появились десять Сфирот на одном уровне вплоть до Кэтэра в Ор Пними, и соответстсвенно десять Сфирот дэОр Макиф [21], как говорилось выше, в п. 7, {хорошенько разберись, что там написано, чтобы здесь не оказалось отдельного сосуда у Ор Пними и отдельного сосуда у Ор Макиф}, и весь этот сосуд называется сосудом Кэтэр, потому что все десять Сфирот были на уровне Кэтэр, и поэтому хотя это распространение было исторгнуто обратно, тем не менее от него остается Рэшимо, которая продолжает существовать и закрепляет там прежнюю форму, чтобы она совсем не исчезла в результате исторжения Света.
И в соответствии с этим ты должен понять, как Свет Рэшимо, остающийся от первого распространения, и нисходящий Ор Хозер, то есть Свет Нэкудот, являются двумя противоположностями и ударяются и бьются друг о друга, так как Свет Рэшимо, закрепляется при первом распространении там, куда Ор Яшар распространился до Масаха Бхины Далет, и испытывает сильное желание, чтобы остался Масах, соответствующий именно Авиют Бхины Далет, так как только благодаря большой Авиют присущей Бхине Далет, Он располагается на уровне Кэтэр, как уже говорилось. Однако Свет Нэкудот, то есть сам Масах, наоборот, прилагает все силы именно для того, чтобы очиститься от находящегося в нем Ор hаАв [22], что является ступенью Атрибута Суда, желающего полностью очиститься и по свойствам стать равным Маацилю, да будет Он восславлен, так как ему присуще неотъемлемое свойство, которое первоначально было присуще точке Цимцума, являющегося его Источником, как уже говорилось; и разберись в этом хорошенько.
---------------------------------
Примечания переводчика
[1] т.е. Аризалем
[2] см. Что такое Маациль
[3] воспоминание
[4] в свитке Торы: декоративные графические элементы на краях букв
[5] буквально «через ягодицы», что указывает на исторжение
[6] Нэкудот – это огласовки в иврите, буквально «точки»
[7] точка запрета [получать Свет]
[8] Зивуг дэhАкаа – это соединение со Светом в результате противодействия Ему
[9] на четвертой ступени
[10] на третьей ступени
[11] на второй ступени
[12] прямой Свет
[13] возвращающийся Свет
[14] Отиёт – это буквы языка иврит
[15] от Бесконечного, да будет Он восславлен
[16] Паним Меирот уМасбирот – комментарии Бааль Сулама к «Древу Жизни» Аризаля
[17] буквально: из точки запрета (получать Свет)
[18] первого запрета
[19] буквально: толщи, то есть эгоистического желания
[20] буквально: ко рту головы
[21] окружающего Света
[22] «утолщающего», т.е. создающего эгоистическое желание Света
[23] Тэамим – это знаки для чтения Торы нараспев
Общее введение, п. 11.
И таким образом понятен четвертый Свет, то есть искры, упавшие благодаря соударению Света Рэшимо со Светом Нэкудот, и называется этот [четвертый Свет] Отиёт, например 288 искр разбиения сосудов мира Никудим.
И ты должен знать, что везде, где в [книге] Зоар, в Тикуней Зоар и в трудах Аризаля применяются термины Ницоцин, Нэцацин или hитНоцецот [1], это указывает на ступень Ор Хозер. Ибо свечение Ор Яшар определяется как Орот, Нэhорин [2] и тому подобное, а свечение Ор Хозер определяется именем Ницоцин или Зикин илиhитНоцецот [1] и так далее. И таким образом, ты должен понять, что искры, упавшие благодаря соударению этой Рэшимо с нисходящим Ор Хозер, - это также ступень Рэшимо, только это Рэшимо дэОр Хозер и поэтому определяется именем Ницоцин.
И вот объясняется выше, в п. 8, последовательность нисхождения Ор Хозер, что [Масах] сначала обрел очищение Зеир Анпина и следовательно переместился от Бхины Далет, то есть от истинного сосуда Мальхут, и когда Свет Эйн Соф, Барух hУ, распространился и повернул обратно в месте Масаха, находящегося в сосуде Зеир Анпина, этот Свет Мальхут должен оказаться на уровне Хохма, и Мальхут лишиться Света Акудим ступени Кэтэр, потому что Мальхут, находящаяся в Зеир Анпине, возвратилась, чтобы стать не Кэтэром, а Хохмой, {а объясняется, что основным фактором, определяющим меру высоты всех десяти Сфирот Нээцаля, является Свет Мальхут, как уже говорилось, см. также в Паним Масбирот, ветвь четвертая}; и оказывается истинный сосуд Мальхут без Света, и должно было бы остаться в ней две Рэшимот: первая Рэшимо от Света Тэамим, поддерживающая и закрепляющая Авиют Бхины Далет, насколько она может; и вторая Рэшимо от Света Нэкудот, то есть от того, что Свет, принадлежащий Масаху, желает также очищения, о чем уже говорилось. Однако эти две [Рэшимот] не могут остаться вместе ввиду того, что они противоположны друг другу, поэтому в месте, где оказалась Рэшимо дэТэамим, сосуд Кэтэр называется по имени своих десяти Сфирот, находящихся на уровне Кэтэр, как уже говорилось; а в месте, где оказывается Рэшимо нисходящего Ор Хозер, называется сосуд Хохмой, или тем, что ниже Кэтэра; и поэтому была исторгнута из Мальхут также и ее Рэшимо и она также поднялась к сосуду Зеир Анпин, а Рэшимо нисходящего Ор Хозер осталась на своем месте.
И следовательно здесь отвергнута Рэшимо ради искр Ор Хозер, однако ниже этого места отвергаются искры Ор Хозер ради Света Рэшимо [дэТэамим].
А после этого, при подъеме Масаха к месту Бины, то есть [когда] он обрел очищение Бхины Бет и Свет Эйн Соф, Барух hУ, распространяется и возвращается от Кэтэра к Бине и от Бины к Кэтэру, тогда [Масах] лишается также и ступени Хохма, и следовательно сосуды Зеир Анпина остаются без Света; и остались там также две Рэшимот от Света Тэамим и от Ор Хозер, противоположные друг другу; и здесь возобладала Рэшимо искр Ор Хозер, так как Рэшимо дэТэамим осталась в сосуде Зеир Анпина, и поэтому она осталась на ступени сосуда Кэтэр.
Однако Рэшимо дэОр Хозер, то есть искры сосуда Хохма, отторгаются под Табур, то есть под сосуд Кэтэр, поскольку распространение мира Акудим происходит до Табура, ибо Мальхут дэАкудим называется Табуром. И уже известно, что там остаются искры Кэтэр нисходящего Ор Хозер, и располагаются эти [искры] на ступени Кэтэр дэХохма, так как Рэшимо дэМальхут дэТэамим, которая есть собственно Кэтэр, поднялась к Зеир Анпину, как уже говорилось, а искры, упавшие из сосуда Зеир Анпин, то есть искры Хохмы, находящейся в Хохме, упали под Табур, так как там находится Кэтэр Хохмы, как уже говорилось.
И точно так же, при подъеме Масаха к Хохме, то есть когда он очистился и достиг Бхины Алеф, Эйн Соф еще распространялся туда и обратно от Кэтэра до Хохмы и от Хохмы до Кэтэра, так как этот Свет находится на уровне Зеир Анпин, и лишился [Масах] также и уровня Бины, и остался сосуд Бины пустым, без Света, и остались две Рэшимот, о которых говорилось выше, причем Рэшимо дэТэамим осталась на своем месте, а Рэшимо нисходящего Ор Хозер была отвергнута и упала, ниже искр Хохмы, находящихся ниже Табура, как уже говорилось.
А затем он очистился вплоть до ступени Кэтэр, то есть до его Источника, и, во всяком случае, потерял все ступени своей Авиют, и, во всяком случае, перестал совершать Зивуг дэhАкаа и больше нет Ор Хозер, и следовательно совсем не падают искры со ступени Кэтэр, но остается там одна Рэшимо дэТэамим.
И вот, тщательно разъяснено понятие противоположности между Рэшимо и нисходящим Ор Хозер, ведь ввиду этого единое целое, [которое они составляли], разделилось, и Рэшимо десяти Сфирот дэТэамим остается на своем месте, то есть на ступенях КАХАБ ЗОН дэКэтэр вплоть до Табура дэАдам Кадмон, а искры, то есть Рэшимо дэОр Хозер, упали за пределы своей ступени, в которой они находились, и называются они находящимися под Табуром, то есть ниже Мальхут дэАкудим, то есть на ступенях сосудов КАХАБ ЗОН дэХохма, и, как уже говорилось, они называются Отиёт.
---------------------------------
Примечания переводчика
[1] все эти слова означают «искры»
[2] Света
Общее введение, п. 12.
И вот причина очищения уже объяснена выше, в конце п. 9; ибо Ор Пними связан с внутренней частью сосуда Мальхут, ведь этот [сосуд], на самом деле, является лишь внешним сосудом для Ор Макиф, посмотри, что написано об этом в п. 7; и поэтому, когда Ор Хозер поднимается и поворачивает Хохму и Бину Паним бэПаним, как уже говорилось в п. 9, и оказывается, что ступень Авиют Бины покинула ее, так как она снова накрепко соединяется с Хохмой, образуя с ней единую сущность, как это было вначале, а когда у корня уничтожилась Авиют, то это так или иначе одновременно привело к уничтожению Авиют присущей ветви, и таким образом ты должен понять, что одновременно с соединением Бины в единую сущность с Хохмой она очищает и Масах, а также то, что он поднимается благодаря этому и ввиду этого со ступени на ступень вплоть до своего сокрытия.
Так как с начала прихода Ор Хозер к Бине, а она начинает обращать свой лик к Хохме, Масах благодаря этому поднимается от Бхины Далет и Бхины Гимэль. И когда она всасывает Свет Хохма от лика Хохмы, Масах оказывается поднимающимся к Бхине Бет. И когда она крепко-накрепко соединяется с Хохмой в единое целое, Масах поднимается к Бхине Алеф и вплоть до того, что он поднимается к ступени Источника, и в этом суть [выражения], упоминающегося в Идра Рабба [1]: и была впитана искра. И здесь не место продолжать об этом.
И вытекает отсюда, что Свет Хохма, представляющий собой целиком весь Свет сущности, заключенной в первом Нээцале, т.е. в мире Акудим, и Ор Хозер, поднимающийся от сосуда Мальхут, оказываются связанными друг с другом и стремятся друг к другу. Ибо без Ор Хозер не может Свет Хохма распространяться в Нээцале из-за Бины, обращающей свой лик, чтобы всосать Свет Хасадим от Кэтэра, и свою спину к Хохме, то есть отказываясь всасывать от нее Свет сущности [Нээцаля], но когда Ор Хозер выходит, Бина обращает свой лик к Хохме и только тогда может Свет сущности распространиться в Нээцале. И следовательно Свет сущности зависти от Ор Хозер. Однако когда Хохма и Бина обращены Паним бэПаним и [Бина] прекратила всасывать от Кэтэра, присущая ей Авиют уничтожается, во всяком случае, она уничтожила также и Авиют [своей] ветви, то есть Масаха, и во всяком случае скрылся и Ор Хозер, и следовательно Ор Хозер отвергнут и изгнан, благодаря Свету сущности [Нээцаля].
И ввиду этого должно стать совершенно ясным выражение рава, да будет память о нем благословенна [2], приведенное выше, в п. 5, что Ор Пними и Ор Макиф соударяются друг с другом и от их ударов рождаются на свет сосуды. Ибо Ор Пними, по сути дела, есть Ор Хохма, распространяющийся в Нээцале благодаря Ор Хозер, как уже говорилось, а Ор Макиф – это, по сути дела, Масах, то есть внешний сосуд, с которым связан весь Ор Макиф, который в будущем появится в мирах из Ор Хозер, как сказано выше, в п. 7, и разберись в этом.
И хотя они зависят друг от друга, тем не менее Ор Пними, распространяющийся благодаря тому, что Хохма и Бина обращены друг к другу Паним бэПаним, соударяется с Ор Макиф, что очищает Масах и приводит к исторжению Света из мира Акудим; и таким образом отделились также и Рэшимот Тэамим и Ор Хозер друг от друга, как уже говорилось, и Рэшимо дэОр Хозер была исторгнута за пределы [своей ступени], то есть под Табур, что называется Отиёт, являющимися сосудами, как известно, и разберись в этом хорошенько.
---------------------------------
Примечания переводчика
[1] Идра Рабба – это раздел, составляющий большую часть книги Зоар на недельное чтение Нассо (место, о котором пишет Бааль Сулам, находится во фрагменте Гальгальта деЗеир Анпин, в п. 182 на стр. 110)
[2] т.е. Аризаля
Общее введение, п. 13.
И вот тщательно разъяснена причина исторжения [Света] благодаря ступенчатому очищению Масаха до полного сокрытия Ор Хозер, а вместе с Ним и Света сущности Кэтэра и Хохмы дэОр Яшар. Однако больше так дело не обстоит, но после сокрытия Света сущности [Нээцаля] ввиду того, что Бина, обратила свой лик к Кэтэру, чтобы Он насладил [ее] Светом Хасадим, к ней, как оказалось, вернулась [ступень] Ахораим и Авиют, как это было раньше, а раз так, то ее Авиют возвращается также и к Масаху, являющемуся ее ветвью. Об этом уже говорилось. И известно, что Ор Яшар от Маациля не прекращает [светить] на Нээцалим ни на мгновение, и поэтому после того, как Масах вернулся и обрел Авиют, вновь вернулся к нему Ор Яшар дэЭйн Соф, соответствующий известным четырем Бхинот, вплоть до Зивуга дэОр Хозер, и снова стали распространяться десять Сфирот дэОр Яшар и Ор Хозер в мире Акудим, и это называется вторым распространением мира Акудим.
Однако после того, как Хохма и Бина повернулись, чтобы расположиться Паним бэПаним, благодаря Ор Хозер, как уже говорилось, вновь оказались очищены Авиют и Ахораим дэБина. Как уже говорилось, вместе с ней очистилась и Авиют Масаха, ее ветви, и снова прекратился Зивуг дэhАкаа и исчез Ор Хозер, и Бина снова стала всасывать Свет Хасадим от Кэтэра, и Свет сущности вновь оказался исторгнутым, как и прежде. И так далее точно таким же образом, после того, как возвращаются к Бине Ахораим и Авиют, вновь притягивается Авиют и к Масаху и, во всяком случае, Ор Яшар вновь светит на Масах, благодаря чему распространяется и Свет сущности, как уже говорилось, и таким образом всегда возвращается ночь, ибо при привнесении Ор Хозер вновь распространяется Свет сущности, а при привнесении Света Сущности исторгается Ор Хозер, а при исторжении Ор Хозер вновь обретает Авиют Масах и вновь [поднимается] Ор Хозер, и вновь распространяется Свет сущности, и возвращается ночь, и так далее. Об этом уже говорилось. И следовательно это второе распространение всегда подобно пламени, мечущемуся то туда, то сюда. То есть, как говорит рав, Ор Пними и Ор Макиф связаны воедино в одном сосуде, они бьются друг о друга и соударяются друг с другом.
Также понятно большое различие между первым распространением [мира] Акудим, просходящем на уровне Кэтэр, потому что Ор Яшар совершает Зивуг с Масахом Бхины Далет, и теперешним распространением, происходящем только на уровне Хохма, причем вся Авиют Масаха является лишь распространением от Авиют Бины, соответствующим Авиют Зеир Анпина, и поэтому он притягивает только уровень Света Хохма, как уже говорилось в п. 8; кроме того этот Свет неустойчив и недолговечен, но подобен пламени, мечущемуся то туда, то сюда; и вот тщательно разъяснено, что второе распространение Акудим, по сути дела, происходит из исторжения первого распространения. И разберись в этом хорошенько.
Общее введение, п. 14.
И таким образом мы придем к пониманию слов рава, да будет память о нем благословенна, в Шаар Никудим, главы первая и вторая, что Адам Кадмон наложил на себя Цимцум и поднял выше Табура все Света, находившиеся ниже Табура; и поднялись Они в качестве МАН [1] к АБ дэГальгальта; и установил он там одно разделение [2] внутри Мэоhи [3], и Свет, поднявшийся от НЭhИ, выходил через Эйнаим, пока не был притянут под Табур, и распространились [эти Света] к десяти Сфирот мира Никудим; и из нового Света, появившегося благодаря поднятию МАН, также была притянута [часть], и Он пробился через Парса и низошел под Табур, ибо Он распространяется через отверстия Табура [4] и Есода [5] к десяти Сфирот мира Никудим. И из двух этих Светов образовались десять Сфирот дэНикудим; посмотри, что там написано. А вопрос, что это за два Света и в чем заключается этот новый Цимцум [6], требует подробного разъяснения; и это будет объяснено в своем месте, а здесь объясним эти темы настолько, насколько это целесообразно в этом месте.
И вот Света, находящиеся ниже Табура дэАдам Кадмон, как уже объяснялось выше, в п. 11, по сути дела представляют собой Отиёт и Ницоцин, падавшие в результате соударения Рэшимо дэКэтэр и Тэамим с Рэшимо дэХохма и Нэкудот, пока не появились ниже всего Рэшимо дэКэтэр, и место этого появление называется НЭhИ и находящимся ниже Табура, тщательно разберись что там написано. И вот теперь, после того, как вернулось в мир Акудим второе распространение, о котором уже говорилось, что это лишь Свет Хохма в сосуде Кэтэра, то ввиду этого вновь стали идентичными свойства Рэшимот дэТэамим и Рэшимот дэНэкудот, поскольку и те, и другие представляют собой ступень Хохма, и поэтому были притянуты и поднялись все [ступени] КАХАБ ЗОН Рэшимот дэНэкудот, находящихся ниже Табура, и вновь соединились они с Рэшимот, находящимися выше Табура. И именно об этом говорит рав, что Адам Кадмон поднял выше своего Табура Свет, находившийся ниже Табура.
Однако необходимо разобраться, почему это называется Цимцум. А дело в том, что среди поднявшихся Ницоцин [различаются] две категории: первая – это Ницоцин дэКэтэр нисходящего Ор Хозер, оставшиеся в самом Табуре, являющемся Мальхут дэАкудим, а также Бхиной Далет. Ибо Свет второго распространения не достигает ее, происходя от Бхины Гимэль, а Авиют [происходит] от распространения Ахораим дэБина, как уже говорилось. Категория вторая – это Ницоцин Хохмы и Бины и Зеир Анпина и Нуквы, произошедшие от Бхины Гимэль. Об этом уже говорилось в пп. 11 и 12, тщательно разберись в этом.
И поэтому после того, как поднялись ХУБ ЗОН дэНицоцин, Света там преумножились больше прежнего из-за Авиют, прибавившейся к ним в результате их падения под Табур, и поэтому был притянут туда также [Свет] Ницоцин дэКэтэр, находящихся в Табуре и являющихся Бхиной Далет; во всяком случае к ним распространился новый Ор Яшар дэЭйн Соф, Барух hУ, Который ни на мгновение не прекращает светить на Нээцалим, как уже говорилось, и произошел Зивуг дэОр Хозер в Бхине Далет, и поэтому появились новые десять Сфирот на уровне Кэтэр, как при первом распространении.
И вот ты видишь, как произошло, что от Ницоцин поднялись десять Сфирот двух типов, ибо от ХУБ ЗОН дэНицоцин, которые при подъеме лишь обрели исправление, поскольку происходят от Бхины Гимэль, как и второе распространение, [они поднялись] и обрели ступень десяти Сфирот на уровне Хохма. А от Ницоцин дэКэтэр новые десять Сфирот обрели исправление на уровне Кэтэр. И эти два Парцуфа являются Источниками Парцуфов Аба вэИма [7] и ЙИШСУТ [8] дэАцилут [9]. Так как новый Парцуф на уровне Кэтэр - это, по сути дела, Аба вэИма, и называется он Хохма и Аба дэАцилут. А Парцуф старого Света, то есть Парцуф на уровне Хохма - это, по сути дела, ЙИШСУТ. И называется он Бина и Има дэАцилут. И эти Источники помогут тебе понять слова, встречающиеся в Идра Зута [10], что Аба исторг Иму наружу относительно Бины, а сам Аба стал как Дэхар и Нуква. Ибо Высший Парцуф, находящийся на уровне Кэтэр и называющийся Аба, стал как Дэхар и Нуква потому, что Он поднял к Себе Бхину Далет, являющуюся, по сути дела, Нуквой и Мальхут, а Бина, по сути дела, являющаяся низшим Парцуфом, так как ее уровень ниже [уровня] Кэтэра, оказалась исторгнутой от Абы наружу из-за Нуквы, то есть Бхины Далет, препятствующей Высшему Свету и прекращающей Его свечение, чтобы не распространялся Он ниже нее, и поэтому эта Бхина Далет называется Парса, и она не имеет отверстия, как у Бхины Бет, и ЙИШСУТ не облекает Свет Хохма из-за этой Парса; и разберись в этом.
И следовательно Бхина Бет, представляющая собой Бину, к которой совершенно не относился Цимцум Алеф, теперь становится лишенной [Света], так как и на нее налагается Цимцум из-за того, что она находится ниже Бхины Далет. И именно об этом говорил рав, что Адам Кадмон сам наложил на себя Цимцум, подняв Свет, находившийся ниже Табура и являющийся причиной того, что теперь на Бхину Бет налагается Цимцум по причине поднятия МАН, о чем уже говорилось, и разберись в этом.
Общее введение, п. 15.
И должен ты знать великую разницу между Рош и Гуф, ибо Рош называется ГАР [1], а Гуф называется ВАК [2] или ЗАТ [3] или ЗОН. И кроме того, Гуф сам делится на ГАР и ЗОН. А Источником этого разделения является то, что до Пэ, по сути дела являющегося Мальхут, Ор Яшар оказывается в основном несущей конструкцией, а Ор Хозер, поднимающийся и соединяющийся с Ним – это лишь Его Левуш [4]; а Гуф, напротив, есть распространение самого Масаха в той мере, в какой он облекает Сфирот дэРош, и поэтому Ор Хозер должен, в основном являться его несущей конструкцией, а десять Сфирот дэОр Яшар подобны Его ветвям. Однако он называется ЗОН несмотря на то, что его основой является только Мальхут; об этом уже говорилось.
Общее введение, п. 16
И поэтому сначала вышел наружу АБ, и это появление представляет собой потерю, ибо благодаря очищению внутренней Бхины Далет внутреннего [Парцуфа мира] Адам Кадмон, называющейся Пэ, она и обрела Авиют Бхины Гимэль, и после того, как Свет Эйн Соф притягивается к этому Масаху, появляются новые десять Сфирот на уровне Хохма, нак уже говорилось, что называется АБ. И следовательно у АБ, выходящего наружу, утерян по сравнению с АБ, оставшимся внутри Адам Кадмон, уровень Кэтер. И следовательно Кэтэр внешнего АБ облекает Хохму дэГальгальта и распространяется до Табура внутреннего [Парцуфа мира] Адам Кадмон, и в нем также присутствуют 25 Бхинот: его десять Сфирот дэОр Яшар, а именно его Гальгальта, Эйнаим, Озен, Хотем, Пэ распространяются, как Аба вэИма, благодаря Ор Хозер, на пять Бхинот до Кэтэра АБ, однако общий Кэтэр внутреннего [Парцуфа мира] Адам Кадмон остается открытым, как уже говорилось. И в нем также различаются Рош и Гуф, как уже говорилось, так как то, что от Пэ и ниже, называется Гуф и представляет собой распространение лишь одного Масаха, и поэтому Ор Макиф и Ор Пними там связаны только в одной Бхине Далет дэАБ, поскольку, по этой причине, они были вынужены были вернуться и быть исторгнутыми, о чем уже говорилось, что они называются миром Никудим, и это есть ступень ЗОН и Гуф внешнего АБ, о чем уже говорилось. И уже объяснялось, что в результате собственно исторжения к Масаху вернулась Авиют и второе распространение достигло [Масаха], о чем уже говорилось в пп. 13 и 14, что именно он притянул выше Табура Света, находящиеся ниже Табура, и благодаря этому подъему располагаются [на своем месте] высшие Аба вэИма, и Парса отделяет их снизу, а ЙИШСУТ [имеет протяженность] от Парса до Табура, и вся эта верхняя [часть] называется внешним Парцуфом САГ, то есть [внешним] потому, что вышла предшествующая ему ступень, ибо во внешнем [Парцуфе] АБ Бина была на уровне Кэтэр Хохма, что, по сути дела, является Светом Озен, [светящим] до Шиболет hаЗакан [1], но что касается того Парцуфа, что образовался из Ницоцин, выпавших из Светов Пэ внешнего [Парцуфа] АБ, то Бина этого Парцуфа оказывается ниже всех десяти Сфирот Высших Аба вэИма, и поэтому ему не достает ступени Кэтэр, как уже говорилось. И располагается он от Пэ и ниже, то есть от Шиболет hаЗакан, по сути дела, являющейся его Гальгальтой; и подобно тому, как внешний АБ облекает только Мальхут общего Кэтэра, а девять первых Сфирот остаются открытыми, так и внешний [Парцуф] САГ не облекает ничего кроме Мальхут дэКэтэр дэАБ, то есть от Пэ и ниже, а его девять первых Сфирот, по сути дела, представляющие собой весь Рош, остаются открытыми. И как АБ породил свои ветви через Сэарот Рейша [2], так и этот [Парцуф] САГ породил свои ветви через Сэарот АХАП [3], что будет объяснено в надлежащем месте, и в этом суть недостатка в них Света в результате их выхода по сравнению с Высшим, ибо остается Он там, в Сэарот, то есть, по сути дела, в виде [Орот] Макифин, что соответствует возвращающемуся [Ор] Макиф. А этот [Парцуф] САГ облекает Адам Кадмон от Шиболет hаЗакан до его Сиюма [4], то есть его ступень Рош, по сути дела, представляющая собой три первых Сфирот, простирается до Табура, и все это считается Гальгальтой, Эйнаим, Озэн и Хотем; а его Пэ сам распространяется в десять Сфирот дэГуфа, что соответствует Пэ внешнего АБ, о чем уже говорилось. Как происходит со Светами Пэ внешнего АБ, ибо по той причине, что они связаны в едином сосуде, в них также происходит ступенчатое очищение Масаха вплоть до очищения ступени Кэтэр и сокрытия всего этого распространения. Ибо в этом суть разбиения сосудов и падения 288 искр, о чем написано в своем месте. Но это произошло только на их ступени ЗОН, а не в их трех первых Сфирот, что происходит по причине исправления Парса, как будет объясннено в своем месте. А затем были притянуты и поднялись также Ницоцин, выпавшие из Пэ внешнего [Парцуфа] САГ, что является сутью поднятия МАН, как написано в соответствующем месте, и тогда появился новый [Парцуф] МА и были исправвлены десять Сфирот дэАцилут, являющиеся сутью двенадцати Парцуфов. Ибо все предыдущие ступени объединяются в мире Ацилут, как пишут, с Б-жьей помощью; а отпечатком мира Ацилут является мир Брия, так что все, находящееся в Ацилут, отпечатывается в Брия, а отпечатком Брия является Ецира, а отпечатком Ецира является Асия, и поэтому тебе не найти ничего существующего или проявляющегося в низших, что бы непосредственно не принадлежало Высшим, из которых оно выходит и простирается до собственно низшего.
И это то, о чем говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна, что тебе не найти ни одной травинки внизу, у которой бы не было ангела свыше, бьющего ее и говорящего ей «Расти». Ибо все, что притягивается от Высшего мира к низшему, притягивается с помощью Зивугим, но миры делятся на внутреннюю и внешнюю часть, причем ступень внутренней части миров от Ацилут и ниже притягивается не посредством Зивуга дэhАкаа о Масах, как говорилось выше, а посредством Зивуга Есодот [5], о чем написано в своем месте, но ступени внешней части, притягиваемые от мира к миру, притягиваются посредством Зивуга дэhАкаа, и в этом суть Помощи Б-жьей, что Он бьет и так далее, и именно это уточняли наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что ангел, находящийся в мире Ецира, являющемся Источником травинки мира Асия, - это Тот, Кто делает ей добро и растит ее на ступени Зивуга дэhАкаа, то есть бьет и говорит ей «Расти», так как «говорит» означает альтруистическое действие, как известно. И было хорошо объяснено появление в причинно-следственном порядке [Парцуфов] Гальгальта, АБ, САГ дэАдам Кадмон и то, как они облекают друг друга, и что каждый низший соответствует ЗОН Высшего и притягивается только из искр Светов Пэ Высшего.
И объяснено, что при выходе АБ наружу образуется Масах в Бхине Гимэль, а при выходе САГ наружу образуется Масах в Бхине Бет, становясь Нуквой дэАба, а при выходе МА изнутри наружу образуется Масах в Бхине Алеф, и это еще будет объяснено в своем месте. А Мальхут диВхина Гимэль называется Табур, а [Мальхут] диВхина Бет называется Парса, а [Мальхут] диВхина Алеф называется Крама [6], и здесь не место более продолжать об этом. Я лишь связал понятия с их Источниками в краткой и простой форме, ибо именно так я хочу здесь сделать, а в самой книге эти слова с Б-жьей помощью объясняются подробно.
Предисловие к учению о десяти сфирот
1. Прежде всего, я нашел для себя крайне необходимым взорвать железную стену, отделяющую нас от Каббалы со времен разрушения Храма и вплоть до нашего поколения, и вызывающую тревогу, как бы вовсе не забылась эта наука Израилем.
И вот когда я обращаюсь к сердцу кого-либо относительно ее изучения, то вот каков первый вопрос: «А зачем мне знать, сколько ангелов на небе и как зовутся они по именам? Разве не смогу я выполнять всю Тору во всех ее деталях и подробностях без этих знаний?»
Во-вторых, спросит он: «Разве не постановили уже мудрецы, что надобно прежде наполнить чрево Талмудом и законами, а кто сможет обмануть самого себя, сказав, что уже завершил всю открытую Тору и лишь скрытой Торы недостает ему?»
Третье: он боится, как бы не упустить чего, не приведи Б-г, из-за этого занятия. Ведь бывало уже, что люди сходили с пути Торы по причине занятия Каббалой. «А если так, то зачем мне эта напасть? И какой глупец подвергнет себя опасности просто так?»
Четвертое: даже увлеченные ее изучением не дозволяют его никому, кроме святых слуг Всесильного; и не каждый желающий обрести имя Творца придет и обретет Его.
Пятое и главное: «Ведь существует правило: при любом сомнении – выйди и взгляни, что говорит народ. А глаза мои видят, что поборники Торы в моем поколении все со мной в едином мнении, и избегают изучения скрытой части, а спрашивающим их отвечают, что без всяких сомнений, лучше выучить страницу Гмары вместо этого занятия».
2. Тем не менее, если мы устремим свое внимание к ответу лишь на один известнейший вопрос – уверен я, что все остальные вопросы и сомнения исчезнут из поля зрения, и, посмотрев туда, где они были, ты увидишь, что нет их. Речь идет о вопиющем вопросе, задаваемом всеми, спустившимися в этот мир, вопросе: «В чем смысл нашей жизни?» Вот годы этой нашей жизни, стоящие нам так дорого, доставляющие в основном страдания и мучения, чтобы в итоге примириться с ними, – так кто же наслаждается ими? Или, если точнее: кому я даю наслаждение?
И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим вопросом; и нет нужды говорить о нашем поколении, в котором не захочет никто даже помыслить о нем. И вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи, ибо иногда застигает он нас врасплох, прожигая наш разум и унижая в прах, прежде чем удается нам найти всем известное «ухищрение»: влачиться, не рассуждая, в потоках жизни, как и вчера.
3. Именно в разрешение этой туманной загадки сказано: «Вкусите и узрите, что добр Творец». Ибо выполняющие Тору и Заповеди, как полагается – они вкушают вкус жизни и они видят и свидетельствуют, что добр Творец. Как сказали мудрецы: Он сотворил миры, дабы принести добро Своим творениям – ибо обыкновение Доброго приносить добро.
Но конечно же, тот, кто еще не вкусил жизнь в выполнении Торы и Заповедей, не может понять и почувствовать, что добр Творец, как сказали мудрецы, и все намерение Творца, когда творил его, было лишь принести ему благо. И потому нет ему иного совета, кроме как идти выполнять Тору и Заповеди, как полагается.
И об этом написано в Торе: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» [Дварим, 30:15]. То есть до вручения Торы не было пред нами ничего, кроме смерти и зла; как сказали мудрецы: грешники при жизни своей называются мертвецами. Поскольку смерть их лучше их жизни, ибо страдания и мучения, которые испытывают ради поддержания своей жизни, превосходят во много раз то малое удовольствие, которое ощущают в этой жизни.
Однако теперь удостоились мы Торы и Заповедей, выполняя которые мы удостаиваемся истинной жизни, радостной и радующей ее владельца; как сказано: «Вкусите и узрите, что добр Творец». И потому сказано: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» – то, чего у вас в действительности вообще не было до дарования Торы.
И этим заканчивается написанное: «Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твое». Ведь казалось бы, это тавтология: «Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твое»? Однако здесь подразумевается жизнь в выполнении Торы и Заповедей – тогда живут истинно. Тогда как жизнь без Торы и Заповедей, она труднее смерти. И об этом сказали мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвецами».
И об этом сказано: «Чтобы жил ты и потомство твое» – то есть жизнь без Торы не только лишена всякого наслаждения для ее владельца, но и не может насладить других; иными словами, даже от сыновей, которых порождает, нет ему удовольствия, ибо жизнь сыновей этих тоже труднее смерти. И какой же дар он передает им в наследство?
Однако живущий Торой и Заповедями не только сам удостоился насладиться собственной жизнью, он рад к тому же породить сыновей и передать им надел от этой хорошей жизни. И об этом сказано: «Чтобы жил ты и потомство твое» – ибо есть у него дополнительное наслаждение в жизни сыновей его, поскольку он явился ее причиной.
4. В свете сказанного пойми изречения мудрецов о выражении: «Выбери жизнь». И вот они: «Я указываю вам, чтобы вы выбрали часть, называемую «жизнь», как человек, говорящий сыну: «Выбери себе прекрасную часть в наследии моем». И ставит его над этой прекрасной частью и говорит ему: «Это выбери себе». И об этом сказано: «Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: «Это возьми себе».
И, на первый взгляд, непонятны эти слова; ведь написано: «Избери же жизнь», и смысл в том, что человек выбирает сам. А мудрецы говорят, что Он ставит человека над прекрасной частью. Если так – то уже нет здесь выбора? И мало того – говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно: ведь если так – то где же выбор, принадлежащий человеку?
И в свете истолкованного пойми слова их буквально. Ибо истинно это и очень верно, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу – тем, что дает ему жизнь удовольствия и услады внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания. И непременно человек срывается и бежит от нее, как только покажут ему – хотя бы как тому, кто выглядывает в оконце, – покажут какое-нибудь спокойное место; и хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для тебя возложения руки человека со стороны Творца большего, нежели это.
Выбор же человека состоит лишь в вопросе укрепления, поскольку, конечно, большая работа и многочисленные усилия нужны здесь, пока не очистит тело свое и не сможет выполнять Тору и Заповеди как полагается, т.е. не ради самонаслаждения, а для того, чтобы доставить радость Создателю своему, что называется «лишма»; и только так удостаивается счастливой и приятной жизни, сопутствующей выполнению Торы.
Но прежде чем достигает такого очищения, прибегает, конечно, к выбору, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И да сделает все, что найдет в своих силах, пока не завершит работу по очищению; и да не упадет, не приведи Б-же, под тяжестью поклажи своей посредине пути.
5. И в свете этих разъяснений пойми слова мудрецов из трактата Авот: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись. Если сделаешь так – счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем».
И следует спросить в связи с этими их словами: чем же отличается наука Торы от остальных наук мира, требующих не аскетизма и жизни в страданиях, а одного только труда, чтобы постичь их? В науке же Торы, хотя мы очень много трудимся, этого все еще недостаточно, чтобы удостоиться ее, если не прибегнуть к таким ограничениям, как хлеб с солью, жизнь в страданиях и т.д.?
А окончание высказывания еще более удивительно: «Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем». Допустим, что в будущем мире мне, возможно, и будет хорошо. Однако в этом мире, в то время как я истязаю себя в еде, питье и сне и живу большими страданиями, – чтобы о такой жизни сказали: «Счастлив ты в этом мире»? Разве такая жизнь будет названа счастливой в понимании этого мира?
6. И тем не менее в свете вышесказанного о занятии Торой и выполнении Заповедей – при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не в целях самонаслаждения, – невозможно достичь этого иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.
И первое ухищрение: приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия даже в том, что разрешено и необходимо для нужд поддержания тела человека, как то: еда, питье, сон и тому подобные жизненные атрибуты. Таким образом, чтобы совершенно отстранить себя от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, в процессе обеспечения поддержания жизни его, пока не станет жить страданиями в буквальном смысле.
И тогда, после того как уже привык к этому и нет уже в теле его никакого желания получить какое-либо удовольствие для себя, можно ему, начиная с этого момента, заниматься Торой и выполнять Заповеди тем же способом, т.е. для того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не для собственного наслаждения чем-либо.
И когда удостаивается этого, тогда удостаивается вкусить счастливой жизни, полной от всего блага и наслаждения, без какого бы то ни было изъяна в виде страдания; жизни, раскрывающейся в занятии Торой и Заповедью лишма. Как говорит рабби Меир (тр. «Авот», 86): «Всякий, занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И более того: весь мир приобретает для него смысл, и раскрываются ему тайны Торы, и становится он словно усиливающийся источник».
И о нем написано: «Вкусите и узрите, что добр Творец», поскольку пробующий вкус занятия Торой и Заповедями лишма – именно он удостаивается и видит сам замысел творения, который лишь в том, чтобы принести благо созданиям Его; ибо обыкновение Доброго – приносить добро. И он весел и рад в годы жизни своей, которые подарил ему Творец, и весь мир имеет смысл для него.
7. Теперь ты осмыслишь обе стороны монеты в вопросе о занятии Торой и Заповедями. Одна сторона – путь Торы, т.е. большая подготовительная работа, когда человек должен подготовить чистоту тела своего, прежде чем удостоится собственно выполнения Торы и Заповедей. И тогда, безусловно, занимается Торой и Заповедями не лишма, а с примесями намерения ради собственного наслаждения: ведь еще не успел очистить тело свое от желания получать удовольствия от сует этого мира. И в это время возложено на него жить жизнью страданий и трудиться в Торе, как сказано в Мишне.
Однако когда закончил и завершил путь Торы, и уже очистилось тело его и подготовлено для того, чтобы выполнять Тору и Заповеди лишма, дабы принести удовольствие Создателю его, – тогда-то он приходит ко второй стороне монеты: к жизни в усладе и великом покое, что и являлось замыслом творения: «принести благо созданиям Его», – т.е. к наисчастливейшей жизни и в этом мире, и в мире будущем.
8. И вот отчетливо проясняется большое различие между наукой Торы и остальными науками мира: ибо постижение прочих наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку даже просто обеспечения не дадут ему за мучения и страдания, которые терпит в течение дней жизни своей. Поэтому не обязан он исправлять тело свое, а достаточно ему лишь труда, который прилагает ради них. Таковы все приобретения этого мира, покупаемые с помощью усилий и труда, в них вложенных.
Однако не так обстоит дело с занятием Торой и Заповедями, вся задача которых – подготовить человека, чтобы был достоин получить все то благо, что заключено в замысле творения «принести благо созданиям Его». Поэтому, конечно, должен очистить тело свое, дабы был достойным и стоящим этого Б-жественного блага.
9. И так же отчетливо проясняется то, о чем говорит Мишна: «Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире». Поскольку в точности это имели в виду [мудрецы]: указать, что счастливая жизнь в этом мире уготовлена лишь для того, кто завершил путь Торы. Тогда как ограничения в еде, питье, сне и жизни в страданиях, называемые здесь, имеют место только во время его пребывания на пути Торы. И это в точности имели в виду, говоря: «Таков путь Торы».
Когда же закончил этот путь в «ло-лишма», живя в страданиях и ограничениях, то завершает Мишна словами: «Счастлив ты в этом мире», так как удостоишься того счастья и блага, которые заключены в замысле творения; и весь мир обретет для тебя смысл. То есть даже этот мир. И тем более мир будущий».
10. И сказано в книге Зоар (Берешит, 31, стр.2) о написанном в «Берешит» – «И сказал Всесильный: «Да будет свет!», и возник свет»: «Да будет свет» – для этого мира, «и возник свет» – для мира будущего». Смысл в том, что при изначальном действии в облике своем сотворены были, и во всей высоте своей сотворены были – т.е. во всем совершенстве и великолепии своем. И в соответствии с этим свет, созданный в первый день творения, вышел во всем своем совершенстве, включая также и жизнь в нашем мире во всей утонченности и прелести – в мере, выраженной в словах: «Да будет свет».
Но чтобы подготовить место для выбора и работы, остановился и скрыл его для праведников, на будущее, как сказали мудрецы. Посему сказали они чистым языком своим: «Да будет свет» – для этого мира». Но не осталось так, а [добавилось]: «И возник свет» – для мира будущего». То есть занимающиеся Торой и Заповедями лишма удостаиваются его только в будущем, что означает: когда придет время в будущем, после окончания очищения тела их на пути Торы, причем становятся тогда достойными того большого света и в этом мире, как сказано мудрецами: «Мир свой увидишь при жизни своей».
11. Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, что облегчили нам путь Торы более, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями даже ло-лишма, и от ло-лишма придет к лишма, вследствие того, что свет, который в ней, возвращает его к Источнику».
И этим предоставили нам новое средство вместо ограничений, приведенных в вышеупомянутой Мишне («Авот»), – средство, называемое «свет, что в Торе», в котором есть достаточная сила, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятию Торой и Заповедями лишма. Ведь не упомянули здесь ограничений, а указали лишь, что при одном только занятии Торой и Заповедями достаточно ему того самого света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог заниматься Торой и Заповедями ради доставления радости Создателю своему, а вовсе не для собственного наслаждения – что и называется «лишма».
12. Но, на первый взгляд, следует призадуматься над этими их словами: разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, что в ней, придти к лишма? Однако занятие Торой и Заповедями ло-лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею; но совмещает самонаслаждение с наслаждением Создателя своего.
И если после всех усилий его в занятии Торой и Заповедями ему станет ясно, что не получил он посредством этого занятия и этого большого беспокойства никакой личной выгоды, – он сожалеет обо всех своих усилиях, которые приложил, поскольку истязал себя с самого начала, полагая, что он тоже получит удовольствие в результате забот своих; и в таком случае речь идет о ло-лишма.
И несмотря на это, разрешили мудрецы начинать заниматься Торой и Заповедями также ло-лишма, поскольку от ло-лишма приходят к лишма. Однако, несомненно, если занимающийся Торой не удостоился пока еще веры в Творца и Тору Его, а, не дай Б-г, пребывает в сомнениях – то не о нем сказали мудрецы, что «от ло-лишма приходит к лишма». И не о нем сказали: «Благодаря тому, что занимаются Торой, свет, что в ней, возвращает их к Источнику». Ибо свет, что в Торе, светит лишь обладающему верой. И более того: величина этого света соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают тьму из Торы, и темнеет в глазах у них.
13. И уже приводили мудрецы красивую притчу по этому вопросу об отрывке: «Горе тем, кто жаждет дня Г-сподня! Зачем он вам, день Г-сподень? Это мрак, а не свет!» [Амос, 5:18]. Притча о петухе и летучей мыши, ждавших света. Сказал петух летучей мыши: «Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?» [Санедрин, 98, стр.2]. И совершенно ясно, что если учащиеся не удостоились от ло-лишма прийти к лишма – так это оттого, что они лишены веры (не приведи Б-же) и потому не получили никакого света от Торы и поэтому во тьме ходить будут и умрут не в мудрости.
Однако удостоившимся совершенной веры обещано мудрецами, что даже если занимаются Торой ло-лишма, свет, что в ней, возвращает их к Источнику. И удостоятся – даже без предварения мучениями и жизнью в страданиях – Торы лишма, приводящей к жизни в счастье и благе как в этом мире, так и в мире грядущем. И о них сказано: «Тогда наслаждаться будешь в Г-споде, и Я возведу тебя на высоты земли» [Йешаяу, 58:14].
14. И подобно вышеописанному вопросу, я разъяснил когда-то высказывание мудрецов: «Тот, для кого Тора его – это ремесло его». В занятии Торой познается величина веры его, поскольку слово «ремесло его» («умануто») состоит из тех же букв, что и «вера его» («эмунато»). Это подобно тому, как человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он поверит ему только на одну лиру, а если тот попросит две лиры, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто лир, но не более этого. А может, доверит ему в долг до половины своего состояния, но не все состояние целиком. А возможно также, что верит ему так, что доверит ему все, что имеет, без какой бы то ни было тени страха – и этот последний вид веры рассматривается как совершенная вера. Однако в предыдущих случаях считается верой не совершенной, а частичной – не важно, больше она или меньше.
Так один человек, исходя из величины своей веры в Творца, уделяет только один час в день занятиям Торой и работой. Другой – два часа, согласно мере своей веры в Творца. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени для занятий Торой и работой. И говорится, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу в размере всего своего состояния. Тогда как вера первого и второго пока еще не совсем совершенна.
15. Таким образом, отчетливо прояснилось, что нечего человеку ожидать, что занятие Торой и Заповедями ло-лишма приведет его к лишма, пока не узнает в душе своей, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как полагается. Потому что тогда свет Торы возвращает его к Источнику, и удостоится дня Творца, который весь – свет. Потому что святость веры очищает глаза человека, дабы насладились светом Его – вплоть до того, когда свет, что в Торе, возвращает его к Источнику.
Однако лишенные веры подобны летучим мышам, которые не смогут видеть в свете дня, поскольку обращается для них свет дня во мрак более ужасный, нежели тьма ночи, потому как питаются только от ночной тьмы. Так же и лишенные веры – глаза их слепнут при свете Творца. И потому обращается для них свет во тьму, и эликсир жизни превращается для них в смертельный яд. И о них говорит написанное: «Горе тем, кто жаждет дня Г-сподня! Зачем он вам, день Г-сподень? Это мрак, а не свет!» Поэтому необходимо вначале усовершенствовать себя совершенной верой.
16. И в свете сказанного разъясняется проблема из «Тосфот» (Таанит, 7): «Каждый, кто занимается Торой лишма – Тора его становится для него эликсиром жизни. А каждый, кто занимается Торой ло-лишма – Тора его становится для него смертельным ядом. И спросили: «Разве не сказано, что «всегда будет человек заниматься Торой, хотя бы и не лишма, потому что от ло-лишма придет к лишма»?
И согласно разъясненному, следует провести простое разделение:
– на занимающегося Торой ради Заповеди изучения Торы, который в любом случае должен верить в вознаграждение и наказание, хотя и совмещает самонаслаждение и личную выгоду с намерением насладить Создателя своего – поэтому свет, что в ней, возвращает его к Источнику, и он приходит к лишма;
– на занимающегося Торой не ради Заповеди изучения Торы, поскольку он не верит в вознаграждение и наказание до такой степени, чтобы приложить для нее столько усилий – но лишь ради своего собственного наслаждения прилагает усилия – и потому становится для него [Тора] ядом смерти, ибо свет, что в ней, обращается для него во тьму.
17. И согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере в Творца и в Его управление вознаграждением и наказанием, как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои» [«Пиркей-Авот» – «Изречения отцов», гл.6, п.5]. И направит усилия свои ради Заповедей Торы. И на этом пути удостоится насладиться светом, что в ней, так, что и вера его укрепится и возрастет чудесным действием этого света. Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих» [Мишлей, 3:8].
И тогда безусловно будет готово сердце его, потому что из ло-лишма придет лишма. Так, что даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ибо если обратит сердце свое и разум свой на то, чтобы удостоиться с ее помощью веры в Творца, – то нет уже для тебя Заповеди большей, нежели эта; как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и поставил [Заповеди] на одну: праведник верой своей жить будет» [Макот, 24].
И более того, нет для него иного совета, кроме этого, как сказано (Талмуд, «Бава-Батра», 16:1): «Сказал Раба: «Просил Иов освободить весь мир от категории суда. Сказал перед Ним: «Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе!?». Объясняет Раши: «Ты сотворил праведников добрым началом, сотворил грешников злым началом, посему никто не спасется от руки Твоей, ибо кто же воспрепятствует Тебе? Поневоле грешат грешащие!». И что ответили товарищи Иова? (Иов, 15:4): «Притом уничтожаешь ты страх пред Б-гом и молитву к Б-гу превращаешь в ничто». «Создал Творец злое начало, и создал Тору в приправу, в противодействие ему».
Комментирует Раши: «Сотворил Он Тору – приправу, которая отменяет «преступные размышления». Как сказано (Талмуд, Кидушин, 30): «Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его в бейт-мидраш. Если камень он – растает. Посему не подневольные они, ибо могут спасти себя».
18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда, если скажут, что приняли эту приправу; ведь все еще есть у них преступные размышления. То есть они пребывают еще в колебаниях, не приведи Б-же, и все еще злое начало не исчезло. Ибо ясно, что Творец, благословен Он, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и истребить его совершенно.
И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано: не верь тому, кто говорит: «Не трудился и нашел»), или, возможно, они набрали требуемое «количество» усилий, но небрежны были в «качестве».
То есть не обратили рассудок свой и сердце свое в течение времени занятия Торой на то, чтобы удостоиться притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека, а занимались, отвлекая свое внимание от главного, что требуется от Торы, – а это свет, приводящий к вере. И хотя изначально имели его в виду – отвлекли свое внимание от него во время учебы.
Но так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку обязывают мудрецы утверждением: «Создал Я злое начало – создал ему Тору в приправу». Ибо если бы было здесь какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе.
19. И всем тем, что прояснилось до сих пор, я устранил огромную претензию, предъявляемую в связи с тем, что написано р. Хаимом Виталем в предисловии к книге «Шаар aкдамот» («Врата предисловий») и в предисловии к книге «Эц хаим» («Древо жизни»):
«И да не скажет человек: «Пойду я и буду заниматься наукой Каббала», – прежде, чем позанимался Торой, Мишной и Талмудом. Так как уже сказали наши мудрецы: да не войдет человек в сад («пардэс»), пока не наполнит чрево свое мясом и вином. Поскольку это подобно душе без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчета, покуда не свяжется с телом, став единым целым, исправленным Заповедями Торы, 613 Заповедями.
А также наоборот: если занимается мудростью Мишны и Вавилонским Талмудом и не уделяет время изучению тайн Торы и скрытой ее части – это подобно телу, сидящему во тьме без души человеческой – свечи Творца, светящей в нем. И тогда тело высыхает, не вдыхая от источника жизни.
Поэтому ученик Мудреца, занимающийся Торой лишма, должен поначалу заниматься мудростью Торы, Мишны и Талмуда, сколько сможет разум его выдержать это; а затем будет заниматься познанием своего Владыки изучением Истинной мудрости. Как наказал царь Давид сыну своему Шломо: «Познай Б-га отца твоего и служи Ему» [Писания, Диврей а-Йамим, 28:9]. Но если человеку этому будет тяжело и трудно при изучении Талмуда, лучше ему отложить его, после того как попытал в нем свое счастье, и заняться Истинной мудростью.
И это то, о чем сказано: «И потому изучающий, который не увидел хорошего признака в учебе своей за 5 лет, уже не увидит его (Талмуд, «Хулин», стр.24). Но каждый, кому легко дается изучение, обязан уделять 1 или 2 часа в день изучению Галахи, и приложить усилия в разрешении трудных вопросов, возникающих в простом понимании («пшат») Галахи».
20. И, на первый взгляд, эти его слова очень странны, поскольку он говорит, что прежде чем ученик преуспел в изучении открытой части, пусть идет заниматься Истинной мудростью, что противоречит сказанному им же выше о том, что Каббала без открытой части Торы – как душа без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчета. А довод, который он приводит, – об ученике, который не увидел хорошего признака, – еще более странен. Разве сказали мудрецы, чтобы отложил из-за этого изучение Торы? Конечно же, сказали это лишь с целью предостеречь его, чтобы пересмотрел свой путь и попробовал заниматься у другого Рава или по другому трактату; но, разумеется, ни в коем случае не оставлял Тору, даже ее открытой части.
21. Также трудно понять высказывания Хаима Виталя и Гмары, из которых следует, что необходимы человеку некая подготовка и особое отличие, чтобы удостоиться мудрости Торы. Разве не сказали мудрецы («Мидраш-Раба», «Вэ-зот а-браха»): «Сказал Творец Исраэлю: «Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе – вся Тора и вся мудрость в сердце его». Из чего следует, что не требуется никакой предварительной подготовки, но лишь только чудесной силой трепета перед Творцом и выполнением Заповедей удостаиваются всей мудрости Торы.
22. Действительно, если мы обратим внимание на слова его, они станут для нас ясны как день. Поскольку сказанное: «Лучше ему отложить его, после того как попытал свое счастье в открытой мудрости» – подразумевает не счастье в остроте ума и знаниях, а то, что уже разъяснили выше по поводу сказанного: «Создал Я злое начало – создал Тору в приправу». То есть трудился и прилагал усилия в открытой Торе, но все еще злое начало в силе своей и не исчезло вовсе, поскольку еще не спасся от преступных размышлений, как сказал выше Раши: «Создал Я ему Тору в приправу».
И потому советует ему отложить его и заняться Истинной мудростью, поскольку легче притянуть свет, что в Торе, занятиями и усилиями в Истинной мудрости, чем усилиями в открытой Торе. И причина тому весьма проста: мудрость открытой Торы облачена во внешние материальные одеяния, такие как законы о «краже», «грабительстве», «ущербе» и т.п.; и поэтому очень трудно и тяжело любому человеку настроить разум свой и сердце свое на Творца во время занятий, чтобы притянуть свет, что в Торе.
И тем более, если человеку тяжело и трудно дается изучение Талмуда – как сможет помнить к тому же во время учебы о Творце? Ведь поскольку речь идет о материальных вещах – не сможет он, не приведи Б-же, в то же время совместить их с намерением, обращенным к Творцу?
И поэтому советует ему заниматься мудростью Каббалы, ведь мудрость эта облачена вся в имена Творца; и тогда, конечно же, без труда сможет настроить разум свой и сердце свое на Творца в час учебы, пускай он даже очень труднообучаем. Ибо рассмотрение вопросов этой науки и Творец суть одно и то же. И это очень просто.
23. И поэтому он приводит красивое свидетельство из Гмары: «Изучающий, который не увидел хорошего признака в учебе своей за 5 лет, уже не увидит его». Ведь почему не увидел хорошего признака в учебе своей? Конечно же, только из-за недостатка намерения сердца, а не из-за недостатка способности к ней; ибо мудрость Торы не нуждается ни в каких способностях. А как сказано выше: «Сказал Творец Исраэлю: «Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе, – вся Тора и вся мудрость в сердце его».
Однако, конечно же, необходимо время, чтобы привыкнуть к свету, что в Торе и Заповедях. И я не знаю, сколько. И может человек ожидать этого все 70 лет своей жизни. Посему предостерегает нас «Брайта» (Талмуд, «Хулин», 24), что не следует ожидать более пяти лет. А рабби Йоси говорит: и трех лет совершенно достаточно, чтобы удостоиться мудрости Торы. Если же не увидел хорошего признака за это время, то пусть не обманывает себя тщетными надеждами и лживыми отговорками, а пусть знает, что не увидит больше хорошего признака никогда.
А потому пусть немедленно увидит необходимость найти себе хорошее ухищрение, чтобы суметь с его помощью прийти к лишма и удостоиться мудрости Торы. Однако «Брайта» не уточняет, что это за ухищрение, а лишь предупреждает, чтобы не сидел в том же самом состоянии и не ждал более. И об этом говорит Рав: наиболее удачное и надежное ухищрение для него – это занятие наукой Каббала. И пусть совершенно отложит занятия мудростью открытой Торы – ведь он уже попытал в ней свое счастье и не преуспел. И пусть отдаст все свое время Каббале – верному средству для своего успеха.
24. И это очень просто: здесь ни слова не говорится об изучении открытой Торы во всем, что необходимо знать для практического выполнения, ибо: «Не невежда – благочестив, а ошибка в учении приравнивается к злонамеренности, и один грешник истребит много блага». Поэтому обязан непременно повторять законы, насколько это ему необходимо, чтобы не потерпеть неудачу в действии.
А говорится здесь лишь о мудрости открытой Торы: чтобы разрешать трудные вопросы, возникающие в простом толковании Галахи, как говорит сам рав Хаим Виталь; т.е. о той части в изучении Торы, которая не требуется при практическом выполнении. И здесь можно облегчить учебу, изучая материал из сокращений, а не из первоисточников. Но и здесь необходимо выяснение, ибо знающий закон из первоисточника отличается от знающего его из краткого описания. И чтобы не ошибиться в этом, говорит рав Хаим Виталь вначале, что душа связывается с телом, только если оно совершенно и исправлено Заповедями Торы, 613 Заповедями.
25. Теперь ты увидишь, что все трудные вопросы, которые мы привели в начале этого «Предисловия», есть суета сует. Они не что иное, как ловушки, которые расставляет злое начало, охотясь на бесхитростные души, чтобы покинули этот мир, как и вошли в него.
Взглянем на первый вопрос, когда полагают себя способными выполнять всю Тору и без знания Каббалы. Говорю я им: хорошо, если вы сможете осуществлять изучение Торы и соблюдение Заповедей, как полагается – лишма, т.е. чтобы насладить исключительно Создателя (благословен Он), – тогда вам действительно не нужно изучение Каббалы. Ибо тогда о вас сказано: «Душа человека будет учить его». Ибо тогда раскрываются вам все тайны Торы, подобно усиливающемуся источнику, как сказал рабби Меир в Мишне «Авот», и вы не нуждаетесь в помощи от книг.
Если же вы пока что стоите в стадии занятия ло-лишма, однако питаете надежды посредством этого удостоиться лишма, то мне следует спросить у вас: сколько лет вы этим занимаетесь? Если вы еще не завершили пяти лет согласно Тана Кама или трех лет согласно рабби Йоси, тогда следует вам еще ждать и надеяться.
Однако если ваше занятие Торой в ло-лишма заняло более трех лет согласно рабби Йоси или пяти лет согласно Тана Кама – то «Брайта» предупреждает вас, что больше не увидите доброго признака на том пути, по которому ступаете! И зачем вам успокаивать души ваши тщетными надеждами, в то время когда есть у вас такое близкое и надежное средство, как изучение Каббалы, поскольку, как я обосновал выше, рассмотрение вопросов этой науки есть то же, что и Сам Творец?
26. Рассмотрим теперь второй вопрос: ведь написано, что необходимо сначала «наполнить чрево Талмудом и законами». Это, разумеется, так, по всеобщему утверждению. Однако, конечно же, все это сказано на тот случай, если вы уже удостоились учебы лишма, или даже ло-лишма – если еще не завершили трех или пяти лет. С другой стороны, по прошествии этого периода времени, как предупреждает вас сама «Брайта», не увидите больше хорошего признака никогда. И потому обязаны вы попытать счастья в изучении Каббалы.
27. И еще необходимо знать, что есть две части в истинной мудрости:
– первую часть, называемую «тайны Торы», запрещено раскрывать иначе как намеком из уст мудреца-каббалиста тому, кто понимает сам, своим разумом. И «Маасэ-Меркава» («Действие Созидания»), и «Маасэ-Берешит» («Первичное действие») также относятся к этой части. И мудрецы Зоара называют эту часть именем «3 первые сфиры» – «кетер, хохма, бина». И именуется также «головой парцуфа»;
– вторую часть, называемую «вкусы Торы», можно раскрывать, и более того, ее раскрытие является великой заповедью. И именуется в Зоаре «7 нижних сфирот парцуфа». И называется также «телом парцуфа».
Ибо в каждом из парцуфов Святости есть десять сфирот, называемых: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут. Из них три первые сфиры именуются «головой парцуфа». А семь нижних сфирот именуются «телом парцуфа». И даже в душе низшего человека также есть категории этих десяти сфирот с вышеупомянутыми названиями. И так – в каждой категории: как в высших, так и в низших.
А смысл того, что семь нижних сфирот, являющихся телом парцуфа, называются «вкусами Торы», в том, что сказано: «Небо пищу вкушать будет...». Потому что света, раскрывающиеся под тремя первыми сфирот, являющимися головой парцуфа, именуются «вкусами», а малхут головы называется «небом». И потому называются «вкусами Торы», т.е. они раскрываются от «неба», что в «голове», являющегося источником всех вкусов и представляющего собой «малхут головы». Оттуда и ниже нет никакого запрета для их раскрытия. И более того: вознаграждение раскрывающему их велико беспредельно и безмерно.
Эти три первые и семь нижних сфирот – будь то в общем строении или в каждой из всех частных деталей, на какие только можно разделить, – располагаются таким образом, что даже три первые сфиры малхут, что в конце мира Асия, относятся к части «тайн Торы», и запрещено раскрывать их; а семь нижних сфирот, находящиеся в кетере головы мира Ацилут, относятся к части «вкусов Торы», которую можно раскрывать. И вопросы эти освещаются в книгах по Каббале.
28. А источник этого найдешь в трактате «Псахим» (стр. 119): «Сказано [Йешаягу, 23]: «И будет торговля его посвящена Г-споду; не будут они собираемы и хранимы, ибо для живущих пред Г-сподом будет торговля его, чтобы есть досыта и скрывать Древнего [ивр. «Атик»; также: «Отделенный»]». Что такое «скрывать Древнего»? Это – скрывающий вещи, которые скрыл Древний («Атик-Йомин»). А что это такое? Тайны Торы. А есть утверждающие: «Это раскрывающий вещи, что скрыл Древний». Что это? Вкусы Торы».
И объяснил Рашбам [рабейну Шмуэль бен-Меир]: «Древний» («Атик-Йомин») – это Творец, как сказано: «И Древний восседает». Тайны Торы – это «Маасе-Меркава» («Действие Созидания») и «Маасе-Берешит» («Первичное действие»). А «имя» – как в написанном: «Это – имя Мое для мира». «Покрывающий» – т.е. не передающий их каждому человеку, а лишь тому, чье сердце беспокойно. «Этот, раскрывающий вещи, которые скрыл Древний» – означает: сокрытие тайн Торы, которые были скрыты изначально, а Древний раскрыл их и дал право раскрыть их. А тот, кто раскрывает их, удостаивается того, что сказано в этом изречении.
29. Отсюда очевидна огромная разница между тайнами Торы, постигающий которые берет все это огромное вознаграждение за то, что скрывает их и не раскрывает их, – и противоположностью их, вкусами Торы, постигающий которые берет все это огромное вознаграждение за то, что раскрывает их другим. И сказано: не оспаривают первичного мнения, а лишь исследуют смысл меж ними. Тогда, исследуя конец первичного изречения: «скрывающему Древнего», – делают вывод о получении большого вознаграждения скрывающим тайны Торы. А есть такие, что исследуют изречение: «И есть будет досыта», – что означает вкусы Торы, и это – тайна написанного: «И небо пищу вкушать будет», – ибо свет «таамим» (ивр. «вкусы») называются пищей. И отсюда выводят получение большого вознаграждения, о котором идет речь в изречении о раскрывающем вкусы Торы. (Между ними нет противоречия, просто одно говорит о тайнах Торы, а второе говорит о вкусах Торы.) Но и те, и другие полагают, что тайны Торы обязаны скрывать, а вкусы Торы – раскрывать.
30. Вот тебе четкий ответ на четвертый и пятый вопросы, приведенные в начале «Предисловия»: то, что найдешь ты в речах мудрецов и в святых книгах изречения о том, что передают Тору лишь тем, чье сердце беспокойно, – так это ту часть, которая называется «тайны Торы», т.е. три первые сфиры и «голову», которую передают лишь скромным и на известных условиях; и во всех написанных и отпечатанных книгах по Каббале не найдешь даже упоминания о них, ибо это – те вещи, что скрыл Древний, как сказано в Гмаре.
И наоборот: скажи, разве можно усомниться во всех эти святых и известных праведниках – величайших [людях] нации, избранных из избранных, таких как авторы книг «Книга Йецира», «Книга Зоар», «Брайта» рабби Ишмаэля, и рав Хай Гаон, и рабби Хамай Гаон, и рабби из Гармизы, и прочие Первые («Ришоним») до Рамбана и Бааль-Турима, и Бааль-Шухан-Аруха – до Виленского Гаона и Гаона из Ляды, и прочих праведниках, да будет благословенна память всех их – от которых исходит для нас вся открытая Тора, из речей которых мы живем и узнаем о деяниях, которые надобно совершать, чтобы снискать милость в глазах Творца, – ведь все они писали и печатали книги по Каббале. А нет большего раскрытия, чем написание книги; ведь пишущий ее не знает, кто изучает его книгу, – и может быть, не дай Б-г, законченные грешники посмотрят в нее – а раз так, то нет большего раскрытия тайн Торы.
Но как можно даже подумать, что эти святые и чистые мудрецы нарушат даже самую малость из того, о чем детально написано в Мишне и Гмаре, что нельзя их раскрывать, как сказано в трактате «Хагига», в «Эйн доршин».
Отсюда ясно, что непременно все написанные и отпечатанные книги суть вкусы Торы, которые «Древний» (парцуф Атик мира Ацилут) скрыл изначально, а затем раскрыл, как сказано: «Небо пищу вкушать будет». И тайны эти не только нет запрета раскрывать, но напротив, раскрывать их – великая Заповедь, как сказано в трактате «Псахим» (п. 119). И вознаграждение того, кто умеет раскрывать и раскрывает их, – очень велико. Ибо от раскрытия этого света многим – и именно многим – зависит приход праведного избавителя вскорости в наши дни. Амен.
31. И необходимо объяснить однажды, почему зависит приход праведного избавителя от распространения изучения Каббалы многим, что так хорошо известно из Зоара и из всех книг по Каббале. А массы пренебрегают этим до нестерпимости.
И разъяснение этого вопроса приводится в «Тикуней-Зоар»: «И дух Б-га витает на поверхностью воды», – что такое «И дух»? А это, конечно: в то время, когда Шхина опускается в изгнание, дух этот веет на тех, кто занимается Торой, поскольку Шхина поселилась меж ними... «Вся плоть – трава», – все подобны скоту, поедающему траву. «И вся милость его – как полевая колючка», – вся милость, которую делают – для себя делают... И даже те, кто прилагает усилия в Торе: вся милость, которую делают – для себя делают. В это время: «И помнил, что плоть они – дух уходит и не вернется», – не вернется в мир. И это – дух Машиаха. Горе им, тем, кто делает так, что уйдет из мира [дух Машиаха] и не вернется в мир. А это те, кто делает Тору сухой и не желает приложить усилия в [изучении] мудрости Каббалы. Они делают так, что уходит родник мудрости («хохма»), т.е. буква «йуд» имени Творца. И этот уходящий дух – это дух Машиаха, и это – дух святости, и это – дух мудрости («хохма») и понимания («бина»), дух мысли и мужества («гвура»), и дух знания («даат») и трепета пред Творцом. «И сказал Б-г: «Да будет свет», и стал свет», – это любовь. Это – любовь милости. Как сказано [Йермиягу, 31:2]: «Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлек Я тебя милостью». И о ней сказано: «Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она». Любовь и трепет – основа этого. И поэтому сказал Творец: «Заклинал я вас, дочери иерусалимские, газелями и ланями полевыми: не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она». И это – любовь без награды, а не ради вознаграждения. Ибо любовь и трепет ради получения награды – принадлежит служанке. [Мишлей, 30:21] «Под тремя трясется земля ... Под рабом, что царствует ... И служанкой, что госпоже своей наследует».
32. И начнем разъяснять «Тикуней Зоар» от конца к началу. Говорится, что трепет и любовь, которые есть у человека в занятиях Торой и заповедями, – ради получения вознаграждения, т.е. он надеется, что произрастет для него какое-то благо благодаря Торе и работе. И это – категория «служанки», о которой написано: «Служанка, что наследует госпоже своей».
И, казалось бы, это странно, ибо написано: «Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями, даже если это не «лишма». Так почему «тряслась земля»? И еще нужно понять, почему занятие не «лишма» («ло-лишма») относится именно к категории «служанки». И выражение: «Что наследует госпоже своей» – какое наследство здесь есть?
33. И этот вопрос ты поймешь со всем тем, что разъяснено выше в этом «Предисловии». Ибо разрешили занятие ло-лишма только лишь потому, что из ло-лишма приходит лишма, поскольку «свет, что в ней [в Торе], исправляет». И потому будет считаться занятие ло-лишма «помогающей служанкой», работающей на низкой работе для своей госпожи – для святой Шхины. Ведь в конце придет он к лишма и удостоится того, что осенит его Шхина. И тогда считается и «служанка», т.е. занятие ло-лишма, «святой служанкой», поскольку помогает и подготавливает святость, но называется святым миром Асия (ивр. «Действия»).
Однако если его вера несовершенна, не дай Б-г, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться, то, как уже объяснялось выше, в такой Торе и работе совершенно не раскроется свет, находящийся в ней, ибо глаза его повреждены и обращают свет во тьму, подобно летучей мыши. И такое занятие уже выходит за рамки «святой служанки», поскольку не удостоится с ее помощью прийти к «лишма». И потому это относится к категории «нечистой служанки», которая наследует эту Тору и работу и обирает их для себя. И потому «тряслась земля», т.е. святая Шхина, называемая «земля», как известно, ибо та Тора и работа, которые должны были прийти к ней, во владение святой Шхины, – обирает их «плохая служанка» и опускает их во владение нечистоты («клипот»). И получается, что «служанка», не дай Б-г, наследует госпоже.
34. И объяснили «Тикуней-Зоар» тайну клятвы: «Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она», – так: необходимо, чтобы стремящиеся к Творцу притянули высший свет милости («ор хесед»), называемый «любовью милости». Ибо это – «желанное», и притягивается оно именно посредством занятия Торой и Заповедями не ради получения награды. А причина в том, что этим светом милости («ор хесед») притягивается к Исраэлю свет высшей мудрости («хохма»), раскрывающийся в свете милости и облачающийся в этот свет, который притянул Исраэль.
А этот свет мудрости («хохма») есть тайна написанного [Йешаягу, 11:2]: «И покоится на нем дух Творца: дух мудрости («хохма») и понимания («бина»), дух мысли и мужества («гвура»), и дух знания («даат») и трепета пред Творцом», – сказанного о Царе-Машиахе: «И принесет знамение народам, и соберет изгнанников Израиля, и разогнанных из Иудеи соберет из четырех концов земли», – поскольку после того, как с помощью света «хесед» стремящиеся к Творцу притягивают свет «хохма», – тогда раскрывается Машиах и собирает изгнанников Израиля.
Ибо все зависит от занятия Торой и Заповедями лишма, способного притянуть большой свет «хесед», в который облачается и притягивается свет «хохма». И это – тайна клятвы: «Не будите и не тревожьте любовь». Поскольку совершенно избавление и собрание изгнанников невозможно без этого, т.е. таков порядок каналов святости.
35. И еще истолковали следующее: «И дух Всесильного витает над поверхностью воды» [Тора, «Берешит», 1:1]. Что значит «и дух Всесильного»? Во время изгнания, когда Исраэль еще занимаются Торой и Заповедями в ло-лишма, если они все же находятся в той стадии, когда из ло-лишма приходит лишма, – то Шхина [Б-жественное присутствие] среди них, однако в стадии изгнания, поскольку еще не пришло лишма.
И про это написано, что Шхина в сокрытии, но в конце удостоятся раскрытия Шхины. Тогда дух Царя-Машиаха витает над занимающимися [Торой и Заповедями] и пробуждает их прийти к лишма тайной сказанного: «Свет, что в ней, возвращает их к Источнику». Способствует она и подготавливает к водворению Шхины, госпожи ее.
Однако если это занятие в ло-лишма недостойно того, чтобы привести их к лишма, тогда сокрушается Шхина и говорит, что не пребывает в занимающихся Торой тот дух человека, поднимающийся вверх, но что довольствуются духом животного, опускающимся вниз, и все их занятие Торой и Заповедями служит их собственной выгоде и удовольствию. И не способно это занятие Торой привести их к лишма, ведь не витает над ними дух Машиаха, а уходит от них безвозвратно, потому что «нечистая служанка» отбирает Тору их и наследует госпоже – поскольку они не на пути, ведущем от ло-лишма к стадии лишма.
Однако хотя и не преуспевают посредством занятия открытой Торой, поскольку нет в ней света и она суха по причине малости разума их, – в любом случае ведь могут преуспеть посредством занятия изучением Каббалы, так как свет, что в ней, облачен в одеяния Святого, благословен Он, т.е. в святые имена и сфирот; так что с легкостью могли бы прийти в ту самую стадию ло-лишма, приводящую их к лишма, и тогда дух Всесильного витал бы над ними тайной сказанного: «Свет, что в ней, возвращающий их к Источнику».
И все же ни в коем случае не желают изучения Каббалы. И потому они вызывают нищету, презрение, разрушение, убийство и уничтожение в мире, потому что уходит дух Машиаха, дух Святости, дух мудрости (хохма) и понимания (бина).
36. Разъясняется из слов «Тикуней-Зоар», что есть клятва о том, что не пробудится свет милости и любви в мире, пока дела Исраэля в Торе и Заповедях не будут с намерением не получить вознаграждение, а только принести наслаждение Создателю, благословен Он, что есть тайна клятвы: «Заклинаю я вас, дочери Иерусалима» [Песнь Песней, 5:8]. Таким образом, все продление изгнания и страданий, которые мы терпим, зависят [от нас] и ожидают нас. Пока не удостоимся занятия Торой и Заповедями лишма. И если только удостоимся этого, сразу пробудится этот свет любви и милости, чудесное свойство которого – продолжать тайну сказанного: «И покоится на нем дух мудрости [хохма] и понимания [бина]». И тогда удостоимся совершенного избавления.
И разъяснилось также, что невозможно, чтобы вся общность Исраэля пришла к этому большому очищению иначе, как посредством изучения Каббалы, которое является самым легким путем, достаточным также и для малых разумом. С другой стороны, путем занятия одной только открытой Торой невозможно удостоиться [избавления] – за исключением единиц, [наделенных] чудесной [силой], и посредством больших усилий, но не для большей части народа (по причинам, разъясненным в параграфе 22). И тем самым отчетливо прояснилась ничтожность четвертого и пятого вопросов, приведенных в начале этого «Предисловия».
37. Что же касается третьего вопроса, заключающегося в страхе, как бы не потерять, – то нет здесь никакого страха, потому что схождение с пути Творца, случавшееся когда-то, происходило по двум причинам:
– или нарушили слова мудрецов в тех вещах, которые нельзя раскрывать;
– или потому, что восприняли слова Каббалы в их внешнем значении, т.е. в материальных указаниях, и нарушили [Заповедь]: «Не делай себе изваяния и всякого изображения» [Тора, «Шмот», 20:4].
И потому действительно была непреодолимая стена вокруг этой науки до сегодняшнего дня, и многие пытались и приступали к учебе, и не могли продолжить ее от недостатка понимания и из-за материальных терминов. И поэтому я позаботился в разъяснениях книги «Паним мэирот у-масбирот» истолковать великую книгу Ари «Древо жизни», абстрагировать материальные формы и поставить их в соответствие законам духовного, выше пространства и времени – так, чтобы смог каждый начинающий понять эти вещи в смысле их и обосновании их, с ясным разумом и с большой простотой – не хуже, чем понимается Гмара посредством толкований Раши.
38. Продолжим расширять [постулаты], обязывающие к занятию Торой и Заповедями лишма. И следует понять это название: «Тора лишма». Почему определяется совершенная, желательная работа названием «лишма» [ивр. буквально: «ради нее»], а работа, которая нежелательна, – названием «ло-лишма» [буквально: «не ради нее»]? Ведь согласно простому пониманию, если занимающийся Торой и Заповедями обязывается устремлять сердце свое на то, чтобы принести радость Создателю своему, а не к собственной выгоде, – надо было бы дать этому название и определить именем: «Тора лишмо» [буквально: «Тора ради Него»] и «Тора ло-лишмо» [буквально: «Тора не ради Него»], в смысле: ради Небес? Почему же определяется это именем «лишма» и «ло-лишма», в смысле: ради Торы?
Конечно же, присутствует здесь смысл больший, нежели сказано; ведь само это выражение удостоверяет, что Торы ради Него (лишмо) – что означает ради доставления радости Создателю своему – все еще недостаточно, а нужно также, чтобы занятие было ради нее (лишма), что означает: ради Торы. И это требует разъяснения.
39. Дело в том, что, как известно, Тора называется «Торой жизни», как сказано: «Жизнь для того, кто нашел ее» (Мишлей, 4:22), «ибо это не пустое слово для вас, но это жизнь ваша» (Дварим, 32:47). И поскольку это так, то смысл «Торы лишма» в том, что занятие Торой и Заповедями приносит ему жизнь и продление дней, ибо тогда Тора соответствует своему названию.
И получается, что тому, кто не устремляет сердца своего и разума своего на сказанное выше, занятие Торой и Заповедями приносит противоположность жизни и продлению дней, не приведи Б-же, т.е. абсолютно не согласно ее имени [ивр. «ло-лишма»], а имя ее – «Тора жизни»; и пойми это. И слова эти истолковываются словами мудрецов (трактат «Таанит», 7, стр. 1): «Каждый, кто занимается Торой ло-лишма, – Тора его становится для него смертельным ядом. А каждый, кто занимается Торой лишма, – Тора его становится для него эликсиром жизни».
Однако эти их слова нуждаются в разъяснении: надо понять, как и в чем становится для него святая Тора смертельным ядом? Мало того, что трудится напрасно и тщетно и нет ему никакой пользы от забот и стараний своих, – к тому же Тора и работа сама превращается для него в смертельный яд. И это очень странно.
40. И поймем сначала слова мудрецов (Мегила, 6, стр. 2), которые сказали: «Трудился и нашел – верь. Не трудился и нашел – не верь». Следует спросить о выражении «трудился и нашел», которое кажется противоречащим самому себе. Ведь слово «трудился» говорит о работе и заботах, которые дают в оплату за каждое желаемое приобретение; причем за важное приобретение создают большее усилие, а за меньшее приобретение прикладывают меньшее усилие.
И противоположна этому «находка», которая, как правило, приходит к человеку совершенно неожиданно, без всякой подготовки заботами, усилием и оплатой. А потому как ты скажешь: «Трудился и нашел»? Ведь если труд есть здесь – надо было бы сказать: «трудился и купил» или «трудился и удостоился» и т.п., а не «трудился и нашел»?
41. И вот о сказанном: «И ищущие Меня найдут Меня» спрашивает Зоар: «Где находят Творца?» И сказали, что не находят Его, благословен Он, [нигде], кроме как в Торе. А также сказали о написанном: «Истинно Ты, Б-г скрывающийся» [Йешайау, 45:15], что Творец скрывает Себя в святой Торе. И следует понять слова их, как подобает. Ведь, на первый взгляд, Творец сокрыт лишь в материальных вещах и путях и во всех суетах этого мира, которые вне Торы. И как скажешь ты обратное: что лишь в Торе Он скрывает Себя? К тому же общее понятие, что Творец скрывает Себя так, что нужно желать Его, – зачем Ему сокрытие это? А также слова: «Все желающие Его найдут Его», понимаемые из сказанного: «Все ищущие Меня найдут Меня», – нужно хорошо понять суть этого желания и суть этой находки: что они и для чего они?
42. И нужно, чтобы ты знал, при том что все это удаление, когда мы так далеки от Творца, и то, что мы до такой степени способны преступить желание Его, благословен Он, – вызвано не чем иным, как одной причиной, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых мы оступаемся, не приведи Б-же.
И вместе с тем понятно, что при устранении этой причины избавляются сразу от всякого горя и всякого страдания и удостаиваются слиться с Ним, благословен Он, немедленно, всем сердцем, душой и силой. И скажу я тебе, что та первоначальная причина есть не что иное, как «ничтожность нашего понимания Его управления Своими созданиями» – мы не понимаем Его, как подобает.
43. И предположим, например: если бы Творец вел себя со Своими творениями открытым управлением, таким образом, что, к примеру, каждый, съевший что-либо запрещенное, задохнулся бы тот час же на месте, а всякий, совершивший Заповедь, нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым великолепным наслаждениям этого, материального мира, – и тогда какой глупец даже помыслил бы о том, чтобы испробовать запрещенное, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь, – как не помыслит о том, чтобы прыгнуть в пламя.
И какой глупец оставил бы какую-либо Заповедь, не выполнив ее немедленно со всей расторопностью, – как не может замешкаться или оставить какое-либо большое материальное удовольствие, идущее к нему в руки, не получив его немедленно со всей расторопностью, на какую только способен. Поэтому если было бы перед нами открытое управление, то были бы все приходящие в этот мир совершенными праведниками.
44. Посему очевидно, что не хватает нам в нашем мире лишь открытого управления. Поскольку если было бы открытое управление, то были бы все приходящие в этот мир совершенными праведниками. И слились бы с Ним, да будет Он благословен, в совершенной любви. Ибо, конечно, большой честью было бы для каждого из нас подружиться [с Ним], и влюбиться в Него всем сердцем и всей душою, и слиться с Ним навсегда, не теряя ни мгновения.
Но поскольку все не так, и нет награды за Заповедь в этом мире, да и преступающие Его желание совершенно не наказываются у нас на глазах, а Творец терпелив с ними; и более того, порой нам кажется наоборот, как сказано [Псалмы, 73:12]: «Вот эти злодеи – а благоденствующие мира сего, умножают богатство», – и потому не всякий желающий обрести имя [Его] придет и обретет; а спотыкаемся мы на каждом шагу, не дай Б-г, – до того, что, как сказали наши мудрецы о написанном: «Одного человека из тысячи нашел Я», – «Тысяча входит в комнату, но один выходит к свету».
Поэтому понимание Его управления есть причина всего блага, а непонимание – причина всего зла. И получается, что оно – полюс, вокруг которого вращаются все приходящие в мир, к наказанию или к милости .
45. И когда тщательно всмотримся в постижение управления, приходящего в ощущение людей, то найдем в них четыре вида. Каждый вид принимает на себя управление Творца особым образом. Таким образом, существуют здесь четыре уровня постижения управления. Но, по правде, их только два, а именно: сокрытие лика и раскрытие лика. Однако делятся на четыре, ибо есть:
– два уровня в управлении сокрытием лика, и это – одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия;
– два уровня в управлении раскрытием лика, и это – управление вознаграждением и наказанием и управление вечностью.
46. И вот сказано [Дварим, 31:17]: «И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я иx, и сокрою лик Мой от ниx, и будет он отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день: «Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?». А Я скрыть сокрою лик Мой в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к богам иным».
И, взглянув на это, обнаружишь, что вначале написано: «И возгорится гнев Мой ... и сокрою лик Мой», – т.е. одинарное сокрытие. А затем написано: «И постигнут его многие беды и несчастья .... А Я скрыть сокрою лик Мой», – т.е. двойное сокрытие. И нужно понять, что такое – это двойное сокрытие?
47. Но вначале поймем, что значит «лик» Творца, о котором написано: «И сокрою лик Мой». И поймешь это на примере с человеком: когда видит он лицо товарища, то немедленно узнает его. Тогда как увидев сзади, не уверен, узнает ли его, и может усомниться: быть может, это другой, а не его товарищ?
Так же и с тем, что перед нами: ведь все знают и ощущают Творца добрым, а обыкновение доброго – приносить добро; и потому, когда Творец идет и приносит добро своим творениям, которые сотворил, щедрою рукой, – определяется это так, что Его лик раскрыт Его творениям, ибо тогда все знают и узнают Его, ведущего Себя как подобает Его имени, как разъяснено выше в вопросе об открытом управлении.
48. Однако когда ведет Себя со Своими творениями обратно описанному [выше], т.е. когда [люди] получают страдания и боль в Его мире, то это определяется как обратная сторона Творца. Ибо лик Его, т.е. совершенная мера Его блага, абсолютно скрыт от них, а такое поведение не соответствует Его имени. И это подобно видящему своего друга сзади, когда может он усомниться и подумать: «Возможно, это другой?».
И об этом сказано: «И возгорится гнев Мой ..., и сокрою лик Мой от ниx», – ибо во время гнева, когда творения получают страдания и муки, получается, что Творец скрывает Свой лик, являющийся совершенной мерой Его блага, – и лишь Его обратная сторона раскрыта. И тогда необходимо большое укрепление в Его вере, дабы уберечься от преступных размышлений, так как трудно узнать Его сзади. И это называется «одинарным сокрытием».
49. Однако когда увеличиваются беды и муки в наивысшей мере, то приводит это к двойному сокрытию, называемому в книгах «скрытие внутри скрытия». А это значит, что даже Его обратная сторона не видна, т.е. [люди] не верят, что Творец сердится на них и наказывает их, а обуславливают это случаем и природой и приходят к отрицанию Его управления наградой и наказанием. И об этом написано: «А Я скрыть сокрою лик Мой, ... когда обратился к богам иным». То есть приходят к отрицанию и обращаются к идолопоклонству.
50. Тогда как прежде, когда говорит Тора об одинарном сокрытии, то завершает она: «И скажет он в тот день: «Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?». То есть верят еще в управление вознаграждением и наказанием и говорят, что беды и страдания приходят к ним из-за того, что не слиты с Творцом, как написано: «Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?», – и это определяется так, что видят еще Творца, но лишь с обратной Его стороны. Потому называется это «одинарным сокрытием», т.е. только сокрытием лика.
51. Итак, прояснились два уровня восприятия скрытого управления, ощущаемого творениями, – одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия:
Одинарное сокрытие означает лишь сокрытие лика, а обратная сторона – раскрыта им [людям]. То есть верят они, что это Творец устроил им страдания в наказание. И хотя трудно им постоянно узнавать Творца через Его обратную сторону, и потому они приходят к преступлению, вместе с тем даже тогда называются «незаконченным грешником». То есть эти преступления подобны оплошностям, поскольку пришли к ним из-за множества страданий, но ведь в целом верят они в вознаграждение и наказание.
52. А сокрытие внутри сокрытия означает, что даже обратная сторона Творца скрыта от них, поскольку не верят в вознаграждение и наказание. И преступления, что в их руках, определяются как злоумышления. И называются «законченные грешники», ибо они бунтуют и говорят, что Творец вовсе не управляет Своими творениями, и обращаются к идолопоклонству, как сказано: «Когда обратился к богам иным».
53. И нужно знать, что вся работа, ведущаяся в выполнении Торы и Заповедей путем выбора, ведется главным образом в двух вышеупомянутых стадиях скрытого управления. И о том времени говорится: «По страданию – платеж» (Авот, 5:23). Ибо поскольку Его управление не явно и невозможно видеть Его иначе как в сокрытии лика, т.е. лишь с Его обратной стороны, по примеру человека, который видит своего товарища сзади и потому способен усомниться и подумать: «Возможно, это кто-то другой?» – поэтому в таком случае всегда находится выбор в руках человека: выполнить ли Его желание или преступить Его желание.
Потому что беды и мучения, которые получает, приносят ему [человеку] сомнение в реальности Его управления Своими созданиями, будь то в качестве первой стадии, и это – оплошности, или второй стадии, а это – злоумышления. Так или иначе, он пребывает в большом страдании и огромных усилиях. И о том времени говорится: «Все, что сможет рука твоя сделать своими силами, – делай» (Коэлет, 9:10), потому что не удостоится раскрытия лика, означающего совершенную меру Его блага, прежде чем постарается и сделает все, что только в руках его и в силах его сделать. А по страданию – платеж.
54. Однако после того как видит Творец, что человек завершил меру своих усилий и закончил все, что полагалось ему сделать силой своего выбора и своего укрепления в вере [в] Творца, – тогда помогает ему Творец, и удостаивается [человек] постижения явного управления, т.е. раскрытия лика. И тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем, душой и силой, как само собой следует из постижения явного управления.
55. И эти упомянутые постижение и возвращение приходят к человеку двумя ступенями. Первая – это абсолютное постижение управления вознаграждением и наказанием. А кроме того, что ясно постигает вознаграждение за каждую Заповедь в будущем мире, удостаивается также постичь чудесное наслаждение во время выполнения Заповеди уже в этом мире. И помимо того что постигает горькое наказание, вытекающее из каждого нарушения, после своей смерти, удостаивается также ощутить горький вкус каждого нарушения еще и при жизни. И само собой понятно, что удостаивающийся этого явного управления уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не будет резать свои члены и не причинит себе ужасных страданий. А также уверен в себе, что не оставит Заповедь, не выполнив ее сразу, как только она приходит к нему в руки, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большой выгоды, идущей к нему в руки.
56. И из этого пойми сказанное мудрецами: «Что значит «возвращение»? [Т.е.] когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей». На первый взгляд, странны эти слова; ведь если так, то кто поднимется на небеса, чтобы услышать свидетельство Творца? И перед кем должен Творец свидетельствовать об этом? Разве недостаточно того, что Сам Творец знает, что человек вернулся всем сердцем своим и не согрешит более?
Но исходя из разъясняющегося, это совершенно просто. Ведь человек действительно не уверен абсолютно, что не согрешит более, пока не удостоится постижения разъясняемого управления вознаграждением и наказанием, т.е. раскрытия лика. А раскрытие лика – это то, что со стороны избавления Творца называется «свидетельством»; ведь именно совершаемое Самим Творцом избавление Его, [приводящее] к этому постижению вознаграждения и наказания, обещает ему [человеку], что не согрешит более.
И выявляется поэтому, что Творец свидетельствует о нем. И об этом сказано: «Что значит «возвращение»?. То есть когда будет человек уверен, что удостоился совершенного возвращения? Для этого дали ему ясный знак: когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. То есть когда удостоится раскрытия лика, и тогда избавление его Самим Творцом свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.
57. И это описанное выше возвращение называется «возвращением из трепета», потому что хотя и вернулся к Творцу всем сердцем и душой так, что свидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей, – вместе с тем ведь вся эта уверенность, что не согрешит более, обусловлена его постижением и ощущением наказания и лютых страданий, вытекающих из нарушений; и поэтому уверен в себе, что не согрешит, так же как уверен, что не причинит себе ужасных страданий.
И все же в итоге получается, что возвращение и эта уверенность вызваны лишь трепетом перед наказаниями, вытекающими из нарушений. И получается, что возвращение его – лишь из трепета перед наказанием. И называется поэтому «возвращением из трепета».
58. И, исходя из этого, понятны слова мудрецов: «Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что злоумышления становятся для него как оплошности». И следует понять, как это происходит? И исходя из разъясненного (п. 52), поймешь, что злоумышления, которые совершает человек, приходят к нему из-за получения управления двойного сокрытия, т.е. сокрытия внутри сокрытия, означающего, что не верит в управление вознаграждением и наказанием. Однако исходя из стадии одинарного сокрытия, означающего, что верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий приходит иногда к «преступным размышлениям», ибо, несмотря на то что верит, что страдания пришли к нему в наказание, вместе с тем подобен он видящему своего товарища сзади, когда может усомниться и подумать: «Может, это другой?»; и эти прегрешения – лишь оплошности, поскольку вообще он верит в управление вознаграждением и наказанием.
59. А посему после того как удостоился возвращения из трепета, смысл которого в четком постижении управления вознаграждением и наказанием до такой степени, что уверен, что не согрешит, – тогда исправляется для него совершенно стадия сокрытия внутри сокрытия. Ведь теперь он ясно видит, что существует управление наградой и наказанием. И теперь видит он воочию, что все множество страданий, какие он ощущал когда-либо, были ему наказанием от управления Творца за грехи, которые совершил. И раскрылось ему задним числом, что он тогда горько ошибался. И потому он выкорчевывает эти злоумышления с корнем.
Однако не совершенно – а становятся они для него оплошностями. То есть подобны нарушениям, которые совершал из стадии одинарного сокрытия, когда терпел неудачу из-за сумятицы в сознании, пришедшей к нему в силу множества страданий, которые выводят человека из его сознания, – и они считаются лишь оплошностями.
60. Однако одинарное сокрытие, которое было у него до этого, он вовсе не исправил этим возвращением. А [исправил] только с этого момента и далее – после того, как удостоился раскрытия лика. Но в прошлом, когда еще не заслужил возвращения, остались у него сокрытие лика и все оплошности, как и были, вовсе без всякого исправления и изменения. Ведь и тогда он тоже верил, что беды и страдания пришли к нему в наказание. И сказал: «В тот день: поскольку нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти».
61. И поэтому пока что не называется законченным праведником. Потому что удостаивающийся раскрытия лика – означающего совершенную меру Его блага, как подобает имени Его, благословен Он – называется «праведником» (п. 55), поскольку оправдывает Его управление, как оно есть в действительности, т.е. [признает], что [Творец] поступает со своими созданиями по абсолюту добра и абсолюту совершенства – так, что приносит добро плохим и хорошим.
И поэтому, поскольку удостоился раскрытия лика, отсюда и далее достоин называться «праведником». Однако из-за того что не исправил [все] полностью, а лишь стадию сокрытия внутри сокрытия, но стадию одинарного сокрытия еще не исправил, а [исправил] лишь с этого момента и далее – получается, что в то самое время, т.е. до того как удостоился возвращения, недостоин еще называться «праведником»; ведь и тогда остается у него сокрытие лика, каким и было. И потому называется «незаконченный праведник», т.е. следует еще исправить его прошлое.
62. А также называется «средним», поскольку, удостоившись в любом случае возвращения из трепета, стал способным – посредством совершенного занятия Торой и добрыми деяниями – к тому, чтобы удостоиться возвращения также и из любви; и тогда-то удостоится ступени «законченный праведник». Таким образом, теперь получается, что он – посреди: меж трепетом и любовью – и потому назван «средним». Тогда как прежде он не был полностью способен даже к тому, чтобы подготовить себя к возвращению из любви.
63. И вот отчетливо разъяснилась первая ступень постижения раскрытия лика, т.е. постижения и ощущения управления вознаграждением и наказанием, – так, что засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. И это называется «возвращением из трепета», когда злоумышления стали для него как оплошности. И называется «незаконченный праведник». А также называется «средний».
64. А теперь разъясним вторую ступень постижения раскрытия лика: постижение совершенного, истинного, вечного управления. Смысл которого в том, что Творец управляет Своими творениями как Добрый и приносящий добро плохим и хорошим. И теперь человек называется «законченным праведником», и это – «возвращение из любви». И удостаивается того, что злоумышления обращаются ему заслугами.
Итак, прояснились все четыре ступени понимания управления, действующего над творениями. Причем три первые ступени: двойное сокрытие, и одинарное сокрытие, и постижение управления вознаграждением и наказанием – не что иное, как подготовка, и посредством их человек удостоится четвертой ступени: постижения истинного вечного управления.
65. Однако следует понять: почему недостаточно для человека третьей стадии, являющейся постижением управления вознаграждением и наказанием? Ведь, как мы сказали, уже удостоился того, что Знающий тайны свидетельствует о нем, что не согрешит более. И почему называется все еще «средним» или «незаконченным праведником», и его имя доказывает, что все еще работа его нежеланна в глазах Творца и все еще присутствует недостаток и изъян в стадии его Торы и работы?
66. Но прежде выясним то, что спросили комментаторы о Заповеди любви к Творцу: как же обязала нас святая Тора Заповедью, выполнить которую вовсе не в наших силах? Ведь во всем человек может сломить себя и принудить себя – и выполнить, однако любви не поспособствует никакое принуждение и насилие в мире.
И объяснили они, что из того, что человек выполняет все 612 Заповедей, как полагается, сама собой проистекает любовь к Творцу. И потому считается для него, будто в его силах выполнить ее. Ведь он может принудить и сломить себя, исполнив 612 Заповедей как полагается – и тогда удостаивается и любви к Творцу.
67. Однако эти их слова нуждаются еще в широком разъяснении. Ведь, в конце концов, не должна была любовь Творца прийти к нам в качестве Заповеди, поскольку не можем мы прибегнуть по отношению к ней вообще ни к какому действию и принуждению, зависящим от нас. Но приходит она сама по себе после того, как завершаем себя 612 Заповедями. А если так, то довольно нам и совершенно достаточно веления 612 Заповедей. Зачем же написана была Заповедь любви?
68. А чтобы понять это, прежде необходимо истинное понимание сути самой любви к Творцу. И следует знать, что все наклонности и свойства, отпечатанные в человеке, [дабы] пользовался ими в отношении товарищей, – все эти естественные наклонности и свойства необходимы для работы [на] Творца. И изначально они были сотворены и отпечатаны в человеке только в силу их вышеупомянутой конечной функции, которая представляет собой цель и финал каждого человека, как сказано: «И не будет отторгнут от Него отверженный», – и тогда [человек] нуждается во всех них, чтобы усовершенствоваться ими на путях получения изобилия и завершить желание Творца.
И об этом написано [Йешаяу, 43:7]: «Каждого, названного именем Моим; и во славу Мою сотворил Я его». А также [Мишлей, 16, 4]: «Все действие Г-спода – для почитателя Своего». Но пока что для человека приготовлен целый мир, чтобы все эти естественные склонности и свойства, находящиеся в нем, развивались и совершенствовались тем, что будет через них иметь дело с творениями. Так, чтобы стали достойными своей цели.
И об этом сказано: «Обязан человек сказать: «Для меня сотворен мир». Ибо все творения мира необходимы индивидууму, поскольку развивают и подготавливают склонности и свойства каждого человека в отдельности, пока не будут пригодны и не станут вспомогательным инструментом для работы Творца.
69. А потому следует нам понять суть любви к Творцу, исходя из присущих человеку свойств любви по отношению к своему товарищу. Любовь к Творцу также неизбежно подвержена влиянию этих свойств, так как изначально была отпечатана в человеке лишь ради Него, благословен Он. И вглядевшись в свойства любви между человеком и его ближним, мы найдем в них четыре меры любви, одна над другой. То есть – две, которые суть четыре.
70. Первая – это «зависимая любовь». Означающая, что от великого блага и наслаждения, и пользы, которые получил от своего товарища, слилась в нем его душа с тем в чудесной любви. И в этом – две меры. Первая мера: прежде чем познакомились и влюбились друг в друга, причиняли друг другу зло, однако не желают его помнить, ибо все преступления покроет любовь. И вторая мера: всегда приносили друг другу лишь добро и пользу, и никакого воспоминания о вреде и каком-либо зле не было меж ними никогда.
71. Пункт отсутствует по причине ошибки в нумерации оригинала.
72. Вторая – это «любовь, не зависящая ни от чего». Означающая, что узнал ступень своего товарища – что она великолепна, и намного превышает все мыслимое и воображаемое; и поэтому сливается его душа с ним в бесконечно большой любви. Но и здесь есть две меры. Первая мера: до того как узнает все обыкновения и дела своего товарища с другими; и тогда эта любовь определяется как «неабсолютная любовь».
Поскольку есть у его товарища некие дела с другими, в которых тот, на первый взгляд, выглядит причиняющим им беды и ущерб по небрежности. Так, что если бы любящий [его] увидел их, то пострадало бы все достоинство его товарища и испортилась бы любовь между ними. Однако он пока еще не видел эти его дела. И потому пока еще их любовь совершенна и удивительно велика.
73. Вторая мера не зависящей ни от чего любви – это четвертая мера любви вообще, и она приходит также от признания ступени его товарища. Но вдобавок к этому теперь он знает все дела и обыкновения того с каждым человеком – ни в одном из них не будет нехватки; и проверил, и нашел, что не только нет в них ни малейшего порока, но доброта его превосходит их бесконечно и превышает все мыслимое и воображаемое. И теперь это «вечная и абсолютная любовь».
74. И все эти четыре меры любви, действующие между человеком и его товарищем, действуют также между человеком и Творцом. И более того: здесь, [применительно к] любви к Творцу, они стали ступенями в причинно-следственной связи. И невозможно удостоиться ни одной из них, прежде чем удостоится первой стадии: зависимой любви. А после того как удостоится ее во всем ее совершенстве, эта первая мера становится для него причиной того, что удостаивается второй меры. И после того как удостоился второй меры и пришел к ее завершению, становится она для него причиной, по которой удостаивается третьей меры. И так же третья мера – для четвертой, вечной любви.
75. И в связи с этим пробуждается вопрос: как представится человеку удостоиться первой ступени любви к Творцу, которая является первой мерой зависимой любви, означающей любовь, приходящую вследствие большого блага, которое получил от любимого, – в то время, когда нет вознаграждения за Заповедь в этом мире?
И мало того, согласно разъясняющемуся, каждый человек обязан пройти через две первые стадии управления путем сокрытия лика, означающего, что лик Его, т.е. мера добра Его – а обыкновение Доброго приносить добро, – сокрыты в то время (п. 47). И потому получают тогда страдания и мучения.
Однако разъяснилось, что все занятие Торой и работой путем выбора ведется главным образом в то самое время сокрытия. А если так, то как можно вообразить, что удостоится второй меры зависимой любви, означающей, что с рождения и до сего дня приносил ему любимый лишь многое и чудесное благо и не причинил ему ни крупицы какого бы то ни было зла? Не говоря уже о том, чтобы удостоился третьей или четвертой ступени?
76. Однако же мы нырнули в могучие воды. И, по крайней мере, следует нам поднять отсюда драгоценную жемчужину. И потому разъясним сказанное нашими мудрецами [Брахот, 17]: «Мир свой увидишь ты при жизни своей, а остаток твой для жизни мира грядущего». И следует здесь понять: почему не сказали они: «Мир свой получишь ты при жизни своей», а лишь: «увидишь»? Если они пришли благословить, то должны были благословить в совершенстве, т.е. чтобы постиг и получил свой мир при жизни? И еще следует вообще понять, зачем человеку видеть свой грядущий мир при жизни; не прискорбно ли, что остаток его – в будущем мире? И еще: почему поставили это благословение в начало?
77. И прежде всего нужно понять, как осуществляется это его видение будущего мира при жизни? Потому что, конечно же, материальными глазами не видно ничего духовного. А также не в обыкновении Творца изменять изначальные порядки. Поскольку все изначальные порядки с их истока установил Творец лишь потому, что они наиболее удачны для цели, требуемой от них, т.е. чтобы удостоился человек их посредством слиться с Ним, как написано: «Все действие Г-спода – для почитателя Своего» [Мишлей, 16:4]. А если так, то следует понять, как представится человеку видение его мира при жизни?
78. И скажу я тебе, что это видение приходит к человеку благодаря прозрению в святой Торе, как написано: «Раскрой глаза мои, и увижу чудеса в Торе Твоей». И об этом заклинают душу, прежде чем входит она в тело [«Нида», стр.30]: «Если даже весь мир скажет тебе, что ты праведник, будь в глазах своих грешником». Т.е. именно в своих глазах.
То есть, покуда не удостоился раскрытия «глаз» в Торе, считай себя грешником. И не одурачивай себя тем, что во всем мире известно, что ты праведник. И отсюда ты также поймешь, почему поставили благословение «мир свой увидишь ты при жизни своей» во главу благословений. Ибо до этого не удостаивается даже ступени «несовершенного праведника».
79. Однако следует понять, что если действительно знает о себе, что уже выполнил всю Тору, а также весь мир согласился с ним в этом, – почему всего этого ему вовсе не хватит, но приведен к клятве и намеревается считать себя грешником? И из-за того что не хватает ему этой чудесной ступени раскрытия глаз в Торе, чтобы увидеть свой мир при жизни, ты уподобляешь его грешнику?
80. Однако уже были разъяснены четыре пути постижения людьми управления Творца ими, а именно: два – на уровне сокрытия лика и два – на уровне раскрытия лика. И был разъяснен смысл «сокрытия лика» от творений, имеющего великое намерение дать людям место для приложения усилий и занятия Его работой в Торе и Заповедях – на стадии «выбора». Ибо тогда поднимается удовольствие пред Творцом от их работы в Его Торе и Его Заповедях больше, чем Его удовольствие от высших ангелов, у которых нет выбора, но обязаны они миссией своей, как известно.
81. Но вместе со всей вышеприведенной хвалой в адрес стадии сокрытия лика она считается не совершенством, а лишь «переходной» стадией. Поскольку она и есть то место, откуда удостаиваются всего ожидаемого совершенства. То есть каждого вознаграждения за Заповедь, приготовленного для человека, удостаивается он лишь благодаря своим усилиям в Торе и добрых делах во время сокрытия лика, т.е. со времени, когда занимается в силу «выбора». Потому что тогда есть у него страдания, вытекающие из его укрепления в вере в Творца при выполнении Его желания. И все вознаграждение человека измеряется лишь по страданиям, которые испытывает из-за выполнения Торы и Заповеди, как сказано: «По страданию – платеж».
82. И потому вынужден каждый человек пройти этот «переходный» период сокрытия лика. А когда завершает это, то удостаивается постижения открытого управления, т.е. раскрытия лика. Но прежде чем удостоился раскрытия лика, хотя видит оборотную сторону, не может [хотя бы] раз не прийти к нарушению.
И мало того что не в его силах выполнить все 613 Заповедей, поскольку любовь не приходит путем насилия и принуждения, но и в 612 Заповедях он не совершенен. Ибо даже трепет его не постоянен, как полагается. И в этом тайна того, что «Тора» по гематрии 611 (а всякая гематрия – это обратная сторона), т.е. даже 612 [Заповедей] не может он выполнить, как полагается. И это тайна сказанного: «Не вечно будет спорить [«будешь спорить» – гематрия 612]» – а в итоге удостоится раскрытия лика.
83. И первая ступень раскрытия лика, являющаяся постижением управления вознаграждением и наказанием с абсолютной очевидностью, приходит к человеку лишь посредством избавления Творца, когда удостаивается раскрытия глаз в святой Торе чудесным постижением и «становится словно усиливающийся источник» (Авот, 76). И в каждой Заповеди из святой Торы, уже выполнив ее благодаря усилиям по собственному выбору, – удостаивается и видит в ней вознаграждение за Заповедь, предназначенное для него в будущем мире. А также большую потерю, заключенную в нарушении.
84. И несмотря на то что еще не пришло вознаграждение к нему в руки, так как нет вознаграждения за Заповедь в этом мире, – вместе с тем ему хватает этого явного постижения с этого момента и далее, чтобы чувствовать большое наслаждение во время совершения каждой Заповеди: «Всякое, что готово быть взысканным, – подобно уже взысканному». Как, например, торговец, заключивший сделку и получивший на ней большую прибыль: хотя прибыль придет к нему в руки через длительное время – в любом случае, он уверен без всякой тени малейшего сомнения, что прибыль придет к нему в руки вовремя, поэтому радость его такова, как будто [прибыль] пришла к нему в руки немедленно.
85. И само собой понятно, что такое явное управление свидетельствует о нем, что отсюда и далее сольется с Торой и Заповедями всем сердцем, душой и силой. А также что будет отстраняться и бежать от нарушений, как бежит от огня. И хотя он еще не законченный праведник, поскольку не удостоился пока что возвращения из любви, – в любом случае, его большое слияние с Торой и добрыми делами помогает ему постепенно удостоиться и возвращения из любви, т.е. второй ступени «раскрытия лика». И тогда может выполнять все 613 Заповедей в совершенстве. И становится законченным праведником.
86. И теперь нам хорошо понятно то, о чем мы спросили по поводу клятвы, к которой приводят душу прежде, чем приходит она в этот мир: «И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, будь в глазах своих грешником». И спросили мы: раз весь мир согласен с ним в том, что он – праведник, то почему он обязан считать себя грешником, не доверяя всему миру?
И следует еще продолжить и спросить о [сказанном]: «И даже если весь мир говорит» – в чем здесь суть свидетельства всего мира? Разве сам человек не знает лучше всего мира? И следовало бы привести его к клятве: «Даже если сам ты знаешь, что ты праведник»?
И самое сложное: ведь явно гласит Гмара («Брахот», 61), что человек обязан знать в своей душе, законченный ли он праведник или нет. Ведь есть обязанность и реальность, [требующие] быть действительно законченным праведником. И более того, он обязан сам выяснить и узнать эту истину. А раз так, то как же приводят душу к клятве, чтобы всегда была в глазах своих грешной и чтобы никогда сама не узнала истину – после того как мудрецы обязали обратному?
87. И тем не менее эти слова очень точны, потому что сам человек – пока не удостоился раскрытия глаз в Торе чудесным постижением, чтобы хватило ему для ясного постижения управления вознаграждением и наказанием, – конечно же, не сможет обманывать себя ни в какой форме и считать себя за праведника, так как обязательно чувствует, что недостает ему двух самых всеобъемлющих Заповедей из Торы: «любви и трепета».
Ведь даже удостоиться трепета в совершенстве, т.е. так, что «засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей» по причине своего большого трепета перед наказанием и потерей от нарушения, – вообще не представится человеку, прежде чем удостоится совершенного, ясного и абсолютного постижения управления вознаграждением и наказанием, т.е. обретения первой ступени раскрытия лика, приходящей к человеку посредством раскрытия глаз в Торе. И нет надобности говорить о любви, вопрос о которой полностью выходит за рамки его возможностей, поскольку она зависит от понимания сердца, и никакое усилие и принуждение не помогут здесь ему.
88. И потому гласит клятва: «И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник...». Ибо две эти Заповеди: «любовь и трепет» – переданы лишь самому человеку, и никто из обитателей мира, кроме него, не может различить их и познать их. И посему, увидев его совершенным в 611 Заповедях, тут же говорят, что, по-видимому, у него есть также и Заповеди любви и трепета. А поскольку природа человека обязует его верить миру, то он очень даже может впасть в горькую ошибку; и поэтому заклинают об этом душу еще до ее прихода в этот мир, и дай Б-г, чтобы это помогло нам. Однако сам по себе человек, конечно же, обязан выяснить и узнать в своей душе, законченный ли он праведник, как сказано выше.
89. Понятно также то, о чем мы спрашивали: как можно удостоиться даже первой ступени любви в то время, когда нет вознаграждения за Заповедь в этом мире (в этой жизни)? И теперь вполне понятно, что он и не должен действительно получить вознаграждение за Заповедь при жизни своей, поскольку про это уточнили [мудрецы]: «Мир свой увидишь ты при жизни своей, а остаток твой для жизни мира грядущего», желая указать, что вознаграждение за Заповедь не в этом мире, а в мире грядущем.
Но чтобы видеть, знать и ощущать будущее вознаграждение за Заповедь в мире грядущем, он обязан действительно знать это с абсолютной точностью еще при жизни, т.е. посредством своего чудесного постижения в Торе. Потому что тогда удостаивается, во всяком случае, стадии зависимой любви, являющейся первой ступенью выхода из сокрытия лика, и своего прихода к раскрытию лика, абсолютно необходимого человеку для выполнения Торы и Заповедей, как полагается: так, чтобы «засвидетельствовал о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей».
90. И отныне, прилагая усилия в сохранении Торы и Заповедей на уровне зависимой любви, пришедшей к нему от познания вознаграждения, ожидающего его в грядущем мире, как сказано: «Всякое, что готово быть взысканным, – подобно уже взысканному», – идет он тогда и удостаивается второй ступени раскрытия лика, являющейся стадией Его управления миром, исходящей из вечности Его и истинности Его, т.е. того, что Он добр и приносит добро плохим и хорошим.
И удостаивается независимой любви, и тогда злоумышления становятся для него как заслуги. И отсюда и далее называется «законченным праведником», ибо может выполнять Тору и Заповеди в любви и трепете. А называется «законченным», поскольку есть у него все 613 Заповедей в совершенстве.
91. И разобрано то, о чем мы спрашивали: об удостаивающемся третьей стадии управления, т.е. управления вознаграждением и наказанием, когда уже Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей; и потому называется все еще только «незаконченным праведником». И теперь вполне понятно, что в итоге недостает ему все еще «одной Заповеди», т.е. «Заповеди любви». И он, конечно же, незакончен – ведь обязательно должен закончить 613 Заповедей, непременно являющихся первым шагом на порог совершенства.
92. И из всего сказанного прояснится то, о чем спросили [мудрецы]: как же обязала нас Тора Заповедью любви, в то время как вообще не в нашей власти заниматься этой Заповедью и притрагиваться к ней даже каким-либо прикосновением. И теперь ты поймешь, что об этом предостерегали нас наши мудрецы: «Трудился и не нашел – не верь». А также: «Да будет всегда человек заниматься Торой и Заповедями ло-лишма, ибо из ло-лишма приходит лишма» («Псахим», 50). И об этом также свидетельствует сказанное (Мишлей, 8): «И ищущие Меня найдут Меня».
93. И вот высказывание мудрецов (Мегила, 6): «Сказал рабби Ицхак: «Если скажет тебе человек: «Трудился и не нашел» – не верь. «Не трудился и нашел» – не верь. «Трудился и нашел» – верь».
Мы же задали вопрос о выражении: «Трудился и нашел» – верь», которое, на первый взгляд, противоречит само себе – ведь труд соответствует приобретению, а находка соответствует тому, что приходит к нему без всякой заботы и неожиданно. И следовало ему сказать: «Трудился и купил».
Однако знай, что выражение «находка», упоминаемое здесь, указывает на написанное: «И ищущие Меня найдут Меня». И подразумевается нахождение лика Творца, так как сказано в книге Зоар, что не находят Его, благословен Он, [нигде], кроме как в Торе. То есть посредством усилий в Торе удостаиваются найти раскрытие лика Творца. И посему точны были мудрецы в своих словах и сказали: «Трудился и нашел» – верь». Потому что труд – в Торе, а находка – в раскрытии лика Его управления.
И намеренно не сказали: «Трудился и удостоился» – верь» или «Трудился и купил». Потому что тогда была бы возможность ошибиться в этих словах: как будто получение или приобретение подразумевают приобретение одной лишь Торы. И потому точны были в выражении «нашел», с тем чтобы указать, что имеется в виду нечто сверх приобретения Торы, т.е. нахождение раскрытия лика Его управления.
94. И тем самым объясняется сказанное: «Не трудился и нашел – не верь». Ведь, на первый взгляд, это странно: кому придет в голову, что можно удостоиться Торы без необходимости трудиться над ней. Однако это основывается на фразе (Мишлей, 8:17): «И ищущие Меня найдут Меня», означающей, что каждый, от мала до велика, желающий Его, немедленно Его находит. Ибо на это указывает выражение «ищущие Меня». И можно бы подумать, что не нужно особых усилий, и даже маленький человек, не готовый приложить к этому никакого усилия, тоже найдет Его. Об этом предостерегли нас наши мудрецы, дабы мы не верили такой трактовке, так как усилие здесь необходимо, а [если] «не трудился и нашел – не верь».
95. И отсюда пойми, почему называется Тора «жизнью», как сказано: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро» (Дварим, 30:15). А также: «Избери же жизнь». А также: «Жизнь для того, кто нашел ее» (Мишлей, 4:22). Потому что это следует к ней из сказанного: «Ибо в свете лика Царя – жизнь» (Мишлей, 16:15). Поскольку Творец есть Источник всей жизни и всего блага. И потому жизнь притягивается к тем ветвям, которые сливаются со своим Источником, – а это сказано о тех, которые трудились и нашли свет Его лика в Торе, т.е. удостоились раскрытия глаз в Торе чудесным постижением, пока не удостоились раскрытия лика, означающего постижение истинного управления, достойного Его имени «Добрый»; а обыкновение Доброго – приносить добро.
96. И эти удостоившиеся уже не могут отстранить себя от выполнения Заповеди как полагается, подобно человеку, не способному отстраниться от чудесного наслаждения, пришедшего к нему в руки. А также убегают от нарушения, как от пожара. И о них сказано: «А вы, слитые с Б-гом, Всесильным вашим, живете все сегодня», ибо любовь Его приходит и проливается на них естественной любовью по естественным каналам, уготовленным человеку природой творения. Ибо теперь слита ветвь со своим корнем как следует. И жизнь проливается к ней беспрерывно великим изобилием из своего источника. И поэтому называется Тора «жизнью».
97. И посему предупредили нас мудрецы во многих местах об обязательном условии в занятии Торой: чтобы было именно лишма. Т.е. так, чтобы удостоился благодаря ей жизни, потому что это Тора жизни. И для этого она была дана нам, как сказано: «Избери же жизнь». И посему обязан каждый человек во время занятия Торой трудиться в ней и прилагать разум свой и сердце свое, чтобы найти в ней свет «лика Царя жизни». Т.е. постижение явного управления, называемого «светом лика».
И каждый человек способен на это, как сказано: «И ищущие Меня найдут Меня». И как сказано: «Трудился и не нашел» – не верь». И самой малости не хватает человеку для этого: лишь только усилия. И об этом сказано: «Каждый, кто занимается Торой лишма, – Тора его становится для него эликсиром жизни» (Таанит, 7, стр.1). Т.е. лишь бы приложил разум свой и сердце свое, чтобы удостоиться жизни, что и является значением «лишма».
98. Теперь ты увидишь, что то, о чем спросили комментаторы по поводу Заповеди любви, сказав, что эта Заповедь не в наших руках, поскольку любовь не приходит путем насилия и принуждения, – это вовсе не сложный вопрос, так как это всецело в наших руках, ибо каждый человек может прилагать усилия в Торе, пока не найдет постижения открытого управления Творца, как сказано: «Трудился и нашел – верь».
И когда удостаивается открытого управления, то любовь уже следует к нему сама собой по естественным каналам. А тот, кто не верит, что можно удостоиться этого своими усилиями, по какой бы то ни было причине, непременно получается, что он не верит словам наших мудрецов, а представляет себе, что усилия недостаточно для каждого человека; и это противоречит сказанному: «Трудился и не нашел – не верь». А также противоречит сказанному: «И ищущие Меня найдут Меня». «Ищущие» – т.е. будь кто будет, от мала до велика. Однако, конечно же, требуется ему усилие.
99. И из разъясняющегося пойми сказанное: «Каждый, кто занимается Торой ло-лишма, – Тора его становится для него смертельным ядом» («Таанит», 7, стр.1). А также сказанное: «Истинно Ты, Б-г скрывающийся» о том, что Творец скрывает Себя в Торе. И мы спросили: ведь разум подводит к тому, что Творец сокрыт именно в суетах этого мира, которые вне Торы – а не в самой Торе, где лишь и есть единственное место раскрытия? И еще спросили: это сокрытие, когда Творец скрывает Себя, чтобы искали Его и находили Его, – зачем оно мне?
100. И из разъясняющего ты хорошо поймешь, что это сокрытие, которым Творец скрывает Себя, дабы пожелали Его, означает сокрытие лика, которое имеет место с Его творениями в двух стадиях: одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия. И говорит нам Зоар: да не возникнет мысли, будто Творец желает остаться в стадии управления сокрытия лика от Своих творений. Но подобно это человеку, намеренно скрывающему себя, дабы его товарищ искал и нашел его.
Так же и Творец: в то время, когда ведет себя со Своими творениями, скрывая лик, – [делает] это лишь потому, что хочет, чтобы творения пожелали раскрытия Его лика и нашли Его. То есть потому, что нет никакого пути и подхода у творений, чтобы смогли они удостоиться света лика Царя жизни, если бы [Он] не вел Себя с ними вначале сокрытием лика. Таким образом, все сокрытие – это лишь просто подготовка к раскрытию лика.
101. И об этом сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. Потому что вопрос о страданиях и мучениях, которые человек получает в час сокрытия лика, различается для человека, который нарушает и преуменьшает Тору и Заповеди, и для человека, преумножившего [усилия] в Торе и добрых делах. Потому что первый наиболее подготовлен к тому, чтобы оправдать своего Владыку. Т.е. подумать, что эти страдания пришли к нему по причине его нарушений и преуменьшения Торы.
С другой стороны, второму наиболее тяжело оправдать своего Владыку, ведь, по его разуму, он не достоин таких тяжелых наказаний; и мало того, видит, что его товарищи, худшие, чем он, не страдают до такой степени, – как сказано: «Нечестивы они – а вечно спокойны, достигли богатства» (Псалмы, 73:12), а также: «Напрасно очищал я сердце свое» (Псалмы, 73:13).
И отсюда увидишь, что пока человек не удостаивается управления раскрытия лика – получается, что Тора и Заповеди, в которых преумножал [усилия], отягчают ему сокрытие лика в еще большей мере. И об этом сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. И действительно, вся эта тяжесть, которую он более всего чувствует посредством Торы, – не что иное, как стадия призывов, когда святая Тора сама взывает к нему посредством этого и пробуждает к тому, чтобы максимально поспешить и поторопиться приложить требуемую от него сумму усилий, чтобы немедленно удостоить его раскрытия лика по воле Творца.
102. И об этом сказано, что для каждого, изучающего ло-лишма, Тора его становится смертельным ядом. Ибо помимо того что не выходит он из стадии сокрытия лика в раскрытие лика – ведь не направил свой разум, чтобы трудиться и удостоиться раскрытия, – но еще и Тора, которой много [занимается], добавляет ему сокрытие лика в огромной мере; до того что падает в сокрытие внутри сокрытия, которое является смертью, ибо совершенно оторван он от своего корня. И получается, что Тора становится ему смертельным ядом.
103. И этим разъясняются два имени, употребляемых в Торе: «раскрытое» и «скрытое». И следует понять вопрос о скрытой Торе – зачем она мне? И почему не раскрыта вся Тора? Действительно, здесь есть глубокий внутренний смысл, поскольку «скрытая» Тора намекает на то, что Творец «скрывается в Торе». И потому называется «скрытой Торой».
А «раскрытой» называется потому, что Творец раскрывается посредством Торы. И посему сказали каббалисты, а также написано в молитвеннике Виленского Гаона, что порядок постижения Торы начинается с тайны, а кончается простым смыслом [ивр. «пшат»]. То есть, как сказано, посредством требуемых усилий, которые человек прилагает с самого начала в скрытой Торе, – удостаивается посредством ее раскрытой Торы, которая есть простой смысл. Таким образом, начинает с сокрытого, называемого тайной. А когда удостаивается, завершает простым смыслом.
104. И хорошо прояснилось, как можно удостоиться первой ступени любви, т.е. зависимой любви. Поскольку стало нам известно, что хотя нет вознаграждения за Заповедь в этом мире, в любом случае постижение вознаграждения Заповеди есть и в жизни [этого] мира, и приходит оно к человеку посредством раскрытия глаз в Торе; и это явное постижение совершенно подобно для него получению вознаграждения за Заповедь тотчас же на месте.
И поэтому ощущает он Его чудесную доброту, заключенную в замысле творения: насладить Его творения полной, доброй, щедрой Его рукой. А от большого блага, которое он постигает, раскрывается меж ним и Творцом чудесная любовь, проливающаяся к нему непрерывно теми же путями и каналами, которыми раскрывается и естественная любовь.
105. Однако все это приходит к нему со времени его постижения и далее. Но [остается] вся стадия страданий, обусловленных управлением сокрытия лика, которые испытывал, прежде чем удостоился упомянутого раскрытия лика, хотя и не хочет помнить их, потому что все преступления покроет любовь; однако считаются, конечно же, большим изъяном даже с точки зрения любви между людьми, и нет надобности говорить относительно истинности Его управления, поскольку Он добр и приносит добро плохим и хорошим.
И посему следует понять, как можно человеку удостоиться любви к Нему в такой стадии, чтобы ощущал и знал, что Творец приносил ему чудесные блага всегда, со времени его рождения и далее, и не причинил ему какого бы то ни было зла никогда за всю его жизнь – что является второй стадией любви.
106. И чтобы понять это, нам необходимы слова наших мудрецов, сказавших: «Для совершающего возвращение из любви сделались злоумышления как заслуги». То есть Творец не только прощает ему злоумышления, но и всякое злоумышление и нарушение, которое совершил, обращает Творец в Заповедь.
107. И посему после того как удостоился человек света лика в такой мере, что каждое нарушение, которое совершил, – даже те, которые совершил со злым умыслом, – обращается и становится ему Заповедью, то выходит поэтому, что весел и рад всем ощущениям мучений и горьких страданий, и преумноженных забот, которые испытал за свою жизнь, с того времени, как подлежал двум стадиям сокрытия лика. Поскольку именно они вызвали и принесли ему все эти злоумышления, обратившиеся ему теперь в Заповеди по причине света лика Его, чудесного на дивo.
И каждое страдание и забота, выводившие его из разума его, когда терпел неудачи в оплошностях при одинарном сокрытии или терпел неудачи в злоумышлениях при двойном сокрытии, – обращаются и становятся ему теперь причиной и обыкновенной подготовкой к выполнению Заповеди, чтобы получить за нее большое и чудесное вознаграждение навечно. И обращается ему поэтому каждое страдание в большую радость, а любое зло – в чудесное благо.
108. И это подобно истории, которую рассказывает мир о еврее, верно служившем в доме одного господина; и господин любил его, как свою душу. И однажды случилось, что господин отправился в путь и оставил свои дела в руках своего заместителя. А человек этот был ненавистником [народа] Израиля. Что он сделал: возложил на еврея [вину] и ударил его палкой пять раз у всех на глазах, чтобы хорошенько унизить его. И когда вернулся господин, пошел к нему еврей и рассказал все, что с ним произошло. И очень разозлился он, и позвал заместителя, и приказал тому немедленно дать еврею в руки 1000 дукатов за каждый удар, которым тот ударил его. Взял их еврей и возвратился домой. Обнаружила жена его плачущим. Сказала ему: «Что приключилось у тебя с господином?». Рассказал он ей. Сказала ему: «Так почему же ты плачешь?». Сказал он ей: «Плачу, потому что тот ударил меня только пять раз. Ах, если бы ударил меня хотя бы десять раз – ведь было бы у меня теперь десять тысяч дукатов».
109. И вот увидел ты воочию, что после того как удостоился человек прощения грехов таким образом, что злоумышления стали ему как заслуги, – тогда удостаивается также прийти с Творцом в стадию любви на второй ступени, означающую, что любимый не причинил тому, кто его любит, за всю его жизнь никакого зла и даже тени зла, но приносит ему большие и чудесные блага с рождения и всегда; так что возвращение из любви и обращение злоумышлений в заслуги приходят как одно.
110. И до сих пор разъяснили мы лишь зависимую любовь в двух ее уровнях. Но все еще нужно понять, как удостаивается человек прийти со своим Владыкой к двум стадиям незави-симой любви?
И в этом вопросе требуется хорошо понять сказанное в трактате Кидушин (стр. 40): «Да будет человек всегда видеть себя, будто он наполовину виновен, а наполовину оправдан. Совершил одну Заповедь – счастлив он, ибо склонил себя к оправданию. Совершил одно преступление – горе ему, ибо склонил себя к обвинению. Рабби Элазар сын рабби Шимона говорит: «Поскольку весь мир судится по большинству его и индивидуум судится по большинству его: совершил одну Заповедь – счастлив он, ибо склонил себя и весь мир к оправданию; совершил одно преступление – горе ему, ибо склонил себя и весь мир к обвинению, ведь из-за единственного греха, который совершил он, потеряли он и весь мир великое благо».
111. И, на первый взгляд, слова эти затруднительны от начала и до конца. Ведь он говорит, что выполняющий одну Заповедь сразу же склоняет чашу весов к оправданию, так как судится по большинству. Разве не сказано это лишь о тех, кто наполовину виновен и наполовину праведен, о чем рабби Элазар, сын рабби Шимона, не говорит вовсе. И главное остается неясным. И РАШИ, благословенна память его, истолковал его слова тем, что основываются на сказанном: «Всегда будет видеть человек себя так, будто наполовину виновен и наполовину праведен». А рабби Элазар, сын рабби Шимона, добавляет, чтобы видел также и весь мир так, будто они наполовину виновны и наполовину праведны. Однако главное остается неясным. И зачем изменил слова его, если смысл один?
112. А самое трудное в самой сути дела: [в том] что человек будет видеть себя, будто он лишь наполовину виновен. И это удивительно: если человек знает свои многочисленные грехи, то [как] будет лгать себе, говоря, что он разделен пополам? А Тора сказала: «От лживого слова удались»? И еще: ведь говорится: «И один грешник истребит много блага». То есть из-за одного нарушения склоняет он себя и весь мир к обвинению. Ведь речь идет об истинной реальности, а не о какой-то обманчивой фантазии, которую человек должен воображать для себя и для мира.
113. А также непонятно: возможно ли, чтобы не было в каждом поколении многих людей, выполняющих одну Заповедь? И как же мир склоняется к оправданию? То есть состояние вообще не меняется, а мир действует, как заведено? И необходима здесь дополнительная глубина, поскольку для слов этих, на поверхностный взгляд, нет никакого понимания.
А именно: речь вовсе не идет о человеке, который сам знает, что грехи его многочисленны, – чтобы научить его лжи о том, что он разделен пополам. И что нет ни крошки, которой бы ему недоставало, кроме одной Заповеди. Ибо это вообще не в обыкновении мудрецов. Речь же идет о человеке, который ощущает и представляет себя абсолютно законченным праведникoм и находит себя в полном совершенстве. И это потому, что уже удостоился первой ступени любви посредством раскрытия глаз в Торе, когда уже Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.
И написанное для него проясняет ему пути его и доказывает ему, что все еще он не праведник, а средний, что означает: наполовину виновен и наполовину праведен. И это потому, что все еще недостает ему «одной Заповеди» из 613 Заповедей, что в Торе, – и это Заповедь любви. Потому что все свидетельство Знающего тайны, что не согрешит более, – оно лишь по причине ясности, [присутствующей] в его постижении о [существовании] большой потери от нарушения, – что рассматривается как трепет перед наказанием и называется поэтому «возвращением из трепета».
114. Также разъяснилось выше, что эта ступень возвращения из трепета пока что исправляет человека лишь с момента возвращения и далее. Однако все горе и страдания, которые испытывал, прежде чем удостоился раскрытия лика, остаются, как и были, без всякого исправления. Также и нарушения, которые совершил, не исправились у него полностью, а остаются в категории оплошностей.
115. И посему сказано, чтобы такой человек, которому все еще недостает «одной Заповеди», видел себя, как будто он наполовину виновен и наполовину праведен. То есть чтобы представил себе, что тот самый период, когда удостоился возвращения, находится ведь посредине его лет, и таким образом выходит «наполовину виновным». То есть за ту половину его лет, которую пережил, прежде чем совершил возвращение, – а с тех пор он, конечно же, виновен, поскольку возвращение из трепета не исправляет их.
И выходит также, что он «наполовину праведен». То есть в половину его лет со времени, когда удостоился возвращения, и далее – тогда он, конечно же, праведен, поскольку уверен, что не согрешит более. Таким образом, в первую половину его лет он виновен, а в последнюю половину его лет он праведен.
116. И говорится ему, чтобы думал сам, что если совершил «одну Заповедь», т.е. ту Заповедь, которой не хватает ему из 613-ти, – то счастлив он, что склонил себя к оправданию. Ибо удостаивающийся Заповеди любви, т.е. посредством возвращения из любви, заслуживает им того, что злоумышления обратились ему заслугами, а тогда и все страдание и печаль, которые он всегда испытывал, прежде чем удостоился возвращения, обращаются ему нескончаемо чудесными наслаждениями, до того, что сожалеет он сам о том, что не страдал от них во много раз больше. Как в притче о господине и любящем его еврее. Это-то и называется «склонение к чаше оправдания» – ведь все его чувства, [связанные] с оплошностями и злоумышлениями, обратились ему в «заслуги». Это и есть склонение к «чаше оправдания» – ведь вся чаша, полная вины, обратилась и стала чашей, полной заслуг. И это превращение называется на языке мудрецов «склонение».
117. И еще говорит и предупреждает его, что пока он средний и не удостоился «одной Заповеди», недостающей ему из 613-ти, – пусть не верит в себя до дня смерти своей. И не будет полагаться на себя даже на основе свидетельства Знающего тайны, что не вернется больше к глупости своей. Ибо он еще способен прийти к нарушению. И посему пускай думает о себе, что если совершил одно нарушение – горе ему, что склонил себя к виновности.
Ибо тогда будут утеряны тотчас все его чудесное постижение в Торе и все раскрытие лика, которого удостоился; и возвращается в стадию сокрытия лика. И выходит, что склоняет себя к виновности, потому что будут утеряны все заслуги и благо даже из последней половины его лет. И об этом приводит ему доказательство из написанного: «И один грешник истребит много блага».
118. Теперь ты поймешь дополнение, добавляемое рабби Элазаром, сыном рабби Шимона. Также и то, почему не приводит фразу о наполовину виновном, а наполовину оправданном. Ибо там говорится о второй и третьей стадиях любви, а рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит о четвертой стадии любви, являющейся вечной любовью, т.е. раскрытием лика в его истинном виде – в виде Доброго и приносящего добро плохим и хорошим.
119. И разъяснилось там, что невозможно удостоиться четвертой стадии, кроме как в то время, когда он ведает и знает все дела любимого – как он поступает со всеми другими, – чтобы ни в одном из них не было ему нехватки. И поэтому также и большой заслуги – когда человек удостаивается склонить себя к оправданию – все еще недостаточно ему, чтобы удостоиться совершенной любви, т.е. четвертой стадии. Ибо сейчас постигает достоинство Его как Доброго и Приносящего добро плохим и хорошим, лишь исходя из Его управления по отношению к себе самому.
Однако еще не знает о Его управлении в этой возвышенной и чудесной форме над остальными творениями мира. И разъяснилось выше, что пока он не знает всех дел любимого с другими, вплоть до того что ни в одном из них не будет нехватки, – любовь все еще не вечна. И посему обязывается склонить также и весь мир к оправданию. И лишь тогда раскрывается ему вечная любовь.
120. И об этом говорит рабби Элазар, сын рабби Шимона: «Поскольку весь мир судится по его большинству и индивидуум судится по его большинству». И поскольку говорит обо всем мире, то не может сказать, как написано, – чтобы видел их, будто половина их виновна, а половина оправдана. Ведь эта ступень приходит к человеку только в то время, когда удостаивается раскрытия лика и возвращения из трепета. И как же он скажет это обо всем мире в то время, когда они не удостоились этого возвращения? И потому обязан лишь сказать, что мир судится по его большинству и индивидуум судится по его большинству.
То есть можно подумать, что человек удостаивается стадии законченного праведника лишь тогда, когда нет у него никакого нарушения и не грешил никогда. Но те, кто потерпел неудачу в грехах и злоумышлениях, уже непригодны к тому, чтобы удостоиться стадии совершенных праведников. Посему учит нас рабби Элазар, сын рабби Шимона, что это не так, и мир судится по его большинству и так же – индивидуум. То есть после того как вышел из меры среднего, т.е. совершив возвращение из трепета, когда сразу же удостаивается 613 Заповедей и называется «средним», т.е. половину своих лет – виновен, а половину своих лет – оправдан; и вот после этого, если только добавляет одну Заповедь, т.е. Заповедь любви, – определяется, что он большей частью оправдан и склоняет все к оправданию. То есть чаша преступлений также обращается заслугами.
Так что даже если есть в его руке полная чаша грехов и злоумышлений – обращаются все они заслугами. И подобен он, конечно же, тому, кто никогда не согрешил. И считается законченным праведником. И об этом говорится, что мир, а также индивидуум судится по большинству. То есть преступления, которые [совершил] до возвращения, вовсе не принимаются в расчет, ибо обратились заслугами. Итак, даже законченные грешники, удостоившись возвращения из любви, считаются законченными праведниками.
121. И посему говорит, что если индивидуум выполнил «одну Заповедь», т.е. после возвращения из трепета, – а тогда недостает ему лишь «одной Заповеди» – «счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию». То есть не только удостаивается посредством возвращения из любви, которое совершил, вплоть до того чтобы склонить себя к оправданию, как сказано; но к тому же получается, что удостаивается также склонить весь мир к оправданию.
Смысл в том, что удостаивается подняться чудесными постижениями в святой Торе вплоть до того, что раскрывается ему, что финал всех обитателей всего мира – удостоиться возвращения из любви. Тогда и над ними раскроешь и увидишь все то чудесное управление, которое постиг для себя, и они тоже склонены все к оправданию; и тогда сгинут прегрешения с земли – и грешников больше нет.
И хотя сами обитатели мира еще не удостоились даже возвращения из трепета – в любом случае, после того как этот индивидуум достигает склонения к оправданию, которое в будущем придет к ним в ясном и абсолютном постижении, то похоже это на стадию: «Мир свой увидишь при жизни», упомянутую в отношении совершающего возвращение из трепета. А мы сказали, что восхищающийся и наслаждающийся от этого – как будто бы есть у него постижение уже сейчас, так как: «Всякое, что готово быть взысканным, подобно уже взысканному».
Так же и здесь: засчитывается этому индивидууму, постигающему возвращение всего мира, словно бы действительно уже удостоились и пришли к возвращению из любви. И [будто] склонил каждый из них свои провинности к оправданию, вплоть до того что совершенно достаточно ему знать дела Творца с каждым из обитателей мира. И это то, что говорит рабби Элазар, сын рабби Шимона: счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию. И с этого момента почитается знающим все пути Его управления по отношению к каждому творению из стадии раскрытия истинного лика, т.е. [того, что Он] Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим. И поскольку знает это, то удостоился четвертой стадии любви, которая есть вечная любовь.
А к тому же рабби Элазар, сын рабби Шимона, как написано, предупреждает его также, что даже после того как удостоился склонить и весь мир к оправданию, в любом случае, пусть не верит в себя до дня смерти своей. И если потерпит неудачу в одном нарушении, будут утеряны тотчас все его постижения и чудесные блага, как сказано: «И один грешник истребит много блага».
Итак, разъяснилось различие между написанным и [сказанным] рабби Элазаром, сыном рабби Шимона, поскольку написанное говорит лишь о второй и третьей стадиях любви. И посему не упоминает склонение всего мира. В то время как рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит о четвертой стадии любви, которая не представится иначе, как посредством постижения склонением всего мира к оправданию. Однако же все еще следует понять, чем удостаиваются этого чудесного постижения – склонить весь мир к оправданию?
122. И нужно понять написанное («Таанит», 11, стр.1): «В то время, когда общество пребывает в горе, да не скажет человек: «Пойду домой и буду есть и пить, и мир тебе, душа моя.» А если делает так, то о нем сказано (Йешаяу, 22:13): «А вот – веселье и радость! Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: «есть [будем] и пить, ибо завтра умрем!». Что написано об этом? – «И открыто было слуху моему Г-сподом воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете.» До сих пор – мера средних. Но о мере грешников написано: «Приходите, возьму вина и напьемся хмеля, и будет таким же завтрашний день». Что написано об этом? – «Праведник пропал, и нет человека, принимающего к сердцу, … что от зла погиб праведник». Но да будет страдать человек с обществом – удостоится и увидит утешение общества».
123. И, на первый взгляд, нет у этих слов никакой связи; ведь хочет привести из написанного свидетельство того, что человек обязан сам страдать с обществом. Но если так, для чего нам проводить различие и границу между мерой средних и мерой грешников? И еще: что это за уточняющий оборот – «мера средних» и «мера грешников»? И почему он не говорит: «средние» и «грешники»? Для чего меры? И еще: откуда следует, что написанное говорит о грехе, когда он не страдает сам с обществом? И еще: мы не видим никакого наказания в мере грешников, кроме как в том, что сказали: «Праведник пропал, и нет человека, принимающего [это] к сердцу»? (Йешаяу, 57:1) А если грешники согрешили, то что такого сделал праведник, что будет наказан? И какое дело грешникам, если праведник умер?
124. Однако знай, что эти меры – средние, грешники, праведник – не в особых людях, но все три находятся в каждом человеке в мире. Ибо в каждом человеке следует различать три вышеописанные меры. Поскольку во время сокрытия лика [для] человека, т.е. еще прежде чем удостоился даже возвращения из трепета, определяется [находящимся] в мере грешников.
И затем, если удостаивается возвращения из трепета, определяется [находящимся] в мере средних. А затем, если удостаивается также возвращения из трепета в ее четвертой стадии, т.е. вечной любви, определяется как законченный праведник. И потому сказали не просто средние и праведники, но мера средних и мера грешников.
125. И еще нужно помнить, что невозможно удостоиться четвертой стадии упомянутой любви, если не удостоится прежде достичь стадии раскрытия лика, предстоящего всему миру, и в этом он способен склонить также весь мир к оправданию, как сказал рабби Элазар, сын рабби Шимона. И уже разъяснилось, что раскрытиe лика обязано обратить любое страдание и муку, пришедшие в период сокрытия лика, и сделать их чудесными наслаждениями. Вплоть до того чтобы сожалеть о малости страданий, которые испытывал.
А раз так, то следует спросить: человек, когда он склоняет себя к оправданию, разумеется, помнит все страдания и мучения, которые были у него в час сокрытия лика? Поэтому существует реальность, когда все они обращаются для него в чудесные наслаждения, как сказано выше. Но когда он склоняет весь мир к оправданию, откуда он знает меру страданий и мучений, которые терпят все творения в мире, чтобы понять их, – как они склоняются к оправданию, тем же образом, который мы разъяснили относительно человека, склоняющего себя самого?
И чтобы не было в оправдании всего мира недостатка, в то время когда будет готов склонить их к оправданию, – нет у человека никакого иного ухищрения, кроме как предпочесть самому всегда страдать за несчастья общества, точно так, как страдает за собственные несчастья. Ибо тогда будет чаша вины всего мира готова для него поблизости, как чаша вины его самого. Так что если удостоится склонить себя к оправданию, сможет также склонить весь мир к оправданию и удостоится стадии законченного праведника.
126. И из проясняющегося понятно, что если сам человек не страдает с обществом, то получается, что даже в то время, когда удостоился возвращения из трепета, т.е. меры среднего, написано о нем: «А вот – веселье и радость». Значит, человек удостоившийся благословения «мир свой увидишь ты при жизни своей» и видящий все свое вознаграждение за Заповедь, уготовленное к грядущему миру, конечно же, «полон веселья и радости» и говорит себе: «Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: «Есть [будем] и пить, ибо завтра умрем». То есть полон великой радости благодаря вознаграждению, обещанному ему для мира грядущего. И об этом говорит с большой радостью: «Ибо завтра умрем», – и взиму мою жизнь грядущего мира у Того, Кто платит, после смерти моей.
Однако что написано об этом: «И открыто было слуху моему Г-сподом воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете». То есть сказанное увещевает его за те оплошности, что совершил. Ибо прояснилось, что совершающему возвращение из трепета обращаются его злоумышления лишь оплошностями. А раз так, то поскольку не страдал с обществом и не может удостоиться возвращения из трепета – а тогда злоумышления обратились бы ему заслугами, – то, конечно, его оплошностям не будет никакого искупления при жизни. И как сможет он радоваться жизни в будущем мире? И об этом сказано: «Не будет прощен вам этот грех», т.е. оплошности, пока не умрете. То есть, пока не умрет, лишен он возможности прощения.
127. И еще написано, что это «мера средних». То есть что этот текст говорит о периоде, когда совершил возвращение из трепета, и далее. И это время называется «средним». «Но о мере грешников что написано?» В смысле, что будет [у него] из того времени, когда был погружен в сокрытие лика, что называлось тогда «мерой грешников»? И разъяснилось, что возвращение из трепета не исправляет то, что было с ним до того, как совершил возвращение.
И посему приводится в сказанном другой текст: «Приходите, возьму вина, и напьемся хмеля, и будет такой же день завтра». Значит, те дни и годы, которые прожил в период сокрытия лика, когда не исправил еще их, что называлось «мерой грешников», – не желают, чтобы он умер, так как нет у них после смерти никакой доли в будущем мире, поскольку они являются мерой грешников.
И посему в час, когда мера средних в нем радуется и ликует, «ибо завтра умрем», и [тогда] удостоится жизни будущего мира – вместе с ней мера грешников в нем не говорит этого, а говорит: «И будет таким же завтрашний день». То есть хочет радоваться и пребывать в этом мире вечно. Ибо нет у нее еще никакой доли в будущем мире. Так как не исправил ее, потому что нет ей иного исправления, кроме как посредством возвращения из любви.
128. И об этом написано: «Праведник пропал». То есть стадия совершенного праведника, которой должен удостоиться этот человек, пропала у него. «И нет человека, принимающего к сердцу, … что от зла погиб праведник». Ибо тот средний не страдал с обществом и потому не может удостоиться возвращения из любви, превращающего злоумышления в заслуги, а зло – в чудесные наслаждения; и все оплошности и беды, которые выстрадал прежде, чем удостоился возвращения из трепета, – все еще в силе, с позиции меры грешников, ощущающих зло от Его управления. И из-за этого зла, которое они еще чувствуют, не может он удостоиться и стать законченным праведником.
И об этом написано: «И нет человека, принимающего [это] к сердцу». То есть тот человек не принимает к сердцу, «что от зла», т.е. от «зла», что все еще ощущает с периода, который прошел в Его управлении, – «погиб праведник», т.е. пропала у него стадия праведника. И умрет, и освободится от мира только лишь в стадии среднего. И все это оттого, что тот, кто не страдает с обществом, не удостаивается и не видит утешения общества, ибо не сможет склонить их к оправданию и увидеть их утешение. И потому никогда не удостоится стадии праведника.
129. Итак, из всего сказанного до сих пор мы удостоились узнать, что нет у тебя, рожденного женщиной [человека], который не пройдет трех вышеупомянутых мер:
– меры грешников;
– меры средних;
– меры праведников.
И называются мерами, поскольку следуют из мер их постижения Его управления. Так, как сказали мудрецы: «Той мерой, которой меряет человек, – отмеряют ему» (трактат «Сота», 8). Ибо постигающие меру Его управления из стадии сокрытия лика рассматриваются в мере грешников: или незаконченных грешников, исходя из одинарного сокрытия, или законченных грешников, исходя из двойного сокрытия.
И согласно их разуму и ощущению ведется мир недобрым управлением, т.е. «грешат» они на себя, что получают от Его управления страдания и мучения и ощущают лишь зло весь день – и еще больше «грешат», думая, что все обитатели мира управляются, как они, недобрым управлением.
И посему, постигающие управление со стороны сокрытия лика называются именем «грешники». Ибо из глубин ощущения их раскрывается в них это имя и от понимания сердца зависит. И не важны совсем слова или мысль, оправдывающая Его управление, в час, когда она противоречит ощущению всех членов и органов чувств, которые не умеют сами лгать по принуждению, как она.
И посему находящиеся в этой мере постижения управления рассматриваются как склонившие себя и весь мир к обвинению, как сказано выше в словах рабби Элазара, сына раби Шимона, поскольку представляют себе, что все обитатели мира управляются, как они, не [таким] хорошим управлением, как подобает имени Его – Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим.
130. А удостаивающиеся постичь и ощутить Его управление в виде раскрытия лика на его первой ступени, называемой «возвращение из трепета», рассматриваются в мере средних. Поскольку чувства их делятся на две части, называемые «две чаши весов»: ибо теперь, когда удостаивается «раскрытия лика» в стадии: «Мир свой увидишь ты при жизни своей», – ведь уже постигли по меньшей мере отсюда и далее Его доброе управление, как подобает Его, да будет благословен Он, доброму имени. И потому есть у них «чаша оправдания».
Однако все беды и горькие страдания, которые хорошо отпечатались в их чувствах, из всех тех дней и лет, когда получали управление сокрытием лика, т.е. из прошлого, прежде чем удостоились упомянутого возвращения, – все они остаются в силе и называются «чаша вины». И поскольку у них есть две эти чаши, поставленные одна против другой так, что с момента их возвращения и впереди них расположена и остается в силе чаша вины, а с момента их возвращения и позади них расположена и обещана им чаша оправдания; таким образом, время возвращения находится у них «между» виной и оправданием. И потому называются «средними».
131. А заслужившие стадию раскрытия лика второй ступени, называющуюся «возвращением из любви», когда злоумышления становятся для них как заслуги, – рассматриваются как склонившие вышеупомянутое «обвинение» к «оправданию». То есть все страдания и мучения, высеченные на костях их в то время, когда стояли под управлением сокрытия лика, были склонены теперь и обратились в «оправдание», ибо всякое страдание и горе превращается в чудесное нескончаемое наслаждение. И называются теперь «праведниками», так как оправдывают Его управление.
132. И нужно знать, что упомянутая мера средних имеет место также и в то время, когда человек пребывает даже под управлением сокрытия лика. Так как посредством приложения дополнительных усилий в вере в вознаграждение и наказание раскрывается им свет великой уверенности в Творце. И удостаиваются в свой срок ступени раскрытия Его лика в мере средних. Но недостаток в том, что не могут они выстоять в своих качествах, чтобы оставаться такими постоянно. Ибо остаться постоянно возможно лишь посредством возвращения из трепета.
133. Также следует знать, что сказанное нами о том, что свобода выбора бывает лишь во время сокрытия лика, не подразумевает, что после того как удостоился управления раскрытия лика, нет у него больше никакой заботы и усилий в занятии Торой и Заповедями; но более того, основная работа в Торе и Заповедях, как полагается, начинается после того, как удостоился человек возвращения из любви. Ибо лишь тогда можно ему заниматься Торой и Заповедями в любви и трепете, как заповедано нам. А «мир создан лишь для законченных праведников» (трактат «Брахот», 61).
Но похоже это на царя, пожелавшего избрать для себя всех самых верных, любящих его людей в стране и ввести их в его работу внутри дворца его. Что сделал: отдал открытый приказ по стране, чтобы каждый желающий, великий или малый, пришел к нему заниматься внутренними работами в его дворце. Но поставил из рабов своих многочисленных стражников на входе во дворец и на всех путях, ведущих во дворец его, и приказал им хитростью вводить в заблуждение всех приближающихся к его дворцу и сбивать их с пути, ведущего к дворцу.
И, разумеется, все обитатели страны побежали к дворцу царя, однако были сбиты хитростью усердных стражников. И многие из них превозмогли тех [стражников] вплоть до того, что смогли приблизиться ко входу во дворец. Однако стражники у входа были самыми усердными. И любого, кто приближался ко входу, отвлекали и сбивали с большим рвением, пока не возвращался так же, как пришел. И снова пришли и воротились, и опять укрепились, и снова пришли и воротились, и так повторяли заново несколько дней и лет, пока не утомились пытаться. И лишь герои среди них, обладавшие [необходимой] мерой терпения, победили тех стражников, и, растворив вход, удостоились тотчас узреть лик царя, который назначил каждого на подходящую ему должность. И, разумеется, с тех пор и далее не было у них более дел с этими стражниками, которые отвлекали и сбивали их и делали горькой жизнь их несколько дней и лет снова и снова на входе. Потому что удостоились работать и служить пред великолепием света лика царя внутри дворца его.
Так же и в работе законченных праведников: выбор, ведущийся в период сокрытия лика, конечно же, не ведется более с того времени, как растворили вход в постижение явного управления. Однако же начинают основную работу Его на стадии раскрытия лика и тогда начинают шагать по многочисленным ступеням лестницы, установленной на земле, вершина которой достигает небес, как сказано: «А праведники будут идти от успеха к успеху»; и, как истолковали мудрецы, каждый праведник завидует славе товарища своего. И работы эти подготавливают их к воле Творца, чтобы осуществился в них Его замысел творения: «насладить Его творения» по Его доброте и щедрости.
134. И желательно знать этот высший закон: нет для тебя никакого раскрытия, кроме как там, где было сокрытие. Как и в делах этого мира, где отсутствие предшествует возникновению; и прорaстание пшеницы раскрывается лишь там, где была она посеяна и сгнила. Так же и в высших вещах: сокрытие и раскрытие соотносятся как фитиль и свет, льнущий к нему. Ибо по причине всякого сокрытия, приходящего к исправлению, раскрывается свет, относящийся к роду этого сокрытия. И раскрывшийся свет льнет к нему, как свет к фитилю. И помни это на всех своих путях.
135. И вместе с этим пойми сказанное мудрецами, что вся Тора – это имена Творца. И, на первый взгляд, слова эти непонятны, поскольку мы нашли множество грубых слов, как, например, имена грешников: Фараон, Бильам и им подобные, – и «запрет», и «скверна», и жестокие проклятия в двух увещеваниях, и тому подобное. И как можно взять в толк, чтобы все они были именами Творца?
136. И чтобы понять это, нужно знать, что наши пути – не Его пути. Так как наши пути – прийти от несовершенного к совершенству, а Его путем приходят к нам все раскрытия из совершенства к несовершенному. Ибо вначале создается и выходит пред Ним законченное совершенство, и это совершенство нисходит от Его лика и распространяется, сокращение за сокращением, через несколько ступеней – покуда не приходит к последнему, наиболее сокращенному этапу, соответствующему нашему материальному миру. И тогда раскрывается оно нам здесь, в этом мире.
137. И из сказанного уразумей, что святая Тора, высоте достоинства которой нет предела, не создалась и не вышла пред Ним сразу такой, какой предстает нам здесь, в этом мире; ведь известно, что «Тора и Творец едины». А в Торе этого мира незаметно это вовсе. И мало того, для занимающегося ею ло-лишма становится Тора его смертельным ядом.
Но, как сказано выше, вначале, когда создалась пред Ним, то создалась и вышла в абсолютном совершенстве, т.е. действительно в стадии «Тора и Творец едины». И это то, что называется Торой мира Ацилут в предисловии к «Тикуней Зоар» (стр. 3): «Он, Оживляемое, Принадлежащее – все едино [в Нем]». А затем спустилась от лика Его и поступенчато сократилась многими сокращениями, пока не была дана на Синае, когда была написана такой, какой предстает нам здесь в этом мире, в своем облачении в грубые одеяния материального мира.
138. Однако знай, что хотя расстояние от одеяний Торы в этом мире до одеяний, что в мире Ацилут, неизмеримо, вместе с тем сама Тора, т.е. тот свет, что внутри одеяний, – нет в нем никакого изменения от Торы мира Ацилут до Торы этого мира, как сказано: «Я, Г-сподь, не изменился» (Малахи, 3:6).
И более того, эти грубые одеяния, что в нашей Торе мира Асия [ивр. «действия»], ничуть не менее ценны по сравнению со светом, облачающимся в них. Но напротив, их важность неизмеримо превышает, с точки зрения их конечного исправления, все чистые ее одеяния, что в высших мирах.
И это потому, что сокрытие есть причина раскрытия. Сокрытие, после своего исправления во время раскрытия, становится раскрытием, как фитиль – светом, льнущим к нему. И чем больше сокрытие, тем, во время его исправления, раскроется и будет льнуть к нему больший свет. Таким образом, все эти грубые одеяния, в которые облачилась Тора в нашем мире, нисколько не менее ценны, чем свет, облачающийся в них, а даже наоборот.
139. И так победил Моше ангелов своим утверждением: «Разве есть среди вас зависть? Есть среди вас злое начало?» («Шаббат», 89). То есть, как разъясняется, большее сокрытие раскрывает больший свет. И показал им, что посредством чистых одеяний, в которые облачается Тора в мире ангелов, не могут раскрыться большие света, как это возможно в одеяниях этого мира.
140. Итак, прояснилось, что нет никакого изменения в чем-либо от Торы мира Ацилут, где «Тора и Творец – едины», и до Торы, что в этом мире. А все различие лишь в одеяниях. Поскольку одеяния в этом мире покрывают Творца и скрывают Его.
И знай, что по имени Его облачения в Тору называется Он именем «Учитель», дабы сообщить тебе, что даже во время сокрытия лика и даже в стадии двойного сокрытия Творец пребывает в Торе и облачен в нее. Ибо Он – «Учитель», а она – «Учение» [ивр. «Тора»]. Но грубые одеяния Торы пред нашими глазами – как крылья, покрывающие и скрывающие Учителя, облаченного и скрывающегося в них.
Однако когда удостаивается человек раскрытия лика возвращением из любви в четвертой стадии, говорится о нем (Йешаяу 30, 20): «И не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть Учителя твоего», – ибо с того момента и далее одеяния «Учения» не покрывают и не скрывают более «Учителя». И раскрылось ему [человеку] навеки, что «Тора и Творец – едины».
141. И из этого пойми сказанное: «Меня оставили, а Тору Мою сохранили». Что означает: «Хорошо, если бы Меня оставили, а Тору Мою сохранили – свет, что в ней, возвращает их к Источнику» (Иерусалимский Талмуд, трактат «Хагига», ч.1, закон 7). Что на первый взгляд странно. Но имеется в виду, что они постились и мучались, чтобы найти раскрытие Его лика, как сказано: «Близости Б-жьей желают» (Йешаяу, 58:2).
И говорит им написанное от имени Творца: «Хорошо, если бы вы оставили Меня, потому что все ваши усилия напрасны и бесполезны, ибо не нахожусь Я нигде, кроме как в Торе. Поэтому храните Тору. И там ищите Меня. И свет, что в ней, вернет вас к Источнику, и найдете Меня», как разъясняется сказанным: «И ищущие Меня найдут Меня».
142. А теперь можно прояснить суть Каббалы в ничтожной мере – так, чтобы хватило для верного представления о природе этой мудрости, дабы не вводить себя в заблуждение ложными представлениями, которые массы большей частью воображают себе.
И нужно, чтобы ты знал, что святая Тора делится на четыре стадии, охватывающие всю действительность. Так как три стадии различаются во всей действительности этого мира и называются: мир, год, душа; а четвертая стадия – это пути существования тех трех частей действительности. То есть их питание и управление, и все их случаи.
143. Ибо внешняя сторона реальности, например небеса, небосвод, земля, моря и т.п., упоминаемые в Торе, – все это именуется «мир».
А внутренняя сторона реальности, т.е. человек, животное, зверь, птица, по видам их и т.п., приводимые в Торе, которые есть в вышеупомянутых местах, называемых «внешней стороной», – они именуются «душа».
А развитие реальности по поколениям их [именуется] причиной и следствием; например развитие глав поколений от Первого человека до пришедших в землю Йеошуа и Калева, приводимое в Торе; причем отец рассматривается как «причина» сыну своему, «причиненному» им; и стадия этого упомянутого развития деталей реальности путем причины и следствия именуется «год».
А все пути существования всей реальности, как с внешней стороны, так и с внутренней, упомянутых выше, по всем способам их ведения и случаям их, приводимым в Торе, именуются «существованием реальности».
144. И знай, что четыре мира, называемые в Каббале: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, в то время когда распространились и вышли, – вышли один из другого, как печать и отпечаток. То есть так же, как все, что записано на печати, непременно раскрывается и выходит в ее отпечатке – не меньше и не больше, – так было и в распространении миров. Так что все четыре стадии: мир, год, душа и их [виды] существования, как сказано выше, находившиеся в мире Ацилут, – все они вышли и отпечатались, и раскрылись по их примеру [стадии] так же и в мире Брия. И так же из мира Брия в мир Ецира – до мира Асия.
Таким образом, все три стадии в реальности, [находящейся] перед нами, называемые мир, год, душа, со всеми путями их существования, расположенные пред нашими глазами здесь, в этом мире, произошли и раскрылись здесь из мира Ецира. А мир Ецира – из того, что выше него.
Так что источник всех тех многочисленных деталей, что перед нашими глазами, – в мире Ацилут. И мало того, даже то новое, что обновляется и возникает сегодня в этом мире, – обязано каждое обновление раскрыться прежде свыше, в мире Ацилут. А оттуда приходит, и распространяется, и раскрывается нам в этом мире.
И об этом сказали наши мудрецы: «Нет у тебя никакой травинки внизу, чтобы не было у нее участи и надсмотрщика свыше, который ударяет по ней и говорит ей: «Расти!» («Берешит-Раба», ч.10). И об этом написано: «Не пошевелит человек пальцем внизу, покуда не провозгласят о нем свыше» («Хулин», стр.7).
145. И знай про облачение Торы в три категории реальности: мир, год, душа, и виды их существования в этом мире, материальные, как сказано выше, – отсюда имеются у нас запрет, скверна и изъян, приходящие в открытой Торе; причем разъяснилось выше, что Творец облачен в нее, как сказано: «Тора и Творец едины», но в большом сокрытии, поскольку эти материальные одеяния суть крылья, покрывающие и скрывающие Его.
Однако облачение Торы в виде тонких мира-года-души и виды их существования в трех высших мирах, называемых Ацилут, Бриа, Ецира, – именуются в совокупности своей «Каббала».
146. Таким образом, Каббалаи открытая Тора суть одно и то же. Но пока человек получает в стадии сокрытия лика и Творец скрывается в Торе, – определяется, что он занимается открытой Торой. То есть не подготовлен к тому, чтобы получить какую бы то ни было подсветку от Торы мира Ецира, не говоря уже о том, что выше мира Ецира.
А когда человек удостаивается раскрытия лика, тогда начинает заниматься наукой Каббала. Поскольку сами одеяния открытой Торы утончились для него, и Тора его стала Торой мира Ецира, называемой «Каббала». И даже [когда] удостаивается Торы мира Ацилут, это не значит, что поменялись для него буквы Торы, а лишь те же самые одеяния открытой Торы утончились для него и стали очень тонкими, сделавшись согласно сказанному: «И не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть Учителя твоего». И стали они тогда на стадию: «Он, Оживляемое, Принадлежащее – все едино в Нем».
147. И для того чтобы немного приблизить это к разуму, я приведу тебе пример. К примеру, пока находился человек в периоде сокрытия лика, буквы и одеяния Торы обязательно скрывали Творца, ввиду того что терпел неудачи из-за злоумышлений и оплошностей, которые совершал. И тогда пребывал под угрозой наказания, грубых одеяний, что в Торе, являющихся скверной, запретом, изъяном и т.п.
Однако в то время как удостаивается открытого управления и стадии возвращения из любви, когда злоумышления стали ему как заслуги, то все злоумышления и оплошности, в которых терпел неудачу со времени своего пребывания под сокрытием лика, сняли теперь грубые и очень горькие одеяния и облачились в одеяния света, Заповеди и заслуг. Ибо те грубые одеяния сами обратились в заслуги, и теперь они – одеяния, исходящие из мира Ацилут или Бриа, и не укрывают и не покрывают «Учителя». И более того: «И глаза твои будут видеть Учителя твоего» (Йешаяху, 30:20).
Ведь нет никакого различия в чем бы то ни было между Торой мира Ацилут и Торой, которая в этом мире, т.е. между наукой Каббала и открытой Торой; а все различие лишь в стадии человека, занимающегося Торой. И годами занимаются Торой, воистину одним законом и одним и тем же языком, но вместе с тем у одного будет та Тора в стадии Каббалы и Торы мира Ацилут, а у другого будет открытой Торой мира Асия.
148. И тем самым пойми справедливость слов Виленского Гаона в молитвеннике, в благословении Торы, написавшего, что начинают Тору с тайны, т.е. с открытой Торы мира Асия, являющейся скрытой, где Творец скрывается совершенно. А затем [занимаются] намеком, т.е. тем, что наиболее раскрывается в Торе мира Ецира. Пока не удостоится простого смысла, а это – тайна Торы мира Ацилут, называемой «простой смысл», ибо сняла с себя все одеяния, скрывающие Творца.
149. И после того как мы дошли досюда, можно дать некоторое понятие и определение о четырех мирах, известных в Каббале под именами Ацилут, Бриа, Ецира и Асия святости; и о четырех мирах АБЕ”А нечистоты – расположенных один напротив другого против мирoв АБЕ”А святости. И пойми это на четырех стадиях постижения Его управления и из четырех ступеней любви. И разъясним сначала четыре мира АБЕ”А святости. И начнем снизу, с мира Асия.
150. Ибо разъяснились выше две первые стадии управления в стадии сокрытия. И знай, что обе они – стадия мира Асия. И потому написано в книге «Древо жизни», что большая часть мира Асия – зло, да и та малость добра, которая есть в нем, также смешана со злом до неузнаваемости. Ведь исходя из одинарного сокрытия следует, что большая его часть – зло, т.е. страдания и боль, которые ощущают получающие это управление. А исходя из двойного сокрытия получается, что и добро смешивается со злом, и добро совершенно неразличимо.
А первая стадия раскрытия лика – это стадия «мир Ецира», и потому написано в книге «Древо жизни» (Врата 58, ч.3), что половина мира Ецира – добро, а половина – зло. То есть что постигающий первую стадию раскрытия лика, являющуюся первой стадией зависимой любви, называемой лишь «возвращением из трепета», – называется «средним»; и он наполовину виновен, наполовину оправдан.
А вторая ступень любви так же зависима, но только нет меж ними [человеком и Творцом] никакой памяти об ущербе и каком бы то ни было зле; и так же – третья стадия любви, являющаяся первой стадией независимой любви: обе они – стадия «мир Бриа». И потому написано в книге «Древо жизни», там же, что большая часть мира мир Бриа – добро, а меньшая – зло, и эта малость зла неразличима. То есть, как сказано выше, удостаиваясь одной Заповеди, средний склоняет себя к чаше оправдания и потому называется «большей частью добрым». То есть это – вторая стадия любви. А та неразличимая малость зла, которая есть в мире Бриа, следует из третьей стадии любви, являющейся независимой. И хотя он уже склонил себя к чаше оправдания, однако все еще не склонил весь мир, и потому получается, что малая его часть – зло. Ибо эта любовь еще не в стадии вечности. Однако эта малость незаметна, поскольку он еще не ощутил никакого зла и ущерба даже по отношению к другим.
А четвертая стадия любви, т.е. независимая и вечная любовь, – это стадия мира Ацилут. И об этом написано в книге «Древо жизни», что в мире Ацилут нет совершенно никакого зла. И там «не водворится у Тебя зло». Ибо после того как склонил также и весь мир к чаше оправдания, любовь – вечна и абсолютна, и не представится более никогда никакого покрытия и сокрытия. Ведь там – место окончательного раскрытия, как сказано: «И не будет более скрываться Учитель твой, и очи твои будут видеть Учителя твоего». Ибо знает он уже все дела Творца со всеми творениями на стадии истинного управления, раскрывающегося из Его имени: Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим.
151. И отсюда пойми также стадию четырех миров АБЕ”А нечистоты, расположенных напротив миров АБЕ”А святости, тайной «одно напротив другого сделал Творец». Ибо система нечистых сил мира Асия находится в стадии сокрытия лика на двух ее уровнях, и система эта властвует с тем, чтобы заставить человека склонить все к виновности.
А нечистый мир Ецира держит в своих руках чашу виновности, не исправленную в святом мире Ецира. И тем самым властвует над средними, получающими от мира Ецира, тайной «одно напротив другого сделал Творец».
Нечистый же мир Брия – есть в его руках та же сила, чтобы отменить зависимую любовь, т.е. отменить лишь то, от чего она зависит. И это – несовершенство в любви второй стадии.
А нечистый мир Ацилут – именно он держит в своих руках ту малость зла, присутствие которого незаметно в мире Брия в силу третьей стадии любви. И хотя это истинная любовь в силу Доброго и Приносящего добро плохим и хорошим, являющаяся стадией святого мира Ацилут, – причина в том, что не удостоился склонить таким же образом и весь мир к оправданию, и есть сила в руках нечистоты низложить любовь в силу управления над другими.
152. И об этом написано в «Древе жизни», что мир Ацилут нечистоты стоит напротив мира Брия, а не напротив мира Ацилут, поскольку в мире Ацилут святости, откуда происходит лишь четвертая стадия любви, вовсе нет власти нечистоты, ибо [человек] уже склонил весь мир к оправданию и знает все дела Творца также и в [том, что касается] управления всеми творениями, из постижения имени Его: Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим.
Но в мире Бриа, откуда происходит третья стадия любви, которая еще не склонила весь мир, есть потому еще зацепка для нечистоты; однако эта нечистота определяется как Ацилут нечистоты, будучи расположенной напротив третьей стадии, которая представляет собой независимую любовь. А эта любовь – стадия мира Ацилут.
153. И хорошо разъяснились четыре мира АБЕ”А святости и нечистоты, являющиеся категорией «противостояния» каждого мира и категорией недостатка, который есть в мире, противопоставленном ему в святости; и они называются четырьмя мирами АБЕ”А нечистоты.
154. Итак, эти слова достаточны любому изучающему, дабы почувствовал в своем сознании суть Каббалы в ничтожной мере. И заслуживает того, чтобы ты знал, что большинство авторов книг по Каббале адресовали свои книги лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия лика и всех высших постижений. И не следует спрашивать: если они уже удостоились постижений, то ведь знают все из собственного постижения – так зачем же им еще изучать каббалистические книги других?
Но не от мудрости этот вопрос, ибо это подобно занимающемуся открытой Торой и не имеющему никакого познания в делах этого мира в категории мир–год–душа, что в этом мире, и не знающему ситуаций с людьми и их поведения по отношению к себе, и их поведения с другими; и не знающему животных, зверей и птиц, что в этом мире. И разве можешь ты помыслить о том, что такой человек будет способен понять какой-либо вопрос в Торе как полагается? Ведь он бы переворачивал вопросы в Торе от зла к добру, а от добра ко злу и не разбирался бы ни в чем.
Так же и в том вопросе, который перед нами: хотя человек и удостаивается постижения, и даже постижения из Торы мира Ацилут, – в любом случае он знает оттуда лишь то, что касается его собственной души. Однако все еще должен познать все три категории: мир, год, душа – во всех их случаях и поведении совершенным познанием, чтобы смог понять вопросы Торы, относящиеся к тому миру. А эти вопросы во всех их деталях и подробностях разъясняются в книгах Зоара и в истинных книгах по Каббале, которые каждый мудрец и понимающий [человек] обязан изучать днем и ночью.
155. И посему следует спросить: если так, то почему же обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала? Однако есть в этом великая и достойная оглашения вещь: ибо есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала; и хотя не понимают того, что учат, – пробуждают на себя света, окружающие их души.
То есть каждому человеку из Исраэля обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми задумал Творец в замысле творения насладить каждое создание. А тот, кто не удостоился в этом обороте, удостоится во втором и т.д., пока не удостоится завершить замысел Его, который задумал. И все время, пока не удостоился человек своего совершенства, определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, как окружающие света. И значение их в том, что стоят наготове для него, однако они ждут от человека, чтобы очистил свой сосуд получения, и тогда облачатся света эти в подготовленные сосуды.
И посему также и в тот час, когда недоставало ему сосудов, в час, когда человек занимается этой наукой и упоминает имена светов и сосудов, у которых есть с точки зрения его души принадлежность к нему, – они тотчас светят ему в определенной мере. Однако они светят ему без облачения во внутреннюю часть души его, так как недостает сосудов, подготовленных для их получения. И все же свечение, которое получает раз за разом во время занятия, притягивают на него очарование с небес и преисполняют его изобилием святости и чистоты, которые намного приближают человека к тому, чтобы достиг своего совершенства.
156. Но есть строгое условие во время занятия этой мудростью: не материализовывать понятия мнимыми и материальными вещами, ибо преступают тем самым [сказанное]: «Не делай себе изваяния и никакого изображения». Ведь тогда, наоборот, получают ущерб вместо пользы. И потому предостерегли мудрецы: изучать эту мудрость только по истечении сорока лет или из уст рава и т.п. – из осторожности. И все это – по вышеописанной причине.
И потому, дабы спасти изучающих от любой материализации, составляю я книгу «Учение о десяти сфирот по Ари», в которой собираю из книг Ари все основные статьи, касающиеся разъяснения десяти сфирот, – просто и легким языком, насколько я смог. И на них я составил таблицу вопросов и таблицу ответов – на все слова и на все вопросы. «И желание Творца в руке Его свершится».
Предисловие к книге Зоар.
1) Я хочу в этом предисловии разъяснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи, то есть все с ними сталкиваются, и много чернил было пролито, чтобы разъяснить их. И вместе с тем, мы еще не достигли их четкого понимания на достаточном уровне. Вопрос первый: что мы собой представляем? Вопрос второй: что нам предписано [делать] [буквально: каково наше предписание] в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья? Вопрос третий: глядя на себя, мы чувствуем себя такими испорченными и низкими, что нет более презренных; а, глядя на Создателя, сотворившего нас, мы [приходим к заключению], что должны были бы находиться на самой верхней ступени, ибо никто не способен достичь Его высоты, из чего неминуемо следует, что от совершенного Создателя должны исходить совершенные деяния. [Вопрос] четвертый, который неминуемо возникает, исходя из здравого смысла: разве Он не Добрый и Творящий Добро, выше Которого нет никого; как же Он изначально создал столько творений, которые мучаются и страдают во все дни их бытия; и разве не в правилах Доброго творить добро и уж, во всяком случае, не причинять столько зла? [Вопрос] пятый: как возможно, чтобы от Существующего вне времени, Которому нет ни начала, ни конца, произошли творения преходящие, временные и бренные?
2) И чтобы окончательно все это разъяснить, мы сначала должны провести несколько исследований и не там, где это запрещено, Б-же сохрани, а именно [относительно] Сущности Творца Которую разум абсолютно и совершенно не способен воспринять, и поэтому о Нем мы не способны ни мысли помыслить, ни звука произнести. Но там, где исследование - это заповедь, то есть там, где исследуются деяния Его как заповедал Он нам в Торе: «Знай Б-га отца твоего, и служи Ему» [Диврей hаЯмим 1, 28, 9], и говорит Он также в Песне о единстве: по делам Твоим мы познали Тебя. И вот исследование первое: как мы можем вообразить чтобы творение было [абсолютным] новшеством, что означает новую вещь, которая не содержалась бы в Нем до того, как Он сотворил ее, в то время, как каждому разумному человеку ясно, что тебе неизвестно ничего, что не содержалось бы в Нем да и простой здравый смысл позволяет заключить, что вряд ли тебе известен дающий то, чего у него нет? Исследование второе: если ты в ответ скажешь, что из того, что Он – Всемогущий, определенно следует, что Он может сотворить сущее из ничего, то есть новое, чего совершенно невозможно обнаружить в Нем то возникает вопрос, что это за объект, о котором невозможно заключить, что у него есть хоть какое-то место в Нем но он создан впервые?
Исследование третье: по словам каббалистов, душа человека – это часть Б-га Всевышнего и, таким образом, Он ничем не отличается от души за исключеним того, что Он есть «целое», а душа есть «часть». И сравнивали они это с камнем, отколотым от скалы; ведь ничем не отличается камень от скалы за исключеним того, что одна из них есть «целое», а другой – «часть». И в связи с этим, необходимо разобраться в следующем: понятно, что камень, отколотый от скалы, отделен от нее с помощью предназначенного для этого топора и отделяется он от нее как «часть» от «целого»; но как можно вообразить такое о Нем, чтобы отделилась часть от Сущности Его вплоть до того, чтобы вышла она из Сущности Его и стала отдельной от Него частью, то есть душой, и вплоть до того, чтобы стало возможным понимать ее лишь как часть от Сущности Его?
3) Исследование четвертое: при том, что колесница Ситры Ахры [нечистой силы, силы зла, буквально: оборотной стороны] и Клипот [другое название нечистой силы, буквально: шелухи, чешуи, корки, скорлупы] крайне удалена от Святости Его настолько, что ты не способен себе представить такой удаленности, как возможно, чтобы произошла она и обрела бытие от Святости Его? И более того: Святость Его только и обеспечивает ее существование.
Исследование пятое: понятие воскрешения мертвых. Ведь тело настолько презренно, что с самого его рождения, приговорено оно к смерти и погребению. И более того, ведь говорили [мудрецы] в [книге] Зоар, что пока тело полностью не разложится, не может душа вознестись на свое место в сад Эдема, и так обстоит дело, пока от него хоть что-то остается. А если так, то какова необходимость в том, чтобы возвратилось оно и восстало, чтобы ожить из мертвых, и разве не способен Святой [Творец] насладить души без этого? И еще более удивительные вещи говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: в будущем мертвецы должны восстать и воскреснуть со всеми своими изъянами, дабы не говорили [о теле]: оно другое; а затем излечит Он все их изъяны. И нужно понять, что за дело Святому [Творцу] будет ли сказано: оно другое [Зоар, Эмор, п.51]. До такой степени, что ради этого Он вернет и воссоздаст все их изъяны, чтобы их нужно было излечить.
Исследование шестое: как говорили они, да будет память о них благословенна: человек есть центр всего бытия, и все высшие миры и этот материальный мир со всем их наполнением созданы не иначе, как ради него (Зоар, Тазриа, 40), а также обязали они человека верить, что ради него создан мир ([Вавилонский Талмуд, трактат] Санhедрин, [лист] 37); и, на первый взгляд, трудно понять, что ради такого маленького человека, не занимающего и с волосинку на просторах Этого Мира, а тем более в пределах и высях бескрайних высших миров, что ради него трудился Святой [Творец] дабы сотворить все эти [миры]. Да и к чему человеку все это?
4) И чтобы разобраться во всех этих вопросах и исследованиях, существует один прием – обратить взор в конец дела, то есть на цель Творения. Ибо ни одной вещи нельзя понять по процессу ее изготовления, но только по его результату. И ясно, что тебе не найти никого, кто бы делал что-то без цели, разве что кого-то не в здравом уме ты можешь застать за бесцельным занятием. И известно мне, что существуют мудрствующие из тех, кто сбросил с себя ярмо Торы и заповедей, которые говорят, что Творец сотворил все сущее и предоставил его самому себе, поскольку эти творения настолько ничтожны, что не подобает Творцу Высшему из высших, следить за тем, что происходит с этими ничтожными и отвратительными существами. На самом деле, это не логично, так как невозможно заключить о нашей низости и ничтожестве, не заключив сначала, что мы сами создали себя и присущие нам черты испорченного и ничтожного [существа]. Однако как только мы заключаем, что Г-сподь являющийся абсолютно совершенным, и есть тот самый Мастер, что сотворил и задумал наши тела со всеми их добрыми и дурными наклонностями, то ведь из-под руки совершенного Создателя не должны появиться на свет создания отвратительные и испорченные, и каждое создание свидетельствует о качествах своего создателя. И какова вина испорченной одежды, если какой-то портной неудачно сшил ее? Смотри например следующий [отрывок] (из [Вавилонского Талмуда,] трактат Таанит, лист 20): однажды пришел рабби Элазар, сын рабби Шимона, ... а навстречу ему другой человек, весьма безобразный ...; сказал ему [рабби Элазар]: «Сколь же безобразен этот человек!» ...; - сказал тот ему: «Иди и скажи [это] Мастеру, создавшему меня: сколь же безобразен сосуд, который Ты изготовил!» ...; внимательно посмотри там. Вот и эти мудрствующие, говоря, что по причине нашей низости и ничтожности не подобает Ему присматривать за нами, и Он покинул нас, не демонстрируют ничего кроме недостатка собственной логики. Представь-ка себе, если бы ты встретил человека, которому пришло бы в голову с самого начала сотворить творения, чтобы они мучились и страдали во все дни их жизни подобно нам, и более того, чтобы оставил он их за своею спиною, не желая даже присмотреть за ними, чтобы им чуть-чуть помочь, как бы ты порицал и презирал его. И может ли подобное прийти в голову о Том, Кому [своим бытием] обязано все сущее?
5) И поэтому здравый смысл заставляет нас понять противоположное тому, что лежит на поверхности, и прийти к заключению, что мы, на самом деле, - весьма благие и возвышенные творения, до такой степени, что нет предела нашей значимости, то есть дело обстоит именно так, как надлежит и как подобает Мастеру, создавшему нас. Ведь о каком бы дефекте наших тел ты бы не пожелал поразмыслить, после всех возможных разъяснений, какие ты только сможешь себе предложить, он укажет не на кого иного, как на Творца создавшего нас и все наши качества; ведь ясно, что Он создал нас, а не мы; к тому же Он знал всю череду событий, которые начнут происходить благодаря этим качествам и тем дурным наклонностям, что Он посеял в нас. Но об этом-то мы и говорили, что мы должны посмотреть в конец дела. И тогда мы все сможем понять. Как говорит пословица, не показывай дураку вещи в процессе работы над ней.
6) И уже указали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна (см. Эйц Хаим [Аризаля], Шаар hаКлалим, в начале первой главы), что сотворил мир Святой [Творец] не для чего иного, как насладить Свои творения. И именно сюда мы должны обратить наши взоры и все наши помыслы, ибо таковы конечная цель и конец дела Сотворения мира. И нужно понять, что поскольку целью Замысла Сотворения было насладить Его творения, то из этого неминуемо следует, что Он создал в душах желание огромной величины получить то, что Он задумал им дать; ведь величина всего удовольствия и всего наслаждения соизмерима с величиной желания его получить вплоть до того, что насколько больше желание получить, настолько больше количество удовольствия, и насколько меньше желание получить, настолько меньше удовольствие от получения. Ведь из самого Замысла Сотворения неминуемо следует необходимость создать в душах желание получать огромной величины, совпадающее с этим великим удовольствием, так как Всемогущий задумал доставить душам удовольствие. Ведь великое удовольствие и великое желание получать совпадают и дополняют друг друга.
7) А после того, как мы узнали это, мы уже обрели способность достичь исчерпывающего и совершенно ясного понимания Исследования второго. Ведь мы провели исследование, чтобы узнать, что же это за реально существующий объект, о котором возможно ясно заключить, что его не найти и он не содержится в Сущности Его; вплоть до того, что о нем говорится, что он является новшеством, [характеризующимся как] Еш мэАйин (сущее, созданное из ничего). А теперь, когда мы ясно поняли, что целью замысла Сотворения было насладить Его творения, то нет никакого сомнения, что Он создал желание определенной силы, чтобы [дать возможность] получить от Него все то удовольствие и Благодать, которые Он в Своем Замысле предназначил для них; ведь этого желания получать, конечно же, не содержалось в Сущности Его до того, как Он создал его в душах, ибо от кого Он получит? Вот Он и создал новшество, не существующее в Нем. К тому же, из Замысла Сотворения ясно, что Ему вообще совершенно ничего не пришлось создавать кроме этого желания получать, ведь создания этого новшества уже достаточно Ему чтобы исполнить весь замысел Сотворения, то есть то, что Он задумал сделать с нами, чтобы насладить нас. Но все наполнение, заключенное в замысле Сотворения, то есть все виды Благодати, которые Он предназначил для нас, уже включены в этот Замысел непосредственно из Сущности Его и не нужно Ему создавать их заново в то время, как они уже восприняты как Еш миЕш (существующие, произошедшие из существующего), великим желанием получать, заключенным в душах. Вот и стало нам совершенно ясно, что абсолютно весь материал, заключенный в новом творении, от начала и до конца, представляет собой лишь «hаРацон Лекабэль» (желание получать).
8) А отсюда у нас появилась также возможность до конца разобраться в том, что известно каббалистам и приведено нами в Исследовании третьем. В их [словах] нас удивило, как можно сказать о душах, что они есть часть Б-га Всевышнего и сравнимы с камнем, отколотым от скалы, в том смысле, что камень и скала ничем не отличаются друг от друга кроме того, что один из них – это «часть», а другая – «целое». И удивило нас следующее: по поводу камня, отделенного от скалы, понятно, что он сделался ее частью с помощью предназначенного для этого топора, но как можно сказать подобное о Сущности Его и чем отколоты души от Сущности Его и как вышли из целостности Творца чтобы стать творениями? В том, что объясняется [здесь], уже содержится хороший [ответ на этот вопрос], ведь подобно тому, как топор разрубает и разделяет материальный предмет на две части, качественное различие в духовном разделяет объект на две части. Например, когда два человека любят друг друга, ты скажешь, что они прилепляются друг к другу, как будто сливаясь в единое тело. И наоборот, когда они разнятся друг с другом, ты скажешь, что один человек далек от другого, как восток от запада. И имеется здесь в виду не пространственная близость или удаленность, а совпадение качеств, когда два человека имеют те же качества и поэтому один любит все то, что любит другой, и ненавидит все то, что ненавидит другой, то следовательно они подобным же образом любят друг друга и сливаются друг с другом. А если их качества в чем-то различны, то есть один любит что-то несмотря на то, что другой это ненавидит, то подобным же образом, в меру различия их качеств, они ненавидимы друг другом и удалены друг от друга. А если они например обладают противоположными качествами, так что все то, что один любит, ненавистно другому, и все, что один ненавидит, любо другому, то тогда далеки они друг от друга, как восток от запада, то есть в крайней степени.
9) Вот тебе и открывается, что в духовном то, что вызывает качественное различие, подобно топору, разделяющему материальные предметы, а также что мера удаления соответствует мере противоположности свойств. А отсюда ты поймешь, что поскольку душам присуще желание получать Его наслаждение, как сказано выше, и мы ясно доказали, что это качество совершенно отсутствует у Творца ибо от кого Он, Б-же упаси, получит, то это качественное отличие, приобретенное душами, вызывает их отделение от Сущности Его подобно тому, как топор откалывает камень от скалы. Таким образом, благодаря этому качественному отличию, души вышли из целостности Творца и отделились от Него, чтобы стать творениями. Однако, что касается всего Света Его обретаемого душами, то он воспринят от Сущности Его как Еш миЕш (существующее от существующего). А поскольку это так, то следовательно со стороны Света Его который [души] получают внутрь имеющегося у них сосуда, представляющего собой желание получать, нет никакого различия между ними и Сущностью Его ведь Он получен ими как Еш миЕш (существующее от существующего) непосредственно от Сущности Его а все различие, существующее между душами и Сущностью Его заключается не в чем ином, как в том, что души являются частью от Сущности Его то есть той мерой Света, которую они получили внутрь сосуда, представляющего собой желание получать; это уже и есть часть, отделившаяся от Б-жественного, чтобы быть привнесенной внутрь качественно отличной от Него сущности, каковой является желание получать; это качественное отличие делает [душу] частью и благодаря этому [души] вышли из того, что характеризуется как «целое», и стали тем, что характеризуется как «часть». Ведь нет между ними никакой разницы кроме того, что Он есть «целое», а они – «часть» подобно камню, отколотому от скалы. И разберись в этом хорошенько, ибо нет возможности сказать больше о таких высоких материях.
10) А теперь нам открылся подход к пониманию Исследования четвертого. Каким образом могла появиться на свет из Святости Его Мэркава hаТум'а вэhаКлипот (колесница нечистых сил), учитывая то, что она в крайней степени удалена от Святости Его; и как возможно, чтобы Он снабжал ее всем необходимым и поддерживал ее существование? В самом деле, прежде необходимо разобраться, что реально собой представляют hаТум'а вэhаКлипот (нечистые силы). И знай, что это то великое желание получать, о котором мы говорили, что это - то самое, что образует души со стороны именно сотворенного в них [из ничего], ибо поэтому они готовы получить все наполнение, заключенное в Замысле Сотворения; оно не остается в душах в том же самом виде, так как если бы оно осталось в них [таким же], то они неминуемо оставались бы всегда отделенными от Него ведь их качественное отличие отделяло бы их от Него. И чтобы преодолеть это отличие, присущее сосудам душ, сотворил Он всю совокупность миров и разделил их на две системы, согласно смыслу написанного: [В день счастья будь счастлив, а в день несчастья узри: и] это в противовес тому создал Б-г [Коhелет, 7, 14]; а именно [Он создал] четыре мира АБИ“А диКдуша (миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия Святости) и в противовес им четыре мира АБИ“А дэТум'а (миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия нечистоты). И придал Он hаРацон леhаШпиа (альтруистическое желание) системе [миров] АБИ“А диКдуша, и удалил Он из них hаРацон леКабэль леАцмо (желание получать ради себя) (как написано ниже, во Введении в Мудрость Каббалы, в пп. 14 – 19 [14, 15, 16, 17, 18, 19], хорошенько посмотри там). И придал его системе миров АБИ“А дэТум'а, и из-за [этого желания] оказались они отличающимися от Творца и от всех миров Святости. И по этой причине называются hаКлипот (нечистые силы) именем «мертвые», как написано: жертвоприношения, принадлежащие [т.е. принесенные] мертвым [Тэhилим, 106, 28]; таковы и грешники, тянущиеся за ними; как писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна: Грешники при жизни своей называются мертвыми [Мидраш Рабба, Лех Леха, ч. 39, 7; а также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.18б], ибо желание получать, приданное им в противоположность качествам Святости Его отделяет их от Жизни [Всего] Живого [т.е. от Б-га], и они в крайней степени удалены от Него так как Ему не присуще никакое получение, а только одни альтруистические побуждения, а у Клипот (нечистых сил) нет никакого альтруизма, а только одно стремление получать ради самоуслаждения; и нет противопоположности большей, чем эта. А ты уже знаешь, что удаленность в духовном начинается с качественного различия а кончается противоположностью свойств, которая является крайней удаленностью в последней степени.
11) И низошли миры туда, где находится Этот Материальный Мир, то есть до места, где будут находиться Гуф (тело) и Нэшама (душа), а также Зман Килькуль вэТикун (время порчи и исправления), ибо тело, являющееся желанием получать ради себя, исходит от своего Источника в Замысле Творения, как уже говорилось, и проходит через систему hаОламот дэТум'а (миров нечистоты), как написано: Диким ослом рождается человек [Йов, 11, 12], и остается под властью этой системы до тринадцати лет, и это является временем порчи. И благодаря работе над заповедями с тринадцати лет и далее, занимаясь этим ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, он начинает очищать желание получать ради себя присущее ему и постепенно превращает его в свою противоположность, мотивируя его альтруистическими побуждениями, ибо таким образом он начинает притягивать Нэфэш Кдуша (святую душу) из ее Источника в Замысле Творения, и она проходит через систему hаОламот диКдуша (миров Святости), и облачается она в тело, и это является временем исправления. И в дополнение к этому он начинает обретать и постигать ступени Святости, [исходящие] из Замысла Творения, находящегося в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном), пока они не помогут этому человеку превратить желание получать ради себя, заключенное в нем, в свою противоположность, чтобы оно целиком стало Бхиной (качественной сущностью) получающего ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, и совершенно не ради собственной выгоды; и таким образом обретает этот человек качественное сходство со своим Создателем, ибо получение из альтруистических побуждений считается чистым альтруизмом (как написано [в Вавилонском Талмуде] в трактате Кидушин, лист 7, что если бы [жених, участвовавший в обряде Кидушин был] важный человек, то [невеста] дала бы [ему подарок], и сказал бы он: этим ты освящаешься, ибо когда он получает ради того, чтобы доставить наслаждение дарящей ему, считается, что он только дает ей; хорошенько изучи, что там написано [см. также Ор Шалом к п.11 Введения в мудрость Каббалы]); и тогда он совершенно прилепляется к Нему ибо в духовном слияние есть не что иное, как качественное сходство (как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: И как возможно прилепиться к Нему, не прилепившись к Его атрибутам [Сифрей к Дварим 11, 22], разберись, что там написано); и таким образом становится человек готовым получить полностью Благодать, удовольствие и негу, заключенные в Замысле Творения.
12) Вот мы и привели надлежащее объяснение понятия исправления желания получать, приданного [созданиям] как неотъемлемое свойство и исходящего из Замысла Творения, ибо подготовил Творец для них две обсуждавшиеся выше системы [миров], одну против другой, через которые проходят Нэшамот (души) и разделяются на две категории сущностей, Гуф (тело) и Нэфэш (душу), облачающиеся друг в друга, и, благодаря Торе и заповедям, окажутся они в конце своего [развития в таком состоянии, что] превратят желание получать в его противоположность подобную альтруистическому желанию, и тогда смогут они получить всю Благодать, [предназначенную им] согласно Замыслу Творения, и в то же время удостоятся они неразрывного слияния с Ним поскольку удостоятся они, благодаря работе над Торой и заповедями, качественного сходства со своим Создателем. И это считается Гмар hаТикун (завершением исправления). И тогда, поскольку больше не будет нужды в в нечистой Ситре Ахре (другой стороне), она исчезнет с земли и будет уничтожена смерть навеки [Ешаяhу, 25, 8]. И вся работа над Торой и заповедями, которая дается всему миру на протяжении Шита Альфэй Шнэй дэhАвэй Альма (шести тысяч лет существования мира), а также каждому в отдельности на протяжени семидесяти лет его жизни, имеет целью не что иное, как привести к завершению исправления, благодаря [достижению] качественного сходства [с Творцом], о котором говорилось выше.. Мы также надлежащим образом объяснили процесс появления и происхождения системы hаКлипот вэhаТум'а (нечистых сил) из Святости Его что было необходимо для того, чтобы совершить с их помощью сотворение тел, которые впоследствии исправят [желание получать], благодаря Торе и заповедям, а если бы не были доставлены нам тела с испорченным желанием получать в них через систему нечистоты, то не было бы у нас возможности исправить его навсегда, так как не существует человека, исправляющего то, чего у него нет.
13) Однако нам еще, наконец, осталось понять, учитывая, что желание получать ради себя настолько дефективно и испорчено, каким образом оно возникло и существовало в Замысле Творения, в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном), ибо о Единстве Его невозможно ни звука [вымолвить], ни слова произнести. А дело в том, что действительно, как только задумал Он сотворить Нэшамот (души), стал Замысел Его [силой] вызывающей [практическую реализацию] всего, [что Он задумал], ибо Он не нуждается в инструментах действия, как мы; и непосредственно [из Замысла] произошли и возникли все души и все миры, которые только будут созданы, наполненные всею Благодатью, удовольствием и негой, которую Он предназначил для них, включая их конечное абсолютно совершенное состояние, которое души обретут в Гмар Тикун (в конце исправления), то есть после того, как желание получать, находящееся в душах, уже подверглось полному и окончательному исправлению. И превратилось оно в свою противоположность, чтобы стать чистым альтруизмом, совершенно идентичным Маацилю. И происходит так потому, что Он неподвластен времени и прошлое, будущее и настоящее используются [Им] как единое целое, и будущее служит Ему как настоящее. И не присущи Ему временные ограничения (Зоар, Мишпатим, п.51. Новый Зоар, Бэрэйшит, п.243). И поэтому было желание получить в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном), вовсе не испорченным, отделенным [от Творца], а наоборот, в состоянии того самого качественного сходства [с Ним], которое раскроется в Гмар Тикун (в конце исправления), проявившегося немедленно, поскольку Он неподвластен времени. И об этой тайне говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, (в Пиркей дэРабби Элиэзер [гл. 3]): «Перед тем, как был создан мир, были Он и Имя Его едины», ибо отделение [от Творца] присущее желанию получать не раскрывалось вовсе, когда души появились и находились в Замысле Творения, а были они слиты с Ним ввиду качественного сходства, что соответствует смыслу слов «Он и Имя Его едины». См. в Учении о Десяти Сфирот к Ветви первой [Древа Жизни Аризаля].
14) Вот у тебя и выходит, что, в общих чертах, должны существуют три ситуации. Ситуация первая – это пребывание [Нэшамот (душ)] в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном), в Замысле Творения, и там они уже существуют в своем будущем состоянии в Гмар Тикун (в конце исправления). Вторая ситуация – это их пребывание в состоянии Шита Альфэй Шнэй (шести тысяч лет), когда они разделяются с помощью двух систем [миров], о которых говорилось выше, на Гуф (тело) и Нэфэш (душу), и дана им работа над Торой и заповедями, чтобы превратить желание получать, заключенное в них, в его противоположность и привести его в состояние желания доставить удовольствие своему Создателю и вовсе не самим себе. И пока они находятся в этой ситуации, недостижимо никакое исправление телам, но только одним душам, то есть они должны искоренить из себя любое проявление получения ради себя, что характеризуется как Гуф (тело), и остаться в состоянии только одного альтруистического желания. Ибо такова суть желания, заключенного в душах. И даже души праведников не смогут наслаждаться в саду Эдэма после их смерти, пока окончательно не разложатся их тела и не обратятся в прах. Ситуация третья – это Гмар hаТикун (завершение исправления) душ после воскрешения мертвых, ибо тогда достигнут они полного исправления также и для тел, поскольку тогда обратят они в свою противоположность также и получение ради себя, представляющее собой суть тела, так что чистый альтруизм преодолеет эту сущность и станут они готовы получить для себя всю Благодать, наслаждение и негу, заключенную в Замысле Творения. И вместе со всем этим, удостоятся они неразрывного слияния со своим Создателем, благодаря совпадению свойств с Ним. Ибо обретут они все это не своим желанием получать, а своим желанием доставить удовольствие своему Создателю; ведь Он испытывает наслаждение от того, что получают от Него. И для краткости, отсюда и далее я буду называть по именам эти три ситуации, то есть Мацав Алеф (ситуация первая), Мацав Бет (ситуация вторая) и Мацав Гимэль (ситуация третья), а ты запомни все, что здесь объясняется по поводу каждого без исключения состояния.
15) А когда ты рассмотришь эти три ситуации, то найдешь, что они, несомненно, совершенно определенно взаимозависимы, так что если бы могло исчезнуть хоть что-то от одной из них, то они бы все исчезли. Ибо например, если бы не раскрылась ситуация третья, то есть превращение получения в его противоположность, альтруизм, то, несомненно, не могла бы возникнуть ситуация первая, в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном), ведь состояние совершенства возникло там только потому, что чтобы произойти в будущем в ситуации третьей, оно уже использовалось Неподвластным времени как настоящее, и любое состояние совершенства, которое только можно вообразить в этой самой ситуации [первой], подобно отображению с грядущего на настоящее, существующее там, а если бы могло исчезнуть будущее, то не было бы там ничего, существующего в настоящем. Ведь ситуация третья требует все, что существует в ситуации первой. Более того, если бы исчезло что-нибудь из ситуации второй, где производится вся работа, которая приведет к достижению совершенства в ситуации третьей, то есть работа в [состояниях] порчи и исправления и [серии] притяжений [различных] ступеней Нэшамот (душ) [притяжение означает, что желание получать инициирует получение Света (т.е. наслаждения) от Высшего; здесь: с альтруистической мотивацией], то как бы существовала ситуация третья? Ведь ситуация вторая требует ситуацию третью. Кроме того, существование ситуации первой, в Эйн Соф Барух hУ, которому уже присуще все совершенство, [наблюдающееся] в ситуации третьей, делает совершенно обязательным такое положение, то есть чтобы раскрылись ситуация вторая и ситуация третья. То есть точно во всем совершенстве, какое [наблюдается] там [в Эйн Соф], ничуть не менее и ничуть не более. Ведь сама ситуация первая обязательно требует, чтобы распространились системы [чистых и нечистых миров], одна против другой, и существовали в [ситуации] второй, чтобы могло существовать тело с желанием получать, испорченным системой нечистоты, и тогда мы можем исправить его. А если бы не было системы миров нечистоты, то не было бы у нас этого желания получать и не было бы возможности исправить его и прийти к ситуации третьей, ибо нет человека, исправляющего то, чего у него нет. Ведь нет вопроса, как появляется система нечистоты из ситуации первой, ибо, наоборот, ситуация первая требует чтобы она существовала и поддерживалась [свыше] в таком состоянии в ситуации второй.
16) И разрешима возникающая при этом трудность: если так, то у нас исчез выбор, Б-же упаси; ведь мы абсолютно обязаны достичь совершенства и попасть в ситуацию третью в силу того, что она уже существует в ситуации первой. А дело в том, что два пути приготовил нам Г-сподь в ситуации второй, чтобы привести нас к ситуации третьей. Первый – это путь соблюдения Торы и выполнения заповедей, как объяснялось выше. А второй путь – это путь страданий, когда эти страдания сами очищают тело и в конце концов заставят нас превратить наше желание получать в его противоположность, чтобы оно приняло форму альтруистического желания, и прилепиться к Нему. И это соответствует сказанному нашими мудрецами, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд], трактат Санhедрин, стр. 97Б [цитируется приблизительно]): если вы возвращаетесь на путь истинный, то хорошо, а если нет, то Я ставлю над вами царя подобного hАману и он вынудит вас вернуться на путь истинный. А вот что говорили они, да будет память о них благословенна, по поводу стиха «В назначенное время ускорю это» [Ешаяhу 60, 22]: если достойны, ускорю это, а если нет, [то это произойдет] в назначенное время [Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр. 98А]. Пояснение. Если мы заслуживаем, идя по первому пути, то есть соблюдая Тору и выполняя заповеди, тогда мы ускоряем наше исправление и не нуждаемся в тяжелых и горьких страданиях и в длительном времени необходимом, чтобы их принять, дабы мы вынуждены были вернуться на путь истинный. А если нет, [то это произойдет] в назначенное время, то есть только тогда, когда страдания завершат наше исправление и настанет для нас время вынужденного исправления. И путь страданий в целом включает также наказания душ в геенне. Но так или иначе, Гмар hаТикун (завершение исправления), то есть ситуация третья, обязательно [наступит] и он предрешен ситуацией первой. И весь наш выбор – это только [выбор] между путем страданий и Торой и заповедями; и теперь тщательно разъяснено, как эти три ситуации, в которых оказываются души, взаимосвязаны, и любая из них делает другие совершенно необходимыми.
17) И из того, что объяснено, хорошо понятно, как разрешить третье затруднение, приведенное выше [см. вопрос 3 в п.1], когда мы затруднялись [понять, почему], глядя на себя, мы находим себя столь испорченными и отвратительными, что нет более презренных, а глядя на Создателя, создавшего нас, мы [приходим к заключению], что должны были бы находиться на самой верхней ступени, ибо никто не способен достичь Его высоты и [поэтому] так подобает Создателю, сотворившему нас. Ибо в природе совершенного Создателя совершать совершенные деяния. И из сказанного выше хорошо понятно, что это самое наше тело при всем, что происходит с ним, и при всех его ненужных приобретениях совсем не является нашим истинным телом, ведь наше истинное тело, то есть неподвластное времени, совершенное всеми видами совершенства, уже находится, существует и пребывает в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном), в ситуации первой, где оно принимает ту совершенную форму, которую оно в будущем примет в ситуации третьей; то есть форму получения, являющегося альтруизмом, качественно идентичным с Эйн Соф Барух hУ. Однако если само наше [нахождение] в ситуации первой также влечет за собой необходимость того, чтобы была нам дана при пребывании в [ситуации] второй Клипа (нечистая оболочка) этого самого нашего тела, в его отвратительном и испорченном обличьи, ибо оно представляет собой желание получать исключительно ради себя, что является силой, отделяющей [его] от Эйн Соф Барух hУ, как сказано выше, чтобы исправить его и дать нам возможность обрести наше тело неподвластное времени совершенно реально, в ситуации третьей, то нам об этом вовсе не следует беспокоиться, так как нашу работу можно представить только с этим временным и бренным телом, ибо ни один человек не исправляет то, чего у него нет. Таким образом, мы, на самом деле, обретаем совершенство в той мере, в которой это нужно, и как подобает совершенному Создателю, создавшему нас, также и в нашей нынешней ситуации второй, поскольку это тело не вредит нам ничуть, ведь ему предстоит умереть и исчезнуть, и уготовано оно нам лишь на некоторое время, требующееся нам для того, чтобы прекратить его существование и стать неподвластными времени.
18) И одновременно с этим разрешается трудность 5 [см. вопрос 5 в п.1], то есть нам было трудно понять, как может быть, чтобы от Существующего вне времени произошли создания, для которых не характерна независимость от времени, преходящие и бренные. И из объяснявшегося [здесь], понятно, что, в самом деле, мы уже произошли от Него Самого [буквально: от [того, что] пред Ликом Его] такими, как это подобает Ему, Существующему вне времени, то есть [также] творениями, существующими во всем своем совершенстве вне времени, и это наше вневременное существование влечет необходимость того, чтобы Клипат hаГуф (нечистая оболочка тела), данная нам только для работы, была временной и бренной, ибо если бы она Б-же упаси, осталась в [нашем] вневременном существовании, то мы бы остались, не дай Б-г, навсегда отделенными от Жизни Жизней. И мы уже говорили в п.13, что наше тело в форме желания получать исключительно ради себя вовсе не существует в неподвластном времени Замысле Творения, поскольку там мы пребываем в том же виде, что и в ситуации третьей. Однако [в этой форме] оно должно обязательно быть у нас, когда мы находимся в [ситуации] второй, чтобы дать нам возможность исправить его свойства, как уже говорилось. И нет никакого вопроса о ситуации, в которой пребывают остальные творения мира, вне человека, так как человек есть центр Творения, как написано ниже, в п.39; и все остальные творения совершенно не принимаются во внимание и в расчет, кроме как постольку, поскольку они помогают привести человека к совершенству, и поэтому они поднимаются и опускаются вместе с ним, а сами по себе они никак не принимаются в расчет.
19) И это одновременно разъясняет трудность 4 [см. вопрос 4 в п.1], то есть нам было трудно понять, что, поскольку в правилах Доброго творить добро, как же Он изначально создал столько творений, которые должны мучаться и страдать всю жизнь, ибо, как уже говорилось, все эти страдания, обязательно проистекающие из нашей ситуации первой, где нам присуща абсолютная независимость от времени, обретенная из грядущей ситуации третьей, заставляют нас идти либо по пути Торы, либо по пути страданий, и прийти и достичь нашего вневременного состояния в ситуации третьей (как это описано выше, в п.15). И все эти страдания поражают исключительно эту Клипат hаГуф шелану (нечистую оболочку нашего тела), созданную исключительно для смерти и погребения, что учит нас, что желание получать ради себя, заключенное в нем, создано исключительно для того, чтобы стереть и удалить его из мира и превратить его в свою противоположность, альтруистическое желание. И претерпеваемые нами страдания раскрываются только для того, чтобы раскрыть ничтожество и вред присущие [желанию получать ради себя]. Приходи и посмотри (сейчас будет показано), что если бы все сыны мира единодушно согласились искоренить и уничтожить желание получать ради себя присущее им, и не было бы у них никакого желания, кроме как делать добро другим; тогда исчезли бы все проблемы и вся пагуба с земли и каждому была бы гарантирована здоровая и полнокровная жизнь, ведь в распоряжении каждого из нас был бы великий мир, заботящийся о нем и удовлетворяющий его потребности. Но когда ни у кого нет ничего кроме желания получать ради себя, то отсюда проистекают все проблемы, страдания, войны и кровавые бойни, и нет нам от них спасения. Ибо они изнуряют наши тела всевозможными болезнями и недугами. Вот и выходит, что все эти страдания, существующие в нашем мире, раскрываются нам [свыше] и предстают пред нашими очами исключительно для того, чтобы побудить нас уничтожить зловещую Клипат hаГуф (нечистую оболочку тела) и обрести совершенство в альтруистическом желании. И именно об этом мы говорили, что сам путь страданий способен привести нас к желаемому состоянию. И знай, что заповеди, касающиеся человеческих взаимоотношений, имеют приоритет по сравнению с заповедями, касающимися отношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, ибо альтруизм по отношению к ближнему приводит [человека] к альтруизму по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир.
20) И после всего, что выяснено, нам становится ясен ответ на первый вопрос [см. п.1], в котором мы спрашивали: «Что мы собой представляем». Ибо мы представляем то же, что и все части объекта, являющегося не более и не менее, чем желанием получать (как говорилось выше, в п.7), но не в том виде, в каком оно является нам теперь, в ситуации второй, то есть [не в виде] желания получать исключительно ради себя. Но в том виде, в каком оно пребывает и существует в ситуации первой, в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном), то есть вне времени, а именно как [желание] получать ради того, чтобы доставить удовольствие его Создателю (как говорилось выше в п. 13). И хотя мы на практике еще не достигли ситуации третьей и еще находимся [под властью] временных ограничений, тем не менее это совершенно не умаляет нашей сути, так как наша ситуация третья совершенно неминуема для нас в силу ситуации первой, поэтому все, «подлежащее взысканию [по долговому обязательству], подобно взысканному» [Вавилонский Талмуд, трактаты Кэтубот, стр.81А, Сота, стр. 25А, Бава Меция, стр. 62а, Шевуот, стр.48Б, Евамот 38Б, Гиттин 37А]. А временные ограничения расцениваются как недостаток только там, где есть какое-то сомнение, исполнит ли [человек] то, что должен исполнить за это самое время; а поскольку у нас в этом нет никакого сомнения, то ведь это подобно тому, будто мы уже достигли ситуации третьей, и это самое тело в своей зловещей форме, в какой оно дано нам теперь, также не умаляет нашей сути, поскольку ему и всем его приобретениям предстоит исчезнуть вовсе вместе со всей системой нечистоты, являющейся его источником, а «все, чему предстоит сгореть, считается подобным сгоревшему» [Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, стр. 102Б], и считается также, будто его никогда не было. Однако душа, облачившаяся в тело, также представляет собой исключительно желание, только альтруистическое желание, и она притягивается к нам от системы четырех миров АБИ”А (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) Святости (как говорилось выше в п. 11). Она пребывает вне времени, поскольку сущность этого альтруистического желания качественно совпадает с Жизнью Жизни, и вовсе не подлежит замене, Б-же упаси. А завершается эта тема ниже, начиная с п.32 и далее.
21) И да не собьет тебя с толку мнение философов, говорящих, что душа по сути представляет собой материал разума и возникает только в результате своей мыслительной деятельности, что из мыслей она вырастает и они составляют все ее бытие, а остается ли душа после смерти тела всецело зависит от ее разумности и тех мыслей, которые она обрела; вплоть до того, что при исчезновении ее мыслей, не остается совершенно ничего, что бы позволило душе пережить тело. Это отличается от мнения Торы. Кроме того, такой взгляд совершенно неприемлем, и каждое живое существо, которому раз довелось обрести разум, знает и ощущает, что разум является приобретением, а не сущностью приобретающего. Но, как уже объяснялось, весь материал творения, созданного впервые [т.е.того, что не присуще Творцу], будь то материал духовных или материальных сущностей, - это не менее и не более, чем желание получать (и хотя мы говорили, что душа всецело представляет собой альтруистическое желание, это только благодаря Тикуним шель Левуш Ор Хозер (исправлениям с помощью облачения в возвращающийся Свет), обретенным ею от высших миров, из которых она пришла к нам; это облачение тщательно объясняется во Введении в мудрость Каббалы, пп. 14, 15, 16, 19; но суть того, что представляет собой душа, - это также желание получать, посмотри там и разберись в этом). И вся разница, которую нам дано различить между двумя существами, различима поэтому исключительно в самом их желании, ибо желание присущее каждому существу порождает его потребности, а эти потребности порождают у него мысли и суждения именно такие, чтобы удовлетворить эти потребности, вызываемые желанием получать. И точно так же, как желания сынов Адама отличаются у двух людей, так и их нужды, мысли и суждения отличаются друг от друга; например кому присуще желание получать, ограничивающееся только животными страстями, у тех и потребности, и помыслы, и суждения направлены только на то, чтобы исполнить свое чисто животное желание в полной мере, и хотя они используют человеческие разум и знания, тем не менее, рабу достаточно быть таким, как его господин [Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 58Б]; так и животному разуму [достаточно] быть разумом, который подчинен и служит животному желанию. А у тех, в чьем желании получать преобладают в основном человеческие страсти, например жажда славы и власти над другими, отсутствующие в животном мире, все основные потребности, мысли и суждения направлены только на то, чтобы сделать все возможное для исполнения этого своего желания. А у тех, в чьем желании получать преобладает в основном жажда к знаниям, все основные потребности, мысли и суждения направлены на всемерное исполнение этого своего желания.
22) И эти три вида желаний большей частью присущи всему роду человеческому, но у каждого человека сочетаются в разных количествах, и отсюда вытекают все различия между людьми. А исходя из свойств материального можно сделать выводы также и о свойствах духовных сущностей в соответствии с их духовной значимостью.
23) Так что и у душ сынов Адама, являющихся духовными сущностями благодаря облачениям в Ор Хозер (возвращающийся Свет), обретаемым ими в высших мирах, из которых они приходят, нет ничего кроме желания доставить удовольствие их Создателю, ибо это желание есть то, что собой представляет душа, и ее основа, как уже говорилось. Следовательно после того, как она облачается в тело человека, она порождает в нем потребности, мысли и суждения, направленные на всемерное исполнение ее альтруистического желания. То есть на то, чтобы доставить удовольствие ее Создателю в соответствии с величиной этого желания в ней.
24) А поскольку основой сущности тела, является не что иное, как желание получать ради себя; и все его проявления и приобретения исполняют это испорченное желание получать, изначально созданное только для того, чтобы его уничтожить и избавить от него мир с целью прийти к ситуации третьей, то есть к совершенству в Гмар Тикун (в конце исправления); то [тело] рождено смертным, временным и бренным; оно и все его приобретения вместе с ним исчезают бесследно, как тень. А поскольку основой сущности души, является не что иное, как альтруистическое желание, и все ее проявления и приобретения исполняют это альтруистическое желание, уже существующее и пребывающее в неподвластном времени состоянии первом, а также в грядущем состоянии третьем, то [душа] вовсе не рождена смертной или подлежащей замене, но она и все ее приобретения живут вне времени и существуют вечно, и вовсе никакого исчезновения [души] не происходит во время смерти тела, а наоборот, исчезновение испорченного тела еще больше укрепляет ее, и тогда она обретает способность подняться ввысь, к саду Эдема. Таким образом тщательно разъяснено, что то, остается ли душа [после смерти тела], абсолютно и совершенно не зависит от обретенных ею мыслей, как говорили выше философы, но исключительно от того, что неподвластность времени является основой ее сущности, то есть [ее бессмертие обусловлено] тем, что альтруистическое желание, является ее сущностью. А обретенные ею мысли являются ее наградой, а не ее сущностью.
25) И отсюда вытекает исчерпывающее решение нашего исследования пятого, в котором мы задавали вопрос: поскольку тело настолько испорчено, что не обретает душа во всей своей чистоты, пока тело не разложится и не обратится в прах, то если так, почему оно возвращается и восстает при воскресении мертвых. Кроме того, о чем это говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: «в будущем мертвым предстоит ожить со своими пороками, чтобы не говорили [о теле]: оно другое» (Зоар, Эмор, п.51). И разберись в этом хорошенько, начиная с самого Замысла Творения, т.е. с ситуации первой, так как мы говорили, что поскольку этим Замыслом было насладить Его творения, то из этого неминуемо следует, что Он, несомненно, создал великое и совершенно необычайное желание получить все это море Благодати, заключенной в Замысле Творения. Ведь великое удовольствие и великое желание получать совпадают и дополняют друг друга [буквально: всходят на одном стебле, Бэрэйшит, 41, 5] (тщательно изучи то, что написано выше, в пп. 6 и 7). И говорили мы там, что это великое желание получать – это весь новый [т.е. не существовавший ранее] материал, который Он создал, поскольку Он вовсе не нуждался ни в чем сверх этого для того, чтобы исполнить Замысел Творения, а природа Совершенного Создателя такова, что Он не создает ничего лишнего, как Он говорит в Песне о Единстве: во всех трудах Твоих ни одна вещь не забыта, не упущена и не преобладает над другой. Мы там также говорили, что это необычайное желание получать совершенно отделено от системы Святости и придано системе миров нечистоты, из которой исходят тела, то, что их питает, и все их приобретения в Этом Мире до достижения человеком тринадцати лет, чтобы занимаясь Торой и заповедями начал он обретать Святую душу и таким образом питаться от системы миров Святости в меру величия Святой души, обретенной им. Также говорили мы выше, что на протяжении шести тысяч лет, данных нам для работы над Торой и заповедями, эта [работа] никак не исправляет тело, то есть необычайное желание получать, заключенное в нем, а все исправления, получаемые при этом благодаря нашей работе, обретаются только душою, совершающей благодаря [этим исправлениям] восхождение по высшим ступеням, в Святости и чистоте, а именно [эти исправления] приводят к увеличению альтруистического желания, притягиваемого вместе с душой, и по этой причине, телу в конце концов предстоит умереть, быть погребенным и разложиться, так как оно само не получило никакого исправления; в самом деле, невозможно, чтобы оно осталось таким; и наконец, если бы мир лишился необычайного желания получать, то не исполнился бы, Б-же упаси, Замысел Творения, то есть не было бы получено все великое удовольствие, которым Он задумал насладить Свои творения, ведь великое желание получать и великое удовольствие совпадают и дополняют друг друга [буквально: всходят на одном стебле]. И в той мере, в какой уменьшается желание получать [удовольствие и наслаждение], в той мере уменьшается и это удовольствие и наслаждение от получения.
26) А мы уже говорили, что ситуация первая влечет за собой абсолютную необходимость ситуации третьей, в которой бы в полной мере проявилось то, что заключено в Замысле Творения, то есть в ситуации первой, и ничуть не менее (как сказано выше, в п. 15); и поэтому ситуация первая необходимо влечет за собой воскресение мертвых тел. То есть их необычайное желание получать, уже завершившее свой путь, умершее и разложившееся в ситуации второй, должно восстать и вновь ожить во всей своей необычайно великой мере, без каких-либо ограничений, то есть со всеми пороками, бывшими в нем. И тогда снова начинается работа, чтобы превратить это необычайное желание получать в его противоположность, чтобы существовало оно только в мере необходимой для альтруистических действий; и от этого мы получили двойную выгоду: 1) тогда нам есть куда получить всю благодать, удовольствие и негу, заключенные в Замысле Творения, благодаря тому, что у нас уже есть совершенно необычайное тело с желанием получать, заключенным в нем, которое совпадает с этим удовольствием и дополняет его [буквально: всходит с ним на одном стебле, Бэрэйшит, 41, 5], как уже говорилось. 2) Поскольку наше получение именно таково, оно будет происходить только в мере необходимой для того, чтобы доставить удовольствие нашему Создателю, а ведь такое получение считается чистым альтруизмом (как говорилось выше, в п. 11); вот и достигли мы также и качественного сходства [с Творцом], то есть слияния [с Ним]. Это и является нашей качественной сущностью в ситуации третьей. Таким образом ситуация первая влечет за собой абсолютную необходимость воскресения мертвых.
27) В самом деле, воскресение мертвых не может произойти иначе, как только при приближении к Гмар Тикун (к завершению исправления), то есть в конце ситуации второй, ибо после того, как мы удостоились лишиться нашего необычайного желания получать и обрели исключительно альтруистическое желание, и после того, как мы удостоились всех чудесных ступеней души, называющихся Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, благодаря нашей работе по уничтожению этого желания получать, ведь тогда мы уже достигли величайшего совершенства, вплоть до того, что стало возможно вновь оживить тело со всем его необычайным желанием получать, и оно больше не причиняет нам вреда, отделяя нас [от Творца], в слиянии с Которым мы находимся, а наоборот, мы преодолеваем [желание получать] и придаем ему альтруистическую форму, как уже говорилось. И воистину именно так мы ведем себя с любым частным проявлением зла, от которого желаем избавиться: сначала мы должны искоренить его совершенно, до самого конца, чтобы от него ничего не осталось, а затем становится возможным обрести его вновь и управлять им [не как злом, а] как чем-то нейтральным. И более того, не освободившмсь от него полностью, мы совершенно не можем управлять им, нейтрализовав в желаемой мере.
28) И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Будут мертвые со своими пороками, а затем излечатся». Это значит, что, как говорилось выше, сначала воскресает это самое тело, а именно необычайное желание получать без каких-либо границ, то есть такое, каким оно вырастало под воздействием Мэркават Оламот hаТум'а (колесницы миров нечистоты), пока не удостаивались хоть немного очистить его с помощью Торы и заповедей, а это значит – со всей его порочностью; и тогда мы начинаем новую работу, чтобы привести все это необычайное желание получать к альтруистическому виду, как уже говорилось; и тогда оно излечивается, ибо теперь и оно достигло качественного сходства [с Творцом]. И сказали они, что [воскресение тела именно в таком виде] обусловлено тем, чтобы не говорили: «Оно другое». Пояснение. Чтобы не говорили о нем, что оно является не такою качественной сущностью, какою оно было в Замысле Творения; ведь там оно пребывает как необычайное желание получать, задуманное для получения всей Благодати, заключенной в Замысле Творения; только на время она отдается Клипот (нечистым желаниям) и отдается Таhора (чистому желанию); но в конечном счете, запрещено, чтобы тело было другим, ибо если мера [желания] будет хоть чуть-чуть меньше, то ведь оно будет походить на что-то совсем другое и совершенно непригодное для [получения] всей Благодати, заключенной в Замысле Творения, какую оно уже получает там, находясь в ситуации первой. И разберись в этом хорошенько.
29) Благодаря всем этим разъяснениям, нам открывается подход к пониманию ответа на приведенный выше вопрос второй, то есть что нам предписано [делать] [буквально: каково наше предписание] в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья, в дни кратких лет нашей жизни. И знай, что наша работа на протяжении семидесяти лет нашей [жизни] подразделяется на четыре части. Часть первая заключается в постижении желания получать, необычайного и безграничного, в полной мере испорченности, под властью системы четырех нечистых миров АБИА (Ацилут, Брия, Ецира и Асия). Ибо если бы не было в нас этого испорченного желания получать, мы бы совсем не могли исправить его, так как тебе не найти никого, кто бы исправил то, чего в нем нет. И поэтому недостаточно той меры желания получать, которая придана телу в качестве неотъемлемого свойства Источником, породившим его, но сверх того, должно оно быть колесницей к нечистым Клипот (нечистым силам) не менее тринадцати лет, то есть Клипот должны властвовать над ним и наделять его от светов своих, поскольку их света продолжают взращивать его желание получать, так как достаточно, чтобы желание получать удовлетворялось с помощью Клипот, ибо они делают не что иное, как лишь расширяют и интенсифицируют потребности желания получать. Например когда [тело] рождается, его желание составляет лишь одну единицу и не более, но когда Ситра Ахра удовлетворяет эту его единицу, желание получать сразу же увеличиватся и хочет двести единиц, а затем, когда Ситра Ахра удовлетворяет эти двести единиц, это желание мгновенно увеличивается и хочет четыреста единиц, и если оно не преодолевается с помощью Торы и заповедей, чтобы очистить желание получать и обратить его в свою противоположность, альтруизм, то его желание получать будет продолжать увеличиваться за годы его жизни, пока человек не умрет и половина [неудовлетворенного] желания вместе с ним. Это и считается его пребыванием под властью Ситры Ахры и Клипот, предназначение которых – расширить и взрастить его желание получать и сделать его необычайным и не имеющим никаких границ. То есть снабдить человека всем материалом, над которым ему надлежит работать и который ему надлежит исправить.
30) Часть вторая – от тринадцати лет и далее, ибо тогда придается сила точке в сердце [человека], являющейся сущностью Ахорайим (оборотной стороны, буквально: ягодиц) Нэфэш диКдуша (Святой души, буквально: души Святости), облаченной в его желание получать со времени его рождения, но она не начинает пробуждаться, а происходит это только после достижения тринадцати лет (по указанной выше причине), и тогда он начинает переходить под власть системы миров Святости, то есть настолько, насколько он вовлечен в занятия Торой и заповедями. И основная часть того, что ему предписано сделать в это время, - это постичь и взрастить желание обрести духовное. Ибо со времени его рождения у него нет иного желания получать кроме лишь [стремления] к материальному, и поэтому, хотя он до тринадцати лет обрел необычайное желание получать, он еще не завершил взращивание этого желания получать, а основную часть выросшего желания получать можно представить только в духовном, так как например до тринадцати лет возжелало его желание получать поглотить все богатство и все почести присущие Этому материальному миру, и всем ясно, что это ради преходящего мира, являющегося каждому лишь как мимолетная тень: вот она мелькнула – и нет ее. Напротив, когда он обретает необычайное духовное желание получать, вот тогда он желает поглотить ради своего наслаждения всю Благодать и все счастье вечного Мира Грядущего, чтобы обладать ими во веки вечные. Ведь основная часть этого необычайного желания получать окончательно формируется только как желание обрести духовное.
31) И об этом написано в Тикуним [т.е. в Тикуней Зоар] (Тикуним Хадашим, стр. 97Б) по поводу стиха: У пиявки две дочери: hАв, hАв [«давай» и «давай»] (Мишлей, 30[, 15]), - что «пиявка» означает «Геенна», а грешники, заключенные в этой самой Геенне, кричат, как собаки, «hАв- hАв», то есть «дай нам богатства Этого Мира, дай нам богатства Мира Грядущего». И вместе с тем, это ступень безмерно важнее первой, так как вдобавок к тому, что [человек] воистину обретает в полной мере великое желание получать и ему дается для работы весь нужный ему материл целиком, ведь это ступень, приводящая его к [служению] лиШма (ради самой [Торы]), как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Псахим, стр. 50Б): пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от «не ради самой Торы» он приходит к «ради самой Торы». И поэтому эта ступень, появившаяся после достижения тринадцати лет, характеризуется как Кдуша (Святость), и в [служении не ради самой Торы] заключена суть святой служанки, которая служит своей госпоже [а не наследует ей, как сказано в Мишлей 30, 23, см. ниже]. И в [госпоже, т.е. в служении ради самой Торы] заключена суть Святой Шхины. Ведь служанка приводит его к [служению] ради самой Торы, и он удостаивается того, что Шхина покоится на нем. А он обязан предпринять все надлежащие меры, чтобы прийти к [служению] ради самой Торы, ведь если он не приложит усилия для этого и, Б-же упаси, не придет [к служению] ради самой Торы, то он попадет в пасть нечистой служанки, противостоящей служанке Святости и желающей сбить человека с толку, утверждая, что [служение] не ради самой Торы не приведет его к [служению] ради самой Торы. И об этом сказано: «И служанку, наследующую госпоже своей» (Мишлей 30[, 23]), ибо не позволит она человеку приблизиться к своей госпоже, которая есть Святая Шхина. А последняя стадия [второй] части [жизненного пути] состоит в том, что он должен возлюбить Святого [Творца] со страстью великой, подобно страстному человеку, влюбляющемуся всею силою земной страсти вплоть до того, что страсть его всегда пред взором его и не уходит ни днем, ни ночью, и, как сказал поэт, помня о Нем, я лишаюсь сна [Слихот на десять дней покаяния]. И и тогда говорится о нем: А Древо Жизни – это пришедшее желание (Мишлей 13[, 12]) [по Раши: исполненное желание], ибо пять ступеней души – это суть Древа Жизни, поскольку их развитие охватывает пятьсот лет. Так как каждая ступень длится сто лет. То есть [весь этот период] должен привести его к обретению всех этих пяти стадий НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида), которые объясняются при обсуждении части третьей [его жизненного пути].
32) Часть третья – это работа над Торой и заповедями ради самой Торы, то есть с альтруистической мотивацией, а не ради получения награды. Ибо работа эта очищает [в человеке] желание получать ради себя и превращает его в его противоположность – альтруистическое желание, и по мере очищения желания получать он становится годным и готовым к тому, чтобы обрести пять составляющих частей души, называющися НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида) (см. ниже, в п.42), так как они пребывают в альтруистическом желании (как уже говорилось в п. 23), и не смогут они облачиться в его тело, пока желание получать властвует над ним и противоположно душе по свойствам или [просто] качественно отличается от нее, так как hитЛабшут (облачение) и hаШваат hаЦура (качественная идентичность) совпадают и дополняют друг друга [буквально: всходят на одном стебле, Бэрэйшит, 41, 5] (как уже говорилось выше, в п. 11). И когда он удостоится того, что будет его желание полностью альтруистическим и совершенно не будет в нем желания, направленного на удовлетворение его собственных нужд, выяснится, что он удостоился качественной идентичности со своими высшими НАРАНХАЙ (притягиваемыми от их Источника в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном), из ситуации первой через [миры] АБИА (Ацилут, Брия, Ецира и Асия) Святости), и тут же притянутся они к нему и облачатся в него, ступень за ступенью.
Часть четвертая – это работа, проводимая после воскресения мертвых, то есть когда желание получать, уже совершенно исчезнув в результате смерти и погребения, возрождается вновь, становясь еще более ужасным желанием, и в этом смысл [слов] «будут мертвые со своими пороками» (см. выше, в п. 28). И тогда преврацают это получение в его противоположность, альтруизм, что описано там подробно. Но есть избранные единицы, которым дается эта работа и при жизни, когда они живут в Этом Мире.
33) А теперь нам осталось разъяснить Исследование шестое, то, о чем говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что все миры, высшие и низшие, созданы не иначе, как ради человека [перевод соответствующего фрагмента из книги Зоар приведен здесь], что, на первый взгляд, весьма странно, что ради маленького человека, не составляющего даже волосинки по сравнению с реальностью, представшей перед нами в Этом Мире, а тем более по сравнению с высшими духовными мирами, должен трудиться Творец чтобы создать все это ради него, и еще более странно, зачем человеку эти великие и многочисленные духовные миры. И ты должен знать, что все удовольствие нашего Создателя стремящегося доставить наслаждение Своим творениям, [Он испытает] в той мере, в какой творения ощутят Его что Он – Тот , Кто наделяет их, и Он – Тот , Кто доставляет им наслаждение, и тогда веселится Он с ними весельем великим, подобно тому, как отец веселится с сыном, обрадовавшим его в той мере, в какой сын ощущает величие и высоту своего отца, и отец его показыает ему все сокровища, которые он заготовил для него. Как говорит стих Танаха (Йирмеяhу, 31[, 19]): «Разве не дорогой мне сын Эфраим? Разве он не ребенок, с которым веселятся? Ведь с каждым Моим словом о нем, Я все больше помню о нем; поэтому ноет нутро Мое о нем; смилуюсь Я над ним, - изрек Г-сподь». И вглядись хорошенько в этот стих, и сможешь ты познать и понять, каким великим весельем веселится Г-сподь с теми, кто достигли совершенства и удостоились ощутить Его и осознать Его величие на всех тех стезях, что Он приготовил для них, до такой степени, что явит Он им Себя как Отца дорогому сыну, ведь отец веселится со своим сыном и т. д., и все это является очам познаюших этот стих, и невозможно более продолжать эту тему. Ведь нам достаточно понять, что ради этого удовольствия и веселья с теми, кто достиг совершенства, стоило Ему сотворить все миры, высшие вместе с низшими, как это станет нам ясно.
34) И для подготовки Своих творений, чтобы могли они достичь высшего уровня, высоты, о которой говорилось [в предыдущем пункте], пожелал Святой [Творец] осуществить это в порядке четырех ступеней, развивающихся одна из другой, и называющихся: Домэм (неживой), Цомэях (растительный), Хай (животный), Мэдабэр (говорящий). И на самом деле, они представляют собой Далет Бхинот (четыре стадии) желания получать, на которые делится каждый без исключения мир из высших миров. Ибо хотя основная часть этого желания заключена в Бхине Далет (в четвертой стадии) желания получать, но Бхина Далет не может раскрыться сразу же, но это происходит у нее под воздействием трех предварительных Бхинот (стадий), так что она раскрывается и развивается в них и через них постепенно, пока окончательно не сформируется как Бхина Далет. Как объясняется в Учении о Десяти Сфирот, часть первая, [глава первая, Ор Пними,] Нун), начиная со слов «А причина».
35) И вот в Бхине Алеф (на первой стадии) желания получать, называющейся Домэм (неживой) и представляющей собой начало раскрытия желания получать в Этом материальном мире, нет ничего кроме движущей силы общей для всего неживого рода, но глаз неспособен различить никакого движения присущего его частям. Ибо желание получать порождает потребности, а потребности порождают движения достаточные для удовлетворения этих потребностей. А поскольку количество желания получать мало, оно не властвует ни над чем кроме самой общей общности вместе взятой, а его власть над частями неразличима.
36) Дополняет его Цомэях (растительный), являющийся Бхиной Бет (второй стадией) желания получать, на которой количество [этого желания] уже больше, чем у неживого, и желание получать, заключенное в нем, властвует над каждой из его частей без исключения. Ибо каждой части присуще самостоятельное частное движение, происходящее как в продольном, так и в поперечном направлении относительно него и направленное туда, куда всходит солнце; кроме того, у каждой части без исключения наблюдается впитывание пищи и жидкости и выделение отходов. И вместе с тем, ни одной из частей в отдельности еще не присуще ощущения индивидуальной свободы.
37) Дополняет его Мин hаХай (род животных), являющийся Бхиной Гимэль (третьей стадией) желания получать, и довольно большое количество [этого желания] уже сформировалось, так что это желание получать уже порождает в каждой без исключения особи ощущение индивидуальной свободы, состоящее в особой жизни каждой особи, отличающейся от жизни другой особи. Но им еще не присуще ощущение другой особи, то есть они совершенно неспособны различать индивидуальные проявления. Горевать горестями или радоваться радостями другой особи и так далее.
38) Дополняет их всех Мин hаАдам (род человеческий), являющийся Бхиной Далет (четвертой стадией) желания получать, и оно окончательно сформировалось количественно, ведь его желание получать на практике проявляется в нем и это же относится к ощущению другой особи. И если ты пожелаешь точно узнать, насколько велика дистанция от Бхины Гимэль (третьей стадии) желания получать, заключенного в роде животных, до Бхины Далет желания получать, заключенного в роде человеческом, то скажу я тебе, что это подобно отличию значимости одного из творений мира от всего мира. Ибо в желании получать, заключенном в роду животных, недостает ощущения другой особи, и оно сможет породить в нем ощущения нехватки и потребности лишь в малой степени, как у этого одиночного творения. Напротив, человек, у которого есть также ощущение другой особи, вследствие этого испытывает нехватку и всего того, что есть у другого, и наполняется завистью, желая приобрести все то, что имеет другой. И если есть у него сколько-то, то желает он иметь в двести крат, и к тому же, все присущие ему ощущения нехватки и потребности продолжают расти, пока не возжелает он поглотить все то, что есть во всем мире.
39) И после того, как выяснилось, что желанная для Творца цель всего осуществленного Им Творения, залючается только в том, чтобы доставить наслаждение Его созданиям, чтобы осознали они истинность Его и величие Его и получили от Него всю Благодать и негу, приготовленную Им для них, так, как это явствует из стиха Танаха [Йирмеяhу, 31, 19]: «Разве не дорогой мне сын Эфраим? Разве он не ребенок, с которым веселятся?» и т. д., , совершенно очевидно, выходит, что эта цель недостижима ни с великими неживыми шарообразными объектами такими, как земля, луна и солнце, как бы ярко они ни сияли, ни с родом растений, ни с родом животных; ведь им не достает ощущения другой особи, даже представителей рода им подобных, а как может появиться у них ощущения Его Б-жественности и Доброты? Но только принадлежащие к одному роду человеческому после того, как уже присуща им способность ощущения другой особи из рода им подобных, и после работы над Торой и заповедями, с помощью которой они превращают свое желание получать в его противоположность, альтруистическое желание, и приходят к качественному сходству с их Создателем, в результате обретают все ступени, уготованные им в высших мирах и называющиеся НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида), и становятся таким образом готовы достичь конечную цель, заключенную в Замысле Творения. Ведь Сотворение всех миров задумывалось исключительно ради человека.
40) И известно мне, что это совершенно не может прийти в голову части философов, и не могут они согласиться, что человек, низкий и ничтожный в их глазах, должен быть центром всего великого и возвышенного Творения. Но они подобны тому червю, который родился внутри редьки, и он сидит там и думает, что весь мир Святого [Творца] столь горек и столь темен, и столь мал, соразмерно редьке, в которой [этот червь] родился. Но в момент, когда он пробил кожицу редьки и охватывает взглядом то, что находится за ее пределами, он изумляется и говорит: я думал, что весь мир имеет размеры редьки, в которой я родился, а теперь я вижу перед собой мир великий, освещенный светом, замечательный и невероятно прекрасный. Таковы те, кто заключены в Клипе (внутри корки) своего желания получать, в котором они родились, и не пытались принять особые снадобья, каковыми являются Тора и заповеди, выполняемые на практике и способные пробить эту неподатливую Клипу и обратить ее в ее противоположность, желание доставлять удовольствие их Создателю; и конечно же, они вынуждены заключить о своей ничтожности и пустоте, которые им действительно присущи, и не сможет им прийти в голову, что вся эта великая действительность не создана ни для кого кроме них. На самом деле, если бы они занимались Торой и заповедями ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, со всей подобающей чистотой, и достигли бы того, что пробили Клипу желания получать, в которой они родились, и обрели бы альтруистическое желание, разве тотчас же не отверзлись бы их очи, дабы самим узреть и постичь все ступени мудрости, разумения и ценнейших знаний, и столько услад и удовольствий, сколько душе угодно, приготовленных для них в духовных мирах, и тогда они сами сказали бы то же, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: Вот что говорит хороший гость: всем, чем утруждал Себя Хозяин дома, Он не утруждал Себя ни для кого кроме меня [Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 58А].
41) И еще осталось объяснить, наконец, к чему человеку все эти высшие миры, которые создал Он ради него, и что за нужда этому самому человеку в них.
И должен ты знать, что в самых общих чертах все существующие миры подразделяются на пять миров. И называются они: 1) Адам Кадмон, 2) Ацилут, 3) Брия, 4) Ецира, 5) Асия. Но каждый из них делится на составные части до бесконечности. И они характеризуются как пять Сфирот КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут). Ибо мир Адам Кадмон – это Кэтэр, мир Ацилут – это Хохма, мир Брия – это Бина, мир Ецира – это Тифэрэт, и мир Асия – это Мальхут. А Света, облачающиеся в эти пять миров называются ЯХНАРАН (Ехида, Хая, Нэшама, Руах и Нэфэш), причем Свет Ехида светит в мире Адам Кадмон. А Свет Хая - в мире Ацилут. А Свет Нэшама – в мире Брия. А Свет Руах – в мире Ецира. А Свет Нэфэш – в мире Асия. И все эти миры вместе со всем, что в них, заключены в Святом Имени Йуд-Кэй Вав-Кэй и в оконечности Йуд. Ибо первый мир, то есть Адам Кадмон, нам невозможно понять, и поэтому на него указано лишь оконечностью буквы Йуд этого Имени, и поэтому мы не говорим о нем, а упоминаем мы всегда только четыре мира АБИА (Ацилут, Брия, Ецира и Асия). А эта буква Йуд – это мир Ацилут, и Кэй – это мир Брия; Вав – это мир Ецира; нижняя Кэй – это мир Асия.
42) Вот и охарактеризованы пять миров, составляющих всю духовную реальность, исходящую из Эйн Соф Барух hУ (из Бесконечного) и простирающуюся до Олам hаЗэ (до Этого Мира). Но они состоят друг из друга, и в каждом из этих миров заключена совокупность пяти миров, как уже говорилось. Пять Сфирот КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут), в которые облачаются пять Светов НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида), соответствующие пяти мирам, как говорилось выше. А помимо пяти Сфирот КАХАБ ТУМ, заключенных в каждом без исключения мире, [в любом мире] существуют также четыре духовные стадии Домэм (Неживой), Цомэях (Растительный), Хай (Животный), Мэдабэр (Говорящий), из которых Нишмат hаАдам (душа человека) – это стадия Мэдабэр, имеющаяся там, а как Хай характеризуются Малахим (ангелы) соответствующего мира, а как Цомэях характеризуются так называемые Левушим (одеяния), а как Домэм характеризуются так называемые hЭйхалот (дворцы, чертоги). И [эти стадии] считаются облекающими друг друга. Ибо стадия Мэдабэр, то есть Нэшамот (души) сынов человеческих, надеваются на пять Сфирот КАХАБ ТУМ, составляющих Б-жественность соответствующего мира (а понятие десяти Сфирот, составляющих Б-жественность, будет разъяснено ниже, во Вступлении к книге Зоар), а объекты, характеризующиеся как Хай, т. е. Малахим, надеваются на Нэшамот, а Цомэях, то есть Левушим, надеваются на Малахим, а объекты, характеризующиеся как Домэм, то есть hЭйхалот, облекают их всех И это облачение означает, что эти объекты используют друг друга и развиваются друг из друга, как мы объясняли, говоря о материальных Неживом, Растительном, Животном и Говорящем, находящихся в Этом Мире (выше, в пп. 35, 36, 37, 38); и, как мы говорили там, три стадии Неживой, Растительный и Животный появились не для самих себя, а лишь чтобы могла Бхина Далет (четвертая стадия) развиваться и возникать с их помощью, и она есть род человеческий. И поэтому они предназначены только для того, чтобы служить человеку и помогать ему. Так же обстоит дело во всех духовных мирах: три стадии Домэм, Цомэях и Хай, находящиеся там, появились только для того, чтобы служить и помогать стадии Мэдабэр, находящейся там, то есть Нишмат hаАдам (душе человеческой). Поэтому считается, что все они надеты на Нишмат hаАдам, что означает, что они [существуют] ради ее пользы.
43) И вот когда человек рождается, он тут же обретает Бхинат Нэфэш диКдуша ([первый] уровень Святой души), и не саму Нэфэш, а стадию Ахорайим шель Нэфэш (заднюю часть души, буквально: ягодицы души), что означает ее последнюю стадию, называемую ввиду ее малости именем Нэкуда (точка). И она облачается в сердце человека, то есть в желание получать, заключенное в нем и раскрывающееся в основном в сердце человека. И знай, что закон таков: все, проявляющееся во всем сущем в целом, проявляется и в каждом мире, и даже в любой малой его части, которую только возможно выделить в соответствующем мире. Таким образом, подобно тому, как пять миров присутствуют во всем сущем в целом и представляют они собой пять Сфирот КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут), как уже говорилось, так присутствуют пять Сфирот КАХАБ ТУМ в каждом мире без исключения. И так же присутствуют пять Сфирот в каждой малой части соответствующего мира. И вот мы говорили, что Этот Мир делится на [уровни] Домэм (Неживой), Цомэях (Растительный), Хай (Животный), Мэдабэр (Говорящий), и они соответствуют четырем Сфирот ХУБ ТУМ (Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут): ибо Домэм соответствует Мальхут, а Цомэях соответствует Тифэрэт, а Хай соответствует Бине, а Мэдабэр соответствует Хохме, а Источник их всех соответствует Кэтэр, Но, как говорилось, даже одному представителю каждого без исключения рода, заключенного в Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр, также присущи четыре стадии Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр. Таким образом, и отдельному представителю рода Мэдабэр, то есть даже одному человеку также присущи Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр, являющиеся четырьмя частями присущего ему желания получать, в которые облачается Нэкуда, исходящая от Нэфэш диКдуша.
44) И до тринадцати лет невозможно представить никакого раскрытия Нэкуда шебэЛибо (точки в в его сердце). Но после достижения тринадцати лет, когда он начинает заниматься Торой и заповедями и даже без какой-то Каваны (надлежащей мотивации), то есть без любви и трепета, подобающих для служения Царю, и даже Ло лиШма (не ради самой Торы), начинает эта Нэкуда шебэЛибо расти, а ее воздействие проявляться. Ибо заповеди не требуют Каваны, и даже действия, выполняемые без Каваны, способны очистить его желание получать. Но только в пределах первой его ступени, называющейся Домэм (неживой). И по мере того, как он очищает часть Домэм желания получать, он соответственно все больше выстраивает [в себе] шестьсот тринадцать органов точки в сердце, которая есть Домэм дэНэфэш диКдуша (неживой уровень первой стадии Святой души). А когда он доводит до совершенства практическое выполнение всех шестисот тринадцати заповедей, благодаря этому окончательно формируются все шестьсот тринадцать органов точки в сердце, являющейся Домэм дэНэфэш диКдуша, причем двести сорок восемь ее духовных органов строятся посредством выполнения двухсот сорока восьми заповедей, предписывающих активные действия, а триста шестьдесят пять ее духовных сочленений строятся посредством выполнения трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей. Пока [Нэкуда шебаЛев (точка в сердце)] не станет окончательно сформировавшимся Парцуфом [буквально: лицом; в противоположность Ахораим, ягодицам, которые сформировались вначале] дэНэфэш диКдуша (первой стадии Святой души, называющейся Нэфэш), и тогда [Парцуф] Нэфэш поднимается и облекает Сфиру Мальхут, находящуюся в духовном мире Асия. И все духовные элементы Домэм, Цомэях (растительный), Хай (животный) мира [Асия] оказывающиеся соответствующими этой Сфире Мальхут дэАсия, служат и помогают Парцуфу Нэфэш дэАдам (первой стадии души человека), возникшему там; то есть в той мере, в какой Нэфэш потребляет их, ибо потребляемые ею, они становятся ее духовной пищей, дающей ей силы для роста и взросления, пока она не сможет притянуть Свет Сфиры Мальхут дэАсия во всей желаемой мере и светить в Гуф (тело [т.е. во вместилище желание получать]) человека. И этот Свет, светящий в полную силу, помогает этому человеку прилагать больше усилий, занимаясь Торой и заповедями, и достигать более высоких ступеней. И как мы говорили, как только родилось тело человека, родилась и облачилась в него Нэкуда (точка) Света Нэфэш; так и тут, когда родился у него Парцуф Нэфэш диКдуша (первого уровня Святой души), родилась вместе с ним и точка ступени, расположенной выше него, то есть последняя стадия Света Руах дэАсия, облачающаяся внутрь Парцуфа Нэфэш, и то же происходит на всех ступенях: внутри каждой родившейся ступени тотчас же появляется последняя стадия ступени, находящейся выше нее, ибо в этом состоит вся связь между Высшим и низшим вплоть до самой верхней ступени. И используя эту точку как снадобье, посланное Высшим, она обретает способность подняться на более высокую ступень, и здесь не место продолжать об этом.
45) И этот Свет Нэфэш называется именем Ор hаДомэм диКдуша дэОлам Асия (Светом неживого уровня Святости мира Асия). И это потому, что Он задуман так, чтобы соответствовать чистоте части Домэм (неживой) желания получать Гуф (тела [т.е. желания получать]) человека, как уже говорилось. Кроме того, воздействие свечения [Нэфэш] в духовном подобно стадии неживого мира в материальном, которое объяснялось выше (в п. 35), поскольку не присуще отдельное движение его частям, но лишь происходит общее движение, охватывающее все части в равной степени; таков Свет Парцуфа Нэфэш дэАсия несмотря на то, что есть в нем шестьсот тринадцать органов, являющиеся шестьюстами тринадцатью видами качественно различного получения Шефа (Благодати), тем не менее в нем не видны эти различия, но лишь общий Свет, воздействие которого охватывает все [эти органы] в равной степени, и никакие частности в нем не различимы.
46) И знай, что несмотря на то, что эти Сфирот есть Б-жественность и никак не отличаются и не отделены от Рош (головы, [т.е. высшей части]) hаКэтэр [т.е. высшей Сфиры] мира Адам Кадмон [т.е. высшего мира] вплоть до Соф (предела получения Света [т.е. низшей части] Сфират hаМальхут [т.е. низшей Сфиры] мира Асия [т.е. низшего мира]; тем не менее существует великое разделение относительно получающих. Ибо Сфирот характеризуются как Света и сосуды, и Свет, заключенный в Сфирот есть абсолютная Б-жественность, как уже говорилось, но [иначе обстоит дело с] сосудами, называющимися КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут) в каждом из трех низших миров, называющихся Брия, Ецира, Асия. Они характеризуются не как Б-жественность, а как покрытия, скрывающие Свет Эйн Соф Барух hУ (Бесконечного), находящийся внутри них, и устанавливающие определенную силу и количество Его свечения относительно получающих, чтобы каждый из них получил только то, что соответствует мере присущей ему чистоты. И характеризуя это, хотя Сам Свет един, мы, тем не менее, называем эти Света, находящиеся в Сфирот именем НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида). Ибо Свет подразделяется согласно свойствам сосудов. Так как Мальхут – это покрытие наибольшей толщины [т.е. нечистоты], скрывающее Свет Эйн Соф и [Мальхут] передает от Него получающим только малое количество Света, относящегося исключительно к очищению [ступени] Домэм (неживой) Гуф (тела [т.е. вместилища желания получать]) человека, и поэтому Он называется Нэфэш.. А сосуд Тифэрэт чище сосуда Мальхут, и Свет, который [Тифэрэт] передает от Эйн Соф Барух hУ, соответствует чистоте части Цомэях (растительный) Гуф человека, так как на [этот сосуд] воздействует Свет больший, чем Свет Нэфэш, и называется Он Светом Руах; а сосуд Бины чище, чем Тифэрэт, и Свет, который [сосуд Бины] передает от Эйн Соф Барух hУ, соответствует чистоте части Хай (животный) Гуф человека, и называется Он Светом Нэшама. А сосуд Хохма чище их всех, и Свет, который [сосуд Хохма] передает от Эйн Соф Барух hУ, - особый, соответствуя чистоте части Мэдабэр (говорящий) Гуф человека, и называется Он Светом Хая, и воздействию Его нет границ, как это будет нам разъяснено.
47) И как уже говорилось, в Парцуф Нэфэш, обретенный человеком благодаря занятиям Торой и заповедями без Каваны (надлежащей мотивации), уже облачается точка Света Руах. И обретя силу заниматься Торой и заповедями с желаемой мотивацией, человек принимается очищать часть Цомэях (растительный) своего желания получать и по мере этого [очищения] он строит точку Руах, доводя ее до уровня Парцуфа, так как благодаря выполнению с Каваной двухсот сорока восьми заповедей, предписывающих активные действия, точка распространяется, образуя двести сорок восемь своих духовных органов. А благодаря выполнению трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей точка распространяется, образуя триста шестьдесят пять своих сочленений. А когда завершается формирование ее всех шестисот тринадцати органов вместе, она поднимается и облекает Сфират hаТифэрэт, находящуюся в духовном мире Асия, передавая [человеку] от Эйн Соф Барух hУ (от Бесконечного) более значимый Свет, называющийся Светом Руах, ибо Он задуман так, чтобы соответствовать чистоте части Цомэях тела человека. И все части Домэм (неживой), Цомэях и Хай (животный) мира Асия, относящиеся к уровню Тифэрэт, помогают Парцуфу Руах человека получать Света от Сфират hаТифэрэт во всей полноте так же, как это объяснялось выше [в п. 44] для Света Нэфэш (см.); и поэтому называется [этот Парцуф] Цомэях диКдуша (растительным уровнем Святости); и природа его свечения соответствует материальному растительному миру, о котором объяснялось выше, [в п. 36], ибо уже присущи ему отличия движения, распознаваемые в каждом без исключения из его элементов самом по себе; таким образом, Свет духовного уровня Цомэях уже имеет [достаточно] большую силу, чтобы освещать особым способом каждый без исключения из шестисот тринадцати органов Парцуфа Руах, и каждый из них проявляет свою силу воздействия присущую именно этому органу. Также вместе с появлением Парцуфа Руах появилась точка ступени, находящейся выше него, то есть точка Света Нэшама. И она облачается внутрь него.
48) И благодаря hаЭсэк бэСодот hаТора увТаамэй Мицвот (занятию тайнами Торы и глубинным смыслом заповедей) [человек] очищает часть Хай (животный) присущего ему желания получать, и по мере этого [очищения] он начинает строить точку [Света] Нэшама, облачившуюся в него, [превращая ее] в двести сорок восемь органов и триста шестьдесят пять сочленений, и когда ее строительство полностью завершается и она становится Парцуфом, тогда она поднимается и надевается на Сфират hаБина духовного мира Асия, так что этот сосуд безмерно чище первых сосудов Тифэрэт и Мальхут, и поэтому он передает [человеку] большой Свет от Эйн Соф Барух hУ (от Бесконечного), называющийся Свет Нэшама. И все части Домэм (неживой), Цомэях (растительный) и Хай мира Асия, относящиеся к уровню Бина, оказываются на службе и помогают Парцуфу Нэшама этого человека полностью получить свои Света от Сфират hаБина так же, как это объяснялось [в п. 44] для Света Нэфэш (см.). И этот [Парцуф] также характеризуется как Хай диКдуша (животный уровень Святости), ибо Он задуман так, чтобы соответствовать чистоте части Хай тела человека. И природа его свечения соответствует тому, что объяснялось для материального животного мира (выше, в п. 37), ибо [этот Парцуф] придает частное ощущение каждому без исключения из шестисот тринадцати органов Парцуфа, оживляя его и давая ощущение свободы каждого из них без какой-либо зависимости от Парцуфа в целом, до такой степени, что считается, что его шестьсот тринадцать органов – это шестьсот тринадцать особых Парцуфов, причем каждый соответствует роду присущего ему свечения, и каждый из них проявляется по-своему. И этот Свет выше Света Руах духовного мира настолько, насколько отличается животный мир по сравнению с неживым и растительным в материальном мире. Также при появлении Парцуфа Нэшама, появляется точка Света Хая диКдуша (Святости) (являющегося Светом Сфиры Хохма) и облачается внутрь него.
49) И уже после того, как [человек] удостоился этого великого Света, называющегося Светом Нэшама, так что каждый из шестисот тринадцати органов, находящихся в этом Парцуфе, светит индивидуальным полномерным и ярким Светом, как будто отдельный самостоятельный Парцуф, тогда открывается [человеку], как заниматься каждой без исключения заповедью с истинной Каваной (мотивацией) ей присущей, так как каждый орган Парцуфа Нэшама проливает [человеку] свет на особые для этого органа способы [выполнения] каждой заповеди, и великою силою этих Светов он начинает очищать часть Мэдабэр (говорящий) своего желания получать, и превращает его в его противоположность, альтруистическое желание, и по мере этого [очищения] начинает строиться точка Света Хая, облачившаяся в нем, образуя двести сорок восемь духовных органов и триста шестьдесят пять духовных сочленений, и когда завершается формирование полного Парцуфа, тогда он поднимается и надевается на Сфиру Хохма духовного мира Асия, и этот сосуд бесконечно чист, и поэтому он передает [человеку] от Эйн Соф Барух hУ (от Бесконечного) величайший и чудеснейший Свет, называющийся Светом Хая или Нэшама леНэшама (душою души). И все части Домэм (неживой), Цомэях (растительный) и Хай (животный) мира Асия, относящиеся к Сфире Хохма, помогают ему получить Свет Сфиры Хохма во всей полноте так же, как это объяснялось [в п. 44] для Света Нэфэш (см.). И [этот Парцуф] называется также Мэдабэр диКдуша (уровень Говорящий Святости) ), ибо Он задуман так, чтобы соответствовать чистоте части Мэдабэр тела человека. И этот Свет, находящийся в Б-жественном, также соответствует [части] Мэдабэр [системы] Домэм, Цомэях, Хай, Мэдабэр материального мира; имеется в виду, что [Мэдабэр] обретает ощущение другой особи. Таким образом величина этого Света по сравнению с духовными частями Домэм, Цомэях, Хай, такая же, как величие рода Мэдабэр в материальном мире по сравнению с [величием] материальных Домэм, Цомэях, Хай. А Свет Эйн Соф Барух hУ, облачающийся в этот Парцуф, характеризуется как Свет Ехида.
50) Но знай, что все эти пять ступеней Светов НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида), полученных из мира Асия, есть не что иное, как ступени НАРАНХАЙ Света Нэфэш, и в них совершенно ничего нет от ступени Света Руах, ибо Света Руах больше нигде нет кроме мира Ецира, а Свет Нэшама есть только в мире Брия, а Свет Хая – только в мире Ацилут, а Свет Ехида – только в мире Адам Кадмон. Но как мы говорили выше, все, что есть в самой общей общности, раскрывается также во всех частях, в плоть до самой маленькой части, которую только можно выделить. И поэтому все пять ступеней НАРАНХАЙ имеются также в мире Асия, соответственно тому, как мы их объяснили, но они - всего лишь НАРАНХАЙ дэНэфэш. И точно так же имеются все пять ступеней НАРАНХАЙ в мире Ецира, только они являются пятью частями [Света] Руах. И так же имеются все пять ступеней НАРАНХАЙ в мире Брия, и они являются пятью частями [Света] Нэшама. И так же обстоит дело в мире Ацилут, где они являются пятью частями [Света] Хая. И такая же ситуация в мире Адам Кадмон, где они являются пятью частями [Света] Ехида. А различие между всеми мирами соответствует тому, что мы объяснили по поводу различий между всеми [Светами] НАРАНХАЙ дэАсия.
51) И знай, что Тэшува (возвращение к Б-гу) и Таhора (очищение) не обретается иначе чем исключительно на постоянной основе, так, чтобы больше не возвращался [человек] к своей глупости [Тэhилим, 85, 9]. И об этом написано: Что представляет собой Тэшува? Это пока не засвидетельствует о нем Знающий Секреты, что он больше не вернется к своей глупости [Рамбам, hИльхот Тэшува, 2, 2; Тэhилим, 85, 9]. И следовательно, как мы говорили, если человек очищает часть Домэм (неживой) присущего ему желания получать, то он удостаивается Парцуфа Нэфэш дэАсия и поднимается и облекает Сфиру Мальхут дэАсия. То есть он, несомненно, должен удостоиться очищения части Домэм исключительно на постоянной основе, так, чтобы больше не возвращаться к своей глупости. И тогда он может подняться в духовный мир Асия, ибо ему присуща чистота абсолютно эквивалентная по свойствам миру [Асия]. Однако что касается остальных ступеней, о которых мы говорили, что это Руах, Нэшама, Хая и Ехида дэАсия, и что необходимо очистить соответственно части Цомэях (растительный), Хай (животный), и Мэдабэр (говорящий) его желания получать; чтобы они облекли эти Света и получили их, то очищение не должно произойти исключительно на постоянной основе, пока не засвидетельствует о нем Знающий Секреты, что он больше не вернется к своей глупости. И это потому, что весь мир Асия со всеми пятью Сфирот КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут), имеющимися в нем, есть не что иное, как только одна ступень Мальхут, соответствующая исключительно чистоте Домэм. И эти пять Сфирот есть только пять частей этой Мальхут. И поэтому, так как он, в любом случае, удостоился очищения части Домэм желания получать, он уже обрел качественное сходство со всем миром Асия, но [существенным] фактором является то, что каждая без исключения Сфира мира Асия получает от соответствующей ей ступени в мире высшем по отношению к ней. Например Сфира Тифэрэт дэАсия получает от мира Ецира, который весь представляет собой ступень Тифэрэт и Свет Руах. А Сфира Бина дэАсия получает от мира Брия, который весь представляет собой ступень Нэшама. А Сфира Хохма дэАсия получает от мира Ацилут, который весь есть Хохма и Свет Хая. И поэтому, хотя он постоянно не очистил ничего кроме части Домэм, тем не менее, если он очистил остальные три части своего желания получать каким бы то ни было образом, не добившись постоянства [очищения], то он может получить также Руах, Нэшама, Хая от Тиэфрэт, Бины и Хохмы дэАсия, но только не на постоянной основе, ибо когда снова пробуждается одна из этих трех частей его желания получать, то это приводит к тому, что он сразу же теряет эти Света.
52) И после того, как он очищает также часть Цомэях (растительный) своего желания получать на постоянной основе, он поднимается на постоянной основе в мир Ецира и достигает там на постоянной основе ступени Руах, и может постичь там и Света Нэшама и Хая от находящихся там [т.е. в мире Ецира] Сфирот Бина и Хохма, считающиеся [Светами] Нэшама дэРуах и Хая дэРуах, даже до того, как он удостоился очищения части Хай (животный) и Мэдабэр (говорящий) на абсолютно постоянной основе, что соответствует объяснявшемуся о мире Асия. Но только не на постоянной основе. Ибо после того, как он обрел очищение Цомэях своего желания получать на постоянной основе, он уже качественно близок всему миру Ецира, до самой верхней из ступеней, как говорилось выше о мире Асия.
53) И после того, как он очищает также часть Хай (животный) желания получать и обращает его в его противоположность, альтруистическое желание, вплоть до того, что будет свидетельствовать о нем Знающий Секреты, что он больше не вернется к своей глупости, он уже качественно близок миру Брия и поднимается, и обретает там Света до Света Нэшама на постоянной основе. А также благодаря очищению части Мэдабэр (говорящий) своего Гуф (тела), он может подняться до Сфиры Хохма и получает также Свет Хая, находящийся там, хотя он еще не очистил [эту часть] на постоянной основе, как сказано выше о [мирах] Ецира и Асия. Но этот Свет также светит ему не на постоянной основе, как говорилось выше.
54) И когда он удостаивается очистить на постоянной основе также часть Мэдабэр (говорящий) присущего ему желания получать, тогда он удостаивается качественного сходства с миром Ацилут и поднимается, и обретает там Свет Хая на постоянной основе. И когда он заслуживает большего, он удостаивается Света Эйн Соф (Бесконечного) и Света Ехида, облачающегося в Свет Хая, и здесь не место продолжать об этом.
55) И вот мы тщательно разъяснили вопрос, который мы ставили выше (в п.41), а мы спрашивали, к чему человеку все эти высшие миры, которые создал Г-сподь ради него, и что за нужда этому человеку в них. Ибо теперь ясно, что человек совершенно не может обрести [способность] совершать деяния, доставляющие удовольствие своему Создателю, иначе, чем с помощью всех этих миров. Ибо по мере очищения присущего ему желания получать он обретает Света и ступени своей души, называющиеся НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида), ведь Света каждой ступени, что он постиг, помогают ему очиститься, и так он поднимается по своим ступеням, пока не удостоится обрести веселье, достигнув цели, поставленной в Замысле Творения. Как говорилось выше (в п.32). И об этом говорили [мудрецы] в книге Зоар (Ноах, п.63) по поводу высказывания «Приходящему очиститься помогают»: и спрашивает он, чем помогают ему, и говорит, и помогают ему душою Святою. (См.). Ибо невозможно достичь очищения в желаемой мере, [т.е. реализации] Замысла Творения, иначе, чем с помощью всех ступеней души НАРАНХАЙ, как уже объяснялось.
56) И необходимо знать, что все эти [ступени души] НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида), о которых мы говорили до сих пор, - это пять частей, на которые делится все сущее. На самом деле, все, что присуще самой общей общности, проявляется даже в мельчайшей частице сущего, как уже говорилось. Например даже в одной только Бхинат Домэм дэАсия hаРухани (только на неживом уровне духовного мира Асия) необходимо достичь пяти ступеней НАРАНХАЙ, а там присутствует то, что относится к наиболее общим НАРАНХАЙ. Таким образом, обрести даже Свет Домэм дэАсия можно только благодаря четырем частям служения, о которых говорилось выше. Таким образом, тебе не найти человека из [народа] Израиля, который не был бы обязан заниматься всеми этими [видами служения], соответственно своему уровню, и он должен заниматься Торой и заповедями с Каваной (надлежащей мотивацией), чтобы обрести ступень Руах, соответствующую своему уровню, и он должен заниматься тайнами Торы в соответствии со своим уровнем, чтобы обрести ступень Нэшама соответствующего уровня, а также Таамэй Мицвот (глубинным смыслом заповедей), ибо самый малый Свет мира Святости не может быть полностью [обретен] помимо них.
57) И отсюда ты должен понять сухость и темноту, постигшие нас в нашем нынешнем поколении, о чем не слышно было ничего подобного ни в каком из поколений, предшествующих нам, и что связано с тем, что даже [верные] служители Г-сподни отстранились от занятий тайнами Торы, и уже приводил Рамбам, да будет память о нем благословенна, по этому поводу справедливое сравнение и говорил, что если колонна, в которой находятся тысяча слепцов, идет по дороге и если есть во главе них, по меньшей мере, один поводырь, то все они уверены, что пойдут прямой дорогой и не попадут в западню и сети, поскольку они следуют за поводырем, идущим во главе них. Но если им не достает этого одного, то несомненно, они не преодолеют никакого препятствия, лежащего на дороге, и все упадут в яму. Это касается и того, о чем нам здесь говорится: если бы, по меньшей мере, [верные] служители Г-спода занимались внутренней частью Торы, и притянули бы в полной мере Свет от Эйн Соф Барух hУ (Бесконечного), то все сыны поколения потянулись бы за ними и все, находясь на своем пути, были бы уверены, что не пропадут, а если и служители Г-сподни отстранились от этой мудрости, то не удивительно, что все поколение из-за этого потерпело неудачу. И будучи весьма опечаленным, не могу больше продолжать об этом.
58) Но мне известна причина [отказа от изучения книг по Каббале и книги Зоар], и она в основном состоит в том, что стало меньше веры вообще и веры в праведниках Всевышнего, мудрецов поколений, в частности; а книги по Каббале и Зоар полны притч, [содержащих описания] материального мира, поэтому абсолютно каждого охватил страх, как бы не обернулась его награда потерей, ибо недолго, Б-же упаси, впасть в поклонение идолам и изображениям. Это и побудило меня составить достаточно понятный комментарий к трудам Аризаля, а теперь и к Святой книге Зоар, и я совершенно искоренил этот страх. Ибо я ясно объяснил мораль [каждой притчи] и показал духовный смысл каждого слова, чтобы, как увидят читатели, освободить его от всех материальных ассоциаций, вознести над пространством и над временем, чтобы дать возможность всей массе народа дома Израиля изучать книгу Зоар и согреваться ее Святым Светом. И назвал я этот комментарий именем Сулам (лестница), чтобы указать, что предназначение моего комментария – такое же, как предназначение каждой лестницы, ибо если ты нашел возвышение, полное всяческой Благодати, то, чтобы подняться туда тебе не достает лишь «лестницы», и тогда вся Благодать мира в твоих руках. Но «лестница» эта – не самоцель: ибо если ты будешь покоиться на ступенях лестницы и не взойдешь на возвышение, то не исполнится задуманное тобою. Так обстоит дело и с моим комментариием к книге Зоар, ибо чтобы объяснить слова [мудрецов], глубочайшие из глубочайших, до самого конца, пока не создано словесных конструкций. Но, во всяком случае, в этом моем комментарии я обозначил путь и подход для каждого сына человеческого, чтобы мог он с помощью этого [комментария] вознестись и углубиться и вглядеться в саму книгу Зоар, ибо только тогда исполнится задуманное мною в этом комментарии.
59) И все, кто близки к Святой книге Зоар, то есть те, кто понимают то, что в ней написано, единодушно соглашаются с тем, что Святую книгу Зоар составил Б-жественный Танна [т.е. мудрец времен Мишны] рабби Шимон Бен Йохай. В отличие от тех, кто далеки от этой мудрости, ибо есть среди них такие, кто сомневаются в его авторстве и склонны говорить, основываясь на историях, сфабрикованных противниками этой мудрости, что автором [книги Зоар] является каббалист рабби Моше ди Леон или другие, жившие примерно в то же время.
60) А что касается меня самого, то со дня, когда я удостоился, благодаря Свету Г-спода чести немного разобраться в этой Святой книге, мне не приходило в голову исследовать, кто ее автор, и это по той простой причине, что соответственно содержанию этой книги, убедился я в необычайной высоте Танны Рашби (мудреца времен Мишны рабби Шимона бар Йохая), которая неизмеримо выше уровня всех Святых Таннаим; и если бы было ясно мне с абсолютной ясностью, что имя автора [книги] Зоар – иное, например рабби Моше деЛеон, да будет память о нем благословенна, или другое, то тогда считал бы я, что великая высота почтенного рабби Моше ди Леон, да будет память о нем благословенна, выше чем у всех Святых Таннаим, включая и Рашби среди них. А на самом деле, глубина мудрости, заключенной в этой книге, такова, что если бы я выяснил, что автор ее – один из сорока восьми Пророков, мне это было бы больше по сердцу, чем авторство одного из Таннаим; и тем более, если бы оказалось, что Моше Рабейну получил ее на горе Синай от Самого Г-спода то успокоился бы мой разум совершенно, ибо это прекрасно соответствовало бы достоинствам [использовано выражение из Пасхальной Агады] такого сочинения. И поэтому, так как я удостоился [чести] составить комментарий достаточный в равной степени для любого разумного человека, чтобы немного разобраться в том, что написано в этой книге, то думаю, что ввиду этого обстоятельства я совершенно освободился от необходимости биться над этим вопросом и самому продолжать исследования на эту тему, ибо ни один человек сведущий в книге Зоар не мог бы более успокоиться, если бы ее автором мог быть человек, находящийся на ступени ниже, чем Святой Танна Рабби Шимон бар Йохай.
61) На самом деле, в связи с этим возникает вопрос, почему не раскрывалась книга Зоар поколениям Ришоним, которые, несомненно были на более значимой ступени, чем поколения Ахароним, и больше заслуживали этой [книги]; и вместе с тем, спрашивается, почему не раскрылся комментарий к книге Зоар ни ко времени Аризаля, ни каббалистам, предшествовавшим ему. А самое удивительное из всего этого [буквально: удивительное, «превосходящее их всех», словами из Мишлей 31, 29], почему не раскрылись объяснения слов Аризаля и слов книги Зоар со дней Аризаля до нашего нынешнего поколения (см. в моем Предисловии к книге Паним Масбирот на Эйц Хаим в п. 8, начиная со слов «И написано»; внимательно разберись в том, что там сказано). И возникает вопрос: неужели [теперь] «поколения стали лучше» [Вавилонский Талмуд, трактат Евамот, стр. 39Б]? А ответ таков: мир за время своего шеститысячелетнего существования подобен единому Парцуфу, в котором имеются три трети: Рош (голова), Тох (внутренняя часть тела) и Соф (предел, оконечность), то есть ХАБАД (Хохма, Бина, Даат), ХАГАТ (Хэсэд, Гвура, Тифэрэт), НЭhИ (Нэцах, hОд, Есод). И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Два тысячелетия - хаос, два тысячелетия - Тора и два тысячелетия – дни Машиаха» ([Вавилонский Талмуд, трактат] Санhедрин, стр. 97А). Ибо в два первых тысячелетия, представляющие собой стадию Рош и ХАБАД, [светили] очень малые Света, и считались они стадией Рош без Гуф (голова без тела), в которой нет ничего кроме Светов Нэфэш. Ибо Света и сосуды располагаются во взаимно противоположном порядке, поскольку в сосудах действует закон: первые сосуды во всем Парцуфе раскрываются сначала, а что касается Светов, то, наоборот, низшие Света сначала облачаются в Парцуф, и более того, оказывается, что их нет ни в каких сосудах кроме самых высших; то есть только Света Нэфэш нисходят, чтобы облачиться в сосуды ХАБАД, и они являются самыми низшими Светами. И об этом написано по поводу двух первых тысячелетий, что они находятся на ступени хаоса. А во вторые два тысячелетия мира, представляющие собою стадию ХАГАТ сосудов, низошел и облачился в мир, Свет Руах, являющийся сущностью Торы. И поэтому говорили [мудрецы] о двух средних тысячелетиях, что это Тора. А два последних тысячелетия – это НЭhИМ дэКэлим (Нэцах, hОд, Есод и Мальхут сосудов), и поэтому облачается в мир в это время Свет Нэшама, больший Свет по интенсивности, и поэтому это дни Машиаха. То же происходит в каждом частном Парцуфе: в сосудах ХАБАД ХАГАТ до его Хазэ (груди) Света скрыты, и не начинает открыто светить Свет Хасадим, что означает раскрытие hэЭрат Хохма Эльона (свечения высшей мудрости) только от Хазэ и ниже, то есть в его НЭhИМ. И такова причина того, что до времени, когда начали раскрываться в Парцуфе мира сосуды НЭhИМ, представляющие собой два последних тысячелетия, была мудрость книги Зоар вообще и мудрость Каббалы в частности скрыта от мира; лишь во времена Аризаля, когда уже приблизилось время образования сосудов от Хазэ и ниже, раскрылось в мире свечение высшей мудрости благодаря Б-жественной душе рабби Йицхака Лурии, да будет память о нем благословенна [т.е. Аризаля], который был готов обрести этот великий Свет и поэтому раскрыл основы, заключенные в книге Зоар, а также мудрость Каббалы до такой степени, что превзошел всех Ришоним, своих предшественников. И вместе с тем, поскольку эти сосуды еще полностью не сформировались (ведь, как известно, он умер в 5332 году), поэтому мир не был еще достоин того, чтобы раскрылись его слова. И были его Святые слова уделом лишь немногих избранных единиц. Ибо не было им дано власти раскрыть их миру. А теперь, в нашем нынешнем поколении, после и ввиду того, что мы уже подошли близко к завершению двух последних тысячелетий, дарована власть раскрыть миру слова его, да будет память о нем благословенна, и слова книги Зоар в весьма значительной мере. Таким образом, начиная с нашего нынешнего поколения и далее станут раскрываться слова книги Зоар с каждым разом больше и больше, пока не раскроются в полной мере, желаемой Г-сподом.
62) И исходя из этого пойми, что воистину безмерна высота первых поколений по сравнению с последующими, ибо таков закон присущий всем Парцуфам миров и душ, что сначало все чистое выбирается для [построения] Парцуфа, и поэтому сначала были выбраны сосуды ХАБАД (Хохма, Бина, Даат) миров и душ, и поэтому были души в первые два тысячелетие бесконечно высоки. И вместе с тем не могли достичь они высоты полномерного Света, из-за недостатка низших частей мира и самих [душ], а именно [частей] ХАГАТ (Хэсэд, Гвура, Тифэрэт) НЭhИМ (Нэцах, hОд, Есод, Мальхут), как уже говорилось. Так и позднее, в два средние тысячелетия, когда были выбраны для [дальнейшего строительства] мира сосуды ХАГАТ, а также [части ХАГАТ] душ, души еще характеризовались очень высокой чистотой, поскольку высота сосудов ХАГАТ близка к высоте ХАБАД (как написано в Предисловии в книге Зоар, лист 6, начиная со слов «И то, что»), и вместе с тем были Света скрыты в мире из-за недостатка сосудов мира от Хазэ и ниже, а также [соответствующих сосудов] душ. И поэтому в нашем нынешнем поколении, хотя эти души по сути своей хуже всего в мире, и по этой причине, не смогли они быть избранными для Святости [т.е для строительства Парцуфа душ] до сего дня; вместе с тем они завершают формирование Парцуфа мира и Парцуфа, охватывающего все души, со стороны сосудов, и завершится работа не иначе, чем с их помощью, поскольку теперь, при том, что уже формируются сосуды НЭhИ (Нэцах, hОд, Есод), и есть теперь в Парцуфе все сосуды Рош (голова), Тох (внутренняя часть тела), Соф (предел, конец), притягиваются теперь Света самых высоких уровней в Рош, Тох и Соф ко всем, кто их заслуживает, то есть полностью НАРАН (Нэфэш, Руах, Нэшама), как уже говорилось. И поэтому только когда эти низкие души достигнут совершенства, смогут раскрыться Высшие Света, и не ранее того.
63) И на самом деле, по словам наших мудрецов, да будет память о них благословенна ([в Вавилонском Талмуде,] в трактате Брахот, стр 20А), существует еще такая трудность: Рав Паппа сказал Абае: чем отличались прежние поколения, с которыми происходили чудеса, и чем отличаемся мы, что с нами чудес не происходит? Разве тем, что они превосходили нас в учебе? В годы рава Еhуды учеба была сосредоточена на разделе [Мишны] Нэзикин, а мы изучаем [все] шесть разделов. И когда рав Еhуда добирался до трактата Укцин, ... он говорил: Это напоминает мне споры Рава и Шмуэля [т.е. это выглядит настолько отрывочно и кратко, что я этого не понимаю], а мы изучаем, тринадцать различных подходов к пониманию трактата Укцин. Но если рав Еhуда снимал один туфель [во время засухи в знак отчаяния, немедленно] шел дождь, а мы как только ни выражаем свое отчаяние, сколько ни выкрикиваемся, никто не обращает на нас внимания. Сказал ему [Абае]: Прежние поколения жертвовали собой ради освящения Имени Г-спода [а мы не жертвуем собой ради освящения Имени Г-спода]. Конец цитаты. Внимательно разберись в том, что там написано. Ведь как тому, кто спрашивал, так и тому, кто отвечал, было ясно, что первые мудрецы были более выдающимися, чем они; тем не менее, по [учености] в области Торы и мудрости, были рав Паппа и Абае более выдающимися, чем первые мудрецы. Ведь объяснялось, что хотя прежние поколения были более выдающимися, чем последующие поколения, по качеству самих душ, как говорилось выше, и было так потому, что сначала для того, чтобы прийти в мир, было избрано все самое чистое; тем не менее, что касается мудрости Торы, то она все больше и больше раскрывается последующим поколениям. И это потому, что, как мы уже говорили, самый высокий уровень в целом достигается и окончательно формируется с помощью именно самых последних [поколений]; поэтому ими притягиваются Света в наиболее полной мере, хотя сами они по сути своей - хуже всего.
64) И разрешимо связанное с этим затруднение: если так, то почему запрещено оспаривать более ранних мудрецов в вопросах открытой Торы? А дело в том, что во всем, что касается совершенствования в практическом выполнении заповедей, то наоборот, первые поколения достигли в этом большего совершенства, чем последующие, и это потому, что стадия действия происходит из Святых сосудов Сфирот, а тайны Торы и глубинный смысл заповедей происходят из Светов, заключенных в Сфирот, а ты уже знаешь, что Света и сосуды располагаются во взаимно противоположном порядке, что среди сосудов сначала возвеличиваются высшие из них (как сказано выше, в п.62), и поэтому предыдущие поколения в области действий достигли большего совершенства, чем последующие. Со Светами происходит обратное: нижние входят сначала. И поэтому низшие заполняются ими больше, чем первые [поколения]. И разберись в этом хорошенько.
65) И знай, что в каждом объекте есть внутренняя часть и внешняя часть; и в мире в целом считается Израиль, семя Авраама, Йицхака и Яакова, внутренней частью мира, а семьдесят народов считаются внешней частью мира. Так и в самом Израиле есть внутренняя часть, а именно всецело преданные служители Г-спода а также есть внешняя часть, те, кто не посвятили себя служению Г-споду. Так и в самих народах мира есть внутренняя часть, а именно праведники народов мира, и есть внешняя часть, а именно люди наиболее дерзкие и вредоносные из них и т.д. Так и среди [преданных] служителей Г-споду из сынов Израиля, есть внутренняя часть, то есть те, кто удостаиваются понять душу внутренней части Торы и ее тайны, и внешняя часть, то есть те, кто не занимаются ничем кроме практической части Торы. Так и в каждом человеке из народа Израиля есть внутренняя часть, а именно его ступень Йисраэль, суть которой составляет точка в сердце. И внешняя часть а именно присущая ему ступень народов мира, то есть сам его Гуф (тело [т.е. желание получать]. Но даже его ступень народов мира считается подобной прозелитам, ибо чтобы прилепиться к внутренней части, они уподобляются людям из народов мира, обратившимся в иудаизм, которые пришли и прилепились ко всей общине Израиля.
66) И когда человек принадлежит к народу Израиля, он в большей мере возвеличивает и почитает свою внутреннюю часть, то есть присущую ему ступень Йисраэль, чем свою внешнюю часть, являющуюся ступенью народов мира присущей ему, то есть он затрачивает большую часть своих усилий и труда, чтобы возвеличить и возвысить свою внутреннюю часть ради пользы души своей, и небольшую часть своих усилий, в пределах необходимого, он затрачивает на поддержание своей ступени народов мира, то есть на нужды тела. То есть как написано ([в Мишне, трактат] Авот, гл.1 [Мишна 15]): «Сделай свою Тору постоянным занятием», «а свою работу – временной» [Рамбам, hИльхот Талмуд Тора, глава 3, hалаха 7]. Ведь поступая так, он приводит к тому, что и во внутренней и внешней частях всего мира сыны Израиля возвышаются в совершенстве своем все выше и выше, а народы мира, представляющие собой внешнюю часть мира в целом, почитают и уважают достоинство сынов Израиля. А если, Б-же упаси, отдельный человек из народа Израиля, наоборот, в большей мере возвеличивает и почитает свою внешнюю часть, являющуюся ступенью народов мира присущей ему, чем свою ступень Йисраэль, как написано (Дварим 28[, 43]): «Пришелец, что в среде твоей», то есть его внешняя часть, «будет возноситься над тобою все выше и выше, а ты» сам, то есть внутренняя часть, являющаяся твоей ступенью Йисраэль, «будешь опускаться все ниже и ниже». Поступая так, он приводит к тому, что и внешняя часть мира в целом, то есть народы мира, поднимаются все выше и выше и одолевают сынов Израиля и повергают их в прах, а сыны Израиля, являющиеся внутренней частью мира, опускаются все ниже и ниже, Б-же упаси.
67) И не удивляйся тому, что отдельный человек способен вызвать делами своими возвышение или упадок всего мира. Ибо таков непреложный закон, что общее и частное похожи, как две капли воды, и все, что проявляется в самой общей общности, проявляется и в частном, и наоборот, частности делают все то же, что и самая общая общность. Так как не раскроется общее иначе, чем после раскрытия его частей и в соответствии с количеством и с качеством этих частей. И несомненно, действие части, в соответствии с характером этого [действия], приводит к возвышению или упадку самой общей общности. И благодаря этому тебе станет ясным написанное в книге Зоар, что благодаря занятиям книгой Зоар и Истинной Мудростью, удостоятся [сыны Израиля] исхода из изгнания к полному избавлению (Тикуней Зоар, конец Тикуна 6). И, на первый взгляд, какое отношение имеет изучение книги Зоар к избавлению Израиля из среды народов?
68) И из этого объяснения хорошо понятно, что и в Торе есть внутренняя и внешняя часть подобно всему миру в целом, поэтому и занимающемуся Торой присущи эти две ступени, и когда он прилагает больше усилий к [занятиям] внутренней частью Торы и ее тайнами, то оказывается, что он в той же мере вызывает возвышение уровня внутренней части мира, то есть народа Израиля, все выше и выше над внешней частью мира, являющейся народами мира, и все народы будут благодарны и почтут превосходство Израиля над собою вплоть до того, что исполнится написанное (Ешаяhу, 14[,2]): «И возьмут [сынов Израиля] народы и приведут их в место их; и дом Израиля примет [народы] в наследие на земле Г-сподней» и т.д. А также как написано: (Ешаяhу, 49[,22]): «Так сказал Г-сподь Б-г: вот Я вознесу к народам десницу Мою, и пред племенами подниму знамя Мое, и они приведут сыновей твоих, обхватив руками, а дочери твои несомы будут на плечах». Но если, не дай Б-г, наоборот, человек из народа Израиля принижает уровень внутренней части Торы, и ее тайн, изучающих пути душ наших и их ступени, а также раздела, посвященного глубинному смыслу заповедей, по отношению к уровню внешней части Торы, изучающей лишь практические вопросы; и даже если он занимается разок внутренней частью Торы, то ведь он уделяет ей малую часть своего времени, «когда это ни день и ни ночь» [1], будто бы она, Б-же упаси, является чем-то ненужным, то оказывается, что он вызывает принижение и падение внутренней части мира, то есть сынов Израиля, все ниже и ниже и преобладание над ними внешней части мира, то есть народов мира, и принизят, и унизят они сынов Израиля, и будут считать, будто они никому в мире не нужны и никто в мире не желает их [существования], не дай Б-г. И более того, вызывают они этим, что даже внешняя часть народов мира усиливается по отношению к внутренней частью самих этих [народов]; ибо худшие из народов мира, наносящие миру вред и несущие разрушения, усиливаются и возносятся все выше и выше по отношению к их внутренней части, то есть к праведникам народов мира; и тогда они разрушают и совершают невыносимые злодеяния, которым сыны нашего поколения уже явились свидетелями, да хранит нас от этого Г-сподь отныне и впредь. Ведь ясно тебе, что избавление Израиля и всей ступени Йисраэль зависит от изучения книги Зоар и внутренней части Торы, и наоборот, все разрушения и падения сынов Израиля происходят потому, что они оставили внутреннюю часть Торы и принижали ее уровень все ниже и ниже и сделали ее такою, как будто в ней совершенно нет нужды.
69) И об этом говорили [мудрецы] в Тикуним [т.е. в Тикуней Зоар] (Тикун 30, Путь второй [слова из Тикуней Зоар заключены в кавычки]). Начало цитаты. «Вставайте и пробуждайтесь ради Шхины» Святой; «ведь пусто ваше сердце, не имеет оно разума, чтобы познать или постичь ее. Хотя она и внутри вас. И суть речения», написанного в Ешаяhу 40[, 6]: «Голос говорит: Возглашай, то есть» голос стучит в сердце абсолютно каждого из народа Израиля, чтобы он взывал и молился за то, чтобы возвысить Святую Шхину, являющуюся собранием душ всего Израиля (и подкрепляется это стихом: «Взывай же, есть ли отвечающий тебе? И к кому из святых можешь обратиться ты» [Ийов 5, 1], где взывать означает молитву), но «она» (Шхина) «говорит: Что возглашать мне?» [Ешаяhу 40, 6], то есть нет у меня сил подняться из праха из-за того, что «всякая плоть – трава» [там же], «все они подобны животным, поедающим» зелень и «траву», то есть выполняют заповеди без знания, подобно животным, и «вся милость ее – как цветок полевой» [там же], «все добро, что они делают – ради самих себя они делают», то есть нет у них Каваны (надлежащей мотивации) в заповедях, которые они выполняют, то есть [выполняют они заповеди не] ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, а лишь ради своей выгоды они выполняют заповеди. «И даже те» лучшие «из них, уделявшие время занятиям Торой, делали это только ради выгоды своего собственного» тела [т.е. желания получать]. Без надлежащей Каваны (мотивации), [не] ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю. «В то же время ...» сказано о таком поколении: «Дух уходит и не может вернуться» [Тэhилим 78, 39] «в мир, то есть дух Машиаха», который должен избавить сынов Израиля от всех их горестей вплоть до полного избавления, чтобы исполнить написанное: и полна будет земля знанием Г-спода ... [Ешаяhу 11, 9]; и этот дух был исторгнут и ушел, и не светит в мире. «Горе тем» людям, «кто приводят к тому, что» дух Машиаха «исторгается и уходит из мира, и не может вернуться в мир, и это из-за тех, кто делают Тору сухой», то есть лишенной свежести разумения и понимания, ибо они ограничивают себя лишь практической частью Торы. «И не хотят они заниматься и разбираться в Каббалистической мудрости», чтобы познать и понять тайны Торы и глубинный смысл заповеди. «И горе тем, кто приводят», поступая таким образом, «к нищете, засухе, насилию, грабежам, убийствам и разрушениям в мире». Конец цитаты.
70) А смысл их слов [т.е. слов мудрецов, приведенных в п.69], как мы объясняли, заключается в том, что когда все занимающиеся Торой пренебрегают как своей внутренней частью, так и внутренней частью Торы, и оставляют ее подобно вещи, в которой никому в мире нет нужды, и ею нужно заниматься во время, не являющееся ни днем, ни ночью [см. примечание к п.68], и они [ориентируются] в ней, как слепые, ощупывающие стену, то этим они усиливают как свою внешнюю часть, то есть выгоду своего тела [имеется в виду желание получать], так и внешнюю часть Торы они рассматривают как более важную по сравнению с внутренней частью Торы, и тогда, этими действиями они приводят к тому, что все внешние части, существующие в мире, усиливаются по отношению ко всем внутренним частям, существующим в мире, каждая в соответствии с ее сущностью, ибо внешняя часть общины Израиля в целом – то есть люди из [народа Израиля], не сведущие в Торе, превозмогают и уничтожают внутреннюю часть всей общины Израиля, а именно великих знатоков Торы. А также внешняя часть народов мира, то есть те люди из них, кто являются разрушителями, превозмогают и уничтожают их внутреннюю часть, то есть праведников народов мира. А также внешняя часть всего мира, то есть народы мира, превозмогают и уничтожают сынов Израиля, являющихся внутренней частью мира. И в таком поколении все разрушители среди народов мира поднимают голову, и хотят они прежде всего уничтожить и перебить сынов Израиля, то есть, как писали [наши мудрецы], да будет память о них благословенна, ([Вавилонский Талмуд, трактат] Евамот, стр. 63[A]): «Наказание свыше приходит в мир, только ради [наказания] Израиля». То есть, как они писали в Тикуним [в Тикуней Зоар], и это было приведено выше, они приводят к нищете, засухе, грабежам, убийствам и разрушениям во всем мире.
И после того, как, по греховности нашей великой, стали мы свидетелями всего того, о чем сказано выше в Тикуним, и более того, Атрибут Суда нанес ущерб как раз лучшим среди нас, как писали [наши мудрецы], да будет память о них благословенна, ([Вавилонский Талмуд, трактат] Бава Кама, стр. 60[A]): «[Наказание свыше] всегда начинается только с праведников»; то из всего великолепия, бывшего у общины Израиля в Польше, Литве и других странах, не осталось у нас ничего кроме следов [этого великолепия] в нашей Святой Земле. Ведь отныне на нас, на жалкие остатки, возложено исправить этот смертельный порок, и каждый до единого, из нас, из жалких остатков, должен принять на себя [обязанность] всею душою своею и всеми силами своими отныне и впредь укреплять внутреннюю часть Торы и добиться того, чтобы она заняла подобающее ей место, более почетное, чем ступень внешней части Торы, и тогда каждый из нас до единого удостоится укрепления ступени своей собственной внутренней части, а именно присущей ему стадии Йисраэль, то есть потребностей души, по сравнению с его собственной внешней частью, а именно присущей ему стадии народов мира, то есть потребностей тела [желания получать]. И дабы укрепила эта сила и всю общину Израиля до такой степени, чтобы народы мира в нас ценили и почитали больше себя ступень великих людей Израиля, и чтобы слушались их и подчинялись им. А также чтобы внутренняя часть народов мира, то есть праведники народов мира возобладали и подчинили свою внешнюю часть, то есть разрушителей. А также чтобы внутренняя часть мира, то есть сыны Израиля укрепились во всех своих достоинствах и во всей своей высоте по отношению к внешней части мира, то есть к [другим] народам. И тогда все народы мира оценят и вознесут народ Израиля над собою. И исполнят написанное: (Ешаяhу, 14[,2]): «И возьмут [сынов Израиля] народы и приведут их в место их; и дом Израиля примет [народы] в наследие на земле Г-сподней» и т.д. А также [как написано]: (Ешаяhу, 49[,22]): «И они приведут сыновей твоих, обхватив руками, а дочери твои несомы будут на плечах». И об этом написано в [книге] Зоар к [недельному чтению] Насо, стр. 124Б [см. Зоар с комментарием Сулам, Насо эт Рош, сс. 26-27, п. 90]. Начало цитаты. «Благодаря этому сочинению твоему [т.е. Рашби (Рабби Шимона бар Йохая)], а именно книге Зоар, ... выйдут [сыны Израиля] из изгнания, по милости [Г-сподней]», как уже объяснялось. Да будет так! Да будет на это воля [Г-сподня].
Вступление к книге Зоар
1) Поскольку глубина мудрости, заключенной в Святой книге Зоар, тщательно сокрыта за тысячью замками, а наш человеческий язык слишком беден для того, чтобы мы могли найти [в нем] верные выражения достаточные для того, чтобы дать исчерпывающее объяснение [даже] одному слову из этой книги, то составленный мной комментарий есть не что иное, как лестница [на иврите: Сулам], с помощью которой читатель может вознестись в выси этих слов и самостоятельно вдуматься и вглядеться в [смысл] написанного в этой книге. Поэтому я счел нужным подготовить читателя и указать ему путь и подход к изучению и постижению этой книги, обратив его внимание на ограничения, которые необходимо иметь в виду.
2) Начнем с того, что ты должен знать, что в книге Зоар, даже в словах Агады, содержащейся в ней, говорится исключительно о расположениях десяти Сфирот, называющихся Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут, а также о сочетаниях их расположений. Подобно тому, как двадцать две буквы языка, на котором мы говорим, и их сочетания достаточны для того, чтобы мы могли раскрыть любое желание и любую премудрость, точно так же и расположения десяти Сфирот и сочетания их расположений достаточны для того, чтобы раскрыть всю Мудрость, заключенную в этой Небесной книге. На самом деле, это [раскрытие] обусловлено тремя ограничениями, к которым нужно относиться весьма осторожно, чтобы не выйти за их пределы во время изучения написанного в этой книге. Сначала я вкратце охарактеризую их. А затем я их объясню подробно.
3) Ограничение первое, состоящее в том, что при постижении существуют четыре категории, называющиеся: Хомер [т.е. материальное], Цура шебаХомер [т.е. качеством присущим материальному], Цура муФшетет [т.е. отвлеченным качеством] и Маhут [т.е сущностью]. То же касается десяти Сфирот, что я объясню далее. И знай, что книга Зоар совершенно не имеет дела ни с сущностью, ни с отвлеченным качеством присущими десяти Сфирот, а лишь с материальным, содержащимся в них, или с присущим им качеством, когда оно облечено в материальное.
4) Ограничение второе: если охарактеризовать связь всей Божественной реальности с Сотворением душ и со способами поддержания их существования, то мы различаем в ней три состояния, а именно: 1) Эйн Соф, Барух hУ (т.е. Бесконечный, ), 2) мир Ацилут, 3) три мира, называемые Брия, Ецира, Асия. Знай, что [книга] Зоар не имеет дела ни с чем кроме трех миров Брия, Ецира, Асия, а также Бесконечного, и мира Ацилут [лишь] в той мере, в какой Брия, Ецира, Асия получают от них, но с Бесконечным, , и миром Ацилут самими по себе [книга] Зоар совершенно не имеет дела.
5) Ограничение третье. Поскольку в каждом из миров Брия, Ецира, Асия без исключения есть три ступени: 1) Б-жественные десять Сфирот, светящие в этих мирах; 2) Нэшамот, Рухот и Нафшот [т.е. три низшие ступени душ] сынов Адама; 3) Остальные части сущего, заключенного в нем, называющиеся Малахим (т.е. ангелами), Левушим (т.е. одеяниями) и hЭйхалот (т.е. дворцами, чертогами), и их частностям нет числа, то пойми, что хотя [книга] Зоар приводит подробное объяснение частностей каждого мира, тем не менее ты должен знать, что основная часть написанного в [книге] Зоар всегда обращает внимание только на ступени душ сынов Адама, находящихся в этих мирах. А то, что она говорит и объясняет об остальных ступенях, сообщает лишь о том, сколько души получают от них, а о том, что не касается получения душами, [книга] Зоар не говорит ни единого слова. Поэтому в каждом слове, приведенном в книге Зоар, ты должен постичь только то, что касается получения душами.
И поскольку эти три ограничения весьма серьезны, и если бы читатель не знал, что нужно проявить осторожность и сделал выводы, выходящие за пределы этих ограничений, то он бы тотчас же был сбит с толку, я счел нужным приложить усилия для того, чтобы расширить понимание [читателями] этих трех ограничений настолько, насколько это возможно, и чтобы они были понятны каждому.
6) И ты уже знаешь, что десять Сфирот называются Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, а их Источник называется Кэтэр (и их десять, потому что одна Сфират Тифэрэт содержит внутри себя шесть Сфирот, называющихся Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд и Есод. И помни это везде, где мы, по обыкновению, говорим, что десять Сфирот – это Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут). И если брать самое общее, то они соединяют воедино все четыре мира Ацилут, Брия, Ецира, Асия, ибо мир Ацилут – это Сфират Хохма, мир Брия – это Сфират hаБина, мир Ецира – это Сфират hаТифэрэт, а мир Асия – это Сфират hаМальхут. А что касается частностей, то дело не ограничивается тем, что в каждом мире без исключения есть десять Сфирот Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут. Но даже в мельчайшей частице каждого мира также существуют эти десять Сфирот Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут, как написано выше, в Предисловии [к книге Зоар], пп. 44, 51 и 61; внимательно посмотри, что там написано; и здесь невозможно больше продолжать об этом.
7) И приписывает [книга] Зоар этим десяти Сфирот: Хохме и Бине, Тифэрэт и Мальхут, - четыре цвета. Белый – Сфире Хохма. Красный – Сфире Бина. Зеленый – Сфире Тифэрэт. Черный – Сфире Мальхут. (Как написано ниже, в [книге Зоар на недельное чтение] Бэрэйшит, [том] 2, стр. 14, п. 27). Пояснение. Приведем в пример оконное стекло, состоящее из четырех цветных стекол этих самых четырех цветов. И хотя в [стекло проникает] один и тот же свет, тем не менее, когда он проходит через цветные стекла, он обретает цвета, и образуются четыре вида светов: белый, красный, зеленый и черный свет. Так и Свет, заключенный во всех Сфирот, представляет Собой Б-жественность и простое единство от Рош [мира] Ацилут до Соф [мира] Асия, а деление на десять Сфирот: Хохму и Бину, Тифэрэт и Мальхут, - происходит благодаря сосудам, называющимся Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут, ибо каждый сосуд подобен пропускающему Свет препятствию, через которое Б-жественный Свет проходит по пути к получающим, и поэтому считается, что каждый сосуд создает Свет другого цвета. Так что сосуд Хохма, находящийся в мире Ацилут, пропускает белый, т.е. бесцветный Свет, ибо сосуд [мира] Ацилут подобен Самому Свету и по этой причине Б-жественный Свет никак не меняется, когда проходит через него. И в этом смысл того, что говорили [мудрецы] в [книге] Зоар о мире Ацилут:ибо Он [Маациль], и Жизнь Его [Свет] и кости Его [сосуды] едины по своей природе (как написано ниже [см. также Введение в мудрость Каббалы, п.6]); и поэтому Свет [мира] Ацилут считается белым Светом. Иначе обстоит дело с сосудами миров Брия, Ецира, Асия, где Свет уже благодаря этим [сосудам] претерпевает некоторое изменение и становится слабее, проходя через них к получающим, т.е сравнение с красным Светом применяется к Бине, представляющей собой [мир] Брия. А зеленый Свет сравнивается со Светом, достигающим Тифэрэт, представляющей собой [мир] Ецира. А черный Свет [достигает] Сфиры Мальхут, представляющей собой [мир] Асия.
8) И кроме сказанного, в этом сравнении с четырьмя цветами содержится очень важное указание. Ибо Высшие Света называются Сэфэр [т.е. книгой, свитком], как написано (в Сэфэр Ецира, глава первая, мишна первая): И создал Он Свой мир посредством трех [вещей, обозначаемых словами, записываемыми буквами] Самех, Пэй, Рэйш: Сэфэр, Софер [т.е. писец] и Сипур [т.е рассказ]. И еще Он говорит: раскрылись, как книга Небесная (Ешаяhу, 34, [4; перевод изменен в соответствии со смыслом текста Бааль Сулама; традиционно этот стих переводится примерно так: и вращались Небеса, как свиток]). Так вот раскрытие Мудрости, содержащейся в любой книге, состоит не в белом цвете, заключенном в ней, а лишь в [других] цветах, т.е. [в цветах] чернил, из которых появляются буквы, содержащиеся в книге, в сочетаниях, [возвещающих] эту Мудрость читателю, ибо, в самых общих чертах, в книге есть следующие три вида чернил: красные, зеленые и черные. Точно так же мир Ацилут, т.е., по сути дела, [Сфират] Хохма, всецело являющийся Б-жественностью, находится на ступени белого цвета, содержащегося в книге, т.е. для нас он совершенно непостижим, но все раскрытие присущее Небесной книге содержится в Сфирот Бина, Тифэрэт и Мальхут, представляющих собой три мира Брия, Ецира и Асия, находящихся на ступени чернил, содержащихся в Небесной книге, а Отиёт [т.е. буквы] и их сочетания, раскрываются в трех упомянутых видах чернил, и только с их помощью Б-жественный Свет раскрывается получающим. И вместе с тем необходимо понимать, что как белый цвет, содержащийся в книге, является в ней несущей основой, а все буквы “несомы” на белом [фоне] книги, и без белого цвета совершенно не могли бы существовать буквы и все раскрытие Мудрости, передаваемой ими; так и мир Ацилут, т.е. Сфират hаХохма [что означает Мудрость] является несущей основой раскрытия Мудрости, а раскрывается она через миры Брия, Ецира, Асия. И суть всех написанных [букв] заключена в Мудрости, задуманной [в мире Ацилут]. [Используется слово из книги Даниэль 6, 4: И задумал царь поставить его во главе всего царства].
9) И именно об этом мы говорили выше, когда речь шла об ограничении втором, что [книга] Зоар не говорит о мире Ацилут, когда он сам по себе: потому, что ступень, на которой он находится, подобна ступени белого цвета в книге. Но [она говорит о мире Ацилут] в связи с его свечением в трех мирах Брия, Ецира, Асия: потому, что они находятся на ступени чернил, букв и сочетаний букв в книге. Т.е. это [свечение светит] двумя способами: либо три мира Брия, Ецира, Асия получают свечение мира Ацилут на своих местах, когда Свет, [предназначенный] для них, становится очень слабым, проходя через Парса, находящийся ниже мира Ацилут, пока Он не становится различимым лишь как свечение сосудов [мира] Ацилут; либо с помощью подъема миров Брия, Ецира, Асия выше Парса, к месту Сфирот Бина, Тифэрэт и Мальхут [мира] Ацилут, и оказываются они облекающими мир Ацилут, т.е. они получают Свет в месте Его свечения. Как написано во Введении [в мудрость Каббалы], начиная с п.155 и далее.
10) Однако это сравнение не вполне соответствует выводу, [который из него следует сделать], ибо ни в белом цвете, ни в чернилах букв книги Мудрости, находящейся в Этом Мире, нет Духа Жизни, и, по этой причине, происходит раскрытие Мудрости не в сущности самих [этих букв], а за их пределами, т.е. в мозгу читателя. Иначе обстоит дело в четырех мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия, представляющих собой книгу Небесную; ведь все “мозги”, содержащиеся в Духовной и в материальной реальности, находятся в них и происходят из них. И поэтому пойми, что белый цвет, который в книге является носителем, является самой идеей книги, а три цвета чернил объясняют эту идею.
11) И здесь необходимо разобраться в четырех категориях постижения, приведенных выше, когда говорилось об ограничении первом, а именно: 1) в материальном, 2) в качестве присущем материальному, 3) в отвлеченном качестве, 4) в сущности. Но прежде, чем я дам им объяснение, я [скажу] о вещах, ощущаемых в Этом Мире. Например, когда ты говоришь “могучий человек” или “правдивый человек” или “лживый” и т.д., перед тобой [возникают]: 1) связанное с ним материальное, т.е. его тело. 2) Качество присущее его материи, т.е.могучий, правдивый или лживый. 3) Отвлеченное качество, т.е. то, что ты можешь [сказать] о могучем, правдивом и лживом, абстрагируясь от материального в человеке и постигая эти три качества, когда они сами по себе, не облеченные ни во что материальное и ни в какое тело, т.е. постигая свойства: могущество, правдивость и лживость, - и различая в них высокое или постыдное, когда они не касаются ничего материального. 4) Сущность человека.
12) И знай, что четвертая категория, т.е. сущность человека, когда она сама по себе, без материального, для нас совершенно непостижима. Ибо наши пять органов чувств и восприятие способны предложить нам лишь проявление воздействий сущности, а совсем не того, что она собой представляет, т.к. зрительное ощущение например предлагает нам лишь тени видимой сущности в той мере, в какой они производят впечатление света. А слуховое ощущение [отображает] лишь силу удара некоторой сущности о воздух. И воздух, отталкиваемый этой силой, воздействует на барабанную перепонку наших ушей. И мы слышим, что вблизи нас находится какая-то сущность. А ощущение запаха – это лишь воздух, исходящий от сущности и воздействующий на наши обонятельные нервы, в результате чего мы ощущаем запах. И вкус также есть лишь порождение соприкосновения некоторой сущности с нашими вкусовыми нервами. Ведь ни одно из этих четырех ощущений не предлагает нам ничего кроме проявлений воздействий, вызванных некоторой сущностью, но отнюдь не саму сущность, и даже осязание, сильнейшее из ощущений, отличающее горячее от холодного и твердое от мягкого, есть не что иное, как проявление внутренних процессов в соответствующей сущности, представляющих собой лишь события, происходящие с сущностью; ибо горячее можно охладить, а холодное можно нагреть, а твердое можно размягчить и с помощью подходящего воздействия превратить в жидкое, а жидкое – в летучее вещество, т.е. просто в газообразное, совершенно не связанное с теми качествами, о которых нам сообщают пять органов чувств, а сущность вместе с тем все еще сохраняется в нем; ведь ты можешь снова превратить газообразное в жидкое, а жидкое – в твердое. Вот и стало ясно твоим очам, что пять органов чувств не могут раскрыть нам никакой сущности, а лишь события, происходящие с ней, и проистекающие от нее воздействия. И известно, что все, не ощущаемое нами, не достигает также нашего восприятия, а о том, что не достигает нашего восприятия, мы никогда не можем помыслить, и в нашем распоряжении нет никакого способа постичь это. Ведь в мыслях совершенно отсутствует постижение сущности. И более того, нам неизвестно даже то, какова наша собственная сущность. Ибо я ощущаю и знаю, что занимаю место в мире, и что я твердый, горячий, и что я мыслю и т.д., благодаря проявлению воздействия моей сущности, но если ты спросишь меня, какова моя собственная сущность, от которой исходят все эти проявления, то я не знаю, что тебе ответить. Ведь Провидение не дало нам постичь всю Сущность, и мы постигаем только проявления и восприятия воздействий, раскрывающихся от сущностей.
13) А категория первая – это материальное, т.е. те проявления воздействий, что раскрываются от каждой сущности. Оно полностью постигается нами, т.к. эти [проявления] объясняют нам сущность, пребывающую в материальном, в совершенно достаточной мере, так что мы совершенно не страдаем от нехватки постижения сущности, когда она сама по себе, и мы точно так же не ощущаем ее недостатка, как мы не испытываем нехватки шестого пальца у нас на руке. И постижения матерального, т.е. проявления воздействий сущности, нам достаточно, и этого нам вполне хватает для всех наших нужд и познаний. Как для постижения нашего собственного бытия, так и для постижения всего, существующего вне нас.
14) Вторая категория, т.е. качество, облеченное в материальное, также постигается со всей ясностью и в совершенно достаточной мере. Ибо мы познаем его из того самого практического опыта, который мы обретаем, сталкиваясь со всем материальным, [что вокруг нас]. И именно отсюда приходят к нам все наши высокие познания, на которые можно с уверенностью опереться.
15) Третья категория, отвлеченное качество, т.е. после того, как качество явлено нам однажды, еще облеченное в нечто материальное, мы силой нашего воображения можем представить себе его совершенно отвлеченным от материального и познать его, совершенно абстрагируясь от всего материального. Это подобно высоким качествам и добродетелям, появляющимся в книгах по этике, когда мы говорим о качествах правдивости и лживости, гневности, могущества и т.д.,[рассматривая] их отвлеченными от всего материального. И мы относим их к высокому или низменному даже при их отвлеченном рассмотрении. И знай, что эта третья категория не приводит к обретению разумом бесспорных знаний. Потому что на них нельзя со стопроцентной уверенностью опереться. Ибо когда их рассматривают, абстрагируясь от материального, увеличивается вероятность ошибиться в них. Например приверженец идеалистической этики, т.е. нерелигиозный человек, слишком увлеченный высотой правдивости, когда это качество рассматривается отвлеченным от материального, даже если нужно спасти неких людей от смерти, солгав им, может для себя принять решение, что пропади пропадом хоть весь мир, его уста не произнесут ни слова преднамеренной лжи. И это не является мнением Торы; ведь тебе не найти ничего, что было бы превыше спасения жизни ([Вавилонский Талмуд, трактат] Йома, стр. 82[А]). Действительно, если бы он постиг эти качества: правдивость и лживость, - когда они облечены в материальное, тогда они были бы понятны ему только в той мере, в какой они приносят пользу или наносят ущерб материальному. Т.е. если бы [люди] на опыте всего мира поняли, насколько большие разрушения и ущерб причинили лжецы словами лжи, и насколько большую пользу принесли правдивые люди, остерегаясь говорить что-либо кроме слов истины, то они бы согласились, что нет добродетели важнее правдивости и нет порока хуже лживости. И если бы идеалист понял это, то он бы, несомненно, согласился с мнением Торы и пришел бы к заключению, что слово лжи, сказанное для спасения даже одного человека от смерти, несравненно более значимо всего величия и ценности отвлеченного качества правдивости. Ведь совершенно нет уверенности в этих постижениях третьей категории, являющихся отвлеченными качествами. И не надо говорить, что отвлеченные качества до сих пор ни разу не воплотились ни во что материальное, ибо попытки постичь подобные [качества] – лишь напрасная трата времени.
16) И после того, как тебе тщательно разъяснены эти четыре категории [постижений]: материальное, качество присущее материальному, отвлеченное качество и сущность, - на конкретных примерах дано объяснение, что четвертая категория, т.е. сущность, нами совершенно непостижима. А в постижениях третьей категории велика вероятность ошибиться. И одни только первая категория, т.е. материальное, и вторая категория, т.е. качество, облеченное в материальное, даны нам Высшим Провидением в постижение, ясное и достаточное. Ведь с их помощью ты способен разобраться также и в существовании Духовных Основ [буквально: костей], т.е. в Высших мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Ибо тебе не найти в них малейшей частности, которая бы не делилась в соответствии с этими четырьмя категориями. Ибо если взять для примера какую-то частность мира Брия, то в ней есть сосуды, т.е. красный цвет, через который Свет проходит к Бней hаБрия [т.е. буквально: к сынам Творения, к людям], как уже говорилось. Так вот сосуд, находящийся в [мире] Брия, т.е. красный цвет, представляет собой ступень материального или основу [буквально: кость], т.е. первую категорию [постижений]. И хотя это лишь цвет, являющийся событием, происходящим с матеральной основой и проявлением ее воздействия, мы, тем не менее, уже говорили, что для нас постижима не сама сущность, а лишь проявление воздействия сущности, и именно это проявление воздействия мы называем именем “основа” [буквально: кость] или “материальное”, или “Гуф” [т.е. тело], или “сосуд”, как уже говорилось (в п.13). И Б-жественный Свет облачается в красный цвет и проходит через него; Он представляет Собой качество, облеченное в матеральную основу, т.е. вторую категорию [постижений], ибо по этой причине Сам Свет проявляется как ступень Красного Света, что указывает на его облачение в матеральную основу и свечение через нее, представляющую собой ступень Гуф [т.е. тела] и материального, как уже говорилось, т.е. красный цвет. И если ты, тем не менее, возжелаешь рассмотреть Б-жественный Свет, абстрагируясь от матеральной основы, представляющей собой красный цвет, и будешь рассматривать Его, когда Он Сам по Себе и не облечен в материальную основу, то ведь это уже относится к третьей категории [постижений], т.е. к качеству, отвлеченному от материального, и велика вероятность ошибиться, как уже говорилось. И поэтому строго-настрого запрещено пытаться постичь Его в Высших мирах, и никакой истинный каббалист этим не занимается, и тем более это касается авторов [книги] Зоар. Также не следует говорить о “сущности” этой частности [мира] Брия; ведь она для нас совершенно непостижима, даже сущность материальных костей, а тем более Духовных Основ; ведь по этой причине существуют четыре категории. 1) Сосуд [мира] Брия, по сути дела, представляющий собой красный цвет, считающийся костью или материальной [основой мира] Брия. 2) Облачение Б-жественного Света в сосуд [мира] Брия, т.е. качество присущее материальной основе. 3) Б-жественный Свет, когда Он Сам по Себе, отвлеченный от материальной основы [мира] Брия. 4) Сущность этой частности. И вот дано тщательное объяснение первого ограничения, согласно которому о двух категориях [постижений], третьей и четвертой, не [сказано] в книге Зоар ни единого слова, а [говорится там] лишь о первом и втором понятиях.
17) И одновременно будет объяснено второе ограничение. Знай, что подобно тому, как мы объяснили четыре категории присущие частности одного только мира Брия, так же в общих чертах обстоит дело с объединением четырех миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Ибо три цвета красный, зеленый и черный, находящиеся в трех мирах Брия, Ецира, Асия, - это ступень материального, или кость. А белый цвет, т.е. ступень мира Ацилут, - это качество, облеченное в материальное, т.е. в три цвета, называющиеся Брия, Ецира, Асия. А ступень Бесконечного, когда Он Сам по Себе, можно считать сущностью. И мы говорили, когда шла речь о первом ограничении, что ступень сущности для нас непостижима, и это четвертая категория, сокрытая в любой материальной основе, и даже в костях, находящихся в Этом Мире (как уже говорилось в п.12). И ступень белого цвета, когда он сам по себе и не облечен в три цвета, находящиеся в [мирах] Брия, Ецира, Асия, т.е. Свет Хохма, когда Он не облечен в Бину, Тифэрэт и Мальхут, – это качество, отвлеченное от материального, и мы не можем иметь с ним дела, и об этой категории [книга] Зоар совершенно не говорит, а [говорит она] лишь о первой категории, т.е. о трех цветах Брия, Ецира, Асия, характеризуемых как материальное и представляющих собой три Сфирот Бину, Тифэрэт и Мальхут, а также о второй категории, представляющей собой свечение [мира] Ацилут, облеченное в три цвета Брия, Ецира, Асия, т.е. Свет Хохма, облеченный в Бину, Тифэрэт и Мальхут, являющийся ступенью качества, когда оно облечено в материальное, - с этими двумя вещами книга Зоар всегда имеет дело. И поэтому, если читатель не проявит осторожность и не ограничит свои мысли и разум, и, какого бы места книги Зоар это не касалось, не направит их на постижение ее слов лишь в пределах двух упомянутых категорий, то он тотчас же будет совершенно сбит с толку, ибо неверно поймет смысл этих слов.
18) И подобно тому, как эти четыре категории объяснены для объединения [миров] Ацилут, Брия, Ецира, Асия, дело обстоит для любого мира без исключения и даже для малой частицы какого-либо мира, как для Рош мира Ацилут, так и для Соф мира Асия. Ибо в этой [частице] есть Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут, как уже говорилось. И оказывается Сфират hаХохма ступенью качества, А Бина, Тифэрэт и Мальхут – ступенью материального, в которое облечено это качество. Т.е. первой и второй категориями, с которыми имеет дело [книга] Зоар, но со Сфират hаХохма, когда она отвлечена от Бины, Тифэрэт и Мальхут, т.е. с качеством без материального, Зоар не имеет дела, а тем более, с сущностью, которой является ступень Бесконечного, , заключенная в этой частице. Таким образом, до Бины, Тифэрэт и Мальхут, заключенных во всех частностях, и даже в [частностях мира] Ацилут, нам есть дело, как уже говорилось. А что касается Кэтэра и Хохмы всех этих частностей и даже [частностей] Мальхут дэСоф [мира] Асия, то до самих этих Бхинот нам нет дела при их отвлеченном рассмотрении, но лишь только в той мере, в какой они облечены в Бину, Тифэрэт и Мальхут. Вот и дано тщательное объяснение двум первым ограничениям: что авторы [книги] Зоар имели дело лишь с материальным или с качеством, облеченным в материальное, и в этом состоит первое ограничение; а также с [мирами] Брия, Ецира, Асия или со свечением [мира] Ацилут в [мирах] Брия, Ецира, Асия, и в этом состоит второе ограничение.
19) А теперь объясним третье ограничение, состоящее в том, что хотя [книга] Зоар частично рассматривает в каждом мире без исключения ступень Сфирот, представляющих собой Б-жественность, светящую в этом самом мире, а также все частности [ступеней] Домэм (неживой), Цомэях (растительный), Хай (животный) и Мэдабер (говорящий), представляющих собой творения, находящиеся в этом мире, тем не менее, главная цель [этого рассмотрения], которую ставит [книга] Зоар, - это лишь ступень Мэдабэр в этом же мире. И я приведу тебе в пример то, как обстоит дело в Этом Мире. Ибо объяснялось выше (в Предисловии [к книге Зоар], п.42), что эти четыре категории Домэм, Цомэях, Хай, Мэдабэр, находящиеся в каждом мире без исключения, и даже в Этом Мире, представляют собой четыре части желания получать; и в каждой из них без исключения, в свою очередь, есть эти четыре категории Домэм, Цомэях, Хай, Мэдабэр. Внимательно посмотри, что там написано. И ты увидишь, что человек Этого Мира должен питаться от всех четырех ступеней Домэм, Цомэях, Хай, Мэдабэр, находящихся в Этом Мире, и [духовно] расти. Ибо в рационе человека также есть эти четыре ступени, притягиваемые от четырех ступеней Домэм, Цомэях, Хай, Мэдабэр, находящихся в теле [т.е. эгоистическом желании] человека: 1) Он хочет получать лишь в той мере, в какой это необходимо, чтобы выжить. 2). Он хочет добавить сверх того, что нужно, чтобы выжить, и обретает дополнительное желание, но ограничивается лишь своими телесными вожделениями. 3) Стремится к удовлетворению человеческих вожделений таких, как слава и власть. 4) Стремится к знаниям. И эти [стремления] притягиваются им в четыре части присущего ему желания получать. Тот, кто желает необходимого для выживания, - это ступень Домэм желания получать. Желающий удовлетворения животных вожделений – это ступень Цомэях желания получать. Ибо они приходят лишь для того, чтобы возвеличить и насладить его сосуд, представляющий собой плоть и тело. Желающий удовлетворения человеческих вожделений, - это ступень Хай присущая желанию получать, ибо они возвеличивают его Дух. Желающий знаний – это ступень Мэдабэр желания получать.
20) И ты увидишь, что Бхина Алеф, представляющая собой меру [желания того], что необходимо ему для выживания, и Бхина Бет, т.е. мера животных вожделений, превышающая меру необходимого ему для выживания, получает и питается от [ступеней], находящихся ниже них, т.е. от Домэм, Цомэях и Хай. Но Бхина Гимэль, представляющая собой людские вожделения, например власть и славу, получает и питается от представителей того же вида, что и она. А Бхина Далет, пища которой - знания, получает и питается от ступени, Высшей по отношению к ней, т.е. от [материальной] основы [буквально: от кости] Хохмы [т.е.мудрости] и Сэйхель [т.е. разума], являющимися Духовными [ступенями].
21) И точно так же ты должен понимать расположения Высших, Духовных миров. Ибо миры являются отпечатками друг друга, низший отпечатком Высшего, и все ступени Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр мира Брия отпечатываются в мире Ецира, а от [ступеней] Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр [мира] Ецира отпечатываются [ступени] Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр мира Асия. А от [ступеней] Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр мира Асия отпечатываются [ступени] Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр Этого Мира. И объяснялось выше, в Предисловии [к книге Зоар],п.42, что Домэмим в Духовных мирах называются именем hЭйхалот [т.е. дворцы, чертоги], а Цомэях называется там именем Левушим [т.е. одеяния], а Хай – именем Малахим [т.е. ангелы], А Мэдабэр – это ступень душ человеческих, находящихся в соответствующем мире, а десять Сфирот, находящиеся в каждом мире, представляют собой Б-жественность; внимательно посмотри, что там написано. А души человека – это центр каждого мира, и он питается от всего Духовного, находящегося в том же мире, подобно тому, как Мэдабэр [т.е. говорящий] матерального [мира] питается от всего материального, находящегося в Этом Мире, таким образом, что Бхина Алеф, представляющая собой желание получать то, что необходимо ему для выживания, получает от свечения hЭйхалот и Левушим, находящихся там, а Бхина Бет – это дополнительные, животные [вожделения], возвеличивающие его тело, и она получает от от ступени Малахим, находящихся там (см. также Тикуней Зоар, Тикун 69, лист 105, строка 32 [Имеется на этом сайте: В меню HA-ZOHAR.COM нажать ZOHAR HAKADDOSH. На появившейся странице в меню GO TO PAGE нажать 3.]) и представляющих собой свечения Духовной природы, мера которых превышает нужное ему для выживания, чтобы возвеличить Духовные сосуды, в которые облечена его душа; ведь Бхина Алеф и Бхина Бет получают от ступеней, находящихся ниже, чем они, а именно от hЭйхалот, Левушим и Малахим, находящихся там и располагающихся ниже душ сынов Адама. А Бхина Гимэль, представляющая собой людские вожделения, возвеличивающие дух [на иврите: Руах] человека, получают в Этом мире от представителей его вида. Следовательно там, [т.е. в одном из Духовных миров], он также получает от представителей его вида, а именно от всех душ, находящихся в том же мире, ибо с их помощью он возвеличивает свечение Руах его души. А в Бхину Далет этого желания, представляющую собой [желание] знаний, он получает от Сфирот, находящихся в том же мире, ибо от них получает Бхина Далет его души. Ведь душа человека, находящаяся в каждом мире без исключения, должна возвеличиваться и совершенствоваться с помощью всех ступеней, находящихся в том же мире. И в этом состоит третье ограничение, о котором мы говорили, и мы должны знать, что все слова [книги] Зоар о каждой без исключения частности Высших миров, рассматриваемых ею, [говорят] как о Сфирот, так и о душах, о Малахим, о Левушим, о hЭйхалот, и хотя она рассматривает эти [объекты], когда они сами по себе, тем не менее, читатель всегда должен понимать, что эти [слова] говорятся в основном о мере, которую ступень человеческой души, находящейся там, получает от них и впитывает от них. Таким образом, все главные слова посвящены нуждам душ. И если ты будешь постигать все согласно этим предписаниям, то ты обретешь понимание и и успех на стезях своих.
22) И после всего этого нам остается объяснить все эти свойства материальной природы, о которых говорится, когда книгой Зоар характеризуются десять Сфирот, как например верх и низ, подъем и нисхождение, уменьшение и распространение, Катнут [т.е. детство] и Гадлут [т.е. совершеннолетие], разделение и Зивуг [т.е соединение, в частности супружеское], а также числовые значения и тому подобное; [эти свойства] низшие придают десяти Сфирот своими добрыми или злыми деяниями. Ибо эти слова, на первый взгляд, вызывают удивление: разве может Сама Б-жественность поддаваться воздействию и претерпевать подобные изменения, благодаря низшим? И даже если ты найдешься и скажешь, что эти слова говорят не о Самой Б-жественности, Б-же упаси, облеченной в Сфирот и светящей в них, но лишь о сосудах этих Сфирот, являющихся не Б-жественностью, а созданных впервые при Сотворении душ, чтобы сокрыть или раскрыть те или иные постижения в той мере, в какой это нужно душам, чтобы привести их к желаемому полному исправлению; (об этом написано выше, в п.7), где приводится сравнение с окном, состоящим из цветных стекол четырех цветов: белого, красного, зеленого и черного, - а также о белом [фоне на страницах] книги и о материальной [основе], передаваемой буквами книги; ведь, возможно, это касается трех миров Брия, Ецира, Асия, где существуют созданные впервые сосуды Сфирот и нет Б-жественности; то такое понимание совершенно не оправдано для мира Ацилут, где сосуды десяти Сфирот также представляют собой Абсолютную Б-жественность, находящуюся на одной и той же ступени с Б-жественным Светом, существующем в них, как сказано в Тикуней [Зоар]: Он и Жизнь Его, и кости Его едины по своей природе. “Он” означает сущность Сфирот, т.е., в этом смысл Бесконечного, . Смысл [слов] “Жизнь Его” – это Свет, светящий в этих Сфирот и называющийся именем Ор hаХая [т.е. Свет Жизни], ибо весь мир Ацилут – это ступень Хохма, а Свет Хохма называется Светом Жизни, и поэтому он говорит “Жизнь Его”. А “кости Его” означает сосуды этих Сфирот. Ведь все это - абсолютная Б-жественность и находится в полном единстве. А если так, то как понять те упомянутые выше изменения, которые низшие вызывают там? И вместе с тем, необходимо разобраться в следующем: если в том мире все является Б-жественностью и не существует ничего от ступени творений, созданных впервые, то каким же образом различают три ступени, о которых говорится в Тикуней Зоар: Он, Жизнь Его и кости Его, - разве они не находятся в простом и абсолютном единстве?
23) И чтобы разобраться в этом, нужно, чтобы ты запомнил объяснявшееся выше, в п.17, ибо объяснено что основа [буквально: кость] Превечного означает Сущность, которая для нас непостижима; это касается даже материальных сущностей и даже нашей собственной сущности, а тем более Превечного. А мир Ацилут означает качество, а три мира Брия, Ецира, Асия означают матеральное, а свечение [мира] Ацилут в [мирах] Брия, Ецира, Асия означает качество, облеченное в материальное. И исходя из этого ты должен понять, что имя Бесконечный, , которое мы упоминаем, совершенно не является названием Сущности Превечного, и превознесен, ибо, каким образом можно определить именем или словом какой бы то ни было непостижимый объект? И поскольку ни восприятие, ни пять органов чувств не предложили нам никакой сущности, даже в материальном мире, то как ты можешь помыслить или сказать [хотя бы] слово о ней, а тем более о Самом Превечном. Но нам необходимо понимать Имя Бесконечный, , в пределах, заданных нам третьим ограничением: во всем, что говорится в книге Зоар, сделан упор именно на отношении к душам (что уже упоминалось в п.21), и таким образом, Имя Бесконечный, , совсем не говорит о Превечном, когда Он Сам по Себе, а [лишь] о том, что все миры и все души заключены в Нем, ; имеется в виду Замысел Творения, находящийся на ступени “конец дела сначала существует в Замысле” [цитата из Леха Доди]; [этот Замысел] представляет собой связь, которой все творение в целом до конца исправления связано с Ним, , Имеющим Имя Бесконечный, . И именно это мы называли выше, в Предисловии к книге Зоар (п.13) именем ситуация первая (имеется в виду [ситуация], в которой находятся души) [точнее в п.13 говорится об этой ситуации, но определение ситуации первой дано в п.14]; т.е. всем душам присуще существование в Нем, , когда они преисполнены всем самым возвышенным наслаждением и негой, которую они получат на деле в конце исправления. Внимательно посмотри, что там написано, поскольку это не будет повторяться дважды.
24) И приведу я тебе пример из того, что происходит в Этом мире: допустим, человек хочет построить хороший дом, и в первоначальном замысле он видит перед собой дом, украшенный всяческими комнатами, [иными] деталями и т.д., подобно тому, как это будет в завершенном строении; а затем он разрабатывает для каждой части дома проект для ее практической реализации, чтобы каждую часть и каждое приспособление изготовить в надлежащее время из древесины, камней, железа и других материалов. А затем он начинает завершающую часть самого строительства дома, чтобы он имел такую же конструкцию, которая была задумана в первоначальном замысле. И знай, что ступень Бесконечного, , - это, по сути дела, упомянутый выше Первоначальный Замысел; на этой ступени Он уже представляет перед Собой все творение в полном совершенстве. Однако пример не вполне соответствует морали, выводимой из него, ибо у Него, , будущее и настоящее время не отличаются друг от друга, и Замыслу присуще совершенство в Нем, , и Он не нуждается в инструментах действия, как мы, и поэтому [Замысел] в Нем, , является осязаемой реальностью. А ступень мира Ацилут, по сути дела, подобна разрабатываемому проекту деталей [творения], которые понадобятся впоследствии для того, чтобы они раскрылись в начале практического строительства дома; и пойми, что этим двум ступеням: Первоначальному Замыслу, т.е. Бесконечному, , а также разработке проекта деталей, появляющихся на практике в надлежащее время, - еще даже совершенно не присуще ничего от какой-либо ступени творений; ведь они существуют потенциально и они не являются осязаемой реальностью. Это подобно тому, как происходит у человека: хотя он думает обо всех деталях, изготавливаемых из древесины, камней и железа, которые ему понадобится сделать, когда он должны появиться на практике, в них пока содержится лишь мысленный материал, и в них абсолютно и совершенно нет осязаемых древесины, камней и железа. И вся разница состоит в том, что разработка человеком проекта не считается осязаемой реальностью, а это характерно лишь для Б-жественного Замысла; эта реальность, вне всякого сомнения, осязаема в гораздо большей степени, чем реальность самих осязаемых творений. Вот и объяснен смысл Бесконечного, , и смысл мира Ацилут, ибо все сказанное о них связано лишь с Созданием творений, но они пока существуют потенциально, и еще совершенно не раскрылась их материальная основа, как в нашем примере с человеком, разрабатывающим проект для практической реализации, и в этом [проекте] совсем нет никакой древесины, камней и железа.
25) А три мира Брия, Ецира, Асия и Этот Мир – это ступень реализации потенциального на практике подобная человеку, строящему дом на самом деле и везущему древесину, камни, различные изделия, пока не завершит строительство дома. И поэтому Б-жественность, светящая в [мирах] Брия, Ецира, Асия, т.е. в той мере, в какой души должны получить, чтобы достичь совершенства, облечена в десяти сосудах Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут, представляющие собой осязаемые сосуды относительно Б-жественности Его, , т.е. они не являются Б-жественностью, а созданы впервые ради душ.
26) Разберись в приведенном выше примере и ты поймешь, как три состояния [человека], размышляющего о строительстве дома, связаны друг с другом причинно-следственными отношениями, ибо источником их всех является первоначальный замысел, т.к. никакая деталь не может прийти ему в голову при разработке проекта иной, чем она является в “конце дела” [цитата из Леха Доди], представшем перед ним в первоначальном замысле. А также ничего не сможет быть реализованным на практике во время строительства, если не будет подготовлено детального описания в проекте [дома]. И отсюда тебе должно быть понятно следующее свойство миров: никакое малейшее обновление в мирах невозможно, если оно не проистекает из Бесконечного, , т.е. из ситуации первой (имеется в виду [ситуация], в которой находятся души), а они пребывают там в полном совершенстве, как в конце исправления, на ступени “конца дела, сначала существующего в Замысле”, как уже говорилось. И следовательно там заключено все то, что раскроется до конца исправления. А сначала это распространяется от Бесконечного, , к миру Ацилут, как в примере разработка проекта проистекает из первоначального замысла. А от мира Ацилут каждая без исключения деталь распространяется к мирам Брия, Ецира, Асия, подобно примеру, в котором разработка проекта влечет за собой практическую реализацию всех деталей во время самого строительства дома таким образом, что тебе не найти никакой малейшей детали, появляющейся впервые в Этом Мире, которая бы не проистекала от Бесконечного, , из ситуации первой (имеется в виду [ситуация], в которой находятся души); и от Бесконечного, , она распространяется к миру Ацилут, где [определяются] взаимотношения частностей вещи, впервые реализуемой на практике в Этом Мире, а от мира Ацилут это обновление распространяется к трем мирам Брия, Ецира, Асия, где само это обновление раскрывается на практике и превращается из Б-жественности в творение, и к [мирам] Ецира и Асия, пока не распространится к низшему, находящемуся в Этом Мире. И тщательно разберись в этом, и сопоставь все это с происходящим при строительстве дома человеком материального мира, и тогда тебе все станет ясно. Вот и объяснено, что тебе не найти никакого обновления, появляющегося в мире, которое бы не проистекало от их общего Источника, находящегося в Бесконечном, , и от его частного Источника, находящегося в мире Ацилут; а затем оно проходит через [миры] Брия, Ецира, Асия и обретает ступень творения, а затем оно появляется в Этом Мире, и разберись в этом хорошенько.
27) И вместе с тем пойми, что все те различия, которые описываются в мире Ацилут, относятся не к Б-жественности, когда Он, , Сам по Себе, а лишь к душам в той мере, в какой они получают от [мира] Ацилут через три мира Брия, Ецира, Асия. А существование мира [Ацилут] сродни [существованию] разработки проекта по сравнению с Первоначальным Замыслом, т.е. с Бесконечным, , но ни в том, ни в другом, т.е. ни в Бесконечном, , ни в мире Ацилут, еще нет совсем ничего от душ. И это подобно тому, как в мозгу человека, разрабатывающего проект, не существует никаких настоящих древесины, камней или железа. А существование душ начинает раскрываться в мире Брия, и следовательно это же касается сосудов десяти Сфирот, отмеряющих количество и долю, [получаемую] душами на самом деле, и они не могут быть Б-жественностью, а создаются впервые, ибо Б-жественности совершенно не присущи различия и числовое значение. И поэтому к сосудам десяти Сфирот, находящимся в [мирах] Брия, Ецира, Асия, мы относим три цвета: красный, зеленый и черный. Ибо невозможно даже помыслить, чтобы они были Б-жественностью, т.к. в Нем совершенно не проявляется ничего нового, Б-же упаси. Но Свет, облеченный в десяти сосудах, находящихся в [мирах] Брия, Ецира, Асия – это Б-жественность и простое единство совершенно без каких-либо различий. И даже Свет, облеченный в сосуды низшего, находящегося в [мире] Асия, - это простая Б-жественность, Которой не присущи никакие различия, Б-же упаси, ибо Свет един, когда Он Сам по Себе, и все различия создаются в свечении Его, , благодаря сосудам Сфирот, не являющимся Б-жественностью, т.к., в самых общих чертах, им присущи три названных выше цвета, а в частности, из этих трех цветов было создано бескрайнее множество отличительных особенностей.
28) Однако сосуды десяти Сфирот [миров] Брия, Ецира, Асия, несомненно, получают от [мира] Ацилут все частности и частности частностей этих отличительных особенностей; ведь там находится ступень разработки проекта всех частностей, появляющихся в определенном порядке при строительстве дома на практике, в [мирах] Брия, Ецира, Асия. И поэтому считается, что сосуды десяти Сфирот Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут, находящиеся в [мирах] Брия, Ецира, Асия, получают [каждый] от соответствующей ему ступени Хохма или Бина, Тифэрэт или Мальхут, находящихся в [мире] Ацилут, т.е. от находящейся там ступени разработки проекта, так что каждая частность, реализуемая на практике, является следствием каждой частности разрабатываемого проекта, о чем уже подробно говорилось. И исходя из этого, мы считаем, что сосуды [мира] Ацилут имеют белый цвет, т.е. не имеют никакого цвета. И тем не менее [белый цвет] является Источником всех цветов; и подобно тому, как несмотря на то, что в книге о мудрости [Каббалы] белый цвет непостижим и о своем белом цвете эта книга нам совсем не говорит, тем не менее он является несущей основой всей книги о мудрости [Каббалы], ибо он светит вокруг каждой буквы и во внутренней части каждой буквы и придает каждой букве ее особую форму и каждому сочетанию [букв] свое особое место, так что в силу этого можно сказать, что красные, зеленые и черные элементы основной части букв для нас совершенно непостижимы, а все постижения и познания обретаются нами об основной части букв книги только благодаря белому цвету, содержащемуся в ней, ибо благодаря его свечению вокруг и внутри каждой буквы им придаются их формы, а эти формы раскрывают нам всю мудрость, содержащуюся в книге. Мораль, [извлекаемая] из этого [сравнения], относится к десяти Сфирот [мира] Ацилут: хотя они аналогичны белому цвету, в их описаниях невозможно распознать совершенно ничего: ни числового значения, ни какой-либо отличительной особенности и т.д.; тем не менее, в белом свечении, [распространяющемся] в миры Брия, Ецира, Асия, представляющие собой три цвета основной части букв, несомненно, заключены все различия, исходящие из десяти сосудов Сфирот [мира] Ацилут, хотя, когда он сам по себе, в нем нет сосудов, т.к. он весь белого цвета. В [нашем] сравнении его [функция] подобна [функции] белого цвета по отношению к буквам и их сочетаниям. Ибо его свечение, [распространяющееся] в [миры] Брия, Ецира, Асия, создает в них сосуды.
29) И из приведенного объяснения ты должен понять, как [книга] Тикуней Зоар делит мир Ацилут на три ступени: Он, Жизнь Его и кости Его, хотя то, что находится там, представляет собой простое единство, и нет там ничего от ступени творений. Ибо “Он” означает Б-жественность подобную Ему Самому, и нам не дано это постичь ни теперь, ни в будущем, что объяснялось для сущности всех объектов, даже материальных (об этом говорилось выше, в п.12); а “кости Его” означают десять сосудов Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут, находящихся там, которые мы сравнивали с белым цветом в книге о мудрости [Каббалы], ибо даже о числе нельзя сказать, говоря о белом цвете, т.к. ничто не может создать там число. Ведь все это белый цвет. И тем не менее, мы приписываем этим [сосудам] не только число, но и всевозможные отличительные особенности, раскрывающиеся в [мирах] Брия, Ецира, Асия и представляющие собой основу букв; мы находим их прежде в сосудах Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут, находящихся в самом [мире] Ацилут. Но только в виде белого цвета, который придает форму всем буквам в книге, а ему самому не присуще никакой формы, и следовательно белый цвет делится на множество форм, хотя ему самому не присуще никакой формы; так и десять сосудов, находящихся в [мире] Ацилут, делятся на частности и многочисленные особенности в соответствии с их свечением в [мирах] Брия, Ецира, Асия по примеру разрабатываемого проекта, реализуемого на практике самыми настоящими работами при постройке дома. Таким образом все эти отличительные особенности, появляющиеся на деле в [мирах] Брия, Ецира, Асия, проистекают только от свечения сосудов десяти Сфирот Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут [мира] Ацилут, и по отношению к получающим в [мирах] Брия, Ецира, Асия мы заключаем о белом цвете, что он содержит множество особенностей. А что касается самого [мира] Ацилут, то он подобен белому цвету, когда он сам по себе и не облечен в чернила, которыми написаны буквы, и он не характеризуется никаким числом и не содержит ничего другого. И вот тщательно разъяснено, что кости Его – это, по сути дела сосуды, которым относительно самих себя присуще такое же простое единство, как и Ему.
30) А Жизнь Его означает Свет, облеченный внутрь белого цвета, представляющего собой сосуды, как уже говорилось. Ибо этот Свет также постигается нами только в связи с душами, получающими от [мира] Ацилут, а не, Б-же упаси, как Б-жественность, относительно Самой Себя, ибо таков смысл [слова] “Он”, как уже говорилось, т.е. когда три мира Брия, Ецира, Асия поднимаются к [миру] Ацилут вместе с душами сынов Адама, тогда Свет, получаемый ими там, считается ступенью Свет Хохма, называющейся Светом Жизни, и исходя из этого, мы используем там для этого Света Имя Жизнь Его, и об этом написано в Тикуней Зоар, что Он и Жизнь Его, и кости Его едины по своей природе; ведь обо всех этих трех ступенях говорится в связи с получающими, т.к. ступень кости Его – это свечение, [получаемое] сосудами в месте Брия, Ецира, Асия, находящемся ниже Парса мира Ацилут. Ибо Свет [мира] Ацилут никогда не должен пройти ниже Парса [мира] Ацилут, а [проходит] одно только свечение сосудов. А ступень Жизни Его – это свечение Самого Света [мира] Ацилут, т.е. [оно светит] тогда, когда [миры] Брия, Ецира, Асия поднимаются к [миру] Ацилут. А Он, по сути дела, является Б-жественной Сущностью, которая совершенно непостижима, как уже говорилось. И говорит [книга] Тикуней Зоар, что несмотря на это наше [свойство], получающим, необходимо различать эти три ступени в [мире] Ацилут, тем не менее, эти [различия существуют] только относительно получающих, а с точки зрения мира Ацилут, когда он сам по себе, даже кости Его – это ступень Он, т.е. Сущность Б-жественности, и поэтому мир Ацилут, когда он сам по себе, для нас совершенно непостижим, ибо таков смысл белого цвета, который непостижим, когда он сам по себе, и все в нем представляет собой абсолютно простое единство.
31) А то, что [книга] Зоар характеризует сосуды Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут в [мире] Ацилут как увеличивающиеся или уменьшающиеся, благодаря делам сынов Адама, и кроме того, то, что мы находим (в [книге] Зоар [на недельное чтение] Бо, стр.3, [п.7]) [такие слова]: “народ Израиля … [своими добрыми делами] придает силу и мощь Святому [Творцу], ”, что означает в Б-жественности, когда Она Сама по Себе, так это, Б-же упаси, нельзя [понимать] в простом смысле, т.к. в Б-жественном невозможно никакое изменение, не дай Б-г, ибо написано: «Я, Г-сподь, не изменился …» [Малахи 3, 6], но поскольку замыслом Творения было доставить наслаждение Его созданиям, то отсюда мы учим, что Ему присуще альтруистическое желание, а из того, что мы видим в Этом Мире, что удовлетворение дающего увеличивается, когда множатся получающие от него, и Он страстно желает, чтобы множились получающие [от Него]; так вот исходя из этого мы говорим, что Мохин [т.е. Света, буквально: мозги] возвеличиваются в [мире] Ацилут, когда низшие заслуживают получения Благодати [мира] Ацилут или зарабатывают ее. А также наоборот, когда низшие недостойны получить Его Благодать, мера Мохин оказывается такою, как будто они уменьшаются, т.е. от Них некому получить.
32) И сравни это со свечой, от которой ты можешь зажечь мириады свечей или не зажигать от нее вовсе, и ты не обнаружишь из-за этого в самой свече абсолютно никаких различий. Это подобно также Адаму hаРишон: произошли ли от него к сегодняшнему дню мириады сынов подобных ему, или он вовсе никого не породил, совершенно на нем самом никак не отразилось. То же касается мира Ацилут, когда он сам по себе: ему не присуще, Б-же упаси, никаких изменений, получают ли от него низшие большое количество Благодати или не получают от него вовсе, вся это величина [Благодати], о которой здесь говорится, касается исключительно низших.
33) Но в связи с этим [возникает вопрос]: во имя чего было им, авторам [книги] Зоар, описывать все эти отличительные особенности в самом мире Ацилут? Им следовало бы ясно сказать только о получающих, находящихся в [мирах] Брия, Ецира, Асия, а не заниматься столь многочисленными объектами [мира] Ацилут, требующими преодоления затруднений, которые они вызывают. На самом деле, в этом есть весьма и весьма глубокий смысл. И таково значение [написанного]: И пророкам должен Я являть Свои подобия (hОшея 12[, 11]). Ибо действительно таково желание Б-га, чтобы эти подобия лишь производили впечатление на получающие души, чтобы душам казалось, будто Он, , Сам соединяется с ними, чтобы весьма преумножилось постижение душ. Это подобно отцу, который ведет себя, как маленький, чтобы научить своего любимого малолетнего сына: он делает вид, что горюет и радуется, хотя не испытывает никакого горя и никакой радости, а делает это только для того, чтобы произвести впечатление на своего любимого сына, чтобы тот больше понимал и чтобы развлечься с ним. И лишь когда он вырастет, он поймет и узнает, что ни одно действие его отца не было вызвано никакими реальными причинами кроме желания поиграть с ним. Таков и Он по отношению к тому, что явлено нам: хотя все эти подобия и отличительные особенности от начала и до конца существуют лишь для того, чтобы произвести впечатление на души, тем не менее, по желанию Б-га, для [душ] это подобно проявлениям Его Самого, . И делает это Он, и превознесен, для того, чтобы расширить и увеличить постижение душ до самой полной меры, заключенной в общем Замысле Творения, и чтобы в результате доставить наслаждение Своим созданиям.
34) И пусть не удивляет тебя то, что подобные проявления ты обнаружишь также в нашем постижении материального мира. Возьмем например наши зрительные ощущения, с помощью которых мы видим перед собой мир, великий и огромный, и все его прекрасное наполнение. Ведь на самом деле, мы видим все это лишь внутри нас самих, т.е. в нашем заднем мозге; там находится что-то вроде фотографического устройства, изображающего для нас все, что нам видно там, и ничего вне нас. И кроме этого Он, , создал для нас в нашем мозге что-то вроде полированного зеркала, трансформирующего все, что нам там видно, таким образом, что мы видим это находящимся за пределами нашего мозга, а не внутри него; и хотя то, что мы видим находящимся вне нас, не является истинным объектом; тем не менее, насколько мы должны быть благодарны Его Провидению, и превознесен, за то, что Оно создало в нашем мозге это полированное зеркало, чтобы дать нам возможность видеть и постигать любую вещь, находящуюся вне нас. Ибо таким образом Он дал нам способность познавать все разумом и ясным постижением, позволяющим оценить, находится ли любая вещь внутри или снаружи и т.д. А без этого многие наши знания причиняли бы нам вред. Точно так же обстоит дело с желанием Б-га, чтобы мы изучали Б-жественное: хотя все эти отличительные особенности возникают во внутренней части получающих душ, тем не менее, [души] видят все в Самом Дающем, ибо только таким образом они удостаиваются получить все знания и всю Благодать , заключенные в Замысле Творения. И точно так же ты должен судить по приведенному выше примеру, что хотя на практике мы видим все находящимся не внутри нас, тем не менее каждый разумный человек отчетливо понимает, что все явлено нам только лишь во внутренней части нашего мозга. То же касается душ: хотя все подобия они видят в Дающем, тем не менее, они абсолютно не сомневаются, что эти [подобия] находятся лишь внутри них самих, а совсем не в Дающем. И тщательно разберись в этих словах, ибо не в моих силах дальше продолжать об этом.
35) И поскольку эти вещи принадлежат к сокровеннейшим тайнам мира, а меня очень беспокоит, как бы читатель не пришел к их ошибочному пониманию, то мне стоило бы еще потрудиться и привести великолепную цитату, касающуюся этих вещей, из самой [книги] Зоар и объяснить их, насколько это в моих силах.
Вот слова, написанные ясным языком ([книга Зоар на] недельное чтение Бо, пп. 215, [- 219, сс. 60 - 61], из [фрагмента] “Верный пастырь” [т.е. Моше рабейну]): И если возникнет у человека затруднение: ведь написано в Торе: Ибо вы никакого образа не видели [Дварим 4, 15], - то как же мы ищем в Нем, , Имена и Сфирот? Он должен для себя разрешить это затруднение так: этот образ я видел подобно написанному: И образ Г-спода он узрит [Бамидбар 12, 8] … Это означает Сфиру Мальхут, в которой коренятся все миры и души и которая является Источником всех сосудов, и по сути дела, получающим от нее приходится обретать от нее сосуды; так вот она ими считается подобной образу, так что это о ней сказано: И образ Г-спода Он узрит, как уже объяснялось и будет объясняться далее. И даже этот образ, который мы называем Сфирой Мальхут, находится не там, где она сама по себе, Б-же упаси, но лишь когда нисходитСвет Мальхут, чтобы править над творениями, и распространяется к ним; тогда этот [образ] является им, каждому без исключения, в том виде, в каком они способны его узреть и представить, т.е. только на ступени получающих, а совсем не в Сфире Мальхут относительно самой себя. И об этом написано: И пророкам должен Я являть Свои подобия [hОшея 12, 11]. И поэтому скажет им Святой [Творец], : хотя Я являю вам Свои подобия в соответствии с вашими качествами, т.е. в том виде, в каком Вы способны [Меня] узреть и представить, тем не менее, кому Я могу уподобиться и с кем сравниться? Ведь прежде, чем сотворил Святой [Творец], , образ в мире, и прежде, чем образовал форму [подразумевается внешний по отношению к Нему объект с определенными качествами; кроме того слово “форма” используется кам синоним слова “образ”], был Святой [Творец], , один в мире и не было присуще Ему никакой формы и образа. А если кто-то, кто постигает Его, , до ступени Брия, представляющей собой Бину, где Он, , находится за пределами какого-либо образа, то не разрешено уподоблять Его форме и образу, находящимся в мире: ни букве Кэй, ни букве Йуд, ни даже называть Его СвятымЧетырехбуквенным Именем, ни какой-либо [другой] букве или точке в мире, так вот именно об этом говорит стих Ибо вы никакого образа не видели. Т.е. стих “Ибо вы никакого образа не видели” распространяется на тех, кто удостаивается постичь Его выше ступени Брия, представляющей собой Бину. Ибо двум Сфирот Кэтэру и Хохме совершенно не присуще формы и подобия, что означает сосудов и границ, как сказано выше, в п.18, а сосуды начинают располагаться от Сфиры Бина и ниже. И поэтому все указания на буквы или огласовки, или Святые Имена, относятся лишь к Бине и тому, что ниже, и опять же относятся не к Сфирот самим по себе, а лишь только к получающим, как говорилось выше о Сфире Мальхут.
36) (И, на первый взгляд, в их словах остается какая-то неясность; ведь до этого они говорили, что лишь от Сфиры Мальхут формы распространяются к получающим, поскольку [книга] гласит: но лишь когда нисходит [Свет Мальхут], чтобы править над творениями …, и в этом смысл написанного: И пророкам должен Я являть Свои подобия [hОшея 12, 11]; а здесь он говорит, что от [мира] Брия и ниже, т.е. от Бины и ниже, формы распространяются к получающим. А дело в том, что, на самом деле, форма и образ распространяются только от Бхины Далет, т.е. от Мальхут, и именно от нее распространяются сосуды в место получающих, а совсем не от девяти первых Сфирот, т.е не от Кэтэра, Хохмы, Бины, Тифэрэт. (Это объясняется во Введении в мудрость Каббалы, п.58). Но в Мире исправления произошло соединение Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, что означает, что Сфират hаМальхут, считающаяся Атрибутом Суда, поднялась и вошла внутрь Сфират hаБина, считающейся Атрибутом Милосердия (как написано во Введении в мудрость Каббалы, п.58, внимательно разберись в этом); и поэтому с этого момента и далее Источник сосудов Мальхут находится в Сфират hаБина, как он здесь и говорит. Таким образом, [книга] Зоар начинает говорить об истинном Источнике образов, т.е. сосудов, и говорит, что они находятся в Мальхут, а затем он говорит, что они находятся в [мире] Брия, т.е. благодаря соединению [Атрибутов], произошедшему ради исправления мира. А также говорили наши мудрецы, [Мидраш Рабба, конец части 12]: Сначала Святой [Творец], сотворил мир с помощью Атрибута Суда; увидел Он, что не может мир устоять, и соединил с ним Атрибут Милосердия. И знай, что для десяти Сфирот Кэтэра, Хохмы, Бины, Тифэрэт и Мальхут в книге Зоар используется множество названий, что соответствует многочисленным [особенностям], на которые они указывают. И когда они называются именами Кэтэр, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, это должно указывать на различие между сосудами Паним, называющимися Кэтэр и Ацилут и представляющими собой Кэтэр и Хохму, и сосудами Ахораим, называющимися Брия, Ецира, Асия и представляющими собой Бину, Тифэрэт и Мальхут. Ибо источником их различия является соединение Атрибута Суда с Атрибутом Милосердия (см. во Введении в мудрость Каббалы, п.183), и поскольку [книга] Зоар хочет указать на соединение Мальхут и Бины, то она называет Сфиру Бина именем Брия. Ведь до того, как произошло это соединение, в Бине не было образа и формы, даже относительно получающих, а существовали они в одной только Мальхут).
37) И продолжает [книга] Зоар там же [недельное чтение Бо, п. 218, стр. 61]: Но после того, как Он сотворил этот образ колесницы Высшего Адама, Он низошел и облачился в него, и это называется формой четырех букв Йуд, Кэй, Вав, Кэй, т.е. десятью Сфирот Кэтэром, Хохмой, Биной, Тифэрэт и Мальхут, ибо край [буквы] Йуд – это Кэтэр, Йуд – это Хохма, Кэй – это Бина, Вав – это Тифэрэт, а последняя Кэй – это Мальхут; чтобы [души] постигали Его, , через Его Атрибуты, т.е. Сфирот, через каждый без исключения Атрибут, заключенный в Нем.
38) Объяснение этих слов: ведь от [мира] Брия и далее, т.е. от Бины после того, как она соединилась с Атрибутом Суда, представляющим собой Мальхут, распространяются образы и формы к получающим, т.е. к душам, и не туда, где находится она сама, Б-же упаси, а лишь в место получающих, о чем уже упоминалось; и [книга Зоар] говорит, что в то же время Он создал форму колесницы Высшего Адама и низошел, и облачился в форму этого Адама, т.е. что вся форма Гуф [т.е. тела] Адама в шестистах тринадцати сосудах, находящихся в нем, распространяется от hаКэлим шель hаНэшама (т.е. от сосудов души), ибо у [ступени] Нэшама есть шестьсот тринадцать сосудов, называемых двумястами сорока восемью органами и тремястами шестьюдесятью пятью духовными сочленениями, разделяющимися на пять частей в соответствии с четырьмя буквами Йуд, Кэй, Вав, Кэй и краем [буквы] Йуд: ее Рош – это Бхинат Кэтэр, а то, что от Пэ до Хазэ – это Хохма, а то, что от Хазэ до Табура – это Бина, а то, что от Табура до Сиюма Раглин – это две Сфирот Тифэрэт и Мальхут; а также вся Тора, по сути дела, считается Парцуфом Адам, и в этом смысл двухсот сорока восьми заповедей, предписывающих активные действия и соответствующих двумстам сорока восьми органам, и трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей, соответствующих тремстам шестидесяти пяти сочленениям; и есть в ней пять частей, и в этом смысл hЭй Хумшей Тора [т.е. пяти книг Торы, буквально: пяти пятых частей Торы], и это называется образом колесницы Высшего Адама, т.е. Адама [мира] Брия, представляющего собой Бину, ибо от нее эти сосуды начинают распространяться в место душ. И он называется Высшим Адамом, потому что в Сфирот существуют три ступени Адама, т.е Адам [мира] Брия, Адам [мира] Ецира, Адам [мира] Асия, но в Кэтэре и Хохме вовсе не существует никакого образа, который мог бы подразумеваться под какой-нибудь буквой или огласовкой, или под четырьмя буквами Йуд, Кэй, Вав, Кэй. Об этом уже говорилось. И точно так же, как [книга Зоар] здесь говорит о мире Брия, можно сказать “Высший Адам”. Но всегда помни слова [книги] Зоар, что эти образы находятся не в месте Сфирот Бины, Тифэрэт и Мальхут, а лишь в месте получающих. Но поскольку названные Сфирот наделяют эти сосуды и Левушим, чтобы они постигали Его через Его Атрибуты, [т.е] чтобы души постигали Его с помощью Света, распространяющегося к ним в определенном количестве и в определенных пределах в соответствии с их шестистами тринадцатью органами, то Дающих мы также называем Именем Адам. Но там они находятся только на ступени белого цвета, как говорилось в п.8; внимательно разберись, что там написано.
39) И не должно это у тебя вызвать затруднения; ведь четыре буквы Йуд, Кэй, Вав, Кэй и край [буквы] Йуд – это пять названных выше сосудов, ибо сосуды всегда называются Отиёт [т.е. буквами], и они, по сути дела, являются пятью Сфирот: Кэтэром, Хохмой, Биной, Тифэрэт и Мальхут, как уже говорилось; ведь объяснялось, что сосуды есть и в Кэтэре и Хохме, на что указывают край [буквы] Йуд и [сама буква] Йуд Четырехбуквенного Имени. А дело в том, что то, о чем говорит [книга Зоар]: образы и количества, представляющие собой сосуды, - начинаются от [мира] Брия и [продолжаются] ниже, т.е. [находятся] только в трех Сфирот Бине, Тифэрэт и Мальхут, а не в Хохме и Бине, т.е. они не относятся к сущности Сфирот. Однако известно, что Сфирот заключены одна в другой, и существуют десять Сфирот Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут в Кэтэре, а также Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут в Хохме, а также Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут в Бине, и то же касается Тифэрэт, а также Мальхут. И из этого следует, что в каждой из пяти Сфирот Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут находятся три Сфирот Бина, Тифэрэт и Мальхут, из которых появляются сосуды. И исходя из этого, ты должен понять, что край [буквы] Йуд, являющийся, по сути дела, сосудами Кэтэр, обязательно указывает на Бину, Тифэрэт и Мальхут, заключенные в Кэтэре. А [буква] Йуд Четырехбуквенного Имени, представляющая собой сосуд Хохма, должна указывать на Бину, Тифэрэт и Мальхут, заключенные в Хохме. Таким образом, у ступеней Кэтэр и Хохма, заключенных даже в Бине, Зеир Анпине и Нукве, нет сосудов, а в ступенях Бина, Тифэрэт и Мальхут, заключенных даже в Кэтэре и Хохме, также проявляются сосуды. И с этой точки зрения, действительно есть пять ступеней Адама; ведь Бина, Тифэрэт и Мальхут каждой из пяти Сфирот являются Дающими в том смысле, в каком это относится к колеснице Адама. И поэтому существует Адам ступени Кэтэр, и называется он Адам Кадмон. И есть Адам ступени Хохма, и называется он Адам [мира] Ацилут, а также Адам ступени Бина, и называется он Адам [мира] Брия. А также Адам ступени Тифэрэт, и называется он Адам [мира] Ецира, и Адам ступени Мальхут, и называется он Адам [мира] Асия.
40) И назвал Он Себя Именами: Кэль [т.е. Б-г] Элоким [т.е. Б-г, Судия], Шадай [т.е. Всемогущий], Цеваот [т.е. Предводитель воинств],Алеф-hЭй-Йуд-hЭй [что расшифровывается: Ата hУ hаШем hаЭлоким – Ты – это Г-сподь Б-г], чтобы узнавали Его, ,в каждом без исключения Атрибуте присущем Ему, как Он управляет миром, проявляя Хэсэд [т.е. добро и милосердие] или Гвуру [т.е могущество] в зависимости от того, как поступают люди [продолжение отрывка из книги Зоар, недельное чтение Бо, п.218, стр.61]. Ибо десять Имен в Торе, которые не [разрешается] стирать, - это, по сути дела, десять Сфирот. Как написано в [книге] Зоар ([на недельное чтение] Вайикра, п.168, [стр.57]): Сфират hаКэтэр называется Алеф-hЭй-Йуд-hЭй, а Сфират hаХохма называется Йуд-Кэй, а Сфират hаБина называется Четырехбуквенным Именем, а произносится “Элоким”; Сфират hаХэсэд называется Кэль, а Сфират hаГвура называетсяЭлоким, а Сфират Тифэрэт называется Четырех буквенным Именем, а две Сфирот Нэцах и hОд называются Цеваот, а Сфират hаЕсод называется Кэль Хай [т.е. Б-г Живой], а Сфират hаМальхут называется Ад-най [т.е. Г-сподь].
41) И если бы Свет Его, , не распространился ко всем творениям, и им не казалось, что Он облачился в эти Святые Сфирот, как бы творения удостоились познать Его, , и как бы исполнился стих Танаха “наполнение всей земли есть Слава Его”? [продолжение отрывка из книги Зоар, недельное чтение Бо, окончание п.218, стр.61; цитируется стих Ешаяhу6, 3]. Пояснение. Ибо таким образом [книга Зоар] разъясняет желание Б-га явить душам, будто в Нем Самом существуют те отличительные особенности, [что наблюдаются] в Сфирот, и это [делается] для того, чтобы дать душам возможность познать и постичь Его, , в достаточной мере, ибо тогда исполнится стих Танаха “наполнение всей земли есть Слава Его”. Т.е [произойдет то], о чем мы говорили выше, в п.33; посмотри, что там написано.
42) И вместе с тем, горе тому, кто уподобит Его, , какому-нибудь Атрибуту, т.е. тому, кто скажет, что этот Атрибут находится в Нем, , когда Он Сам по Себе, и даже тем духовным Атрибутам, что явлены душам, и тем более,Атрибутам, имеющим материальную природу сынов Адама, по сути дела, состоящих из праха, бренных и ущербных. [продолжение отрывка из книги Зоар, недельное чтение Бо, начало п.219, стр.61]. Т.е. это подобно тому, о чем мы говорили (выше, в п.34), ибо хотя желание Б-га состоит в том, чтобы получающим душам казалось, что их отличительные особенности находятся в Дающем, , вместе с тем, душам должно быть ясно, что в Нем, Б-же упаси, нет никаких отличительных особенностей и никаких Атрибутов, но желание Б-га состоит лишь в том, чтобы душами были явлены именно такие подобия, согласно смыслу написанного: И пророкам должен Я являть Свои подобия [hОшея 12, 11]. И если они, не дай Б-г, ошибутся в этом, тогда горе им, ибо они моментально пропадут в потоке Б-жественной Благодати. И не стоит даже говорит о неумных людях, уподобляющих Ему, , какие-либо события, происходящие с [творениями], облеченными в плоть и кровь, бренными и ущербными. Конец цитирования [и пояснений]. И читателю полезно изучать всю эту книгу Зоар от начала до конца как объясняющую десять Сфирот и три мира Брия, Ецира, Асия. И здесь не место далее продолжать об этом.
Речь по завершении книги Зоар
РЕЧЬ, СКАЗАННАЯ РАББИ ЕHУДОЙ АШЛАГОМ В ЧЕСТЬ ЗАВЕРШЕНИЯ КОММЕНТАРИЯ КНИГИ ЗОАР.
Известно, что желаемая цель работы над Торой и заповедями – это прилепиться к Творцу о чем написано: “И прилепиться к Нему” . И необходимо разобраться, что означает такое слияние с Творцом разве неизвестно, что мысль совершенно неспособна постичь Его? Действительно, и до меня говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу затруднения, которое также вызывал у них стих “И прилепиться к Нему”: как же можно прилепиться к Нему, разве Он не есть Огонь Пожирающий!? И они отвечали: “прилепляйся к Его качествам: как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай …” . И на первый взгляд, вызывает затруднение, почему наши мудрецы, да будет память о них благословенна, не привели простое толкование этого стиха; разве стих не может быть истолкован, как “И прилепиться к Нему”, а если бы он означал “прилепиться к Его качествам”, то его бы следовало написать “И прилепиться к стезям Его”, почему же он гласит “И прилепиться к Нему”?
А дело в том, что слияние объектов материального мира, занимающих место, нами понимается как пространственная близость, а разделение нами понимается как пространственное удаление, но что касается объектов Духовного мира, совершенно не занимающих места, то слияние и разделение понимается не как пространственные близость или удаление, ведь они совсем не занимают места, но совпадение свойств двух Духовных объектов понимается нами как слияние, а различие свойств двух Духовных объектов понимается нами как разделение. И подобно тому, как топор разрубает и разъединяет материальный предмет, чтобы разделить его надвое, удаляя части друг от друга, так и различие свойств разъединяет Духовный объект и разделяет его надвое. И если их качественное различие мало, говорят, что они в небольшой мере удалены друг от друга, а если их качественное различие велико, то говорят, что они крайне далеки друг от друга.
Например, когда два человека ненавидят друг друга, о них говорится, что они удалены друг от друга настолько далеко, как удален восток от запада. А если они любят друг друга, говорится о них, что они сливаются воедино друг с другом подобно единому телу. И говорится здесь не о пространственной близости или пространственном удалении, а о совпадении свойств или различии свойств. Ибо когда сыны Адама любят друг друга, это происходит благодаря совпадению их качеств, т.к по той причине, что один любит то, что любит другой, и ненавидит то, что ненавидит другой, оказывается, что они слились друг с другом и любят друг друга. Но если между ними существует некоторое качественное различие, т.е. один что-то любит, хотя другой это ненавидит и т.д., то в той мере, каково их качественное различие, они ненавидимы друг другом, отделены и удалены друг от друга. А если он являются противоположностями друг друга в том смысле, что все, что один любит, оказывается ненавидимо другим, о них говорится, что они отделены друг от друга и далеки, как восток от запада. Вот и выходит, что качественное различие в Духовном действует подобно топору, разделяющему объекты материального мира, а также мера их пространственной удаленности и степень их разделенности зависят от того, насколько они качественно различны. А мера их слияния зависит от степени совпадения их качеств.
И именно так мы понимаем истинность слов наших мудрецов, да будет память о них благословенна, что стих “И прилепиться к Нему” означает прилепиться к Его качествам: “Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай”. Ибо они истолковали стих не согласно его простому смыслу, а напротив, интерпретировали стих согласно весьма простой идее, что в Духовном слияние совершенно невозможно представить себе иначе, чем как совпадение свойств. И поэтому благодаря тому, что мы обретаем те же качества, что присущи Ему мы прилепляемся к Нему. И именно об этом они говорили: “Как Он милосерден” и т.д., т.е. как Он направляет все деяния Свои на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, и совершенно не на извлечение Собственной выгоды, ведь Он совершенно не испытывает неудовлетворенных желаний, которые бы требовали исполнения, а также Ему не от кого получать; так и ты все свои деяния должен направлять на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, и таким образом ты обретешь те же качества, что и Творец и это в Духовном характеризуется как слияние.
И существуют в совпадении свойств, о котором здесь говорится, ступень “Моха” и ступень “Либа” . И занятия Торой и заповедями ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю – это совпадение свойств на ступени Моха. Ибо точно так же, как Творец не думает о Себе: “Действительно ли Он существует и управляет Своими творениями”, - и не испытывает других тому подобных сомнений, точно так же тому, кто желает удостоиться обретения Его качеств, запрещено думать о таких вещах, ибо ему ясно, что Творец не думает о них, ибо тебе не найти качественного различия большего, чем такое различие. И поэтому каждый, кто думает о таких вещах, несомненно, отделен от Него и он никогда не обретет Его качеств. И именно об этом говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: “Да будут все твои деяния во имя Небес” ; имеется в виду, что ты должен действовать в полном соответствии с [волей] Небес и не делать ничего, не ставящего целью достигнуть такого соответствия, т.е. все твои действия должны быть направлены на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, ибо тогда ты обретешь те же качества, что присущи Небесам: как Он направляет все деяния Свои на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, так и ты должен направлять все свои деяния только на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, ибо именно это полностью соответствует [воле Небес].
И не существует следующего затруднения: как возможно, чтобы целью всех поступков человека было делать добро другим; ведь он обязательно должен работать ради поддержания своего существования и существования своей семьи? Ответ таков: те дела, что он делает по необходимости, т.е. для того, чтобы получить небольшое количество необходимое для поддержания его существования, несомненно, не является ни предосудительным, ни достойным похвалы, и это совершенно не рассматривается так, будто он делает что-то для себя.
Так вот, всегда, когда углубляешься в эти слова, то обязательно удивляет, каким образом человек может обрести совершенно те же качества, [что и Творец], чтобы все его поступки были направлены на то, чтобы делать добро другим, когда все бытие человека есть не что иное, как получение ради себя, и по своей природе Его творения неспособны даже совершить незначительно действие, чтобы сделать добро ближнему; но [человек] должен ожидать, что в конце благодаря этому [действию] он сполна получит солидную компенсацию, а если он даже не совсем уверен в компенсации, он уже будет воздерживаться и не будет делать дело. И как может быть, чтобы все поступки были направлены только на то, чтобы делать добро другим и совсем не [заботиться] о своих собственных нуждах?
Действительно, я признаю, что это очень трудно и человек не в силах изменить природу Его творения, состоящую в том, чтобы только получать ради себя; и нельзя сказать, что он может в корне изменить свою природу, т.е. [сделать так], чтобы он не получал ничего ради себя, но все его поступки совершались бы с альтруистической мотивацией. Но потому и дал нам Творец Тору и заповеди, чтобы было заповедано нам выполнять их только для того, чтобы доставить удовольствие Святому [Творцу] а если не заниматься Торой и заповедями ради самой [Торы], т.е. доставляя ими удовольствие своему Создателю, а не ради собственной выгоды, то никакое средство в мире не поможет нам в корне изменить нашу природу. И из этого ты должен понять, насколько строго [нужно соблюдать установление] заниматься Торой и заповедями ради самой [Торы], ибо если [человек] будет мотивировать также и [занятия] Торой и заповедями не выгодой Святого [Творца] а своей собственной выгодой, то он не только не изменит природы присущего ему желания получать на противоположную, но наоборот, присущее ему желание получать намного увеличится по сравнению с тем, что от природы присуще Его творению. Это я объяснял в Предисловии к комментарию Сулам, [напечатанном] в первом томе, посмотри там, в пп. 30 и 31, и здесь не место продолжать об этом.
Каковы же достижения этого человека, что он удостоился слияния с Творцом, да будет Он восславлен? Это нигде не объясняется, разве что мимолетными намеками. Но чтобы объяснить то, о чем я говорю, я по мере необходимости вынужден чуть-чуть приоткрыть это и объяснить иносказательно.
Тело со своими частями составляет единое целое; все тело вместе разделяет мысли и ощущения каждой малейшей его части. Например, если у тела, [действующего] как единое целое, возникает замысел, что одну из его частей будут использовать и услаждать, то эта часть мгновенно узнаёт о его замысле и она начинает ощущать задуманное [телом] удовольствие. И точно так же, если какая-то часть тела думает и чувствует, что ей тесно там, где она находится, всему телу тотчас же становится известны ее мысли и чувства и оно переносит ее туда, где ей комфортней. Но если случится так, что какая-то часть будет отсечена от тела, то они становятся двумя отдельными владениями и тело как единое целое уже не знает, каковы нужды этой отделенной части, и часть больше не знает помыслов тела, так что она не может использовать его и приносить пользу ему. И если придет целитель и присоединит эту часть к телу, как это было прежде, то часть снова будет знать помыслы и нужды всего тела, и тело как единое целое снова будет знать нужды своей части. В соответствии с этим иносказанием следует понимать также заслуги человека, благодаря которым он удостоился слияния с Творцом, да будет Он восславлен; ведь я уже писал в своем Предисловии к книге Зоар, помещенном в первом томе, в п.9, (а также в буклете, посвященном Идра Зута , который я выпустил специально в честь Лаг баОмер), что душа – это свечение, распространяющееся от Сущности Его и это свечение отделено от Творца благодаря тому, что Творец облек его в желание получать, ибо связанный с этим Замысел Творения, чтобы доставить наслаждение Его созданиям, создал в каждой душе желание получать наслаждение и это качественное отличие желания получать отделило это свечение от Сущности Его и Он создал его, чтобы сделать отделенным от Себя. И изучи это по оригиналу, ибо здесь не место продолжать об этом.
Из этого выходит, что любая душа до ее сотворения находилась в образующей единое целое Сущности Его но при ее сотворении, т.е. когда ей было придано желание получать наслаждение как ее неотъемлемое свойство, она обрела качественное отличие и отделилась от Творца Который всецело стремится к альтруистическим деяниям, ибо качественное отличие в Духовном отделяет подобно топору в материальном мире, как объяснялось выше. И оказывается душа теперь абсолютно аналогичной приведенному примеру о части, отсеченной от тела и отделившейся от него, ибо хотя до разделения и то, и другое – и часть, и все тело – составляли единое целое и разделяли мысли и ощущения друг друга, но после того, как часть была отсечена от тела, стали они благодаря этому двумя владениями, и уже один не знает помыслов и нужд другого, и тем более, после того, как душа облачилась в тело Этого Мира, и прекратилось все, что связывало ее с Сущностью Его до того как она отделилась от Нее, и стали они разделены подобно двум владениям.
И отсюда становится понятно, откуда взялись заслуги, за которые человек снова удостоился слияния с Ним; это означает, что он удостаивается качественного равенства Творцу благодаря тому, что силою Торы и заповедей превратил желание получать, приданное ему как неотъемлемое свойство и отделившее его от Его Сущности в противоположное [свойство], т.е. в альтруистическое желание, и все деяния его направлены только на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, ибо в этом состоит его качественная идентичность своему Создателю. Он оказывается подобным именно той самой части тела, которая однажды была отсечена от тела и снова соединилась с телом, и она снова знает помыслы всего тела, подобно тому, как она знала это до отделения от тела. Так и душа после того, как стала идентичной Ему снова знает помыслы Его точно так же, как она их знала прежде, чем отделилась от Него благодаря отличию свойств желания получать. И тогда свершается с ней написанное: “Знай Б-га отца твоего” , ибо тогда она удостаивается совершенного знания, каким является Б-жественное знание, и удостаивается [знания] всех тайн Торы, т.к. помыслы Его - есть тайны Торы.
И именно это говорил рабби Меир: “Каждый, кто изучает Тору ради нее самой, удостаивается многого, и раскрывают ему тайны и вкусы Торы, и становится он подобным бьющему все с большей силой источнику” … Т.е. как мы говорили: благодаря занятиям Торой ради нее самой, что означает стремление [человека] доставлять своими занятиями Торой удовольствие своему Создателю и совсем не заниматься ею ради собственной выгоды, таким образом он гарантированно прилепится к Творцучто означает, что он станет качественно равным Ему, ибо все его деяния будут направлены на то, чтобы доставить пользу другим, и он совершенно не будет искать собственной выгоды, т.е. он станет совершенно таким же, как Святой [Творец] все деяния Которого направлены на то, чтобы облагодетельствовать других; и таким образом человек вновь прилепляется к Творцукак это было с его душой до того, как она была сотворена. И поэтому он удостаивается многого, и удостаивается он тайн и вкусов Торы, и становится он подобным бьющему все с большей силой источнику, благодаря уничтожению барьеров, отделявших его от Творца ибо он вновь достиг единения с Ним подобно тому как это было до его сотворения.
А на самом деле, вся Тора целиком, от открытой до тайной, - это помыслы Святого [Творца] без какого-либо различия; но это подобно человеку, тонущему в реке, когда его друг бросает ему веревку, чтобы спасти его, так что если тонущий схватится за ту часть веревки, которая рядом с ним, его друг может спасти его и вытащить из реки. Такова и Тора, которая вся является помыслами Святого [Творца], да будет Он восславлен; она подобна веревке, которую бросил Святой Творец, да будет Он восславлен сынам Адама, чтобы спасти их и и вытащить из Клипот , и конец веревки ближайший ко всем сынам Адама – это, по сути дела, открытая Тора, для которой не требуется никакой мотивации и размышлений; и более того, даже если при выполнении заповедей появляются ненадлежащие мысли, то и это получено от Святого [Творца] о чем сказано: “Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от ‘не ради самой Торы’ он приходит к ‘ради самой Торы’ ” . И поэтому Тора и заповеди являются краем веревки, ибо нет человека в мире, который бы не мог ухватиться за нее. И если он крепко ухватывается за нее, а значит удостаивается занятий Торой и заповедями ради самой Торы, т.е. для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, а не ради собственной выгоды, тогда Тора и заповеди делают его качественно равным Святому [Творцу] что, по сути дела, означает “И прилепиться к Нему” , как уже говорилось, и тогда удостаивается он постижения всех помыслов Святого [Творца] называющихся тайнами Торы и вкусами Торы и представляющих собой всю оставшуюся часть веревки; ведь ее он удостаивается только после того, как приходит к полному слиянию [с Ним], как уже говорилось.
А веревкой мы называем помыслы Святого [Творца] т.е. тайны Торы и вкусы Торы, потому, что существует много ступеней качественного подобия Творцу, да будет Он восславлен; поэтому существует много ступеней в соответствующей части веревки, т.е. в постижении тайн Торы, ибо каков уровень ступени качественного подобия Творцу такова мера постижения тайн Торы, т.е. познания помыслов Его, да будет Он восславлен. Ибо в самых общих чертах, существуют пять ступеней: Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида , так что каждая содержит их всех, и в каждой из них есть пять ступеней, и делятся они, пока в каждой из них не будет, по меньшей мере, двадцать пять ступеней.
И называются они также мирами, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: “В Мире Грядущем Святой [Творец] даст в наследство каждому праведнику триста десять миров” . А причина того, что ступени постижения Его называются мирами, заключается в том, что имя “мир” имеет два значения: 1) что все обитатели какого-либо мира наделяются одинаковыми чувствами и ощущениями, и все, что один видит, слышит и ощущает, видят, слышат и ощущают все обитатели того мира. 2) Что никто из обитателей какого-либо мира, являющегося сокрытием , не может узнать и постичь ничего из другого мира.
И кроме того, эти два свойства присущи постижению: 1) каждый, кто удостоился какой-либо ступени, узнал и постиг на ней все, что постигли, находящиеся на этой ступени во всех поколениях, которые были и будут, и следовательно его и их постижения одинаковы, как будто они находятся в одном мире. 2) Никто из находящихся на этой ступени не может ни узнать, ни постичь ничего из того, что находится на другой ступени, подобно тому, как обитатели Этого Мира не могут узнать ничего из того, что находится в Мире Истины. Поэтому ступени называются именем “миры”.
И поэтому те, кто обрел постижения, могут составлять книги и намеками записывать свои постижения, а также притчи понятные каждому, кто удостоился тех ступеней, о которых говорится в книгах; при этом у [читателей] с [авторами] есть совпадающие постижения. А тот, кто не удостоился в полной мере всех ступеней, которых [удостоились] авторы [книг], не может понять их намеков, и не нужно говорить, что те, кто не удостоился постижения, не поймут в этих [книгах] ничего, потому что нет у них постижений, совпадающих [с постижениями авторов].
И уже мы говорили, что полное слияние и полное постижение делится на целых сто двадцать пять ступеней, и соответственно до дней Машиаха невозможно удостоиться всех ста двадцати пяти ступеней, и есть два отличия между всеми поколениями и поколением Машиаха:
1) Только в поколении Машиаха можно постичь все сто двадцать пять ступеней, и это невозможно в остальных поколениях.
2) Во всех [остальных] поколениях люди, удостоившиеся духовного возвышения, постижения и слияния [с Творцом], малочисленны, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу стиха “Мужа – одного из тысячи нашел я” , что тысяча [учеников] поступают в хедер, … , и выходит один готовый к вынесению судебных решений , т.е. к слиянию [с Творцом], к обретению постижения. Напротив, в поколении Машиаха постижение Творца является достоянием общины, как они говорили: “И полна будет земля знанием Творца … И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый брата своего, говоря: ‘Познайте Творца’, ибо все они будут знать Меня от мала до велика ”.
И это не считая рабби Шимона бар Йохая и его поколения, т.е. авторов [книги] Зоар, удостоившихся полностью всех ста двадцати пяти ступеней, хотя это было до дней Машиаха, ибо о нем и о его учениках, да будет память о нем благословенна, сказано: “Мудрец предпочтительней пророка” . И поэтому в [книге] Зоар много раз повторяется, что такого, как поколение рабби Шимона бар Йохая, не будет до поколения царя Машиаха. И поэтому то, что он создал свое великое сочинение, наделяет мир такой силой, что тайны Торы, содержащиеся в этом [сочинении], увеличивают высоту всех ста двадцати пяти ступеней. И поэтому сказали они в [книге] Зоар, что книга Зоар раскроется только в конце дней, т.е. в дни Машиаха. Ибо мы говорили, что если ступени читателей не идут ни в какое сравнение со ступенями автора, то они не поймут намеков, потому что у них нет постижений, совпадающих с постижениями автора, а поскольку высота ступени авторов [книги] Зоар равна полной высоте ста двадцати пяти ступеней, то ее невозможно постичь до дней Машиаха. Следовательно поколения, предшествующие дням Машиаха, не обладают общим постижением с авторами [книги] Зоар, и поэтому [книга] Зоар не могла раскрыться в поколениях, предшествующих поколению Машиаха.
И отсюда следует ясное доказательство того, что наше поколение уже достигло дней Машиаха, ибо наши очи видят, что все комментарии к книге Зоар, предшествующие нам, вместе взятые, не объясняли даже десяти процентов трудных мест [книги] Зоар, и кроме того, в том немногом, что они объясняли, их слова сокрыты почти так же, как слова самой [книги] Зоар, а в этом поколении мы удостоились комментария “Сулам”, являющегося полным объяснением всех слов [книги] Зоар. И помимо того, что он не оставляет без объяснения ни одного сокрытого слова во всей [книге] Зоар, даже комментарии основаны на простом здравом смысле, так что любой средний читатель может их понять. И то, что [книга] Зоар раскрылась в нашем нынешнем поколении, является ясным доказательством того, что мы уже живем в дни Машиаха, в начале того поколения, о котором сказано: “И полна будет земля знанием Творца …”
И нужно знать, что Духовные объекты не похожи на объекты материального мира, в которых даяние и получение являются единым целым, т.к. в Духовном время даяния и время получения разделены. Ибо сначала Творец что-то дает получающему, и этим даянием Он дает ему только возможность получать, но он совсем еще ничего не получил, пока не освятится и не очистится надлежащим образом; тогда он удостаивается получения. Таким образом от момента даяния до момента получения может пройти значительное время. И таким образом, когда говорят, что это поколение уже достигло состояния, о котором гласит стих “И полна будет земля знанием Творца …” , то ведь это говорится исключительно с точки зрения даяния, но ступени получения мы, несомненно, еще не достигли, пока мы не очистились, не освятились, не научились и не приложили желаемое количество труда; [когда это произойдет], тогда мы достигнем времени получения и исполнится для нас стих “И полна будет земля знанием Творца …”.
И известно, что избавление и полное постижение взаимосвязаны, и чудо заключается в том, что каждый, кого влекут тайны Торы, испытывает также влечение к Земле Израиля; и поэтому нам обещано, что [состояние, характеризующееся словами] “И полна будет земля знанием Творца …” наступит только в конце дней, т.е. во времена Избавления.
И поэтому подобно тому, как мы пока не удостоились времени обретения полного постижения, но лишь только времени даяния, причем в даянии содержится потенциал обретения полного постижения, точно так же в области Избавления мы удостоились только ступени даяния. Ибо еще надлежит работать: Святой [Творец] освободил нашу Святую Землю из-под власти людей, исповедующих другую веру, и вернул ее нам, и вместе с тем мы еще не обрели власти над Землей, потому что еще не пришло время получения подобно тому, что мы уже объясняли по поводу обретения полного постижения. Таким образом, то, что Он дал, мы еще не получили; ведь у нас нет экономической независимости, а государственная независимость не существует без экономической независимости. Намного более важно то, что невозможно Избавление тела без Избавления души, и пока большинство сынов Земли [Израиля] находятся в плену чуждых культур народов [мира] и совершенно не способны [практиковать] религию Израиля и [освоить] культуру Израиля, то и тела находятся в плену чуждых сил. И с этой точки зрения, оказывается, что Земля [Израиля] пока находится в руках людей, исповедующих другую религию. И чудо заключается в том, что ни один человек совершенно не ощущает Избавления, как будто бы время Избавления должно наступить через две тысячи лет. И не только сыны диаспоры не чувствуют потребности приехать к нам и возрадоваться Избавлению, но значительная часть тех, кто обрели Избавление и уже живут среди нас, с нетерпением ждут, как выбраться из места обретения Избавления и вернуться в свои страны рассеяния. Ведь хотя Святой [Творец] освободил Землю [Израиля] из-под власти народов [мира] и передал ее нам, мы вместе с тем ее еще не получили и не наслаждаемся этим. Однако на этой ступени Святой [Творец] дал нам возможность Избавления, т.е. очиститься, освятиться и принять на себя служение Творцу, соблюдая Тору и заповеди ради самой Торы, и тогда будет отстроен Бейт hамиКдаш и мы обретем власть над Землею [Израиля], и тогда мы ощутим и воспримем радость Избавления. Но пока мы еще не пришли к этому, ничего не изменилось и нет никакого различия между состоянием Земли [Израиля] теперь и тем, что было под властью чужеземцев, как в отношении закона, так и в экономике и в служении Творцу. И есть у нас только возможность Избавления.
Из сказанного нами вытекает, что наше нынешнее поколение является поколением дней Машиаха, и поэтому мы удостоились Избавления нашей Святой Земли от чужеземного владычества, а также мы удостоились раскрытия книги Зоар, что является началом исполнения стиха “И полна будет земля знания Творца … И не будет больше каждый учить … ибо все они будут знать Меня от мала до велика ”. Но этих двух вещей мы удостоились только на ступени даяния Святым [Творцом] однако в наши руки мы пока ничего не получили, но нам предоставлена лишь потенциальная возможность начать [обретать их], благодаря служению Творцузанимаясь Торой и заповедями ради самой Торы, ибо тогда мы удостоимся достичь больших успехов, всего обещанного поколению Машиаха, того, что не знало ни одно из предшествующих нам поколений, и тогда мы удостоимся наступления времени получения этих двух вещей: “полного постижения” и “полного Избавления”.
И вот мы тщательно объяснили ответ, который дали наши мудрецы, да будет память о них благословенна, чтобы разрешить затруднение, как возможно прилепиться к Нему; говорили они, что это означает “прилепляйся к Его качествам” , и это верно по двум причинам: 1) Потому что в Духовном слияние – это не сближение в пространстве, а обретение тех же свойств. 2) Поскольку душа отделена от Сущности Его лишь благодаря желанию получать, которое придал ей как неотъемлемое свойство Творец то после того, как Он отделил от нее желание получать, она сама собой возвратилась к прежнему слиянию с Сущностью Его, да будет Он восславлен. Однако все это теория, а на практике они совершенно не объяснили, что означает прилепиться к Его качествам, а это означает “отделить желание получать, которое придано Его творению как неотъемлемое свойство, и прийти к желанию делать добро, которое противоположно его природе”. А в приведенном нами объяснении, что утопающий в реке должен крепче ухватиться за веревку, а пока он не занимается Торой и заповедями ради самой Торы таким образом, что он больше не вернется к своей глупости, не считается, что он крепко ухватился за веревку , вновь возникает то же затруднение: откуда ему взять топливо, чтобы трудиться всем сердцем своим и всеми силами своими только для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю? Ибо человек не способен сделать движения без какой-либо собственной выгоды подобно тому, как говорится, что невозможно работать без топлива, и если у него не будет никакой собственной выгоды, а он будет только доставлять удовольствие своему Создателю, то не будет у него топлива для работы.
Ответ таков: удовольствие, которое всякий, кто надлежащим образом достиг высоты Его доставляет Ему, превращается в свою противоположность, становясь получением. Как сказано в [Вавилонском Талмуде], трактат Кидушин (стр. 7[А]), о выдающемся человеке, женщина дает ему деньги, и считается это для нее получением, и она освящается; и так же обстоит дело с Творцом ибо если [человек] достигает величия Его то тебе не найти получения важнее, чем удовольствие его Создателя, и это вполне достаточное топливо для того, чтобы прилагать усилия и трудиться всем сердцем своим, всею душою своею и всеми силами своими для того, чтобы доставить удовольствие Ему, да будет Он восславлен. Но ясно, что если он еще не достиг надлежащим образом величия Его то доставление удовольствия Творцуне считается для него получением в такой мере, чтобы полностью отдать сердце свое, душу свою и силы свои Творцу, да будет Он восславлен ; поэтому каждый раз, когда он по-настоящему вознамерится лишь доставить удовольствие своему Создателю, не имея в виду собственную выгоду, то он тотчас же совершенно потеряет силы необходимые для служения, поскольку он остался, как мы выразились, без топлива. Ибо человек не может пальцем пошевелить, чтобы не принести себе в результате какую-либо выгоду, и это противоречит тому, как много трудиться и с каким самопожертвованием и сколько прилагая сил, требует от него Тора, и он, несомненно, не сможет это выполнить, не получив какого-либо наслаждения ради себя.
А на самом деле достичь величия Его в такой мере, чтобы альтруистические действия превращались в свою противоположность, получение, подобно тому, как [мудрецы] говорили о выдающемся человеке, совсем не трудно, и все знают о величии Творца ибо Он сотворил все и все переживет, нет Ему ни начала, ни конца, и величию Его нет конца и края. Но здесь заключена следующая трудность: оценка величия зависит не от одного человека, а от его окружения; например, даже если человек полон прекрасных достоинств, если его не оценит его окружение и не воздаст ему почести, такой человек всегда падет духом и не сможет гордиться своими достоинствами, хотя и не сомневается в том, что они действительно существуют. И наоборот, если человек совершенно лишен достоинств, а ему его окружение тем не менее воздает почести, как будто он обладает многочисленными достоинствами, то такой человек будет полон гордости и воспрянет духом, ибо оценка значимости и величия полностью отдана во власть его окружению.
И когда человек видит, что в его окружении без должного уважения относятся к тому, что он служит Творцуи не ценят должным образом величия Творца, то никто с таким окружением не может совладать, и он также не может достичь величия Творца а лишь без должного уважения относится к служению Ему, как и они. А поскольку он не может опереться на постижение величия Творца то становится ясно, что он не сможет доставлять удовольствие своему Создателю, делая это не ради собственной выгоды; ведь нет у него топлива для того, чтобы трудиться, а в то, что «не трудился и обрел – не верь» , и ему можно только посоветовать либо работать ради собственной выгоды, либо не работать вовсе, ибо доставление удовольствия его Создателю не сможет заменить ему получение.
И таким образом ты должен понять написанное: «Во множестве народа – величие царя» , ибо мера величия зависит от двух характеристик окружения: 1) от того, насколько велики достоинства окружения. 2) Она зависти от того, насколько многочисленно его окружение. И поэтому «Во множестве народа – величие царя». И поскольку это очень трудное дело, посоветовали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Сделай себе рава и приобрети себе друга» , т.е. человек должен выбрать себе выдающегося и весьма уважаемого человека, чтобы тот стал его равом и чтобы, опираясь на него, [человек] стал бы заниматься Торой и заповедями с целью доставить удовольствие своему Создателю. Ибо две вещи ему будет легче осуществить, находясь у своего рава: 1) благодаря тому, что [рав] – выдающийся человек, ученик может доставлять ему удовольствие, исходя из величия своего рава, ибо при этом альтруистическое действие превращается в свою противоположность, получение, что является естественным «топливом», помогающим ему с каждым разом множить альтруистические поступки, и после того, как он привыкнет совершать альтруистические деяния у своего рава, он сможет также перейти в своих взаимоотношениях со Святым [Творцом] к занятиям Торой и заповедями ради самой Торы, поскольку привычка – вторая натура. Облегчение 2) заключается в том, что достижение качественной идентичности Святому [Творцу] бесполезно, если это не навсегда, т.е. «пока не засвидетельствует о нем Знающий Секреты, что он больше не вернется к своей глупости» ; иначе обстоит дело с достижением качественной идентичности своему раву: поскольку его рав находится в Этом Мире, во времени, такая качественная идентичность ему приносит пользу, даже если только временную, поскольку впоследствии он вернется на дурной путь. И следовательно каждый раз, когда он достигает качественной идентичности своему раву, он на время прилепляется к нему и благодаря этому постигает знания и помыслы своего рава в той мере, в какой он прилепился к нему, подобно тому, как мы объясняли в притче о части, отсеченной от тела, а затем вновь прилепившейся к нему ; тщательно разберись, что там написано. И поэтому ученик может пользоваться знанием величия Творца из постижений своего рава, и это знание превращает альтруистическое действие в его противоположность, получение, и становится «топливом» достаточным для того, чтобы жертвовать душою своею и достоянием своим, и тогда ученик также может заниматься Торой и заповедями ради самой Торы, всем сердцем своим, всею душою своею и всеми силами своими, что является тем средством, которое приводит к вечному слиянию со Святым [Творцом], да будет Он восславлен.
И таким образом ты сможешь понять, о чем говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр.7[Б]): «’Величие служения Торы превышает величие ее изучения’, ибо сказано: Здесь Элиша, сын Шафата, ливший воду на руки Элияhу , - сказано не ‘учившийся’, а ‘ливший’», что, на первый взгляд, странно – как величие простых действий может превышать величие изучения мудрости и познания? И из сказанного хорошо понятно, что служение, совершаемое им для своего рава собственными руками и собственными силами ради того, чтобы доставить удовольствие своему раву, приводит к его слиянию с равом, т.е. их качественной идентичности; и таким образом он обретает знания и помыслы своего рава согласно смыслу написанного: «Из уст в уста» , что означает слияние души с душой; и благодаря этому он удостаивается постичь величие Творца в такой мере, что альтруистические деяния превращаются в свою противоположность, получение, становясь для него «топливом» достаточным для того, чтобы жертвовать душою своею и силами своими, пока он не удостоится слияния со Святым [Творцом] как уже говорилось. Напротив, изучение Торы у своего рава обязательно совершается ради собственной выгоды и не приводит к слиянию, и оно считается передаваемым из уст в уши. Таким образом, служение приносит ученику помыслы его рава, а обучение – только речения его рава, и достоинства служения выше достоинств обучения в той мере, в какой помыслы его рава важнее речений его рава и в какой «из уст в уста» важнее, чем «из уст в уши». Но все сказанное здесь верно, если служение производится для того, чтобы доставить ему удовольствие, но если служение производится ради собственной выгоды, то служение такого рода неспособно привести его к слиянию со своим равом, и несомненно, обучение у своего рава важнее служения ему.
Однако подобно тому, как мы говорили о постижении величия Его что окружение [человека] не придает должного значения Ему ослабляет оставшегося в одиночестве человека и отдаляет его от постижения величия Его, да будет Он восславлен; несомненно, то же проявляется в отношении его рава, а именно его окружение не придает должного значения его раву и отдаляет от него ученика, делая невозможным надлежащее постижение величия его рава. И поэтому говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Сделай себе рава и приобрети себе друга» , т.е. человек должен суметь создать для себя новое окружение, чтобы это окружение помогло ему постичь величие своего рава благодаря любви многих людей, воздающих должное его раву, ибо в беседах людей друг с другом о величии их рава каждый из них приобретает ощущение его величия таким образом, что добрые дела, которые он делает для своего рава, должны превратиться в свою противоположность, получение, и в «топливо» в той мере, в какой это приведет его к занятиям Торой и заповедями ради самой Торы. И об этом они говорили: Сорока восемью ступенями обретается Тора – служением мудрецам и обращением за помощью к друзьям , ибо помимо того, что он служит своему раву, он нуждается также в помощи, т.е. в альтруистических действиях по отношению к нему друзей, которые должны способствовать постижению им величия его рава, ибо постижение величия всецело зависит от его окружения; ведь в одиночестве человек совершенно не может достичь этого, как уже объяснялось.
Но чтобы постичь величие [его рава], он должен выполнить два условия: 1) слушать, как оценивает [его рава его] окружение и воспринимать это в преувеличенной мере. 2) Его окружение дролжно состоять из большого количества людей согласно написанному: «Во множестве народа – величие царя» . И чтобы выполнить первое условие, каждый ученик должен ощутить себя самым маленьким человеком из всех его друзей, и тогда он сможет воспринять оценку величия от них всех, ибо великий от малого не может воспринять ее так, чтобы она все же произвела на него впечатление, и только на малого оказывает воздействие то, что думает великий. И стараясь выполнить второе условие, любой ученик должен завышать достоинства каждого из своих ближних и любить его, как будто это величайший человек поколения, и тогда окружение будет воздействовать на него так, как если бы это было окружение, которое уже обрело надлежащее величие, ибо качественное превосходство важнее количественного.
Бейт Шаар а Каванот
Дом врат намерений
Часть первая
1
Существует только Творец и творение. И творение состоит из четырех основ (бхинот):
• Эш - огонь,
• Руах - ветер (воздух),
• Маим - вода,
• Афар - прах (земля).
И они четыре буквы АВАЯ, и они – ХУБ ТУМ (хохма, бина, тиферет, малхут), и они – ТАНТА (таамим, некудот, тагин, отиёт), и они – АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) и именно они – четыре стадии, части, бхины, что в человеке:
• 1 – внутренний человек, духовная часть, называемая НАРАНХАЙ (нефеш, руах, нешама, хая, ехида)
• 2 – гуф (тело)
• 3 – левушим (одеяния тела)
• 4 – эйхалот (здание), место в котором находится человек, его тело и его одеяния.
Простой свет
Существует только Творец и творение. И творение состоит из четырех основ… Учитель (Ари) тут учит нас великому правилу, включающему в себя всю мудрость, дающему нам возможность познать каким образом общий закон и все мельчайшие его части похожи друг на друга, так как вся реальность, высшие ее составляющие и низшие вместе, состоит всего из пяти бхинот:
• кетер,
• хохма,
• бина,
• тиферет,
• малхут,
называемых по именам пяти миров:
• Адам Кадмон (АК),
• Ацилут,
• Брия,
• Ецира,
• Асия.
Где АК называется кетер, и смысл этого – корень всего, Творец,
• Мир Ацилут – хохма,
• Мир Брия – бина,
• Мир Ецира – тиферет,
• Мир Асия – малхут.
И они суть четыре буквы имени АВАЯ:
• Йуд – хохма,
• первая буква Хей – бина,
• буква Вав – тиферет,
• и последняя, нижняя буква Хей – малхут.
И также они называются:
• таамим,
• некудот,
• тагин,
• отиет.
Таким образом, все миры включены в единственное имя АВАЯ, т.е. хохма и бина, тиферет и малхут, а острие буквы Йуд – бхина Творец, Мир АК. И нет ни одной мельчайшей детали во всей реальности, в которой бы не было этих пяти бхинот – КАХАБТУМ.
А причина этого в том, что нет никакого другого творения или создания, кроме сфиры Малхут, и Малхут обязательным образом включает в себя четыре высшие по отношению к себе, предыдущие ей бхины, и она сама – нижняя из этих пяти бхинот. И поэтому десять первых сфирот, которые были созданы вместе после Первого Сокращения, и называются Мир АК, или линией Бесконечного Источника Благословения, начинающейся от Бесконечного и заканчивающейся в точке Этого Мира, которая произошла от слияния в сфире малхут, и поэтому есть в ней обязательно все эти пять бхинот. И в четырех мирах АБЕА обязательно присутствуют все те же пять бхинот во всех подробностях, так как они были созданы так же слиянием в сфире Малхут.
Десять сфирот КАХАБ ХАГАТ НЭХИМ
• кетер,
• хохма,
• бина,
• хесед,
• гвура,
• тиферет,
• нэцах,
• ход,
• есод,
• малхут
являются ни чем иным, как всего лишь пять бхинот, КАХАБ ТУМ. Их десять из за того, что сфира Тиферет включает в себя шесть сфирот –
• хесед,
• гвура,
• тиферет,
• нецах,
• ход,
• есод.
Включение шести сфирот в тиферет происходит оттого, что существует внутренняя связь сфирот друг с другом и каждая сфира состоит из всех остальных. Поэтому существуют:
• пять бхинот в кетер,
• пять бхинот в хохма,
• пять бхинот в бина,
• пять бхинот в ЗА,
• пять бхинот в малхут.
Однако внутренняя связь ГАР (трех первых сфирот) и ЗАТ (семь заключительных сфирот) не полная, так как сфира тиферет – это свет хасадим, бхина тело, и не может быть полного включения в нее трех первых бхинот, КАХАБ, которые являются, в основном, светом хохма. Включение КАХАБ, в тиферет отличается тем, что КАХАБ опустились со своей ступени и превратились в гимел хасадим. Из-за этого изменились их название, и превратилось в ХАГАТ и поэтому называются пять бхинот в тиферет - ХАГАТ НА (хесед, гвура, тиферет, нэцах, ход), что указывает на то, что КАХАБ, включенные в тиферет, превратились в ней в бхинот хасадим, т.е. нет в них света хохма. Сфира нэцах – новая самостоятельная бхина, а ход – часть соответствующая малхут в тиферет, и таким образом они называются пять хасадим.
В малхут так же нет полного включения КАХАБ, и в ней так же они называются ХАГАТ, как в ЗА. Пять бхинот ХАГАТ НА называются в малхут пять гвурот, так как все они бхина гвура.
Сфира есод является общностью пяти хасадим тиферет, а не новой самостоятельной бхиной.
Таким образом, эти десять сфирот не больше и не меньше, чем пять бхинот. Каждая из них состоит из всех остальных. Но существует различие во взаимном включении свойств, так как только ГАР включает в себя все пять бхинот полностью, и поэтому в каждой бхине из ГАР есть полные КАХАБ ТУМ. Во включении КАХАБ в тиферет отсутствует полнота из-за того, что КАХАБ превратились в ней в хасадим (превращение КАХАБ в ХАГАТ). На это указывает то, что различают в тиферет шесть сфирот – ХАГАТ НЭХИ, для того чтобы подчеркнуть недостаток КАХАБ в ней. И таким образом получается, что все сфирот КАХАБ состоят из десяти сфирот полностью, т.е.
• три бхины КАХАБ,
• шесть сфирот ЗА,
• Малхут,
так как новое свойство появившееся в ЗА, превращение КАХАБ в пять хасадим, проявились и в каждой сфире из КАХАБ. Но в самой ЗА присутствуют только шесть сфирот ХАГАТ НЭХИ, так как нет в нем трех бхинот КАХАБ, а только три бхины хасадим, называемых ХАГАТ. Появление ХАГАТ НЭХИ в тиферет указывает нам не на превосходство тиферет над ГАР, а наоборот на недостаток ГАР в ней.
Причиной того, что Рав считает только четыре бхины ХУБ ТУМ а не пять бхинот КАХАБ ТУМ является то, что бхина Кетер рассматривается как корень всех четырех бхинот, а не подобной им.
2
Каждая из пяти бхинот включает в себя четыре составляющие. И они:
• первая составляющая духовности – нешама от нешама и НаРа'Н.
• вторая составляющая, называемая телом, - это костный мозг внутри,
• жилы,
• мясо,
• кожа.
Мясо и кожа – одеяния снаружи, кости и жилы скрыты внутри.
3
Третья составляющая, называемая одеяния, известны как одеяния Первосвященника:
• кутонэт,
• михнасаим,
• мицнэфет,
• авнэт.
Известны, как самые внешние одеяния, как сказано в книге Зоар, что они одеяния АДНИ. И есть еще одеяния АВАЯ, но более важные из них – первые.
Четвертая составляющая, называемая зданием (домом), состоит из:
• самого здания,
• двора,
• поля,
• пустыни.
И несмотря на то, что каждая составляющая в свою очередь построена из четырех частых, внутренних частей, у каждой есть что-то одно, включающее в себя все остальные. И это одно, общее - средняя, составляющая для всех.
4
После того как мы прояснили, что все творения вместе – единая ступень, включающая в себя четыре основы, называемые четырьмя буквами АВАЯ или четыре мира – АБЕА, что есть у них высшая ступень, пятая, переходная между творением и бесконечностью, Творцом, рассмотрим теперь все миры в отдельности, в общем виде, а затем выявим общую, единую картину.
5
Все, что было сотворено во всех мирах, не что иное как четыре ступени, стадии, части, бхины, которые называются АВАЯ. Как было уже сказано, это:
• духовная часть, называемая душа,
• часть, называемая тело или части тела,
• часть, называемая одеяния,
• часть, называемая дом.
6
Рассмотрим мир Ацилут, откуда станет понятным все остальное. Так как внутренний смысл Ацилут (творения) - это духовность, называемая душа, которая одевается в тело (части тела, органы), называемое келим (сосуды). И они – десять сфирот, называемые рош (голова), зроот (конечности) и сам гуф (тело).
7
Вернемся к понятию тело. И это - десять сфирот, десять качеств, размерностей т.к. есть в них границы (ограничение) и величина, как сказано в разделе Эйхалот (дворцы) о понятии величины (высоты): «…236 тысяч десятков тысяч парсаот» и пр. И это тело одето в одеяния Ацилут…, как писал Ари: «…в десять одеяний одет Творец, одеяния гордости… и имя одеяния плаща (халук) его – ЗэАриэль…». Только у души (нешама), которая внутри, нет размера вообще. И тем не менее, используя Бесконечность, сможем мы определить составляющие души, ее величину и сфирот.
8
Эти одеяния находятся внутри составляющей (бхины), называемой здания. И они - семь дворцов в Ацилут. И это:
• сам мир,
• небо,
• земля,
• воздух между ними,
так как все это называется здания. И они называются мир Ацилут, внутри которого находится:
• верхний человек, который есть душа,
• тело,
• царские одеяния, одеваемые во
• дворце Всевышнего Царя, который есть весь мир Ацилут.
9
Эти четыре бхины есть десять сфирот, которые начинаются со сфиры хохма, как было сказано выше, и есть в них четыре вышеназванные бхины. Но существует также бхина кетер. И это бхина - Творец, корень всему, в которой находятся корни всех четырех бхинот:
• бхинот свет и душа, находящиеся в кетер – корень они для десяти сфирот душ в Ацилут, которые начинаются со сфиры хохма,
• бхина гуф (тело), что находится в кетер, - является источником, корнем для десяти сфирот тела, что в Ацилут, которые начинаются со сфиры хохма,
• бхина одеяние, что находится в кетер, является корнем для десяти сфирот одеяний в десяти сфирот Ацилут, которые начинаются со сфиры хохма,
• бхина дворец, что находится в кетер, является корнем для десяти сфирот дворцов в десяти сфирот Ацилут, которые начинаются со сфиры хохма.
10
После этого был создан мир Брия, в точности тем же путем каким был создан мир Ацилут, так как через экран, которым является земля под дворцом в Ацилут, прошел свет и создал там отпечаток всего того, что есть в мире Ацилут. И называется Брия (создание), так как он порожденный свет, а не сам высший свет. Но несмотря на то что мир Брия - отпечаток мира Ацилут, должны быть у него все те же бхинот, которые есть в Ацилут.
11
Основным правилом является то, что десять сфирот мира Ацилут, включая кетер, присутствуют во всех остальных мирах: корень, душа, тело, одеяния, дворец. Это соблюдается в мирах БЕА и также в мире АК, корне всех миров АБЕА.
12
Таким образом, все, что было создано – это первая АВАЯ, которая состоит из пяти бхинот:
• острие буквы Йуд в мире АК,
• сама буква Йуд в мире Ацилут,
• буква Хей в мире Брия,
• буква Вав в мире Ецира,
• буква Хей в мире Асия.
И каждая из этих бхинот включает в себя все пять.
Простой свет
…все, что было создано – это первая АВАЯ, которая состоит из пяти бхинот: острие буквы Йуд в мире АК, сама буква Йуд в мире Ацилут, буква Хей в мире Брия, буква Вав в мире Ецира, буква Хей в мире Асия. И каждая из этих бхинот включает в себя все пять…
Пять бхинот в высшем свете различаются нами, а с их стороны нет никакого различия между мирами и между ступенями. Все различия между мирами и ступенями являются экранами в самом кли (сосуде) малхут. В них происходит ударное слияние, поднимающее обратный свет, который облачает высший прямой свет. В этом экране существует четыре степени авиют (толщины, грубости). Самый грубый экран раскрывает путем слияния с высшим светом наивысший уровень света. Это происходит потому, что
• авиют уровня далет (четыре) раскрывает отраженный свет в полном объеме до уровня кетер,
• авиют уровня гимел (три) отражает свет только до уровня хохма,
• авиют уровня бет (два) отражает свет до уровня бина,
• авиют уровня один (алеф) отражает свет только до ЗА,
• если нет в экране никакого авиюта кроме уровня шореш (ноль, корень), то может раскрыть только малхут.
Это является причиной всех различий между мирами АК и АБЕА, так как
• в мире АК присутствует экран уровня далет, и поэтому отраженный свет поднимается там до уровня кетер. Поэтому Мир АК определяется как кетер для всех миров.
• Мир Ацилут определяется экраном уровня гимел. Отраженный свет поднимается там до уровня хохма. Поэтому Мир Ацилут определяется как хохма миров.
• Мир Брия определяется экраном уровня бет. Отраженный свет поднимается там только до уровня бина. Поэтому Мир Брия определяется как бина миров.
• Мир Ецира определяется экраном уровня алеф. Отраженный свет поднимается там только до уровня ЗА. Поэтому Мир Ецира определяется как ЗА миров, или тиферет.
• Самый слабый экран характеризует Мир Асия. Отраженный свет не может подняться там выше уровня малхут.
Тем не менее, все четыре бхины Прямого Света присутствуют везде в полном объеме, в одинаковой степени, даже в Мире Асия. Только в Мире Асия различают в них уровень малхут, в Мире Ецира – уровень ЗА и т.д.
Это не должно вызывать у нас затруднения. Так как в Мире АК существуют пять парцуфим соответствующие пяти уровням один под другим. Точно так же и в Мире Ацилут. Их названия:
• АА – Арих Анпин
• АВИ – Аба ве Има
• ЗОН – Зеир Анпин ве Нуква
Рассмотрим различия ЗОН АК от ЗОН Ацилут и ЗОН общности миров, Ецира и Асия.
Каждый мир определяется своей высшей бхиной.
• Парцуф Гальгальта Мира АК является его высшим парцуфом. Уровень этого парцуфа – кетер. Все остальные парцуфим включены в него как ступени кетер.
• Парцуф АА Мира Ацилут – его высший парцуф. Его уровень – хохма. Все остальные парцуфим определяются как ступени уровня хохма.
• Высший парцуф Мира Брия находится на уровне бина. Все остальные парцуфим этого мира определяются как ступени уровня бина.
• Высший парцуф Мира Ецира находится на уровне ЗА. Все остальные ступени этого мира определяются как ступени ЗА.
Соответственно ступени Мира Асия определяются как ступени малхут.
Общим правилом является то, что все ступени какого либо мира относительны и определяются как ветви его высшего парцуфа. Высший парцуф передает свет своего уровня всем ветвям.
13
• В острие буквы Йуд, находящейся в мире АК, присутствует первая, начальная АВАЯ пяти других бхинот, пяти тех же бхинот которые есть в самом мире АК, которые есть АК и АБЕА в нем, которые есть пять бхинот: корень, душа, тело, одеяния и дворец,
• также в букве Йуд мира Ацилут присутствует АВАЯ, включающая в себя все эти пять бхинот,
• также все остальные буквы миров БЕА,
таким образом, они являются пятью буквами, содержащими в себе все остальные пять (бхинот), и вместе они составляют 25 бхинот.
14
А затем, подобно этому, выделяются следующие общности, таким образом, что каждая из бхинот состоит из всех 25. Так как Йуд мира Ацилут содержит в себе первую АВАЯ, состоящую из всех пяти бхинот, и каждая бхина из них, в свою очередь, состоит из пяти. И это десять сфирот корня, десять сфирот души, десять сфирот тела, десять сфирот одеяния и десять сфирот дворца. И таким же образом
• в острие буквы Йуд в мире АК,
• в букве Йуд в мире Ацилут,
• в букве Хей в мире Брия,
• в букве Вав в мире Ецира
и так далее.
15
Все вышесказанное кратко можно описать следующим образом:
Мир АК, острие буквы Йуд, состоит из первой АВАЯ, включающей пять бхинот:
• корень,
• душа,
• тело,
• одеяние,
• дворец.
А все бхинот состоят из пяти составляющих:
• десять сфирот корня,
• десять сфирот души,
• десять сфирот тела,
• десять сфирот одеяния,
• десять сфирот дворца.
И каждая сфира из десяти (сфирот) состоит из пяти парцуфим, которые есть корень и АБЕА.
Часть вторая
16
Определим составляющие всех миров. Шореш (корень), нешамот (души) и гуфим (тела) относятся к одной бхине и неразрывно связанны. Левушим (одеяния) и эйхалот (дворцы) относятся к разным бхинот и отделены от предыдущих трех.
Простой свет
… Шореш (корень), нешамот (души) и гуфим (тела) относятся к одной бхине и неразрывно связанны. Левушим (одеяния) и эйхалот (дворцы) относятся к разным бхинот и отделены от предыдущих трех…
Для правильного понимания вышесказанного необходимо знать сод (внутренний закон, принцип взаимодействия, секрет) взаимодействия, взаимопроникновения качества Рахамим (милосердия) с Дин (суд, ограничение), которое произошло в процессе ЦБ (цимцум бет, второе сокращение) в АК, как сказано: «…в день сотворения Творцом Земли и Неба…». Так же сказано: «...в начале задумал Творец сотворить мир качеством Дин. Увидел, что не может мир существовать (таким образом). Тогда выдвинул качество Рахамим и смешал с Дин...».
Малхут называется качеством Дин. Бина называется качеством Рахамим. Для того чтобы облегчить, уменьшить качество Дин, что в Малхут смешал и соединил Малхут с Бина, как сказано: «...и пошли они вместе...». Т.е. соединил последнюю букву Хей, соответствующую Малхут с первой буквой Хей, соответствующей Бина. И, т.о. уменьшилось влияние («подсластилось») нижней (буквы) Хей из-за верхней (буквы) Хей.
Впервые это исправление было произведено во время создания («выхода») Мира Никудим от Ор Айнаим (свет глаз). Распространение парцуфа САГ до Сиюм Раглин (окончание пальцев ног) внутреннего парцуфа Мира АК, называемого Гальгальта, привело к смешению и соединению САГ (уровня Бина) с Малхут сфирот ТАНЭХИ (теферет, нэцах, ход, есод) внутреннего АК. Таким образом происходило слияние этих двух букв Хей на всех ступенях пока не поднялась нижняя Хей до места, называемого Никве Эйнаим (углубление глаз, глазница). Из-за того, что Эйнаим означает Хохма, Никве Эйнаим – нуква (недостаток, отсутствие, кли) для Хохма. Теперь в Эйнаим присутствуют две бхины – последняя Хей и первая Хей. Т.е. произошло проникновение в качество Рахамим, Бина качества Дин, Малхут.
Для Малхут такое проникновение является важным улучшением. Однако из-за него произошло новое сокращение в мирах. ЦА касался только сфиры Малхут, а Тет Ришонот (ТР, девять первых сфирот) остались нетронутыми. Теперь же, после того как Малхут поднялась и соединилась с Бина, свойство цимцум (сокращение) проникло в Никве Эйнаим. И теперь последней сфирой каждой ступени стала сфира бина, так же как раньше заканчивалась сфирой малхут. Две сфиры, ЗА и Малхут, были отделены и выведены за пределы всех ступеней в каждой ступени. Внутри каждой ступени остались только сфирот КАХАБ.
Шореш, нешама и гуф – три сфиры кетер, хохма и бина – остались внутри каждой ступени т.к. они имеют особый внутренний смысл для ступени. Эйхалот и левушим – ЗА и малхут – были выведены за пределы каждой ступени во время ЦБ, т.к. ЦБ закончилось в сфире бина. Поэтому эйхалот и левушим превратились в бхину Макифин (окружения) для каждой ступени.
• Все то, что ступень не может получить на данный момент, а только в течении времени определяется как Макиф (то, что окружает ступень).
ЗА и малхут, выведенные за пределы каждой ступени, смогут вернуться и вновь быть присоединенными к каждой ступени в Гмар Тикун (конце исправления), поэтому они и рассматриваются как Макифин.
Как сказал Учитель (Ари): «...начиная с Мира Некудим и ниже, в Мире Ацилут, хисарон (недостаток) раскрывается только в пяти ОП (внутренних светах) и двух ОМ (окружающих светах), которыми являются Макиф света Хая и Макиф света Ехида...». В парцуфим АК, которые предшествовали Миру Некудим, существовали пять внутренних бхинот КАХАБ ЗОН (кетер, хохма, бина, ЗА и нуква) и соответственно им пять ОМ (окружающих светов) КАХАБ ЗОН, так как не существует света в котором бы не было внутренней и наружной, окружающей части. У каждого внутреннего света есть своя наружная часть. Однако в Мире Некудим, в котором точка сокращения поднялась до сфиры Бина, появился хисарон (недостача, нехватка) во внутренних светах, так как две внутренние сфиры ЗОН были отделены от ступени и превратились в Макифин (окружающие). В самой же ступени остались только три внутренние келим, КАХАБ, в которых одеваются три внутренних света, НАРАН. Света Хая и Ехида остались снаружи, в качестве ОМ, так как нет келим соответствующих им.
Рассмотрим проблему следующего порядка, которая, казалось бы, возникает здесь. В парцуфе должны были остаться три больших света – нешама, хая и ехида и только руах и нефеш должны были стать макифин (окружающими), так как света нешама, хая и ехида всегда одеваются в келим кетер, хохма и бина, а нефеш и руах в келим ЗА и малхут, соответственно. Но сказано, что света НАРАН остались в парцуфе, а ехида и хая вышли из него, так как нет для них келим. Однако всегда должны мы помнить правило, о котором сказал Ари: порядок появления келим (сосудов) – сначала появляются верхние, а затем нижние. Порядок вхождения орот (светов) – первыми входят нижние света, а затем – верхние. Так как тогда,
• когда нет никакого света в парцуфе кроме света Нефеш, он одевается в кли Кетер.
• Когда приходит свет Руах спускается свет Нефеш в кли Хохма, а свет Руах одевается в кли Кетер.
• Когда приходит свет Нешама спускается свет Нефеш в кли Бина, свет Руах – в кли Хохма, а свет Нешама одевается в кли Кетер.
• Когда приходит свет Хая спускается свет Нефеш в кли ЗА, свет Руах – в кли Бина, свет Нешама – в кли Хохма, а свет Хая одевается в кли Кетер.
• Когда приходит свет Ехида спускается свет Нефеш на свое место в кли Малхут, свет Руах – в кли ЗА, свет Нешама – в кли Бина, свет Хая – в кли Хохма, а свет Ехида – в кли Кетер.
Т.о. пока все пять светов НАРАНХАЙ не войдут в парцуф, не только света не одеваются в келим не предназначенные для них, но существует еще обратная связь между келим(сосудов) и орот(светов). Т.е. тогда
• когда отсутствует свет Хая не происходит того, что четыре света НАРАН одеваются в келим ХУБТУМ, а кли Кетер остается пустым. А как раз наоборот: кли Малхут остается пустым, свет в нем отсутствует полностью, а четыре света одеваются в келим КАХАБ и ЗА.
• Когда парцуф наполнен только тремя светами НАРАН – они не одеваются в келим Бина, ЗА и Малхут так, чтобы келим Кетер и Хохма остались бы пустыми, без света, а, наоборот, одеваются в келим КАХАБ, и два нижних кли остаются незаполненными.
Т.о. существует обратная зависимость орот (светов) и келим (сосудов). Всегда нужно помнить это правило, так как без него невозможно придти к какому либо пониманию работ Ари.
И поэтому становится понятным вышесказанное, что, начиная с Мира Некудим и далее, после того как появилось место нового сокращения в кли Бина и два кли ЗА и Малхут были отделены во всех ступенях и превратились в макифин (окружающие), стало невозможно полное проявление светов в келим. Только три света НАРАН могут находиться в келим.
• Нешама в кли Кетер.
• Руах в кли Хохма.
• Нефеш в кли Бина.
Для двух же светов, Ехида и Хая, нет келим, чтобы те смогли в них войти. И только в состоянии Гмар Тикун (конец исправления), после того как вернутся келим ЗА и Малхут и займут свое место, как это было в ЦА (цимцум алеф, первом сокращении) опустится
• свет Нефеш в кли Малхут,
• свет Руах в кли ЗА,
• свет Нешама сможет опуститься в кли Бина.
Тогда освободится место для двух светов Хая и Ехида в келим Кетер и Хохма.
Отсутствие келим ЗА и Малхут приводят к тому, что светам Хая и Ехида не могут войти в духовный объект. Поэтому определяются келим ЗА и Малхут как макифин (окружающие) для светов Хая и Ехида. Т.е. эти света могут быть возвращены только посредством келим ЗА и Малхут. При присоединении кли ЗА освобождается место для света Хая, который теперь может вернуться в объект, а присоединение кли Малхут освобождается место и для света Ехида. Поэтому сказал Учитель (Ари): «...начиная с Мира Некудим из всех парцуфим исчезли пять ОМ (орот макифин, пять окружающих светов). И теперь существуют только два ОМ, Хая и Ехида. И они не являются ОМ сами по себе...». До ЦБ (цимцум Бет, второго сокращения) Мира АК, произошедшего в Мире Некудим, пять ОП (орот пнимиим, внутренних светов) НАРАНХАЙ находились в своих пяти келим, и против них существовали пять ОМ. Каждый ОМ соответствовал своему ОП. Внутреннему свету Ехида соответствовал ОМ Ехида, внутреннему свету Хая соответствовал ОМ Хая, и т.д. Однако после ЦБ в Мире Некудим, когда два света Хая и Ехида вышли из келим, не стало пяти ОМ в противовес пяти своих ОП, так как нет сейчас пяти ОП. И теперь эти два света, Хая и Ехида, стали макифин (окружающими) для светов НАРАН, оставшихся внутри духовного объекта. И только после того как вновь соединятся келим ЗА и Малхут, т.е. после того как все света ОП войдут в свои келим, смогут ОМ вернутся на свои места.
В существующем положении вещей наблюдается два недостатка:
• Отсутствие пяти прежних ОМ из за отсутствия пяти ОП.
• Те два ОМ Хая и Ехида которые существуют сейчас не являются настоящими ОМ, так как нет внутри парцуфа ОП Хая и Ехида соответствующих этим ОМ. Т.е. окружающие света Хая и Ехида сейчас светят внутренним светам НАРАН, которые им не соответствуют.
И в действительности эти света – внутренние, а окружающими стали только из за отделения келим ЗА и Малхут. И это то, что сказал Учитель (Ари): «...у оставшихся трех ОП НАРАН нет трех ОМ НАРАН, а только ОМ Хая и Ехида, которые стали общими ОМ, что не соответствует их предназначению...».
В книге «Эц Хаим» («Древо Жизни») Учителем (Ари) дается различное описание наполнения духовного объекта. В одном месте говорится, что есть три ОП и два ОМ, в другом – что есть пять ОП и два ОМ. На самом деле это не приводит к противоречию. Так как в действительности два кли, ЗА и Малхут, присутствуют в каждой ступени. Только не сами по себе, а как следствие распространения Бина. Кли Бина распространилась до уровня ЗА и Малхут. Только эти ЗА и Малхут не самостоятельные, а следствие действий Бина. Поэтому невозможно определить больше трех келим КАХАБ в каждой ступени. Распространение Бина до ЗА и Малхут привело к тому, что света Хая и Ехида могут войти в парцуф. Разница лишь в том, что для этих светов нет их оригинальных келим и они одеваются внутри света Нешама. Их уровень не полон, как был во время присутствия особых келим для распространения этих светов. По сравнению со ступенями Мира АК, тогда, когда существовали пять келим в парцуфе, свет Хая и свет Ехида полностью отсутствуют, после того, как изменилось их качество и они превратились в ОМ левуш (одеяния) и эйхаль (дворца). И это соответствует сказанному Учителем (Ари): «...в парцуфе осталось только три ОП (внутренних света) НАРАН...». Однако относительно самих ступеней ЦБ в них ощущается присутствие пяти ОП НАРАНХАЙ из за образования двух новых келим ЗОН распространением Бина. Разница лишь в том, что свет Хая и свет Ехида одевается в них внутри света Нешама.
17
Между гуфим и левушим находится раздел клипот. Клипот по настоящему прилеплены к задней, нижней части света заполняющего гуф. Это происходит из за того, что три внутренние бхины наполнены Ор Пними (ОП, внутренним светом). Самый нижний, худший, наименее важный из ОП находится в бхине, называемой кожа и там заканчивает свое распространение. Ор Макиф (ОМ, окружающий свет) имеет обратную связь – самый внешний свет является наибольшим. Таким образом, ОМ в наиболее внутренней оболочке, одеянии тела, является наименьшим.
Простой свет
...ОМ в наиболее внутренней оболочке, одеянии тела, является наименьшим...
По закону обратной зависимости орот (светов) и келим (сосудов) кли ЗА отделенный в процессе ЦБ превратился в макиф света Хая, и называется левуш (одеяние). Кли Малхут выделенный из ступени превратился в макиф света Ехида.
И поэтому макиф де левуш (одеяния) меньше, чем макиф де эйхаль (дворца), так как макиф де левуш – Хая, а макиф де эйхаль – Ехида.
18
Именно по этой причине раздел клипот находится по середине, в том месте где нет ОП и ОМ, между ними. Это место называется темным. Подобное происходит со всеми клипот во всех мирах соответственно.
19
Внутренним наполнением Мира АК является Бесконечность, которая одевается в шореш (корень) нешамот (душ) десяти сфирот в нем. Они, в свою очередь, одеваются в нешамот (души) всех десяти сфирот в нем. Нешамот же одеваются в десять сфирот гуф (тела) АК.
20
Казалось бы, что десять сфирот гуфим (тел) должны были бы одеваться в десять сфирот левушим (одеяний), однако так не происходит. Не смотря на то, что три бхины Атик Мира Ацилут окружают три соответствующие им бхины Мира АК, тем не менее
• Десять сфирот гуфим АК одеваются в десять сфирот корней нешамот (душ) десяти сфирот Атик Мира Ацилут.
• Те, в свою очередь, одеваются в десять сфирот нешамот (душ) Атик Мира Ацилут.
• А последние одеваются в десять сфирот гуфот (тел) Атик Мира Ацилут.
21
Таким же образом одеваются
• бхинот шорашим (корни), гуфим (тела) и нешамот (души) парцуфа АА (Арих Анпин) на гуфот (тела) парцуфа Атик.
• Три бхины парцуфа Аба на парцуф АА.
• Три бхины парцуфа Има на парцуф Аба.
• Три бхины парцуфа ЗА на парцуф Има.
• Три бхины парцуфа Нуква на парцуф ЗА.
Таким образом завершается формирование всех бхинот гуфот до Нуква парцуфа ЗА. А к нижней части гуфот парцуфа Нуква прилепляются все клипот Мира Ацилут, всех их десяти сфирот.
22
Принцип взаимодействия Эйхалот (дворцы) имеет свои особенности. Левушим (одеяния) являются келим ОМ. Между всеми одеяниями присутствует ОМ одного свойства. Они называются Орот де Макифим де Йошер (ОМЙ, окружающие света свойства линии) всего Мира Ацилут. Как было сказано: «…существуют три бхины Келим де Макифим (келим окружающего света) и их окружают (света) НАРАН…».
Простой свет
…существуют три бхины Келим де Макифим (келим окружающего света) и их окружают (света) НАРАН…
Есть записи, где слово «света» присутствует в явном виде. Слово «света» соответствует девяти сфирот. Келим Макифим де Йошер (сосуды окружающего света линии) называются левуши (одеяния). Это келим ЗА. ОМ (окружающий свет) этих келим – макиф Хая, а не света НАРАН. Как сказал Учитель (Арии): «...у оставшихся трех ОП НАРАН нет трех ОМ НАРАН, а только ОМ Хая и Ехида, которые стали общими ОМ, что не соответствует их предназначению...». Вообще нет ОМ соответствующих бхинот НАРАН. И только эта версия написания соответствует действительности.
Смысл всего вышесказанного в том, что так же как есть три внутренних кли, внешнее, среднее и внутреннее и в них одеваются три внутренних света НАРАН, так же в левушим три келим макифин, внутреннее, среднее и внешнее и на них закругляются ОМ, которые светят внутренним светам НАРАН. Этот ОМ является ОМ света Хая. Но несмотря на это, и на то, что сам по себе он не ОМ, он светит внутренним НАРАН, и тем самым играет роль ОМ НАРАН
23
Смысл Келим де Макифим – одеяния (левушим). Свойство Эйхалот (дворцов) – игулим (круги), так они окружают ОМ со всех сторон. Их еще называют Закругляющиеся Небесные Тверди, или Дворцы Того Мира.
24
Игулим (круги) окружают все бхинот. Их можно представить в виде зданий, в которых живет человек. В них есть свечение ОМ настолько сильное, что они не в состоянии войти, обозначиться в каких-либо границах или размерностях. Даже в таких больших келим, как байтим (здания) и эйхалот (дворцы). Тем более в меньших келим, как гуфим (тела), на пример. Поэтому не удивительно, что ОМ находятся в игулим (кругах) и левушим (одеяниях). Т.е. в силу своей величины они не могут одеваться в гуф (тело), а в гораздо более широкие келим (места). Таким образом, чем место (кли) более широкое тем сильнее его ОМ.
Простой свет
... Их можно представить в виде зданий, в которых живет человек. В них есть свечение ОМ настолько сильное...
Бхинот эйхалот (дворцы) и байтим (здания) являются ОМ света Ехида. Очень большая сила окружающего света для этих бхинот связанна с тем, что свет Ехида – самый большой из всех светов.
... чем место (кли) более широкое тем сильнее его ОМ...
Широта пустого места указывает на удаление ОМ от человека, который находится в этом месте, т.е. от его внутренних келим. Поэтому со стороны бхины ОМ левушим (одеяния), т.е. ОМ бхины Хая, которая меньше, чем свет Ехида, нет большого удаления и пустого места между бхинот левушим (одеяния) и гуф (тело человека), так как он находится достаточно близко чтобы светить внутренним келим. Байтим (здания) и эйхалот (дворцы) - ОМ очень большого света Ехида. И из за его большой величины очень далеки внутренние келим от того, чтобы его получить. Поэтому есть сильное удаление между человеком и его внутренними келим и стенами зданий и дворцов, которые являются келим макифим.
Часть третья
25
Выясним теперь, что является внутренним смыслом Миров БЕА. Не существует объекта, в котором бы не было внутренней и внешней части, даже в келим. Таким же образом в месте, начинающемся от половины сфиры Теферет и сфирот НЭХИ Мира Адам Кадмон и до сиюм раглин (окончание ног) внешняя часть делится на две бхины:
• Внутренняя часть внешней части называется Брия
• Внешняя часть внешней части называется Ецира.
Простой свет
… Не существует объекта, в котором бы не было внутренней и внешней части, даже в келим…
• Келим достойные получить света ГАР называются внутренними.
• Келим не достойные получить света ГАР называются внешними.
Поэтому весь парцуф делится в месте которое называется Табур (пуп) так, что часть которая выше табур, где он может получить света ГАР называется внутренней частью. Часть ниже табур, где парцуф не может получить света ГАР называется внешней. Так же келим, находящиеся ниже табур, делятся в свою очередь на внутренние и внешние. Когда свет находится в парцуфе и становится Мохин (основной, центральный, главный) нижнего парцуфа тогда НЭХИ верхнего парцуфа делится на три трети:
• Рош (голова)
• Тох (внутренняя часть)
• Соф (конечная часть),
т.е. на ХАБАД ХАГАТ НЭХИ. Это происходит потому, что, распространяясь, свет становится в нижнем полным парцуфом, РТ'С (рош, тох, соф). Так же НЭХИ, сфирот находящиеся от Табур и ниже, делятся на внутреннюю и внешнюю части. ХАБАД ХАГАТ в нем, до табур, называются внутренней частью, а нижняя треть НЭХИ, называемая также НЭХИ де НЭХИ, называется внешней частью.
...в месте, начинающемся от половины сфиры Теферет и сфирот НЭХИ Мира Адам Кадмон и до сиюм раглин (окончание ног) внешняя часть делится на две бхины: внутренняя часть внешней части называется Брия...
Полное представление о состоянии парцуфим миров АК и Некудим приводится в Талмуде Десяти Сфирот, часть 6. Ниже рассмотрим его вкратце.
Десять сфирот которые вышли первыми после Цимцум Алеф называются внутренней АВАЯ Мира АК. Т.е. это линия Бесконечного Источника Благословения, начинающаяся вблизи окружающей бесконечности и заканчивающаяся в точке Этого Мира. На неё от Пэ де Рош (рот) и до Табур (пуп) одевается парцуф АБ Мира АК. От Пэ де Рош парцуфа АБ и до Сиюм Раглаим (окончание пальцев ног) внутреннего АК одевается парцуф САГ де АК, который распространяется до точки Этого Мира. Сам по себе парцуф САГ делится на два особых парцуфа, которые называются:
• Таамим (вкусы)
• Некудот (точки)
Парцуф Таамим начинается от Пэ де Рош парцуфа АБ Мира АК и заканчивается на одном уровне с Раглей (ноги) АБ, т.е. до Табур внутреннего АК. Парцуф Некудот де САГ Мира АК начинается от Табур внутреннего АК, там где заканчивается парцуф Таамим де САГ. Заканчивается он на одном уровне с Раглей (ноги) внутреннего АК, т.е. в точке Этого Мира.
ТАНЭХИ Мира АК о которых тут упоминается представляют собой ТАНЭХИ внутреннего Мира АК, т.е. внутренняя АВАЯ, которая одевает от Табур и ниже через все парцуфим Некудот де САГ де АК. И поэтому они рассматриваются как отдельный парцуф, РТ'С (рош, тох, соф) и, соответственно, делится на четыре части:
• Внутренняя и внешняя
• Лицевая и обратная.
Прежде всего, он разделяется на внутреннюю и вешнюю части:
• ХАБАД ХАГАТ, до Хазэ (уровень груди) называется внутренней частью
• От Хазе и до Сиюм Раглин в Этом Мире называется внешней частью.
Часть от Хазе и ниже в нем тоже делится на две части – лицевую и обратную. Где:
• От Хазе и до окончания Тиферет называется лицевой частью, бхина Брия
• НЭХИ называется обратной (задней, нижней) частью, бхинот Ецира и Асия.
26
Уже во время появления желания у Создателя создать Мир Некудим наверху выяснилось, что Адам Кадмон принял решение о втором сокращении и поднял наверх внутреннюю часть света находящегося от середины своей сфиры Тиферет и ниже. Это послужило причиной того, что затем свет вышел через эйнаим (глаза). Вышедший свет распространился снаружи от середины сфиры Тиферет и ниже. Таким образом был создан Мир Некудим.
Простой свет
... принял решение о втором сокращении и поднял наверх внутреннюю часть света находящегося от середины своей сфиры Тиферет и ниже. Это послужило причиной выхода света через эйнаим (глаза)...
Цимцум Алеф (первое сокращение) было только на сфиру Малхут, так, чтобы она не получала внутрь себя Высший Свет. Таким образом, Малхут сделала окончание и завершение распространения Высшего Света. Цимцум Бет (второе сокращение) было сделано в месте Бина, так как Малхут поднялась и соединилась с самой сфирой Бина и теперь Высший Свет заканчивается в сфире Бина. Смысл этого заключается не в том, что сама сфира Бина сократилась и не получает Высший Свет, а в том, что уже сокращенная Малхут смешалась и соединилась теперь с Бина и Высший Свет прекратил свое распространение там из-за Малхут, которая находится в Бина.
В этой сокращенной Малхут теперь есть две бхины:
• Малхут мездавегет (малхут слияния , место где происходит взаимодействие со светом) путем Зивуг де Акаа (ударное взаимодействие, слияние) с Высшим Светом. Таким образом она поднимает ОХ (ор хозер, возвращенный, отраженный, обратный свет) снизу вверх и одевает в него Высший Свет. Такое взаимодействие со светом создает десять сфирот Рош (головы) парцуфа. Так же силой этого ОХ, который она подняла, Малхут распространяется, расширяется до десяти сфирот сверху вниз, т.е. от нее и ниже, и создает десять сфирот Гуф (тела) парцуфа до Сиюм Раглин (окончание пальцев ног).
• Малхут месаемет (малхут завершающая) Высший Свет. После того, как Малхут силой своего ОХ расширилась сверху вниз, от себя и ниже, до десяти сфирот Гуф, только её верхние Т'С (тет сфирот, девять сфирот) ОХ подходят для получения Высшего Света внутрь себя. Её Малхут не подходит для получения света из-за сокращения, которое было на саму Малхут. И именно из-за того, что не может получить свет заканчивается распространение света и завершается гуф (тело). Таким образом, каждое завершение парцуфа создается Малхут месаемет.
Эти две бхины так же называются:
• Малхут де Рош (малхут головы) – малхут мездавегет.
• Малхут де Гуф (малхут тела) – малхут месаемет.
Десять сфирот рош, ГАР (три первых), называются КАХАБ ТУМ (кетер, хохма, бина, тиферет, малхут). Десять сфирот гуф, ВАК (вав кцавот, шесть окончаний), называются уже не КАХАБ ТУМ, а ХАГАТ НА (хесед, гвура, тиферет, нецах, ход). Гуф (тело) любого парцуфа рассматривается как ВАК относительно его рош (головы). Т.е. ХАГАТ полностью соответствует КАХАБ, только КАХАБ в гуф называется ХАГАТ.
Цимцум Бет – поднятие сокращенной Малхут до сфиры Бина. Во втором сокращении так же различают две бхины Малхут.
• Малхут де Гуф (Малхут месаемет) поднялась до места Бина гуф (тела) парцуфа, т.е. до сфиры тиферет, так как сфира тиферет соответствует Бина в гуф.
• Малхут де Рош (Малхут мездавегет) поднялась до сфиры Бина рош (головы) парцуфа, которое называется Никве Эйнаим (углубление под глазами) так как Д'С (десять сфирот) рош называются:
o Гальгальта (верхняя часть черепа)
o Эйнаим (глаза)
o Озен (ухо)
o Хотем (нос)
o Пэ (рот)
Эйнаим соответствуют хохма, в рош. Никве Эйнаим – Бина, отсутствие хохма. Место зивуга (слияния) Малхут де рош, которая ударно взаимодействует с Высшим Светом, теперь переместилось в Никве Эйнаим, так как Малхут поднялась с уровня Пэ до уровня Никве Эйнаим.
... принял решение о втором сокращении и поднял наверх внутреннюю часть света находящегося от середины своей сфиры Тиферет и ниже. Это послужило причиной того, что затем свет вышел через эйнаим (глаза)...
Малхут де гуф, завершающая гуф, поднялась в Бина гуф, которая называется Тиферет. Таким образом гуф теперь заканчивается в Тиферет. А весь свет, который находился от середины Тиферет и ниже был вынужден покинуть, оставить свое место и подняться наверх, выше середины Тиферет, т.е. выше Малхут месаемет (завершающей малхут). Соответственно Малхут де рош, Малхут мездавегет (малхут слияния), поднялась с места Пэ в Никве Эйнаим. И там теперь происходит ударное взаимодействие со светом.
... затем свет вышел через эйнаим... так как после нового сокращения зивуг (слияние, взаимодействие, соитие) происходит в Никве Эйнаим. Уровень зивуга распространяется и нисходит вниз через эйнаим. И это уровень десяти сфирот Мира Некудим, который располагается от табур Мира АК и ниже, т.е. внутри келим парцуфа Некудот де САГ, находящихся там.
Выше было прояснено, что сам парцуф Некудот де САГ, находящийся от табура и ниже, так же делится, как результат Цимцум Бет, в общем парцуфе САГ Мира АК, т.е. там, где происходит зивуг для всех некудот. Так как сразу же во время нового сокращения поднялась Малхут месаемет (завершающая малхут) с уровня реглаим (ног) парцуфа Некудот де САГ до уровня хазе (груди). Таким образом все келим, находящиеся ниже хазе отделились от парцуфа и упали, опустились до уровня ниже Раглей внутреннего АК, так как они теперь находятся под малхут месаемет, которая стоит теперь на уровне хазе.
27
Сразу же во время цимцум (сокращения), т.е. поднятия света наверх, до того как свет вышел из эйнаим и стал Миром Некудим, сразу же потемнели, потеряли свет, две внешние бхины, так как внутренний свет поднялся наверх и не мог больше там находиться. Эти две бхины опустились вниз под Раглей Йошер (окончание свойства прямоты) Мира Адам Кадмон, в место ОМ (ор макиф, окружающий свет) который находится только под Раглей Йошер Мира Адам Кадмон.
Простой свет
… Сразу же во время цимцум (сокращения), т.е. поднятия света наверх, до того как свет вышел из эйнаим и стал Миром Некудим, сразу же потемнели, потеряли свет, две внешние бхины…
Поднятие Малхут месаемет до середины тиферет АК не оставило никакого следа в самом Мире АК. Поднятие Малхут нужно было для того чтобы произвести новый зивуг для нижнего парцуфа, т.е. для Некудим. Сам АК остался неизменным так как каждое новое сокращение действует только от места с которого он начинается и ниже, и никак не влияет на место выше него. Поэтому завершение парцуфа АК никуда не сместилось, а новое ограничение касалось только келим нижнего парцуфа АК, который называется Некудот де САГ и начинается от Табур АК и заканчивается в точке Этого Мира.
В парцуфе Некудот де САГ с поднятием Малхут в Бина появилось новое завершение, ограничение. И оттуда начало действовать новое ограничение отделяя келим которые находятся ниже уровня Хазе. Таким образом вся эта часть, от Хазе и ниже, до точки Этого Мира отделился от парцуфа и не подходит теперь для получения никакого света, аналогично точке Этого Мира которая находится под Раглей внутреннего АК. (здесь Учитель называет этот парцуф «середина тиферет и ниже Мира АК», в других местах называет его «Некудот де САГ»). Это полный парцуф, состоящий из Рош (головы) и Гуф (тела). Весь свет, который находился в этом парцуфе, вышел из него выше табур АК из за нового сокращения.
Парцуф Некудот де САГ состоит из четырех частрй. Выше уровня Хазе называется внутренней частью, ниже Хазе называется внешней частью. Внешняя часть, в свою очередь, делится на лицевую и обратную стороны. Две бхины внешней части, т.е. лицевая и обратная стороны от уровня Хазе и ниже, упали и отделились от парцуфа Некудот из за поднятия Малхут месаемет до Хазе. И это то, что имел в виду Учитель (Ари) «…потемнели, потеряли свет, две внешние бхины, так как внутренний свет поднялся наверх…», т.е. по причине того, что Малхут месаемет поднялась выше этих бхинот они потеряли весь свой внутренний свет.
... Сразу же во время цимцум, до того как свет вышел из эйнаим…
Имеется в виду, что еще до того как был произведен зивуг на малхут де рош, которая поднялась до уровня эйнаим, так как тогда действительно весь парцуф опустел. Включая даже те внутренние келим, что находятся выше Хазе, так как все света, которые были ниже табур АК вышли оттуда. Келим, которые находятся выше Хазе не отделились, не потеряли связь с бхиной Ацилут, не смотря на то, что свет вышел оттуда. Причина этого то, что Малхут месаемет находится даже теперь выше них. После зивуга они могут получать Высший Свет. Тогда как две бхины, которые находятся теперь ниже Малхут месаемет полностью отделились от Ацилут, как будто они находятся ниже точки Этого Мира. И даже после того как был произведен зивуг в эйнаим они не подходят для получения Высшего Света, так как находятся ниже точки окнчания, завершения.
… Эти две бхины опустились вниз под Раглей Йошер (окончание свойства прямоты) Мира Адам Кадмон, в место ОМ (ор макиф, окружающий свет) который находится только под Раглей Йошер Мира Адам Кадмон…
Т.е. две бхины внешней части, находящиеся от уровня Хазе Некудот де САГ и ниже сейчас опустились ниже уровня Раглей АК в место, которое будет занято в будущем ОМ свойства Йошер (прямоты). Так как Раглей АК оканчиваются в точке Этого Мира, а они опустились и упали ниже точки Этого Мира. Относительно парцуфа Некудот де САГ, в котором Малхут месаемет поднялась до место Бина в гуф (теле), точки Хазе в тиферет, Высший Свет оканчивается в тачке Хазе. В келим от Хазе и ниже свет полностью отсутствует, полная темнота, практически так же, как в Этом Мире, который находится ниже Раглей АК. Поэтому считается, что две внешние бхины опустились ниже раглей АК, место тьмы. Во время того как будет произведен зивуг в Никве Эйнаим туда выйдет ОМ свойства Йошер и Игулим де Некудим, и там будет светить. Однако пока что, до того как будет произведен зивуг в Никве Эйнаим и ОМ де Йошер опустится ниже Раглей АК, это место является совершенно темным.
Следует помнить о том, что появление нового сиюма (окончания, завершения) во время второго никак не отразилось на самом парцуфе АК. АК всегда завершается в точке Этого Мира, как до второго сокращения так и после. Новое завершение действует только на парцуф Некудот де САГ, который так же называется парцуфом ТАНЭХИ Мира АК. Учитель (Ари) связывает и измеряет падение келим, находящихся от Хазе САГ и ниже, относительно внутреннего АК так как точка завершающая Раглей внутреннего АК поднялась до уровня Хазе парцуфа Некудот де САГ и ограничила там получение Высшего Света. Тем самым келим ниже Хазе определяются как находящиеся под Раглей внутреннего АК.
28
Там они не заняли весь остаток места ОМ или ниже, а свет ОМ де Йошер который находился под его реглаим (ногами) поднялся вместо этих бхинот наверх, вокруг внутренней части НЭХИ Адам Кадмон.
Простой свет
…они не заняли весь остаток места ОМ или ниже…
Келим заняли не все место ОМ де Йошер. Этот ОМ должен будет выйти и закруглиться на значительном удалении от Раглей АК. Т.е. в той же степени как окружает и закругляется наверху, выше центра Табур АК так как понятие круг подразумевает то, что он закругляется и находится на равном расстоянии от центра. Центр круга считается его завершением. Таким образом центральная точка ОМ де Йошер находится в месте Хазе парцуфа Некудот де САГ, так как это место куда поднялась Малхут месаемет (завершающая Малхут). ОМ де Йошер закругляется вокруг этой точки на одинаковом удалении, одинаково сверху и снизу. Верхний игуль (круг), самый внешний является сфирой Кетер ОМ. За ним идет хохма ОМ, и так далее до самого центра, где находится Малхут ОМ. Нет никакого различия в ОМ и деления на верх и низ, так как Кетер находится на равном удалении от центра сверху также как и снизу.
Таким образом, более удаленный круг от центра снизу является более важным, так как и снизу
• круг Малхут находится ближе к центру,
• круг ЗА находится под кругом Малхут,
• круг Бина находится ниже круга ЗА,
• круг Хохма находится ниже круга Бина
• и самым нижним является круг Кетер.
Отсюда видно, что еще до того как вышел свет ОМ де Йошер из эйнаим, его место является более низким, а значит более тонким, чистым. Поэтому упавшие келим от Хазе Некудот де САГ и ниже не заняли всего места ОМ де Йошер, а остались вблизи ниже Раглей АК. Это место еще считается местом Малхут ОМ де Йошер. Келим не опустились ниже так как место ниже является более важным, местом Т'Р (тет ришонот, девяти первых сфирот) ОМ де Йошер. И это то, что сказано: «…не заняли весь остаток места ОМ или ниже…», а только совсем небольшую часть, т.е. вблизи Раглей АК, а не ниже.
«…ОМ де Йошер который находился под его реглаим (ногами) поднялся вместо этих бхинот наверх, вокруг внутренней части НЭХИ Адам Кадмон…» Здесь не имеется ввиду действительно сам ОМ де Йошер, так как этот свет еще не вышел. Он появился только после зивуг в Никве Эйнаим, а описываемое состояние имело место до зивуга. В этом отрывке подразумевается свет который оставил упавшие келим двух внешних бхинот от Хазе и ниже. Этот вышедший свет в будущем сольется с двумя макифим - левушим (одеяний) и эйхалот (дворцов). Со стороны ЗОН, которые отделились от ступени ниже Цимцум Бет (второго сокращения), появились два ОМ, левуш и эйхаль. Источником ОМ де Йошер стали левушим – отделившиеся келим ЗА. Источником ОМ де Игулим стали эйхалот – отделившиеся келим Малхут. Свет, вышедший из келим ЗА, который в будущем станет ОМ де Йошер, отделился от упавших келим, которые сейчас находятся ниже Раглей АК. Этот свет поднялся на свое прежнее место, т.е. место НЭХИ АК, где он находился до второго сокращения. Существует правило, согласно которому света никогда не падают, а остаются на своих местах, как и прежде без какого-либо изменения. Только келим упали ниже Раглей АК. «…свет ОМ де Йошер который находился под его реглаим (ногами) поднялся вместо этих бхинот наверх…», т.е. на место где одевали соответствующие им келим.
Следует знать, что эти две внешние бхины ТАНЭХИ АК от Хазе и ниже Некудот де САГ, которые упали под Раглей АК, ни что иное как келим ЗА и Малхут этого парцуфа. Так как тем, что Малхут поднялась в Бина, Бина разделилась на две части, на ГАР (гимель ришонот, три первые бхины, сфиры) и ЗОН (ЗА и нуква, малхут). ГАР остались на своей ступени, а ЗОН упали вниз. И теперь существует две бхины ЗОН –
• ЗОН сфиры Бина,
• ЗОН общие.
Упали вниз келим ЗОН. ЗОН де Бина считаются так же ЗА и Малхут. Таким образом Бина де Гуф, которая еще называется Тиферет (ТТ), не полностью упала вниз, а только ее половина, т.е. бхина ЗОН ТТ, различающаяся от Хазе и до окончания ТТ.
Следует тщательно разобраться в двух внешних бхинот, которые Учитель (Ари) определяет как лицевую (внутреннею) и обратную (заднею). Так как существует две бхины ЗОН:
• Настоящие ЗОН.
• ЗОН Бины, т.е. нижняя половина Тиферет.
ЗОН де Бина считается внутренней бхиной. Келим настоящих ЗОН считаются обратной (задней) бхиной. Из внутренних келим состоит Мир Брия, так как они являются бхиной Бина, а Мир Брия соответствует бхине Бина, как будет объяснено ниже. Из келим обратной стороны были созданы миры Ецира и Асия, так как они действительно соответствуют настоящим ЗОН.
29
После опускания Брия и Ецира под реглаим Мира АК они находятся в месте не достойном их. Этот спуск привел к тому, что их внешняя сторона обратной части начала темнеть, все больше и больше. Причиной этому стало удаление от высшего света. И теперь внешняя сторона обратной части опустилась вниз, в место называемое Асия.
Простой свет
В упавших келим различают две бхины – лицевую и обратную, как уже было отмечено ранее. Лицевая бхина соответствует Миру Брия, а обратная включает в себя миры – Ецира и Асия. Эти миры называются внутренней и внешней частью ахор (обратной, задней стороны). Внутренняя часть ахор – Ецира, внешняя часть ахор – Асия. Келим упали ниже Раглей АК и не находятся в полагающемся им месте в виду нижеследующего:
если бы они находились на своем месте тогда бы они одевали внутренние НЭХИ Мира АК, так же как исправленные миры БЕА сейчас и заканчивались бы на одном уровне с внутренними НЭХИ Мира АК, т.е. с Раглей АК. Так же как нынешний Мир Асия находится на уровне окончания Раглей АК. Однако, тогда, до того как произошел зивуг в Никве Эйнаим, все миры упали, опустились ниже Раглей АК и они все находятся ниже своих первоначальных мест:
• Мир Асия, который является внешней частью обратной стороны (ахор) опустился ниже места которое называется Асия.
• Мир Брия находится ниже места называемого сейчас Брия
• Мир Ецира находится ниже места которое называется сейчас Ецира
Т.е. все они находятся ниже точки окончания Раглей АК, точки Этого Мира, ниже места, называемого Асия, так как Раглей АК оканчиваются в Точке Этого Мира, которая находится ниже места, называемог Асия.
30
После этого через эйнаим вышла небольшая подсветка, небольшая часть Высшего Света и оделась от середины Тиферет Мира Адам Кадмон и ниже. Так появился Мир Некудим. Главный свет, который является шореш (корнем) остался внутри. Первыми появляются игулим (круги) Мира Некудим и тем, что они закругляются вокруг НЭХИ Мира Адам Кадмон они окружают, обворачиваются под его Реглей Йошер. Этот свет заканчивается между местом ниже реглаим (ноги) Адам Кадмон и внешними частями, т.е. мирами Брия и Ецира, которые туда спустились, не нашли там места и были изгнаны. Затем эти две внешние бхины были подняты на свое место в качестве обратной стороны Мира Некудим.
Простой свет
… Первыми появляются игулим (круги) Мира Некудим и тем, что они закругляются вокруг НЭХИ Мира Адам Кадмон они окружают, обворачиваются под его Реглей Йошер…
Во всех парцуфим игулим (круги) появляются до йошер (линии). Это происходит потому, что игулим выходят из-за зивуга Малхут Рош, по принципу «снизу вверх», и их свет – только подсветка Рош. Однако в йошер, которым является распространение Малхут «сверху вниз» до десяти сфирот гуф (тела), вообще нет части игулим. Поэтому всегда игулим появляются до йошер, так же как Рош (голова) появляется до Гуф (тела).
Существуют две бхины игулим:
• Игулим Цимцум Алеф (первого сокращения)
• Игулим Цимцум Бет (второго сокращения)
Так как суть игулим – окружающий свет. После того как Малхут сократиласю, перестала получать свет внутрь себя, появился хисарон (недостача) одного кли в десяти сфирот. Это недостающее после цимцум алеф кли получения отделилось, освободилось от внутреннего света и стало макифим (окружаюшим) для парцуфим Мира АК. И теперь после зивуг (слияния) «снизу вверх», которое произошло в Малхут Рош АК вышел этот окружающий свет в качестве игулим. Так как все это является частью оттого, что Малхут Рош должна была получить, если бы на неё не было сокращения. И теперь этот свет вышел и стал окружающим круглых келим. Келим де игулим (круглые келим) являются бхиной Малхут Мекабелет (получающая Малхут), недостающей в десяти внутренних сфирот Рош АК. Весь объем света ОМ этих круглых келим такой же как объем света получаемого в десяти сфирот Рош до того как произошел цимцум. Однако со стороны распространения Малхут до десяти сфирот гуф (тела) не существует бхины игулим, так как распространение «сверху вниз» было в силу ОХ (отраженного света) уже сокращенной Малхут во время зивуг де акаа (ударного слияния) в Рош. И уже нет в ней той самой получающей Малхут, девять сфирот которой – келим игулим (круглые келим), поэтому не было никакого распространения света, принадлежащего этой Малхут, который изменился на ОМ, так как он находится ниже масаха (экрана) Малхот де Рош. Таким образом, после распространения йошер Мира АК, т.е. десяти сфирот гуф «сверху вниз», нет более игулим могущих выйти из него.
Однако, во время Цимцум Бет (второго сокращения) Мира АК произошедшего в месте Бина когда два кли ЗОН вышли и отделились, перестали получать свет вовнутрь, и теперь не подходят для того чтобы быть внутренними келим, появились совершенно новые игулим из этих келим. Они так же называются левушим (одеяния) и эйхалот (дворцы, залы).
• Игулим, появившиеся из келим ЗА, называются левушим. Их ОМ называется Макифим де Йошер (окружающий свет свойства линии)
• Игулим, появившиеся из келим Малхут называются эйхалот (вдорцы, залы) или байтим (здания). Их ОМ называется ОМ де Игулим (круглый окружающий свет).
Таким образом, есть две бхины игулим от двух сокращений.
И это то, что является скрытым внутренним смыслом «… Творец сотворил человека прямым. И это (пишется хей-мем-хей) требовало больших раздумий…». После того как проявился Мир АК своим прямым свойством, т.е. десять сфирот Гуф (тела), нет надобности в том чтобы вышли бхинот игулим. Так как все что отделилось от десяти сфирот АК, т.е. принимающая Малхут до цимцум (сокращения), отделилось еще во время зивуга в Рош (голове). От масаха и ниже распространилось только девять сфирот внутренних келим. Нет там больше бхины келим чтобы отделиться и превратиться в игулим. Т.е. то что «…Творец сотворил человека прямым…» говорит о том что гуф (тело) человека выстроился и вышел в свойстве прямоты. Однако «…И это (пишется хей-мем-хей) требовало больших раздумий…». «Хей-Мем-Мей» окружает десять сфирот Некудим появившиеся во время Цимцум Бет (второго сокращения), т.е. то место где соединились две «Хей» вместе. Нижняя «Хей» поднялась и соединилась с верхней «Хей», и от этого действия вышли новые игулим (круги) после линии (йошер) АК, т.е. также из келим ЗА, отделившихся от внутренних келим и ставших келим де игулим (круглыми келим).
Это позволяет понять причину по которой левушим (одеяния) появившиеся из келим ЗА называются Макифим де Йошер, не смотря на то, что они – бхина игулим, так же как эйхалот, т.е. закругляются внутри игулим эйхалот (залов, дворцов). Возникает вопрос – почему они все-таки называются Макифим де Йошер? Это название происходит не потому что они светят свойству линии, так как Макифим де Игулим так же светят линии. А потому, что Макифим де Игулим ведут свое начало от кли Малхут, и так как они были еще во время Цимцум Алеф (первого сокращения) в парцуфим АК и до них не было никакого свойства линии (прямоты) считаются ОМ де Игулим. Однако Макифим де Левушим, происходящие от кли ЗА получившего свое обновление во время Цимцум Бет (второго сокращения), когда в парцуфим АК после Цимцум Алеф уже были и свойство линии и келим (сосуды) Гуф (тела), поэтому называются Макифим де Йошер, т.е. их корень, основа в АК является настоящей линией и внутренними келим. Это следует твердо запомнить и знать.
… туда спустились, не нашли там места и были изгнаны. Затем эти две внешние бхины были подняты на свое место в качестве обратной стороны Мира Некудим… До того, как произошел зивуг (взаимодействие) в Никве Эйнаим вообще не было Макиф де Йошер, так как он появляется только во время зивуг в Малхут Рош (головы) распространением Высшего Света внутрь кли отталкиванием всех частей Высшего Света желающих распространиться и быть полученными посредством Зивуг де Акаа (ударного слияния экрана и света). Частицы которые были оттолкнуты выходят наружу и превращаются в окружающий свет. Т.е. ОМ выходит только после того как был произведен зивуг в малхут Рош.
Таким образом сразу во время цимцум, еще до того как через эйнаим (глаза) вышел свет и превратился в ОМ, т.е. именно в тот момент когда Малхут Месаемет (заключающая Малхут) поднялась в бина Гуф (тела), место Хазе в тиферет отделились келим ниже Хазе полностью, и внутренняя и внешняя их часть, и упали ниже точки окончания внутреннего АК. Эта место еще определяется как место ниже Раглей (ног) АК так как точка завершения парцуфа Некудот де САГ находится выше Хазе. Это произошло из-за того, что не могли больше служить одеянием внутренних НЭХИ Мира АК, как это было раньше, так как их значение теперь на много ниже чем значение НЭХИ АК, и они теперь находятся ниже Точки Завершения, которая относительно АК определяется как находящаяся ниже его раглаим (ног) которые стоят на Точке Этого Мира.
После того как произошел зивуг в Никве Эйнаим вышел окружающий свет левушим (одеяний) и эйхалот (дворцов). Он закруглился вокруг НЭХИ Мира АК и под его рэглаим (ногами) как слои луковицы. Распространение этого света заканчивается между реглаим АК и двумя внешними бхинот упавшими ниже. Это означает то что промежуток, в котором находятся левушим и эйхалот, вышедшие из Никве Эйнаим заполнился десятью сфирот окружающего света. Как мы уже знаем, у окружающего света различают завершение (окончание) и центр, а его верх и низ одинаковы. Таким образом, их последняя сфира, т.е.
• Малхут этих ОМ, окружает ту Малхут, которая поднялась до места Хазе (грудь).
• Ниже Малхут де Игулим находится ЗА де Игулим.
• Ниже ЗА де Игулим находится Бина де Игулим. И так далее.
Таким образом считается, что это падение внешней части ниже Раглей АК является на самом деле подъемом, так как для ОМ в котором нет различия понятий верх – низ, более нижняя часть является наиболее важной. Т.е. вышедший теперь ОМ де Игулим изменил, перевернул важность мест и поэтому были изгнаны келим оставшиеся без света из пустоты ниже Раглей АК, так как там сейчас светит бхина Т'Р (тет ришонот, девять первых сфирот) макифим по причине того, что эти келим не подходят теперь для получения света. «…были изгнаны…» Этот ОМ вытолкнул их обратно на свое место наверх, там, где теперь неисправность, несовершенство сильнее, так как оно ближе к новому центру Цимцум Бет (второго сокращения).
31
Из за того, что теперь в Мире Некудим произошло разделение между внутренними келим НЭХИ Мира Адам Кадмон и внешними, эти две бхины могут быть там, не смотря на то, что потемнели (остались без света). И, начиная с этого момента, у них есть силы получать свет, предназначенный для них. Подробности этого исправления будут рассмотрены ниже.
Простой свет
…теперь в Мире Некудим произошло разделение между внутренними келим НЭХИ Мира Адам Кадмон и внешними, эти две бхины могут быть там, не смотря на то, что потемнели (остались без света). И, начиная с этого момента, у них есть силы получать свет, предназначенный для них…
ОМ де Игулим, обновленные во время Цимцум Бет левушим (одеяния), изгнали, переместили внешние келим в свою бхину соф (конец, завершение), место где они заканчиваются, т.е. вблизи своего центра. И из-за этого они вернулись в то самое место, где они находились прежде, т.е место которое появилось от второго сокращения, происшедшего в точке Хазе парцуфа Некудот де САГ, в точку первого сокращения ниже Раглей внутреннего АК.
• Келим де Паним (лицевая сторона) внешней части , две трети Тиферет, вернулись и воссоединились в точке Хазе как прежде.
• Внутренняя часть обратной стороны, келим НЭХИ бхины ЗА, вернулись и присоединились к двум третям Тиферет.
• Нижняя треть тех же НЭХИ, бхина келим Малхут, вернулись и воссоединились с келим ЗА.
Т.е. вернулись в прежнее состояние, которое было до Цимцум Бет (второго сокращения). Таким образом, появились три мира:
• Брия
• Ецира
• Асия.
Две трети Тиферет, от Хазе и ниже – до ее окончания, превратились в Мир Брия. Они так же являются бхиной ЗОН (ЗА и Нуква). Но так как они являются бхиной ЗОН сфиры Бина то превратились в Мир Брия, который является бхиной Бина. Две внешние бхины обратной стороны, т.е. НЭХИ, превратились в Ецира и Асия так как они полностью соответствуют ЗОН: сфирот Нецах и Ход де Гуф (тела) считаются ЗОН де Гуф.
Однако, думать, что они вернулись в состояние Ацилут, как келим от Хазе Некудот де САГ и выше, будет ошибкой. Так как том появилась бхина Парса, смысл которой – новый экран Цимцум Бет (второго сокращения) в месте Хазе. Высший Свет не может распространяться оттуда и ниже. Они получают уменьшенный свет, который может пройти через Парсу вниз. «…у них есть силы получать свет, предназначенный для них…» - т.е. свет который может пройти через Парсу, называется Светом Порожденным (Светом Продолжения), а не Светом Ацилут.
Тут может возникнуть затруднение. ОМ де Игулим изгнали келим ниже Раглей АК из-за того что относительно них место более низкое является наиболее важным. Если это так, тогда эти келим БЕА должны были перевернуться, т.е. должен был измениться их порядок. Асия должна была быть вблизи точки Хазе, там где окончание игулим и самое низкое, грубое место. Ниже должны были бы быть келим Ецира, еще ниже – Брия, т.е. по порядку задаваемому игулим. Однако дело в том что слабый свет игулим совершенно не действует в месте где находится свойство Йошер (прямоты, линии) АК. Правило заключается в следующем: «Слабое свечение (подсветка) игулим действует только в бхине Рош (голове)». И поэтому после того как вернулись на место НЭХИ внутреннего АК сразу выстроились по порядку Йошер (свойства прямоты), т.е. более верхний является наиболее важным. И все действие изгнания было только в пустом пространстве ниже Раглей АК.
32
Брия вернулся как внутренняя часть, а Ецира как внешняя, так же как было в начале. Тем самым мы проясним четвертую причину выхода Мира Некудим как игулим. И теперь место миров БЕА стало, как и раньше, пустым и освобожденным.
33
То, что было услышано мной как четвертая причина, я записал вкратце и передаю тут, так же как услышал, как мне кажется. Место БЕА – обратная, нижняя часть Некудим игулим, т.е. настоящая внешняя часть, бхина которая поднялась. Тут же создается обратное впечатление, что место миров БЕА ниже, в пустоте, которую мы уже упомянули.
Простой свет
… Место БЕА – обратная, нижняя часть Некудим игулим, т.е. настоящая внешняя часть, бхина которая поднялась. Тут же создается обратное впечатление, что место миров БЕА ниже, в пустоте…
Затруднение Рах'у (Рав Хаим Виталь) в том, что из всех работ Учителя (Ари) известно о том, что место БЕА под Миром Некудим, но в этом месте создается впечатление, что Игулим Мира Некудим закругляются под Раглей АК. Отсюда как бы следует, что все три мира БЕА занимают пустое пространство ниже Раглей АК, т.е. ниже Игулим де Некудим закругляющихся вокруг Раглей АК.
Это затруднение появилось до того как ознакомился со строением Мира АК, т.е. тогда когда был уверен что в Некудим не было бхины Йошер, а только Игулим. А Йошер появился только после выхода Нового М'А. Если бы это было так, то, сказанное о мирах БЕА, что они находятся ниже Игулим де Некудим, означало бы, в обязательном порядке, то, что они находятся в пустоте ниже Раглей АК, а это невозможно по нескольким причинам, и вся ситуация вызывает удивление. Однако после того как прояснил общее строение Мира АК увидел, что в Мире Некудим присутствуют и Игулим и Йошер. Услышанное, что миры БЕА находятся ниже Некудим означает ниже Йошер де Некудим, так как Йошер де Некудим начинается в Табур (уровень пупа) Мира АК, также как парцуф Некудот де САГ и заканчивается в точке Хазе (уровень груди) парцуфа Некудот де САГ, там же где протянулась Парса (точка перегиба, раздела), т.е. точка нового завершения Цимцум Бет (второго сокращения), сделанного в Мире Некудим. Ниже этой Парсы и до окончания Раглей АК свойства линии (прямоты), т.е. до тойки Этого Мира, место расположения трех миров – Брия, Ецира, Асия. Игулим де Некудим, которые являются окружением Некудим, закругляются в пространстве ниже Раглей АК, так как и было сказано выше.
34
В процессе цимцум (сокращения) опустились внешние части, внутренней и обратной стороной от табур (пуп) Адам Кадмон и ниже, Брия и Ецира. Опустились в место макиф (окружающий свет) йошер, который находится под реглаим (ноги), но не полностью. Макиф поднялся вместо них. В процессе спуска обратной стороны вся внешняя часть стала более темной и глубже опустилась в Асия. И то, что Некудим игулим (круглые) и макифим (окружающие) - четвертая причина того, для того, чтобы их поднять.
35
Таким образом то, что
• этот макиф опустился и вошел в место между реглаим и Брия,
• был изгнан,
• не нашел места,
• поднялась наверх обратная сторона макиф Некудим, на свое прежнее место,
• осталось пустое место, которое называется место Брия, место гораздо большее чем весь мир
– все это указывает на то, что келим Некудим, не смотря на то, что будут исправлены на келим Ацилут, тем не менее хуже них.
Часть четвертая
36
После того как вкратце прояснили принцип построения свойств Игулим (круга) и Йошер (линии) в порядке создания всех миров необходимо прояснить место где заканчивается распространение Раглей АК (ноги, окончание) де Йошер в каждом отдельном мире. В обязательном порядке прямая линия должна прилегать, (доставать, прикасаться) до окружающей Бесконечности. Оттуда распространяется и спускается и одевается во внутренней части Мира АК до окончания Раглей АК свойства прямоты, места, находящегося в середине окружностей парцуфа Атик Йомин, закругляющихся ниже Раглей АК.
37
Сказано, что Раглей АК распространяясь, достигают самого низа и окончания, т.е. возвращается и соприкасается (прилепляется) с кругом Бесконечности в его нижней половине, которая находится ниже Раглей АК. Таким образом Бесконечность будет светить оттуда внутри него и ниже через свойство прямой линии и бхинот (свойства) низ и верх не будут иметь никакого влияния и не будут получать. И таким образом не продлевается (не распространяется) верхняя часть (Рош) линии вниз.
38
Вкратце можно сформулировать следующее правило:
Раглей АК де Йошер распространяются и доходят до нижних половин Игулим (окружностей) Атик Йомин снизу таким образом, что Игулим окружают и закругляются вокруг Раглей свойства линии АК. Однако, все остальные Раглей де Йошер (окончания свойства линии), как на пример Раглей Атик, Раглей АА (Арих Анпин), Раглей ЗА (Зеир Анпин) и Раглей Нуква, заканчиваются на одном уровне. Он (нижний уровень) находится в нижней половине Игулей АА, снизу, т.е. таким образом, что Игулей АА окружают и закругляются вокруг всех этих Раглей.
Простой свет
…Вкратце можно сформулировать следующее правило…Раглей АК де Йошер распространяются и доходят до нижних половин Игулим (окружностей) Атик Йомин снизу таким образом, что Игулим окружают и закругляются вокруг Раглей свойства линии АК. Однако все остальные Раглей де Йошер (окончания свойства линии), как на пример Раглей Атик, Раглей АА (Арих Анпин), Раглей ЗА (Зеир Анпин) и Раглей Нуква, все заканчиваются на одном уровне, и он находится в нижней половине Игулей АА…
Выше уже было отмечено то большое различие, которое проявилось в Мире Некудим посредством нового сокращения (цимцум), поднявшего нижнюю «Хей» в место Никвей Эйнаим, и (та) стала там окончанием Высшего Света в месте Бина тела (Гуф) и таким образом в каждой ступени осталось только три сосуда (кли) КАХАБ, в которых находятся света НАРАН. Таким образом образовались и существуют сейчас две точки окончания:
1. Первая: точка окончания Второго Сокращения (Цимцум Бет). Место Хазе Некудот де САГ, выше Мира Брия, где находится Парса между мирами Ацилут и Брия.
2. Вторая: под ногами (Раглей) Мира АК, точка Этого Мира, как написано «…и будут стоять его ноги на масличной горе…»
Таким образом, три мира БЕА располагаются между этими двумя точками. Расстояние между Раглей АК и Раглей парцуфим Мира Ацилут, появившихся после Второго Сокращения (Цимцум Бет) определяется как расстояние между этими двумя точками, т.е. как величина трех миров БЕА.
Парцуф, Атик Йомин (АЙ), который является бхиной Рош Алеф Мира Ацилут не учитывается как один из пяти парцуфим Мира Ацилут, а считается принадлежащим Первому Сокращению (Цимцум Алеф), как и Мир АК, и распространяется вровень с Раглей АК до точки Этого Мира. Этот парцуф питает (вскармливает) парцуфим, которые падают в место БЕА после своего появления (рождения), по принципу вскармливание от Дадей Беема (сосцы животного).
В соответствии с вышесказанным существует серьезное различие между Игулим АЙ и Игулим АА. Центр Игулим Атик Йомин находится в центре Этого Мира, а их окончание определяется как находящееся в их центре. Тогда как у Игулим всех пяти парцуфим Мира Ацилут, корень (источник) которых - Второе Сокращение (Цимцум Бет), центром является точка окончания Мира Ацилут, т.е. там, где находится парса.
«…Раглей АК де Йошер распространяются и доходят до нижних половин Игулим (окружностей) Атик Йомин…», т.е. до точки окончания Этого Мира таким образом, что они соприкасаются с нижней частью Игулим (окружностей), так как центральная точка находится между нижними и верхними полуокружностями. Вследствие того, что Раглин (ноги, окончания) Мира АК заканчиваются вместе с точкой окончания, они находятся в соприкосновении с нижними половинами Игулим Атик Йомин. И это то, на что указывает написанное: «…Однако все остальные Раглей де Йошер (окончания свойства линии), как на пример Раглей Атик, Раглей АА (Арих Анпин), Раглей ЗА (Зеир Анпин) и Раглей Нуква, все заканчиваются на одном уровне, и он находится в нижней половине Игулей АА…», т.е. они заканчиваются в точке окончания Цимцум Бет, который является центром Игулей АА, в самом месте Парса Мира Ацилут. Вследствие того, что в обязательном порядке касается точки окончания этого центра, соприкасается с нижними половинами окружностей Игулей АА.
Важно отметить то, что Раглей Атик заканчиваются в точке завершения Цимцум Бет, т.е. в нижних половинах (окружностей) АА. Это (происходит) не смотря на то, что (он – Парцуф Атик) на самом деле продолжается то точки Этого Мира и заканчивается вровень с Раглей АК. Дело тут в том, что относительно самого парцуфа, он продолжается вплоть до точки Этого Мира, однако Парса его контролирует (ограничивает в действии), для того чтобы не передал (даже) малое свечение Мира Ацилут мирам БЕА. Поэтому относительно Мира Ацилут Атик Йомин заканчивается вместе со всеми пятью парцуфим Мира Ацилут, а относительно свечения БЕА он продолжается до точки Этого Мира, вровень с Раглей АК. Две нижние трети парцуфа Атик простираются и выходят за границы Парса Мира Ацилут и продолжаются до миров БЕА, по принципу Дадей Беема (сосцы животного).
39
Существуют парцуфим ниже уровнем, например АВИ (Аба ве Има), распространяющиеся только от Гарон (шея, горло) АА и до Табур (пуп) АА. Также парцуф Леа, который начинается от сфиры Даат ЗА и до его Хазе (уровня груди). У этих парцуфим Раглаим достигают только Раглей АА. Каждый из них будет подробно описан в соответствующем месте.
40
От своего учителя слышал еще одно объяснение относительно исправления АА, о том как был рожден и получал первоначальное питание (был вскормлен, янак) от двух нижних частей Раглей Атик Йомин. И там было рассмотрено, как две нижние части, которые называются Экеваим (послед, продолжение, пятки) Атик Йомин распространяются ниже Раглей АА (ног, нижнего окончания Арих Анпин) и они входят, проникают за границу Мира Брия. И можно сказать, что это было прежде исправления Ацилут, однако после исправления в этом уже не было нужды, так как Атик объединил, собрал Раглав (свое окончание) наверху на одном уровне с Раглей АА.
Простой свет
… после исправления в этом уже не было нужды, так как Атик объединил, собрал Раглав (свое окончание) наверху…
Этот вопрос был уже рассмотрен выше. Относительно Мира Ацилут он (парцуф Атик) заканчивается в Мире Ацилут, однако всегда светит в БЕА своими двумя нижними третями. Однако (это) не рассматривается как свечение Мира Ацилут из-за того, что Парса их (две нижние трети) прикрывает (скрывает). Тут стоит вспомнить значение Игулим. Игулим не являются плоскими кругами, а сферическими, по типу луковицы, т.е. окружают один другой.
41
Понятие пяти парцуфим каждого мира включает в себя определение, что они состоят из частей называемых РАМАХ (гематрия 248) эварим (частей, органов) и ШАСА (гематрия 365) гидим (сухожилий, жил, движущих сил). Особого внимания требует исследование того как соединяются эти части (органы), когда один одевается на другой, покрывается другим, так как ни один из парцуфим не находится на том же уровне что и другой. Исследование показывает, что Рош (голова, верхняя часть парцуфа) Малхут Мира Асия соединяется с низом Экев (нижняя часть окончания, пятка) (Мира) АК. Наше исследование не в состоянии включить в себя все соединения, их много как (велика) книга небес. И таким образом, рассматривая соединение части одного парцуфа с частями парцуфа ему соответствующего, придем к тому что, иногда соединение будет у Айн (глаз) и Хотем (нос), Озен (ухо) и Экев (пятка) и так до бесконечности.
42
И это смысл науки (мудрости) соединения Хав-Бет (22) букв алфавита. Алеф со всеми и все с Алеф, и таким же образом со всеми остальными буквами. Они вызывают изменения так, что нет дня похожего на остальные дни, и нет праведника похожего на других праведников, и нет создания похожего на другие создания. И необходимы все создания для высокой цели. И получение света у всех разное, и исправление у всех разное. И одна может исправить то, что не может исправить другая. И поэтому необходимы мирам праведники, грешники и средние, каждый в своем роде, до бесконечности.
43
Это является секретом (внутренним смыслом) фразы «баибарам» (по их созданию), «ба – хей барам» (создал их буквой Хей, числовое значение 5). Так как все творения имеют в своей основе пять парцуфим, и в Мире Ацилут, и в мирах БЕА. И это смысл фразы: «Хей Зеира» (маленькая буква Хей), так как все вышли из малой (буквы) Хей Малхут Мира АК, после того, как уменьшилась в окончании ЗАТ (семи последних сфирот) и стала Рош для них (главной, определяющей).
Простой свет
…«баибарам» (по их созданию), «ба – хей барам» (создал их буквой Хей, числовое значение 5). Так как все творения имеют в своей основе пять парцуфим, и в Мире Ацилут, и в мирах БЕА. И это смысл фразы: «Хей Зеира» (маленькая буква Хей), так как все вышли из малой буквы Хей Малхут Мира АК…
Вначале выходит парцуф Кетер, РТ'С (Рош, Тох, Соф) и называется внутренней АВАЯ. Он (парцуф Кетер) включает в себя пять бхинот КАХАБ ТУМ, которые являются Куцо Шель Йуд (острие буквы Йуд) букв этой внутренней АВАЯ. После чего от нее распространяются четыре Левушим (одеяния): АБ, САГ, МА, БОН, которые одевают внутреннюю АВАЯ. Эти четыре левушим АБ, САГ, МА, БОН распространяются от четырех букв внутренней АВАЯ:
• АВАЯ в наполнении АБ от ее (буквы) Йуд
• наполнение САГ от ее (буквы) Хей
• наполнение МА от ее (буквы) Вав
• наполнение БОН от ее (буквы) Хей.
Такие же пять парцуфим существуют в Мире АК, а так же в мирах Ацилут, Брия, Ецира и Асия. На это указывает «…«ба – хей барам» (создал их буквой Хей, числовое значение 5)…», т.е. пятью парцуфим.
Однако «ба – хей барам» написано с маленькой буквы «Хей», что указывает нам на некоторое уменьшение, минимальность в этих пяти парцуфим. Это происходит в связи с тем, что описываются миры, появившиеся после Цимцум Бет Мира АК. Это привело к малому состоянию (катнут) в этих пяти парцуфим. Как было описано выше, две сфиры ЗА и Малхут отделились от каждого парцуфа и в составе каждого парцуфа остались только три сосуда (келим) КАХАБ, в которых находятся три света (орот) НАРАН. А света Хая и Ехида превратились лишь в окружающие (макифим) света. Т.е. Цимцум Бет очень сильно сократил пять парцуфим. Именно на это указывает «ба – хей барам» написанное с маленькой буквы «Хей».
… все вышли из малой буквы Хей Малхут Мира АК, после того, как уменьшилась в окончании ЗАТ (семи последних сфирот)… Все четыре мира БЕА вышли (появились) из Цимцум Бет, когда нижняя (буква) Хей поднялась в верхнюю (букву) Хей. Келим (сосуды) сократились на две сфиры – ЗА и Малхут, а света уменьшились на (свет) Хая и (свет) Ехида. Малхут Мира АК, (находящаяся) от (места) Табур и ниже (именно она) соединилась с нижней (буквой) Хей Некудот де САГ. Именно таким образом, от этих двух (букв) вышел (появился) Цимцум Бет. На это указывает написанное: «… все вышли из малой буквы Хей Малхут Мира АК…», и именно от нее были созданы Шамаим (Небо) и Арец (Земля) Мира Ацилут.
44
Когда десять сфирот Мира Ацилут стали левушим (одеянием) для Малхут Мира АК в них появились Сигим (шлак, отбросы, примеси). Указанием на это было упоминание Малахим (царей) в начале Идра Раба: «…так как все они сыновья царей… Вначале сотворил Творец…», где Малхут Мира АК называется Творцом, и в силу этого были созданы Небо и Земля Мира Ацилут.
45
С самого начала не были исправлены до тех пор, пока не появился Адар, Мелех Хей (пятый царь) имени АВАЯ. Он является порождением Есод Мира АК, обрезание, которое происходит на восьмой день, и он украшение старости. Он породил каплю белого, называемую Хасадим, и бросил ее на МАН Малхут в нем, которым является капля красного, Земля Эдом, и так установилось ограничения (суд) в мирах. Так называются семь Малахим (царей), включающих в себя десять сфирот Мира Ацилут, так как первый царь включает в себя ГАР (три первых сфиры). Таким образом установился дин (суд, ограничение) мира, путем зивуга (соединения, слияния, соития) между Есод и Малхут Мира АК. И это было в день сотворения Творцом Земли и Неба, когда были соединены (смешаны) свойства Рахамим и Дин (милосердия и суда, ограничения), и таким образом установился Мир Ацилут. Так же сама Малхут Мира АК, которая является началом Мира Ацилут, парцуфом Атик Йомин, установилась ее капля красного.
Простой свет
… Адар, Мелех Хей (пятый царь) имени АВАЯ. Он является порождением Есод Мира АК… породил каплю белого, называемую Хасадим, и бросил ее на МАН Малхут в нем…
Все миры были рождены (вышли) из ТАНХИ (сфирот Тифферет, Нецах, Ход, Есод) Мира АК, взаимодействием меры Рахамим (милосердие) и Дин (суд, ограничение), происходящих там. Как было сказано выше: «…вышли из малой буквы Хей Малхут Мира АК…». Однако в десяти сфирот Мира Ацилут, котоые появились первыми в Мире Некудим, этого взаимодействия было в недостаточной мере. (Его хватило) только на ГАР (три первые сфиры) ТАНХИ Мира АК, т.е. ГАР (Мира) Некудим одевающие ГАР ТАНХИ (Мира) АК. Таким образом лишь ГАР вышли (появились) посредством исправления Кавин (линий), однако ЗАТ (семь нижних сфирот) (Мира) Некудим этого исправления было недостаточно и они появились, одна под другой, неисправленными. Поэтому ЗАТ (семь нижних сфирот) (Мира) Некудим разбились и остались только ГАР. После чего новым поднятием МАН от ТАНХИ (Мира) АК в (парцуф) САГ (Мира) АК произошло взаимодействие меры Рахамим так же в ЗАТ ТАНХИ (Мира) АК. Тогда же родился и вышел решающий (определяющий) Кав (линия) в средней трети НЕХИ (Мира) АК, называющийся Есод, Восьмой Царь. В (Мире) Некудим не произошло исправление Кавин (линий), а только в верхней трети НЕХИ (Мира) АК, и таким образом был исправлен Есод Нуквы малой (буквы) Хей, так как Есод Нуквы находится в верхней трети ТАНХИ. Однако в Есод Захар еще никакого исправления не произошло, так как он – бхина (стадия) средней трети ТАНХИ. Поэтому ЗАТ (Мира) Некудим, которые вышли (появились) при помощи Есод (Мира) АК, передавшего (возбудившего) Вав и Некуда (в) ГАР (Мира) Некудим. Он является бхиной (стадией) Есод Нуквы. Они (ЗАТ Мира Некудим) не могут существовать т.к. в Есод (Мира) АК еще не произошло предстоящее исправление Кавин (линий) путем взаимодействия пяти (свойств) Рахамим с (свойством) Дин, и поэтому они разбились. И на это указывает нам написанное: «…Вначале сотворил Творец…, где Малхут Мира АК называется Творцом …», т.е. в (Мире) Некудим прежде, чем был исправлен Есод (Мира) АК путем взаимодействия (Рахамим и Дин), было только управление именем Творца (Элоким), которое суть свойство Дин (суд, ограничение). Однако после того, как произошло поднятие МАН и новый зивуг (слияние) ради (Мира) Ацилут, ЗАТ (Мира) Ацилут также были исправлены методом Кавин, т.е. в средней трети ТАНХИ (Mира) АК. В тоже время появился (царь) Адар, который является сутью (сфиры) Есод (Мира) АК, и он же АВАЯ, которая соответствует мере Рахамим. Имя Творца - Элоким - указывает нам на меру Дин (суд, ограничение), а АВАЯ – на меру Рахамим (милосердие). В (Мире) Некудим был исправлен только Есод Нуквы (женской, принимающей части), однако в (Мире) Ацилут был исправлен также Есод Захар (мужской, отдающей части).
… это было в день сотворения Творцом Земли и Неба, когда были соединены (смешаны) свойства Рахамим и Дин (милосердия и суда)…
В первом взаимодействии не были созданы Земля и Небо, которые (суть) ЗАТ, по причине того, что оттуда вышло только имя «Творец» (Элоким), т.е там отсутствовало исправление Кавин (линий) в средней трети НЕХИ, а в ЗАТ не было взаимодействия мер Рахамим и Дин, так как в них Малхут не была соединена с Бина. (Такое взаимодействие) было лишь в ГАР (Мира) Некудим, и поэтому ЗАТ разбились. Изначально было задумано создание мира свойством Дин (суд). Другими словами, Малхут (должна была находиться) на своем месте, без взаимодействия с Бина. И увидел (Творец) что не может мир существовать, потому что ЗАТ разбились и Небо и Земля так же не могут существовать. Именно поэтому было произведено новый зивуг (слияние), который исправил взаимодействие меры Рахамим так же и в ЗАТ, т.е. в Есод (Мира) АК. И таким образом там проявилось АВАЯ (управление) Элоким над Творением, как написано: «…в день сотворения Творцом Земли и Неба… и (тогда они) начали существовать» и «…правильным образом миры умастились (стали благоухать)…».
…сама Малхут Мира АК, которая является началом Мира Ацилут, парцуфом Атик Йомин, установилась ее капля красного…
Имеется в виду настоящая Малхут Мира АК, до того как вошла в малое состояние. Когда она (находилась в состоянии) большой (буквы) Хей, а не малой (буквы) Хей, как (в состоянии) «ба – хей барам». Тогда, когда она сама оделась и исправилась ГАР (парцуфа) Атик Йомин, называемого РАДЛА. И исправление было путем сокрытия, чтобы не была раскрыта в (Мире) Ацилут, кроме как в состоянии малой (буквы) Хей, называемой капля красного. Написано «…ее капля красного…» т.к. Малхут, включенная в Бину называется Эрец Эдом (Земля Эдом, красная земля). Начиная с исправления РАДЛА больше не было зивуга на (сфиру) Малхут бхины Далет, в которую не было включения свойства (меры) милосердия. И в будущем не будет раскрыта, только как из места РАДЛА, как написано: «…камень, которым пренебрегли строители, встал во главу угла…».
46
Подразумевается, что разговор идет не о самой Малхут. Говорится только о свечении ЗАТ (зайн тахтонот, семь нижних сфирот) в ней, которые одеваются в десять сфирот Мира Ацилут. Сами же ЗАТ в ней остались наверху, на своем месте. Спустились только осколки, искры их света для того чтобы одеться в Мире Ацилут, и называются Рейша де Ама. Поэтому называются АНИ (буквы Алеф-Нун-Йуд) и называются ЭЙН (буквы Алеф-Йуд-Нун). И надо понимать сходства и различия Малхут Мира АК и Кетер Мира Ацилут.
47
И это то что описывается в Идра Зута (РАПАХ): «…Хохма Стимаа (скрытый свет хохма), называется ЭЙН, (и он) одевается в Атик, который является Кетер Мира Ацилут, и тогда называется ЭЙН…и рассматривается два времени (состояния)» которым является Хохма (Мира) АК, которая одевается в Атик, (он) Кетер (Мира) Ацилут, и тогда называется ЭЙН.
48
В более подробном рассмотрении картина выглядит следующим образом:
Бесконечность является внутренним элементом миров и одновременно окружает все миры. Раглей (окончание, ноги) уровня АК одевают Бесконечность от уровня бариах (круглая кость в теле человека) и до окончания всех миров АБЕА.
• Мир Ацилут одевается на ЗАТ (семь нижних сфирот) Малхут в нем,
• весь Мир Брия одевается на ЗАТ Малхут Мира Ацилут,
• весь Мир Ецира одевается на ЗАТ Малхут Мира Брия,
• весь Мир Асия одевается на ЗАТ Малхут Мира Ецира.
Простой свет
… Раглей (окончание, ноги) уровня АК одевают Бесконечность от уровня бариах (круглая кость в теле человека) и до окончания всех миров АБЕА…
Т.е. только внутренняя часть (Мира) АК, которая называется внутренняя АВАЯ. Однако парцуф АБ (Мира) АК не доходит до (места) Этого Мира, так как он заканчивается в Табур внутренней части (Мира) АК. То же самое (происходит с) парцуфом САГ (Мира) АК. Не смотря на то, что (он) изначально распространялся вровень с Раглей внутренней части (Мира) АК, в состоянии Цимцум Бет (Второго Сокращения), вернулся и поднялся выше Табур (Мира) АК. Только внутренняя часть (Мира) АК распространяется до окончания всех миров АБЕА. И поэтому уточняет Учитель «…АК одевает Бесконечность…», т.е. только внутренняя часть (Мира) АК, внутри которого (находится) Линия Бесконечного Благословенного.
49
Экеваим (окончание ног, пятки) Мира АК одеваются в десять сфирот Мира Асия. И каждая сфира состоит из 100 частей, и вместе они называются 1000 дней будней. По завершению утончения, исчезновения и анализа, распределения света из Мира Асия называется Есод (основание, основа) Яакова, Йуд-Экев (десять окончаний). (Так как) они – десять искр света, светящие в окончании (пятке), которым является Мир Асия.
Простой свет
… Экеваим (окончание ног, пятки) Мира АК одеваются в десять сфирот Мира Асия…
Выше уже рассматривалось, как, не смотря на то, что в процессе Цимцум Бет создалось новое окончание в ТАНХИ (Мира) АК, т.е. в бхине Хазе (уровень груди) этого парцуфа, это сокращение относится только к десяти сфирот (Мира) Некудим и Мира Ацилут. Только они были ограничены Цимцум Бет и (поэтому) Реглаим пяти парцуфим (Мира) Ацилут в обязательном порядке заканчиваются (в месте) Парса. Сам (Мир) АК совершенно не изменился и он заканчивается в точке Этого Мира, так же как до Цимцум Бет. Это то, о чем говорится: «…Экеваим (окончание ног, пятки) Мира АК одеваются в десять сфирот Мира Асия…». Не стоит заблуждаться, думая, что они светят там сами по себе, так как (Мир) АК светит только (Миру) Ацилут. Парса располагается между (Миром) Ацилут и (Миром) Брия и предотвращает проникновение светов (находящихся в Мире) Ацилут в (Мир) Брия. Она же покрывает Экеваим (Мира) АК, находящиеся в (мирах) БЕА. (Миры) БЕА не могут получить (эти) света, а только свет зарождения, который Парса остановить не может.
… десять искр света светящие в окончании (пятке), которым является Мир Асия…
Это происходит по причине Малхут, скрытой в РАДЛА. Арих Анпин вышел (был создан) состоящим из девяти сфирот, за отсутствием Малхут, т.е. (сфиры) Малхут Цимцум Алеф (Первого Сокращения), скрытой в РАДЛА, как написано: «…камень, которым пренебрегли строители, встал во главу угла…». Это принцип трех Рейшин (глав), о которых говорится в Книге Зоар. РАДЛА была исправлена по принципу «одно выше другого», тогда как АА (Арих Анпин) был исправлен по принципу «одно внутри другого». Настоящая Малхут (Мира) АК никоим образом не используется (не участвует в работе) в (Мире) Ацилут и была скрыта в РАДЛА. Поэтому он (парцуф АА) не светит в (Мире) Ацилут, удалившись оттуда по принципу «одно выше другого». Т.е., он (АА) удалился наверх и совершенно не светит в (Мире) Ацилут, и поэтому вышел (был создан) с отсутствующей Малхут. Мы знаем, что есть обратная зависимость между келим (сосудами) и орот (светами). Отсюда отсутствие Малхут приводит к отсутствию света Кетер, Ор Ехида, т.к. поднимается (свет) Хохма в кли Кетер, (свет) Бина в кли Хохма и т.д. пока не поднимется свет Малхут в кли Есод, как было уже объяснено о (парцуфе) АБ (Мира) АК. И это то, что объясняет исправление АА «одно внутри другого», т.е. свет Хохма в кли Кетер – существование двух Рейшин (глав) – Кетер и МОС (Моха Стимаа – скрытая), которые (существуют по принципу) «одно в другом».
Семь Малахин (царей) (Мира) Некудим распространились до Этого Мира, т.е. до окончания всех (миров) БЕА. Т.к. свечение АБ САГ вернулось и нижняя (буква) Хей опустилась из Никвей Эйнаим в место Пэ (сфирот) ГАР (Мира) Некудим и (эти света) проникли сквозь Парсу, созданную из нового окончания и отменили ее. Из-за того, что (они) использовали бхину (стадию) Малхут (Мира) АК из Цимцум Алеф (бывшую под сокращением), (то) разбились и упали в (место) клипот.
В Мире Исправления вернулись и очистились (были выбраны) келим из клипот БЕА. Они были выбраны только из девяти первых сфирот, т.е. из девяти сфирот АА. Однако не было возможности выбрать (келим) из Малхут семи царей, так как совершенно невозможно (сделать) зивуг на эту Малхут по причине того, что (она) была скрыта в РАДЛА по принципу «одно над другим». Отсюда следует, что на протяжении всех шести тысяч лет, начиная от состояния, которое предшествовало раскрытию зивуга на Малхут (которая была скрыта в) РАДЛА, по принципу «…камень, которым пренебрегли строители, встал во главу угла…», все келим стадии Малхут семи царей находятся внутри клипот Мира Асия. Написано: «…они – десять искр света светящие в окончании (пятке), которым является Мир Асия…», т.е. десять Ницуцин (искр) Малхут семи царей, оставшихся («застрявших») внутри клипот, которые совершенно невозможно выбрать оттуда вплоть до Гмар Тикун (Конца Исправления).
По завершению очищения, исчезновения и анализа, распределения света из Мира Асия... «…будут ноги его стоять на Масличной горе…», и завершит свое возвышение…
Т.е. в Гмар Тикун (Конце Исправления), после того как завершится процесс отсеивания (выборки) всех бхинот (аспектов) РАПАХ (гематрия рейш-пей-хет – числовое значение 288) Ницуцин (искр) произойдет очищение этих десяти искр света, оставшихся в Экев (пятка – окончания ног, завершение) т.к. только тогда раскроется Малхут (Мира) АК, (которая определяется как) большая (буква) Хей, (сфира) Малхут (бывшая под сокращением) Цимцум Алеф. Тогда произойдет на нее зивуг РАДЛА. Высота (величина) этого зивуга выберет (очистит) и поднимет десять искр света, оставшихся в Экев (окончании), т.к. Цимцум Бет (Второе Сокращение) будет отменено вместе с Парсой, находящейся между (Миром) Ацилут и (Миром) Брия. Раглей (окончания) всех пяти парцуфим (Мира) Ацилут дойдут до точки Этого Мира вровень с Раглей (Мира) АК, как написано: «…находятся Раглин (на одном уровне) с (другими) Раглин…». Раглин парцуфей (Мира) Ацилут будут на одном уровне с Раглей (Мира) АК, и тогда придет Машиах, как сказано: «…и ударит и разобьет на мелкие кусочки…»
50
И после этого «…будут ноги его стоять на Масличной горе…», и завершит свое возвышение, достигнет своего максимального уровня, и о нем сказано «…так приобрел мудрость мой раб, поднялся, превознесся и вырос весьма…». И познает, поймет все действия, как написано: «…приятно дерево вкусить от него, древо знания…».
• Поднялся из Мира Ецира.
• Превознесся из Мира Брия.
• Вырос из Мира Ацилут.
Мем-Алеф-Далет, буквы составляющие слово Адам (человек), составляют Мир АК. И тогда придет Машиах, с помощью Всевышнего. «…и ударит и разобьет на мелкие кусочки…» – клипот из которых выросли три мира БЕА.
Простой свет
…будут ноги его стоять на Масличной горе…, и завершит свое возвышение, достигнет своего максимального уровня…
Смысл сказанного в том, что раскроются (его) ноги на Масличной Горе. Теперь не смотря на то, что стоит (находится) там, (сам) он не раскрыт, т.к.Парса прикрывает БЕА наверху под (Миром) Ацилут и она же закрывает Раглей (Мира) АК. В Гмар Тикун (Конце Исправления), после того как отменяется Цимцум Бет и миры будут удостоены получать (свет) от (сфиры) Малхут Цимцум Алеф. Парса между (Миром) Ацилут и (мирами) БЕА будет отменена и Раглав пяти парцуфим (Мира) Ацилут дойдут до точки Этого Мира на Масличной Горе вровень с Раглей АК и вернутся (миры) БЕА (быть в Мире) Ацилут. БОН, получившийся (посредством) Цимцум Бет (Вторым Сокращением) вернется (в состояние) САГ (Мира) АК, новый (парцуф) МА получившийся (посредством) Цимцум Бет вернется (в состояние) АБ (Мира) АК. Тогда раскроются и будут наполнены светом Раглин (Мира) АК, как написано: «…будут ноги его стоять на Масличной горе…».
… завершит свое возвышение… т.к. все миры были созданы лишь для того, чтобы дополнить (заполнить) ТАНХИ (Мира) АК. В то время как вышли (были созданы) Рош (голова) и Гуф (тело) внутреннего (Мира) АК, называемого внутренняя АВАЯ, произошло исчезновение света в его Гуф (теле), т.е. от Пэ Рош и до Сиюм Раглин (Окончания Ног). Тогда же произошло второе распространение, называемое Парцуф АБ (Мира) АК и (он – парцуф) заполнил Гуф (тело) внутреннего (Мира) АК до (места) Табур. Однако во время второго распространения ушли света из его Гуф и родился Парцуф САГ (Мира) АК, который вернулся и заполним келим Гуф АБ (Мира) АК, освободившиеся от предыдущих светов. Вначале распространились Раглей САГ вровень с Раглей АК, однако во время Цимцум Бет поднялся и он до (места) Табур (Мира) АК. Эти два заполнения АБ САГ наполнили Гуф внутреннего (Мира) АК только до (места) Табур. От Табур и ниже остался Гуф (Мира) АК в состоянии Первого Исчезновения, как в самом начале. Именно поэтому в месте от Табур и ниже были созданы (появились) четыре мира БЕА, для того чтобы заполнить (там) недостаток света. До того, как дополнились десять искр света в Экев (окончание) (Мира) Асия высота (величина) внутреннего (Мира) АК также не была закончена, т.к. заполнение (светом части Мира АК) от Табур и ниже зависит от полноты (в мирах) АБЕА. Написано: «И после этого …будут ноги его стоять на Масличной горе…» т.к. (его максимальная) высота (величина) может быть достигнута только по возвращении (миров) БЕА в (Мир) Ацилут. Они (миры БЕА) заполнят (место) от Табур и ниже внутреннего (Мира) АК светами (Мира) Ацилут. Сказано: «…так приобрел мудрость мой раб…». «…Приобретет мудрость…» – означает от (Мира) Асия, «…поднимется…» – от (Мира) Ецира и т.д. «…И тогда придет Машиах (исправляющий свет)…» - после того как поднимутся (миры) БЕА (чтобы) быть (Миром) Ацилут. Тогда вернется (Мир) Ацилут (и станет) бхиной (Мира) АК, т.е. Цимцум Алеф, и тогда дополнится внутренний (Мир) АК светами АБЕА. «…Мем-Алеф-Далет, буквы составляющие слово Адам (человек), составляют Мир АК… он приобретет мудрость, поднимется, возвысится, вырастет из АБЕА…» - когда заполнят (место от) Табур и ниже раскроется свет Ехида в мирах, который (есть суть) Машиах.
51
Так как о Мире Ацилут сказано: «…Я – Творец, это мое имя, и уважения положенного мне другому не давай…». Мир Брия называется золотым началом, так как он – бхина Золото, как сказано: «…с севера придет золото…», Бина скрытого мира, одевающаяся и угнездившаяся в Мире Брия. Мир Ецира – бхина серебро и медь. Мир Асия – железо, камень последней Малхут в каждом мире, Экев (пятка, окончание) Мира АК. Камень, разбивающий мозг (голову) Змея.
52
Сказано о Небесах Мира Асия и о Земле Мира Асия, что: «…Небеса как дым, а Земля как изношенные одеяния…», так как при раскрытии Раглей (ног) АК на Масличной горе, в которую одевается Бесконечность, свет Луны станет как свет Солнца, а свет Солнца станет в семь раз сильнее, чем свет семи первых дней, ЗАТ (семи нижних сфирот) Малхут Мира АК, которые называются (парцуф) Атик Йомин (Мира) Ацилут.
Простой свет
… свет Луны станет как свет Солнца, а свет Солнца станет в семь раз сильнее, чем свет семи первых дней, ЗАТ (семи нижних сфирот) Малхут Мира АК, которые называются (парцуф) Атик Йомин (Мира) Ацилут…
Смысл сказанного в том, что Солнце и Луна снова станут двумя большими светилами, одинаковой высоты (вровень) до Кетер, ПБП (паним бе паним – лицом к лицу). Т.е. Нуква (сфиры) ЗА поднимется вместе с ЗА до высоты ГАР (парцуфа) АА до состояния взаимопроникновения (с ним), в состояние зивуг (слияние) в ГАР (парцуфа) Атик. Тогда оденется(поднимется) (сфира) ЗА на всю величину ЗАТ (парцуфа) Атик, достигающих точки Этого Мира вровень с Раглей АК. Это произойдет по причине полной отмены Парсы Цимцум Бет.
Часть пятая
53
Все миры вообще (вместе) составляют парцуф Адам Ришон (первый человек), по своей силе (внутреннему смыслу), келим и левушим (одеяниям). И не смотря на то, что каждый мир сам по себе, у всех миров есть все те же бхинот (составляющие): силы, келим и одеяния. И каждая их часть делится по такому же принципу. Это следует запомнить, чтобы не требовалось напоминания каждый раз. И намек на это существует в части Толадот, пункт Куф-Ламед-Далет (134).
Простой свет
…парцуф Адам Ришон (первый человек), по своей силе (внутреннему смыслу), келим и левушим (одеяниям). И не смотря на то, что каждый мир сам по себе, у всех миров есть все те же бхинот (составляющие)…
• (Мир) АК – (является) бхиной Шореш (корень)
• (Мир) Ацилут – (является) силой (внутренним смыслом)
• (Мир) Брия – Гуф (тело) и келим (сосуды)
• (Мир) Ецира – левушим (одеяния)
• (Мир) Асия – Эйхаль (чертоги)
АК и АБЕА являются бхиной «Адам Эхад» (один человек), в котором (существуют) эти пять бхинот:
• Шореш
• Нешама (душа)
• Гуф (тело)
• Левуш (одеяние)
• Эйхаль (чертог)
Они так же называются:
• Моха (костный мозг)
• Ацамот (кости)
• Гидин (сухожилия)
• Басар (мясо, мышцы)
• Ор (кожа)
А так же (называются) КАХАБ ТУМ, и они же четыре буквы АВАЯ и окончание буквы Йуд, и они же называются пятью светами:
• Нефеш
• Руах
• Нешама
• Хая
• Ехида
54
Рассмотрим происходящее в Мире Ацилут и ниже. Мир Ацилут содержит в себе света НАРАНХАЙ, и части тела, называемые келим. Света Хая и Ехида являются Макифим (окружающими), и поэтому келим присутствуют только как три бхины, в соответствии с внутренними светами НАРАН.
55
Известно, что
• Моах (мозг) – кли света Нешама,
• Лев (сердце) – (кли света) Руах,
• Кавед (печень) – (кли света) Нефеш.
(Свет) Нешама (душа) распространяется во всем Гуф (теле) от Моах (уровень головы) и до Реглаим (уровня ног). И это то, что называется большим состоянием (парцуфа) ЗА, или Мохин (получение Ор Хохма). После этого (свет) Руах распространяется в Лев (сердце), а оттуда ниже – во всем Гуф (теле). Это то, что называется средним кли, Еника (вскармливание), т.к. Лев (сердце) находится в ВАК (вав кцавот, шесть окончаний, уровень Хазе), который называется Еника. И одевает (свет) Нешама и кли Моах, покрывая (скрывая) их. Поэтому (свет) Нешама является главным (основным) только в (кли) Моах, а в Гуф (теле) - скрыта (не ощущается). После этого свет Нефеш распространяется в Кавед (печени). Оттуда и ниже (он) одевает свет Руах и кли Лев. И поэтому свет Руах является главным (основным) только в (кли) Лев.
Простой свет
…Свет Нешама (душа) распространяется во всем Гуф (теле) от Моах (уровень головы) и до Реглаим (уровня ног)…(свет) Руах распространяется в Лев (сердце), и оттуда ниже – во всем Гуф (теле)…
Трое этих келим, Моах, Лев, Кавед, (которые являются) одеяниями (светов) НАРАН, представляют собой три полных парцуфа, называемые:
• Ибур (зарождение)
• Еника (вскармливание)
• Мохин (большое состояние)
где:
• Кавед – парцуф Ибур, (состоящий из) десяти полных сфирот, в который одевается свет Нефеш
• Лев – десять сфирот парцуфа Еника, в который одевается свет Руах
• Моах – десять сфирот парцуфа Мохин, в который одевается свет Нешама.
Эти три парцуфа одеваются один на другой от (уровня) Хазе и ниже (каждого из них):
• Парцуф Мохин одет от его (уровня) Хазе и ниже в парцуф Еника
• Парцуф Еника одет от его (уровня) Хазе и ниже в парцуф Ибур
таким образом, что Раглей (окончания) всех трех парцуфим доходят до одного и того же уровня. Это то, о чем сказано: «…Нешама (душа) распространяется во всем Гуф (теле) от Моах (мозга) и до Реглаим (ног)…».
• (Парцуф) Руах начинается от (уровня) Гарон и распространяется через весь Гуф (тело) до (уровня) Реглаим (ног).
• (Парцуф) Нефеш начинается от (уровня) Кавед и распространяется до Реглаим.
… Лев (сердце) находится в ВАК (вав кцавот, шесть окончаний, уровень Хазе)… И одевает (свет) Нешама и кли Моах, покрывает (скрывает) их…
Лев (сердце) – парцуф Еника, одевающий свет Руах. Он (парцуф) одевается от (уровня) Хазе и ниже парцуфа Мохин. Кавед (печень) – парцуф Ибур одевается от (уровня) Хазе парцуфа Еника. Это происходит таким образом, что ХАБАД ХАГАТ каждого парцуфа – раскрыты, а от (уровня) Хазе и ниже сокрыты каждый своим нижним (парцуфом). В то время как они (парцуфим) одеты один в другой, они считаются одним Гуф (телом).
• Открытые (сфирот) ХАБАД ХАГАТ парцуфа Мохин (являются) бхиной Рош (голова) до (уровня) Гарон (горло). Оттуда и ниже он (парцуф Мохин) скрыт одеянием парцуфа Еника, который начинается от (уровня) Гарон (горло), и который (является) бхиной ВАК.
• Открытые (сфирот) ХАБАД ХАГАТ парцуфа Еника (находятся) от (уровня) Гарон и до (уровня) Хазе (грудь) и Ядаим (руки). Оттуда и ниже он (парцуф Еника) скрыт в парцуфе Ибур, который начинается в месте (на уровне) Хазе (груди).
…Лев находится в ВАК (вав кцавот, шесть окончаний, уровень Хазе), который называется Еника. И одевает (свет) Нешама и кли Моах, покрывает (скрывает) их. Поэтому свет Нешама является главным только в (кли) Моах… т.к. ВАК - парцуф Еника, одевает парцуф Мохин от его (уровня) Хазе и ниже, т.е. от (уровня) Гарон (их) общего парцуфа. У парцуфа Мохин открыта (раскрыта) только бхина Рош (голова) общего парцуфа. Будучи скрыт ниже (уровня) Гарон (горло) внутри парцуфа Еника, (свет) Нешама не является главным (основным) ниже (уровня) Рош (головы). В свою очередь (свет) Руах является основным, лишь до (места) Хазе (грудь), где находится Лев (сердце), будучи скрыт от (уровня) Хазе и ниже внутри парцуфа Ибур.
Таким образом, существуют три полных парцуфа, одетых один на другой от (уровня) Хазе и ниже. ХАБАД ХАГАТ каждого (из них) открыты, а НЕХИ (каждого) одеты в нижние парцуфим (соответственно) и прикрыты ими.
• Рош (голова) - ГАР (парцуфа) Нешама,
• Гуф (тело) - ХАБАД ХАГАТ (парцуфа) Руах,
• (Место) от (уровня) Хазе и до общего окончания – ХАБАД ХАГАТ НЕХИ (парцуфа) Нефеш.
Однако в общем смысле – все они составляют один (общий) парцуф, где
• Рош определяется как его (единого парцуфа) ХАБАД
• от (уровня) Гарон и до (уровня) Хазе – его ХАГАТ
• от (уровня) Хазе и до окончания (парцуфа) – его НЕХИ.
56
И это порядок нисхождения корней, т.к. в Мире Ацилут:
• Бина, соответствующая (уровню) Нешама, наполовину открыта и наполовину скрыта в ЗА, который является (уровнем) Руах.
• В ЗА половина открыта и половина скрыта в Нуква, которая является (уровнем) Нефеш.
57
Распространение келим Моах во всем теле является смыслом понятия «не полые изнутри Гидим (жилы, сухожилия)» и смыслом костного мозга. Над ними находятся вены, кровеносные сосуды, в них распространяется свет Руах сердца. Последние одеваются, покрывают жилы, протянутые от мозга и костный мозг. После чего артерии, сосуды полные крови, исходящие из печени одеваются на пустые сосуды, как говорят специалисты в анатомии, так как пульсирующие вены находятся ниже вен несущих кровь.
58
Проясним теперь, как могут находиться келим одно в другом, т.е. бхинот Ибур – Еника – Мохин. Эти келим являются келим для НАРАН, т.к. Ехида и Хая не имеют внутренних келим, т.е. не являются внутренними светами. Их окружает Басар (мясо) и полностью их покрывает, и называется Басра Сумка (красным мясом). Басар определяет внутренний смысл ХАШМАЛЬ, окружающий все келим, как бы ХАШМАЛЬ внутри огня, красного огня. После чего идет Ор (кожа), суть Древо Познания Добра в Мире Ацилут.
Простой свет
…трое келим, одно в другом, бхинот Ибур – Еника – Мохин…Их окружает Басар (мясо) и полностью их покрывает, и называется Басра Сумка (красным мясом)…
Начиная с (Мира) Некудим отделились двое келим ЗА и Малхут в каждой ступени (келим одного уровня, важности) и превратились в келим макифим (окружающие келим) (светов) Хая и Ехида. Внутри (на уровне) ступени кроме трех келим Кетер, Хохма, Бина не осталось других (бхинот) келим. В них (во внутренние келим) одеваются три света – Нефеш, Руах, Нешама.
Пять келим КАХАБ ЗОН называются
• Моха (мозг, костный мозг)
• Ацамот (кости)
• Гедим (жилы, сухожилия, кровеносные сосуды)
• Басар (мясо)
• Ор (кожа),
где Моха, Ацамот, Гедим (являются келим) КАХАБ, а Басар и Ор – (келим) ЗОН. В соответствии с вышеприведенными названиями (можно сказать), что трое келим (существующие) внутри ступени – это Моха, Ацамот, Гедим, а двое нижних келим – Басар и Ор отделились (были выделены) из ступени (внутри одного уровня). (Они) превратились в келим для окружающих (светов) Хая и Ехида, и называются Левушим (одеяния) и Эйхалот (чертоги).
Если бы не отделились двое нижних келим из ступени (внутри одного уровня) тогда бы в каждый общий парцуф составляли бы пять полных парцуфим:
• Моха
• Ацамот
• Гедим
• Басар
• Ор.
Теперь же, (состояние когда) отсутствуют два (частных) парцуфа – Басар и Ор в каждом общем парцуфе соответственно. И поэтому существует место, где Хицоним (внешние силы) могут прицепиться (найти место присоединения, приложения, подключения), так как в каждом (любом) месте существует какой-либо недостаток в Святости (чистоте). Хицоним там и прикрепляются (находят место приложения). Т.е. в окончании каждого парцуфа существует место Ахиза (удержания, прикрепления) для Хицоним (внешних). Для (изменения) этого необходимо особое исправление, который называется Мила (обрезание), т.к. наибольшее место Ахиза существует в Ор (кожа). Поэтому в окончании (каждого) парцуфа появляется клипа, у которой нет другого исправления, кроме как ее отрезать и отбросить. И это (эта клипа) называется Орла (крайняя плоть) отбрасываемая в прах. В бхине Басар каждого парцуфа нет настолько (сильной) Ахизы, и поэтому она (бхина Басар) исправляется (путем) Прия (отворачиванием).
…Ехида и Хая не имеют внутренних келим, т.е. не являются внутренними светами. Их окружает Басар (мясо)… После чего идет Ор (кожа)…
(Света) Ехида и Хая не являются внутренними келим т.к. (сфирот) ЗА и Малхут отделились (были выделены) из каждой ступени в процессе Цимцум Бет (Второго Сокращения). Таким образом, Басар и Ор не считаются келим Гуф (внутренними келим тела). В Гуф содержатся только трое келим КАХАБ. Они называются Моха, Ацамот, Гедин, и в них одевается (содержится) (свет) Нешама. Однако (свет) Нешама полностью отсутствует в двух келим Басар (мясо) и Ор (кожа). Эти части (Гуф – тела) считаются изменяемыми у Адам (человека), т.е. подвержены ежедневным (постоянным) изменениям. Это происходит по причине того, что настоящие келим ЗА и Малхут вообще не являются частью парцуфа, т.к. (были) отделены и превратились в Левушим (одеяния) и Эйхалот (чертоги). Двое келим ЗОН парцуфа (являются) всего лишь распространением (сфиры) Бина. Как написано: «…Гидей (гедим – жилы, сухожилия) крови в окончаниях размягчаются и превращаются в Басар (мясо). Это указывает нам на то, что кли Басар (мясо) является кли ЗА и происходит от распространения кли Бина, называемое Гедин (жилы, сухожилия)…»
…ХАШМАЛЬ, окружающий все келим, как бы ХАШМАЛЬ внутри огня…Ор (кожа), суть Древо Познания Добра в (Мире) Ацилут…
(кли) Басар (мясо) внутри парцуфа является бхиной ХАШМАЛЬ, а (кли) Ор (кожа) (считается) бхина Клипат Нога. Это происходит только после того как (парцуф) постигает (наполняется) бхинат (состояние ощущения света) Хая. До тех пор пока в парцуфе (существует, ощущается) только бхинат (ощущение света) Нешама не происходит осознание (не проявляется) кли Басар. (Кли Басар) считается там только лишь бхиной (состоянием, стадией) Ор, состоящей из двух Орот (мн.ч. – кож) вместе. Т.е. два кли, ЗА и Малхут, не считаются (отдельными) Басар и Ор, а двумя (составляющими кли) Орот (кож) склеенными (соединенными) друг с другом АБА (ахор бе ахор – обратная сторона к обратной стороне). До тех пор пока в (кли) ЗА будет (только) три света НАРАН, они одеваются в трое келим - Моха, Ацамот, Гедим. От (кли) Гедим и ниже, т.е. в (кли) Басар и (кли) Ор никакой свет не проникает. Света проявляют (сортируют, очищают) келим и поэтому они (келим Басар и Ор) считаются вообще не проясненными (не выбранными). Именно поэтому они считаются бхиной Орот, т.к. любое неочищенное (не выбранное, не проясненное, не исправленное) кли называется Ор (кожа). Однако тогда, когда (кли) ЗА достигает (уровня) света Хая,
• (свет) Хая одевается в (кли) Моха
• (свет) Нешама, находившийся в (кли) Моха спускается в кли Ацамот
• (свет) Руах, находившийся в кли Ацамот опускается в кли Гедим
• (свет) Нефеш, находившийся в кли Гедим опускается в кли Басар.
Таким образом считается также кли ЗА очищенным, путем достижения света Хая. И теперь (в составе кли) есть четыре кли:
• Моха
• Ацамот
• Гедим
• Басар.
Их покрывает (окружает) (кли) Ор. И теперь только (кли) Ор остался в состоянии непроявленности (неисправности).
Принимая во внимание все вышеизложенное, (кли) Басар не считается законченным (кли), будучи (производным от) распространения (сфиры) Бина, и поэтому оно (кли) называется ХАШМАЛЬ, значение – мальбуш (одеяние) (одевающее) трое келим. (Это кли) называется мальбуш (одеяние) по причине того, что свет Хая выбирает (проясняет, очищает) кли Басар. Оно (кли Басар) от Макиф (окружающего света) Левушим (одеяний) и поэтому кли Басар также определяется термином Мальбуш.
Существует также второе объяснение – свет Хая, который получается (наполняет, входит в кли) в процессе исправления кли Басар – всего-навсего бхина ВАК (света) Хая, так как невозможно получение ГАР (света) Хая до Гмар Тикун (Окончательного Исправления). (Во время) Гмар Тикун отменяется (ограничение) Цимцум Бет (Второго Сокращения) и Макиф (окружающий свет) Левушим (одеяний), т.е. кли ЗА, отделенное (посредством) Цимцум Бет возвращается (на свое место) и присоединяется к парцуфу так же, как и трое келим КАХАБ. Также было прояснено, что кли ЗА до Гмар Тикун – не что иное, как распространение (сфиры) Бина, и не может получать (свет) больший, чем ВАК света Хая. Поэтому определяется кли Басар как, еще не присоединенное к Гуф (телу). (Уровень) Нешама (света) Хая не может светить внутри Гуф. И по причине своего отделения от Гуф называется (кли) Мальбуш (одеяние), или ХАШМАЛЬ, для того чтобы показать, что (кли Басар) не находится в составе Гуф, как трое келим – Моха, Ацамот, Гедим. В то время как у (парцуфа) ЗА присутствуют только (света) НАРАН, не считается что у него (парцуфа ЗА) есть кли Басар, которое в данном случае определяется термином Ор (кожа). Когда (парцуф) получает наполнение света Хая проявляется (очищается) кли Басар. (Это) кли фактически не присоединено к Гуф из-за недостатка ГАР (света) Хая в течении всех шести тысяч лет. По этой причине, законченный (полный) свет не принадлежит кли Басар, а только лишь бхина ВАК от этого, положенного ему света. ВАК всегда считается во всех проявлениях только (как) бхина кли. И только ГАР определяется как законченный свет. Таким образом, в (кли) Басар существует лишь малое свечение келим, т.е. только ВАК, а не ГАР.
59
Басар (Бет-Шин-Рейш) является окружающим Творцом (Элоким ха-Совевет), и называется «Курсая де Швивин». Это происходит из-за того, что Элоким при наполнении Йудин (буквой Йуд) в гематрии составляет Шин (300), в квадрате – гематрия Рейш (200) и при двух колелим (мн.ч. от колель, единица, мера используемая в гематрии) – гематрия Басар (Бет-Шин-Рейш). Ор (кожа, Айн-Вав-Рейш) является злом, пороком, а буква Вав в нем – добром, добродетелью, т.к. он соответствует Древу Познания Добра и Зла. Однако в Мире Ацилут зло, порок было выведено наружу, отделено.
Простой свет
…Басар является…Творцом…при наполнении Йудин (буквой Йуд) в гематрии составляет Шин (300), в квадрате – гематрия Рейш (200) и при двух колелим – гематрия Басар (Бет-Шин-Рейш - 502)…
Мохин (наполнение, внутренний смысл) ГАР (трех первых сфирот) называются АВАЯ. Мохин ВАК (вав кцавот – шести сфирот ЗА) называются Элоким (Творец). Из-за того, что в кли Басар присутствуют только Мохин ВАК (это кли) называется Элоким. В ВАК существует три бхины – ИЕМ (Ибур, Еника, Мохин – зарождение, вскармливание, большое состояние) и все они называются Элоким. Мохин (состояния) Ибур (составляют буквы, части) ЭЛЕМ (буквы Алеф, Ламед, Мем) (имени) Элоким. Мохин (состояния) Еника называется просто Элоким без наполнения, т.к. любое наполнение указывает на Зивуг (слияние, действие, направленное на получение света) Мохин. В (состоянии) Еника существует только ВАК (от) ВАК, т.е. НР (света Нефеш – Руах) (от света) Руах, а бхины ГАР (от света) Руах нет вообще. Поэтому называется (состояние) Мохин (состояния Еника) ВАК, или просто бхина Элоким без наполнения. (Состояние) Мохин ВАК, ГАР (света) Руах, определяется как Элоким с наполнением. У (сфирот) ХАБАД есть три наполнения:
• Моах (мозг, наполнение) (сфиры) Хохма называется Элоким с наполнением Йудин (мн.ч. буквы Йуд)
• Моах (сфиры) Бина (называется) Элоким с наполнением Хеин (мн.ч. буквы Хей)
• Моах (сфиры) Даат (называется) Элоким с наполнением Алефин (мн.ч. буквы Алеф).
…Элоким при наполнении Йудин (буквой Йуд) в гематрии составляет Шин (300)… указывает на то, что в кли Басар есть бхина Моах, Хохма ВАК, т.к. Элоким с наполнением Йудин (называется) Хохма. От бхины Моах Бина (у) ВАК существует только бхина (стадия, состояние) Ахораим (обратная, нижняя, наименее важная часть), т.к. в ней отсутствует Элоким с наполнением Хеин, а только Ахораим Элоким, (которое дает в результате) гематрию Рейш (буква Рейш, числовое значение 200) следующим образом:
• Алеф
• ЭЛ (Алеф – Ламед)
• ЭЛЕ (Алеф – Ламед – Хей)
• ЭЛЕИ (Алеф – Ламед – Хей – Йуд)
• ЭЛОКИМ (Алеф – Ламед – Хей – Йуд – Мем, буква «К» в слове не присутствует, но по традиции читается).
Это указывает нам на то, что в нем (в ВАК) отсутствует бхина Хасадим (передаваемые от) Моах Бина, т.е. от Элоким с наполнением Хеин. Этот Моах бхина (находится в состоянии) Ахораим, по отношению к нему (ВАК). От бхины Даат у него (ВАК) есть только два колелим:
• Колель (от) Хасадим
• Колель (от) Гвурот
И это буквы БАСАР (буквы Бейт – Шин (Син) – Рейш):
• (буква) Шин (Син) – (сфира) Хохма
• (буква) Рейш – (сфира) Бина
• (буква) Бет – (сфира) Даат.
И это называется Курсая де Швивин (блестящий трон). Динин (ограничения) существующее там, указывает нам на недостаток (света) Хасадим. До тех пор пока там (в том месте) существует недостаток (света) Хасадим, (свет) Хохма (также) не может быть (светить) там, в полной мере.
60
После чего следуют миры БЕА, которые являются одеяниями Мира Ацилут. Причиной этому служит то, что при опускании Малхут стать Рош ле Шуалим (главный среди лисиц) происходит облачение высших тел внизу (снизу).
Простой свет
…при опускании Малхут стать Рош ле Шуалим (главный среди лисиц) происходит облачение высших тел внизу (снизу)…
Это произошло во время сокращения Луны, которое было в четвертый день Творения. Вначале находились (сфирот) ЗОН (в состоянии) «два больших светила на одном уровне, (во взаимодействии) АБА (Ахор бе Ахор - обратная сторона к обратной стороне). Т.к. (сфира) Нуква (была) тогда законченным парцуфом, (состоящим) из десяти сфирот Ахор (обратной стороны). Процесс создания (сфиры Нуква) закончился ИЕМ (Ибур – Еника - Мохин), (что показывает) на всю полноту парцуфа ВАК. В то время как Луна выступила с претензией и заявила, что невозможно чтобы два царя пользовались одной короной, ей было сказано: «иди и сократи себя!». И тогда вернулась (Луна) быть (в состояние) точки под (местом) Есод (сфиры ЗА), как это было вначале. Все десять сфирот ее нижнего парцуфа опустились в (место Мира) Брия, по принципу Рош ле Шуалим («главный среди лисиц»), т.к. превращается в бхину Атик и бхину открытой головы (парцуфа) в (Мире) Брия.
Все что составляло бхину Гуф (тело парцуфа) ЗА, во время Ибур - Еника превратилось Ор (кожа) во время Гадлут (большого состояния). Смысл этого в том, что (состояние) Ибур - Еника (определяет наполнение) светами ВАК, Руах и Нефеш. Во время наполнения только этими двумя светами – Руах и Нефеш – (парцуф) обладает (только) двумя келим – Кетер и Хохма, называемые Моха и Ацамот.
• Свет Руах одевается в кли Кетер – Моха.
• Свет Нефеш (одевается) в кли Хохма – Ацамот.
Получение (света) Нешама очищает в нем (в парцуфе) кли Бина – Гарон.
Тогда
• Одевается (свет) Нешама в кли Моха
• Свет Руах, который был там, опускается в кли Ацамот,
• Свет Нефеш, который был в кли Ацамот (опускается) в кли Гидим.
Получение (света) Хая очищает в нем (в парцуфе) кли Басар. И тогда
• Свет Хая одевается в кли Моха
• Свет Нешама, который был там, опускается в кли Ацамот
• (Свет) Руах, который был в кли Ацамот, опускается в кли Гидим
• (Свет) Нефеш, который был в кли Гидим, опускается в кли Басар, которое было вновь очищено
Получение света Ехида очищает в нем (в парцуфе) кли Ор и (свет) Ехида одевается в (кли) Моха и т.д. Свет Нефеш, который был в кли Басар, опускается (теперь) в кли Ор, которое было очищено (исправлено) светом Ехида.
В то время, когда ЗА находился только (в состоянии) Ибур - Еника, т.е. (наполнение светом) Нефеш и (светом) Руах, эти света одевались в бхинот законченных келим Гуф (тела) ЗА, келим Моха и Ацамот. Во время Гадлут (большого состояния), когда (ЗА) наполняется (светами) Хая и Ехида, они (света Хая и Ехида) заполняют те же (самые) келим Моха и Ацамот, а (свет) Нешама (наполняет) кли Гидин. Таким образом (света) Руах (и) Нефеш одеваются теперь в келим, находящиеся вне Гуф (тела) – Басар и Ор (мясо и кожа). Как написано: «..в то время когда бхина Гуф (сфиры) ЗА (в состоянии) Ибур - Еника, Ор (кожа) вошел в состояние Гадлут (большое состояние)…». Света ВАК в течении (состояния) Ибур - Еника находились (внутри) Гуф (тела), т.е. в (келим) Моха и Ацамот. Теперь же, они (эти света) одеты в (келим) Басар и Ор, называемые вместе (одним) термином «Ор», указывая на то, что они не полные (не законченные) келим. Т.к. до тех пор, пока превалирует Цимцум Бет (Второе Сокращение) невозможно до конца очистить эти келим (сфирот) ЗА и Малхут, называемые Басар и Ор. Однако, не смотря на то, что они вместе называются Ор (кожа), кли Басар называется Клаф (пергамент, верхняя, наружная часть кожи), а кли Ор называется Духсустус (внутренняя часть кожи).
… при опускании Малхут стать Рош ле Шуалим (главной среди лисиц) происходит облачение высших тел внизу (снизу)…т.к. любое облачение (сфиры) Малхут в (миры) БЕА происходит в ее парцуфе Ахор (нижний парцуф), который упал (опустился) в (миры) БЕА во время сокращения Луны для того чтобы стать там Рош ле Шуалим («главной среди лисиц»). (Парцуф Ахор состоит из) бхины ВАК, (светов) Руах – Нефеш. Света которые (находятся) в ней разделяются на Гуф (тело) и Келим (сосуды) и таким образом свет ВАК называется малым свечением келим. Света существуют только в бхинот ГАР, (и называются) Нешама, хая, Ехида. Только бхинот Гуфим (Мира) Ацилут покрыты (сфирой) Малхут в (мирах) БЕА. Т.к. у парцуфа Ахор, который опустился в (миры) БЕА (существует) три бхины – ИЕМ, которые (являются) тремя бхинот (составляющими) Гуф (тела), другими словами – света ВАК.
• Бхина Гуф (парцуфа) Мохин одевается в (мир) Брия и становится (там) (светом) Нешама.
• Бхина Гуф (парцуфа) Еника одевается в (мир) Ецира и становится (там) (светом) Нешама.
• Бхина Гуф (парцуфа) Ибур одевается в (мир) Асия и становится (там) (светом) Нешама.
Термин Гуфим (тела, мн.ч. от Гуф – тело) – обязателен в данном случае, т.к. указывает (нам), что эти (сфирот) ВАК, одеваемые в (мир) Брия не являются (келим) Басар и Ор, как в (Мире) Ацилут во время Гадлут (большого состояния), они являются настоящими келим Гуф (тела), Моха и Ацамот, т.к. парцуф Ахор (сфиры) Нуква (находится) в Катнут (малом состоянии)
61
Внутреннее кли Моах света Нешама опускается в Мир Брия и превращается там в Нешама (внутреннюю часть), но уже как кли. В любом случае превращается там в Нешама низшего мира. Однако в соответствующем, самом мире никогда не становится кли Нешама, так как света Хая и Ехида никогда не входят во внутрь.
Простой свет
… в соответствующем, самом мире никогда не становится кли Нешама, так как света Хая и Ехида никогда не входят во внутрь…
В (мирах) БЕА света ВАК – (света) Руах и Нефеш (сфиры) Малхут (Мира) Ацилут – стали бхиной Нешама. Однако этого на произошло в самом Мире Ацилут, т.к. даже в (стадии) Мохин Гадлут (большого состояния) света ВАК опустились в (келим) Басар и Ор, которые являются незаконченными келим. Поэтому они (эти келим) ни в коем случае не могут достичь (получить) бхину (стадию) Нешама, которая с ними отождествляется, и остаются в течении всех шести тысяч лет в состоянии светов ВАК из всего света который соответствует их части кли. Очищение (исправление) этих келим зависит от (стадии) Мохин (светов) Хая и Ехида и до тех пор, пока главенствует (там) Цимцум Бет (Второе Сокращение) келим (сфирот) ЗА и Малхут разделяются на Левушим (одеяния) и Эйхалот (чертоги) из-за поднятия Малхут Месаемет (завершающей сфиры Малхут) в кли Бина. Поэтому в келим Басар и Ор отсутствуют (света) ГАР (света) Хая (соответствующие их части) так как (они) не что иное как (следствие) распространения сфиры Бина.
Света Руах и Нефеш, определяемые как кли в мирах БЕА, становятся бхиной (света) Нешама. Это происходит по причине того, что (миры) БЕА получают (свет) от бхинот Ибур-Еника Катнут (малого состояния) (сфиры) Малхут, т.е. ИЕМ (Ибур – Еника – Мохин) (части парцуфа) Ахор. В Катнут (малом состоянии) (света) Нефеш и Руах (находятся) одетыми в законченные келим Гуф (тела), т.е. в Ацамот и Моха. Поэтому способны стать там, в (мирах) БЕА, бхиной (света) Нешама. Однако, в (Мире) Ацилут, Нуква не может находиться в этом (состоянии) Мохин (части) Ахор, а возвращается (в состояние) Некуда (точка) под (сфирой) Есод. Это объясняется тем, что она (Нуква) достигла (состояния) Ибур в Мохин (находясь) ПБП (Паним бе Паним – буквально лицом к лицу, полное взаимодействие), и получает (света) Мохин Гадлут (большого состояния) от НЕХИ ЗА. Тогда опускаются света ВАК в келим Ор, т.е. в (келим) Басар и Ор, которые никогда не достигают бхины (состояния) Нешама. У них (этих келим) всегда отсутствуют ГАР, соответствующие их части, называемые бхиной (состоянием) кли. Малое свечение (присутствующее в) келим никогда не поднимается (для того чтобы) стать бхиной (света) Нешама (в Мире) Ацилут.
62
Среднее кли – Лев – кли света Руах опускается в Мир Ецира и превращается там в Нешама. Таким образом, Ецира частично прикрывает и одевает Мир Брия, также как Лев (сердце) прикрывает Моах (мозг) в Мире Ацилут, также как ЗА для Бина. Внешнее кли Кавед (печень) света Нефеш Мира Ацилут сам превращается в Нешама (внутреннюю часть) Мира Асия.
63
Понятно, что Нешама Мира Ецира является Нешама (внутренней частью) только для Ецира. Однако, по настоящему (она) является не более, чем Руах в общем строении трех миров БЕА. Так же Нешама Мира Асия является не более, чем Нефеш в общей картине миров, так как в Мире Ацилут было трое келим светов НАРАН.
64
Обязательно следует усвоить, что означают внутренняя и внешняя части келим. Не смотря на то, что у каждого кли есть три бхины ИЕМ (Ибур – Еника - Мохин) три внешние бхины называются Гуфа (тело), а вся внутренняя часть называется Мохин (мозг). Поэтому в большинстве случаев мы будем называть внутреннюю часть Мохин, имея в виду, что Мохин не является душой, а только внутренним телом.
Простой свет
…три внешние бхины называются Гуфа (тело), а вся внутренняя часть называется Мохин (мозг)…
Парцуф Ахор Нуквы, который опустился в (миры) БЕА определятся как бхина Итлабшут (облачение) Гуфим (тел) (Мира) Ацилут. Три внешние части, ИЕМ (парцуфа) Ахор распределяются следующим образом:
• Ибур - Еника определяются как ВАК де ВАК,
• Мохин определяется как ГАР де ВАК.
Все эти света называются Гуфа (тело), а не Орот (света), т.к. даже (их) бхина Мохин (парцуфа) ВАК (является) бхина Гуфа (тело). Поэтому этот парцуф (ИЕМ парцуфа Ахор, упавший и одевшийся в миры БЕА) называется Гуфим (Мира) Ацилут. Только три (состояния) ИЕМ Паним (внутренней части), т.е. НАРАНХАЙ трех светов Нешама, Хая и Ехида называются светами и Мохин.
65
Таким образом, Мохин внешней части становятся местом получения для Мохин внутренней части и называются Авирин Дилхун (внутренний воздух). Так же как Мохин малого состояния становятся Крумин (внешняя оболочка, кожа, клипа) для Мохин большого состояния. И это то, что написано в Исправлениях, имя САГ – Моха Мальгав, три буквы Йуд, как три Мохин, внутренних части. Имя МА, Мальбар, три буквы Алеф, три вида воздуха, одевающие внутри себя три Мохин, внутренние части.
Часть шестая
66
Теперь рассмотрим смысл понятия Повозки Ихезкеля (меркевет Ихезкель), которая находится в Мире Ецира, и оттуда уже можно будет приступить к пониманию всего остального. Следует знать, что в каждом мире существует ОП (Ор Пними, внутренний свет) и ОМ (Ор Макиф, окружающий свет). Келим (сосуды), которые принадлежат каждому миру заканчиваются по середине между ОМ и ОП.
67
ОМ (орот макифим, окружающие света) и их келим являются более высокими в своей внутренней части и более низкими во внешней. Внутренний Атик и его кли является самым внутренним из всех. На него надевается ОП (внутренний свет) и кли АА (Арих Анпин). И так далее до Асия, где его ОП и его кли одевают все миры. Окружающие света располагаются по другому принципу, так как там более низкие являются более внутренними. ОМ Мира Асия покрывает келим Мира Асия, над ним находится окружающий свет Мира Ецира и т.д.
68
Келим Мира Асия являются центральной точкой Асия. Все миры находятся по середине, между внутренними светами и окружающими. Эта же Наша Земля является центральной точкой Мира Асия и всех миров.
69
После того, как было прояснено все вышесказанное, мы можем вернуться к нашей теме. Клипот Мира Асия находятся в самом центре всего Мира Асия и всех миров вообще, кроме Этой Земли. Относительно же только ОМ, клипот являются их одеянием и окружением, и внешней частью всего.
70
Начнем с Мира Ацилут, где начинаются клипот, Руах Сеара (сильный ветер) и т.д. и они называются Ор (кожа), так как определение кожи – клипа, и поэтому она называется клипа. Их три клипы:
• Анан (облако)
• Руах Сеара (сильный ветер)
• Эш (огонь),
соответствующих к трем частям крайней плоти:
• Мила (сама кожа обрезания)
• Прия (заворачивание)
• Атуфей Дама (отбор крови)
И внутри них само тело (мясо), венчающее жилу, которое называется Хашмаль.
71
Вокруг этой части Хашмаль окружает Нога, четвертая клипа, тонкий скрытый голос тишины. И это суть части Хаш принадлежащей ХАШМАЛЬ, а внутри него Маль, который является внутренней силой ХАШМАЛЬ. Он еще называется Басар (мясо). И этот ХАШМАЛЬ – жизненная сила шепчущего огня. Наполнение Йудин Элоким, гиматрия 'Шин' слова Басар.
72
Он является Древом Познания Мира Ацилут, как это было отмечено в Исправлениях. Поэтому он является именем Яхадоная (Йуд-Алеф-Хей-Далет-Вав-Нун-Хей-Йуд), так как он – суть Хашмал. И это было уже упомянуто во многих местах. Однако в БЕА он является Древом Познания Добра и Зла. И даже не сам Хашмаль, а клипа Нога, его окружающая, и отделяющая Хашмаль от клипот. Эта клипа – Добра и Зло в БЕА, тогда как в Мире Ацилут существует только Добро, без Зла.
73
Поэтому Хашмаль составляет гиматрию Мальбуш (одеяние). Это Басар (мясо) соответствующий трем келим называемым Гуф (тело), т.к. сам Басар к ним не относится. Клипа Нога – кожа разделяющая три клипы и Хашмаль, т.к. она очень тонка и не главенствует там. Она покрывает Басар (мясо), тогда как грубая кожа – это три другие клипы. Это называется Древом Познания Добра в Мире Ацилут. И как уже было сказано в мирах БЕА – это Древо Познания Добра и Зла.
74
Следует знать, что не существует в мире никакого понятия которое бы не состояло из собственного свойства и келим (сосудов). Таким образом, Нога, не состоит из Тела и Души не только из-за того, что она является клипой кожи (покрытия).
75
Нога является Батией - дочерью Паро (Фараона). Так как Паро послал Эрев Рав (смесь народов) из клипот Нога, который называется Лилит – окружение затылка, одеяние Хавы, жены Адама. Существует также более внешняя Лилит, и она жена Самаеля. В этой же клипе Нога есть другие Самаэль и Лилит, как сказано мудрецами «был ангел изгнан с небес». И называется Лаhат, меч переворачивающийся. Иногда Ангел, иногда злой Дух, который называется Лилит (ночная), потому как сказано – правит ночью (а злые духи правят ночью).
76
Сказано, что Самаэль произошел от ее святости, так как в других трех клипот есть другие Самаэль и Лилит, настоящие, плохие, и все грехи в каждой клипе – от них. Намек на это есть в книге Зоар, в главе «Берешит» (В начале), и они все неравны. И это объясняется в нескольких статьях.
Древо Жизни» Аризаля
Предисловие к книге «Древо жизни»
1. В подчас видимой глазам простоте каббалистических текстов нет никакого смысла, а внутреннее скрыто и непонятно никому, кроме постигающих эту истинную мудрость, потому что она постигается поступенчато:
· простой смысл,
· толкование,
· намек,
· тайна.
Однако можно также сказать, что постижение начинается не с простого смысла, а с тайны, когда все кажется еще непонятным и поэтому тайным, а простой смысл, полное знание, постигается самым последним.
2. Однако, независимо от того, каков подход к постижению каббалистических знаний, остается открытым вопрос: почему эти знания так тщательно скрывались от масс одиночками-кабалистами? Как можно препятствовать распространению в народе знаний, которые могут кардинально изменить его жизнь?
Однако мы находим такие же ограничения на распространения знаний не только у ученых-каббалистов, а вообще у ученых прошлых поколений. И в этом одна из причин столь медленного развития наук в прошлых веках. Например, Платон предостерегал своих учеников: «Не передавайте науку тому, кто не знает ее величия». Так же предостерегал и Аристотель: «Не передавайте науку тому, кто недостоин ее, чтобы не извратили, потому что, если ученый обучает знанию того, кто не достоин его, он грабит науку и разрушает ее».
Но не так поступают ученые нашего времени. Они, наоборот, стараются расширить врата науки для всех желающих, без всяких ограничений и условий. И на первый взгляд у нас могут возникнуть большие претензии к ученым древности, которые открыли двери науки только для небольшой, избранной группы учеников, которых сочли готовыми к ней, а большинство народа оставили неучами.
3. Но причина их ограничения доступа к науке основывается на том, что все человечество делится на четыре группы:
· массы народа;
· властители;
· богачи;
· мудрецы.
Они соответствуют четырем уровням, на которые делится все мироздание, и которые называются:
· неживой;
· растительный;
· животный;
· говорящий.
Соответственно этому, мы различаем три степени полезной или вредящей силы в них:
· Растительная - наименьшая сила в них, которая хотя и притягивает полезное, отталкивая вредящее ей, и похожа на человеческий и животный вид, однако нет у нее самостоятельного ощущения, и сила эта является лишь общей для всех видов растительного в мире, воздействующей на них на этом уровне.
· Животная - в дополнение к растительной силе, на животном уровне в каждом творении, как таковом, есть свое собственное ощущение, чтобы приближаться к полезному и избегать вредящего. Получается, что значение каждого отдельно взятого животного равно по значению всем существующим видам растительного мира, т.к. это сила, ощущающая сопоставление полезного и вредящего, существующая, в общем, во всем растительном мире, в каждом отдельном творении животного уровня является самостоятельной. И вот эта ощущающая сила, действующая на животном уровне, очень ограничена местом и временем, то есть это ощущение не действует при удалении от тела даже на волосок, а также не ощущает иначе, чем только в свое время, то есть не ощущает в будущем или в прошлом, а только в момент соприкосновения.
· Говорящая - в дополнение к ним, уровень говорящий состоит из ощущающей силы и силы разума одновременно, и поэтому его сила не ограничена пространством и временем для приближения полезного и отдаления от вредящего ему, как на животном уровне. И это вследствие знаний его, что является духовным, не ограниченным пространством и временем. И может получить знания всех творений, находящихся на своих местах в реальной действительности, и в прошлом и в будущем каждого поколения. И находим, что значение каждой личности уровня «говорящий» приравнивается по значению к совокупности сил растительного и животного уровней, существующих во всей действительности, как в настоящее время, так и в предыдущих поколениях, и сила каждой отдельной личности охватывает их и включает в себя все их силы вместе.
Этот закон применим также к четырем группам человеческого уровня, которыми являются:
· массы народа;
· богачи;
· властители;
· мудрецы.
Очевидно, что все они происходят из народной массы, являющейся первой ступенью, однако все значение и право на существование народной массы определено тремя свойствами-качествами: растительный – животный - говорящий, и вместе они включаются в уровень «человек».
Для развития массы до уровней растительный – животный – говорящий, в ней находятся три склонности:
· зависть;
· вожделение;
· честолюбие.
И с их помощью развиваются массы ступень за ступенью, чтобы сформировать из себя законченный уровень «человек»:
· вожделение формирует из народа богачей, избранные из которых, обладающие сильным желанием и страстью, преуспевают в достижении богатства, что представляет собой первую ступень в развитии масс. Это похоже на растительный уровень во всей действительности, когда посторонняя сила, управляющая растениями, заставляет их действовать в соответствии с естественными свойствами, ведь сила вожделения на уровне «человек» является чуждой силой, заимствованной из уровня животного.
· желание почета создает из масс известных властителей, которые имеют власть в городе, стране и т.д. Те из них, которые обладают сильным желанием и склонностью к почестям, преуспевают в достижении власти. И это вторая ступень развития масс. Это похоже на животный уровень во всей действительности, на котором действующая в массах сила уже является их сутью, как сказано выше, предрасположенность к достижению почета выделяет их в самостоятельный вид уровня человек, который жаждет власти.
· зависть порождает из масс ученых, как сказано: «Зависть увеличивает мудрость». Обладающие сильным желанием и склонные к зависти, преуспевают в достижении знаний и подобны уровню «говорящий» всей существующей действительности, а сила, действующая в них, не ограничена временем и пространством, и является общей и охватывающей все, существующее в мире, а также существовавшее во все времена. Завистник, по своей природе, всеобъемлющ, он охватывает всю действительность во все времена, поскольку таков закон зависти: если бы не увидел человек какой-либо вещи у друга, не возникло бы у него желания к ней. И находим, что ощущение нехватки чего-то происходит не потому, что у него нет чего-то, а потому, что есть у другого, и таковы все люди, во всех поколениях, и нет конца этой действующей силе, и именно благодаря этому свойству становится пригодным для исполнения своего великого и возвышенного предназначения.
Однако у тех, которые не выделяются чем-то особенным, т.к. не имеют сильного желания, три вышеуказанных наклонности используются ими вперемешку: иногда вожделеют к чему-то, иногда завидуют, иногда стремятся к почестям. Желания их разбиваются на осколки, и они похожи на детей, которые хотят все, что видят, а потому не могут они ничего достигнуть.
Известно, что сила полезная и сила вредящая равны по возможности применения: насколько может принести добро, настолько может и навредить. В соответствии с этим, поскольку сила каждого отдельного человека преобладает над силой всего животного всех поколений и времен, то и сила зла в нем, преобладает над всеми. И пока не готов возвыситься так, чтобы использовать свою силу только для добра, нуждается он в усиленной защите, чтобы не приобрел слишком много знаний.
Поэтому ученые прошлых поколений скрывали знания от масс - из-за страха, что попадутся непорядочные ученики, которые используют силу знания во зло и во вред, и разрушат мир.
Но после того как ‘измельчали’ поколения, и сами ученые начали желать и знания и материального благополучия, приблизилось к массам их знание, и начали продавать научные знания за деньги и благополучие, и рухнула стена, которую возвели ученые древности, и недостойные заполнили университеты, и овладели знаниями и предали науку позору ее использованием во вред человеку.
4. Соответственно, можно судить, насколько ученые-каббалисты жестко ограничили доступ недостойным к своей науке, ведь она говорит о всей цели мироздания и использовать ее можно только для пользы человечества. И действительно, в течение всего времени существования этой науки с 18 века до н.э., она была скрыта ото всех. И поэтому зародилось вокруг нее столько неверных домыслов и теорий.
Но в противоположность этому сказано в «Книге Зоар», что придет время и Каббала раскроется всем, и не будет нужды в проверке приходящих к ней, а откроются источники ее мудрости, чтобы напоить все народы. А такой открытый допуск возможен, если все люди будут исправлены для правильного применения этой науки.
Однако, как известно, на протяжении своего тысячелетнего развития, человечество становится все более эгоистичным, настолько, что о времени, когда, по словам «Книги Зоар», Каббала должна раскрыться людям, наглость возобладает, и никто не будет бояться греха. Но как же соединить эти два противоречивых высказывания?
Дело в том, что вся охрана, запирающая двери Каббалы была необходима только из страха перед теми, в которых кроме зависти к знаниям, что естественно для ученых, есть также стремление к наслаждениям и славе. А в нашем поколении нет более страха перед непорядочными учениками, которые бросятся продавать науку толпе на рынке, т.к. не найдется покупателей на их товар, потому как презираем он в их глазах, ведь не смогут приобрести с ее помощью богатства и почести. И поэтому придут в науку каббала лишь стремящиеся к ее знаниям. Поэтому сняты все испытания с входящих и всем открыт доступ в науку каббала. А изучением Каббалы раскроет для себя человечество истинный смысл существования и путь к нему.
5. Сказано в «Книге Зоар» и во многих других каббалистических источниках, что именно распространение Каббалы в массах приведет человечество к высшему уровню существования, потому что «в сердце каждого войдет мудрость», и поэтому сначала необходимо распространение Каббалы среди масс. А потому необходимо открывать каббалистические школы и писать книги, чтобы ускорить распространение этой науки о мироздании среди народов, чего невозможно было делать ранее из-за опасения участия недостойных учеников. И это является основной причиной болезненного развития человечества на протяжении всех веков до сего дня.
6. Каббала объясняет, что она представляет собой методику достижения высшего уровня существования каждому и всем вместе, когда человек становится по возможностям и ощущениям равным самому высшего уровню – Творцу. Но возникает вопрос: «Почему мы созданы высшей силой в таком несовершенном состоянии, должны его исправить, досовершенствовать, как бы исправляя действия Творца?»
Это, как повествует древняя притча, похоже на царя, у которого есть замок, полный всякого добра, но пуст он без гостей. И, чтобы заполнить его гостями, нужно создать именно в нашем виде творения, состоящее из высших и низших свойств вместе. А чтобы привести человека к нужному состоянию высшего знания и наслаждения, созданы миры. Таким образом, миры созданы были, чтобы доставить наслаждение творениям. А поскольку относительно Творца нет прошлого и будущего, то сразу же, как задумал он создать творения и дать им наслаждение, тут же это решение воплотилось в действие, и такое состояние называется «мир Бесконечности».
В этом мире Бесконечности в потенциале заключены все, произошедшие затем от него, миры и все состояния человека, который должен пройти путь совершенствования от состояния, обратного Творцу, до состояния полного ему подобия. Для исправления человека уготовлено сокращение и ограничение уровней от мира Бесконечности до нашего мира, до реального облачения души в материальное тело, чтобы, находясь в нем, занимаясь исправлением своего эгоистического желания на альтруистическое, человек постепенно исправляясь, поднимался по ступеням миров снизу-вверх, как снизошли его свойства еще до его появления в этом мире, сверху-вниз, и достиг полного подобия Творцу, как изначально уже существовал в этом виде в мире Бесконечности в замысле Творца. Таким образом, человек получает наполнение Творцом, становиться равным ему - вечным, бесконечным, совершенным.
7. Существуют два пути достижения вышеупомянутой цели:
· путем возвращения - самим человеком, его усилиями, путем кратким, зависящим от человека по времени и по ощущениям в процессе исправления;
· путем страданий – посылаемыми свыше страданиями, вынуждающими производить исправления, путь долгий и неприятный.
8. В соответствии с этим можно понять, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям-каббалистам, передающим нам свои знания и опыт и, таким образом, сокращающим наши страдания, спасающим нас от жизни, что ужаснее смерти, помогающим нам подняться на высоту совершенства и бессмертия. Основоположником нашей методики исправления был Ари, автор лурианской каббалы, благодаря которому мы сегодня можем быстро и безошибочно достигать цели нашего сотворения.
9. И многие каббалисты после него также совершенствовали его методику, каждый в своем поколении, в подходящем виде для нисходящих свыше душ его поколения.
10. Как сказал великий каббалист Ибн Эзра: «Все действия человека в этом мире должны быть призваны исправить сердце, ибо все сердца требует Творец». Т.е. цель исправлений – достичь отношения к Творцу подобного его отношению к человеку, т.е. полной любви и отдачи.
11. Соотношения сил, приводящих человека к совершенству, каббалист Симон в книге «Большой Мидраш» излагает в виде притчи:
«Когда Творец пожелал сотворить человека, властвующим над своими же природными свойствами, он спросил совета у 4-х свойств:
· Милосердие и Справедливость – согласились с созданием человека,
· Правда и Мир - воспротивились.
По причине:
· Милосердие сказало – создавай, потому что в нем заложено милосердие.
· Правда сказала - не создавай, потому что весь он – ложь.
· Справедливость сказала - создавай, потому что он вершит справедливость.
· Мир сказал - не создавай, потому что он – сплошные раздоры.
Услышав это, Творец отправил Правду в землю, чтобы она затем произросла из земли».
Чтобы понять приведенную здесь притчу, необходимо понять два вида управления нашим миром, противоположные друг другу:
· управление существованием всей действительности этого мира - предстает перед нами как надежное, несущее счастье, властвующее над каждым созданием, исходящее из любви и наслаждения, и так же управляющее этими ощущениями – высшее управление возбуждает страсть и любовь в родителях, вследствие чего происходит зачатие. Управление заранее подготовило новой жизни надежное место, защищенное от любого вреда в утробе матери так, что никто посторонний не может повредить ему, также постоянно обеспечивает его всем необходимым, пока не обретет силу появиться в нашем мире, полном трудностей. Но и далее высшее управление не оставляет его, и он оказывается среди близких, которые все делают ради него, пока не станет готов к существованию. Как человек, также и весь животный и растительный виды удостаиваются заботы высшего управления.
· управление существованием каждого в отдельности – противоположно первому, несет беспорядок, поверженных и больных, пораженных Творцом, вся их жизнь ведет к смерти, нет у них права на существование, как только через страдания и боль, и станут способными к борьбе за выживание, и чем выше создание, тем сложнее его жизнь.
12) Все творение в целом и любая его часть состоит из 10-и сфирот, в которых различаются две противоположности:
· девять первых сфирот – свойство отдачи - наполнены светом
· малхут – свойство получения - нет света.
Также в нем различаются два вида света:
· внутренний свет - во внутренней части,
· окружающий свет – во внешней части.
Причина такого разделения в том, что противоположные свойства не могут быть в одном носителе, а необходимы отдельные носители для внутреннего и окружающего светов.
Но в духовном они не противоположны, так как малхут находится в соединении с 9-ю первыми сфирот и обретает также свойство отдачи в виде отраженного света. Но еще неисправленные желания-свойства не связаны с 9-ю первыми сфирот и находятся в огромном желании самонасладиться. Но, поскольку было сокращение, и света не входят в неисправленные альтруистическим намерением желания, то они остаются пустыми и поэтому противоположны наполненным светом частям творения.
Цель сокращения света – дать возможность эгоистическим желаниям, вне давления света-наслаждения на них, исправиться от желания эгоистически наполниться к желанию отдачи, стать подобным Творцу.
Но как может исправиться пустое от света место, если все исправление желания, его изменения с эгоистического на альтруистическое, происходит только под воздействием света? Поэтому необходимо такое творение, как «человек в этом мире», который, находясь в состоянии развития, получает свет от неисправленных эгоистических желаний и живет за счет этого, приобретая, таким образом, все большие неисправленные желания, а затем переходит к их исправлению высшим светом в ответ на свои действия – попытки использовать свои желания ради отдачи, чтобы дать наслаждение Творцу – и этим достигает подобия с Творцом.
От попеременного нахождения под властью этих двух противоположных сил, появляется в нашем мире ощущение времени, а когда человек все исправит – понятие «время» исчезает. Или можно сказать наоборот: нам необходимо существование времени, чтобы эти две противоположности возникали в нас одна за другой, в состоянии развития, а затем в состоянии исправления.
13. Из этого можно понять необходимость разбиения сфирот и их свойств: есть два вида света в 10-и сфирот:
· прямой свет - свет мира Бесконечности, нисходящий сверху-вниз,
· отраженный свет - свет, порождаемый малхут, отражается от нее, снизу-вверх.
Оба этих света соединяются в один. После сокращения высшего света на распространение в неисправленные желания, прямой свет, исходящий от Творца сверху-вниз, в малхут не входит, но отраженный свет может ее наполнять, так как на него не было сокращения.
Необходимость существования неисправленных желаний, системы эгоистических сил, вытекает из цели сокращения - чтобы создалось в человеке огромное желание наслаждений, когда питается от системы эгоистических сил. Ведь эта система нуждается в изобилии-свете, а откуда она его возьмет, если все ее строение представляет собой только последнюю сфиру - пустое пространство без света?
Поэтому необходимо и заранее подготовлено разбиение первых 9-и сфирот, вследствие чего часть отраженного света спускается в пустое пространство сфиры малхут, а отраженный свет может быть в ней.
В нисходящем в малхут отраженном свете есть 10 сфирот х 32 искры света = 320 искр. Эти 320 спустившихся искр уготовлены для обеспечения существования находящихся внизу и поступают к ним через две параллельные системы - эгоистическую и альтруистическую. Причем, низшие могут питаться в одно время только от одной из систем: когда используется (поднимается) одна система, не используется (падает) другая, если:
· все 320 искр будут получены через эгоистическую систему, то параллельная ей альтруистическая система питания этого мира полностью разрушиться;
· все 320 искр поступят в наш мир через альтруистическую систему, то все исправится и система нечистых сил исчезнет;
· питание нашего мира осуществляется попеременно в сочетании обеих систем, в соответствии с деяниями человека, то обе они ведут человека к окончательному исправлению.
После разбиения 10-и сфирот и падения 320-и искр света в эгоистические желания, 288 из них (то есть, все те, что спустились от первых 9-и из 10-и сфирот) поднялись обратно и присоединились к системе альтруистических сил, а у эгоистической системы управления и питания этого мира остались только 32 искры (320-288=32). И это было началом построения системы эгоистического управления в минимальном объеме. Но в таком виде она все еще не пригодна для выполнения своей роли и завершается ее построение позже, вследствие разбиения 10-и сфирот Адама.
Итак, нами выяснено, что две системы, действующие одна против другой, управляют действительностью и обеспечивают ее существование и количество света, необходимого для этого существования, - это 320 искр, которые были подготовлены и отмеряны разбиением 10-и сфирот. Этого количества достаточно для обращения между двумя этими системами, от чего зависит порядок и обеспечение существования действительности.
Чтобы альтруистическая система была в состоянии обеспечить существование низших, она обязана содержать в себе не менее 288 искр для заполнения своих первых 9-и сфирот. Таким было ее функционирование до разбиения Адама.
14. Милосердие, Справедливость, Правда, Мир – составляют 4 основных свойства души человека, ведущие его к полному исправлению до подобия Творцу. Душа состоит из 10-и сфирот внутреннего света и 10-и сфирот окружающего света.
· Милосердие - внутренний свет 9-и первых сфирот души;
· Справедливость - внутренний свет малхут души;
· Правда - окружающий свет души.
Как уже было сказано, внутренний и окружающий света противоположны друг другу:
· внутренний свет – нисходит к творению в мере его альтруистического намерения и поэтому не входит в малхут;
· окружающий свет - исходит из мира Бесконечности и охватывает все миры. А поскольку в мире Бесконечности все равны, то окружающий свет светит и дает наслаждение также и в сокращенной малхут.
А поскольку эти света противоположны, то для них требуются две отдельные части в творении:
· внутренний свет - заполняет девять первых сфирот (внутренняя часть),
· окружающий свет - светит в сократившихся желаниях (внешняя часть).
Поэтому окружающий свет, дающий наслаждение в части сокращения, должен привести творение к отдаче, сравнять свои свойства со свойствами Творца – и это называется свойством Правда. Претензии Правды при создании человека в том, что по ее утверждению весь человек – это ложь, поскольку изначально нет у человека внешней части от сокращения, так как она уже отделилась от света, и потому, нет возможности у свойства Правды помочь человеку в постижении окружающего света. Поэтому все миры, которые созданы именно для достижения этого – созданы зря, поскольку человек, который должен быть единственным их объектом, еще не готов к выполнению своего предназначения.
Однако свойства Милосердия и Справедливости, относящиеся к внутреннему свету души, поскольку нет в нем пустого пространства, наоборот, могли бы в избытке обеспечить его всеми светами души, дать совершенство. И потому согласны с созданием человека (представляют собой НЭХИ (сфирот Нэцах, Ход, Есод), участвующие в соединении с высшим светом, а потому наполовину относятся к окружающему свету со стороны находящегося в нем отраженного света).
Свойство Мир утверждало, что человек - это сплошные раздоры, потому что не в состоянии получить в себя окружающий свет, который будет в раздоре с внутренним светом, ведь невозможно, чтобы противоположные друг другу окружающий и внутренний света находились вместе в одном носителе.
Отсюда видно, что Адаму недоставало только внешней части, принадлежащей свойству Правда, но была у него внешняя часть, принадлежащая свойству Мир. И потому, в общем, свойства согласились с созданием человека, хотя и утверждали, что человек - это сплошные раздоры, то есть окружающий свет не может войти во внутреннюю часть творения в силу противоположности.
15. Сказано, что Адам и его жена были нагими и не стыдились, т.е. лишенными одеяния – наружной, внешней части, а имели только внутреннюю часть, исходящую из системы альтруистических миров, и поэтому не стыдились, то есть не ощущали своего недостатка.
Но, как известно, именно ощущение недостатка является причиной наполнения желания, подобно больному, который, если чувствует, что болен, готов лечиться, но если не чувствует, конечно же, будет избегать лечения. Эта функция ощущения недостатка возложена на внешнюю часть души, которая в структуре Адама пуста от света, поскольку исходит из пустого пространства и порождает в человеке ощущение опустошенности, ущербности - стыда.
Поэтому он обязан вернуться к наполненному состоянию и притянуть окружающий свет, которого ему недостает, и который готов наполнить эту часть. И в этом смысл написанного: «И были Адам и его жена нагими, – т.е. без внешней части – и поэтому не стыдились», то есть не чувствовали ущербности своей. Таким образом, были лишены они цели, ради которой были созданы.
Но как Адам, находящийся только в желаниях отдачи, подобный Творцу, и его женская разумная часть, обманулись и упали в эгоизм?
16. Для выявления и достижения совершенства в нашем распоряжении есть два вида анализа:
· «добро – зло» – это действующая сила тела, характер действия которой определяется ощущениями «горько - сладко». Человек избегает ощущения горечи, потому что от него ему плохо и стремится к ‘сладкому’ ощущению, потому что ему от него хорошо. Сила этого анализа, действующая на неживом, растительном и животном уровнях, достаточна для приведения к желаемому совершенству.
· «правда – ложь» – существует в дополнение к первому анализу только у человека и в каждом, в соответствии с его развитием, силой разума брезгливо отталкивать ложь и пустоту и приближать истину. Этот анализ создан и унаследован от эгоистического желания, так как изначально был создан только анализ «добро – зло», чего на то время было достаточно.
Если бы в нашем мире человек вознаграждался за добрые-альтруистические поступки и наказывался за плохие-эгоистические, добро ощущалось как сладкое и хорошее, а зло - как плохое и горькое, и весь анализ сводился бы к ощущению «сладко - горько».
В таком случае все бы избегали злых-эгоистических поступков, ощущая себя совершающими плохое, и были бы постоянно в совершении добрых-альтруистических поступков, поисков Творца, ощущая от этого сладость, как сегодня от эгоистического наслаждения, и тогда всем бы гарантировалось достижение совершенства.
Таким изначально создан Адам: ощущение хорошего побуждало его делать альтруистические действия, а ощущение плохого не давало ему делать эгоистические поступки. Получается, что выбор Адама заключался в выборе сладости, и одного чувства вкуса сладкого (телесный выбор) было достаточно, чтобы знать желание Творца и правильно поступать.
17. Но не так просто внести в Адама противные его природе эгоистические свойства. Возникший вопрос сводился к способам анализа – ведь известно, что использовать получающие желания, то есть получать – является целью творения, ведь цель творения – наслаждение, то есть ощущение наполнения. Только наполнение должно быть не ради себя, эгоистическим, а для отдачи, альтруистическим.
Поэтому первое приближение к получающим желаниям было оправданным – сами желания то ведь не запрещены, именно в них получает человек наслаждение, изначально уготовленное ему Творцом, а только эгоистические намерения над желаниями не позволяют достичь цели творения, но если очистить желания от эгоистического намерения, то можно затем использовать сами желания с намерениями отдачи. Таким и было намерение Адама в присоединении к себе получающих желаний.
18. Как уже было выяснено, у Адама не было получающих желаний, исходящих из пустого пространства, а только отдающие. Но раскрылось ему, что именно получением в эти большие желания, он достигает отдачи Творцу. И потому присоединил к себе желания получать с намерением использовать их для отдачи.
Однако смог устоять при получении света-наслаждения ради Творца только при первом получении, но затем возжелал получать наслаждения ради себя. Причина этого в том, что при первом получении наслаждения можно отказаться от наслаждения, но затем возникает огромное желание и вожделение к уже испробованному, и процесс выходит из-под контроля. Выходит, что первое получение было с намерением ради Творца, а второе – с намерением ради себя.
Вследствие этого в Адаме возникают большие пустые желания, и он уже вместо заботы об отдаче Творцу, заботится о себе, вместо вечной жизни появилась забота о собственных потребностях. И разделилась жизнь на миллиарды маленьких жизней многих людей, и выделяется каждому порционно, во многих кругооборотах жизней, на всех людей во всех поколениях до последнего, завершающего цель творения, и это похоже на одну большую цепь.
Но действия Творца совершенно не изменились: просто свет жизни, полностью наполнявший Адама, распределился на всю эту длинную цепь, безостановочно накручивающуюся на колесо изменений свойств до их исправления, постоянно вперед к цели.
И как случилось с Адамом, так это произошло и со всей природой - от вечности и единения с Творцом все спустились на низший уровень и проходят исправление свойств, как и Адам.
19. Два повреждения возникло в результате присоединения получающих желаний:
· после того, как вкусил наслаждение в получающих желаниях, приобрел желания пустого пространства, возникли ненависть и отдаление от свойства отдачи, Творца;
· падение 288 искр, которые уже наполняли желания отдачи, в эгоистические желания и обеспечивают существование человека и мира в течение всего времени кругооборотов душ в телах до конца исправления.
Отсюда понятно предназначение эгоистических желаний в человеке, значение их подобно кожуре плода: как жесткая кожура покрывает плод и предохраняет его от вреда, пока он не созреет, а без кожуры плод бы пропал и не достиг своей цели, так и 288 искр, упавшие в эгоистические желания, обеспечивают им существование, пока не достигнут желаемой цели.
А второе повреждение в том, что сам эгоизм человека использует отдачу, чтобы наполниться.
Попробуем изобразить систему эгоистических сил: любая частичка низшего мира является ветвью, произрастающей из своего корня в высшем мире, а тот – из более высшего мира и т. д. Все различие между ветвями и их корнями заключается только в материале, из которого они состоят: у материала этого мира основа материальная, а у материала мира Ецира - основа духовная.
Однако все процессы в них тождественны при переходе от ветви к своему корню и похожи один на другой. Поэтому, познавая ветвь в нашем мире, мы можем изучать ее корень в высшем мире.
«Книга Зоар» говорит, что все болезни человеческих тел происходят от системы высших эгоистических сил. В соответствии с этим, изучая животный уровень, находим, что все, существующее в их телах, достигается с помощью удовольствий, которые улучшают и обогащают их жизнь. И потому Управление отпечатало в молодых такое свойство, что куда бы не бросили они взгляд, везде находят удовлетворение и удовольствие, даже там, где они находятся еще в неявной форме, поскольку даже они предназначены для приумножения жизни, чтобы получить удовлетворение от нее для роста и развития. Для этого и существует наслаждение. И находим, что свет наслаждения является порождающим жизнь.
Однако закон этот действует только в отношении наслаждения общего уровня. А в наслаждении, которое ощущается только в отдельной особи животного уровня, мы находим обратную закономерность. К примеру, если есть на теле какое-то повреждение, вынуждающее расчесывать его, то само действие вызывает наслаждение, которое побуждает его продолжать. Однако в этом наслаждении находится зло, и, если не преодолеет стремление к наслаждению, то почесывание будет увеличивать желание, а наслаждение обернется болью, а при заживлении возникнет новая потребность в расчесывании, в еще большей степени, чем ранее, и если еще не властвует над желанием, то увеличивает пораженное место, пока не придет к печальному концу - к заражению крови и, возможно, смерти. Находим, что умирает от получения наслаждения, потому что это отдельное наслаждение, получаемое отдельной особью. Таким образом, смерть на этой ступени наступает, несмотря на наслаждение, ощущаемое всем уровнем в общем.
Итак, эгоистическое желание – это желание получать только для себя и не отдавать никому, находящемуся вне него. Его требование невозможно удовлетворить, а попытка удовлетворить лишь увеличивает требование, как увеличивается поврежденное место в примере получения наслаждения от расчесывания. А конец эгоистических желаний - это капля смерти, а человек вынужден открыть рот, так как должен получать наслаждение для своего существования, и умирает.
20. Вследствие двух вышеуказанных повреждений, изменяется также строение желаний человека, которые созданы подходящими получению изобилия для своего существования от системы высших миров. Так как каждое цельное действие осуществляется таким образом, что составляющие его не будут ни в избытке, ни в недостатке. А действие не цельное осуществляется так, что составляющие его не взаимосвязаны, и находим в них или недостаток, или избыток.
Этот закон обязывает, чтобы совершенный производил совершенное действие. Однако при переходе человека сверху-вниз, из системы чистых миров в миры эгоистические, из-за присоединения дополнительных частей к его строению, вследствие грехопадения, к его желаниям добавились много новых – таких, в которых нет никакой необходимости, потому что ничего не получают для своего существования.
В соответствии с этим, обязан человек получать наполнение в свои желания в количестве большем, чем ему необходимо, но поскольку дополнительные желания не могут получать требуемое ими, получаемое остается в организме как избыток, шлаки, которые обязаны потом выйти наружу. Поэтому весь организм работает на износ, к смерти.
Рассмотрим два вида управления, противоречащие друг другу:
· управление существованием людей,
· управление обеспечением людей,
которые перешли из альтруистической системы управления к эгоистической системе, вследствие возникновения большого желания получать ради себя, присоединенного к людям вследствие грехопадения – лишения экрана, что повлекло разделение, возникновение противоположности и ненависти между альтруистической системой управления (системой миров) и человеческими телами этого мира.
Поскольку альтруистическая система управления (чистые миры) уже не могут поддерживать их существование и обеспечивать необходимым от действий отдачи, то для того, чтобы не разрушилось мироздание, и для того, чтобы дать возможность исправления, общий свет существования, состоящий из 288-и искр действительности, передан эгоистической системе управления, чтобы она обеспечивала человечество в период исправления.
Вследствие этого, порядок мироздания оказался крайне запутанным, потому что совершающие эгоистические поступки - порождают зло, но если уменьшается изобилие света для людей, это приводит к разрушениям и страданиям. А если увеличивают изобилие, тем самым возрастает в получающих сила разделения, по закону: «Кто получает 100 – желает 200, а, получив 200, желает 400».
А наслаждение, которое разделяет, уже приведено в примере с раной на теле, когда наслаждения увеличивают разделение и повреждение, отчего все больше увеличивается любовь к себе и «пожирают друг друга живьем». И жизнь тела укорачивается, потому что увеличение количества получаемого приближает каплю смерти, неизбежно следующую за этим.
И только занятия наукой каббала, привлекая на изучающего высший свет, понемногу изменяют свойства получения на свойства отдачи, и таким образом свойства человека становятся подобны свойствам чистых миров БЕА (Брия, Ецира, Асия), альтруистической системе управления – и возвращается равенство и любовь между людьми, как было до падения Адама, и удостаиваются высшего света в слиянии с Творцом.
21. Из вышесказанного понятно, почему не приведены ответы 4 основных свойств человека в отношении сотворения человека (см. п.11), ведь создание такого человека противоречит даже свойствам Милосердия и Справедливости, поскольку человек совершенно выходит из-под их воздействия, и «кормится» от эгоистической системы управления.
Поэтому сказано, что Творец «послал Правду в землю», но тут же сказали остальные свойства: «Подними Правду с земли», то есть даже свойства Милосердия и Справедливости раскаялись в своем согласии, потому что никогда не согласились бы на унижение Правды. Эта произошло во время присоединения получающих желаний - грехопадения, когда перестала Правда участвовать в управлении существованием действительности, так как ослабла, и перестал действовать естественный анализ человека от его сотворения «сладко – горько» (см. п.16) - ведь свет, обеспечивающий существование из 288-и искр исходил от альтруистической системы управления, и природного ощущения (вкуса) было достаточно, чтобы приближать любимое и сладкое, наслаждаясь этим, и отвергать горечь и зло - и не ошибиться в этом.
Однако после присоединения эгоистических желаний и получения света в них - после того, как первый раз вкусили плод Древа Познания - появилось огромное желание получения только для себя, и возникли две противоположности духовному, а 288 искр изобилия, обеспечивающие существование, перешли к системе эгоистических миров и снова перепутались, отчего родилась в мироздании новая форма, начало которой сладкое, а конец горький, потому что 288 искр наслаждения, заключенные в эгоистической системе управления, несут смерть, свойство лжи, прародитель разрушения и всей неразберихи.
Сказано: «Взял и послал Правду на землю» – этим добавилась человеку действующая сила разума, характер действия которой основан на выяснении правды и лжи. И человек вынужден пользоваться ею на протяжении всего периода исправления так, что без нее он просто беспомощен (см. п.16).
И только высшим светом, привлекаемым изучением правильных действий системы управления, описываемых в Каббале, исправляется анализ человека, и он выходит из-под власти эгоистической системы управления.
22. Вследствие падения в эгоистические свойства (совершения греха Древа Познания), исчез высший свет из Адама и разделился на множество частей всех частных душ так, что нет совершенно никаких изменений, кроме появления дополнительной формы, когда общий свет, наполнявшей ранее творение – Адама, распространился в нескончаемой цепочке, накручивающейся на колесо изменения свойств во множестве душ, до неизбежного конца исправления, и каждый из нас связан со всей большой цепью душ и поколений. Отсюда находим, что человек живет не ради собственных нужд, а ради нужд всей цепочки так, что каждое звено цепи не получает свет жизни внутрь себя, а проводит свет жизни на всю цепь в целом.
Как уже было сказано в п.15, падение в эгоизм было обязательным для Адама, ведь ему требуется приобрести внешние желания для получения окружающего света. Таким образом, две противоположности появились в одном носителе, но в разное время, один за другим: в малом состоянии он питается от эгоистической системы управления, получая наслаждения разделения, а потому и растет в нем желание получения, исходящее из пустого пространства, до желаемого размера. А когда достигает своего большого состояния, и занимается наукой каббала, появляется у него способность обратить большие желания получения в отдачу, что является главной целью, называемой «свет Правды» (см. п.14).
Однако известно, что перед тем, как присоединиться к системе альтруистического управления, обязан снова отказаться от любой формы получения от системы эгоистического управления, как дается нам указание достичь свойства любви всем сердцем и душой.
Но если так, то какова польза от исправлений, если опять вернулся и потерял все, чего достиг? И для этого собраны праведники и грешники в каждом поколении в равной силе. Но мы видим, что на одного праведника - десятки тысяч никчемных, и это потому, что есть два вида управления в творении:
· силой качества,
· силой количества.
Силы управляемых от системы эгоистических сил, малы и низменны. Создана в творении сила количества, и сила эта совершенно не нуждается в каком-либо качестве. Объясним это на примере качественной мощи силы львов и тигров, с которыми, вследствие высокого качества мощи их силы, не будет бороться ни один человек. И по сравнению с ними, находим мы силу и мужество, не содержащие никакого качества, а только количество, у мух, с которыми, из-за их неисчислимого количества, не будет сражаться ни один человек. Они летают по дому человека, садятся на накрытый стол, и человек чувствует себя слабым перед ними.
Тогда как в отношении полевых насекомых, пресмыкающихся и прочих незваных гостей, сила которых по качеству превосходит силу домашних мух, - не успокоится человек и не сядет отдыхать, пока не выгонит их из дома, даже если силы их по качеству будут выше, чем у домашних мух. И это потому, что природа не наградила их силой множества, как домашних мух. В соответствии с этим понятно, что на каждого праведника обязательно должна приходиться огромная масса, для того чтобы задействовать в нем свои грубые склонности в силу своей многочисленности, так как нет у них совершенно никакого качества. И этим помогают все друг другу в достижении общего совершенства.
Предисловие к книге "Паним Меирот уМасбирот"
Сказано в трактате "Укцин": "Не нашел Творец средства лучшего, чем Мир, способного удержать благословение для Израиля". Сказано: "Силу даст Творец своему народу, благословляя его Миром." И нужно многое понять здесь:
1) Где доказано, что нет ничего лучшего для Израиля, чем Мир?
2) В сказанном объяснено, что Мир - это благословение само по себе, как написано: "дана сила и благословение Миром". Так что следуя их словам, не следовало бы сказать: "дан Мир"?.
3) Почему написана эта статья в завершении шести книг Талмуда? И также нужно понять, что означают слова "Мир" и "сила" и каково их происхождение?
Чтобы разъяснить истинный смыл этой статьи, нам потребуется много времени, так как глубину сердца знатоков Агады невозможно постигнуть. Это означает, что все, связанное с Торой и заповедями имеют явный и скрытый смысл, как сказано: "Золотые яблоки в серебряной оправе – говори о сути их". Однако Алахот подобны превосходному вину. Когда даешь своему другу серебряный кубок с вином в подарок, то важны и внутреннее, и наружное, ведь кубок сам по себе также имеет какую-то ценность, как и вино, что внутри него.
Но не так с Агадой. Она подобна яблокам в приведенном примере -внутренность съедается, а кожура выбрасывается, так как наружная часть не имеет никакого значения, а вся ценность и важность находятся только внутри, во внутренней части. Так и в сказаниях Агады: в видимой глазам простоте нет никакого смысла, а внутреннее скрыто и непонятно никому, кроме постигших истинную мудрость, которая передается избранным единицам.
И кто сможет извлечь это из сердца масс и определить их путь, когда постижение их неполно даже в двух частях Торы, называемых Пшат и Друш? А порядок четырех частей Торы "ПаРДэС" по уровню их знаний таков: сначала постигают Пшат (Простое), потом Друш (Толкование), потом Ремез (Намек) и только в конце постигают Сод (Тайну).
Однако в молитвеннике Гаона из Вильно сказано, что постижение начинается с Сод, после того как постигли тайную часть Торы, можно постичь Друш, и затем – Ремез. А после того как удостоился человек раскрытия всех трех частей Торы, по сравнению с неучами, удостаивается постижения части Пшат Торы.
Как сказано мудрецами в трактате "Пост": "Удостоится - станет это для него элексиром жизни, не удостоится - станет это для него наркотиком смерти". Потому как огромной милости должны мы удостоиться, чтобы понять простоту написанного в святых книгах, поскольку обязаны сначала постичь три части внутренней Торы, на которые "одевается" Пшат, а простое не упроститься. И если еще не удостоился этого, то в большом милосердии нуждается, чтобы не стало это для него наркотиком смерти
А для противников, пренебрегающих постижением внутренней части, говорящих в сердцах своих: "Достаточно нам постигнуть Пшат, дай Бог постигнуть его - будем рады и этому", - речи их похожи на речи тех, кто хочет подняться на четвертую ступень, минуя первые три.
2. Однако, в соответствии с этим необходимо понять, что во внутренней Торе существует большое сокрытие, как сказано в трактате "Праздник": "Не обучают маасе Берешит больше двух, а маасе Меркава – больше одного". И все книги, относящиеся к этой области, запечатаны и недоступны пониманию масс, кроме тех избранных, которых призвал Творец, и которые понимают уже корни своей мудрости, полученной "из уст в уста".
Удивительно, как препятствуют в народе распространению мудрости и познаний, которые являются жизнью его. И ведь видно, что это является тяжким преступлением, о чем сказано мудрецами в Талмуде "Раба Берешит" об Ахазе, который подвергал нападкам синагоги и школы, и в том возросла вина его. Да и закон природы таков, что человеку представляется несчастьем, когда он должен делиться с другими своим имуществом и богатством, но для него совершенно не является несчастьем, когда он должен поделиться с другими своим разумом и мудростью, а даже наоборот, больше, чем теленок хочет сосать - корова хочет накормить.
Однако мы находим тайны мудрости даже у иноземных ученых прошлых поколений. Рабби Моше Бутриль в предисловии к комментариям на книгу "Ецира", в статье "Платон", так предостерегал своих учеников: "Не передавайте мудрость тому, кто не знает ее величия". Так предостерегал и Аристотель: "Не передавайте мудрость тому, кто недостоин ее, чтобы не извратили". И он объяснил, что когда мудрец обучает знанию того, кто не достоин его, он грабит мудрость и разрушает ее.
Но не так поступают мудрецы нашего времени. Они, наоборот, стараются расширить врата мудрости для всего народа, без всяких ограничений и условий. И на первый взгляд имеются большие претензии к первым мудрецам, которые закрыли двери мудрости их за небольшой, избранной группой людей, которых сочли готовыми к ней, а большинство народа оставили ощупывать стену.
3. И я объясню это. Мы делим человечество на четыре группы, располагая их как ступени одна над другой, и это:
- массы народа;
- властители;
- богачи;
- мудрецы.
Они соответствуют четырем уровням, на которые делится все мироздание, и которые называются:
- неживой;
- растительный;
- животный;
- говорящий.
Неживой уровень способен выявить три разновидности: растительный, животный, говорящий, и мы различаем три степени величины силы полезной и вредящей, что есть в них.
Наименьшая сила в них - это растительная, которая хотя и притягивает полезное, отталкивая вредящее ей, и похожа на человеческий и животный вид, однако нет у нее самостоятельного ощущения, и сила эта является лишь общей для всех видов растительного в мире, воздействующей на них на этом уровне.
В дополнение к ним, на животном уровне в каждом творении, как таковом, есть свое собственное ощущение, чтобы приближаться к полезному и избегать вредящего. Получается, что значение каждого отдельно взятого животного равно по значению всем существующим видам растительного мира, т.к. эта сила, ощущающая при сопоставлении полезного и вредящего, существующая в общем во всем растительном мире, в каждом отдельном творении животного уровня является самостоятельной. И вот эта ощущающая сила, действующая на животном уровне, очень ограничена местом и временем, то есть это ощущение не действует при удалении от тела даже на волосок, а также не ощущает иначе, чем только в свое время, то есть не ощущает в будущем или в прошлом, а только в момент соприкосновения.
В дополнение к ним, уровень говорящий состоит из ощущающей силы и силы разума одновременно, и поэтому его сила не ограничена пространством и временем для приближения полезного и отдаления от вредящего ему, как на животном уровне. И это вследствии знаний его, что является духовным, не ограниченным пространством и временем. И может получить знания всех творений, находящиеся на своих местах в реальной действительности, и в прошлом и в будущем каждого поколения. И находим, что значение каждой личности уровня говорящий приравнивается по значению к совокупности сил растительного и животного уровней, существующих во всей действительности как в настоящее время, так и в предыдущих поколениях, и сила каждой отдельной личности охватывает их и включает в себя все их силы вместе.
Этот закон применим также к четырем группам человеческого уровня, которыми являются:
- массы народа;
- богачи;
- властители;
- мудрецы.
Очевидно, что все они происходят из народной массы, являющейся первой ступенью, как сказано: "все произошло из праха". Однако безусловно, все значение и право на существование праха определено тремя свойствами растительный – животный - говорящий, исходящими из него. Таково и значение массы народа, в соответствии с качествами, исходящими из нее. И вместе с тем включаются они в уровень человек.
И для этого впечатал Творец в массы три склонности, называемые:
- зависть;
- вожделение;
- честолюбие.
И с их помощью развиваются массы ступень за ступенью, чтобы сформировать из себя законченный уровень человек.
Склонность вожделение формирует из народа богачей, избранные из которых, обладающие сильным желанием и страстью, преуспевают в достижении богатства, что представляет собой первую ступень в развитии масс. Это похоже на растительный уровень во всей действительности, когда посторонняя сила, управляющая ими, заставляет их действовать в соответствии с естественными свойствами, ведь сила вожделения на уровне человек является чуждой силой, заимствованной из уровня животного.
Склонность к желанию почета создает из масс известных властителей, которые имеют власть в синагоге, в городе, и т.д. Те из них, которые обладают сильным желанием и склонностью к почестям, преуспевают в достижении власти. И это вторая ступень развития масс. Это похоже на животный уровень во всей действительности, у которых действующая в них сила уже является их сутью, как сказано выше, предрасположенность к достижению почета выделяет их в самостоятельный вид уровня человек, который жаждет власти.
Зависть порождает из масс мудрецов, как сказано мудрецами: "Зависть писателей увеличивает мудрость". Обладающие сильным желанием и склонные к зависти преуспевают в достижении мудрости и знаний, и они подобны говорящему уровню всей существующей действительности, и сила, действующая в них, не ограничена временем и пространством, и является общей и охватывающей все, существующее в мире, а также существовавшее во все времена.
Итак, по своей природе завистник всеобъемлющ, он охватывает всю действительность во все времена, поскольку таков закон зависти: если бы не увидел человек какой-либо вещи у друга, совсем не возникло бы у него желания к ней. И находим, что ощущение нехватки чего-то происходит не потому, что у него нет чего-то, а потому, что есть у его друга, и таковы все дети Адама и Евы во всех поколениях, и нет конца этой действующей силе, и так становится пригодным для исполнения своего великого и возвышенного предназначения.
Однако у тех, которые не выделяются чем-то особенным, т.к. не имеют сильного желания, три вышеуказанных наклонности используются ими вперемешку: иногда вожделеют к чему-то, иногда завидуют, иногда стремятся к почестям. Желания их разбиваются на осколки, и они похожи на детей, которые хотят все, что видят, а потому не могут они ничего достигнуть, и ценность их как ценность соломы и отрубей, оставшихся после муки.
Известно, что сила полезная и сила вредящая действуют параллельно. Это значит, что насколько может принести добро, настолько может и навредить. В соответствии с этим, поскольку сила каждого отдельного человека преобладает над силой всего животного всех поколений и времен, то и сила зла в нем, преобладает над всеми. И пока не готов возвыситься так, чтобы использовать свою силу только для добра, нуждается он в усиленной защите, чтобы не приобрел слишком много мудрости и знаний.
Поэтому скрыли первые мудрецы Знание от масс, из-за страха, что попадутся непорядочные ученики, которые используют силу знания во зло и во вред, чтобы вследствие дикой животной страсти, обладая большой силой человека, не разрушили бы все мироздание.
Но после того как измельчали поколения и сами мудрецы начали желать и то и другое, и духовную жизнь и материальное, приблизилось к массам и их знание. И началась торговля, и продавалась мудрость в уплату распутнице, и по цене собаки, и тогда рухнула крепкая стена, которую возвели первые, и ограбили их толпы, и дикари наполнились силой людей, и овладели мудростью и разорвали ее, половину ее унаследовали насильники, половину - убийцы. И предали ее позору, низвергнув в низость, где и находится она по сей день.
4. В соответствии с этим суди об истинной мудрости, включающей в себя все внешние знания, называемые, как известно, "семь маленьких девушек". И в этом совершенство уровня человек, ради чего и созданы все миры, как сказано: "Если бы не Мой союз днями и ночами, не основал бы Я небеса и землю". И определено нам мудрецами: "Пользуйся иной короной", - так как запретили нам наслаждаться по причине пустоты наслаждений животной жизни.
И так было установлено до сегодняшнего дня - всеми силами удерживать за стеной истинную мудрость, чтобы никто из инородцев и чужаков не проник бы внутрь, не положили бы ее в сумы их и не вынесли бы на рынок торговать ею, как в случае с иноземными учеными. А потому каждого входящего семь раз проверяют, пока не освободятся от каких бы то ни было сомнений.
И после этих слов и такой правды мы находим, на первый взгляд, огромное противоречие в речах мудрецов, ведь сказано в Зоар, что в дни прихода Машиаха, мудрость раскроется даже молодым. Тогда, в соответствии с вышесказанным, следует, что перед приходом Машиаха все поколение уже достигнет высокой цели, так что уже не потребуется никакая охрана, и откроются источники мудрости, чтобы напоить все народы.
Однако, в трактатах "Отступник" (мем-тет) и "Санэдрин" (цадик-иуд) сказано мудрецами: "Перед приходом Машиаха наглость возобладает, писатели будут злоупотреблять мудростью, и боязнь греха будет презираема". И разъясняется, что нет еще такого злого поколения. Но как же соединить эти два высказывания? Ведь несомненно, что то и другое – живые слова Творца.
Дело в том, что вся надежная охрана, запирающая двери храма мудрости, - из-за страха перед людьми, в которых дух зависти к писателям перемешан с силой вожделения и желанием почета, а не ограничивается завистью к мудрости и знаниям.
Так что правы обе эти статьи, так как следуют одна за другой. Ведь поскольку "лицо у этого поколения как морда собаки, и смех их - как лай собаки, и боязнь греха презирается, и мудрость мудрецов смердит в них", то можно открыть врата мудрости и снять надежную охрану, будучи уверенным, что прекратятся грабеж и разбой. И не будет более страха перед непорядочными учениками, которые бросятся продавать ее толпе на рынке, т.к. не найдется покупателей на их товар, потому как презираем он будет в их глазах.
И поскольку не будет больше надежды приобрести с ее помощью богатства и почестей, будет защищена она от того, что чужак приблизится к ней, а лишь стремящиеся к мудрости и постигшие ее. И поэтому сняты все испытания с входящих, так что даже молодые смогут удостоиться ее.
И пойми в этом сказанное мудрецами: "Не придет сын Давида иначе, чем в поколение, в котором будут одни праведники, или одни грешники". И очень странно это, ведь если найдется несколько праведников в поколении, то задержится спасение, но если они исчезнут с лица Земли, то будет возможен приход Машиаха. Странно?
Однако очень важно понять, что освобождение и приход Машиаха, ожидаемый нами сейчас означает достижение цели высоты совершенства постижения и знания. Как сказано: "И не будет больше учить человек ближнего своего постижению Творца, потому что все будут знать Меня от мала до велика". Но с совершенством разума обретет совершенство и тело, как сказано: " Юноша столетним умрет".
А когда обретут сыны Израиля совершенство разума, переполнятся источники разума и знаний, выплеснутся они через границы Израиля, и передадутся всем народам мира, как сказано: "И наполнится земля знанием Творца", "и притекут к Творцу и благам Его".
И увеличение этого знания означает распространение царства Машиаха на все народы. А грубые люди, воображение которых совершенством признает силу кулака, представляют себе распространение царствования Израиля над народами только в виде власти тел над телами и получают свое вознаграждение в большой гордости, гордясь перед всем человечеством.
И что я могу сделать с ними, если даже мудрецы оттолкнули их и таких как они от стремящихся к Творцу, сказав: "Каждому гордецу говорит Творец: "Не можем Я и он существовать вместе", - а также и противников, из тех заблуждающихся и считающих, что существование тела первично по отношению к существованию души и совершенного знания, так что совершенство тела и обеспечение его нужд должно предшествовать постижению души и совершенства знания, так как слабое тело препятствует постижению совершенного знания.
Ведь это горькая и грубейшая, хуже смерти ошибка. Ведь не может быть совершенным тело прежде достижения совершенного знания, будучи само по себе дырявым мешком и заброшенной ямой, не имеющим никакой пользы ни для себя, ни для других, кроме как использования его для постижения совершенного знания, когда и тело одновременно с этим становится совершенным. И это закон, действующий как в отношении частного, так и в отношении общего.
5. И отсюда пойми сказанное в Зоар: "Благодаря этой книге выйдут сыны Израиля из изгнания". И это встречается также еще во многих источниках, в которых говорится, что только распространением Каббалы в массах, удостоимся мы полного освобождения. И сказано мудрецами: "Свет ее возвращает к источнику". И разъяснили это с четким намерением показать нам, что только свет, содержащийся в ней, как золотые яблоки в серебряной оправе, является средством, способным возвратить человека к его Источнику. Так что каждый в отдельности и все вместе не смогут выполнить своего предназначения, ради которого были созданы, кроме как постижением внутренней части Торы и ее тайн.
И совершенство знания дает нам надежду на приход Машиаха - избавителя, однако сказано: "дает мудрость мудрецам". И сказано: "И в сердце каждого мудреца поселил Я мудрость". И поэтому сначала нам необходимо распространение значения Каббалы среди масс народа, так, чтобы стали мы достойны получения вознаграждения - прихода Машиаха - избавителя. И в соответствии с этим, распространение Каббалы и приход Машиаха зависят друг от друга.
И коль скоро это так, обязаны мы открывать школы и писать книги, чтобы ускорить распространение науки среди народа. И не было этого ранее из-за опасения участия недостойных учеников, как мы уже объяснили выше. И потому было это основной причиной продления нашего изгнания в многочисленных прегрешениях наших до сегодняшнего дня.
Как сказано мудрецами: "Не придет Машиах сын Давида иначе, чем в поколении, в котором будут одни праведники", - то есть когда все перестанут гнаться за властью и почестями, и тогда станет возможно открыть множество школ, чтобы подготовить поколение к приходу Машиаха сына Давида. "Или в поколении, в котором будут одни грешники", - то есть в такое поколение "лицо которого как морда собаки, и боящиеся греха презираемы, и наука мудрецов смердит в них". А с другой стороны, тогда можно будет снять усиленную охрану, и каждому, оставшемуся в доме Якова, чье сердце бьется лишь ради постижения мудрости и цели, Творец скажет, и придет, и научит, потому что нет больше опасения и страха, что не устоит и пойдет торговать ею на рынке, так как не найдется больше покупателя во всем народе, потому что презираема будет эта наука в их глазах, ведь с ее помощью нельзя достичь ни богатства, ни почестей.
А потому, всякий, кто захочет войти, пусть придет и войдет. И будут блуждать многие, и тогда умножится знание в тех, кто достоин этого. Тем самым удостоимся мы вскоре прихода Машиаха, и скорейшего спасения душ наших в наши дни. Амен."
И в соответствии со сказанным, отвел я от себя серьезное обвинение в том, что осмелился по сравнению со всеми моими предшественниками раскрыть в своей книге основы мудрости, обычно скрываемую, которую еще не познал ни один человек, то есть сущность 10-и сфирот со всеми их законами, в прямом и обратном, внутреннем и окружающем, тайну удара и тайну истончения, которые писавшие до меня преднамеренно разбросали здесь и там тонкими намеками так, чтобы человек недостойный не смог собрать их, тогда как я с помощью света Творца, озарившего меня, и с помощью учителей моих собрал их и раскрыл достаточно ясно, в духовных образах вне пространства и времени.
И могли бы отнестись с большим подозрением - нет ли здесь дополнений к сказанному моими учителями, ведь сами Ари и Хаим Виталь, а также истинные составители и комментаторы их трудов, могли бы раскрыть и ясно разъяснить сказанное ими, как это сделал я. И ты можешь сказать, что у них было раскрытие, а кто такой этот составитель (для которого, конечно же было бы огромной наградой быть прахом под их ногами), чтобы сказать, что его удел был лучше их удела?
Однако тут я ничего не добавил к моим учителям, и не открыл ничего нового. Как ты увидишь в ссылках при составлении, все, сказанное мной, уже записано и описано в "Шмоне Шаарим", в "Эц Хаим" и в "Маво шаарим" Ари. И я не добавил к этому ни единого слова, но намеревались они скрыть сказанное, и поэтому рассеяли это повсюду – кое-что здесь и кое-что там.
И это потому, что все поколение еще не состояло из одних грешников, и необходима была усиленная охрана. Тогда как в нас, благодаря многочисленным грехам нашим, осуществилось все, предсказанное мудрецами о приходе Машиаха, что в таком поколении снова не будет страха перед раскрытием мудрости, как мы уже говорили выше, и поэтому слова мои открыты и упорядочены.
6. А теперь, слушайте меня, сыны: "Действительно, наука эта выплеснута наружу, и вот сейчас с площадей взывает к вам: "Кто за Творца - ко мне, это не пустое, я – из вас". Ибо я – жизнь ваша и долголетие ваше. Ведь созданы вы были не для того, чтобы вернуться после завершения полевых работ, вы и ослы ваши, к одним яслям. И как не будет предназначением осла служить всем ослам его поколения в мире, так не будет предназначением человека служить телам всех созданий, современников его животного тела. Но предназначение осла – служить человеку, который выше его, чтобы приносить ему пользу. А предназначение человека - служить Творцу и завершить Его намерение."
Как сказал Бен Зума: "Все они были созданы не для чего другого, как только служить мне, а я служу моему Творцу". И сказал: "Каждый, работающий на Творца, работает ради Него". Потому что Творец желает нашего совершенства. Как сказано в "Берешит Раба", когда ангелы обратились к Творцу: "Что такое человек, чтобы мы его помнили и служили ему? И зачем Тебе это несчастье?" Сказал им Творец: " Для чего все эти животные, если нет человека? Ведь похоже это на царя, у которого был замок, полный всякого добра, но у которого не было гостей. Какой же прок ему от того, что у него все есть?" И тут же сказали Ему ангелы: "Творец, Господин наш, как велико Имя Твое на всей земле, сделай так, как угодно Тебе".
На первый взгляд, необходимо поразмыслить над этой притчей. Итак, есть замок, полный всякого добра, и действительно в наше время, заполняют его гости со всех сторон. Однако называя вещи своими именами, видишь ты, что не имели претензий ангелы ни к кому всех созданий, которые были созданы в первые шесть дней Творения, кроме как к роду человеческому. А он, будучи создан по подобию Творца, состоял из высших и низших вместе.
И ангелы, видя это, поразились и испугались того, как же порождение духовного - чистая душа сойдет с вершины, и поселится вместе с этим животным, грязным телом? И удивились: "Зачем Тебе это несчастье?". И на это был дан им ответ, что уже есть замок, полный всякого добра, но пуст он без гостей. И чтобы заполнить его гостями, нам нужен человек, состоящий из высшего и низшего вместе. И по этой причине необходимо было, чтобы чистая душа "оделась" в напасть грязного тела. И немедленно поняли они это и сказали: " Сделай так, как угодно Тебе ".
И знай, что этот замок, полный всякого добра, указывает на все блага и наслаждения, ради которых создал творения. И сказано мудрецами: "...чтобы насладить творения". Таким образом, миры созданы были, чтобы доставить наслаждение творениям. А поскольку в отношении Творца нет прошлого и будущего, нужно понять, что сразу же как задумал Он создать творения и дать им наслаждение, тут же они воплотились и предстали пред Ним, наполненные благом и наслаждением вместе, как было Им задумано.
Из книги Ари "Хафци ба" известно, что все высшие и низшие миры включены в мир Бесконечности еще до того, как произошло сокращение, в тайне - Он и имя Его едины. И сокращение, которое является корнем миров АБЕ"А, ограниченных нашим миром, произошло из общего корня самих душ, желающих как можно больше уподобиться Творцу, что представляет собой слияние, а разделение и слияние в духовном невозможно иначе как в подобии или различии свойств.
Вследствие того, что хотел Творец дать наслаждение творениям, отпечатано в получающих желание получать наслаждение, и тем самым их свойства стали отличными от Творца, так как нет совершенно в Творце этого свойства, ведь от кого Он получит? И для исправления этого сделано сокращение и ограничение до создания этого мира, до реального облачения души в материальное тело, чтобы находясь в нем, занимаясь Торой и работая на отдачу Творцу, вернулась форма получения к объединению с намерением ради отдачи.
В такой степени, как написано: "И слиться с Ним". Потому что так обретает подобие свойствам Творца, где подобие свойств означает слияние в духовном. И когда полностью закончится слияние всех частей души, вернутся миры в состояние Бесконечности, как было до сокращения.
И землю свою унаследуют дважды, потому что смогут тогда вернуться и получить все наслаждение и благо, уже приготовленные им в мире Бесконечности, как было сказано. А в дополнение к этому, так как уже готовы к истинному слиянию, без какого-либо изменения свойств, и получение у них уже будет не ради собственного наслаждения, а ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, то станут равны Ему по свойству отдачи.
7. И пойми сказанное мудрецами, что Шхина очень нуждается в низших, что очень странно. Однако вместе с тем упоминается в Мидраше о царе, у которого есть замок, полный добра, но нет у него гостей, которых он, конечно же, ждет. А если нет их, то вся подготовка теряет всякий смысл и уходит в пустоту.
И это похоже на притчу о том, как у великого царя родился сын, когда тот уже был стариком. И очень любил он сына, и потому со дня рождения только о нем были все мысли царя. И собрал он все книги и всех мудрецов царства, и создал для сына школу мудрости, и собрал всех каменщиков царства и построил для сына дворцы наслаждений, а затем - всех музыкантов и певцов, и создал музыкальную школу, и собрал всех лучших поваров и кондитеров царства, которые готовили для сына лучшие деликатесы мира и т.д.
И вот вырос сын и возмужал, но он глуп и нет у него желания к знаниям, и слеп он, не видит ничего, и не чувствует красоты зданий. И он глух, и не услышит голоса певцов. И он болен сахарным диабетом, и не может ничего есть, кроме черного хлеба, и потому опозорен и в ярости.
И в этом пойми сказанное мудрецами в стихе: "Я - Творец, бойта (страдания), и ахишена (наслаждения)". И разъяснено это в Санэдрине: "Не удостоятся - страданиями, удостоятся - наслаждениями". То есть существуют два пути достижения упомянутой цели:
- или сами обращают внимание, что называется путем возвращения. И если удостоятся, то пойдут путем наслаждений, то есть нет для этого какого-то определенного времени, и как только очистятся - сразу же закончится исправление.
- а если не удостоятся обратить внимание, есть другая дорога, называемая дорогой страданий. Как сказано мудрецами Санэдрина: " Поставлю над вами царя, такого как Аман, и он заставит вернуться к Источнику". Но тогда уже существует ограничение по времени. И хотят тем самым показать нам, что пути Творца - не наши пути. И поэтому не получится у Творца, как у земного царя в приведенном примере, который старался и столько всего приготовил для своего любимого сына, которому в конце концов все это не нужно, и все хлопоты и траты понапрасну, все ушло в бездну, в ярость и позор.
Напротив, все действия Творца истинные и верные, и не могут быть мошенничеством. Как сказали мудрецы: "Не удостоятся – страданиями", - а то, что не сделает разум, сделает время. Как сказано: "Пошлет молнии, пойдет и скажет тебе - вот Я". Есть путь страданий, который может восполнить все недостающее и очистить материальное, пока не поймешь как оторваться от животной кормушки, чтобы возвыситься, подняться и взобраться по ступеням лестницы счастья и человеческого успеха, потому что вернется и сольется со своим корнем, и намерение станет совершенным.
8. В соответствии с этим пойми, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам свои духовные света и души для наслаждения наших душ, стоящих на распутье между путем тяжких страданий и путем Торы. Они спасают нас от ада, который страшнее смерти. Они приучают нас добиваться небесного наслаждения, помогают подняться на высоту изысканную и утонченную, которая является нашим удел, готовым и ожидающим нас с самого начала. И каждый в своем поколении должен действовать в соответствии с сущностью Торы Его и святости.
И уже сказано мудрецами: "Нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова". Однако этот человек Творца - Рав Ицхак Лурия, трудился и передал нам знания, умножив их, и превзошел своих предшественников. И если бы умел я говорить, то прославлял бы тот день, когда открылась мудрость его, почти как день дарования Торы Израилю.
Нет слов выразить важность его духовной работы для нас, потому как были двери постижения заперты на крепкие замки, а он пришел и открыл их для нас таким образом, что каждый, стремящийся войти внутрь царского дворца не должен, если свят и чист, идти мыться и брить волосы, и одевать чистые одежды, чтобы предстать перед Высшей малхут как подобает.
В 38 лет он превзошел своей мудростью всех предшественников от гениев до масс. И все старцы земли, друзья и ученики Божественного мудреца РАМА"Ка, поднялись и предстали пред ним, как ученики перед Равом.
И все мудрецы последующих поколений, до наших дней, все без исключения, перестали пользоваться книгами и сочинениями, написанными ранее, будь то Каббала РАМА"Ка, Каббала Первых или Каббала Гаонов, и всю свою духовную жизнь посвятили слиянию с его с священной мудростью. И само собой разумеется, что не просто так дается такая абсолютная победа, как мудрость отца в лета ребенка.
Однако, к скорби наших сердец удалось дьявольское действие, и появились упрямцы на пути распространения его мудрости среди святого народа, и постепенно начали завоевывать его. И в основном это из-за того, что слова его записывались на слух, как он ежедневно мудро требовал от своих учеников, которые находились в преклонных годах, и были большими знатоками в постижении Зоар и исправлений к нему. И записываемое ими по большей части основывалось на глубоких вопросах, задаваемых каждым по интересующему его вопросу.
И поэтому не передал он мудрость в пригодном для использования виде, как это было принято ранее. И мы находим в записях, что сам Ари страстно желал навести в этом порядок. Смотри об этом в статьях РАШБ"И с комментариями "Идра Зута", в "Кратком предисловии" рава Хаима Виталя. И в дополнение ко всему, время обучения у него было очень коротко, потому что школа его просуществовала только около 17 месяцев, как объяснено в "Шаар а-Гильгулим" (Шаар 8 стр. 49), потому что прибыл из Египта в Цфат в 5331 году, в 29 летнем возрасте в преддверии Песаха, и через год в начале месяца ав умер.
И разъяснено еще в "Шаар а-Гильгулим", что в момент смерти завещал он раву Хаиму Виталю, чтобы не учил он мудрости других, хотя ему самому было разрешено заниматься тайно. А другим совершенно запретил заниматься ею, и сказал, что не поняли они мудрость правильно. И в этом причина, по которой рав Хаим Виталь не систематизировал записи, а оставил их в беспорядке. И тем более не объяснил связи между темами, чтобы не стало это учебным пособием для других. И потому мы учимся у него большой осторожности обращения с тем, что известно знатокам как сочинения Ари.
А тот порядок, который мы находим в сочинениях Ари, был сделан тремя поколениями, в три разных периода времени, в три приема. Первым из составителей был мудрец рав Цемах, живший в одно время с равом Азулай. Он умер в 5404 году. К нему в руки попала большая часть сочинений, из которой он составил много книг. Наиболее важная из них - книга "Адам яшар", в которой он собрал все основные толкования, находившиеся у него. Но часть книг, составленных им, утеряна. Во вступлении к книге "Голос высот" приводит он весь перечень книг.
Вторым составителем является его ученик мудрец рав Паприш, внесший вклад намного больший, чем его рав. В руки рава Паприша попала часть сочинений, которая была у рава Виталя. Из них он составил много книг, наиболее важными из которых являются книги "Древо жизни" и "Плод Древа жизни", включающие в себя многую мудрость в полном понимании.
Третьим составителем был мудрец рав Виталь сын рава Хаима Виталя, бывшего большим и известным мудрецом. Из наследия своего отца он составил книгу "Восемь Ворот".
Мы видим, что каждый из составителей не имел всех сочинений, что вызывало у них большие трудности при составлении, так как были они совершенно не предназначены для тех, кто не имел истинных познаний в Зоар и Исправлениях, и поэтому мало было число поднимавшихся.
9. И вместо этого дана нам любовь Творца, чтобы пришли и удостоились духа Бааль Шем Това, величие и святость которого выше любой мысли и слова. Не видели и не увидят его, кроме тех, кто удостоились воспользоваться его светом, но и то в размере - "каждый согласно тому, что принимает его сердце".
И это правда, что свет его святой Торы и мудрости основан на единении с методикой Ари. Однако, они не похожи один на другого. И поясню это на примере тонущего в реке, который то всплывает, то исчезает под водой. Иногда появляются лишь волосы головы, и тогда прибегают к ухищрениям, чтобы схватить его за голову и спасти, а иногда появляется и тело, и тогда предпринимаются попытки ухватить его напротив сердца.
Так и человек из народа Израиля. С тех пор, как стал тонуть в грязных водах изгнания и до сегодняшнего дня, поднимается он в них и опускается. Но не все времена одинаковы. Во времена Ари была видна только голова, и поэтому Ари старался спасти нас, ухватив за голову. А во времена Бааль Шем Това был подъем духа, и потому дано было благословение спасти нас через сердце. И избавление нам было верным и всеобъемлющим.
Но за многочисленные грехи наши повернулось колесо для нашего поколения, и чудесным образом произошло падение, как с высокой горы – в глубокую яму. И вдобавок началось сопротивление народов, что запутало весь мир. И стали большими потребности, а разум коротким и искаженным нечистыми помыслами. И рабы скачут на конях, и воспевающие землю исчезнут. И все, предсказанное в "Масехет Сота", исполнилось в нас в духовных мирах, и вновь опустился железный занавес и на этот огромный свет Бааль Шем Това, о котором говорили мы, что светит он до нашего полного освобождения. Не верили мудрецы сердец в возможность того, что придет поколение, которое не сможет увидеть его свет. И вот закрылись наши глаза и предали мы добро забвению. Но с моей точки зрения пришло время действовать! А потому решил я открыть ворота света Ари, который подходит и для нашего поколения, а двое лучше, чем один.
Нельзя обвинять меня в краткости изложения в этом сочинении, которое подходит для всех любящих мудрость, потому что большое количество кувшинов ослабляет вкус вина, и да отнесутся к этому с уважением изучающие. Но мы не ответственны за грубые сердца, для которых еще не создано языка, которые куда бы не обращали свой взгляд, воспринимают только глупость. И как неприятно, что являющееся источником мудрости для мудреца, для глупца служит источником его глупости. Еще в начале своей книги я предупреждал, что старался я совершенно не ради любителей подглядывать в замочную скважину, а для тех, кому дорог Творец, которые стремятся к Творцу и благу Его, для того чтобы осуществить цель, ради которой были созданы. Потому что осуществится в них желание Творца, как сказано: "Каждый, стремящийся найдет Меня".
10. Иди и посмотри на слова мудреца рабби Авраама ибн Эзры в книге его "Есод морэ": "А теперь обрати внимание и знай, что все заповеди, записанные в Торе или принятые на исправление праотцами – хотя большая часть их исполняется действием или словами – все они призваны исправить сердце, ибо все сердца требует Творец. И всякий думающий понимает".
Сказано: "Для честных в сердцах их". И наоборот: "Сердце глухо к мыслям обмана". И нашел я высказывание, включающее в себя все заповеди: "Бойся Творца своего и работай ради Него". Слово "бойся" включает в себя все запретительные заповеди в слове, в сердце и в действии. И это первая ступень, за которой идет следующая - работая ради Творца возвысишься, которая включает в себя все заповеди действия. И они приучат сердце его и будут вести, пока не сольется с Творцом, потому что для этого был создан человек. Ведь не был создан он для того, чтобы копить богатство и строить дома. И поэтому человек должен просить все, что привьет в нем любовь к изучению мудрости, и просить веру. И тогда откроет Творец глаза его сердца и даст ему другую душу, и будет он в жизни своей любим Создателем. И знай, что Тора дана лишь людям, имеющим сердце, так как слова – как тела, а интонация – как души. И если не поймешь смысл, то напрасны будут все труды и усилия, как если бы пересчитывал страницы и слова в книге по медицине – такими усилиями не излечишь недуг. Так и верблюд, несущий шелк, - ни верблюд ничего не дает шелку, ни шелк верблюду".
Вывод из сказанного мудрецами один – нужно следовать цели, ради которой был создан человек. И сказано о ней, что это слияние с Творцом. Скажу также, что с помощью любых уловок человек обязан возродить в себе любовь к изучению мудрости и искать веру до тех пор, пока не удостоится того, что "Творец откроет глаза его сердца, и даст ему другую душу, и будет он в жизни своей любим Создателем".
И специально уточняет, что "будет он в жизни своей любим Создателем", чтобы указать, что до тех пор, пока не удостоился он этого обретения, не закончена его работа. А работа, которая дана нам, - сегодня нужно делать ее. И так завершает это: "Тора дана лишь людям, имеющим сердце". То есть, тем, кто обрел сердце любить Его, кого мудрецы назвали "мудрецами сердца", так как нет в них больше животной души, тянущей вниз, и злое начало не властвует над ними, и сердце их открыто мудрости.
И разъясняя говорит: "...слова – как тела, а интонация – как души. И если не поймешь смысл, то похоже это на усердно пересчитывающего страницы и слова в книге по медицине, но такими усилиями не излечишь недуг." Он хочет сказать, что обязан человек найти уловки, чтобы удостоиться упомянутого обретения, - тогда он способен отведать вкус Торы, которая является внутренней, скрытой мудростью, и вкус заповеди, которая суть любовь к Творцу.
А без этого нет у него ничего, кроме слов и действий, которые лишь тела без душ, что похоже на "пересчитывающего страницы и слова в книге по медицине...", ведь не постигнет он медицины, пока не поймет смысла написанного. А приобретет он знания лишь после того, как прольет пот и кровь в стремлении достичь их. И если порядок обучения и сами действия не направлены на достижение этого, тогда это словно верблюд, несущий шелк, который ничего не дает шелку, и шелк ничем не помогает ему достичь совершенного намерения, ради которого и создан.
11. И в соответствии с вышесказанным, удостоились того, что были открыты нам глаза статьей рава Симона, в "Мидраше Раба" в главе "Был сотворен человек", где говорится о том, что Творец сотворил человека, властвующего над ангелами, которые разделились на группы. И сказали одни из них: "Сотвори". А другие сказали: "Не сотвори". Как сказано: "Милосердие и правда согласились, а справедливость и мир ополчились.
- Милосердие сказало – создавай, потому что в нем заложено милосердие.
- Правда сказала - не создавай, потому что весь он - ложь.
- Справедливость сказала - создавай, потому что он вершит справедливость.
- Мир сказал - не создавай, потому что он – сплошные раздоры.
Что же сделал Творец? Взял и отправил Правду на землю, как сказано: "И послана была Правда на землю". Обратились ангелы к Творцу: "Почему пренебрегаешь подобием Своим? Подними Правду с земли, как сказано: "Правда из земли произрастет".
И сказанное еще больше все усложняет.
1) Все еще не разъяснен смысл сказанного "Был сотворен человек". Неужели Творец нуждается в совете?
2) Слова Правды. Как можно говорить обо всем роде человеческом, что весь он - ложь, когда нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова?
3) И если справедливы слова Правды, как же ангелы Милосердия и Справедливости согласились на существование мира, хотя весь он – ложь,
4) Почему называется Правда подобием, смысл которого - печать, которую ставят на полях письма, когда, конечно, основное находится за пределами печати, но несомненно, что вне пределов правды нет никакой реальности?
5) Возможно ли, чтобы ангелы Правды подумали о Действующем правдой, что нет правды в действиях Его?
6) За что дано было Правде тяжелое наказание, что была она низвергнута на землю и внутрь земли?
7) Почему в Торе не приведен ответ ангелов, тогда как приведен вопрос к ним?
И нужно понять эти два вида управления, противоположные друг другу, которыми являются: управление существованием всей действительности этого мира, и управление существованием каждого в отдельности. С одной стороны, перед нами предстает надежное Управление, до удивления несущее счастье, властвующее над бытием каждого создания действительности.
Возьмем, например, порядок бытия человека в действительности. Любовь и наслаждение являются надежными и верными первопричинами для выполнения его предназначения. И сразу же после того, как воплотился замысел его отца, Управление подготовило ему надежное место, защищенное от любого вреда в утробе матери так, что никто посторонний не может повредить ему. Там управление каждый день обеспечивает его хлебом насущным, в соответствии с его потребностью. Так оно обеспечивает всем необходимым, не забывая ни на мгновение, пока не обретет он силу появиться в нашем мире, полном трудностей.
И тогда Управление дает ему мощь и силу. И он, как вооруженный, опытный и привычный ко всему боец, идет и открывает врата, и пробивает стены. И это до тех пор, пока не окажется среди людей, на которых сможет положиться, которые помогут, когда он слаб, любовью, милосердием и грустью пока существует наш мир, и которые для него дороже всех людей на свете. Так Управление не оставляет и оберегает его до того, пока сам не станет готов к существованию и продолжению развития своего существования после этого. Так же, как в случае с человеком, и весь животный и растительный виды превосходно охраняемы, что обеспечивает их существование в реальности, и это известно всем, изучающим природу.
А с другой стороны, рассматривая порядок становления и обеспечения проявлений существования в той же действительности - от рогов антилопы до яиц вшей, мы находим беспорядок, подобно лагерю бегущих с поля боя, поверженных и больных, пораженных Творцом. И вся их жизнь ведет к смерти. Нет у них права на существование, прежде чем перенесут страдания и боль, и станут в душах своих способны к борьбе.
Ведь даже маленькая вошь убивает другую из-за пищи, и на сколько уловок пускается для получения еды в количестве для неё достаточном, чтобы выиграть жизнь. И все - как она, от мала до велика. И нечего говорить о роде человеческом избранном из всех творений, так что он - во всем, и все – в нем.
12) Однако и в 10-ти святых сфирот, мы различаем две противоположности: девять первых сфирот (тет ришонот) – это свойство отдачи, а малхут – получение. И девять первых сфирот наполнены светом, а малхут сама по себе - нет в ней вообще ничего. И тайна в том, что мы различаем в каждом парцуфе два вида света - внутренний свет и окружающий свет; и два вида келим, где внутреннее кли предназначено для внутреннего света, а внешнее кли - для окружающего света.
И причина этого - в двух противоположностях, упомянутых выше. Исключается наличие двух противоположностей в одном носителе и поэтому нуждаются в специальном носителе для внутреннего света и отдельно - в носителе для окружающего света.
Но на самом деле в духовном они не противоположны, так как малхут находится там в тайне соединения с девятью первыми сфирот, и приобретет также свойство отдачи, что является тайной отраженного света. Что касается ситра ахра, нет в ней ничего от девяти первых сфирот, и основа построения ее - пустое пространство, что является огромным желанием получать, на которую и было сделано Первое сокращение (Цимцум алеф), и даже тогда, когда возникло свечение линии внутри решимо, этот корень остался без света. И поэтому она от начала до конца противоположна жизни и духовности, в тайне сказанного: "Одно в противоположность другому создал Творец". И поэтому называется мертвой.
И как мы выяснили выше в пункте 6, назначением Сокращения было украсить души подобием свойств Творца, т.е. придание кли получения формы отдачи.
И находим, что цель эта до сих пор недосягаема, как в отношении строения духовных парцуфим, где нет ничего от пустого пространства, которым является огромное желание получать, на которое и был произведен Цимцум, и поэтому не может произойти исправления того, что не существует там в действительности; так и в отношении строения ситра ахра, где конечно же нет никакого исправления, несмотря на то, что есть там пустое пространство, которое совершенно противоположно, и все, что получает оно, умирает в нем.
И потому нужен только человек в этом мире, который находясь в малом состоянии получает питание от ситра ахра и существует за ее счет, приобретая от нее келим пустого пространства. В большом же своем состоянии при помощи Торы и заповедей присоединяется к духовному, чтобы дать наслаждение Творцу. И становится противоположностью огромного желания получать, которое уже приобрел, и используется оно сейчас исключительно ради отдачи. Тем самым уравнивает свои свойства со свойствами Творца. И осуществляется в нем намерение.
Это является тайной существования времени в нашем мире. Ты видишь, что сначала разделились две вышеупомянутые противоположности на две, отделенные друг от друга, сущности, т.е. на систему чистых миров и ситра ахра, что является тайной сказанного: "Одно в противоположность другому создал Творец", в которых все еще не может осуществиться исправление, так как должны они находиться в одном носителе – человеке. И таким образом, нам необходимо существование времени, чтобы эти две противоположности возникали в человеке одна за другой. И в малом состоянии, и в большом.
13. Из этого можно понять необходимость разбиения сосудов и их свойств. Как сказано в книге Зоар и у Ари, два вида света находятся во всех десяти сфирот, при нисхождении и отражении:
- первый свет – это свет мира Бесконечности, нисходящий сверху вниз, и называющийся прямым светом;
- второй свет является порождением кли малхут, он отражается снизу вверх, и называется отраженным светом.
И оба этих света соединяются в один. И знай, что от Цимцум и ниже точка сокращения была отделена от всего света, и осталась пустым пространством (халаль пануй). И Высший свет не достигнет последней стадии до Окончательного исправления, как сказано, "в единстве со светом Бесконечности", что называется прямым светом. Но второй свет, называемый отраженным светом, - он может достигать последней стадии, так как на него вообще не было Сокращения.
И разъясним, что необходимость существования системы клипот - ситра ахра вытекает из цели Сокращения. А служит она для того, чтобы отпечаталось в человеке огромное кли получения во время его малого состояния, когда он живет за ее счет. Ведь ситра ахра тоже нуждается в изобилии (шефа), а откуда она его возьмет, если все ее строение представляет собой только последнюю стадию - пустое пространство без всякого света, ведь от Сокращения и ниже Высший свет уже отделен от нее совершенно?
И поэтому было подготовлено разбиение сосудов, которое указывает на то, что часть отраженного света, находящегося в 10 сфирот мира Некудим, спустилась из мира Ацилут наружу, до пустого пространства. А ты уже знаешь, что отраженный свет может появиться также и в пустом пространстве.
И вот в этой части отраженного света, которая спустилась наружу из мира Ацилут, - есть в ней от каждой сфиры десяти сфирот мира Некудим 32 особых свойства – искры света. А десять раз по 32 равно 320. И вот эти 320 спустившихся искр были подготовлены для обеспечения существования действительности низших, к которым они поступают через две системы, что является тайной сказанного: "Одно в противоположность другому создал Творец", - то есть через чистые миры АБЕ"А и созданные напротив них миры АБЕ"А ситра ахра.
То есть, как сказано мудрецами в разъяснение написанного: "Народ от народа укрепится", - когда поднимается один, падает другой, и не строится твердыня иначе, чем на развалинах Иерусалима, то есть всем этим 320-и искрам было разрешено появиться в ситра ахра, и тогда система чистых миров была совершенно разрушена по отношению к низшим.
Но у всех этих 320-и искр существует возможность присоединиться к святости. И тогда система ситра ахра совершенно исчезнет с лица земли. И есть у них возможность разделиться между обеими, на большее и меньшее, в соответствии с деяниями человека. И так они крутятся в этих двух системах до Окончательного исправления.
И вот, после разбиения сосудов и падения 320 искр света из мира Ацилут наружу, 288 из них отделились и поднялись, то есть, все те, что спустились от девяти первых сфирот из десяти сфирот мира Некудим. И девять раз по 32 - это 288 искр. Они вернулись и присоединились к системе чистых миров.
Таким образом, у ситра ахра остались только 32 искры из тех, что спустились из малхут мира Некудим. И это было началом построения ситра ахра в минимальном объеме, когда она все еще не пригодна для выполнения своей роли. И завершается построение позже, по причине совершения Адама а-Ришон греха Древа познания добра и зла.
Так мы выяснили, что две системы, действующие одна против другой, управляют действительностью и обеспечивают ее существование. И количество света, необходимого для этого существования, - это 320 искр, которые были подготовлены и отмеряны в силу разбиения сосудов. И этого количества достаточно для обращения между двумя этими системами, от чего зависит порядок и обеспечение существования действительности.
И знай, что система чистых миров обязана содержать в себе по меньшей мере 288 искр для заполнения своих первых девяти сфирот. И тогда она может обеспечить существование низших. Это было у нее до совершения греха Адамом. Тогда вся действительность управлялась системой чистых миров, поскольку та была наполнена всеми 288-ю искрами, как сказано выше.
14. И сейчас мы имеем возможность разъяснить сказанное о четырех ангелах: Милосердие и Справедливость, Правда и Мир, - которые вели переговоры с Творцом при сотворении человека. Ангелы эти - служители души человека., и поэтому вел с ними переговоры, ведь все Маасе Берешит совершено в соответствии с ними, так что каждая душа включает в себя десять сфирот внутреннего света, и десять сфирот окружающего света.
- Милосердие - это внутренний свет девяти первых сфирот души;
- Справедливость - это внутренний свет малхут души;
- Правда - это окружающий свет души.
И мы уже говорили, что внутренний свет и окружающий свет являются противоположными, так как внутренний свет притягивается по закону свечения линии, что предотвращает появление его в точке Сокращения, являющейся огромным желанием получать. А окружающий свет исходит из мира Бесконечности, охватывающего все миры. И там, в мире Бесконечности, равны мал и велик. И таким образом, окружающий свет светит и дает наслаждение в точке Сокращения, а уж тем более в малхут.
И поскольку они противоположны, требуются два кли. Так как внутренний свет заполняет девять первых сфирот, и даже в малхут светит не иначе, как в соответствии с законом девяти первых сфирот, а никак не в ней самой. Однако окружающий свет светит в келим, исходящих из точки Сокращения в единении, что называется внешним кли.
И из этого пойми, почему Правда называется печатью. Название это позаимствовано от печати, которую ставят на полях в конце письма. Однако она придает вес ему, и кроме нее в письме никакой ценности и все написанное бесполезно. Так и окружающий свет, дающий наслаждение в точке Сокращения, что является большим состоянием получения, пока в отдаче не сравняет свои свойства со свойствами Творца, и в этом цель всех Высших и ограниченных низших миров.
То есть, претензии Правды при создании человека в том, что по ее утверждению весь человек – это только ложь, поскольку со стороны создания своего Творцом нет у человека внешнего кли, которое должно исходить из точки сокращения, так как она уже отделилась от света Творца, и потому, нет возможности у ангелов Правды помочь человеку в постижении окружающего света.
И потому все Высшие и ограниченные низшие миры, которые созданы только для достижения этого, - пустота и ложь они, и все труды в них напрасны, поскольку человек, который должен быть единственным их объектом, еще не готов для выполнения своего предназначения.
Однако ангелы Милосердия и Справедливости, вместе относящиеся к внутреннему свету души, поскольку нет в нем пустого пространства, наоборот, могли бы в избытке обеспечить его всеми светами души, дав совершенство еще более возвышенное. И потому были они рады помочь ему и полностью согласились с созданием человека. Ведь они представляют собой НЕХ"И, участвующие в зивуге дэ-акаа, а потому наполовину они относятся к окружающему свету со стороны находящегося в нем отраженного света.
Ангелы Мира утверждали, что человек - это сплошные раздоры. То есть, каким образом он может получить окружающий свет? Ведь, в конечном итоге, невозможно, чтобы окружающий свет и внутренний свет находились вместе в одном носителе, ведь противоположны они друг другу, а потому человек - сплошные раздоры.
И находим, что Адаму а-Ришон недоставало только внешнего кли, принадлежащего ангелам Правды, но было у него внешнее кли, принадлежащее ангелам Мира. И потому согласились с созданием, хотя и утверждали, что человек - это сплошные раздоры, то есть, что окружающий свет не может войти во внутренние келим, поскольку они противоположны ему.
15. В сказанном мы удостоились понять продолжение высказывания: "В его грехе древа познания добра и зла", - глубина которого возвышает. И мудрецы, постигшие его, вдесятеро скрыли постигнутое ими. А предварительно было сказано: "И были Адам и его жена вдвоем нагими и не стыдились". Знай, что одеяние является наружным кли. И потому разъяснение причины греха древа познания, предваряет сказанное мудрецами: "Великий Манипулятор, манипулирующий людьми без их ведома".
Другими словами, прегрешение было задумано изначально. И это означает, что Адам и его жена были созданы без внешнего кли, и имели только внутренние келим, исходящие из системы чистых миров. А поэтому не стыдились, то есть не ощущали своего недостатка, поскольку стыд – это ощущение недостатка.
Как известно, ощущение нехватки является первопричиной наполнения желания. Это подобно больному, который если чувствует, что он болен, готов лечиться, но если нет, конечно же, будет избегать любого лечения. На самом деле функция эта возложена на внешнее кли, которое находится в структуре тела пустым, без света, поскольку исходит из пустого пространства и порождает в человеке ощущение опустошенности и ущербности. И поэтому стыдится человек.
Поэтому он обязан вернуться к наполненному состоянию и притянуть окружающий свет, которого ему недостает, и который готов наполнить это кли. И в этом смысл написанного: "И были Адам и его жена нагими, - т.е., без внешнего кли, - и поэтому не стыдились", - то есть не чувствовали ущербности своей. Таким образом, были лишены они цели, ради которой были созданы.
Но очень важно понять возвышенность человека, созданного Творцом по подобию своему. И его жены, которую Творец наделил еще большим разумом, по сравнению с человеком, как сказано мудрецами: "И создал Творец из ребра". Так как же потерпели они неудачу и стали так глупы, что не смогли уберечься от хитрости змея? С другой стороны, как змей этот, о котором сказано, что был он самым коварным (также: голым) из всех животных рая, смог произнести своими глупыми и пустыми губами, что если съедят они яблоко древа познания, то станут подобны Творцу? И как эта глупость нашла отклик в их сердцах? И еще, так как сказано далее, что не из желания стать как Творец, съела яблоко древа познания, а по простоте своей, потому что вкусно оно. И на первый взгляд, разве не является это животным желанием?
16. И необходимо выяснить что представляют собой два вида анализа, которыми мы пользуемся:
первый анализ называется определение добра и зла;
второй анализ называется определением правды и лжи.
Это означает, что Творец впечатал выявляющую силу в каждом творении, которая действует в нем, принося желаемую пользу и позволяя достичь желаемого совершенства. Первый анализ – это действующая сила тела, характер действия которой определяется ощущениями "горько и сладко". Человек пренебрегает ощущением горечи и избегает его, потому что от него плохо ему, но любит "сладкие" ощущения, и стремится к ним, потому что от этого хорошо ему. И эта сила, действующая на неживом, растительном и животном уровнях действительности, достаточна для приведения к завершению желаемого совершенства.
В дополнение к ним - человеческий вид, в котором впечатал Творец силу разума, действующую по принципу второго анализа, - брезгливо отталкивает ложь и пустоту, и приближает истинные вещи, и вся польза – в огромной любви. Этот анализ называется анализом "правды и лжи", и действует он только на уровне человек, и в каждом, в соответствии с его развитием. И знай, что эта вторая действующая сила была создана и перешла к человеку в скрытой форме от змея, так как не было создано иной силы, кроме первой, различающей добро и зло, чего на то время было достаточно ему.
И я объясню это на таком примере: если бы в нашем мире праведники вознаграждались, потому что поступки их добрые, а грешники наказывались, потому что их поступки плохие, то святость была бы определяема нами как сладкое и хорошее, а ситра ахра была бы определяема нами как плохое и горькое.
И в этом случае заповедь выбора определялась бы для нас сказанным: "Смотри, дал Я тебе сладость и горечь, и выбери сладость". И тогда всем людям было бы гарантировано достижение совершенства, так как избегали бы преступлений, ощущая себя плохо, совершая их, и были бы озабочены только поисками Творца, не замечая ни дня, ни ночи, так как было бы хорошо им и сладко, так же, как сегодня глупцы поступают в отношении тела и грязи его.
Таков был и Адам а-Ришон, поскольку Творец создал его таким., и поместил в райском саду для работы и охраны. И объясняют мудрецы: "Для работы - это исполнительные заповеди, а для охраны - это заповеди запретительные. Исполнительные заповеди его заключались в том, чтобы вкушать от плодов всех деревьев сада и наслаждаться, а заповеди запретительные – в том, чтобы не есть плодов древа познания добра и зла. И исполнительная заповедь была сладкой и приятной, а запретительная заповедь заключалась в воздержании от вкушения плода горького как смерть."
И нечего удивляться - как можно называть это заповедями и работой. Ведь подобное этому мы находим в нашей работе и сегодня, когда наслаждаясь в субботу и в праздничные дни, мы удостаиваемся Высшей святости. И тем, что избегаем мы "гадов ползучих", всего, что отвратительно душе человека, мы получаем вознаграждение. Получается, что выбор в работе Адама а-Ришон заключался в "и выбери сладость". И выходит, что лишь нёба из всего его тела было вполне достаточно ему, чтобы знать, что повелел ему делать Творец, а что нет.
17. А сейчас попытаемся понять, в чем состояло коварство змея, о котором добавили мудрецы для нашего сведения, что был он одет в ситра меавута (оскверняющую силу), и поэтому речи были очень возвышенны. И сказал он: "Разве Творец запретил вам есть от всех деревьев Сада?" Это означает, что заговорил с ней о том, что не было заповедано ей исполнять, как известно. И потому спросил ее о способах анализа, то есть откуда известно ей, что запрещено вкушать плоды древа познания? "Может, было запрещено вам пробовать плоды всех деревьев сада?" И сказала женщина: "От всех деревьев сада мы будем есть... но не будем есть от древа познания, и не прикоснемся к нему, чтобы не умерли". И есть здесь два серьезных уточнения: