Глава пятая. Накшбандийа — халидийа
Накшбандийа — одно из главных течений суфийских тарикатов и таифатов{145}. Изначально оно называлось тарикат аль-хваджаган (букв.: путь учителей), родоначальником его считают Абу Якуба аль-Хамадани (ум. 1140 г.). Но в дальнейшем течение стало называться по имени Мухаммеда Баха аль-Дина аль-Накшбанди (1318–1389), который придал ему существующую ныне форму{146}. Накшбандийа с самого начала носило «строго» ортодоксальный характер{147} и сыграло «исключительно важную роль в привитии тюркским народам суннитских традиций»{148}.
Из своей колыбели в Центральной Азии{*30} Накшбандийа распространилась на все части исламского мира. В Индии исламский просветитель аль-Шейх Ахмад Фаруки Сирхинди (1564–1624) трансформировал течение в «авангард возрожденного исламского правоверия»{149}. Из Индии «воинствующее возрожденчество»{150} накшбандийа-муджаддидийа, как оно стало называться после Сирхинди, носившего звание муджаддид-и алф-и тхани (букв.: реформатор второго тысячелетия), распространилось на Средний Восток и оттуда перекочевало на Кавказ.
Согласно местным преданиям{151}, первым накшбандийским лидером на Кавказе был шейх Мансур, ставший во многих отношениях предвестником распространения этого течения в XIX столетии{152}. Он начал «первым [69] проповедовать и вести… священную войну против неверных русских на Кавказе», и хотя потерпел неудачу в попытке «объединить... дикие племена гор и лесов, он был первым, кто внушил им, что без реформированного исламского вероучения им не видать свободы и независимости, которыми они так дорожат»{153}.
Хотя шейх Мансур и был истинным накшбандийцем, но укоренение этого суфийского ордена на Кавказе произошло без него. Там утвердилось побочное течение Накшбандийа-Халидийа, названное по имени шейха Дийя аль-Дин Халид аль-Шахразури (1776–1827){154}. Один из его последователей шейх Исмаил аль-Курдумири несколько лет в конце десятых годов XIX в. вел активную деятельность в Ширванском ханстве{*31} в качестве халифа шейха Халида{155}. После аннексии ханства в 1820 г. русские власти стали преследовать сторонников этого течения. Двух последователей шейха Исмаила сослали в Сибирь, а ему самому русский губернатор вежливо намекнул, что лучше ему убраться в Турцию, куда он и вернулся.
После его отъезда деятельность ордена в Ширване была приостановлена. Но семена, посеянные шейхом Исмаилом, нашли благодатную почву в Дагестане, куда движение было привнесено еще одним его последователем шейхом Хас Мухаммедом аль-Ширвани. Он посвятил в духовный сан шейха Мухаммеда аль-Яраги{*32}, [70] а тот в свою очередь — шейха Сайда Джамала аль-Дина аль-Кази-Кумуки{156}.
Русские{157}, а затем и советские{158} источники называли движение Накшбайндийа-халидийа мюридизмом{159}. За очень редким исключением{160} они считали мюридизм отдельным, полностью самостоятельным течением суфизма, даже противостоящим самому суфизму, откуда мюридизм, собственно говоря, вышел{161}. В соответствии с этими взглядами, Мухаммеда аль-Яраги Бадли, например, считал основателем политико-религиозного движения, под названием мюридизм, объединившим на время великой борьбы за свободу большинство дагестанцев-мусульман, но который никогда не брал на себя роль настоящего лидера, и поэтому не может считаться первым имамом, как его некоторые ошибочно называют{162}.
На земле Дагестана, где в конце 10-х и начале 20-х гг. XIX в. начало распространяться это движение, происходили бурные события. Русское господство разрушило традиционный образ жизни, политический, экономический и общественный строи не только на оккупированной территории, но и во многих обществах, еще не попавших под управление России. Хозяйство пока свободных, или «немирных», обществ сильнейшим образом пострадало от экономической войны русских. Блокада одних горских обществ, лишение пахотных земель других, изгнание горцев с зимних пастбищ в предгорьях нарушили традиционные формы товарообмена и производства продуктов питания, а жители гор не могли обеспечить себя сами всем необходимым и в большой степени зависели от этих хозяйственных связей и существовавшей системы производства.
«Карательные экспедиции» русских, сметавшие все на своем пути, повлекли за собой дальнейший подрыв экономической жизни этих обществ. Свою роль тут сыграли традиционные на Кавказе разбойничьи набеги [71] на соседей, которые всегда служили дополнительным средством добычи средств существования, а русские просто толкали горцев на это. Большой удар был нанесен по экономике Чарталаха, когда русские власти запретили работорговлю местных обществ с Османской империей, куда продавались грузинские и армянские пленники, захваченные во время набегов.
Покоренные, или «мирные», общества Дагестана, помимо нарушения торговых связей, несли и другое тяжкое бремя. Кроме поборов со стороны своих собственных правителей, которые во многих случаях были увеличены, горцы теперь обязаны были снабжать русские войска по первому требованию и за бесценок продовольствием, дровами, конной тягой и двухколесными телегами-арбами. Никакой компенсации за падеж лошадей и поломку телег их владельцы не получали. Более того, на горцев еще возлагалась и трудовая повинность, главным образом по сооружению дорог и поддержанию их в исправном состоянии. «Все хозяйственные тяготы, — писал один русский генерал в 1841 г., — по обеспечению и поддержке нашего завоевания Дагестана лежали на маленьких усмиренных обществах, которые к тому же давали нам еще и милицию»{163}.
В Чечне положение было еще хуже. Кроме экономической войны и «карательных экспедиций» против чеченцев, русские старались вытеснить их с плодородных земель в междуречье Терека и Сунжи в горы на юг и селить на их месте казаков. Потрясение значительно усиливалось длительным, растянувшимся не менее чем на столетие процессом встречной миграции чеченцев на север и северо-восток{164}. Волна беженцев на юг, столкнувшись с давно определившимся влечением чеченцев на север, создала настоящий хаос. Это изгнание и крайняя жестокость, с которой оно осуществлялось, следует рассматривать как главную причину того, что [72] чеченцы ненавидели русских еще больше, чем дагестанцы.
Установление связей с Россией в свою очередь принесло перемены, повлекшие за собой разрушение традиций и самих основ общества. Одно из самых губительных новшеств, привнесенных сознательно или случайно, — широкое распространение спиртных напитков. Внедрение в быт потребления алкогольных напитков, по-видимому, не было запланированным, во всяком случае, со стороны властей. Но и случайным это назвать тоже нельзя, если иметь в виду роль, какую играет в России водка, и по существу чисто европейский уклад жизни. Позднее «мюридизм» наложил на водку запрет, что вызвало у русских сильное возмущение{165}. Это сказалось очень быстро. Например, в 1819 г. Ермолов, воздавая хвалу жителям Акуши «за их высокую мораль, добрый характер и работоспособность», все же писал:
«Но уже в народе следом за привычкой к водке появилось распутство». За это горцы, конечно, должны благодарить российскую «цивилизацию»{166}.
Кроме того, антиисламская политика России, а она, вопреки обратным утверждениям, была именно антиисламской, грозила кавказским народам потерей своей самобытности. В политической сфере все местные владетели, даже те их них, кто поначалу были к русским расположены, обнаружили, что российская власть была куда более ограничительной, нежели традиционные местные формы господства. Правители, выступавшие против России, были все изгнаны, но даже те, кто принял условия русских, лишились большей части своих властных прерогатив, а их владения в конечном счете были аннексированы{167}.
В этой ситуации царило настроение: «после нас хоть потоп». По слабости характера, от отчаяния или по другим причинам одни пустились в пьянство, другие — в картежную игру и всякий другой разгул{168}. Чтобы добыть на это деньги или набить ими чемоданы перед [73] бегством, прежде чем русские выбросят их вон голыми, местные владыки выжимали из подданных последние соки. Поскольку власть их была уже подорвана, они прибегали к жестокости и силе.
Одним из таких князьков, пользовавшимся большим уважением у русских, был Агалар-бек, формальный правитель Казикумуха в 40–50-х годах. Он прославился тем, что все время проводил в бесконечных пьяных застольях. Стоило слуге чуть замешкаться с поднесением новой бутылки, как хозяин тут же вонзал в него вилку, нож или все, что подвернется ему под руку. «Внушая народу почтение к русским, он безжалостно избивал и порол своих подданных, невзирая на лица. Все ханство трепетало пред ним от страха»{169}.
Народ этих княжеств с каждым днем все более утверждался в мнении о незаконности и несправедливости власти таких правителей. Одного того, что эти правители были посажены русскими вопреки местным правилам и обычаям, было достаточно, чтобы их легитимность была поставлена под сомнение. К тому же их поведение противоречило как адату, так и шариату, а потому расценивалось как зулм и еще более дискредитировало их власть.
Так у кавказцев появилось ощущение, что вожди бросили их в самый критический момент, когда физические и моральные силы народа были совершенно истощены. Именно в то время на арене появилось суфийское учение Накшбандийа-халидийа и предложило казавшийся правильным ответ на все вопросы{170}. Приверженцы Накшбандийа, и в их числе шейх Халид, полагали, что умма сбилась с праведного пути. Они считали своим долгом убедить и заставить народ следовать путем пророка Мухаммада и его сподвижников. Поэтому приверженцы Накшбандийа должны были жить согласно суннам пророка, строго соблюдать предписания шариата и уклоняться от бида. [74]
Но следовать правилам шариата в личной жизни, по мнению проповедников, было мало. Шариат должен регулировать всю общественную жизнь, и правление властителей должно осуществляться тоже в соответствии с шариатом. В том, что умма сбилась с праведного пути, виноваты были, прежде всего, властители, не соблюдавшие правила шариата. Поэтому первостепенная задача Накшбандийи заключалась в том, чтобы сначала направить на путь истины кавказских князьков. Послушание подданных, считали накшбандийцы, кончается там, где владетель вступал в противоречие с предписаниями шариата. Ученики шейха Халида развили это положение далее. Известно, что Мухаммед аль-Яраги говорил: «Мусульманин не может быть рабом кого бы то ни было и не должен платить налоги даже мусульманскому правителю. Мусульманин должен быть свободным человеком, и у мусульман должно быть равенство»{171}.
Надо заметить, что шейх Халид был исключительно взыскателен в отношении тех, кто не примыкал к течению ал аль-сунна, и наставлял своих сторонников «молиться во здравие высокого Османского государства, от которого зависит победа ислама над его врагами — проклятыми христианами и презренными персами»{172}.
Не удивительно, что новый взгляд на вещи, привнесенный проповедниками Накшбандийа-халидийа, получил в Чечне и Дагестане ошеломляющий успех. Вот как об этом пишет Дж. Бадли:
«В то время как круг русских сверкающих штыков сужался, влияние муллы Мухаммеда аль-Яраги год от года ширилось. Неощутимое, не имеющее материальной формы это влияние просачивалось сквозь стальное кольцо окружения, как в мираже корабль невредимо проходит грозные скалы или скрытый огонь горящего торфяника распространяется [75] против ветра. Движение двух концентрических стихий, материальной и духовной, происходило в одинаковом темпе, но в противоположных направлениях, и, когда со стороны казалось, что последняя искорка свободы Дагестана потухнет под сапогами царских солдат, священный огонь был готов распространиться по всей земле и запылать в самых удаленных уголках страны»{173}.
Сразу и в один голос все русские источники стали утверждать, что Мухаммед аль-Яраги и его сторонники призывают к джихаду. Возмущаться этим вообще-то не стоило. В данном случае русские были захватчиками, а, согласно шариату, мусульмане обязаны вести джихад для защиты земель ислама{174}. Еще в 1819 г. объявил русским джихад и призвал народ и правителей Дагестана включиться в священную войну Сайд аль-Харакани, виднейший алим, а позднее противник На-кшбандийи. Мало того, при этом подчеркивалась роль суфийского таифата и прежде всего движения Накшбандийи в джихаде всего исламского мира{175}. Русские источники вину за беспорядки в Дагестане в 1829 г. и восстания 1825–1826 гг. в Чечне и Кабарде прямо возлагают на Мухаммеда аль-Яраги с его проповедями{176}.
Но если внимательно отнестись к документам, то становится совершенно ясно, что призыв к джихаду носил чисто теоретический, символический характер. На практике священной войне отводилось второстепенное место в неопределенном будущем. На первое место Мухаммед аль-Яраги и его последователи ставили утверждение шариата и искоренение адатов. «О люди! — взывал к горцам почтенный шейх с упреком, — вы ни мусульмане, ни христиане, ни язычники... Пророк говорит: истинный мусульманин тот, кто чтит Коран и распространяет шариат. Кто следует моим наставлениям, займет места на небесах выше святых, бывших до [76] меня... Клянитесь, о люди, отбросить свои пороки и сторониться греха. Денно и нощно молитесь в мечети. Не уставайте молиться Аллаху. Плачьте и молите его о прощении{177}.
Лишь установив шариат и вновь став на праведный путь, обретут мусульмане добродетель и силы, необходимые для джихада и своего освобождения. А пока не настанет пора «повернуть оружие против неверных»{178} или пока «кто-то из могущественных правителей Востока не покорит русских во славу Корана», горским народам «не возбраняется подчиняться русским» и даже «оказывать им гостеприимство»{179}.
Таким образом, кавказские лидеры Накшбандийи-халидийи проявили похвальный прагматизм, их никак нельзя обвинить в безоглядном поклонении русским. При соответствующем подходе они могли, хотя и не обязательно, пойти на соглашение с русскими. Но подход русских с самого начала был сугубо враждебным{180}, и если преследования не были систематическими, то лишь потому, что, с одной стороны, русских какое-то время занимали другие проблемы, а с другой — по причине удаленности и труднодоступности отдельных районов Дагестана.
Такое отношение к мюридизму объясняется традиционной неприязнью русских к исламу и, вообще говоря, ко всем другим вероисповеданиям, исключая поддерживаемую государством православную церковь: с Кавказа были выдворены миссионеры капуцинов и шотландцев. Бесчисленные декларации русских в отношении инородцев ровным счетом ничего не значили, политика России всегда была антиисламской. Лучшей демонстрацией этой политики было стремление обратить горцев в православие{181}. Эта политика подкреплялась запретом на отправление мусульманских религиозных обрядов, а самое большое возмущение и негодование мусульман вызывала невозможность совершать хаджж, [77] паломничества в Мекку и Медину{182}. Всему этому есть неоспоримые свидетельства. В одном документе, например, прямо и без обиняков говорится:
«Полное восстановление с ними дружественных отношений можно ожидать, лишь когда Крест будет воздвигнут над горами и долинами, когда мечети будут заменены храмами Спасителя. До тех пор наше правление на Кавказе может покоиться только на силе оружия»{183}.
В результате этой ксенофобии, сопровождаемой обычными для русских подозрительностью и нетерпимостью ко всяким движениям и видам деятельности, неподконтрольным власти{184}, они с самого начала рассматривали мюридизм как движение «фанатиков» и ярых ненавистников. Эта нетерпимость русских помешала им использовать против Шамиля кадирийский орден суфистов. Когда он впервые начал распространяться на Кавказе (русские называли его зикризм), сторонники этого ордена были очень миролюбивы и призывали договариваться с русскими. Но те все-таки подвергли зикризм гонениям{185}. Точно так же призыв к соблюдению шариата для них звучал синонимом объявления джихада, даже если за шариат агитировал кто-то из местных союзников{186}.
Во время войн 1826–1829 гг. Дагестан и в какой-то мере Чечня вели себя довольно мирно. Небольшие беспорядки, беспокоившие русских, были инспирированы турецкой и персидской агентурой{187}:
«Персы и турки поочередно засылали своих эмиссаров, чтобы поднять горцев на борьбу с русскими в надежде оттянуть часть их кавказской армии с арены боевых действий. Персы действовали путем подкупа, рассчитывая на жадность горцев к деньгам. Турки оказались более расчетливыми или дальновидными [78] и больше напирали на религиозные чувства и, к чести дагестанцев будь сказано, моральная сторона дела оказала на них большее влияние, нежели материальная»{188}, — писал Дж. Бадли.
Пассивность накшбандийских лидеров частично объясняется еще тем, что им не хотелось объявлять джихад в поддержку Османской Турции. (Во всяком случае джихад в поддержку персов-шиитов не объявлялся по религиозно-этическим соображениям.) Мотивы такого поведения могли быть самыми разными: одни понимали реальное соотношение сил обеих сторон, другие надеялись, что турки осилят русских и вытеснят их из Дагестана. Однако Россия из этих войн вышла победительницей, и Дагестан оказался перед лицом двух последствий этого:
1. Теперь русские решили окончательно усмирить все горные районы, которые доселе им не покорились. Первый удар по дагестанским обществам Паскевич решил нанести в Чарталахе, что он сделал 8–15 марта 1830 г.{189} Наблюдая военные приготовления{190}, горцы хорошо поняли намерения русских, да те их и не скрывали{191}.
2. Поражение Османов стало для всего населения Дагестана настоящим шоком, и потрясенные горцы утратили былую решимость отбить наступление русских. В аулах открыто говорили: если русские разбили персидского шаха и турецкого султана, разве мы выстоим против них? Они придут сюда — и помоги нам Аллах! Это будет для нас конец света{192}.
Некоторые из накшбандийских активистов считали положение критическим. «Мы плохо оценили силы безбожного врага, — говорил один из них, — и просмотрели [79] его приготовления, когда русские захватывали Акушу, Тарки, Мехтули и Хунзах, когда они разгромили Османов и Каджаров. Теперь наш враг вошел в Чарталах. Во всем Дагестане только в Хинадале, Кубуте... Аваристане и Гартолу [?] народ еще сохраняет свободу. Но и здесь правители Аваристана... намерены замириться с русскими»{193}.
Они поняли: чтобы отразить наступление русских, горцам необходимо срочно объединяться, и они начали действовать. В конце 1829 г. собрание горцев объявило самого видного из своей среды человека имамом Дагестана. [80]
Часть третья.
Два первых имама