Личность, жизнь и учение Гурудева

Дата: 2025-05-25; Просмотры: 2

Оценка:

0.00 из 5.00 — оценок

Скачиваний: 0

Скачать

Доклады, прочитанные в Лесной академии Йога Веданта в 1996 году.

Говорить о Гурудеве или о каком-либо великом святом очень сложно. Это похоже на то, как несколько слепых пытаются описать слона: каждый может рассказать только об одном маленьком аспекте. И поэтому я могу говорить только о небольшом аспекте, с которым я столкнулся, когда был с Гурудевом. Что бы я вам ни сказал, это будет бесконечно малая часть Его, но это то, что я понял.

Позвольте мне сначала рассказать вам кое-что о Его личности. Свами Шивананда был очень впечатляющей, потрясающей личностью. Какой бы стандарт, какое бы представление вы ни имели о великом человеке, Он будет соответствовать самому далекому воображению.

Если вы подумаете о Нем в Его физическом аспекте, я могу сказать вам, что Он имел очень впечатляющую внешность. Он был ростом более 6 футов, огромный, не высокий и не худой, а очень толстый. У него были очень широкие плечи и очень длинные руки. Все наши индийские классики говорят, что великие люди — это Аджаанабаху (их руки доходят до колен). Это считается признаком мужественности, а у Гурудева были длинные руки. У него была очень величественная походка. Он ходил с царственным видом, и этот царственный вид производил впечатление на людей, как только они видели Его. Он был очень уравновешенным, но в то же время очень простым и очень обаятельным.

Если подумать о Его интеллектуальных способностях, у Него был очень блестящий и очень вдохновляющий интеллект.

Если принять Его за человека, Он обладал великими добродетелями сердца и ума, и Его любовь к человечеству не имела себе равных. Если мы объединим таких великих личностей, как Будда, Христос и Кришна, о которых мы все читали, мы обнаружим в Свами Шивананде все качества, которые они представляли в своей жизни. Вы могли бы взять руководящие качества этих людей и сравнить их со Свами Шиванандой, и вы бы нашли их все в Нем. Вот почему так много людей смогли найти в Нем свой идеал. Его обращение к людям было универсальным и выходило за рамки любых представлений о касте, вероисповедании, поле, возрасте или географических и культурных границах. Он никогда не разочаровывал нас. Мы всегда находили Его именно таким, каким мы думали, что Он будет. И если бы мы попытались понять Его, что все мы и делали, это было бы очень сбивающе с толку; каждая попытка с нашей стороны понять Его, еще больше запутало бы нас. Во второй главе Гиты есть стих, который напоминает мне об этом факте, кажется, это стих 29:

Аачарьяват пашйати кашчид энам,
ааскарьявад вадати татхаи 'ва чаа 'нья
Ааскарьявак чаи нам' анйах срноти
шрутваа 'пй энам веда на чаи 'ва кашчит

что означает: «Люди смотрят на Него как на чудо, говорят о Нем как о чуде, слышат о Нем как о чуде, и, несмотря на все это, видя, говоря, слыша, никто не понял». Когда я выучил этот стих, я всегда думал о Гурудеве. Он был таким чудом, что никто Его не понимал. Он был за пределами нашего чувственного восприятия и за пределами наших слов описания. Сидеть перед Ним означало оказаться лицом к лицу с огромной моральной силой, которую мы никогда не могли понять. Он был великолепным шедевром Божественного Художника. Бог сделал Его таким. И основной принцип Его философии заключался в том, чтобы принести максимум пользы максимальному количеству людей за максимальное время. Если бы мы могли объединить весь этот максимум, то в основе лежала бы философия, называемая «Лока Санграха». «Лока Санграха»средства для поддержания и блага всего мира. Вот что Он отстаивал.

Еще одна вещь, которая поразила меня в Нем, заключалась в том, что для Него не было ничего тривиального, ничего незначительного. Все было важно. Мысль, слово, действие, как бы мало оно ни было, как бы велико оно ни было, — все было для Него одинаково важно. Если у вас очень сложный прецизионный инструмент, в нем может быть очень сложный микрочип, но также есть гайки и винты, и вы не можете сказать, что микрочип важен, а гайки и винты - нет. Все они в совокупности способствуют правильному функционированию инструмента. Именно это Он всегда подчеркивал. На самом деле это был первый урок, который я усвоил от Него, а именно: в жизни нет ничего ненужного или незначительного. Все вещи одинаково важны. Все, что вы делаете, все, что вы думаете и все, что вы говорите, — все важно для вашей садханы. Он сказал, Что бы вы ни делали, это также один кирпичик в здании вашей садханы. Если у вас огромное здание и вы уберете только один кирпич, это лишит его красоты, к тому же пыль и вода могут попасть прямо внутрь. Так что нельзя сказать, что один кирпичик был неважен. Это великий урок, который я усвоил, потому что у всех нас, особенно в Индии, есть философия «чальта хай»; мы говорим: пока это работает, оно работает. Но Гурудев всегда подчеркивал, что все имеет значение и важен каждый шаг. Когда мы говорим о Боге, мы учимся тому, как достичь Его. Именно для этого мы все здесь. Мы узнаем, что Бог — воплощение совершенства, и вся жизнь — движение к этому совершенству. Итак, если ваша цель — совершенство, средства тоже должны быть совершенными. А в средствах нельзя иметь пол-лица, все должно быть одинаково идеально. А в совершенстве не бывает полумер. Совершенство — это целое, оно всеобъемлющее, и если вы сделаете совершенным только одну часть, все станет однобоким.

Когда я был очень молодым человеком, до того, как вступил в контакт с Гурудевом, я всегда задавался вопросом, будучи врачом, особенно младшим врачом, как я могу найти время для садханы. Нам ни на что не было времени, нас постоянно вызывали. Например, только что я сел на молитву, зазвонил телефон, и меня позвали к тяжелому больному. Я все время ворчал, что у меня нет времени на садхану. Нет времени! Но ситуация полностью изменилась, когда я познакомился с Гурудевом. Он подчеркнул, что садхана не ограничивается комнатой для пуджи. Вы можете сидеть в комнате для пуджи определенное время, молиться, медитировать, заниматься йогой или пранаямой или чем-то еще, к чему вы привыкли, но как только вы выходите из комнаты для пуджи, вы полностью забываете обо всем этом. и вернись к своей мирской жизни, который, по вашему мнению, отличается от вашей садханы. Он сказал нам, что садхана неотлична от жизни. Каждый должен делать какую-то работу. Это может быть ваша работа в офисе, это может быть ваша игровая площадка или это может быть ваш дом в качестве мужа или отца, жены или матери. Это роль, которую Бог поручил вам исполнять, и если вы выполняете ее правильно, тогда это становится садханой. Что делает это садханой, так это мотив, с которым вы это делаете. Очень часто нашим мотивом является просто добиться успеха в том, что мы делаем. Вот и все. И очень часто ради цели забывают о средствах. Гурудев уделял большое внимание средствам и меньше — цели. Если вы хотите превратить свое действие в садхану, то мотивом, стоящим за ним, должно быть полное самоотверженность или бескорыстие. И оно не должно быть запятнано неправильными вещами. Так, первое — иметь бескорыстный и чистый мотив, а второе, что Он всегда подчеркивал, — это то, что вся работа должна быть направлена ​​на достижение совершенства. Вы должны делать все так, чтобы никто не мог сделать это лучше. Что превращает обычное действие в действие духовное, так это мотив. Оно должно быть чистым и бескорыстным и стремиться к совершенству. Гурудев даже сказал: если судьба требует от тебя быть мошенником, будь лучшим мошенником, каким только можешь. Не будьте половинчатым мошенником, станьте большим мошенником, хорошим мошенником. Каким бы образом вас ни измеряли, это не будет зависеть от количества ваших достижений, потому что духовное измерение не касается ваших достижений. Духовное измерение определяется тем мастерством, которое вы демонстрируете в своей жизни. Что бы Бог ни вложил в вашу жизнь, вы можете быть врачом, инженером, учителем или дворником.

Это движение к совершенству и чистые и бескорыстные мотивы превращают все ваши действия в садхану. Нет необходимости читать все Упанишады, часами медитировать и молиться. Все это важно, но это не исключительно садхана. По мнению Гурудева, садхана должна иметь гораздо более широкую перспективу. И также было сказано, что в Своих учениях Он никогда ничего не осуждал. Предположим, вы униженный человек или у которого много отрицательных качеств, множество низменных качеств. Люди разные в разных сферах жизни. Но Гурудев никогда никого не осуждал. Есть много плохих людей, которых не пускают в Ашрам, но в этом конкретном Ашраме всем были рады. Это был Его путь. Он никогда никого не осуждал, потому что Он говорил, что все находятся на пути и что однажды, может быть, не сегодня и не завтра, но однажды они тоже дойдут. Кто-то может быть впереди, кто-то позади, но все на пути. Это Он все время подчеркивал.

Его манера преподавания также была весьма своеобразной. Он никогда не читал больших диалектических лекций, сидя на сцене, по крайней мере, когда я вступал с Ним в контакт. Он никогда не давал нам больших указаний. Он уделял большое внимание Свадьяе, но никогда не говорил нам читать то или это, идти в библиотеку или выходить из дома, бежать в лес, брать книгу и читать. Это была совсем не Его идея. Он сказал: всякий раз, когда у вас есть время, читайте Священные Писания. Его метод обучения был очень тонким. С трудом можно было осознать, что Он учил, настолько это было тонко. Очень-очень незаметно Он изменил наши мысли и таким образом Он изменил все направление нашей жизни. Мы никогда не понимали, что Он делает, это было так тонко, но это делало Его таким чудесным.

Теперь также важно немного заглянуть в Его личные пути. Как я уже сказал, Он был ростом 6 футов, и у Него было очаровательное лицо, очень обаятельное, всегда улыбающееся. Я никогда в жизни не видел Его серьёзным. И в Нем было что-то свежее. Он не был похож на одного из тех саньясинов, которые считают, что быть аскетичным – значит быть неопрятным, грязным, немытым и в рваной одежде. Нет, Он всегда выглядел так, словно только что вышел из освежающей ванны, чистый, опрятный и опрятный. И никогда я не видел Его небритым. Он всегда был чисто выбрит, на лице не было никаких обрубков. Он носил только геруа дхоти и верхнюю одежду геруа. Но в этом Он одевался так хорошо, что ни одна складочка не была неуместной. Когда Он ел, Он ел приятно, сытно. В Нем все было совершенно. Он сказал: «Что бы вы ни делали, делайте это от души, изо всех сил и превращайте это в прекрасное зрелище».

А потом его способ сканирования людей! У него был своеобразный взгляд на людей. Он не смотрел на людей Своими двумя глазами. Он закрывал один глаз вот так, а другим глазом концентрировался на тебе, и при такой концентрации человек чувствовал себя как будто на рентгеновском снимке. Его взгляд уходил прямо в самую глубину человека, и нам было не по себе, когда Он так смотрел на нас. Некоторое время Он просто смотрел на вас, просматривал вас, как сканирующий аппарат, и за долю секунды знал все о вас, все положительное в вас и все отрицательное в вас, ваше отношение, ваши достижения, все было Ему ясно. Но даже если бы Он знал, что в человеке есть отрицательные качества, Он никогда, никогда не касался их. Он говорил только об этой положительной стороне и той положительной стороне, и Он так твердил об этом, что они были раздуты до такой степени, что это полностью искоренило отрицательные качества. На самом деле это превосходный метод хорошего психиатрического лечения. И это сделало Его Гуру или учителем по преимуществу. Это было действительно чудесно наблюдать. И в наши дни, когда институты менеджмента растут как грибы по всей стране, я не сомневаюсь, что это один из методов управления людьми. Управление людьми означает, что режиссеры должны иметь правильное представление о человеке и научиться никогда не подчеркивать отрицательные стороны, иначе они не добьются хороших результатов. Я не знаю, кто учил Гурудева, но во всех Своих делах и во всех аспектах Он был очень внимателен к тому, чтобы ни о каких негативных качествах не говорилось. что оно полностью искоренило отрицательные качества. На самом деле это превосходный метод хорошего психиатрического лечения. И это сделало Его Гуру или учителем по преимуществу. Это было действительно чудесно наблюдать. И в наши дни, когда институты менеджмента растут как грибы по всей стране, я не сомневаюсь, что это один из методов управления людьми. Управление людьми означает, что режиссеры должны иметь правильное представление о человеке и научиться никогда не подчеркивать отрицательные стороны, иначе они не добьются хороших результатов. Я не знаю, кто учил Гурудева, но во всех Своих делах и во всех аспектах Он был очень внимателен к тому, чтобы ни о каких негативных качествах не говорилось. что оно полностью искоренило отрицательные качества. На самом деле это превосходный метод хорошего психиатрического лечения. И это сделало Его Гуру или учителем по преимуществу. Это было действительно чудесно наблюдать. И в наши дни, когда институты менеджмента растут как грибы по всей стране, я не сомневаюсь, что это один из методов управления людьми. Управление людьми означает, что режиссеры должны иметь правильное представление о человеке и научиться никогда не подчеркивать отрицательные стороны, иначе они не добьются хороших результатов. Я не знаю, кто учил Гурудева, но во всех Своих делах и во всех аспектах Он был очень внимателен к тому, чтобы ни о каких негативных качествах не говорилось. И это сделало Его Гуру или учителем по преимуществу. Это было действительно чудесно наблюдать. И в наши дни, когда институты менеджмента растут как грибы по всей стране, я не сомневаюсь, что это один из методов управления людьми. Управление людьми означает, что режиссеры должны иметь правильное представление о человеке и научиться никогда не подчеркивать отрицательные стороны, иначе они не добьются хороших результатов. Я не знаю, кто учил Гурудева, но во всех Своих делах и во всех аспектах Он был очень внимателен к тому, чтобы ни о каких негативных качествах не говорилось. И это сделало Его Гуру или учителем по преимуществу. Это было действительно чудесно наблюдать. И в наши дни, когда институты менеджмента растут как грибы по всей стране, я не сомневаюсь, что это один из методов управления людьми. Управление людьми означает, что директора должны иметь правильное представление о человеке и научиться никогда не акцентировать внимание на отрицательных сторонах, иначе они не добьются хороших результатов. Я не знаю, кто учил Гурудева, но во всех Своих делах и во всех аспектах Он был очень внимателен к тому, чтобы ни о каких негативных качествах не говорилось. Управление людьми означает, что директора должны иметь правильное представление о человеке и научиться никогда не акцентировать внимание на отрицательных сторонах, иначе они не добьются хороших результатов. Я не знаю, кто учил Гурудева, но во всех Своих делах и во всех аспектах Он был очень внимателен к тому, чтобы ни о каких негативных качествах не говорилось. Управление людьми означает, что директора должны иметь правильное представление о человеке и научиться никогда не акцентировать внимание на отрицательных сторонах, иначе они не добьются хороших результатов. Я не знаю, кто учил Гурудева, но во всех Своих делах и во всех аспектах Он был очень внимателен к тому, чтобы ни о каких негативных качествах не говорилось.

В те времена это был небольшой Ашрам. Там проживало всего около 50 или 60 человек. А Гурудев принимал к себе кого угодно. У него была слабость или, скорее, любовь к отбросам общества, даже к преступникам, эскапистам и бродягам. Когда я приехал первый раз, я был очень удивлён и подумал, что это за ашрам. Потому что у всех нас есть определенное представление об Ашраме, что там все великие саньясины, идеальные личности, и мы хотим видеть в Ашраме только хорошее. Но я видел преступников, бродяг, были и бездельники, всякие люди. Я расскажу вам несколько примеров, чтобы вы увидели, как люди учились у Гурудева.

В это время пришел человек, сбежавший из тюрьмы, он был преступником. Его, как обычно, разместили, накормили. У нас не было стойки регистрации, поэтому вопросов не было. Через несколько дней один из заключенных подошел к Гурудеву и сказал: «Гурудев, этот человек — преступник, мы не должны его держать. Он очень плохой человек, он сбежал из тюрьмы». Гурудев только улыбнулся и сказал: «Держи его, держи его!» Я уставился на Гурудева, я был тогда очень молод. Я смотрел, представьте себе, как можно держать преступника в Ашраме? Итак, я смотрел, но не говорил, потому что перед Ним нельзя было говорить. Он обернулся и спросил меня: «Ой, каким людям вы оказываете дополнительную помощь в своей больнице?» Я был врачом, но это не сразу понравилось. Поэтому я сказал Ему: «Свамиджи, конечно, для серьезных пациентов». Затем Он спросил: «Вы сидите с ними всю ночь?» — «Да, Свамиджи, если необходимо, мы сидим всю ночь. Мы даем им кислород, мы даем им глюкозу, мы сидим с пациентами». Он сказал: «Все делают то же самое. Я делаю то же самое. Ваши — физические роги, мои — бхава-роги. Поэтому я забочусь о них вот так. Как я могу сказать: уходи? Это не Ашрам, это больница, больница для тех, кто болен, может быть, физически, может быть, психически болен в силу обстоятельств. Поэтому я хотел бы взять их к себе и позаботиться о них». И Он сказал: «В том, что я делаю это, есть два преимущества. Во-первых, в мире будет на одного плохого человека меньше, потому что этот человек пришел в ашрам Шивананды. А во-вторых, пока он здесь, мы дадим ему все шансы стать лучше». Это показало Его высший оптимизм в человеческой природе. Он никогда не думал, что этот человек, ведь когда-то он был преступником, будет преступником на все времена. Он был твердо убежден, что даже самый плохой человек, если ему дать все шансы стать лучше, может стать хорошим человеком. Все вы знаете поговорку: «Чем больше грешник, тем больше святой». Так что это только две стороны одной медали. Если вы возьмете святого и если вы возьмете грешника, это лишь означает, что один улучшен, а другой нет. Вот почему Он никогда даже не отговаривал кого-либо от плохих поступков. Он сказал: «Иди, впади в другую крайность, в крайность плохого». Наступает момент, когда человек не может идти дальше. Он достиг поворотного момента, и ему нужно только сменить направление, потому что совершенство уже здесь. До сих пор оно было направлено на зло, и если он то же самое превосходство подтолкнет к добру, то он будет лучше всех нас, думающих, что мы не грешники.

Я расскажу вам еще один пример, показывающий, каким замечательным человеком Он был. Я приехал на каникулы из колледжа. Пришел пожилой слепой мужчина. Не знаю, действительно ли он был слеп, но пел он прекрасно. И любое хорошее качество означало, что Гурудев примет его. И вот он пел каждый вечер на сатсанге. Он пел прекрасные бхаджаны. Затем, через четыре или пять дней, он сказал Гурудеву: «Свамиджи, эта фисгармония не очень хороша, мне бы хотелось иметь фисгармонию получше». А этот человек пришел в Ашрам всего четыре или пять дней назад. В те времена Ришикеш был маленьким городом, и здесь ничего не было. Поэтому Гурудев спросил его: «Где нам взять хорошие фисгармонии?» И мужчина сказал: «В Лакхнау». И знаете, Лакхнау далеко отсюда. Свамиджи позвал мужчину и сказал: «О боже! завтра поезжай в Лакхнау и купи ему фисгармонию по его характеристикам. Итак, этот парень пошел и через три или четыре дня пришел с прекрасной фисгармонией. И четыре дня на этой фисгармонии звучала прекрасная музыка. На пятый день мужчина исчез из Ашрама с фисгармонией. На сатсанге кто-то подошел к Гурудеву и сказал: «Гурудев, этот человек, вы были к нему так добры, этот человек взял новую фисгармонию и ушел!» Гурудев улыбнулся и сказал: «Но есть одна вещь. Как он будет петь без таблы? Ему следовало бы взять еще и таблу, а не только фисгармонию». Посмотри на это! Многие из нас были в ярости, у меня кипела кровь. Я подумал: «Посмотрите на этого глупого человека! Насколько добр к нему был Гурудев. И он взял фисгармонию и ушел». Но ничто не беспокоило Гурудева. И посмотрите на Его отношение. Ему также следовало взять таблу, не только гармония. Он мог бы этим зарабатывать на жизнь. Вот такое отношение к жизни мы должны выработать. Это далеко за пределами наших возможностей, но мы должны это развивать.

Я приведу вам еще один пример, просто чтобы проиллюстрировать Его подход к жизни. Должно быть, это было лет сорок назад. Я был молодым врачом в Лакхнау. В те времена в Ришикеше не было телефонов. Итак, я получил письмо от Гурудева: «Я посылаю за вами пациента с кем-то. Будьте добры, поддержите пациентку, вылечите ее». Это все. Я не мог понять, что с пациентом. Пришла «пациентка», это была молодая девушка, студентка какого-то колледжа. Она сбилась с пути и забеременела. А в те времена это нелегко принималось ни в обществе, ни дома. Итак, она пришла к Ганге, чтобы покончить жизнь самоубийством. Ее увидел полицейский и привел в Ашрам, где была больница, где был врач. Они привели ее к Гурудеву. Весь Ашрам сразу поднялся: «Как мы можем удержать такую ​​женщину? Она осужденная женщина! Как мы можем держать такого человека в Ашраме, только представьте!» Гурудев не беспокоился. Он сказал: «Оставь ее» и отправил письмо сначала мне, а затем девушке. Никто не знал, откуда она, никто ничего о ней не знал. Она была милым, хорошо образованным человеком и, казалось, происходила из хорошей семьи. Я тогда жил с родителями, и у них тоже были старомодные идеи. Моя мама поставила большую точку и сказала: «Ты не можешь держать эту девочку в нашем доме. Гурудев — Санньясин, Он не знает мира. Я не буду держать ее в своем доме». Итак, я оказался в ужасной ситуации. Гурудев прислал пациентку, и я не знал, где ее держать. Она была на седьмом месяце беременности. Куда я ее положу? Я должен держать ее до родов. Где я буду ее держать три месяца? Я был в замешательстве, и Свами, который ее привел, ушел. Потом я положил ее в больницу, солгав, что она нездорова, тяжелая анемия и все такое. Три месяца я держала ее в больнице, а потом она родила девочку. Гурудев дал мне указание сообщить Ему, как только она родит. Поэтому я телеграфировал Ему, что она родила девочку. Вы не поверите, но через десять дней за ней пришел мужчина. Ее привезли в Ашрам вместе с ребенком. Вы можете себе представить, кто, кроме Гурудева, сделал бы такое. Даже родители не будут этого делать. Потом среди учеников Гурудева была пара, у которой не было детей. Они были в Андхра-Прадеше. Гурудев послал кого-то, привёз сюда, и перед Кутиром Гурудева, на берегу Ганга, был сделан Хаван и этот ребёнок был передан той паре на усыновление. И Он сказал девочке: «Посмотри сюда, моя дорогая девочка, теперь ты свободен и можешь идти куда хочешь. Возвращайся в свой колледж». И она пошла обратно. Ты можешь в это поверить? Ее родители не знали, ее коллеги из колледжа не знали. Сотрудники колледжа думали, что она ушла домой, а домашние думали, что она учится в колледже. Все это произошло благодаря вмешательству святого при Гурудеве. Ни один другой святой не сделал бы этого. Я могу это сказать, потому что знаю реакцию в нашем Ашраме. На самом деле новость распространилась и за пределы Ашрама, и об этом начали говорить в других Ашрамах. Но думаете ли вы, что это беспокоило Гурудева? «Пусть говорят, — сказал Он, — как долго кто-то может говорить о тебе плохо? Через некоторое время они замолчат». Ничто не беспокоило Его. Сотрудники колледжа думали, что она ушла домой, а домашние думали, что она учится в колледже. Все это произошло благодаря вмешательству святого при Гурудеве. Ни один другой святой не сделал бы этого. Я могу это сказать, потому что знаю реакцию в нашем Ашраме. На самом деле новость распространилась и за пределы Ашрама, и об этом начали говорить в других Ашрамах. Но думаете ли вы, что это беспокоило Гурудева? «Пусть говорят, — сказал Он, — как долго кто-то может говорить о тебе плохо? Через некоторое время они замолчат». Ничто не беспокоило Его. Сотрудники колледжа думали, что она ушла домой, а домашние думали, что она учится в колледже. Все это произошло благодаря вмешательству святого при Гурудеве. Ни один другой святой не сделал бы этого. Я могу это сказать, потому что знаю реакцию в нашем Ашраме. На самом деле новость распространилась и за пределы Ашрама, и об этом начали говорить в других Ашрамах. Но думаете ли вы, что это беспокоило Гурудева? «Пусть говорят, — сказал Он, — как долго кто-то может говорить о тебе плохо? Через некоторое время они замолчат». Ничто не беспокоило Его. Но думаете ли вы, что это беспокоило Гурудева? «Пусть говорят, — сказал Он, — как долго кто-то может говорить о тебе плохо? Через некоторое время они замолчат». Ничто не беспокоило Его. Но думаете ли вы, что это беспокоило Гурудева? «Пусть говорят, — сказал Он, — как долго кто-то может говорить о тебе плохо? Через некоторое время они замолчат». Ничто не беспокоило Его.

Я рассказал эти примеры только для того, чтобы показать вам, каким Он был, какую высшую любовь Он имел к человечеству. Он никогда никого не осуждал за то, что тот сбился с пути. Он никогда никого не осуждал за то, что тот сделал что-то неправильно. Для него все это было маленькими ошибками, как Он сказал в Своей всепоглощающей любви. И эта непреодолимая любовь вернула их обратно. И иногда, когда Он пытался преобразовать людей – конечно, некоторые из них были преобразованы – но другие… после использования всей любви и заботы, они убегали. И это, конечно, раздражало таких людей, как мы. Мы не могли этого понять; им было дано так много любви. Знаете, что говорил Гурудев? Он сказал: «Отпустите их. По крайней мере, семя посеяно. В какой-то жизни оно прорастет. Если не в этой жизни, то через несколько жизней оно прорастет. Никто не может быть осужден пожизненно». Это был Его высший оптимизм. Это то, чему Он нас научил. Это должно быть нашим идеалом. И наш идеал всегда должен быть вне нашей досягаемости. Никто не плох, никто не заслуживает осуждения, и люди, которые совершают ошибки, обязательно улучшатся. Это то, чему нам нужно научиться, если мы хотим следовать за Свами Шиванандой. Он был подобен пастырю. В Библии сказано: «Господь — мой пастырь, и я не буду нуждаться». Если овца заблудилась, пастырь приложит все усилия, чтобы вернуть ее в стадо. Вот что Он сделал с нами. Что бы мы ни делали, когда бы мы ни делали что-то не так, он не возражал. Он всегда был добрым, Он всегда любил. Он вернул нас обратно, и на самом деле, чем больше ошибок мы совершали, тем больше любви мы получали от Него! Это то, чему нам нужно научиться, если мы хотим следовать за Свами Шиванандой. Он был подобен пастырю. В Библии сказано: «Господь — мой пастырь, и я не буду нуждаться». Если овца заблудилась, пастырь приложит все усилия, чтобы вернуть ее в стадо. Вот что Он сделал с нами. Что бы мы ни делали, когда бы мы ни делали что-то не так, он не возражал. Он всегда был добрым, Он всегда любил. Он вернул нас обратно, и на самом деле, чем больше ошибок мы совершали, тем больше любви мы получали от Него! Это то, чему нам нужно научиться, если мы хотим следовать за Свами Шиванандой. Он был подобен пастырю. В Библии сказано: «Господь — мой пастырь, и я не буду нуждаться». Если овца заблудилась, пастырь приложит все усилия, чтобы вернуть ее в стадо. Вот что Он сделал с нами. Что бы мы ни делали, когда бы мы ни делали что-то не так, он не возражал. Он всегда был добрым, Он всегда любил. Он вернул нас обратно, и на самом деле, чем больше ошибок мы совершали, тем больше любви мы получали от Него!

Величие состоит из очень высокого идеализма плюс превосходного характера, который измеряется солидной работой, проделанной на благо человечества. И вы обнаружите, что жизнь великих людей на самом деле является светом на дороге человеческого прогресса. Поэтому, если вы хотите понять этих великих людей, вы должны наблюдать за ними с открытым сердцем и разумом.

Гурудев был олицетворением синтеза. С одной стороны наблюдалось интенсивное отречение, а с другой — сверхдинамизм. Эти две противоположные силы нашли в Нем слияние. Также существовало абсолютное внутреннее богосознание, прикрытое активным внешним интересом ко всем проблемам человечества. Но если бы кто-нибудь глубоко наблюдал за Ним, он не смог бы найти в Нем ничего противоречивого. Потому что Его чрезвычайно динамичный альтруизм был основан на самом искреннем отречении. Для Него отречение и внешняя деятельность были дополняющими, а не противостоящими друг другу.

И саньяса для Него, хотя Он и был Саньясином высочайшего уровня, не была уходом из жизни в лес или отчуждением от мира, но тотальной перспективой жизни, в которой сосуществовали космическая любовь и поклоняющееся служение человечеству. Его санньяса была благословением не только для него самого, но и для всего человечества. Он был человеком, который жил по Его учениям и проповедовал Свою жизнь. Лучший способ понять и узнать Его немного – это наблюдать за Его жизнью. Наблюдение за Ним было для нас лучшим наставлением, чем чтение всех книг. Итак, давайте посмотрим на Его повседневную жизнь.

Была Его одержимость пунктуальностью. Он был ужасно пунктуален. Я никогда не видел, чтобы Он опаздывал на какое-либо мероприятие, будь то важное мероприятие с прибытием VIP-персон или неформальная встреча с ашрамитами. Он был там вовремя, точно вовремя. Даже если это было незначительное мероприятие Ашрама или детская программа, даже тогда Он был вовремя. По Его внешнему виду можно было определить часы. Он был очень методичен, очень систематичен во всем, что Он делал, и у Него было время для всего. Этому мы могли бы научиться у Него. Вы знаете, как люди говорят: «Я слишком занят, у меня нет времени». Вы никогда не найдете этого с Ним. Он не терял времени даром, но у Него было время для каждого. Большинству из вас наверняка знакомо стихотворение Редьярда Киплинга «ЕСЛИ». В нем есть строка, которая гласит: «Он заполнил каждую минуту 60 секундами бега на дистанцию». Это всегда напоминало мне о Гурудеве, о том, как Он наполнил каждую минуту 60 секундами работы. Он делал одно и то же каждый день. Но в Его жизни не было ничего стереотипного и однообразного. Он мог добавить новое измерение или новый взгляд на свою повседневную работу, и просмотр этого фильма стал для нас большим вдохновением. Иногда мы просто сидели с Ним, и были совершенно довольны, нам больше ничего не хотелось, Он нас наполнял. Несмотря на то, что он был очень занят встречами с людьми, офисной работой, работой в Ашраме, Он никогда не пренебрегал Своей ежедневной садханой. Он встал в 4 утра, сделал асаны, пранаямы, молитвы, медитацию. Что бы Он ни просил нас сделать, Он тоже сделал Сам, хотя и был реализованным святым. Он сказал, что если у вас есть зеркало, вы должны беречь его от пыли и чистить его каждый день. Вот почему Он совершал Свою ежедневную садхану рано утром. В 7:30 утра резкий Он был в офисе. Нынешний SPL, где продаются книги, был Его офисом, и в нем не было ничего особенного, но раньше там толпились люди. Посетители, преданные, все, кто хотел увидеть Его, офисные работники и машинистки, которые брали у Него бумаги или давали напечатанные бумаги, руководители Ашрама, секретарь, казначей, руководители различных отделов Ашрама, дети и местные жители. Вы можете себе представить, как раньше были полны две маленькие комнаты. Он всегда приходил с младшим Свами из Его Кутира. руководители Ашрама, секретарь, казначей, руководители различных отделов Ашрама, дети и местные жители. Вы можете себе представить, как раньше были полны две маленькие комнаты. Он всегда приходил с младшим Свами из Его Кутира. руководители Ашрама, секретарь, казначей, руководители различных отделов Ашрама, дети и местные жители. Вы можете себе представить, как раньше были полны две маленькие комнаты. Он всегда приходил с младшим Свами из Его Кутира.

Все Его сочинения были на английском языке, на простом английском языке. Он не знал хинди. В Его книгах вы найдете много повторов, потому что они не были написаны для одного человека, и поэтому в разных книгах Он говорил одно и то же по-разному. Он напоминал мне мать. Возможно, эта идея пришла мне в голову потому, что я гинеколог. Мать ест так много всего: горького, горячего, кислого, но в ее теле все становится сладким питательным молоком для младенца. Так что же такое материнское молоко на самом деле? Молоко матери должно быть легкоусвояемым и усваиваемым, потому что ребенок не может переваривать пищу, как взрослый. Точно так же, поскольку мы духовные младенцы, Гурудев превратил все эти непостижимые знания в писания в материнское молоко. Его книги очень просты, и их сможет понять даже человек с небольшим образованием. Он писал на все темы, духовные и мирские, потому что для Него все знания исходили из одного источника, высшего источника. Он написал около 300 книг на все мыслимые темы: Аюрведа, Аллеопатия, Литература, Базарные лекарства, Стихи, Этика, Брахма-сутры. Каждая из Его книг была и является полезной для какой-то части общества. В зависимости от настроения Он писал на определенную тему, затем совершал омовение, обедал и некоторое время отдыхал. Вечером Он был готов, отдохнувший принять новых посетителей, увидеть людей. Ему сообщали о каждом посетителе и Он звал их в Свой Кутир, а также тех, кто хотел с Ним проститься, Он давал им прасад, книги, благословлял их. Итак, у всех нас, когда мы приехали, у нас было личное собеседование, и в день отъезда мы также могли пойти и встретиться с Ним. Каждому доставляло такое удовлетворение прийти к святому и получить от Него заботу. А потом наступил вечер, Он выпил чашку чая или что-то в этом роде и ровно в 7.30 Он был на Сатсанге.

Сатсанг для Гурудева был линией жизни Ашрама. Это было самое важное, и оно было обязательным для всех: брахмачари, саньясинов, посетителей. Это было интересно, возвышенно и очень увлекательно. В Ашрам приходили посетители из всех слоев общества, Гурудев узнавал их тему, и им приходилось читать получасовую лекцию на эту тему. Таким образом, у нас были лучшие лекции по всему: альпинизму, археологии, философии. Это расширило наш взгляд на жизнь, столько знаний. Однажды Он попросил меня поговорить. Я сказал Ему: «Свамиджи, мой предмет — гинекология, это не то, о чем можно говорить в ашраме». Он сказал: «Ой, но после родов есть маленькие дети. Поговори об этом. Я не мог уйти от Него. Моя сестра занималась социологией. Он заставил ее говорить по социологии. И великие артисты приходили, и мы наслаждались прекрасными музыкальными концертами, танцевальными вечерами и даже драматическими представлениями. Всем понравился сатсанг, потому что каждый в нем нашел что-то для себя. Завершение сатсанга сделал Сам Гурудев. Помимо поощрения и признательности говорящему, Он дал ему особый прасад. А затем Он прокомментировал услышанную нами тему и дал нам понять, что все знания являются частью космических знаний. Он все решил так, что это стало духовным изучением. Он мог «перевернуть» что угодно и сделать это духовным. И еще Он подчеркивал, что все есть, все знания есть в учебниках, святые их истолковали. Но потом вам придется впитать эти знания. Вы должны стать достойным получателем. Вы должны стать Патрой. Всю Свою жизнь Он служил йомену только ради этого. Он говорил: «Я хочу только двух вещей: распространения духовных знаний и служения человечеству». Распространение духовных знаний Он сделал прекрасно. Но затем Он сказал: «Если вы хотите получить духовное знание, вы должны быть готовы к его получению. Для этого вам нужно развивать свою личность. Такой, какой ты есть, ты не подходишь. Вы должны понимать, кто вы есть, и знать свои слабости. Эти слабости вы должны отсеять, а затем гармонично развивать голову, сердце и руки, три буквы «Н», которые вы должны развивать вместе. Для этого вам необходимо практиковать все йоги, йогу синтеза, то есть раджа-йогу, гьяна-йогу, бхакти-йогу и карма-йогу». У каждого из нас есть определенная преобладающая черта. Соответственно, мы можем быть бхактами, карма-йогами или гьяна-йогами. Он хотел, чтобы мы следовали этой преобладающей склонности, но в нашу жизнь должно войти и немного других йог. Предположим, кто-то является карма-йогом, он динамичен, тогда ему следует сочетать с работой немного бхакти, немного джняны и немного раджа-йоги. Только тогда он сможет иметь всеобъемлющий рост. В противном случае люди становятся однобокими личностями. Практика Йоги Синтеза будет действовать как катализатор в ваших духовных исследованиях. Будучи однобоким человеком, вы не можете заниматься духовными исследованиями. Очень часто, когда люди впервые приходят в Ашрам для занятий духовными исследованиями, они хотят медитировать. Медитация – это не первое в духовной практике, она приходит в самом конце. Многие люди приходили к Гурудеву и говорили: «Гурудев, я хочу медитировать столько-то часов». Гурудев очень многозначительно улыбнулся: «О боже, ты просто становишься тамасичным. Медитация нелегка, никто не может медитировать. Сделайте немного Джапы, немного Пуджи, немного Сева в одном из отделов Ашрама, немного поучитесь. Делайте всего понемногу». Его философия развивалась постепенно. По Его словам, мгновенного прогресса в духовности не существует. Это днирастворимый, растворимый кофе, растворимый чай, все растворимое. Но мгновенного Богоосознания не существует. Если вы чего-то хотите, вам нужно идти медленно и уверенно. Вам придется идти по частям, но каждый сделанный шаг должен быть настолько тщательным, чтобы не приходилось делать обратный шаг. Он учил «эволюции», а не «революции».

В Гите написано «Йогастха Куру Кармани Сангам Тьяктва Дхананджая» («Утвердившись в йоге, оставив привязанность, совершай действие, о Дхананджая», II/48). Гурудев обычно говорил: «Вы должны работать, вы должны совершать карму, но укрепитесь в йоге и не слишком привязывайтесь. Если вы будете помнить об этих двух моментах, то вас ждет успех». Йогастха означает все эти учения, которые делают нас устойчивыми и абсолютно прямыми. И затем , Саматва, ты должен быть под контролем, ты должен иметь невозмутимость в своем сердце. Все это придет только практикой, шаг за шагом. Если вы хотите быть йогастхой,недостаточно пойти в библиотеку и прочитать все книги или послушать кассеты, вы должны применять это на практике в своей повседневной жизни. Все, чему вы научитесь, вам придется применять на практике.

Он очень внимательно относился к служению и благотворительности. Он так искренне отдавал! Если кто-то давал Ему 100 рупий, Он отдавал все 100 рупий и никогда ничего не оставлял себе в запас. Вместо Шивананды люди называли Его Гиванандой, потому что Он все время отдавал. Что бы ни приходило Ему в руку или на ум, Он просто отдавал. Вы знаете великое высказывание Иисуса Христа: «Опустоши себя, и ты будешь наполнен». Это было именно то, что Он практиковал; однажды он опустел, а на следующий день снова наполнился. А потом служение. Он использовал малейший шанс послужить кому-то и сказал: «Не ждите, пока вас позовут на служение. Не упускайте ни одной возможности, это прекрасный шанс послужить Богу. Никто не должен обращаться к вам за услугой. Вы ищете возможности, затем находите служение и совершаете служение». Это была Его идея служения.

Еще один очень важный момент, который он всегда подчеркивал, заключался в том, что эго является самым большим препятствием на нашем духовном пути. Как избавиться от эго? Это не легко. Даже самые большие Мандалешвары, которые могут часами говорить вместе на Прастханатрае., если кто-то их хоть немного оскорбит, они готовы убить этого человека. Это эго, самоутверждение. Гурудев сказал, что в той степени, в которой вы сможете исчерпать свое эго, только в такой степени вы будете совершенствоваться и прогрессировать в своих духовных исследованиях. Для этого вы должны развивать вселенскую любовь. Только тогда вы сможете совершать бескорыстное служение. Просто потому, что вы связаны каким-то служением и не получаете никакой зарплаты, это не самоотверженное служение. Для бескорыстного служения нужен особый настрой, необходимо развивать вселенскую любовь и чувствовать имманентность Бога. Когда вы разовьете эти качества, вы автоматически разовьете и терпимость. Вы сможете подстроиться под людей, которые вам не близки по духу. Вы можете подстроиться под обстоятельства, которые вам неприятны. Но если вы не разовьете эти важные качества, тогда не будет прогресса в вашей духовной практике. Я не думаю, что какой-либо другой святой придавал столько значения этому аспекту человеческого развития.

Он был очень хорошим музыкантом. Он даже умел петь классическую музыку и очень хорошо исполнял алап. Он сочинял собственные песни для сатсанга. Он смешивал хинди и английский и пел. И одна из Его песен была «Приспособляйся, приспосабливайся, приспосабливайся; терпеть обиду, терпеть обиду. Это высшая садхана». Я не думаю, что какой-либо другой святой сделал это самым важным элементом садханы. Адаптируйтесь и приспосабливайтесь, а не ворчите. Мы не должны расстраиваться, когда кто-то говорит против нас или оскорбляет нас, но мы также должны избегать восторга, когда нас хвалят. И чем больше мы прогрессируем в духовной жизни, тем лучше мы можем это делать. Гурудев, конечно, показал это в Своей жизни. Однажды во время сатсанга, когда присутствовало много людей, пришел человек и начал открыто оскорблять Его, оскорблять и швырнуть в Него полученную им малу. но Гурудев сидел там, абсолютно спокойный, на Его лице не шевелилось ни единого мускула. Наша кровь кипела, но Он был безмятежен. В другой раз, задолго до того, как я встретил Гурудева, мужчина хотел убить Его топором во время сеанса медитации. К счастью, в тот день Он пришел в головном уборе, поэтому ударил по головному убору, а не по голове. Прежде чем Он успел что-либо сказать, ученики схватили этого человека и привели в полицию. Но что сделал Гурудев? После сеанса медитации Он пошел в полицию и освободил этого человека, усадил его рядом с Собой и накормил сладостями. Именно так он относился к людям, пришедшим причинить Ему зло. Мы читаем в Гите мужчина хотел убить Его во время сеанса медитации топором. К счастью, в тот день Он пришел в головном уборе, поэтому ударил по головному убору, а не по голове. Прежде чем Он успел что-либо сказать, ученики схватили этого человека и привели в полицию. Но что сделал Гурудев? После сеанса медитации Он пошел в полицию и освободил этого человека, усадил его рядом с Собой и накормил сладостями. Именно так он относился к людям, пришедшим причинить Ему зло. Мы читаем в Гите мужчина хотел убить Его во время сеанса медитации топором. К счастью, в тот день Он пришел в головном уборе, поэтому ударил по головному убору, а не по голове. Прежде чем Он успел что-либо сказать, ученики схватили этого человека и привели в полицию. Но что сделал Гурудев? После сеанса медитации Он пошел в полицию и освободил этого человека, усадил его рядом с Собой и накормил сладостями. Именно так он относился к людям, пришедшим причинить Ему зло. Мы читаем в Гите Именно так он относился к людям, пришедшим причинить Ему зло. Мы читаем в Гите Именно так он относился к людям, пришедшим причинить Ему зло. Мы читаем в Гите«Маанаапамаанайос Тульяс Тулио Митраарипакшайох»(«Одно и то же в чести и бесчестии, одно и то же для друга и врага», XIV/25). Он был именно таким. Все было для Него равно, и Он не видел разницы между другом и врагом. Люди, которые Его оскорбляли, говорили против Него, Он относился к ним так же, как и ко всем остальным. И Он сказал нам: «Это признаки вашего прогресса, когда невзгоды не коснутся вас. Знания сами по себе не сделают вас лучше. В противном случае каждая библиотека была бы реализованной святой, потому что там так много знаний». Очень важно, как вы принимаете людей, как вы их изучаете, с какими невзгодами вы можете столкнуться. Для Гурудева не было проблемы, слишком большой, чтобы ее можно было решить, и не было проблемы, слишком незначительной для Его внимания. Что бы ни происходило в Его жизни, для Него это было божественное провидение. И поэтому Он всегда был счастлив. Я никогда не видел Его угрюмым или серьезным.«Сантуштах сататам йоги», человек, который всегда счастлив, является йогом, потому что он все понимает.

Итак, что мы узнаем от Него, так это то, что наш духовный прогресс зависит от следующих моментов. Принимать надо всех, потому что все достойны нашей любви и доброты. Мы должны видеть и знать, что все божественно. Мы должны подавить свое эго и непрестанно трудиться на благо человечества. Эти весьма практические учения были заключены в великих книгах и известны великим йогам, но Он вынес их на улицу и сделал доступными для обычного человека в повседневной жизни. Поэтому мы должны помнить, что своими учениями Гурудев дал нам гораздо больше, чем просто великие знания Упанишад и Вед, поскольку Он показал нам путь применения этих знаний в нашей повседневной жизни. И если мы не будем применять на практике то, чему научились, все знания будут бесполезны.

Теперь давайте попробуем понять значение Божественной Жизни в учении Гурудева и почему Он назвал эту организацию Обществом Божественной Жизни.

Что такое жизнь? Жизнь в обычном смысле представляет собой серию переживаний, с которыми мы сталкиваемся либо как с удовольствием, либо как с болью, как с горьким или сладким, когда мы подвергаемся воздействию разных людей и событий. Этот опыт варьируется от человека к человеку, даже при одинаковых обстоятельствах. А Божественная Жизнь — это жизнь, прожитая по законам Истины и Дхармы. Когда мы живем такой жизнью, то все наши переживания не горькие и не сладкие, а все сотканы в ткань радости, мира и гармонии. Это жизнь, к которой мы стремимся, и это Божественная Жизнь.

В писаниях нас называют Амритасья Путраха, что означает дети бессмертия. А в Гите Бхагаван говорит: «Ишвара Сарвабхутаанаам Хрддесе Арджуна Тиштхати » («Господь обитает в сердцах всех существ», XVIII/61). Если это так, то мы знаем, что внутри нас есть божественная искра, что внутри нас обитает Бог. Но как получается, что мы этого не чувствуем, не осознаем божественность внутри нас? Кажется, что внутри нас есть какое-то сокровище, и мы живем, не зная о нем. Почему мы не осознаём эту божественность? Потому что оно покрыто множеством мусора и налетов из-за прошлых карм и прошлых васан. Существует большое препятствие между нашим осознанием глубоко укоренившейся внутри нас божественности. Ты знаешь знаменитую песню«Гунгхат Каа Пата Кхола Ре, Пия Миленге» («Поднимите завесу, закрывающую ваши глаза, и вы встретите своего возлюбленного»). В чем смысл этой песни? Между нами и Богом стоит большая завеса, состоящая из наших прошлых васан и карм, а также наших нынешних мыслей, и чтобы встретиться лицом к лицу с Богом, нам нужно поднять эту завесу. Мы должны очистить себя от всего мусора, который мы собрали вокруг себя, и тогда мы сможем вновь обрести божественность внутри нас. Это называется процессом самоочищения и осуществляется посредством самооценки.

Если садовник хочет создать хороший сад с красивыми цветами и деревьями, то ему сначала нужно избавиться от сорняков в этом саду. Садовник лучше знает, что ему следует выбросить. В нашей жизни, если мы хотим сделать ее красотой и благоуханием, если мы хотим сделать ее божественной жизнью, тогда мы должны сами выбросить сорняки. Для этого нам нужно начать с самооценки и каждый день смотреть на тройной способ самовыражения, а именно на мысль, слово и дело. Гурудев очень внимательно следил за тем, чтобы каждый садхака вел духовный дневник. Форма давалась каждому садхаку либо по прибытии, либо когда он принимал Дикшу, либо если он решал следовать учению Гурудева. Поэтому нам приходилось каждый день очень внимательно следить за собой и заполнять форму. В конце месяца мы отдали или отправили его Гурудеву, чтобы он его исправил. дайте указания и инструкции и отправьте их нам. Несмотря на Его очень занятую жизнь, Он всегда находил время для исправления духовного дневника. Итак, первый шаг, который мы должны сделать, — это самоанализ, и Гурудев очень внимательно относился к этому.

Человек – очень своеобразное существо. Его считают выше всех остальных, потому что он наделен множеством хороших качеств. У него есть сила воли, интеллект и способность рассуждать. Животные руководствуются инстинктами, но человек может рассуждать. У него есть способность подняться над низшими инстинктами, которые также присутствуют в нем.

Если мы посмотрим на мир последних трех или четырех десятилетий, мы увидим, что произошли чудесные научные достижения, ошеломляющие технологические прорывы. У нас есть очень сложные компьютеры, Интернет, киберсеть и многое другое. Но необходимо задаться вопросом, действительно ли мы счастливее наших предков. Мне не обязательно давать ответ, потому что все знают, какой была жизнь всего несколько лет назад, в нашем детстве, и приходится сказать, что мы не счастливее наших предков, несмотря на все материальные блага. Что произошло? В той мере, в какой мы расширились внешне, мы умираем внутренне. Гораздо больше неуверенности, эмоционального напряжения, дисгармонии, страха. А еще хуже в так называемых развитых странах, где материального комфорта гораздо больше. Тем не менее, каждый студент хочет поехать на Запад. И чем больше мы подражаем Западу, тем большему количеству людей приходится обращаться к психиатрам, врачам, чудотворцам и даже наркопритонам. В детстве мы никогда не слышали о наркотиках. Сегодня это самая большая проблема, с которой сталкивается наша молодежь. Благодаря этим так называемым достижениям человек деградирует. Стремление к материальным удовольствиям делает нас менее человечными и отдаляет нас от божественности. Это болезнь. И какое лечение? Лечение уже было описано в наших Священных Писаниях. Для этого нам не нужно далеко ходить. И если у вас есть Гуру или наставник, он даст вам указания. Но Он даст только указания. Ваша задача — приложить все усилия, чтобы принять эти учения и сделать их частью своей жизни. Усилия должны исходить от вас! И чем больше мы подражаем Западу, тем большему количеству людей приходится обращаться к психиатрам, врачам, чудотворцам и даже наркопритонам. В детстве мы никогда не слышали о наркотиках. Сегодня это самая большая проблема, с которой сталкивается наша молодежь. Благодаря этим так называемым достижениям человек деградирует. Стремление к материальным удовольствиям делает нас менее человечными и отдаляет нас от божественности. Это болезнь. И какое лечение? Лечение уже было описано в наших Священных Писаниях. Для этого нам не нужно далеко ходить. И если у вас есть Гуру или наставник, он даст вам указания. Но Он даст только указания. Ваша задача — приложить все усилия, чтобы принять эти учения и сделать их частью своей жизни. Усилия должны исходить от вас! И чем больше мы подражаем Западу, тем большему количеству людей приходится обращаться к психиатрам, врачам, чудотворцам и даже наркопритонам. В детстве мы никогда не слышали о наркотиках. Сегодня это самая большая проблема, с которой сталкивается наша молодежь. Благодаря этим так называемым достижениям человек деградирует. Стремление к материальным удовольствиям делает нас менее человечными и отдаляет нас от божественности. Это болезнь. И какое лечение? Лечение уже было описано в наших Священных Писаниях. Для этого нам не нужно далеко ходить. И если у вас есть Гуру или наставник, он даст вам указания. Но Он даст только указания. Ваша задача — приложить все усилия, чтобы принять эти учения и сделать их частью своей жизни. Усилия должны исходить от вас! чудо-люди и даже наркопритоны. В детстве мы никогда не слышали о наркотиках. Сегодня это самая большая проблема, с которой сталкивается наша молодежь. Благодаря этим так называемым достижениям человек деградирует. Стремление к материальным удовольствиям делает нас менее человечными и отдаляет нас от божественности. Это болезнь. И какое лечение? Лечение уже было описано в наших Священных Писаниях. Для этого нам не нужно далеко ходить. И если у вас есть Гуру или наставник, он даст вам указания. Но Он даст только указания. Ваша задача — приложить все усилия, чтобы принять эти учения и сделать их частью своей жизни. Усилия должны исходить от вас! чудо-люди и даже наркопритоны. В детстве мы никогда не слышали о наркотиках. Сегодня это самая большая проблема, с которой сталкивается наша молодежь. Благодаря этим так называемым достижениям человек деградирует. Стремление к материальным удовольствиям делает нас менее человечными и отдаляет нас от божественности. Это болезнь. И какое лечение? Лечение уже было описано в наших Священных Писаниях. Для этого нам не нужно далеко ходить. И если у вас есть Гуру или наставник, он даст вам указания. Но Он даст только указания. Ваша задача — приложить все усилия, чтобы принять эти учения и сделать их частью своей жизни. Усилия должны исходить от вас! Стремление к материальным удовольствиям делает нас менее человечными и отдаляет нас от божественности. Это болезнь. И какое лечение? Лечение уже было описано в наших Священных Писаниях. Для этого нам не нужно далеко ходить. И если у вас есть Гуру или наставник, он даст вам указания. Но Он даст только указания. Ваша задача — приложить все усилия, чтобы принять эти учения и сделать их частью своей жизни. Усилия должны исходить от вас! Стремление к материальным удовольствиям делает нас менее человечными и отдаляет нас от божественности. Это болезнь. И какое лечение? Лечение уже было описано в наших Священных Писаниях. Для этого нам не нужно далеко ходить. И если у вас есть Гуру или наставник, он даст вам указания. Но Он даст только указания. Ваша задача — приложить все усилия, чтобы принять эти учения и сделать их частью своей жизни. Усилия должны исходить от вас! Ваша задача — принять реальные усилия по принятию этих учений и сделать их частью своей жизни. Усилия должны исходить от вас! Ваша задача — принять реальные усилия по принятию этих учений и сделать их частью своей жизни. Усилия должны исходить от вас!

Я хочу упомянуть 16-ю главу Бхагавад-гиты. Это начинается с

«Абхайам Саттвасамсуддхир Джнанайога Вьявастхитих
Данам Дамас ча Яджнас ча Сваадхьяяс Тапа Арджавам»

(«Бесстрашие, чистота сердца, стойкость в знании и йоге, милостыня, контроль над чувствами, яджна, изучение писаний, аскетизм и прямота»), а в стихе 21 читаем:

«Тривидхам Наракакасье 'дам Дваарам Наасанам Атманах
Каамах Кродхас Татха Лобхас Тасмаад Этат Траям Тьяджет»

(«Тройка — это врата ада, губительные для себялюбия, гнева и жадности; поэтому следует отказаться от этих троих».)

Это называется Дайвасурасампад Вибхагайога . В этой главе Господь Кришна суммирует все наши болезни и прекрасно рассказывает нам, как заменить нашу демоническую природу божественной природой. Мы все представляем собой смесь хорошего и плохого, но тщательный анализ покажет нам, от скольких асурических качеств нам нужно избавиться. Сохраняя эту главу в качестве справочного сборника, мы сможем в определенной степени провести правильный анализ и правильное лечение. Кристалл может передавать свет, но если он нечист или покрыт пылью, то лучи света, проходящие через кристалл, либо искажаются, либо теряют интенсивность. Наш разум подобен кристаллу. Если мы сохраняем плохие мысли или что-то, что не способствует принципу Божественной Жизни, мы не сможем передавать божественный свет через наш разум.

Именно с этой идеей Гурудев вложил в свое учение три слова: СЛУЖИТЬ, ЛЮБИТЬ, ДАВАТЬ, и это Его самое важное учение. В старину учение передавалось в виде коротких слов или предложений от Гуру к ученику, который позже передал его следующему поколению. Ученик должен был услышать, запомнить и передать знания, содержащиеся в этих Сутрах или Афоризмах. Позже буддисты и джайны также переняли эту древнюю форму учения. Очень часто эти Сутры состоят всего из одного-двух слов или половины предложения, но о них написаны тома. И я без колебаний назову эти три слова «СЛУЖИТЬ, ЛЮБИТЬ, ДАВАТЬ» Шивананды-сутрами.

Если мы будем практиковать эти три слова так, как хочет от нас Гурудев, мы автоматически очистимся. Очищение является побочным продуктом этих трёх слов. Это очень простые слова, и очень часто мы повторяем их, как попугай. Но они имеют очень глубокое значение. На самом деле это не отдельные слова, это аспекты одного учения. Что такое «Служить», что такое «Любовь» и что такое «Давать»? Если вы хотите понять их, вам придется пойти очень глубоко.

Свами Чинмаянанда сказал: «Служить, любить и отдавать — все это идет вместе. Кто угодно может давать, но никто не может любить, не отдавая и не служа». Итак, любовь – центральное слово в учении Гурудева. Если вы хотите служить должным образом, вы должны любить. Без любви нет служения. И точно так же, если вы хотите давать, вы должны давать с любовью. Если в основе вашего даяния нет любви, то это даяние не имеет никакой ценности. Итак, Гурудев поставил любовь посередине, чтобы объединить служение и отдачу. Служите с любовью и отдавайте с любовью. Однако в каком-то смысле это делают даже матерые преступники. Они берут у определенных людей и дают и служат этим своим людям. Но в основе ее лежит эгоистический элемент, и поэтому ее нельзя считать духовной практикой. В основе каждой духовной практики должен лежать определенный фундамент этики и добродетелей. А для этого вам придется очень внимательно изучить 16-ю главу Гиты и практиковать ее. Постепенно вы обнаружите, что отрицательные асурические качества отсеиваются, и вы будете благословлены все большим и большим количеством положительных божественных качеств. Тогда произойдет определенное изменение ваших взглядов на жизнь и мир. Вы поймете, что мир является частью вселенной и что существует всеведущее и всемогущее божественное присутствие. Если вы продолжите практиковать с этим пониманием, в вашем сердце зародится сострадание, а затем и настоящая любовь высокого качества. Вы сможете служить, любить и давать без каких-либо корыстных мотивов, а это приведет к самоуничижению. Ваше служение будет тотальным, универсальным, только тогда, когда вы полностью отождествляете себя с человеком, которому вы служите, любите или даете. Нелегко получить эту полную идентификацию, это труднее всего практиковать.

Позвольте мне сказать кое-что о даянии, о благотворительности. Когда мы собирали деньги на развитие нашей больницы, люди говорили или писали: «Я даю столько-то денег, но мое имя должно быть на мраморной табличке». Это не благотворительность, это просто позиционирование себя как великих доноров. Под «Сутрой даяния» Гурудева подразумевается полная идентификация с личностью или делом. Даяние становится второй натурой. Вот как Он дал. Если бы вы только видели, как Он давал. Он брал правой рукой и давал левой. Никакой брони. Мы должны давать таким образом, преодолевая свои эгоистические мотивы. Именно это самопревосхождение, когда вы служите, любите и отдаете, делает это духовной практикой или садханой. Вы вытираете чьи-то слезы автоматически, здесь нет высоких и низких, больших и малых, никакой огласки. Это для всех, кто в этом нуждается. Например, если у вас болит нога, ваша рука автоматически потянется туда и потрет ее, потому что это все ваше собственное тело. Таким же образом вы должны увидеть всю вселенную. Что бы вы ни делали, вы делаете это для себя, а не для кого-то другого. Итак, если мы будем практиковать так, как хочет от нас Гурудев, эти три учения постепенно очистят наш ум. Вот почему следующее слово — ОЧИЩАТЬ.

Но эти практики чрезвычайно сложны, и экспертами за день или два не станешь. Это похоже на игру в змеи и лестницы, в которую мы все играли, когда были детьми. Вы находите лестницу, поднимаетесь вверх и чувствуете, что побеждаете, но внезапно на следующей ступеньке обнаруживаете змею, которая проглотит вас и вернет на исходную позицию. Однако есть небольшая разница. В игре это чистая случайность, но в садхане вы можете избежать этого. Если вы приложите большие усилия и полную бдительность, то сможете избежать «змей» корыстных побуждений и самодовольства. Должны быть позитивные, устойчивые и медленные усилия. Если у вас есть бутон и вы попытаетесь силой раскрыть лепестки, этот цветок не будет иметь ни красоты, ни аромата. Вы должны позволить цветку расцвести в свое время. Наше расцвет в духовной жизни должно быть таким.

В Гите есть очень утешительные слова:

«На Хи Кальяанакрит Кашид Дургатим Таата Гаччати»

«Творящий добро, о сын мой, никогда не терпит неудачу» (VI/40)

и в другом месте:

«Свалпам Апи Асья Дхармасья Трааяте Махато Бхайат»

«Практика даже небольшой части этой Дхармы защищает человека от большого страха» (II/40)

Ни одно усилие в направлении божественности никогда не будет потеряно. Путешествие будет медленным, потому что весь путь идет в гору. Если вы хотите прогрессировать, вам нужны усилия, бдительность и самооценка. Как человек, занимающийся самопроверкой, вы должны быть строгими и критичными. Никакие благодати не допускаются в духовной жизни. Вы можете обмануть весь мир, но вы не можете по-настоящему обмануть себя.

Я дам вам несколько рекомендаций, которые мы использовали. Возможно, они приемлемы для вас. В противном случае вы можете сделать свой собственный.

1) Вы должны следить за своими мыслями и эмоциями. Насколько их наказывают. Насколько они хороши, чисты и непорочны и насколько они находятся под вашим контролем. Чем больше вы прогрессируете, тем больше они будут под вашим контролем.

2) На работе или в домашней жизни происходит взаимодействие с людьми, и бывают моменты, когда мы сталкиваемся с разочарованиями, неудачами и невзгодами. В таких случаях насколько сильно вы обеспокоены своим умом? Конечно, пока мы люди, какое-то время нас будут беспокоить. Но чем быстрее вы справитесь с этим, тем больше вы прогрессируете.

3) В нашей жизни бывают случаи, когда люди нас не понимают. Они противостоят нам, неправильно понимают нас и оскорбляют нас. Кто-то не может ладить с начальником, младшими или коллегами. Если возникают такого рода противоречия, насколько мы теряем равновесие нашего ума? Есть люди, которые совершают самоубийство, потому что кто-то другой получил повышение… Но если вы обнаружите, что такие события не влияют на вашу психическую структуру, то это признак прогресса.

4) Если вы можете воспринимать как друзей, так и врагов, если вы можете приспосабливаться и приспосабливаться к людям даже с социально неприемлемым поведением, это означает, что вы прогрессируете.

5) Наконец, если все идет против вас и жизнь совсем не такая, какой вы хотите, но если вы можете сохранять свое спокойствие и безмятежность, это означает, что вы прогрессируете.

Если у вас есть те или иные кислые тесты, которые вы подвергаете себя, скажем, каждый месяц, и если вы можете сказать положительное «да» по большинству этих пунктов, то вы прогрессируете. По прошествии длительного времени ваш ум очистится, вы сможете гораздо лучше концентрироваться, и ваша медитация станет легче. Почему трудно сконцентрироваться? Потому что в уме так много отвлекающих факторов. И почему возникают отвлекающие факторы? Потому что существует так много нечистых мыслей. Свами Вивекананда сказал: «Если вы сможете сконцентрироваться на пять минут, вы достигли!» Всего пять минут! Но многие ли из нас могут это сделать? Это не просто закрыть глаза и сидеть для медитации. Ум блуждает, и только когда вы утвердились в самоуничижении, самоотверженности, терпимости и любви, ум можно контролировать, и медитация становится легче. Тогда вы на пути к просветлению.

На самом деле, СЛУЖИТЬ, ЛЮБИТЬ, ДАВАТЬ и ОЧИЩАТЬ — это первые уроки. Я называю их уроками детского сада. И их никогда нельзя забыть или оставить в стороне. Это первые шаги на пути, первые ступеньки лестницы. Они придут с вами, процесс очищения должен быть непрерывным, только тогда вы будете вести божественную жизнь. И даже после просветления вы не можете забыть СЛУЖИТЬ, ЛЮБИТЬ, ДАВАТЬ, ОЧИЩАТЬ.

Так что идите шаг за шагом и делайте каждый шаг уверенным и устойчивым. Тогда ваша медитация и поиск просветления будут успешными. И будьте осторожны, будьте бдительны! Возьмите уроки великих святых и риши из наших Пуран, которые совершили так много тапасьи, и внезапно они были сброшены вниз из-за одного неосторожного момента. Этого не должно произойти. Но даже если это произойдет, не отчаивайтесь. Помните обещание Господа Кришны, что на этом пути ни одно усилие не будет потрачено зря!

Это Гурудев, Его жизнь и Его учение. Он скончался 35 лет назад, а я до сих пор с трудом справляюсь со своим первым уроком! Я надеюсь, что вам всем повезет больше и вы успешнее пройдете первый урок. Давайте помолимся Гурудеву, чтобы он дал нам всю Свою милость и помог нам в нашем дальнейшем путешествии.

Традиции и философия

Выступление, прочитанное во время Недели садханы 14 июля 1998 г.

Все религии превозносят важность любви и сострадания. Какими бы ни были их представления о Боге или Реальности, служение человечеству неизбежно и неизбежно и является этической дисциплиной. Содержание общества основано на взаимопомощи и социальной солидарности в действии. Индийская духовная традиция основана на учениях Веданты и не отделяет временную жизнь от жизни трансцендентной. Оба являются взаимовключающими. В Упанишадах есть великое заявление: « Эко Девах Сарва Бхутешу Гудах, Сарвавьяпи Сарва-бхутаантаратма.(«Единый Бог, который сокрыт во всех существах, пронизывает все и является Внутренней Душой всех существ»). Это подразумевает вездесущность Бога в каждом существе и каждой вещи и фундаментальное единство жизни. Итак, что бы мы ни делали с любым существом, мы делаем с Вездесущим Богом. Эту Истину Упанишад повторяет Бхагаван Шри Кришна в различных главах Гиты. Я не буду цитировать все стихи, но из некоторых из них приведу одно предложение.

«Сарвабхутастхаатмаанам Сарвабхутани Ча атмани» (VI/29). «Я, пребывающее во всех существах, и все существа, пребывающие в Я»

«Сарвабхута Стхитам Йо Маам Бхаджати Экатвам Астхитах» (VI/31). «Утвержденный в единстве, он поклоняется Мне, пребывающему во всех существах».

«Сарвасья Кахам Хриди Самнивисто». «Я восседаю в сердцах всех» (XV/15).

«Маттах Паратарам Нааньят Кимцид Асти Дхананджая
Майи Сарвам Идам Протам Соотре Маниганаа Ива».

«Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все это нанизано на Меня, как ряды драгоценных камней на нить» (VII/7).

Это означает, что нет ничего за пределами Бога в любом аспекте мира. Во многих местах Бхагаван внушал Арджуне факт Его божественного присутствия в каждом живом существе. Нужно ли нам больше уверенности, чтобы почувствовать, что поклонение Богу — это действительно поклонение Богу в человеке, которое является всеобъемлющим и внутренним? Во второй половине прошлого века великий святой Свами Вивекананда отстаивал важность служения в религии. В одном из своих обращений к молодежи страны он сказал: «Мы должны отдать нашу жизнь, наше тело, нашу душу и наш разум ради благополучия мира». В другом месте он упомянул: «Карма-йога — это Веданта в действии». И он заявил: «Любая бескорыстная работа, которую мы делаем для мира, очищает наш разум. Это Тапасья, это форма Тапасьи, если мы можем бескорыстно приносить миру добро.

В нынешнем столетии Гурудев был приверженцем того же принципа служения в религии. И Он дал всем садхакам и стремящимся огромный стимул сделать служение самой важной частью садханы. Это Его фундаментальное учение. Он никогда не отделял служение от религиозных практик и идей. Гурудев никогда не находил в мире ничего, кроме Бога. Когда Его спросили: «Видел ли ты Бога?», Он ответил: «Я не вижу ничего, кроме Бога!» Великие слова в Гите:

«Сарватах Панипадам Тат Сарвато 'кшиширомухам
Сарватах Шрутимал Локе Сарвам Аавртья Тиштхати»

«С руками и ногами повсюду, с глазами, головами и ртами повсюду, с ушами повсюду – Он существует, окутывая все». (XIII/13)

были Его глубокое убеждение, его собственное видение. Он никогда не находил в людях ничего, кроме Бога. И в каждом действии людей Он обнаруживал, что Верховный Брахман действует через их члены. Мы должны научиться этому фундаментальному учению у Гурудева. Вот что Он сказал нам. Как ученики Гурудева, следующие Его учению, мы должны понимать, что каждое действие, которое мы совершаем в этом мире, какой бы ни была его природа, должно иметь духовную направленность. Именно это превращает Карму в Карма Йогу. Но верно также и то, что каждое наше действие — это поклонение Вездесущему Богу. Таким образом, мы фактически открываем поле интенсивных межчеловеческих отношений. Мы должны постараться превратить каждый аспект нашей деятельности в духовную деятельность. Это непросто, но мы должны попытаться, поскольку мы приняли Его своим Гуру. Он также недвусмысленно заявил: что бескорыстное служение — самый верный и простой способ уничтожить наше эго. И это эго оказывается самым трудным препятствием, которое нам приходится преодолевать, когда мы вступаем на духовный путь. Эго очень тонкое, мы даже не знаем, что именно эго нас беспокоит, потому что у всех нас возникает чувство ложной важности и ложного удовлетворения. Эго принимает различные формы, чтобы беспокоить нас, и если мы хотим преодолеть это эго, самый простой и надежный способ — оказать какое-нибудь бескорыстное служение.

Когда мы поступаем с добротой и глубокой мыслью по отношению ко всем людям, мы обнаружим, что происходят три важные вещи. Во-первых, глубокая и добрая мысль о других людях сгладит все угловатости нашего собственного ума. Во-вторых, подобные действия также раздавят наше эго, потому что очень часто нам приходится жертвовать собственными удобствами в интересах других. В-третьих, мы получаем немалый квант самоуничижения. И эти три фактора — самоотверженность и доброта, самоуничижение и подавленное эго — являются наиболее важными элементами духовной практики.

Никто в этом мире не может жить без действия, ничего не делая. Мы снова можем прочитать в Гите:

«На Хи Касчит Ксанам Апи Джаату Тистхати Акармакрт»

«Никто не может оставаться бездейственным даже на мгновение» (III/5)

Это очень верное утверждение. Но мы этого не понимаем и думаем, что если мы возьмем книгу или малу и забудем мир, Бог будет очень доволен. Он не! Потому что что такое Бог? Бог – это сам мир. Если мы возьмем действия ребенка, то увидим, что на ранних этапах все действия ребенка ограничиваются его эмоциональными и физическими потребностями. По мере взросления ребенка поле деятельности будет расширяться; сначала в отечественном блоке. В домашней единице действия включают служение родителям, служение мужу или жене, детям, родственникам и профессиональную приверженность. По мере нашего дальнейшего роста – а в духовной жизни мы растем каждое мгновение – наша сфера деятельности выходит за рамки домашнего хозяйства и переходит к сообществу, нации, а затем и к миру в целом. Это постепенное расширение нашей Дхарма-кшетры, или поля деятельности, необходимо для эволюции человека. И нам нужно расширяться, мы не можем сжиматься. И расширение должно быть постепенным, мы не можем прыгать. Постепенно мы переходим от себя к дому, от дома к сообществу, от сообщества к нации и от нации к миру. Каждый шаг должен быть сделан идеально.

Таким образом, это стремление к служению является этическим принципом, который заставляет нас выйти за пределы биологических и социальных ограничений жизни. Общество имеет значение только на человеческом уровне. Каждому человеку, живущему в обществе, присуще глубокое стремление к участию в жизни общества. Мы не можем этого избежать. Это социальное участие выражается в социальном служении. Если это продолжаться в течение длительного времени, это становится любящим и бескорыстным служением. Но мы должны быть честными с самими собой. По мере того, как мы пытаемся совершенствоваться и вести более высокую жизнь, и если мы искренни на каждом шагу, добавляется все большее и большее измерение, и приходит время, когда мы просто раскрываем себя в любовном служении всем вокруг нас. Это неизбежный фактор, и он не в наших руках. А затем, по мере того, как мы растем, мы обнаруживаем, что каждый аспект нашей жизни становится социальным служением. Обычно мы обнаруживаем, что социальная служба оказывается из-за разочарования или из-за какого-то печального события, произошедшего в семье. Но это не социальное служение, это эскапизм. Настоящее социальное служение достигается через дискриминацию и понимание.

Теперь, когда мы подходим к учению Гурудева, мы видим, что Он так часто подчеркивал, что, пока мы не служим, мы не сможем очистить свой ум. И пока мы не очистим свой ум, мы не сможем заниматься самоанализом и медитацией. Учение Гурудева было очень простым. Он учил небольшими предложениями и утверждениями, называемыми афоризмами, которые мне нравится называть Шивананда-сутрами. Эти утверждения очень глубоки, и я хотел бы остановиться только на трёх из них: «Служить», «Любить» и «Отдавать». Мы можем представить это как формулу учения Гурудева «три в одном». Это три аспекта одного учения. И если вы будете практиковать это искренне, вы обнаружите, что очищение ума неизбежно. И, как я уже говорил, без очищенного ума ваша медитация не будет успешной. Вы можете закрыть глаза и сидеть часами. Но если вы искренни и спросите себя: вы узнаете, сколько раз ум блуждал. Нет смысла так сидеть, вы только теряете время. Гораздо легче следовать принципам поэтапно. (Теперь я хочу, чтобы вы помнили, что все, что я говорю, — это то, что я понял из учения Гурудева. Для вас это может быть не то же самое, и, возможно, это даже не то, что Он имел в виду, поскольку Он был Богочеловеком, а я был обычный человек.)

Слово «Служить» не может стать эффективным, если в него не вплетены два других подпорка Его учения: «Любовь» и «Отдавать». Если вы возьмете только «Служить», это не будет иметь никакого значения. Смысл эффективен только в том случае, если вы вселяете Любовь и Даете. Если ваше служение не наполнено любовью, это не служение, а всего лишь действие. И если ты действительно кого-то любишь, разве ты не неизбежно что-то дашь? Это означает не только материальные вещи. Это означает дар самого себя. Это значит, что отдается часть себя. Это разделение себя. Никто не может служить с любовью, не делясь тем, что у вас есть.

Я хотел бы внести некоторые пояснения к слову «Дать». Если бы вы когда-нибудь видели, чтобы Гурудев давал! Его метод даяния был чем-то сверхчеловеческим. Я не думаю, что кто-то может дать то, что Он дал. Он давал без всяких оговорок, щедро и обильно. Это дало Ему имя Гивананда вместо Шивананда! Я не дохожу до этого уровня, потому что это за пределами моего понимания. Но все, что я понял о принципе отдачи в учении Гурудева, я хотел бы изложить вам. Даяние, говорит Он, — это не предоставление материальных вещей, таких как еда, одежда или деньги. Это тоже в него входит. Высшая форма даяния – это предоставление знаний. И есть духовное знание и мирское знание. Чтобы дать это, нужно быть особенным человеком. Не каждый может дать духовное знание. Для этого вы должны быть просветленной душой, вы должны быть Гуру. А если вы возьмете мирские знания, вам придется быть академиком или экспертом по тому предмету, который вы хотите преподавать. И это удел небольшой группы общества. А как насчет обычных людей, таких как мы, простых людей? Можем ли мы дать? Да! Что мы можем дать? Давать имеет очень широкий и глубокий смысл. Сочувственное слово, которое дается, чтобы успокоить скорбящую душу, — это «Дарование». Маленький добрый жест, который делается, чтобы вселить надежду в унылую душу, — это Даяние. Если вы можете сделать что-то, чтобы облегчить чью-то боль или страдания, это тоже Даяние. Многие из нас – обделенные люди, мы не одинаково благословлены Богом. Бог не был единообразен в раздаче даров, и только Он знает, почему. Может быть, это наша Карма, и поэтому у кого-то будет немного больше того, а у другого немного больше того. Но Бог ожидает от нас, что мы поделимся тем, что имеем, с обездоленными. Это тоже Даяние. Так что каждому будет что дать. И мы обнаружим, что есть много шансов дать. А когда мы отдаем, последуют также служение и любовь – это тройная формула. Мы должны проявлять активный интерес к людям. Если мы все время думаем о себе, у нас нет времени думать о других. То, что доставляет нам радость, мы не хотим оставить себе. Мы хотим дарить комфорт, радость, сервис. И этот вид Даяния придаст вам импульс в вашей духовной жизни. Мы должны проявлять активный интерес к людям. Если мы все время думаем о себе, у нас нет времени думать о других. То, что доставляет нам радость, мы не хотим оставить себе. Мы хотим дарить комфорт, радость, сервис. И этот вид Даяния придаст вам импульс в вашей духовной жизни. Мы должны проявлять активный интерес к людям. Если мы все время думаем о себе, у нас нет времени думать о других. То, что доставляет нам радость, мы не хотим оставить себе. Мы хотим дарить комфорт, радость, сервис. И этот вид Даяния придаст вам импульс в вашей духовной жизни.

Чего Гурудев ожидает от нас, так это того, что все эти действия, все элементы Служения, Любви, Отдачи должны иметь духовный подтекст. Другими словами, у нас должно быть ощущение, что Бог имманентен каждому из нас, и каждое наше действие — это поклонение Ему. Мы должны делать это с той же верой и той же любовью, что и пуджу в Мандире. Тогда каждое действие может стать ступенькой духовной лестницы.

Гурудев был воплощением любви. Его метод Любви также не имеет аналогов. По крайней мере я ничего подобного не видел. Он не поставил никаких условий для излияния Своей любви. Я хотел бы использовать слово, которое мне не следует использовать в отношении святого: у него была одержимость. И эта навязчивая идея заключалась в том, чтобы дать максимальный комфорт и максимальное счастье максимальному количеству людей на все времена! «Сарвабхута Хите Ратах»(«радуясь благополучию всех существ») Это фраза из Гиты (V/25), но Он прожил ее до самой буквы. Вот почему у Его ног одинаково были рады и негодяи, и святые. Для Него не было ни хороших, ни плохих людей. И это я почувствовал, когда впервые увидел Его. Я встретил Его случайно. Я даже не знал Его имени. В те дни ашрам Шивананды был остановкой для паломников в Бадринатх. Отелей не было, и если люди хотели иметь приличное жилье, они приезжали в ашрам Шивананды. Таким образом, я пришел с друзьями, ничего не зная об Ашраме Шивананды. Когда вы собираетесь на ятру, вы знаете, сколько мысленных приготовлений вы делаете, и вы уже достигли этого в уме. Для меня это был первый раз, я был молод и пришел со всем энтузиазмом. А потом нас познакомили с Гурудевом. Когда Он услышал, что я врач, Он выделил меня из группы и сказал: «Ты не идешь в Бадринатх, ты не идешь! Ты останешься здесь и будешь служить бедным и больным, потому что поблизости нет женщины-врача. И если вы будете служить здесь Даридра-Нараяне (Даридра-Нараяна означает бедных людей), Бадри-Нараяна спустится вниз, чтобы дать вам даршан, вам не придется подниматься наверх». Тогда еще не осозналась глубина этого утверждения. Я практикую его до сих пор. Кто может поговорить с Гурудевом? Я остался позади. Я отменил поездку и разбил лагерь. Я еще многого не понял. Я только понял, что для Гурудева служение больным было выше паломничества. Ты останешься здесь и будешь служить бедным и больным, потому что поблизости нет женщины-врача. И если вы будете служить здесь Даридра-Нараяне (Даридра-Нараяна означает бедных людей), Бадри-Нараяна спустится вниз, чтобы дать вам даршан, вам не придется подниматься наверх». Тогда еще не осозналась глубина этого утверждения. Я практикую его до сих пор. Кто может поговорить с Гурудевом? Я остался позади. Я отменил поездку и разбил лагерь. Я еще многого не понял. Я только понял, что для Гурудева служение больным было выше паломничества. Ты останешься здесь и будешь служить бедным и больным, потому что поблизости нет женщины-врача. И если вы будете служить здесь Даридра-Нараяне (Даридра-Нараяна означает бедных людей), Бадри-Нараяна спустится вниз, чтобы дать вам даршан, вам не придется подниматься наверх». Тогда еще не осозналась глубина этого утверждения. Я практикую его до сих пор. Кто может поговорить с Гурудевом? Я остался позади. Я отменил поездку и разбил лагерь. Я еще многого не понял. Я только понял, что для Гурудева служение больным было выше паломничества. Я практикую это до сих пор. Кто может поговорить с Гурудевом? Я остался позади. Я отменил поездку и разбил лагерь. Я еще многого не понял. Я только понял, что для Гурудева служение больным было выше паломничества. Я практикую это до сих пор. Кто может поговорить с Гурудевом? Я остался позади. Я отменил поездку и разбил лагерь. Я еще многого не понял. Я только понял, что для Гурудева служение больным было выше паломничества.

Эта страсть к служению была присуща Гурудеву. Недавно я прочитал автобиографию Тапована Махараджа. Он и Гурудев были современниками. Он был очень великим святым и учёным. Оба они жили в ашраме Брахмананды в Муни-Ки-Рети. Это было в самые первые дни пребывания Гурудева в Ришикеше, и они оба совершали аскезы и жили на Бикше. Однажды Гурудев пришёл и попросил у Тапована Махараджа 2 анны. Сегодня это было бы около 10-12 пайсов. Тапован Махарадж был таким же нищим, как и Гурудев. У него было только несколько медных монет. Он спросил Гурудева: «Зачем тебе эти две анна?» Гурудев сказал: «Какой-то старый садху заболел, и с утра я ходил из Ашрама в Ашрам, чтобы принести ему немного молока. Я потерпел неудачу. Теперь, если у меня будет две анны, я поеду в Ришикеш и принесу немного молока». И сложили они все монеты, и получилось 2 анна, и Гурудев пошёл в Ришикеш и купил молока для больного Садху. Тапован Махарадж особо упоминает об этом и говорит, что Гурудев был воплощением любви и служения и делал все возможное, чтобы служить.

В то время у нас не было большой больницы. Это была небольшая комната в подвале Ананда Кутира с тремя или четырьмя кроватями. Гурудев был врачом, а также некоторое время Свами Чидананда занимался медицинской работой. Раньше эту службу совершали брахмачари Ашрама. Не было ни среднего медицинского персонала, ни медсестер. Гурудев очень заботился о том, чтобы брахмачари выполняли служение. И они тоже это сделали, в том числе Свами Чидананда и Свами Кришнананда! Им приходилось мыть пациентов, мыть грязные писсуары и грязные судна. Гурудев называл это «йогой судна» и придавал этой грязной работе достоинство йоги. Я расскажу вам один случай, который я слышал от Свами Ягнавалкьи; Меня там не было в то время. Один садху был госпитализирован с тяжелой диареей. Он испачкал свою одежду и белье, но брахмачари ничего не сделал, чтобы очистить его. Когда Гурудев пришел и увидел это, он сказал брахмачари: «Теперь ты все уберешь и постираешь его одежду. Он не может двигаться». И Гурудев пошел в офис, но почувствовал, что этот мальчик ничего не сделает. Итак, закончив Свою работу в кабинете, Он вышел, подошел к пациенту и увидел его в том же состоянии. Гурудев не сказал ни слова, он Сам обмыл пациента, собрал грязную одежду и пошел к своему кутиру. Но вы знаете, как распространяются новости! Этот мальчик был в ужасе. Он был молодым брахмачари. Он прибежал в кутир Гурудева, ожидая выговора. Но Гурудев только сказал: «О боже, ты упустил золотой шанс! Какой чудесный шанс вы упустили! Это оказало бы вам огромную помощь в вашей садхане». Это была идея служения Гурудева. Как духовный искатель, вы не ждете, пока кто-нибудь попросит об служении. Вы уходите с дороги и ищете возможности послужить. Как мы деградировали! Сегодня, даже если кто-то просит об служении, он его не получает.

Он очень настаивал на том, чтобы все, кто приходил в Ашрам, служили. Все приходят с огромным энтузиазмом к Богоосознанию и хотят заниматься только джапой, свадьяей и медитацией. Только эти три вещи они хотят делать. Поэтому Гурудев говорил им: «О боже, вы погрузитесь в тамасическое состояние, если не будете выполнять служение. Никто в этом мире не может заниматься джапой и медитацией 24 часа. Это практически невозможно». – Дело не в типе работы. От дворника до короля — все служат. Но что делает его духовным, так это создание инфраструктуры самоотверженности, чистоты мотивов, любви и преданности. Помимо этих трех, нам необходимо иметь смирение и мысль о Боге. Мы не служим человеку, мы служим Богу! Смирение приведет нас к Карма-йоге. Если мы будем делать все это искренне, тогда наш ум вновь обретет ту первозданную чистоту, которая ожидается от стремящегося. Затем может последовать самоанализ, медитация и самадхи. Практикуя подобным образом с Гурудевом в сердце, нам не о чем беспокоиться, Его долг – дать нам освобождение и просветление. Хари ОМ!

Божественная семья

Выступление Гурудева Шри Свами Шивананды 28 июля 1956 года.

Слава Деваки Кутти – это слава Шри Рамунни Наира и Улпалакши. Только те, кто совершил добродетельные поступки в своем предыдущем рождении, получат блестящих, знаменитых детей, которые принесут огромную пользу своей стране. Итак, Рамунни Наир и Улпалакши Амма совершили великие достойные дела в своих предыдущих рождениях, и в результате их тапасьи и добрых поступков Бог был достаточно милостив, чтобы даровать им умных и блестящих детей. Каждый из них превосходит других: Деваки Кутти в медицинской сфере, Нараяни в музыкальной. Разным людям Бог дал разные таланты. Иначе мир будет подобен тюрьме. Это будет монотонно. Чиннамма имеет степень магистра социальных наук и сейчас специализируется на докторской степени, ходит по домам и изучает вопросы охраны материнства. Другой сын, доктор Кришнан, MBBS, едет в Лондон на FR. CS: Все они полны добродетелей, хорошего поведения, поведения, божественных качеств, Дайвисампат. Это благословенный род, благородный род, обладающий щедростью, щедростью и другими божественными качествами.

Деваки Кутти – выдающаяся личность среди женщин и женщин-врачей. В этом юном возрасте она сдала MRCOG в Англии. Даже мужчины ходят туда и ощипывают. Каковы должны быть ее способности, ее таланты, я предоставляю вам судить. Она профессор Медицинского колледжа Лакхнау, и ее заслуги за последние три года были огромными, и все женщины Ришикеша обожают ее. Они подобны птицам Чатак, ожидающим звезды Свати: «Когда придет Кутти?»

Деваки Сута Говинда Васудева Джагатпате. Ее имя повторяется. Васудевасутам Девам Камсачанура-марданам, Деваки Параманандам Кришнам Ванде Джагатгурум. Снова повторяется ее имя.

Сарвамангала Мангалье Сиве Сарвартхасадхике, Саранье Трямбаке Гаури Нараяни Намостуте. Имя Нараяни повторяется.

Ежедневно я повторяю их имена. Все они молчат. Эти добродетели делают их великими, а не таланты, простота, благородство, великодушие, дух служения. Я попросил некоторых людей дать лимонный сок. Один мужчина говорит, что лимона нет, другой говорит, что сахара нет. Я не могу присутствовать сам. Без всякого питья, два-три часа служат. Они работают в таких условиях. Так пусть Господь благословит их верой, знаниями, преданностью и мудростью. Это моя горячая молитва.

Нараяни проявит себя на музыкальном поприще. Ум поглощен музыкой. Музыка – это Лайя Йога, Кундалини Йога. Это великая помощь для достижения Богореализации. С помощью своей музыки она сможет черпать блаженство и вселять блаженство в других. Чиннамма будет служить людям посредством своих социальных наук. Так что слава всей семье. Их мать очень молчалива. Она ни разу не произнесла ни слова. Я не знаю, присутствует она на сатсанге или нет, потому что она не говорит ни слова. Мы все желаем им долгих лет жизни, процветания, Видьи, Тушти, Пушти и просим их приезжать каждый год без нашего приглашения. Даже сейчас они пришли без нашего приглашения. Никто не поехал в Бадри. Если они уйдут, моя работа пострадает. Дух самоотверженного служения укоренился в Чиннамме, и она также является ассистентом доктора К.С. Роя. Слава этим персонажам. Они будут посещать этот Ашрам каждый год и совершать служение. Бог даст им мудрость, и они станут дживанмуктами и будут излучать мир и блаженство. Они будут подавать пример другим, чтобы также развивать добродетели – смирение, дух служения и т. д. Это нелегкие вещи. Люди хотят, чтобы семь слуг сняли сапоги, надели пальто и т. д. Когда они получают какую-то должность, они забывают дух служения. Позиция – это опьяняющее средство. Власть – это опьяняющее средство. Небольшая власть или положение заставляют вас гордиться. Только по милости Божией вы можете развить смирение, и только это поможет вам достичь Знания. Уже одно это приведет вас к Нирвикальпа Самадхи и освободит вас от боли и невзгод трех видов Тапаса. Это цель жизни. Поэтому развивайте эти добродетели, служение и смирение. Гордость – это шампанское. Вся мудрость принадлежит Хираньягарбхе, и она перейдет только к тем людям, которые обладают этими добродетелями. Благодать придет только к ним. Так что следуйте их примеру. Будьте скромными, великодушными, нежными. Развивайте искренность, щедрость, чистоту, добросовестность. Наша цель — служить и развивать множество добродетелей, которые помогут нам достичь Богореализации. Развитие этих добродетелей и есть мудрость. Когда вы обладаете всеми божественными качествами, состраданием, терпимостью,Дхрити Дхайрьям, это составляет божественность. Враги там. Мы должны развивать эти добродетели, тогда враги уйдут. Враги – гордыня, тщеславие, зависть. Согласно новой теории, причиной болезней является ревность. Где есть зависть, там есть ненависть. Где ненависть, там и злоба. Не верьте в бациллы. Только частицы зависти, частицы тщеславия попадают в кровь и вызывают болезни. Итак, устраните все эти злые качества и станьте божественными. Каждый может стать благородным и достичь божественности, если пожелает.

В этом мире нет ничего, хотя есть цветы и гирлянды. Помимо всего этого, есть укус скорпиона, укус блохи, укус комара, болезнь, старость, Джанма Мритью Джара Вьядхи Дукха Дошанударшанам – рождение, смерть, старость, болезнь – все виды страданий, душевных мучений.

Невозмутимость ума, равное видение, уравновешенность ума – это то, чему вы учитесь в Гите. Повторяйте Имя Господа и развивайте эти добродетели. Пусть вы все достигнете цели жизни – Самореализации, Нирвикальпа Самадхи или Асампраджнята Самадхи. В этом мире невозможно найти настоящего счастья. Все удовольствия перемешаны с болью, болезнями, пороками. Люди хотят зарабатывать деньги, накапливать богатство, лгая, обманывая других и уничтожая конкуренцию. Они не занимаются самоанализом, занимаются самоанализом. Самоанализ, самоанализ – это то, что поможет вам стать божественным и единым с космическим сознанием.

Рамунни Наир не произнес ни слова. Деваки Кутти не выразила ни единого сомнения. Потому что есть Антарями, которые решат все проблемы. Ответ на все проблемы находится внутри, а не снаружи. Нажмите на Источник, медитируйте. Все сомнения разрешатся. Она не произнесла ни слова. Бог благословит ее, и они станут великими преданными, свободными от всех трудностей. Пусть Бог устранит все препятствия на их пути и даст им видение Истины, Космического Сознания, всегда радости, вечного мира, вечного счастья. Это моя горячая молитва.

Письма Гурудева доктору Деваки Кутти Матаджи

2.7.53
ОМ Намо Нараяная
Очаровательное, Бессмертное Самоприветствие
и поклонение

Я благодарен вам за всю вашу доброту. Вы приложили столько усилий, приехав сюда, и оказали благородную услугу, облегчая страдания женщин, которые болели молча. Хороший рекорд. Я смиренно молюсь, чтобы вы с милостивым удовольствием совершали такие поступки в будущем каждый год. Сердечные поздравления.

Пожалуйста, напишите мне напрямую в будущем. Я не большой Свами. Я простой севак человечества, к которому очень легко найти общий язык.

Разгневайтесь на сам гнев, потому что гнев причиняет величайший вред. Нет врага страшнее гнева.

Рад узнать, что вы добились больших успехов в самоограничении. Очистить. Медитируйте. Раскройте Божественность. Это твой главный долг. Дхарма – это врата Мокши. Медитативная жизнь способствует высшему просветлению.

Дай Господь Вам здоровья, долгих лет жизни, мира, благополучия и вечного блаженства. Ом Тат Сб.

Ты Сам,
С уважением, Прем и Ом.

Шивананда

! ! !

11.9.1953
Очаровательный Бессмертный Самоприветствие
и поклонение

ОМ Намо Нараяная! Твое любезное письмо. Поскольку у вас огромная работа, вы можете выполнять небольшую джапу и медитацию рано утром, как только встаете, и вечером, прежде чем ложиться спать.

Во время работы вы можете немного попрактиковаться в Нам Смаран. Даже если будет перерыв, это не имеет значения. Рано утром практикуйте легкую Кумбхак, или задержку дыхания, и мысленно повторяйте ОМ, пока задерживаете дыхание. Делайте это в течение пяти минут. Это даст вам обильную энергию. Отсоединиться. Прикреплять.

ДИН Сделайте это сейчас!
Преданность, целеустремленность, дисциплина.
Служение, жертвоприношение и сублимация.
Устремление, отречение и медитация.
Исследование, открытие, выздоровление.

Да благословит вас Господь. Ом Тат Сб.

С уважением
, Прем и ОМ.

Шивананда

! ! !

6.11.55
Ом Намо Бхагавате Васудевайа.

Твои дары — Ситапал, Далмут и орехи кешью — я съел и раздал заключенным.

Атман нельзя сделать объектом интеллекта, потому что это Бесконечный Тонкий Дух. Это источник интеллекта. Любовь сластит все действия. Любовь растет благодаря служению, отдаче.

Уважение и пранам к себе, уважаемые отец и мать, профессор Чиннамма, Бхагавати Сангит Нараяни. Да благословит вас Господь. Ом Тат Сб.

Твое собственное Я

Шивананда

! ! !

29.3.1956
Очаровательный Бессмертный Атман
Ом Намо Бхагавате Васудевайа

Ваше любезное письмо от 22.3.56.

Бескорыстное служение, джапа, киртан и медитация, несомненно, улучшат инструмент, очистят сердце и принесут нисхождение божественной милости. В этом нет никаких сомнений. Здесь нет места стенаниям. Я буду служить тебе. Я провожу молитву и т. д. за твой мир и подъём.

Вы искренни. Вы благородны. Вы великодушны. Вас ждет успех. Потерпи. Вы достигнете этого со временем.

Счастье тот, кто чист, кто наделен бесстрастием, различением и самоограничением. Чистота – лучший подарок. Мудрость – величайшее сокровище. Правдивость – высшая добродетель. Самореализация – единственный путь к свободе. Оно разрубает узлы невежества, желания и действия. Поддерживайте яркий огонь духовности посредством медитации и Вайрагьи.

Уважение и пранамы себе, отцу, матери, маленькой матери и Нараяни. Да благословит Господь вас, семью и всех остальных. Ом Тат Сб.

Твоя собственная Атма,

Шивананда

! ! !

2.11.56
Славный Бессмертный Атман
Ом Намо Нараяная

Твое любезное письмо. Рад узнать, что Шри Савитри и ребенок чувствуют себя хорошо. Когда Шри Деваки будет там, будет победа, мир и радость. Пусть Шри д-р Кришнан успешно проведет свой курс в Центре хирургов в Лондоне. Пусть Шри Нараяни победит на экзамене. Пусть маленькая мама станет доктором наук.

Вся деятельность — это поклонение Господу. Все имена и формы — это формы Господа. Через контроль желаний вызывается Атмическое исследование. Это Атмическое исследование снова вызывает отказ от желаний. Удаление авидьи – это мокша. В тишине уверенность, медитация и отречение — ваша настоящая сила. Разум конечен. Оно не может проникнуть в бесконечность. Только интуиция может проникнуть в бесконечность. Пусть ваша интуиция утвердится. Пусть Господь устранит все препятствия на пути. Пусть вы реализуете Бхуму через служение матерям и детям.

Уважение и пранам себе, матери, отцу, брату, Шри Нараяни и Шри маленькой матери. Ом Тат Сб.

Твоя собственная Атма,

Шивананда

! ! !

4.12.56
Славный Бессмертный Атман,
Ом Намо Нараяная.

Шри Савитри пишет: «На протяжении всего времени доктор Кутти был так мил, так нежен, так добр ко мне. Нигде я не мог получить ту медицинскую помощь, которую она мне оказала».

Вам не нужно делать Джапу. Вам не нужно медитировать. Только такое любовное служение может дать вам мокшу и окончательное блаженство. Пусть вы достигнете цели, обители бессмертного блаженства посредством Сева Йоги. Ом Тат Сб.

Твой собственный Атман

Шивананда

! ! !

Славный Бессмертный Атман, 10.1.57

Я получил ваши банки с орехами кешью и бомбейской халвой. Они были очень милы. Я съел их и раздал нескольким людям.

Веданта — это смелая философия, которая учит, что индивидуальная душа идентична высшей душе. Веданта провозглашает единство сознания, единство существования. Веданта заявляет, что существует только одна Истина или Реальность. Это Брахман или Атман. Это не имеет себе равных. Веданта учит: имена и формы — это видимости. Субстратом всех этих имен и форм является единственная живая Реальность – Сатьям. Последнее слово Веданты — «Тат Твам Аси». Ты есть То. Пусть вы утвердитесь в том недвойственном сознании, доктор Кутти, откуда нет возврата.

Уважение и пранам себе, обожаемым отцу, матери, Шри Чиннамме и Нараяни. Ом Тат Сб.

Твой собственный Атман,

Шивананда

! ! !

4.2.57
Славный Бессмертный Атман,

Твое любезное письмо.

Шри Лила Влахов может помочь центру в Чангауле. Она ведет переписку со Шри Пратибхой Сингхом. Ваш брат тоже победит в хирургии и ортопедии. Веду молитву за его успехи, здоровье, мир, долгую жизнь, процветание и просвещение, а также за себя и свою семью.

Не поддавайтесь влиянию Рага-двеши. Будьте стойкими. Устраните ощущение «я» и «моё». Ты благословен. Вайрагья – это врата к познанию Брахмана. Развивайте Вайрагью. Гнев — это облако. Оно скрывает свет Атмана. Контролируйте гнев посредством Кшамы и любви. Ничего не желайте. Ничего не бойтесь. Теперь ты Мудрец. Без самоограничения нет божественной жизни. Равное видение — это тест на самореализацию. Действительно счастлив тот, кто имеет равное видение.

Уважение и пранамы уважаемому отцу, матери, себе и сестрам. Пусть Господь благословит вас всех. Ом Тат Сб.

Твое собственное Я

Шивананда.

! ! !

21.6.57
Ом Намо Нараяная
Благословенный Бессмертный Атман,
Приветствия и поклонение.

Вы еще раз продемонстрировали славу самоотверженного служения и славную истину о том, что природа святого – служить всем и приносить облегчение страданиям. Сева Ягна, которую вы здесь провели, была чем-то уникальным, величественным и божественным; те, кто наделен интуицией, поймут, что Господь более доволен Ягной, чем всеми помпезными Ягнами, которые совершали даже великие цари в былые времена.

Каждый разрез, который вы делаете в стремлении исцелить, подрезает корень невежества, и каждый сделанный вами стежок соединит ваше сердце с Господом. На крыльях молитв и благодарности тех, кому вы служили, вы уже начали высоко парить в сфере Бесконечного.

Пожалуйста, примите мою благодарность и пранамы от имени всех них. Пусть Господь благословит вас всех. Ом Тат Сб.

Твой собственный Атман.
С уважением, Прем и Ом.

Шивананда

! ! !

15.7.57
Славный Бессмертный Атман
Ом Намо Нараяная.

Я получил ваше доброе письмо и письмо маленькой матери. Пада Пуджа была проведена идеально.

Вы осознали истинное значение молчания, которое есть мир, который является вашей истинной сущностной природой. Благодаря этой силе молчания вы сможете удивительным образом выполнить свой дополнительный долг.

Вы присутствовали на праздновании Гуру Пурнимы. Поклонение Брахману должно осуществляться с цветами джняны или духовной мудрости, равенства видения и удовлетворения. Это высшая Арадхана или поклонение. Укрепляйтесь молитвой и медитацией в начале каждого нового дня. Знание Себя – величайшее сокровище. Душевное спокойствие – редчайшая драгоценность. Правдивость – лучший друг. Ахимса – благороднейшая добродетель.

Да благословит Господь Вас, всю семью и всех. Ом Тат Сб.

Твоя собственная Атма,

Шивананда

! ! !

16.8.57
Ом Намо Нараяная,

Твое любезное письмо.

Очень рад узнать, что тебе сейчас лучше. Это все Божья благодать. Его милость бесконечна и удивительна. Не прилагайте больших усилий сейчас.

Одна вещь, которая в один момент сладка и приятна, в другой момент вызывает совершенно противоположное этому ощущению. Вещи, к которым стремятся, приятны, но горьки, если их не жаждать. Следовательно, желания являются причиной удовольствий. Уничтожение желаний – это мокша, или окончательное блаженство. Лучшее из всех благ — знание; лучшее из всех достижений — это здоровье; лучшее из всех видов счастья — это довольство.

Вы пишете на прекрасном, превосходном английском языке. Здесь все восхищаются и ценят это. Да благословит Господь вас, семью и всех остальных. Ом Тат Сб.

Твой собственный Атман

Шивананда

! ! !

5.4.58
Славный Бессмертный Атман,
Ом Намо Нараяная

Твое доброе письмо,

Трудности приходят, чтобы укрепить вас. Это скрытое благословение. Имя Господа устранит все трудности и даст вам силы и покой. Регулярно медитируйте, молитесь и изучайте Гиту.

Рад узнать, что свадьба вашего брата состоится в мае. Дай Господь супругам здоровья, долгих лет жизни, мира, благополучия и просветления. Пусть они живут, как Парвати и Шанкар, Лакшми и Нараяная.

Ключ к успеху лежит в терпении, настойчивости, дисциплине и преданности делу. Ведите войну против разума и выйдите победителем. Вооружитесь оружием различения, бесстрастия, отречения, устремления и медитации. Идите путем преданности, благоразумия, благоразумия и божественной жизни. Вы будете благословлены. Вы выйдете победителем. Не спите больше. Раскройся в тишине.

Я проводил молитву и т. д. за ваше здоровье, долгую жизнь, мир, процветание и просвещение и здоровье всей вашей семьи. Уважение и пранам себе, почтенным родителям и обожаемой сестре, Шри Нараяни, а также маленькой матери и братьям. Да благословит вас Господь. Ом Тат Сб.

Твой собственный Атман,

Шивананда

Слава Тебе!

Слава Тебе! Вечнозеленая слава тебе!
Мы обожаем тебя! Мы приветствуем тебя!

О, Ты, Деви Деваки Кутти!
О, Ты, замаскированная Богиня!
О, Ты, Мать, само Милосердие!
Мы обожаем тебя!
Мы приветствуем тебя!

О, Ты, великий возлюбленный Джагадгуру Господа Кришны!
О, ты, почитатель Мирового Учителя Свами Шивананды!
О, Ты последователь возлюбленного Миром
Свами Чидананды, Свами Кришнананды, Свами Мадхавананды!
Мы обожаем тебя!
Мы приветствуем тебя!

О, Ты Свет божественности!
О Ты, Источник чистоты!
О Ты, Проявление великодушия, невозмутимости, регулярности и пунктуальности!
Мы обожаем тебя!
Мы приветствуем тебя!

О Ты, даритель духовной мудрости!
О, Ты, утешающий страждущее человечество!
О, Ты, податель физического и душевного здоровья!
Мы обожаем тебя!
Мы приветствуем тебя!

О ты, «Главная драгоценность» среди леди-докторов!
О, ты победитель конкурса «Dr. Премия BC Roy»!
О, Ты «Гордость Дуна» среди всех Докторов.
Мы обожаем тебя!
Мы приветствуем тебя!

Твоя преданность Гурудеву очень-очень глубока,
Твоя преданность Обществу Божественной Жизни слишком велика,
Твой вклад в Ашрам Шивананды огромен.
Мы обожаем тебя!
Мы приветствуем тебя!

Все члены «Шивананда Матри Сатсанга»
Молятся у лотосных стоп Садгуру Махараджа.
Пусть вы всегда продолжаете бескорыстное молчаливое служение миссии Шивананды Бхагавана!
Мы обожаем тебя!
Мы приветствуем тебя!

Желаем тебе еще много-много возвратов твоего С Днем Рождения,
Еще много-много поздравлений с Счастливым Днем Рождения,
Еще много-много грандиозных празднований самого счастливого Дня Рождения!
Мы обожаем тебя!
Мы приветствуем тебя!

О, Ты — достояние Шивананды Матри Вринды!
Мы обожаем тебя!
Мы приветствуем тебя!

Амрит Махотсава Поздравляем тебя!
Пусть мы последуем за тобой!
Пусть мы когда-нибудь последуем за тобой!

Шивананда Матри Сатсанг
Ашрам Шивананды

Бог

(Его Святейшество Шри Свами Шиванандаджи Махарадж)

Кто такой Бог? Что такое Бог? Есть ли Бог? Где Бог? Как осознать Бога? Человек хочет ответа на эти вечные вопросы. Конечно, Бог есть. Бог есть. Он — единственная реальность. Бог — ваш создатель, спаситель и искупитель. Он всепроникающ. Он обитает в твоем сердце. Он всегда рядом с тобой. Он ближе к вам, чем ваша яремная вена или нос. Он любит тебя. Он может поговорить с тобой. Вы не можете найти Бога интеллектом. Но вы можете найти Его посредством чувств, медитации, опыта и осознания.

Кто такой Бог?

Петромакс не говорит, но сияет и проливает свет вокруг. Жасмин не говорит, но повсюду разносит свой аромат. Маяк не барабанит, а посылает моряку дружелюбный свет. Невидимое не бьет в гонг, но Его вездесущность ощущается бесстрастным и проницательным мудрецом.

За всеми именами и формами стоит одна безымянная, бесформенная Сущность. За всеми губернаторами стоит один Верховный губернатор среди губернаторов. За всеми огнями стоит один Свет светов. За всеми звуками стоит беззвучная Высшая Тишина. За всеми учителями стоит один Верховный Гуру Гуру.

За всеми этими бренными объектами стоит единый нетленный Абсолют. За всеми этими движениями стоит одна неподвижная Бесконечность. За временем, минутами и днями стоит единая вневременная Вечность. За ненавистью, бунтами и войнами скрыта Любовь.

Бог – это совокупность всего сущего, как живого, так и неживого, разумного и неодушевленного. Он свободен от болезней и ограничений. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ. У него нет ни начала, ни середины, ни конца. Он обитатель всех существ. Он контролирует изнутри.

Бог есть все во всем. Бог – единственная реальность в этой вселенной. Существование вещей происходит в свете Бога.

Бог вечно жив. Все зависят от Него. Он ни от кого не зависит. Он есть Истина.

Бог — это конечная цель всех йога-садхан. Он — центр, к которому стремятся все вещи. Он — высшая цель или высшее благо мира. У вас есть чувство голода. Есть еда, чтобы утолить голод. У вас есть позывы к жажде. Есть вода, чтобы утолить жажду. Есть желание быть всегда счастливым. Должно быть что-то, что может удовлетворить это желание. Это нечто — Бог, воплощение счастья. Бог, Бессмертие, Свобода, Совершенство, Мир, Блаженство, Любовь — понятия-синонимы.

Что такое Бог?

Что такое Бог? Трудно сказать. Но когда я смотрю на Гангу, я знаю, что это Бог. Когда я вижу жасмин, я знаю, что это Бог. Когда я вижу голубое небо, я знаю, что это Бог. Когда я слышу щебетание птиц, я знаю, что это Бог. Когда я пробую мед, я знаю, что это Бог.

Высшее неопределимо, хотя ученые дают о Нем интеллектуальные объяснения, которые не являются абсолютно верными.

У каждого человека свое представление о Боге. Бог военного носит шлем. У Бога-китайца плоский нос и трубка для курения опиума. У индуистского бога есть отметины на лбу, он носит четки и гирлянду из цветов. Бог христианина носит крест. Для некоторых у Бога есть крылья. Буйвол подумает, что Бог — это очень большой буйвол.

Такая антропоморфическая концепция Бога явно ребяческая. Величайшая и самая важная вещь на свете — это обрести правильное представление о Боге, потому что ваша вера в Бога управляет всей вашей жизнью.

Есть ли Бог?

Бог находится за пределами человеческого воображения, но Он — живая реальность. Брахман — это не метафизическая абстракция. Это самое полное и самое настоящее существо.

Существование Бога невозможно доказать научными экспериментами. Абсолют сбивает с толку ум даже величайшего учёного. Оно ускользает от понимания даже самого могущественного интеллекта. Оно переживается как чистое сознание, где умирает интеллект, гибнет ученость, и все само существо полностью теряется в Нем. Все потеряно и все найдено.

Вам нужны лабораторные доказательства? Действительно, очень хорошо! Вы хотите ограничить безграничного, всепроникающего Бога в вашей пробирке, газовой трубке и химикатах. Бог является источником ваших химикатов. Он является субстратом для ваших атомов, электронов и молекул. Без Него ни атом, ни электрон не будут двигаться. Он внутренний правитель.

Именно Бог дает силу нашим чувствам, восприятие нашему уму, проницательность нашему интеллекту, силу нашим конечностям. Именно по Его воле мы живем и умираем. Но человек тщетно воображает, что он действующий и наслаждающийся. Человек — ничто перед всемогущей, управляющей Силой, направляющей движение во Вселенной.

Воля Божья повсюду выражается как закон. Законы гравитации, сцепления, относительности, причины и следствия, законы электричества, химии, физики, все психические законы являются выражением воли Бога.

Как мы объясняем все в природе законом причины и следствия, так и природу в целом необходимо объяснить. У этого должна быть какая-то причина. Эта причина должна отличаться от следствия. Это должна быть какая-то сверхъестественная сущность, т. е. Бог.

Природа — это не просто совокупность случайных событий, простое скопление случайностей, а упорядоченное явление. Планеты регулярно движутся по своим орбитам; семена регулярно вырастают в деревья; времена года следуют друг за другом по порядку. Итак, природа — это Джада, неразумная. Оно не может приказывать себе. Для этого требуется существование разумного существа – Бога, который несет за это ответственность. Даже ученый Эйнштейн был твердо убежден в сотворении Вселенной Высшим Разумом.

Хоть вы и не видите звезд днем, но они существуют. Хоть в пасмурный день и не видно солнца, оно все же существует. Несмотря на это, хотя вы не можете увидеть Бога этими физическими глазами, Он все же существует. Если благодаря практике медитации вы обретете божественное око или око интуиции, вы увидите Его.

Бог самодоказан. Он не хочет никаких доказательств, потому что Он является основой действия или процесса доказательства.

Где Бог?

Где Бог? Нет места, где бы Его не было. Как одна нить пронизывает все цветы гирлянды, так и одно Я пронизывает все эти живые существа. Он скрыт во всех существах и формах, как масло в семени, масло в молоке, ум в мозгу, Прана в теле, плод в утробе матери, солнце за облаками, огонь в дереве, пар в атмосфере, соль в воде. аромат в цветах, звук в граммофонных пластинках, золото в кварце, микробы в крови.

Бог обитает во всех существах как жизнь и сознание. Бог — в рыке льва, пении птицы и крике младенца. Почувствуйте Его присутствие повсюду.

Увидьте Бога в крыльях бабочки, в буквах Альфа и Омега, в кашле больного, в журчании ручья, в звоне колокола. Узрите чудо лица Господня в каждом предмете этого мира.

Каждое дыхание, струящееся в носу, каждый удар, бьющийся в сердце, каждая артерия, пульсирующая в теле, каждая мысль, возникающая в уме, говорят вам, что Бог рядом.

Каждый цветок, благоухающий, каждый фрукт, привлекающий вас, каждый легкий ветерок, который дует, каждая плавно текущая река говорят о Боге и Его милости.

Огромный океан с его мощными волнами, могучие Гималаи с его ледниками, яркое солнце и звезды на широком небе, высокое дерево с его ветвями, прохладные источники в холмах и долинах говорят вам о Его всемогуществе.

Музыка приятных певцов, лекции могущественных ораторов, стихи известных поэтов, изобретения талантливых ученых, операции искусных хирургов, высказывания святых, мысли Бхагавад-гиты, Откровения Упанишад говорят о Боге и Его мудрости.

Все есть Бог. Добро есть Бог. Несчастье – это Бог. Приветствуйте Его во всем и мирно покойтесь в блаженстве.

Бог пронизывает всю вселенную. Он ходит в одежде нищего. Он стонет от боли в облике больного. Он бродит по лесу одетый в лохмотья. Открой свои глаза. Увидьте Его во всем. Служить всем. Люблю все.

Почувствуйте Божественное Присутствие повсюду – в каждой форме, в каждой мысли, в каждом чувстве и в каждом чувстве, в каждом движении, в каждой эмоции.

Бог, видимый через чувства, есть материя. Бог, видимый через интеллект, есть разум. Бог, видимый через дух, — это Атман или Самость.

В тебе обитает Господь. Он — внутренний правитель Антарьямин, охраняющий и контролирующий вашу жизнь. Он в тебе, и ты в Нем. Он очень близок к вам. Он не очень далеко, но ближе к вам, чем вы к самому себе. Вначале вы думали, что Его можно найти только на горе Кайлас, в Рамешвараме, Мекке, Иерусалиме, на небе или на небесах. У вас были очень смутные представления. Это тело — Его движущийся храм. Святая святых – это обитель вашего собственного сердца. Закрой глаза. Уберите свои Индрии от чувственных объектов. Ищи Его в своем сердце с однонаправленным умом, преданностью и чистой любовью. Вы обязательно найдете Его. Он ждет тебя с протянутыми руками, чтобы обнять тебя. Если вы не можете найти Его там, вы не сможете найти Его где-либо еще.

Как осознать Бога?

Бог – это вопрос спроса и предложения. Если вы действительно жаждете Его даршана, Он в одно мгновение откроется вам.

Для Богоосознания вам не нужны ни искусство, ни наука, ни учеба, ни эрудиция, но вера, чистота и преданность.

Объедините всю любовь, которую вы лелеете, ко всем мирским объектам – жене, сыну, богатству, имуществу, родственникам, друзьям – и затем примените эту объединенную любовь к Богу. Вы поймете это в эту самую секунду.

Служить Богу и маммоне одновременно невозможно. Вы не можете наслаждаться блаженством Самости и чувственными удовольствиями в одной и той же чашке. Вы не можете иметь свет и тьму одновременно.

Господь требует всего вашего сердца.

Сведите себя до нуля перед Богом. Только тогда Бог полностью позаботится о вас и направит вас. Только тогда капитуляция становится полной.

Забудьте о своих интересах, своих стремлениях, своих желаниях. Вы достигнете блаженства Высшего Я.

Распните, пожертвуйте низшим «я», если вы желаете иметь союз с Богом.

Опустошите свой эгоизм. Вы будете наполнены Богом. Потерять свою индивидуальность. Вы обретете Божественную Жизнь. Вы осознаете Бога.

Универсальная молитва

О обожаемый Господь Милосердия и Любви!
Приветствия и поклоны Тебе.
Ты Вездесущий, Всемогущий и Всеведущий.
Ты есть Сатчидананда (Существование-Сознание-Блаженство-Абсолют).
Ты — Обитатель всех существ.

Даруй нам понимающее сердце,
Равное видение, уравновешенный ум,
Веру, преданность и мудрость.
Даруй нам внутреннюю духовную силу
, Чтобы противостоять искушениям и владеть разумом.
Освободи нас от эгоизма, похоти, жадности, ненависти, гнева и зависти.
Наполните наши сердца божественными добродетелями.

Давайте узрим Тебя во всех этих именах и формах.
Давайте служить Тебе во всех этих именах и формах.
Давайте всегда помнить Тебя.
Давайте всегда воспевать Твою славу.
Пусть Твое имя всегда будет на наших устах.
Пребудем в Тебе во веки веков.

–Свами Шивананда