1. Во всяком вопросе должно содержатся неизвестное.
2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.
3. В вопросе также должно содержатся нечто известное.
Таким образом, дедукция - это определение неизвестного через ранее познанное и известное.
После определения основных положений метода перед Декартом встала задача сформировать такой исходный достоверный принцип, из которого, руководствуясь правилами дедукции можно было бы логически вывести все остальные понятия философской системы, то есть Декарт должен был осуществить интеллектуальную интуицию. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается сомнения. Декарт подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. Провозгласив сомнение в качестве исходного пункта всякого исследования, Декарт ставил цель - помочь человечеству избавиться от всех предрассудков, от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, и таким образом расчистить путь для подлинного научного знания, и вместе с тем, найти искомый, исходный принцип, отчетливое ясное представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем легко допустить, писал Декарт, "что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время как оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение "я мыслю, следовательно я существую" истинно и, что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений". Итак, положение "я мыслю, следовательно я существую", то есть представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире.
К идеалистическому представлению о полной независимости мысли человека от его тела Декарт приходил в результате развития своего метода, в котором начало собственно мыслительное, интеллектуальное было, как единственное истинное, противопоставлено началу телесно- чувственному, способному вводить нас в заблуждение.
Максимальные обобщения сводятся к положению, согласно которому допустимо существование только двух прямо противоположных субстанций. Одна из них - материальная или телесная. Ее атрибут - протяженность. Другая субстанция - духовная. Ее атрибут - мышление. Душа постоянно, непрерывно мыслить.
Но здесь перед ним вставала огромная трудность: нужно было объяснить удивительную согласованность мыслительных и телесных действий реального человека. Декарт предложил здесь компромиссное, дуалистическое решение. Суть этого решения состояла в том, что ни тело само по себе не может вызвать изменений в душе, ни душа как таковая не способна произвести никаких телесных изменений. Однако тело все же может повлиять на направление душевных процессов, как и душа - на направление процессов телесных. Декарт даже указал на шишковидную железу как на место, где соприкасались телесное и духовное начала человеческой личности.
Существование двух взаимоисключающих субстанций, однако, объединенных деятельностью человека, снова требует апелляции к мистифицирующей функции Бога. Именно он как сверх-природное существо и "объясняет" гармоничное взаимодействие двух субстанций.
Творческий характер разумной души, человеческого интеллекта с присущей ему способностью интуиции и дедукции, невозможность для Декарта и его века (как и всех предшествующих) увидеть в этой способности результат весьма длительного развития с необходимостью обращали его к понятию Бога.
25. Характерные черты философии эпохи просвещения
XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Просвещением называют идейное движение в европейских странах XVIII века, представители которого полагали, что основной причиной негативных социальных явлений является невежество людей и что путем просвещения возможно переустроить общественный порядок на разумных началах. Смысл «просвещения» (науки и культуры) в том, что оно призвано обеспечить прогресс человечества.
Представители философии этого периода: во Франции - Ш. Монтескье, А. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, К. Гельвеций, Ж. Ламетри и др.; в Англии - Дж, Локк, отчасти Д. Юм; в Германии - X. Вольф, И. Гердер, И. Гете; в Северной Америке -Б. Франклин; в России - AM. Радищев, М.В. Ломоносов.
Важнейшей характерной чертой философии эпохи Просвещения является рационализм — признание разума силой, определяющей прогресс. Вольтер любил повторять: «Однажды все станет лучше - вот наша надежда». Прогресс понимается как историческое совершенствование человеческого рода на основе расширяющего применения научного разума. Научное и техническое познание представляются как орудия преобразования мира и постепенного улучшения материальной и духовной жизни человечества;
Главным препятствием на пути к прогрессу философы считали церковь и религию. Церковь есть орудие угнетения, подавления в человеке способности к самостоятельности и независимости, полагали просветители, и обрушивались на нее с критикой. Антиклерикализм — направленность против засилья церкви в духовной жизни общества — следующая важнейшая особенность философии эпохи Просвещения.
Следующей особенностью философского творчества просветителей стала материалистическая и атеистическая направленность мысли, несмотря на то, что просветительская мысль в целом связана с деизмом - признанием существования Бога, как безличного разумного начала, но отрицанием какого-либо вмешательства в закономерное течение природных
В области онтологии господствовал механистический рационализм, признающий всеобщность законов механики применительно к объяснению природного и социального бытия. То есть, не только неживой, органический мир, но и биологические и социальные организмы подчиняются законом механики.
Философия Просвещения известна также своей социально-политической частью. Основные теории Просвещения - теория естественного права и общественного договора - подготовили почву для революционного движения в Европе. Согласно этим теориям каждый участник общества должен отдать часть своих прав государству, заключив с ни общественный договор, и государство при этом должно взять на себя заботу о человеке. По природе человек существо эгоистичное, стремящееся к захвату как можно больше благ для себя («естественное право на все» — Т. Гоббс). В естественном состоянии «человек человеку — волк». Такое состояние противоречит праву на жизнь. Поэтому люди как существа разумные, приходят к решению отказаться от «естественного права на все» и создают общественный договор. Во Франции влияние идей Просвещения вылилось в революцию, одним из первых шагов которой стала «Декларация прав человека и гражданина» (1789).
Философия эпохи Просвещения была основана на вере в безграничные возможности человеческого разума. Все традиционные мнения стремились подвергнуть критике, а от недоказанных принципов освободиться. Провозглашалось право каждого человека на самостоятельное суждение и принятие самостоятельных решений. Вольтер (1694-1778): Я не разделяю Ваших убеждений, но я отдам жизнь за то, чтобы Вы могли их высказать.
Подвергались критике действующие политические системы, провозглашались идеи прав и свобод человека. Философы-просветители стремились к идеям построения общества без ссылок на авторитеты, на основе здравого смысла. Провозглашалось, что власть должна принадлежать народу, цель государства - защита прав человека. Во Франции и в России философами Просвещения критиковались сложившиеся абсолютистские системы, при этом русские просветители критиковали самодержавие и крепостничество. Как говорил А.Н. Радищев (1749-1802),Самодержавство есть наипротивнейшее человеческому естеству состояние.
Философы Просвещения подвергали сомнению традиционную религию. Были распространены мысли, признававшие Бога-творца, но характеризовавшиеся скептическим отношением к церкви. Особо сильное противостояние просветителей церкви было во Франции, где к 18 веку сложился строй, характеризовавшийся абсолютной монархией и идеологическим господством католической церкви. Как говорил французский философ Дени Дидро (1713-84), Философы говорят много дурного о духовных лицах, духовные лица говорят много дурного о философах; но философы никогда не убивали духовных лиц, а духовенство убило немало философов. Просветители в Англии и Германии относились к этому вопросу терпимее.
Просветители смотрели на историю как на нечто закономерное, они стали искать логику общественного развития и увидели её в развитии человеческого разума. Возникла теория общественного прогресса, считающая, что история - непрерывное и бесконечное совершенствование человечества. Культ науки и прогресса был характерным для концепций многих философов Просвещения. Лишь немногие философы, например, Жан-Жак Руссо (1712-78), считали, что развитие науки и техники не ведёт к счастливой жизни. Руссо говорил: Народы! Знайте раз и навсегда, что природа хотела оберечь вас от наук, подобно тому, как мать вырывает из рук своего ребенка опасное оружие. Все скрываемые ею тайны от вас являются злом. Как полагал Руссо, цивилизация отрывает человека от природы, чем дальше мы от первобытного состояния, тем дальше мы от счастья.
26. Философия И. Канта.
Иммануил Кант (1724-1804) родоначальник немецкой классической философии В творчестве Канта различают два периода: «докритический» (до 1770г.) и «критический». В докритический период интересы Канта носят ярко выраженный естественно-научный характер. Достаточно перечислить ряд выдающихся гипотез в области естественных наук:
• о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности;
• о классификации животных в порядке их возможного происхождения;
• о естественном происхождении рас.
Позднее его идеи были уточнены и развиты в учениях П. Лапласа, А. Эйнштейна, Ч Дарвина,
Но второй период Кант написал три книги: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». В этих работах Кант дал критику всей предшествующей философии. Он сформулировал три основных вопроса: «Что я могу знать.» (гносеология). «Что я должен делить?» (этика), «Ни что я могу надеяться?» (эстетика). Ответы на эти вопросы позволяют ответить на главный вопрос - «Что такое человек и каким надо быть, чтобы быть человеком?».
Отправной точкой размышлений Канта является, по его мнению, необходимость вначале изучить границы познавательных способностей человека. Может ли человеческий разум познать мир в целом?
В работе «Критика чистого разума» достоверность научного знания Кант обосновывает как объективное знание. Объективность отождествляется с всеобщностью и необходимостью, то есть для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Объективность знания, согласно Канту, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надиндивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные, доопытные (априорные) формы подхода к действительности, из самой действительности не выводимые: пространство, время, формы рассудка.
Пространство и время, согласно Канту, - это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а, напротив, - субъективные формы чувственности человека. изначально присущие человеку как представителю человечества.
Пространство - это врожденная, доопытная, форма внутреннего чувства (или внешнего созерцания).
Время - это врожденная форма внутреннего чувства (или внутреннего созерцания).
Рассудок - это познавательная способность, мышление, оперирующее понятиями и категориями.
Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, о, напротив, формы рассудка понятия и категории конструктируют предмет, поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать только то, что сами создали, считает И. Кант.
Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы, таким образом, обусловливает объективность знания. Что же тогда создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? Кант отвечает на эти вопросы однозначно: все это сведено с особенностями субъекта.
Теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют «вещи сами по себе», через каналы органов чувств, форму чувственности и рассудка они становятся достоянием сознания субъекта, и он может делать о них определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл «явлениями». Человек знает о вещах только в тои форме, в какой они даны ело сознанию, но каковы их качества и свойства их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может
Кант ограничил познавательные возможности субъекта миром «явлений» Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, умопостигаемый мир, может быть доступно только разуму.
Разум - это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями, а идеи - это представления о цели к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит.
Доказательством того, что идее разума не может соответствовать реальный предмет что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума.
Антиномии - это противоречивые, взаимоисключающие положения. Антиномии одинаково доказуемы.
· «Бог существует» и «Бога нет».
· «Мир имеет начато в пространстве и времени» и «Мир бесконечен».
· «Человек свободен» и «Человек несвободен».
Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мере опыта, а о мире «вещей самих по себе». Мир «вещей самих по себе» закрыт для теоретического разума, науки. Однако это не значит, что этот мир
недоступен человеку.
Кант выдвинул новую концепцию субъекта. На основе этой концепции он провел разделение бытия на мир природы и мир человека. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно воспринимаемый мир - это мир природы. Умопостигаемый мир - это мир свободы. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум, так как его главное назначение — руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является воля, которая определяется не внешними причинами, природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит перед собой.
В своей книге «Критика практического разума» Кант излагает свое этическое учение. Основное понятие - практический разум. Практический разум действует в повседневной, обыденной жизни человека. Он ориентирует человека на его поведение в жизни общества. Регулятором поведения является категорический императив (обязательное требование или моральный закон). Он гласит: «Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом». Человек, согласно Канту, наивысшая ценность и всегда цель, но никогда не средство. Все поступки должны делаться на благо общества. Этическое учение Канта имеет огромное теоретическое и практическое значение. Оно ориентирует человека и общество на моральные ценности, а не на эгоистические интересы.
Таким образом, И. Кант признавал объективное существование материальных предметов. Но человек не может познать их сущность. Поэтому они являются «вещами в себе». Познать человек может только явления (феномены), находящиеся в хаотическом беспорядке. Человек, познавая, вносит определенный порядок: размещает все явления в пространственные и временные рамки, сообщает им закономерности и причинно-следственные связи. Познание происходит в чувственном опыте, но благодаря априорным формам, категориям и идеям. Ступенями познания являются чувственность, рассудок и разум.27. Методология неокантианства.
НЕОКАНТИАНСТВО (методология социальных наук) — влиятельное течение филос. и обществ, мысли последней трети 19 — первой трети 20 в., решавшее осн. мировоззренческие проблемы, исходя из односторонне идеалистического толкования учения Канта. Возникло в 60-х гг. 19 в. в Германии под лозунгом “Назад к Канту” (О. Либман), достигло наибольшего расцвета в 1890—1929-х гг., когда оно стало господствующим в ряде германских ун-тов, распространилось во Франции, России и др. странах. С появлением таких течений, как “философия жизни”, феноменология, неогегельянство, экзистенциализм, Н. потеряло лидирующие позиции. Н. в широком смысле включает все школы, ориентированные на “возвращение к Канту”, однако к Н. в строгом смысле относят физиологическое направление (Ф. Л. Ланге, Г. Гельмгольц), марбургскую школу (Г. Коген, П. Наторп, Э, Кассирер), баденскую школу (В. Виндельбанд,Риккерт, Э. Ласк). Наиболее заметный след в истории философско-социол. мысли оставили две последние. Общие мировоззренческие установки двух указ. школ Н. нашли выражение в критике учения Канта “справа” — с позиций более последовательного идеализма. Главным достижением Канта Н. считало его мысль о том, что формы наглядного созерцания (пространство и время) и рассудка (категории) суть функции познающего субъекта, а главным заблуждением — признание объективно существующей, хотя и непознаваемой “вещи в себе”. Последняя была объявлена в Н. “предельным понятием опыта”, “задачей чистого мышления” — продуктом рац. мыслительной деятельности познающего субъекта. Отказ от “вещи в себе” в кантовском понимании привел Н. к отрицанию онтологии с позиций рационалистического гносеологизма: активность мышления стала рассматриваться как источник априорных сущностных определений самого бытия и одновременно как деятельность по конструированию человеческой культуры. Вынужденное считаться с требованием объективности познания, Н. обосновывало его на пути трансцендентализма. Обе школы Н. отмежевывались, с одной стороны, от “метафизики” объективного идеализма (прежде всего—Гегеля), с др.— от “психологизма” субъективного идеалистического толка. Но если марбургская школа исходила из “трансцендентально-логического” толкования учения Канта, утверждала примат “теоретического” разума над “практическим” и разрабатывала трансцендентальный метод как “логику чистого познания”, имея в виду метод интерпретации “фактов культуры”, “заданных” в сферах научного познания, морали, иск-ва, религии, права, то баденская школа исходила из “трансцендентально-психологического” истолкования учения Канта, утверждала примат “практического” разума над “теоретическим”, доказывая трансцендентальный статус “ценностей”, к-рые хотя и не существуют эмпирически, но “значат”. На базе трансцендентализма обе школы Н. строили филос. концепции культуры, ядро к-рых составляла детально разработанная методология исследования культуры, охватывавшая как “науки о природе” (естествознание), так и “науки о культуре”, или “науки о духе” (гуманитарное знание, в т. ч. социальное и историческое). Эта исследовательская методология явилась мощным интеллектуальным источником, под влиянием к-рого формировалась германская социально-филос. и социол. мысль конца 19 — начала 20 в. Основатель марбургской школы Коген (1842—1918) в своей теории об-ва исходит из представления о человеке прежде всего как об этическом субъекте и лишь затем как о юридическом лице.
28. Философская система Г.Ф.В. Гегеля.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - автор работ: «Наука логики», «Феноменология духа», «Философия природы», «Философия истории» и т.д. В рамках объективного идеализма он пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и абсолютного «Я». Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. В процессе воспитания и образования каждый человек, по мнению Гегеля, становится способен посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившийся мировой истории, «мирового духа». Поэтому противоположность субъекта и объекта снимается и достигается абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.
Движение сознания, по Гегелю, - это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себя все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком, уровне.
Первая ступень - сознание: на этой ступени предмет противостоит человеку «Я» как внешняя данность; сознание является созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка).
Вторая ступень - самосознание: сознание практически действующее, желающее и стремящееся.
Высшая ступень - «дух»: сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности.
С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и др.
Гегель стремился охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким понятием является для Гегеля «Абсолютная идея» - это разум, мышление, разумное мышление.
В процессе саморазвития «Абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.
Основой самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика - научно-теоретическое осознание «Абсолютной идеи». Необходимым средством развития «Абсолютной идеи» выступает природа, которую Бог создал с той целью, чтобы из нее возникли человек и человеческий дух.
Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона.
- Закон перехода количественных изменений в качественные. Категории: качество, количество, мера. Качество - это внутренняя определенность предмета, явление, которое характеризует предмет или явление в целом и определяется через его свойство. Количество - внешняя для бытия определенность, нечто относительно безразличное для той или иной вещи. Например: дом остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше. Мера - единство качественной и количественной определенности предмета. Сущность закона: Качеству принадлежат не каждые, а лишь определенные количественные значения.
- Закон о взаимопроникновении противоположностей. Категории: тождество, различие, противоположности, противоречия. Тождество выражает равенство объекта самому себе или нескольких объектов друг другу. Различие - отношение неравенства объекта самому себе или объектов друг другу. Противоположность - взаимоотношения таких сторон объекта или объектов друг с другом, которые коренным образом отличаются друг от друга. Противоречие - это процесс взаимопроникновения и взаимоотрицания противоположностей. Сущность закона: Противоположности в любой форме их конкретного единства находятся в состояние непрерывного движения и такого взаимодействия между собой, которое ведет к их взаимным переходам друг в друга, к развитию взаимопроникающих противоположностей, взаимопредполагающих одна другую и в то же время борющихся, отрицающих друг друга.
- Закон отрицания отражает общий результат и направленность процесса развития. Отрицание - единство трех основных моментов: преодоление старого, преемственность в развитии утверждение нового. Отрицание отрицания в двойном виде включает в себя эти три момента и характеризует цикличность развития, которую Гегель связывал с прохождением в процессе развития трех стадий: утверждение или положение (тезис), отрицание или
противоположение этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). Сущность закона! новое закономерно сменяет старое, но на определенном этапе оно становится старым, которое сменяется на еще более новое.
Главным недостатком гегелевской философии считается противоречивость между его системой и прогрессивным диалектическим методом:
- если диалектический метод требует рассматривать все в движении и развитии, то его философская система отрицает всеобщность развития (природа, по Гегелю, не развивается во времени);
- если диалектика Гегеля предполагает, что процесс познания бесконечен, то консервативная система призвана дать законченное абсолютное знание действительности;
- если диалектика утверждает, что развитие общества не имеет границ, то система отграничивает это развитие прусской монархией, которая считалась высшим этапом этого развития.
29. Проблемы коммунистического гуманизма и буржуазного отчуждения человека в философии К. Маркса. Парадоксы марксизма
К. Маркс о сущности человека. Проблема отчуждения.
Марксу, самое существенное в человеке — его "родовая сущность". Или, другими словами, труд - это средство саморазвития человека, реализация человеком своих лучших личностных сторон. Характеристика "присвоения" человеком собственной сущности, или превращения труда из принудительного в "человеческий", рассматривается Марксом по тем же параметрам, что и процесс отчуждения. Уничтожение отчуждения, превращение труда в свободную самореализацию человека означает и полное "переворачивание" и человека, и его отношения к природе и другим людям. Маркс создает грандиозную по гуманистическому пафосу картину человека, живущего в единстве с природой, преобразующего природу "по мерке каждого вида", то есть в соответствии с ее законами. Гармония с природой внешней осуществляется в деятельности, в которой человек реализует свои цели уже не по законам утилитарной пользы, эксплуатации природы, а "по законам красоты". Внутренняя природа самого человека также преобразуется — вместо искалеченных, отчужденных, стремящихся только к удовлетворению животных потребностей людей появляется человек, само природное развитие которого есть гармоничный результат всей истории человеческого общества. Это означает, что в человеке начнут бурно развиваться способности, пока еще реализующиеся отнюдь не у всех людей: музыкально развитое "ухо", художественно развитый "глаз" и т.д. Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек — таков идеальный философский образ, рисующийся Марксу в качестве "ядра" коммунистического идеала. Маркс называет его "законченным натурализмом", или "законченным гуманизмом". Уничтожение частной собственности Маркс считает средством реализации этого идеала. Однако сама по себе ликвидация частной собственности хотя и неизбежна, но еще недостаточна для присвоения людьми человеческой сущности.
30. «Философия жизни» в XIX в.
Философия жизни — иррационалистическое течение в европейской философии, получившее преимущественное развитие в Германии в конце XIX — начале XX веков.
Основной темой нового направления в философии была интуитивно постигаемая жизнь (у Бергсона такжеангл. Duration — длительность) как целостная и динамически развивающаяся реальность. Собственно первым её представителем считается Фридрих Ницше[3], который ввел понятие воли к власти (нем. Der Wille zur Macht), которая пронизывает всю природу, являясь стимулом эволюции, а также социальное бытие (как дионисийское или творческое начало). У французского философа Анри Бергсона аналогичным понятием является жизненный порыв (фр. Élan vital). Объективацией (результатом) воли к власти являются культурные нормы и ценности. В теории познания философии жизни господствовал интуитивизм и альтернативный объяснению принцип понимания, который сближался снеокантианским методом гуманитарных наук (Дильтей). Интеллект и разум однозначно воспринимаются как инструмент воли к власти или средство приспособления к окружающей среде. В социальной философии проводилось различие между культурой как творческим периодом развития общества и цивилизацией как объективацией культуры (Г. Зиммель, О. Шпенглер) . С этим различием было тесно связано противопоставление творческой элиты(обладающей монополией на «жизненный порыв») инертным массам (Ортега-и-Гассет). Крайним случаем творческой элиты является сверхчеловек Ницше (нем. Übermensch).
В дальнейшем философия жизни повлияла и подготовила появление герменевтики (через Дильтея) и экзистенциализма (через антропологию Шелера). Элементы философии жизни были заимствованы представителями гуманитарных наук (А. Тойнби, Л. Н. Гумилев), а также некоторыми идеологами Третьего Рейха (Э. Крик).
31. Основные проблемы экзистенциализма.
Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. exsistentia — существование), философия существования — направление в философии XX века, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности). Если судьба вещей и животных предопределена, то есть они обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования. Основным проявлением экзистенции является свобода, которая подразумевает тревогу за результат своего выбора.
Идейные истоки экзистенциализма — философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Кьеркегора. Различают экзистенциализм религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев, Бубер) и атеистический (Хайдеггер, Сартр, Камю). В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.
Экзистенциализм — это иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы: объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, как «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия с точки зрения экзистенциализма должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.
Согласно экзистенциалистскому учению, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации», например перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.
Значительное место в экзистенциализме занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как самостроящий себя «проект». В конечном итоге идеальная свобода человека это свобода личности от общества.
Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать "как все", но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название "man": это безличный мир, в котором все анонимно, в котором нет субъектов действия, а есть лишь объекты действия, в котором все "другие" и человек даже по отношению к самому себе является "другим"; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несет ни за что ответственности. У Бердяева этот мир носит название "мира объективации", признаки которого:
1) отчужденность объекта от субъекта;
2) поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным;
3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы;
4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность" ("Опыт эсхатологической метафизики").
В экзистенциализме преобладает настроение неудовлетворенности, искания, отрицания и преодоления достигнутого. Трагическая интонация и общая пессимистическая окраска экзистенциализма являются свидетельством кризисного состояния современного буржуазного общества, господствующих в нем крайних форм отчуждения; поэтому философия экзистенциализма может быть названа философией кризиса.
32. Фрейдизм и его влияние на философию XX в.
Известный австрийский врач-психиатр и психолог 3. Фрейд (1856-1939) философией никогда специально не занимался. Но своей принципиально новой психологической теорией он оказал столь широкое влияние, что его учение, фрейдизм, иногда считают одной из трех основных, наряду с марксизмом и христианством, систем мировоззрения XX века.
Фрейд оставил большое наследие. Наиболее выдающимися его произведениями считаются "Толкование сновидений" (1900), "Тотем и табу" (1913), "Лекции по введению в психоанализ" (1915-1917), "По ту сторону принципа удовольствия" (1920), "Я и Оно" (1923) "Очерк психоанализа" (1938).
Приступая к анализу влияния Фрейда на духовную культуру XX века, уточним, что это влияние прежде всего сказалось на состоянии психологии и философии, что вполне оправданно. Дело в том, что психология и психиатрия всегда занимались сознанием и мышлением. Только первая занималась ими в норме, а вторая - в патологии. Ни одна серьезная философия также никогда не отказывалась от этого предмета. А если взять такое сочинение Гегеля как "Философия духа", то там мы найдем сознание не только в норме, но и в патологии, и Гегель высказывает довольно интересные суждения о природе душевных заболеваний. Во всяком случае исторически случилось так, что теоретическая психология развивалась вплоть до конца XIX века в русле философии. И только в конце XIX века возникает экспериментальная психология. Причем возникает особняком и имеет отношение, скорее, к естествознанию, ближайшим образом к физиологии, чем к философии и вообще к "наукам о духе", как было принято говорить в то время.
На основе экспериментальной психологии и физиологии высшей нервной деятельности формировалась и психиатрия, какой ее застал Фрейд, будучи сначала студентом-медиком, а затем практикующим врачом. Психологию, которая лежала в основе такой психиатрии, Фрейд назовет медицинской психологией. В общем и целом эта психология рассматривала психику человека, его душевную жизнь как совокупность реакций на внешний мир. Понятно, что эти реакции у человека не такие примитивные, как у амебы, но в принципе это то же самое. Просто человек реагирует на более тонкие раздражители, которые недоступны не только амебе, но даже собаке.
Значение того переворота, который произвел в психологии и психиатрии Фрейд, станет понятным, если мы примем во внимание, что он на почве сугубо психиатрических фактов убедился в принципиальной неправоте медицинской психологии. Фрейд показал, что душевная жизнь человека вовсе не есть поток впечатлений и реакций, а она содержит в себе некую субстанцию, некую константу, которая не только не поддается влиянию внешних впечатлений, а, наоборот, изнутри их определяет, придавая им такое значение, которое совершенно необъяснимо ни из настоящего, ни из прошлого опыта.
В классической философии, начиная с Аристотеля и кончая Декартом, эта субстанция называлась душой, что по-гречески звучит как "псюхе", а на латыни - "анима". И субстанциальная трактовка духовной жизни людей основывалась у философов-классиков именно на том, что эта жизнь обладает удивительной устойчивостью и самостоятельностью по отношению к телесной жизни и ко всему, с ней связанному. Но душа трактовалась этими философами, что характерным образом проявилось у Декарта, как абсолютно нетелесное, нематериальное начало. Такая трактовка души была связана с метафизическим идеализмом. А потому она была отвергнута вместе с идеализмом той эмпирической традицией, которая шла от английской философии и возобладала в науке и философии XIX-XX веков.
З.Фрейд, как и вся медицинская, психологическая и психиатрическая наука его времени, декартовской трактовки души принять никак не мог. Да он ее и не знал, как не знает ее вся медицинская наука до сих пор. Но факт оставался фактом, и он требовал объяснения. Причем эмпирическое объяснение ничего не давало. И то, что было изгнано в дверь, теперь лезло в окно. Фрейду ничего не оставалось, как изобрести свое объяснение душевной жизни, которое оказалось таким же метафизическим, как и "рациональная психология" в рамках классической философии.
В чем суть этой метафизики? Здесь необходимо вспомнить, что время, в которое жил и формировался как ученый Фрейд, было временем эволюционной теории и эмбриологии. Это было время Дарвина и Геккеля. А из их теорий следует, что некоторые видовые особенности растений и животных можно объяснить только эволюцией данного вида, т. е. не "синхронно", а "диахронно". Почему, например, у мыши и жирафа одинаковое количество позвонков? Да потому, что у той и у другого был общий предок, от которого они унаследовали данный признак.
А почему душевная жизнь человека должна быть исключением из этой теории? Таким, примерно, вопросом задается Фрейд. И он начинает строить свою теорию душевной жизни человека не только на основе прижизненных фактов и впечатлений отдельного индивида, но и на основе фактов и впечатлений рода. Так религиозную веру в Бога-Отца Фрейд выводил из наследуемого чувства вины перед убитым когда-то предком.
Фрейд использует эмбриологию для объяснения многих психических феноменов, и, в первую очередь, детских фобий - состояний безотчетного страха без видимых причин. Фрейд указывает на скрытую причину таких состояний, которая, оказывается, лежит не в послеродовой (постнатальной) жизни ребенка, а в самом факте рождения. Сам родовой процесс, по Фрейду, сопровождается сильнейшим испугом ребенка, который из привычного лона матери сквозь тесный и неудобный проход извергается в непривычный и неизвестный мир.
Центральным понятием учения Фрейда становится понятие либидо. "Либидо, - как его определяет сам Фрейд, - совершенно аналогично голоду, называется сила, в которой выражается влечение, в данном случае сексуальное, как в голоде выражается влечение к пище" [1]. Либидо не появляется в каком-то определенном возрасте, считает Фрейд, а присуще человеку от рождения, и проявляется оно в совершенно различных формах. Так называемая "детская сексуальность", как ее называет Фрейд, выражается в характерном для грудных детей сосании, и эрогенной зоной у человека первоначально является рот.
33. Современная религиозная философия
Неотомизм - это направление философии - официальная философия Ватикана. Так, в частности, Габриэль Марсель (1889 – 1973) считал, что уделом человека является не богослужение вообще, а богослужение, как поиск своего «Я», своей неповторимости, данной Богом. Наиболее точный образ человеческой сущности – путешественник. Отсюда ощущение страха, покинутости. Это ощущение оказывается наиболее сильным у одаренных людей.
Большую роль в неотомистском понимании человека, его сущности и предназначения сыграли работы Иоанна-Павла II, предыдущего Папы Римского. В них подчеркивается необходимость взаимопонимания всех людей в условиях современного существования человечества, божественность человеческого тела, святость родительской деятельности.
Сущность учения неотомизма заключается в утверждении о необходимости доказательства бытия божия всей системой наук, в том числе философией. К традиционным доказательствам бытия божия неотомисты добавляют современные данные науки: гармоничность, соразмерность, закономерность, упорядоченность мира. Все это служит основанием для утверждения Творца, Композитора мира. В связи с современными данными науки неотомисты активно модернизируют религию, приводя ее в соответствие со светскими концепциями.
Особое направление католической философии развивал Тейярд де Шарден (1881 – 1955). Согласно его концепции, человек – это заранее запланированный итог эволюции космического целого. В эволюции Вселенной чередуются стадии преджизни, жизни, мысли и сверхмысли. Теория эволюции человека представлена, как синтез науки и религиозного опыта. Эволюционный процесс протекает на трех уровнях. Первый уровень – физико-химическая эволюция. Она включает в себя возникновение Вселенной, химических элементов, происхождение и развитие звезд и галактик. Второй уровень – биологическая эволюция, включающая происхождение жизни и разделение всего живого на три группы: простейшие, растения и животные. Третий уровень – психосоциальная эволюция человека. Третий уровень охватывает и новые явления – социальные институты и социальное поведение. Замедление темпа развития на этом уровне может привести к катастрофе, симптомы которой уже угадываются. Эту проблему можно выразить простыми словами: «опустошение Земли», «опустошение человека».
Весь мир пропитан энергией – духовной движущей силой, задающей импульсы эволюции Космоса. В процессе космогенеза (развития Вселенной) мир устремляется к своей финальной цели – точке Омега. Мир в этой точке предельно сложен и божественно прост, как все гениальное. После точки Омега наступает сверхжизнь – финал истории человечества. Наука и мистика синтезируются, сознание всех людей сливается с космическим Христом.
Православная философия получила развитие в Византии на основе греческой идеалистической философии (в первую очередь неоплатонизма) и патристики. На становление православной философии большое значение оказали сочинения Иоанна Дамаскина. В высокое средневековье — сочинения исихастов. В Новое время в православной философии возникли и получили наибольшее развитие такие направления, как: академическая философия, метафизика всеединства и новое религиозное сознание. Ряд православных авторов под христианской философией понимают общие принципы христианской антропологии, ориентированной на строгий аскетизм.
В основе протестантской философии и теологии сочинения деятелей Реформации, прежде всего, Лютера, Кальвина,Цвингли, Буцера. С конца XVIII века преимущественно в русле протестантской философии и теологии разрабатывались различные идеи либерального христианства.
34. Характерные черты русской философии.
Русская философия является важной частью мировой философии и культуры. Она исследует те же проблемы, что и западноевропейская, хотя подход к ним. способы их осмысли кия всегда носили глубоко национальный характер. Начало русской философии связывают с крещением Руси в 988 году. Наиболее ярким и продуктивным периодом общепризнанно
считается вторая четверть XIX - начало XX веков.
В истории русской философской мысли принято выделять следующие этапы ее развития и основные школы:
XI - XVII вв. - возникновение философских проблем в рамках религиозного сознания (Илларион, Андрей Рублев, Максим Грек и др.);
XVIII в - первая четверть XIX в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени;
философия русского Просвещения (М. Ломоносов, В. Татищев, А. Радищев, М. Щербатов. П. Чаадаев);
философия декабристов (П. Пестель, М. Фонвизин, II. Муравьев, И. Якушкин и др.);
У вторая четверть XIX - начало XX в. - становление и развитие самостоятельной философии в России включает множество направлений:
· западническое (А. Герцем, В. Белинский, Т. Грановский, Н. Станкевич);
· славянофильское (А. Хомяков, И. Киреевский. К. Аксаков, Ю. Самарии);
· революционно-демократическое (Н. Чернышевский, В. Белинский);
· анархисты (М. Бакунин, П. Кропоткин);
· народники (Н. Михайловский, П. Лавров, А. Ткачев);
· марксисты (Г. Плеханов, В. Ленин);
· почвенничество (А. Григорьев, П. Данилевский, Ф. Достоевский);
· консервативное (М. Катков, К. Леонтьев, К. Победоносцев);
· космизм (Н. Федоров, К. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский);
· религиозно-идеалистическое (В. Соловьев, Н. Трубецкой, П. Флоренский, Л. Шестов, В. Розанов);
русская философия после 1922г. - философия русского зарубежья (Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин. С. Франк, Б. Вышеславцев, Л. Карсавин);
советская философия (А.Ф. Лосев, М.М. Бахтин, Г.Г. Шпет, Л.С. Выготский, В.И. Вернадский и др.).
Основные проблемы в русской философии:
· тема человека, его судьбы и смысла жизни;
· проблема добра и зла;
· критика рационализма, обоснование особого «интуитивно-мистического» метода познания действительности (целостным духом);
· «русская идея» - выяснение особенностей русского духа, русской культуры и русского менталитета;
· поиск исторического пути развития России - между Западом и Востоком;
· смысла истории человечества, ее будущее;
· тема Всеединства и Богочеловечества в русской религиозной метафизике (изначального единства космоса, природы, человека и Бога, единства жизни, истории и познания);
· осмысление кризиса мировой философской мысли и поиск новых путей философствования.
35. Философия средневековой Руси X-XVII вв.
Древнерусская мудрость как начальный этап развития отечественной мысли имеет ряд отличительных особенностей в качестве целостного культурно-исторического феномена. С одной стороны, она восприняла некоторые элементы восточнославянского языческого мировоззрения, многокомпонентного по своему составу, поскольку древнерусская народность формировалась с участием угро-финского, балтского, тюркского, нормандского, иранского этносов. По письменным, археологическим, этнографическим источникам специалисты (Б.А. Рыбаков, Н.Н. Велецкая, М.В. Попович) пытаются реконструировать дохристианскую картину мира и модель бытия.
С другой стороны, после принятия христианства в качестве официальной идеологии и вытеснения языческого типа мировидения на периферию сознания отечественная мысль интенсивно впитывала в себя и творчески перерабатывала через византийское и южнославянское посредничество теоретические положения, установки и концепции развитой восточно-христианской патристики. От Византии, хранительницы античного наследия, самой развитой страны раннего средневековья, Русь получила немало имен, образов, понятий основополагающей для всей европейской культуры эллинской цивилизации, но не в чистом, а в христианизированном виде и не в полном, но в частичном варианте, поскольку греческим языком владели немногие, а имевшиеся переводы охватывали прежде всего массив святоотеческой литературы. Сочинения античных философов были известны фрагментарно, по пересказам, сборникам типа издававшейся в XIII в. «Пчелы», часто лишь по именам. Одним из исключений является наличие в древнерусской среде переведенного на Балканах сочинения Эпиктета «Энхиридион» с комментариями Максима Исповедника. Под названием «Сотницы» оно было включено в многосторонний обиход как аскетическое наставление монашествующим [4, с. 96-137].
Теперь о периодизации древнерусской мысли. На рубеже X-XI вв. происходит смена языческого типа мировоззрения христианским с внедрением богословских и философских представлений; в XII-XIII вв. раннесредневековая русская философия выступает как сложившееся явление. После кризиса, вызванного падением Киевской Руси в результате монгольского нашествия, начинается постепенный ее подъем в XIV-XV вв.; XVI в. предстает апогеем развития средневековой мысли; в XVII в. начинается постепенная замена древнерусского типа мышления новоевропейским, и средневековые каноны культуры размываются веяниями барокко.
36. Философские дискуссии западников и славянофилов.
Собственно, спор славянофилов и западников относится к 30-40 гг. XIX века. Однако предтечей этого спора, безусловно, стала философия Петра Яковлевича Чаадаева (1794 - 1856) который «Философическими письмами» (1836) буквально взорвал общественное мнение и вызвал бурные дискуссии на долгие годы. В его опенке России многие увидели ниспровержение национальных святынь. Чаадаев утверждал, что Россия вместо того. чтобы объединить Запад и Восток в силу своего географического положения, вообще как бы выпала из исторического прогресса - «мы принадлежим к числу тех наций, которые не входят в состав человечества... мы никогда не игл и вместе с другими народами... мы стоим как бы вне времени». В России нет позитивной идейной традиции, так как в свое время она приняла христианство в его византийской форме (православие) и оказалась исключенной из единства европейских народов, основанного на католицизме. Если и было какое-то движение, то в нарастании рабства: освободившись от татарского ига, русские попали в новое рабство - крепостничество. Однако, отсталость России является по Чаадаеву даже благом. Если благодаря католичеству западный мир, создал определенный политический уклад, философию, науку и литературу, улучшил нравы, то православие в России позволило сохранить сущность христианства в первоначальной чистоте. Призвание России в сближении православия и католицизма. Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы, если усвоит ценности Запада.
В сближении России и Запада П. Чаадаев видел - 1) не механическое заимствование европейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации обновление православия; 2) не подчинение католицизму, а освобождение от застывших догм и придание религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон жизни. Эта идея П. Чаадаева была разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым.
Славянофилы. Не редко в литературе можно встретить одностороннее ошибочное толкование этого направления как реакционного или консервативного, отсталого. Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в философских, религиозных, историко- философских воззрениях на русской почве, не отрицая достижения Запада, признавая и высоко ценя западноевропейскую культуру, философию (особенно философию Ф. Шеллинга, Г. Гегеля). Вместе с тем, они отрицали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность.
Главная идея славянофильства: русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. Это актуально и поныне.
Славянофилы выдвинули идею соборности как истинного единения людей, как воплощение принципа всеединства в социальной жизни. Соборность означает сочетание единства и свободы личностей па основе их общей любви к богу и устремлённости к высшим ценностям. Соборность есть свобода без разобщенности и единство без порабощения.
В развитии славянофильства особую роль сыграли И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, Ю. Ф. Самарин.
Западники. Наиболее видные представители - В.Г. Белинский, В.П. Боткин, А.И. Герцен, Т.Г. Грановский, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин и др. Оппоненты славянофилов были убеждены, что. 1) России предстоит пройти тот же путь, что и Западу; 2) Россия отстала от Западной Европы, законсервировалась сама в себе, и теперь должна наверстывать упущенное, 3) никакого особого «уникального» исторического пути у нее нет. Они одобряли признаки буржуазного общества, которые появлялись тогда в России и положительно оценивали деятельность Петра Великого по европеизации страны. Западная культура привлекала их своим гуманизмом и либерализмом: идеей свободы, достоинства личности, жаждой справедливости. Они критиковали деспотическую самодержавную власть и невежество народа.
Россия должна была освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.
Общее для этих течений попытка нарисовать такой путь развития России, который отвечал бы национальным интересам России, вывел страну из отсталости и поднял до уровня разрешения не только собственных, но и общечеловеческих проблем. Славянофилы и западники решали общую задачу, но пути и средства предлагали разные. У них была «одна любовь к России, но не одинаковая» (А.И. Герцен).