Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важных вопросах жизни приводила к разочарованию в возможностях познания, к скептицизму (от греч. взвешивать, быть в нерешительности).
Учение скептиков было радикальным сомнением в достоверности знания. Основатель скептицизма Пиррон (360-270 до н.э.) утверждал, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений:
Цель свою скептики, - сообщает Диоген Лаэртский, - полагали в опровержении догматов всех школ, но сами они ни о чем догматически не высказывались.
Основные идеи скептицизма в III в.н.э. обобщил и изложил в своих многочисленных трудах (три книги «Пирроновых положений», пять книг «Против догматических философов», шесть книг «Против ученых») Секст Эмпирик(ок.200 – 250 гг.н.э.).
Из этих сочинений следует, что скептики, как и представители стоицизма, считали своим идеалом мудреца, для которого цель жизни - достижения счастья, понимаемого как душевный покой, невозмутимость и отсутствие страданий. Отличие от стоиков заключалось в выборе пути достижения этого идеала. Пиррон полагал, что для этого необходимо ответить на три вопроса: 1) какова истинная сущность окружающих нас предметов и явлений? 2) как мы должны к ним относиться? 3) какую пользу мы можем получить из нашего отношения?
В древнегреческой философии аскетизму школы киников противостоял гедонизм киренаиков. «Гэдонэ» в переводе с древнегреческого – «наслаждение». Гедонизм – этическое учение, усматривающее высшую ценность в наслаждении. Киренаики видели в наслаждении смысл жизни.
Основателем Киренской школы был Аристипп из города Кирены. Кирена – греческий полис на Североафриканском побережье в Ливии (сейчас там Киренаика).
Аристипп учил, что единственный источник знания – наши ощущения, кроме них человек ничего и не может познать. Но раз эти ощущения – личные, субъективные, то мы не можем быть уверены, что верно воспринимаем сущность и законы мира. Однако объективного бытия мира, природы, создающей ощущения, философия киренаиков не отвергали.
Эта теория познания служила прежде всего для обоснования этики киренаиков. Раз мы не ошибаемся лишь относительно ощущений, а о самих предметах, их вызывающих, мы знать ничего не можем – то цель жизни должна состоять в достижении того, что нам наиболее ценно по ощущению. Единственный же критерий ценности ощущения – доставляемое им удовольствие. Следовательно добро – есть наслаждение.
Неоплатонизм –последняя оригинальная школа древнегреческой философии сложился в III – VI вв. н.э. Основателем неоплатонизма считается Плотин(ок.204, Египет – 270 гг.н.э., Италия). Основная идея философии неоплатонизма заключалась в стремлении согласовать платонизм с аристотелизмом. Плотин разработал философскую систему, в которой раскрывается диалектика происхождения из Единого («неизреченного Божественного бытия») последовательно ума, души, единичных душ, единичных тел и т.д. вплоть до материи («небытия», по Платону), и обратный процесс поэтапного восхождения человеческой души к Единому.
Как и в целом в философии эпохи эллинизма, в Риме были распространены школы стоицизма (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизма (Секст Эмпирик), эпикуреизма (Лукреций Кар), неоплатонизма (Плотин, Ямвлих, Прокл).
Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) родился в римской провинции в Южной Испании в г. Кордова.
Сенека был воспитателем будущего императора Нерона, который, заняв престол, поначалу прислушивался к советам философа.
Стремление стоиков следовать бесстрастному закону природы, Сенека доводит до формулирования идеи единого Бога, который и есть этот закон.
Как истинный стоик, Сенека главную цель жизни видит в преодолении страдания. В этом человеку может помочь философия, задача которой — формировать человеческий характер и делать его способным противостоять всем ударам судьбы. Высший тип человека — мудрец-философ, умеющий укрощать беды, стоящий выше всех страстей.
Утверждая всеобщее несовершенство людей, ибо совершенен только Бог, Сенека использует новое для стоицизма понятие греха и вины. По его мнению человек греховен изначально, иным он и не может быть. Если кто и безгрешен, говорит Сенека, то он не человек, ибо даже мудрец, оставаясь человеком, грешен
Однако человек, осознавая свое несовершенство, должен все же стремиться к добродетельной жизни. И здесь, развивая учение раннего стоицизма, Сенека открывает понятие совести как духовной силы и морального фундамента человека. Совесть — это умение осмыслить, что есть добро и зло.
Эпиктет (ок. 50 — ок.135 гг.) родился во Фригии (Малая Азия) в г. Геирополисе.
Эпиктет не оставил после себя никаких произведений, следуя в этом смысле заветам Сократа. Речи Эпиктета записал его ученик Флавий Арриан, составив из них несколько книг, из которых до нас дошли только четыре книги.
По сравнению с Сенекой, Эпиктет вносит в учение стоиков еще больший религиозный компонент. Бог, по его мнению, — это всевышний разум и всеобщее благо. Бог — Провидение, которое контролирует не только общее состояние вещей, но и каждого человека в отдельности. Люди обязаны подчиняться божьей воле, ибо только тогда они смогут умножать божественное величие.
Существующий миропорядок, установленный Богом, люди изменить не в силах, ибо он не зависит от их воли и желаний. Но зато можно изменить свое отношение к этому миропорядку. По мнению Эпиктета, в этом смысле все вещи в мире делятся на два вида: 1) те, которые нам подвластны (мнения, стремления, вообще все собственно человеческие действия); 2) те, которые нам неподвластны, не зависят от наших действий (собственность, богатство, родственники, тело).
С этой точки зрения, обладание богатством, властью, собственностью — всего лишь новая форма рабства, ибо человек, вожделея вещей, которые ему неподвластны, становится их рабом.
Марк Аврелий (121–180 гг.) был императором Рима с 161 г. Это был деятельный и энергичный правитель, при котором велось несколько войн.
После смерти Марка Аврелия были найдены его записки, составившие целое философское сочинение, под условным названием "Наедине с собой" или "Мемуары". Они представляют собой серию афоризмов, сентенций, наблюдений, сделанных Марком Аврелием для себя без намерения публикации.
Записки Марка Аврелия буквально завораживают читателя идеей бренности, текучести всего мирского, монотонности, бессмысленности и даже ничтожности человеческой жизни: "Время есть река... стремительный поток. Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь на виду первое"; "Время человеческой жизни — миг"; "Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет".
Но при таком ярко выраженном пессимизме, Марк Аврелий все же находит духовную опору, которая определяет собственно смысл жизни человека — это вера в некое Единое-Целое, откуда все проистекает и куда все впадает, и тем самым спасает все отдельное от абсолютной суетности и бессмысленности. Это Единое-Целое как бы управляет всем миром, придает бесспорную значимость и несомненность природе вообще, предопределяет все моменты природной жизни.
С Единым-Целым сверхъестественным способом связаны и боги, которых необходимо благодарить, иметь всегда в мыслях, взывать к ним и жить с ними.
Общая мировая целостность и божественное провидение диктуют людям и совокупность несомненных нравственных ценностей, которым все должны следовать — это "справедливость, истина, благоразумие, мужество", а также и "общеполезная деятельность". Поэтому в идеале человек — это существо "мужественное, зрелое, преданное интересам государства", безропотно исполняющее свой моральный долг.
Понятие морального долга — тоже важное в философии Марка Аврелия, ибо боги, помимо обязанностей даровали людям еще и свободу морального выбора: "Они устроили так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло".
По сути дела, возможность совершить свободный моральный выбор между добром и злом — это главная забота человека, которая придает определенный смысл его существованию на Земле.
В итоге римский мыслитель приходит к выводу, что жизнь надо принимать такой, какая она есть и быть этим полностью довольным
Философия Марка Аврелия, последнего великого стоика, — это свидетельство кризиса и заката собственно античного духа. Античный мир рушился на глазах. И вскоре после смерти Марка Аврелия начинается новая эпоха — эпоха становления и расцвета христианской культуры
Перу Секста Эмпирика принадлежит два цикла произведений, написанных на греческом языке: “Пирроновы положения” и “Против ученых”.
Секст Эмпирик излагает в этих книгах свои собственные взгляды, его сочинения обладают еще одним замечательным качеством — они являются важнейшим источником по истории всей античной философии, ибо, опровергая своих предшественников, Секст Эмпирик подробно излагает их взгляды.
Секст Эмпирик был одним из последних представителей философии скептицизма в античном мире.
Суть учения скептицизма состоит в том, что скептики, указывая на относительность человеческого познания, считали недоказуемой любую философскую систему. Секст Эмпирик утверждал, что недоказуемой является не только любая философская система, но даже его собственные аргументы против догматических философов недоказуемы и неубедительны. Именно поэтому Секст Эмпирик, как считают исследователи, является создателем учения абсолютного скептицизма
Одной из главных целей философствования Секста Эмпирика является достижение невозмутимости. По мнению мыслителя, истинный мудрец ни к чему не привязан, ничего не любит, ко всему безразличен и ничем не бывает взволнован.
Плотин родился в римской провинции Египет в г.Ликополе.
Плотин оставил после себя значительное литературное наследство. Его ученик Порфирий собрал вместе все 54 трактата учителя, разделив по девять в шесть групп. Отсюда возникло название трудов Плотина — "Эннеады" ("эннеа" по-гречески — девять). "Эннеады", наряду с диалогами Платона и произведениями Аристотеля являются истинными шедеврами античной философии.
Сам Плотин не претендовал на какую-то оригинальность, считая себя толкователем учения Платона. В самом деле, в основе его философии лежат важнейшие положения платоновской системы, почему и сама философия Плотина называется неоплатонизмом.
17. Истоки и возникновение христианской философии.
Христианство возникло в I в. н.э.1 в восточной провинции Римской империи — Палестине, и во II—III вв. широко распространилось по всей империи и даже за ее пределами.
В период государства феодалов церковь становится единственным представителем наиболее организованной силы в этот период т. е. церковь становится крупным феодалом, она осуществляет связь между религиями и к тому же была единственным просвещенным классом того периода (самая мощная армия была церковная). Государство церкви было теоретически обосновано возникает христианская философия, которая оправдывает господство церковной иерархии. Средневековье характеризуется стремлением познать окружающий мир через господство Бога Все образовательные учреждения находятся при монастырях. Христианская философия опиралась на идеи Платона о существовании вечного мира и у Аристотеля учения о форме. Христианство строилось на вере (от лат. – истинный).
Вера – особое психологическое состояние человека, которое выражает его духовную установку на возможность истины.
Поскольку христианство провозгласило, что существует только один истинный Бог, то все «официальные» римские боги (Юпитер, Mapс, Ромул и т.д.) понимались в христианстве как лже-боги или даже демоны. А так как признаком лояльности римских граждан было принесение клятв перед статуями римских богов и «божественных» императоров, то христиане, отказывающиеся выполнять подобные обряды, выглядели в глазах римских властей крайне подозрительно. Поэтому не удивительно, что в I—III вв. со стороны властей имели место гонения на христиан. (Первое из них было в конце I в., когда после опустошающего пожара Рима император Нерон обвинил христиан в поджоге города.)
К началу IV в. христианские общины на территории империи стали уже серьезной силой, с которой приходилось считаться императорам.
В 313 г. императоры Константин и Лициний издали Миланский эдикт, по которому христианство уравнивалось в правах с другими религиями империи.
В 325 г. император Константин издал указ, по которому христианство стало государственной религией Римской империи. И уже в конце IV в. (ок. 395 г.) император Феодосий Великий своим указом запретил языческие религии и закрыл все языческие храмы. После этого христианство осталось единственной официальной религией в империи.
Развитие христианской философии в I—III вв. шло крайне медленно и было связано с рядом трудностей. Так, ряд видных идеологов христианства (Тертуллиан, Иустин, Татиан и др.) утверждали, что христиане вообще не нуждаются ни в какой философии, поэтому вся предшествующая философия должна быть просто отброшена. Другие же полагали, что философия может помочь обосновать и разъяснить христианскую веру. И для этого можно использовать даже идеи язычников, разумеется, предварительно очистив их от собственно языческого содержания.
На формирование христианской философии значительное влияние оказало учение иудейско-эллинистического философа Филона Александрийского. Филон считал, что греческие философы черпали свою мудрость из Ветхого Завета, где в иносказательной форме заключены учения Платона, Пифагора, Зенона и др. Божественная истина, приспосабливаясь к "человеческой немощи", обретает форму аллегории, поэтому задача толкователя состоит в том, чтобы понять и объяснить тот глубинный философский и религиозный смысл, который скрыт в библейских текстах.
Первые философские идеи христианского вероучения можно обнаружить в библейских (новозаветных) текстах: в Евангелии от Иоанна и в Посланиях апостола Павла.
Первыми попытками собственно философского осмысления идей христианства можно считать гностицизм, учение Оригена, апологетику и патристику.
Поскольку в соответствии с христианским вероучением главной целью человеческой жизни, является обретение райского блаженства, то важнейшее место в христианской теологии и философии заняла сотериология — учение о спасении, т.е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу.
Начавшееся разложение Римской империи приводит к тому, что вместо разлагающихся языческих религий формируется религия угнетенных и порабощенных. Религия возникает как своеобразный протест рабов, нищих и свободных граждан против власти рабовладельца.
Философское знание средних веков принято условно разделять на несколько периодов, самые крупные из которых патристика и схоластика. В свою очередь каждая из них делится на несколько различных периодов и направлений.
Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.
Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".
Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.
Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом. (creatio - творение, создание).
Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.
Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".
Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.
Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом. (creatio - творение, создание).
Патристика (II-VI век н.э.)
Свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:
1) Апостольский период (до середины II века) – время деятельности апостолов-евангелистов.
2) Апологетика (середина II века – начало IV) – Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.
3) Зрелая патристика(IV-VI) – Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.
Схоластика(VII-XIV)
Слово «схоластика» происходит от слова schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, поэтому схоластику часто называют школьной философией. В отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию, схоластики использовали рациональные пути познания Бога. В схоластике существовало три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм.
Реализм: Средневековое понятие реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Реалисты, разделяя идеи Платона, считали, что общие понятия есть форма сущностного бытия. Наиболее известные последователи реализма: Альберт Великий, Фома Аквинкий, Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, которого называли в Англии вторым Августином. Ансельм Кентерберийский знаменит своим онтологическим доказательством существования бога – он утверждал, что само понятие Бога доказывает его существование.
Номинализм: Термин «номинализм» происходит от латинского «nomen» - «имя». Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей.
Рассматриваемый спор между номиналистами и реалистами можно представить в понятиях сущность и существование. Для реалиста существование есть проявление сущности, они совпадают, согласно Боэцию, только в Боге. Для номиналиста допустимо обойтись без сущности.
Спор номиналистов и реалистов замечателен еще в одном отношении. Реалистов интересует в первую очередь общее вообще, независимо от того, где и как оно существует. Номиналисты сосредотачивают свои усилия на переходе от субъекта к несубъектному. Такой ход мышления существенно стимулировал дальнейшее развитие философии. Наиболее известные последователи: Иоан Росцелин, Пьер Абеляр, Стер Брамбемдский
Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, считая, что бытие есть самостоятельные вещи внутри своей сущности. Суть этого взгляда в том, что универсалии находятся не в вещах, а в разуме. Общими являются не вещи и не имена, а понятия, воспринимаемые как определенные психические состояния. Это было выражением психологического взгляда: он приписывал универсалиям не физическое и не идеальное, а психическое бытие. Наиболее известным концептуалистом был Пьер Абеляр.
18. Философия Востока: история и современность.
Философия как самостоятельная дисциплина возникает в середине I тысячелетия до н. э. одновременно в трёх очагах древней цивилизации — в Китае, Индии и Древней Греции. Её рождение сопровождалось переходом от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретённое в интеллектуальном поиске.
В древней Индии уже до нашей эры философы – чарваки выдвигали требование объяснить мир, природу, не прибегая ни к какому божественному существу. Древние китайские мыслители учили, что явления природы состоят из материальных частиц Ци и подчиняются объективной естественной закономерности Дао.
В восточной философии это проблемы «вселенского человека», от которого пошло все прошлое, настоящее и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми.
Много внимания уделяется в восточной философии проблеме закона. Одни философы его отвергали, другие на него уповали. Важнейшей проблемой является проблема народа и правителя.
Вся духовная цивилизация Востока несет в себе обращение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей культуры народов Востока
Инди́йская филосо́фия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми документы, содержатся в Ведах (1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите.
В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:
1. ведийский период (1500—500 гг. до н. э.),
2. классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и
3. период послеклассический, или индуистский (с 1000).
Первым памятником религиозно-мифологической мысли, положившим начало философской традиции в Древней Индии, своеобразной предфилософией были Веды(«знания»), конец VIII в. до н.э.
Веды – священное знание, которое рассматривалось как «услышанное», т.е. имеющее сверхчеловеческое происхождение.
В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:
- самхиты - религиозные гимны;
- брахманы - книги, написанные индийскими жрецами (брахманами);
- араньяки - книги лесных отшельников;
- упанишады (сидение у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.
Древнейшая из Вед – «Ригведа» – гимн богам и отдельным явлениям природы.
Важнейшая идея Вед - человек един с природой, он ее часть. Люди, животные и растения имеют тело и душу. Тело смертно, душа вечна. С гибелью тела душа не погибает, она переселяется в другое тело и становится его двойником.
Наиболее важными категориями ведического этапа :
· Сансара – это обозначение «круговорота бытия» – цепи непрерывных существований, переселений с кармическими характеристиками и подчинённая главному закону – дхарме (совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка). Представление о переселении души привело в Индии к требованию ахимсы(непричинение вреда, неубиение) всего живого.
Карма (действие, поступок, жребий) – совокупность всех добрых и дурных дел, совершенных человеком в предыдущих существованиях, которые определяют его судьбу в последующих. Карма – личный нравственный закон.
· Мокша - (освобождение от цепи перевоплощений). Такое освобождение провозглашается высшей жизненной целью.
Начиная с VI – V вв. до н.э. возникают философские школы. Их было 9. Они делятся на ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика).
Ортодоксальные школы признают авторитет Вед и следуют заложенным в них традициям. Это школы: веданта, вайшешика, миманса, йога, ньяя и санкхья.
· Санхья – проблемы возникновения мироздания и космических стихий.
· Вайшешика – рассмотривали материалестическую природу мироздния.
· Миманса – природа человека – микрокосмос, взаимодействующий с макрокосмосом с помощью чакр (энергетические центры человеческого тела, где сосредоточена психическая, жизненная сила.).
· Ньяя – логическое учение о правильности мысли.
Неортодоксальные школы отрицают либо полностью, либо частично ведийские основоположения. К этим школам относятся буддизм, джайнизм и локаята (чарваки).
Джайнизм отрицает святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей и т.д. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке. Карма трактуется как тонкая материя, соединяющая материальное и духовное в человеке. Душа может освободиться от влияния кармы в результате благих дел и аскетического поведения.
Чарваки – Локаята. По мнению Чарваки не нужно заботиться о будущей жизни. Жить здесь и сейчас, т.к. жизнь одна. Преставители Локояты считали, что мир материален, а боги выдуманы.
Буддизм - религиозно-философская концепция, которая возникла в VI-V вв. до н.э. Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, который постиг правильный жизненный путь в результате просветления (или пробуждения) и был назван Буддой, т.е. просветленным. Буддизм исходит из равенства всех людей в страданиях, потому все вправе избавиться от них.
4 истины Будды:
1. Люди рождены, чтобы быть счастливыми
2. Счастью мешают страдания
3. Устранение страданий из жизни.
4. Страдания порождаются желаниями и искушениями, поэтому от них нужно избавиться
Для достижения нирваны (сосредоточение на духовном): истинные желания, истинные мысли, истинные слова, истинные деяния (отношения), истинные поступки, истинные стремления, истинные беседы.
Правила Будды: не убивать, не красть, не лгать, не пить алкоголь, отказаться от интимных связей и не употреблять животной пищи.
Типитак – мысли Будды, его мировозрение.
Китайская философия.
Первый этап (XII – VIII вв. до н.э.) – зарождение философских воззрений (предфилософия), который характеризуется тесной связью с мифологией. В эту эпоху сложился знаменитый культ предков и поклонение Небу.
Литературно-историческими памятниками, в которых отразился этап древнекитайской предфилософии является «Пятикнижие».
К этим книгам относятся: «Ши цзин» (Книга песен), «Шу цзин» (Книга истории), «Ли цзи» (книга обрядов), «Чунь цю» (летопись), «И цзин» (книга перемен). Комментарии к Книге перемен «И цзин», положили начало философии в Древнем Китае.
Мифологическая модель мира базировалась на следующих двух идеях:
· идея единства человека и мира – связь природных, социальных и нравственных явлений. Небо – судьба, первооснова, первопричина всего существующего. Возник и термин Поднебесная, ставший синонимом страны.
· идея перемен, учение о действии противоположных сил – «ян» и «инь» (света и тьмы, напряжения и податливости, мужского и женского); Каждая вещь содержит в себе начала «инь» и «ян».
На VI – III вв. до н.э. приходится расцвет философской мысли. Этот период называют «золотым веком» китайской философии, этапом «соперничества ста школ». Выделяются шесть основных школ древнекитайской философии:конфуцианство (школа служилых людей), даосизм (школа сторонников учения о «Дао» и «дэ»), моизм, легизм (школа законников, фа-цзя), натурфилософская школа «инь-ян» и школа имен.
Конфуцианство (Кун Фу-цзы (Конфуций) жил в 551 – 479 гг. до н.э. Главное сочинение Конфуция «Лунь-юй» («Беседы и наставления). Лунь-юй: Человек должен следовать золотой середины (придерживаться среднего и остерегаться крайности). Принцип: избегание новшеств. Главное – почитание прошлого и уважение предков.
В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы — «благородный муж», идеализированный облик правителя.
1. Обязательное качество — жэнь — гуманность. Слово жэнь переводится еще и как «человечность», «милосердие», «доброта».
2. Обязательным качеством цзюнь-цзы является следование долгу. Долг — это нормы отношений между пятью парами социальных ролей: отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного.
3. Сяо — «сыновняя почтительность, благочестие и почитание старшего брата».
4. Ли —«правила», «ритуал». Ли включали в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни.
5. Чжи — «разумность».
«Благородному мужу» Конфуций противопоставляет «низкого человека».
Даосизм
Основатель этой школы — Лао-цзы. «Дао-дэ цзин» — «Книга о Пути и добродетели», ставшая главным каноном даосизма.
Дао — «Путь». В даосизме Дао — это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао — это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него.
К ведущей даосской концепции относится также и концепция У вэй — Недеяния. У вэй — это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление.
Основные силы по мнению Цзы: Инь – женское начало, Янь – мужское начало. Борьба двух начал созирцает многообразие жизни. Принцип: Плыть по течению и не сопротивляться каким то изменениям.
Легизм (Шан Ян)
Главным оппонентом конфуцианцев по вопросу о методах и формах государственного управления была школа фацзя, или легисты-законники.
Центральным понятием легизма является закон – фа, который считается самым правильным способом управления обществом. Творить закон должен лично государь. Основоположником легизма был Шан Ян – государственный деятель и мыслитель, живший в 4 веке до н.э. Центральными теоретическими памятниками легизма являются «Книга правителя области Шан», написанный Шан Яном и трактат «Ханьфэй-цзы» ученого Хань Фэя. В «Книге правителя области Шан» была сформулирована программа реформ, позволяющая создать в стране сильную централизованную власть и усилить роль государства.
Легисты высказались за приоритет закона.
Отправной точкой размышлений легистов было уверенность в изначально злой природе человека. Человек изначально стремится не к общему благу, а к личному. В человеке преобладает эгоизм, а так как общество состоит из многих людей, то, следовательно, неизбежны столкновения разных эгоистический интересов. В такой ситуации единственной гармонизирующей и регулирующей силой могут выступать законы (фа) и указы императора (мин).
Легизм - это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся, с одной стороны, на закон и насилие, с другой стороны, на армию, чиновничество и земельную аристократию.
19. Философия Августина Блаженного.
Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 гг.) - философ, влиятельный политик и проповедник католической церкви. Основатель ранней схоластики, идеи которой он изложил в своем религиозно-философском трактате «О граде Божьем» - фактически первом варианте мировой истории. В его понимании история есть борьба двух враждебных царств: царства приверженцев всего земного, врагов божьих, т.е. светского мира, и царства Божия. При этом он отождествляет царствие Божие с римской католической церковью. Божественное царство представлено на земле священнослужителями, которых Бог наделил своей благодатью и объединил в христианскую церковь.
Биография и темперамент Августина Блаженного наложили глубокий отпечаток на его философско-богословские взгляды. Его взгляд на природу человека материалистичен, греховность человеческой природы – следствие первородного греха. Человек для богослова – прежде всего душа, на службе у которой находится тело. Но душа и тело образуют единство.
Некоторые его идеи внесли заблуждения в развитие западного христианского учения.
Речь идет о его учении о чистилище, как месте для очищения душ грешников между адом и раем, идее предопределенности человеческой жизни, рассуждениях о победе церкви над миром в период тысячелетнего Царства, приведших к войне католиков за утверждение главенствующего положения их церкви.
Августин полагал, что будущее устраивает Бог и устроение это неизменно. Его предопределение отличается от веры язычников в фатум, слепой рок – Бог наказывает грешников, проявляя свою силу и гнев. Арена его деяний – всемирная история. Кто-то удостоен вечного проклятия, другой – вечной жизни. Первородный грех для Августина связан с сексом, так как он передается с его помощью, он неизбежен для каждого человека так же, как и сама жизнь.
Некоторые положения, сформулированные Августином, породили множество богословских споров. Христианский универсализм, согласно которому Бог всем людям на земле желает спасения, был скомпрометирован учением Августина о предопределении. Августин в течение долгого времени выступал против почитания церковью мучеников. Он не особенно верил в совершаемые святыми чудеса, был против торговли мощами. Но изменил свое мнение после того, как в 425 году в Гиппон были перенесены мощи св.Стефана, за чем последовало немало чудесных исцелений. И в своих проповедях, которые Августин произносит в 425-430 годах, он говорит о почитании святых мощей и чудес, которые от них совершились.
В своих работах Августин осмысливает догматы веры, откуда возникает система христианской философии. Для Августина Бог – основа изучения жизни, так как любое изучение – часть познания Бога. С познанием Бога приходит любовь к Нему. Всякое знание ведет к Богу. У Августина были широкие мировоззренческие взгляды на историю, его вклад в христианское толкование истории имеет большую ценность. Для него Бог – творец истории во времени, он видел единство всех людей, возвышение духовного над мирским, преходящим.
Хотя Августин трактовал разнообразные понятия, его по-настоящему волновали два события: историю человечества определили, привели в действие первородный грех Адама и искупительная жертва Иисуса Христа. По мнению Августина, история линейна, он отвергает теорию вечного возвращения, вечности мира, все, что существует – результат Божьей воли.
Бог имел план до сотворения мира, и план этот частично реализуется во времени – это существование всего земного, и полностью осуществится при участии силы Божьей за пределами исторического развития. Конец истории для Августина – вне ее пределов, в Божьей власти.
Воскресение – второе значимое событие после первородного греха. Спасительную истину возвещает Библия. По мнению Августина судьба еврейского народа иллюстрирует, что ход истории обладает смыслом и конечной целью, коей является спасение человечества. История представляет собой борьбу между духовными потомками Каина и Авеля.
Преступление Каина положило начало возникновению града земного, и все периоды истории относятся к земному граду, противоположностью которого является Град Небесный. В граде Небесном происходит духовное обновление, град же земной, смертный, временный, основывается на воспроизведении потомства. Истинной целью каждого христианина является спасение, а его единственным упованием - триумф Града Небесного.
Вклад Августина Аврелия в развитие христианства высоко оценен Римским католичеством и протестантизмом. Протестанты видят в нем предтечу Реформации, так как он утверждал, что спастись от первородного греха можно, обратившись к Божьей благодати, и Бог спасет своих избранников.
Католическая церковь выстраивает свои догматы согласно мнению Августина. Его суждения, представления для католиков имеют непререкаемый авторитет. Августин признан отцом римской науки о церкви (экклесиологии).
Августин является родоначальником направления неоплатонизма в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до 13 в.
20. Христианская философия 5-13 века.
Общий ход развития христианской философии можно разбить на два большие периода, отделяющиеся друг от друга целыми столетиями, — бессодержательным и в той же мере философски бедным временем. Задача первого из этих периодов — установка системы христианской теологии в согласии с религиозным преданием и во взаимодействии с распространенными философскими миросозерцаниями; его называют, несколько расширяя понятие патристики, периодом патриотической философии. Второй свою существенную задачу видит в преобразовании теологической системы, добытой путем установки догм, в научную систему и в дополнении ее через философию, объемлющую собой все светское знание. Этот период называется периодом схоластической философии, так как подобная систематизация теологии происходила глав· ным образом в школах при монастырях и потому, главным образом, находилась под влиянием религиозных направлений различных монашеских орденов.
Схоластика. Схоластика (греч. σχολαστικός, «учёный, школьный») — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.
Ранняя схоластика (IX—XII века), стоявшая ещё на почве нерасчленённости, взаимопроникновения науки, философии, теологии, характеризуется оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и специфических результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. Главные представители схоластики: в Германии — Рабан Мавр, Ноткер Немецкий, Гуго Сен-Викторский; в Англии — Алкуин, Иоанн Скот Эриугена, Аделард из Бата; во Франции — Иоанн Росцелин, Пьер Абеляр, Гильберт Порретанский, Иоанн Сольсберийский, Бернард Шартрский, Амальрик из Бена; в Италии — Пётр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура.
Средняя схоластика (XIII век) характеризуется окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля, имевшегося, правда, только в латинском переводе. Формируется философия больших орденов, особенно францисканского и доминиканского, а также системы Альберта Великого, Фомы Аквинского, Дунса Скота. Затем последовал спор между сторонниками Августина, Аристотеля и Аверроэса, спор между томистами и скотистами. Это было время великих философско-теологических энциклопедий.
Другие главные представители схоластики: в Германии — Витело, Дитрих Фрейбергский, Ульрих Энгельберт; во Франции — Винсент из Бове, Иоанн Жандунский; в Англии — Роджер Бэкон, Роберт Гроссетест, Александр Гэльсский; в Италии — Эгидий Римский; в Испании - Раймунд Луллий.
Патристика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.
Поздняя патристика (5—8 вв.), центрирующаяся на проблеме систематизации христианского вероучения. Ключевая фигура — Иоанн Дамаскин (ок. 675—753) — византийский богослов и поэт, завершивший систематическое оформление основ христианской теологии; также Леонтий (ок. 475—543) на Востоке и Боэций (Анций Манилий Торкват Северин, ок. 480—525, осн. соч.: "Утешение философией") на Западе. Систематизаторская деятельность Иоанна Дамаскина и ориентация Боэция на античную философскую традицию (прежде всего, комментарии к Аристотелю и Порфирию) заложили основы средневековой схоластики. Несмотря на то, что многие тезисы патристики (особенно в раннем ее варианте) были осуждены после принятия Никейского Символа веры (идеи Оригена о множественности миров, всеобщем спасении, предсуществовании душ, приоритетности второй ипостаси — Бога-Отца — в структуре Троицы; отрицание Татианом двойственной природы Христа (в "Диатессороне" была опущена земная биография Христа и сведения о его происхождении из рода Давидова) и его докетизм — учение об иллюзорности телесности Иисуса), патристика сыграла выдающуюся роль в развитии христианской культуры.
В рамках патристики были заложены основы систематической христианской теологии как в катафатическом (от Климента Александрийского и Оригена до Иоанна Дамаскина), так и в апофатическом (от Августина до Псевдо-Дионисия Ареопагита) ее вариантах, сформирован исходный фундамент экзегетики (от Оригена до Григория Нисского), оформлены первые христианские катехизисы (Тертуллиан), введены многие основополагающие понятийные структуры христианской теологии (например, Тертуллианом — касательно структуры Троицы). Патристика не только значительно способствовала содержательной стабилизации христианской догматики, но и существенно повлияла на развитие глубинного психологизма христианства с его рафинированной культурой рефлексивной интроспекции (от Григория Богослова до Августина). Именно в рамках патристики окончательно конституировалась концептуально фундаментальная для христианства идея приоритета индивида (Персонализм) по отношению к абстрактному человечеству (антропология Григория Нисского).
Проблематика патристики во многом определила проблемное поле как православной (паламитские дискуссии в рамках исихазма и анализ христологической проблемы в патристике), так и в католической (проблема воли и благодати в патристической и антилютеранской литературе) теологии.
21. Философская мысль эпохи возрождения.
По мере перехода от Средневековья, экономическую основу которого составляло сельское хозяйство, к городскому образу жизни и промышленному производству выявляется особая значимость человека, его своеобразия и творческой активности. Присущие нарождающейся эпохе ориентации на природно-телесное видение мира, внимание к человеческому телу, интерес к гуманитарному знанию, эстетическое понимание действительности оказались созвучными античным ценностям. Поэтому новую эпоху назвали периодомВозрождения (по фр. – периодом Ренессанса). В хронологическом отношении эпоха Возрождения охватывает XIV–XVI ст., хотя первые признаки Возрождения появились в городах Северной Италии еще в конце ХІІ–ХІІІ ст. (Проторенессанс). К большому количеству различных периодизаций Возрождения можно прибавить еще одну – философскую:
– гуманистический период (XIV–середина XV ст.) (Данте, Петрарка, Валла).
– неоплатонический период (середина XV–XVІ ст.) (Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс);
– натурфилософский период (конец XVІ–середина XVІІ ст.) (Н. Коперник, Г. Галилей, Дж. Бруно).
Формально философы этого времени по-прежнему в центр мироздания ставили Бога, но преимущественное внимание уделяли не ему, а человеку. Таким образом, основополагающим принципом философской мысли эпохи Возрождения был Антропоцентризм (от греч. «антропос» – человек). Подобный подход способствовал развитию Гуманизма – воззрения, признававшего за человеком как личностью высшую ценность, его право на свободу, всемерное развитие творческих способностей и обретение счастья не в загробном мире, а в обычной земной жизни. Гуманисты этого периода, составлявшие очень немногочисленную творческую элиту, в которую входили представители самых разных социальных групп, наряду с Богом возвеличивают человека как творца мира культуры, обожествляют его как субъекта творческой деятельности, сближая его с Богом. Человек в эпоху Возрождения считается не пассивным «образом и подобием Божьим», он становится «богоравным» существом. Уравнивают же человека с Богом два основных присущих ему качества – разум и свобода воли, по мнению гуманистов, позволяющие человеку перебирать бесконечное количество возможностей для творческой самореализации. Жизнь и деятельность многих гуманистов, например, Леонардо да Винчи, бывшего одновременно и художником, автором знаменитой «Джоконды», и инженером, чей творческий гений предвосхитил многие открытия будущего (танк, парашют, вертолет), и ученым, служит прекрасной иллюстрацией к словам Ф. Энгельса, назвавшего Возрождением эпохой, «которая нуждалась в титанах и которая породила титанов по силе мысли и характеру, по многосторонности и учености» (Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – Т. 20 – С. 346). Превознося человека, гуманисты одновременно остро критиковали схоластическую философию, настаивали на необходимости выхода за пределы «схоластической науки» к неформальному, жизненному, гуманистическому знанию.
Одним из основных условий возможности реализации гуманистического идеала человека считалось преобразование общества. Именно в период Возрождения получает дальнейшее развитие и даже собственное название литературный жанр Утопии (в пер. с греч. «место, которого нет»), по названию романа английского гуманиста Томаса Мора. Идеальное общество в глазах гуманистов должно было быть построено:
– в экономической сфере – на отказе от частной собственности, всеобщей трудовой повинности и централизованном распределении произведенной продукции;
– в политической сфере – на демократических началах выборности всех должностных лиц;
– в социальной сфере – на замене сословного строя, определявшего ценность человека по его происхождению, такой социальной иерархией, в которой место человека определялось степень образованности и общественной значимости выполняемых им обязанностей;
– в сфере культуры – на создании всеобщей и обязательной системы образования и воспитания, государственной поддержки развития наук.
Подобному социально-политическому идеалу трудно дать однозначную оценку: ему были присущи как те элементы, которые впоследствии были реализованы и ныне успешно функционируют во многих современных странах, так и те, которые пока не выдержали проверку временем. Однако очевидно, что утопии эпохи Возрождения предлагали строй, гораздо более совершенный, нежели тот, который существовал во времена их создания в государствах Западной Европы.
В завершение общей характеристики философской мысли эпохи Возрождения следует обратить внимание на важнейшую ее особенность – Непрофессиональный характер. Для гуманистов и мыслителей Ренессанса философия не являлась ни профессией, ни родом занятий, ни даже творческим хобби. Просто те идеи, которые высказывали кардинал Николай Кузанский, политик и дипломат Николо Макиавелли или ученый-астроном Николай Коперник, оказывались идеями философскими по своему масштабу и значению.
22. Философия Н. Макиавелли
Никколо Макиавелли – видный итальянский политический деятель, историк, военный теоретик и философ, основоположник «учения политического реализма».
Макиавелли родился во Флоренции. С 1498 по 1512 гг. был на государственной службе в должности секретаря второй канцелярии Флорентийской республики. В этот период Макиавелли приобрел опыт и знание политических институтов, человеческих нравов, что нашло отражение в его сочинениях.
Важнейшими проблемами философии Макиавелли были причины возвышения и гибели государств, условия создания сильного государства, роли правителя в нем, влияние личности на ход исторических событий, мотивы человеческих поступков. Основные сочинения Макиавелли «Государь», «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Диалог о военном искусстве».
Теория государства. Макиавелли одним из первых философов эпохи Возрождения отверг теократическую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как высшей власти на Земле. Он полагал, что политические системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т.е. не зависят от божественного предопределения. Государство и природу царящих в нем законов, считает Макиавелли, необходимо понимать, опираясь на разум и опыт.
Макиавелли утверждает, что социально-правовые взгляды, гражданские добродетели людей, может воспитать только государство, а не церковь. Напротив, церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. Государство же – это высшее проявление человеческого духа; в служении ему Макиавелли видит цель и счастье человеческой жизни.
Лучшей формой государства Макиавелли считает республику, однако ее установление возможно лишь при определенных конкретно-исторических условиях. Критически оценивая политическое положение своей страны, характер граждан, совершенно лишенных гражданских добродетелей, Макиавелли приходит к выводу о невозможности объединения Италии под единой республиканской властью. Он убеждён, что итальянская действительность требует установления единовластия и создания сильного независимого национального государства.
В трактате «Государь» Макиавелли рассматривает способы создания сильного государства. Он полагает, что для достижения этой цели можно использовать любые средства, в том числе насилие, убийство, обман, предательство. Таким образом, Макиавелли принадлежит обоснование принципа: цель оправдывает средства, согласно которомуиспользуемые политиком средства оправдываются теми целями, которые он ставит перед собой.
Утверждению сильного государства Макиавелли приносит в жертву мораль и благо отдельной личности. Нравственные принципы применимы только к частной жизни людей, но не к политике. Государственный интерес превыше всего. Макиавелли писал, что всегда, когда приходиться обсуждать вопрос, от которого единственно зависит спасение государства, не следует останавливаться ни перед какими соображениями справедливости или несправедливости, человечности или жестокости, славы или позора. Впоследствии появился термин «макиавеллизм», обозначающий политику, которая пренебрегает законами морали и при достижении политических целей использует антигуманные средства.
При таком видении государства особая роль в нем принадлежит правителю.
Учение о политической власти и качествах, которыми должен обладать правитель. Власть правителя в понимании Макиавелли отличается неограниченным характером. Основой же правления и права является сила, которая разрушает все то, что противоречит государственным интересам (идеал сильной власти). Именно поэтому правитель в своей деятельности может игнорировать законы морали.
Также государь должен учитывать злую природу человека. Философ считает, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм и материальный интерес. Люди, по Макиавелли, «неблагодарны, непостоянны притворщики, бегут от опасностей, алчны»(Хрестоматия по философии. Книга 2. Средние века и Возрождение.С. 61)искорее забудут смерть отца, чем лишение имущества.
Макиавелли считает, что «всякий признает, что было бы лучше всего, если бы нашелся Князь со всеми качествами, признаваемыми за хорошие, но так как иметь их все и неуклонно проводить не позволяют сами условия человеческого существования, то Князь должен быть настолько благоразумен, чтобы уметь избегать позора тех пороков, которые могли бы лишить его государства… И он может также не бояться осуждения за те пороки, без которых трудно удержать государство» (Там же. С. 60).
Глава государства «не должен считаться с упреками в жестокости, если только такая слава необходима для того, чтобы удержать подданных в единении и повиновении. Ведь ограничивающийся весьма немногими примерными наказаниями будет милосерднее тех, которые, вследствие неуместного милосердия, допускают разрастись беспорядкам, порождающим убийства и грабежи, ибо последние составляют бедствие для всего общества в совокупности, кары же, исходящие от Князя, касаются лишь отдельных лиц» (Там же. С. 60).
А что лучше для правителя – быть любимым или внушать страх? Конечно, было бы хорошо, чтобы его и любили, и боялись. Однако поскольку сочетать эти два чувства очень трудно, просто невозможно, то лучше, чтобы боялись. «Любовь поддерживается лишь отношением обязанности, которое порывается вследствие порочности людей при всяком столкновении с личным интересом, страх же держится боязнью наказания, которая никогда не прекращает своего действия» (Там же. С. 61). Вместе с тем государь должен внушать страх, не навлекая на себя ненависти.
Как огня государь должен беречься прослыть легкомысленным, малодушным, нерешительным. Он должен приложить все старания к тому, чтобы его решение было бесповоротно, и чтобы общее мнение о нем было таково, что никому и в голову не придет обмануть его. Что же касается верности своим обещаниям, то правитель может пренебречь ими, если такое соблюдение может обратиться против него самого и интересов государства.
Подводя итог, необходимо отметить неоднозначность социально-философских взглядов Макиавелли. С одной стороны, важным вкладом в историю развития теории государства и власти стал его подход к проблеме государства со светских позиций, исходя из данных истории и с учетом реальной политической обстановки. С другой стороны, Макиавелли выступает сторонником идеи того, что для достижения политических целей допустимы любые средства. Благо государства, по его мнению, может быть связано с насилием, убийством, обманом, пренебрежением моральными принципами. Однако это невозможно, поскольку благо государства может быть достигнуто только на нравственных и правовых ценностях.
23. Разработка опытно-индуктивного метода познания в философии нового времени (Ф.Бэкон)
Фрэнсис Бэкон - родоначальник английского материализма и методологии опытной науки. Он был первым философом, который поставил перед собой задачу создать научный метод. Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Такой метод был впоследствии предложен им в сочинении, опубликованном в Лондоне в 1620 году, «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти два тысячелетия назад.
В основе этого метода лежали индукция и эксперимент(или опыт). В 1597 г. Бэкон выпускает в свет свой первый литературный труд:«Опыты и наставления нравственные и политические». «Опыты» - это маленький свод правил морали, почерпнутых «больше из опыта, нежели из книг». Так опыт стал главной категорией в философии Бэкона. Опыты можно разделить на плодоносные и светоносные. Первые - являются низшим видом опытов, они приносят новые знания полезные человеку. Вторые - не дают непосредственной практической пользы, но проливает свет на глубокие связи, открывают истину. Для того чтобы добраться до истины, науке необходимо накопить огромное количество плодоносных опытов, и именно к этому должен стремиться каждый ученый. В этом пути его будут сопровождать главные методы познания: индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному).
Не отвергая значения дедукции в получении нового знания, Бэкон все же выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты экспериментов и опытов.
Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы на основе их наблюдения, анализа, сравнения и дальнейшего проведения эксперимента. Только с помощью такого метода, как считал сам Бэкона, можно открывать новые истины. Индукция может быть полной (её также называют совершенной) и неполной. Полная индукция - это идеал познания, она означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте: в этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения. Но в большинстве случаев люди все-таки пользуются неполной индукцией. Это означает, что обещающие выводы строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического материала, но такое заключение всегда носит вероятный характер. Например, мы можем утверждать, что все собаки лают до тех пор, пока нам не встретится хоть одна не лающая собака.
Начальным этапом индукции Бэкон называл сбор фактов и их систематизацию. Бэкон выдвинул идею составления 3-х таблиц исследования: таблиц присутствия, отсутствия и промежуточных ступеней. Возьмем любимый пример Бэкона: кто-то хочет найти формулу тепла. Для этого он соберет в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что с теплом не связано. Во второй таблице он соберет вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но не обладают теплом. Например, в первую таблицу могут быть включены лучи солнца, которые создают тепло, а во вторую - лучи, исходящие от луны или звезд, которые не создают тепла. На этом основании можно выделить все те вещи, которые наличествуют, когда тепло присутствует. И наконец, в третьей таблице соберут случаи, в которых тепло присутствует в различной степени.
Следующим этапом индукции, по мнению Бэкона, должен быть анализ полученных данных. На основе сравнения этих трех таблиц мы можем выяснить причину, которая лежит в основе тепла, а именно, по мысли Бэкона, движение. В этом проявляется так называемый "принцип исследования общихсвойств явлений". Дополнив индукцию целым рядов приемов, Бэкон стремился превратить ее в искусство вопрошания природы, ведущее к верному успеху на пути познания. Особую роль в познании играет истинная индукция, которая позволяет делать не только наиболее достоверные, но и новые выводы. При этом новые выводы получаются не столько как подтверждение исходного предположения, а как результат анализа фактов, противоречащих доказываемому тезису. И здесь Бэкон прибегает к эксперименту, как инстанции, устанавливающей истинность фактов, противоречащих доказываемому положению. Таким образом, индукция и эксперимент помогают друг другу.
У Фрэнсиса Бэкона было много последователей, которые продолжали его эмпирическую линию в философии Нового времени. Например, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм, Этьен Кондильяк, Клод Гельвеций, Поль Гольбах, Дени Дидро.
Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта и что опытно-индуктивный метод – это лучший способ познания окружающего мира. С этим сложно не согласится, ведь даже сейчас большинство открытий совершаются только благодаря экспериментам. При этом, как считал сам Бэкон, очень важно варьировать эксперимент, повторять его, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные и связывать с другими. Разработанный Бэконом индуктивный метод, лежащий в основе науки, должен, по его мнению, исследовать внутренне присущие материи формы, являющиеся материальной сущностью принадлежащего предмету свойства - определенного вида движения.
24. Рационализм Р.Декарта и картезианская научно-философская картина мира
Рене Декарт (1596 - 1650) представляет собой мыслителя Нового времени. Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме того, что он утвердил " новые принципы философии ", он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики. Он является творцом аналитической геометрии. Занимался проблемами физики.
Ко всем наукам Декарт пытался применить особенности математического метода познания. Он выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. В математике Декарт более всего ценил то, что с ее помощью можно придти к твердым, точным, достоверным выводам. К таким выводам, по его мнению, не может привести опыт. Рационалистический метод Декарта и представлял собой философское осмысление и обобщение тех приемов открытия истин, которыми оперировала математика.
Суть этого метода сводится к двум основным положениям. Во-первых в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, а это значит, что в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Декарту, - это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция - это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно придти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным.
Декарт сформулировал следующие три основных правила дедуктивного метода.