Со стороны своего метода философия способна выполнять несколько функций: эвристическую ,координирующую , интегрирующую и логико-гносеологическую .

Дата: 2025-05-25; Просмотры: 4
Оценка:
0.00 из 5.00 — оценок
Скачиваний: 0

Суть эвристической функции состоит в содействии приросту научных знаний, в том числе в создании предпосылок для научных открытий. Философский метод, применяемый в единстве с формально-логическим, обеспечивает приращение знаний, конечно, в собственно философской сфере. Результатом этого является экстенсивное и интенсивное изменение системы всеобщих категорий. Новая информация может иметь вид прогноза.

Координирующая функция состоит в координировании методов в процессе научного исследования. На первый взгляд она кажется излишней: если метод содержателен, обусловлен природой объекта, то какая-либо дополнительная координация методов, помимо их координации предметом познания, представляется ненужной и даже вредной. Исследователю достаточно ориентироваться на сам объект, на соответствие метода этому объекту, чтобы иметь важную предпосылку результативного научного поиска. В общем виде данное рассуждение верно. Но в нем не учтен сложный характер связи между методом и объектом, существующий в современной науке, процесс растущей профессионализации ученых, опосредующий связь субъекта (метод — один из его компонентов) и объекта в науке.

Интегрирующая функция связана с представлением об объединяющей роли философского знания по отношению к какому-либо множеству элементов, составляющих систему или способных образовать целостность.

Логико-гносеологическая заключается в разработке самого философского метода, его нормативных принципов, а также в логико-гносеологическом обосновании тех или иных понятийных и теоретических структур научного знания.

 

6. Сверхнаучный аспект философского постижения мира (трансцендирующее познание)

Еще одна сторона, или ипостась, философского познания - его трансцендирующий

характер.

"Трансцендентный" - понимается как выходящий за границы возможного опыта, лежащий за пределами этого опыта, выходящий за пределы человеческого

сознания. Этому понятию противоположно "имманентное".

В "Философском энциклопедическом словаре" данное слово поясняется так: "Трансцендентный - термин, возникший в схоластической философии и характеризующий все то, что выходит за пределы чувственного опыта, эмпирического познания мира; предмет религиозного и метафизического познания.

Схоластика различала имманентные и трансцендентные причины и действия; первые имеют место в самих объектах, вторые - находятся за пределами их наличного бытия...

Как видно из этого объяснения трансцендентного, оно входит в религиозное познание и в философию ("метафизика" ** "философия"). Здесь признается то обстоятельство, что философия есть род трансцендирующего познания.

Иначе говоря, трансцендирование хотя и не дает определенного и точного знания,

как научная рациональность, тем не менее оно способно уловить некоторые

глубинные свойства постигаемого бытия (отсюда оно как "ведающее неведение").

Медитация входит составным элементом в общий философский метод трансцендирования. Постижение богатства первоосновы мира, как это отмечают многие крупные философы, происходит также благодаря медитации. Углубляясь в себя, человек через себя постигает мир в его первооснове, а углубляясь в эту первооснову, человек постигает все более самого себя.

Трансцендирование тесно связано и с мистикой, если под ней понимать "нечто загадочное, непонятное, необъяснимое", "веру в сверхъестественное, божественное, таинственное". Между тем, в "Философском словаре" 1991 г., как и ранее, заявляется, что "мистика - это религиозно-идеалистический взгляд на действительность".

На сложную, неоднозначную связь мистики с религией указывает Н. А. Бердяев. Он

выделяет два типа мистики: один есть духовный опыт, второй - умозрение,

познание.

Результатом философского трансцендирования с включенными в него элементами -

медитацией и мистикой - является философская вера. Это вообще уже не наука, а

психологическая установка индивида, принимающего что-то необоснованное должным образом за реально существующее. Специфика этой веры - в ее предмете, каковым оказываются первоосновы мира и бытия человека.

Отмеченные признаки философского знания, объединяемые понятием "трансцендирующее мышление" (медитирующий характер, элементы мистики, философская вера), близко подводят философское знание к религии и мистицизму и позволяют утверждать, что отдельными своими сторонами, как и отдельными философскими концепциями, философия подобна этим видам познания.

7.Индивидуально-личностный характер философского творчества.

Философское творчество представляет собой акт, в рамках которого происходит не только переосмысление существующего и формирование нового знания об объективной реальности, но также осуществляется процесс закрепления человека в бытии. Реальность для философа - это отнюдь не мир, воспринимаемый нами как нечто внешнее по отношению к человеку, а сложнейшая проблема соединения человека и мира, проникновение человека в мир. В философской деятельности проявляется глубинное* творческое стремление человека к непрерывному поиску новых путей решения существующих проблем и к самоутверждению в мире. Философское творчество несет в себе попытки прорыва к нормальному функционированию субъекта в постоянно усложняющемся мире. В философском творчестве не только выявляется всеобщее в системе «мир-человек», но ей также дается определенная интерпретация и формируются новые смыслы. Все это позволяет находить определенный ориентир в совокупности массовых решений, смыслов, заложенных в динамично развивающемся мире.

Философское творчество следует отличать от других видов творческой деятельности. Творческий акт в философии рождается вместе с проблемами и попытками найти им решение, а миф уже в самом себе содержит определенный ответ, не ставя перед собой вопросов. Философское творчество генерирует рациональную картину мира, а мифотворчество -эмоционально-чувственную.

В отличие от науки, философия основана на личностном творчестве, что сближает ее с искусством, хотя художественное творчество обладает глубоко эмоциональной природой, что отличает ее от творчества в области философии. Философское творчество есть всегда движение, развитие, находящее путь к истине через разум, а не посредством веры, как это происходит в религиозном творчестве. Философское творчество есть диалектический синтез мифологической, художественной, научной форм творчества. Каждый выдающийся писатель, ученый, по существу, философ и иначе не может быть, поскольку по мере того, как он становится настоящим деятелем культуры, он поднимается к целостности осознания бытия и целостности собственного поведения196.

Философское творчество есть сложное многофункциональное явление, обладающее определенной. внутренней структурой, представляющей собой органическую совокупность взаимосвязанных элементов. Творческая деятельность в философии выступает в качестве сложного, многоэтапного процесса, где каждый из этапов.отражает форму движения творческого поиска. Философский творческий процесс состоит из четырех основных этапов: 1) выявление проблемы; 2) этап формирования' замысла; 3) акт непосредственного решения проблемы; 4) оформление полученного результата. Следует заметить, что предложенная структурная схема протекания* творческого процесса в философии не является универсальной и не распространяется на другие виды творческой деятельности. Каждый из указанных этапов философского творчества обладает некоторыми особенностями, которые определяются спецификой самого философского знания.

В качестве основных форм изложения результатов философского творчества автором выделяются афоризм, диалог и философская система. Философский афоризм являет собой сложный эквивалент ситуации, в рамках которой осуществляются «встреча» философа и предстоящего ему еще непознанного объекта, посредством чего рождается новое знание, дающее дальнейший творческий толчок в направлении поиска истины.

 

8.Связь философии и обыденного знания.

Обыденный язык остаётся самым универсальным инструментом для передачи знаний. Наука, религия, искусство, философия и другая деятельность человека начинается именно с обыденного знания.

В случае обыденного знания, его регулятором обоснованности, упорядоченности и эффективности является то, что называют «здравым смыслом». Обыденным знанием принято считать жизненно-практическое знание, которое не получило строгого концептуального, системно-логического оформления, не требует для своего оформления и передачи специального обучения и подготовки и является общим внепрофессиональным достоянием всех членов общества. Следует отметить, что именно обыденный здравый смысл во многих случаях создает проблемы для философа. Начало и основу всякого философского размышления составляет интуитивное понимание вопроса на уровне здравого смысла. Это знание здравого смысла необходимо философии.

Поскольку философия не просто включает в себя обыденное знание, а подвергает его теоретическому осмыслению, одновременно со всеми иными формами знания и духовной культуры, то содержание обыденного знания и характер его рациональности (здравый смысл), входящие в основание философской теории, неизбежно уточняются, корректируются, обобщаются.

Связь философии с обыденным знанием на уровне исходных мировоззренческих оснований проявляется и в способе обоснования философией своих положений, в характере философской аргументации. В философских доказательствах весьма заметное место занимает обращение к обычному представлению, к здравому смыслу всякого человека, к простым примерам из повседневной жизни и практики.

И здравый смысл, и общеизвестные истины в качестве философских аргументов обычно выступают не только познавательными, но и явно ценностными критериями, которые используются в качестве не только логических, но и эмоциональных средств убеждения.

Общность философского и обыденного знания проявляется и в известной близости философского и обыденного языков. Язык философии в целом ближе к живому, естественному языку, чем язык специальных наук. Философия эксплицирует, систематизирует, углубляет смысл своих понятий, но не устраняет их общий, обыденный смысл.

Здравый смысл призван отражать конкретный опыт, и потому он подвержен изменениям вместе с условиями, в которых существует сообщество. Он бывает выражен в форме (рациональной) рецептов, запретов, примет и т.п., хотя и не систематизирован и не связан с явным обоснованием; в роли его обоснования чаще всего выступают ссылки на традицию, на прошлый опыт: «надо делать так-то, потому что раньше делали так-то, и получался необходимый результат». Это одна из самых распространенных форм передачи обыденных знаний, вне зависимости от каналов коммуникации.
Философия и искусство

Искусство - коллективное чувствование. В вопросе об искусстве постоянно идет спор между теми, кто делает упор на коллективности (крайнюю позицию занимают сторонники «искусства для народа, для всех»), и теми, кто делает упор на чувствовании (здесь крайнюю позицию занимают сторонники «искусства для искусства», «чистого» искусства). Гегель отстаивал позицию первых. Он писал: «...Художественные произведения должны создаваться не для изучения и не для цеховых ученых, а они... должны быть понятны и служить предметом наслаждения непосредственно сами по себе. Ибо искусство существует не для небольшого замкнутого круга, не для немногочисленных очень образованных людей, а в целом для всего народа». На такой же позиции стоял марксизм. Известно такое высказывание В.И. Ленина: «Искусство принадлежит народу». В советское время это высказывание было руководящим принципом в художественной политике государства.
Сторонниками второй точки зрения были два художественных гения России - Л. Н. Толстой и П. И. Чайковский. Первый категорично утверждал: «Причина, почему декадентство есть несомненный упадок цивилизации состоит в том, что цель искусства есть объединение людей в одном и том же чувстве. Это условие отсутствует в декадентстве. Их поэзия, их искусство нравятся только их маленькому кружку точно таких же ненормальных людей, каковы они сами. Истинное же искусство захватывает сущность души человека.
И таково всегда было высокое и настоящее искусство» . Второй же был более мягок, но не менее убедителен: «Я желал бы всеми силами души, чтобы музыка моя распространялась, чтобы увеличивалось число людей, любящих ее, находящих в ней утешение и подпору».
С другой стороны, деятели искусства всегда выступали за то, что искусство должно быть внутренне свободным, незаинтересованным, неутилитарным, одним словом, относительно самостоятельной сферой жизни.
Сходство философии и искусства состоит в том, что в их произведениях широко представлен личностно-эмоциональный компонент, переживания автора, субъективное видение автором той панорамы жизни, о которой он пишет. Произведения философии и искусства всегда индивидуальны, поэтому, знакомясь с их произведениями, мы не только воспринимаем правду жизни, но всегда выражаем свои симпатии и антипатии. В связи с этой особенностью философии само изучение истории философии идет через изучение творчества, мировоззрения, личной драмы философа в условиях конкретно-исторической эпохи. А произведения классиков философии всегда пленяют нас так же, как и произведения классиков искусства. Но есть, конечно, и существенные различия между философией и искусством. Философ выражает проблему с помощью понятий, абстракций, обращаясь к тонкости ума. Деятель искусства, как правило, выражает проблему через художественные образы, пробиваясь к нашему разуму через пробуждённые им чувства. И философия, и наука, и религия, и искусство создают свою картину мира. При всем своем различии они дополняют друг друга. Поэтому каждый культурный человек должен хорошо разбираться в этих картинах мира.

 

9. Методы и средства собственно философского исследования .

При решении своих проблем философия всегда использует определенные методы и средства. Однако осознание их специфики и назначения произошло довольно поздно. С особой остротой проблема метода встала в философии лишь с XVII в. в связи с необходимостью осмысления метода философствования и попыткой вооружить формирующуюся науку новыми познавательными средствами. Рационалистическая метафизика пыталась решать традиционно философские вопросы при помощи строгого математического метода. Так, Гоббс стремился построить этику по образцу математической, «дедуктивно-демонстрационной науки», а Спиноза излагал свою философию «геометрическим способом», что воплотилось в его труде «Этика». Однако такой подход к определению философского метода все чаще стал подвергаться критике за его односторонность и неадекватность.

Выяснение специфики философского метода было тесно связано со становлением философии как науки сначала в немецкой классической, а затем в марксистской философии. Начало этому движению положили Кант и Якоби, которые отвергли способ мышления прежней метафизики, применяемый ею метод. При построении своей философской системы Кант использовал созданный им трансцендентальный метод, суть которого составляет выявление скрытых предпосылок того или иного знания, рефлексия над основаниями знания. Еще дальше пошел в этом направлении Гегель, заявивший, что «философия, поскольку она должна быть наукой, не может… для этой цели заимствовать свой метод у такой подчиненной науки, как математика». Осознавая, что метод философии не тождественен методу специальной науки, Гегель взялся за его разработку. По его мнению, метод философской науки «есть осознание формы внутреннего самодвижения ее содержания». При этом обоснование содержательной обусловленности метода было дано Гегелем на основе панлогизма. Его абсолютный метод проявляется из самого своего предмета, так как этот метод сам есть имманентный принцип и душа.

Хотя Гегель называет свой способ мышления «спекулятивным», на самом же деле гегелевский метод был диалектическим, а спекулятивным являлся стиль его функционирования в системе абсолютного идеализма. Маркс писал, что его диалектический метод не только в корне отличается от гегелевского, но и представляет его противоположность, поскольку он является материалистическим, а не только диалектическим. Кроме того, гегелевский метод обращен в прошлое, а марксистский метод, прежде всего, к настоящему и будущему. Если в гегелевской философии метод выступает как конструирование мира из абсолютной идеи, то в марксистской философии метод служит средством, орудием познания и преобразования действительности. Вместе с тем, некоторые общие черты диалектического метода присущи его идеалистической и материалистической формам. В частности, это касается его трактовки вопросов взаимосвязи и развития.

Диалектический способ мышления проявляется в философии на определенной ступени ее развития в недрах старого, метафизического метода. Переход к новому философскому методу охватывает целую историческую эпоху. Впервые противопоставление диалектики метафизике как способу мышления было осуществлено на идеалистической основе Гегелем. Под метафизикой понимался метод, согласно которому все вещи и явления следует рассматривать вне связи друг с другом и вне развития.

Характеризуя метафизический способ мышления, важно отметить, что он представляет собой особую историческую ступень в развитии логической культуры мышления, определенную содержательную логику, соответствующую преимущественно аналитической стадии развития науки. Свое теоретическое выражение метафизический метод мышления нашел в различных философских концепциях XVII-XVIII вв. Метафизическое мышление является правомерным и даже необходимым в известных областях, на его основе были достигнуты в науке определенные успехи. Вместе с тем, достигнув предела, границ своего применения, он становится односторонним, ограниченным.

В отечественной философии проблема философского метода разрабатывалась в основном в плане исследования противопоставления диалектики метафизике. Диалектика рассматривалась как способ мышления, наиболее адекватный современной науке и общественному развитию. При этом природа философского метода понималась как итог, вывод исторического опыта человечества. Этот опыт аккумулировался в конкретных понятиях, законах и принципах как средствах философского познания.

В самом общем виде метод может быть определен как система регулятивных принципов и правил преобразующей деятельности, выработанных субъектом на основе закономерностей изучаемого объекта. В отечественной философской литературе различие между методом философии и методом науки определяется прежде всего характером законов, на которых они основаны. Философский метод, с этой точки зрения, возникает как обобщение всех других методов. Он не равен ни одному из них, включая в себя их богатство подобно тому, как всеобщее впитывает особенное и единичное. Не будучи суммой специальных методов, философский метод самостоятельно возникает с учетом их результатов.

Для понимания философского метода представляется важным рассмотрение такого способа философского рассуждения как рефлексия. Метод рефлексии как самосознания философии способствует критическому осмыслению любых предпосылок, степени их обоснованности и выявления «предельных оснований». Ведущими приемами метода рефлексии выступают разложение, расчленение, сравнение, анализ и критическая оценка. Однако процесс философствования предполагает также синтез, создание новых теоретических конструкций, принципов, понятий. Решению этих задач способствует метод умозрения, ведущим приемом которого является синтез, осуществляющий исследование, главным образом, на основе интуиции и творческого воображения. Метод теоретического умозрения, как и рефлексия, является таким же традиционным общефилософским методом.

Диалектика никогда не была единственным общепринятым методом. Наряду с нею в истории мировой философии существовали иные философские методы познания. К их числу, наряду с метафизикой, относятся софистика, эклектика, герменевтика и другие.

В современной западной философии активно используется герменевтика, являющаяся методом прочтения и истолкования смысла текста. Зародившись как способ философствования в средневековье, герменевтика была взята на вооружение современными позитивистами, которые сосредоточили свое внимание на проблемах лингвистического, логического и семантического анализа. Правда, в определенной мере этот метод использовался и в отечественной философии при изучении и истолковании текстов классиков марксизма-ленинизма. Герменевтический метод нацелен на раскрытие различных текстов, их внутреннего смысла. Через текст выявляются цели, замысел автора, его внутренний духовный мир, чувства, отношение к окружающему миру, мир его жизни, культурный и исторический фон его деятельности и т.д.

Сегодня можно говорить о наличии тенденции по-новому оценить эклектику как методологический прием. Она начинает рассматриваться как положительный научный феномен, обладающий своей спецификой. Потребность в этом методологическом средстве возникает в определенных условиях и оно используется на начальном этапе познания. Весьма важно осознать границы применимости этого метода, поскольку при их игнорировании могут возникнуть значительные недостатки и ошибки в ходе конкретного исследования.

К эклектике прибегали порой как к особому способу движения мысли, когда для других методов еще не появилось поле деятельности. Эклектика господствовала в александрийский и позднеримский периоды развития философии. В качестве особого метода она активно использовалась Цицероном. Эклектика механически соединяет все стороны изучаемого предмета, не умея еще выделить существенные связи и отношения. Эклектик рассуждает по принципу: «с одной стороны», «с другой стороны», «с третьей стороны» и т.д. Не проникая в сущность действительности и не раскрывая ее законы, этот метод заменяет познание законов эклектическим описанием явлений и фактов.

Если раньше вкладывали в этот термин преимущественно отрицательное значение, то теперь в эклектике усматривают первую грандиозную попытку создания своеобразной философии. К ее заслугам относят старательное собирание на ниве истории культуры россыпи зерен истины, первый этап объединения положений.

Вряд ли следует исключать эклектику из процесса познания, и есть достаточно оснований рассматривать ее как положительный научный феномен. Правда, потребность в этом методологическом средстве возникает в определенных социокультурных условиях.

Собирая и сохраняя различное, эклектика тем самым создавала возможность разработать единый теоретический фундамент. Она сыграла положительную роль в сохранении оригинальных текстов различных философов древности, подлинники которых были уничтожены по разным мотивам. Так, тексты древнегреческих философов Секста Эмпирика и Диогена Лаэртского представляют собой богатство исторических сведений о древнегреческой философии.

Важным методом философского исследования является софистика. Софистика - совокупность многообразных видов аргументации, основанных на субъективистском использовании правил логического вывода ради сохранения и утверждения наличных положений и теорий. Софизмы, как отмечал Гегель, при ближайшем рассмотрении оказываются первичной формой теоретического освоения противоречий, представая обычно в виде апорий и парадоксов. Будучи разновидностью метафизического мышления, софистика коренится в абсолютизации относительности познания.

Представления о философском методе, получившие распространение в отечественной литературе, сформулированы на основе гегелевско-марксистской традиции. Определенная их недостаточность или даже устарелость для решения современных философских проблем вовсе не означает, что они должны быть механически отброшены. Между тем такие попытки предпринимались как в прошлом, так и в настоящее время. Так, К. Поппер предлагает заменить диалектический метод общенаучным методом проб и ошибок. Сегодня такая редукция философского метода к общенаучному осуществляется не только философами, но и некоторыми представителями специальных наук. В связи с развитием синергетики некоторые ее сторонники утверждают, что диалектика является частным случаем синергетики. С таким подходом вряд ли можно согласиться, поскольку учет специфики философского и научного метода крайне необходим.

Философский метод не может привести к успеху в научном исследовании, если при решении частных задач он применяется в отрыве от общенаучных и специально-научных методов. Он не является некоей универсальной отмычкой, которая позволяет сама по себе делать открытия в частных науках. Философский метод, как и любой метод науки, имеет свои теоретико-познавательные и логические возможности, за пределами которых его эффективность снижается или илиминируется вовсе. К. Маркс отмечал, что «диалектическая форма изложения верна только в том случае, если она знает свои границы». Это означает, что возможности диалектического, как и любого философского научного метода, ограничены уровнем развития познания.

В современной западной философии существуют две крайние точки зрения на метод философии. С одной стороны, специфику философии объясняют использованием чисто философских методов мышления, а с другой - сциентистски ориентированные философы (К. Поппер) полагают, что философия не может пользоваться никакими другими методами исследования, кроме логики и частных наук. Метод познания в марксистской философии понимается двояко: наряду со специфически философским методом в познавательном процессе используются и методы других наук, включая общенаучные методы. Отсюда своеобразие осмысления философских проблем состоит в том, что при их решении, наряду с применением собственно философского метода, используются и другие методы.

Уровни и основания философского знания

А) Онтология

Б) Гносеология

В) Социальная философия

Г) Философская антропология

Философия, являясь теоретическим ядром мировоззрения, имеет сложную структуру и раскрывается через понятия: «онтология», «гносеология», «аксиология», «философская антропология», «социальная философия», «философия истории», «философия культуры», и др.

Как устроен мир? Этот вопрос обсуждался в истории философии в рамках учения о бытии, т.е онтологии. В самом деле, вокруг нас множество вещей, предметов. Какие они разные! Есть косная, неодушевленная материя: камни, вода, огонь... Но мир многолик. Феномен жизни присущ не всем предметам. Есть живая материя — растения, животные. Они живут и умирают. Но присущ ли им разум? Метерлинк, утверждал, что цветы тоже наделены разумом. Но многие философы полагают, что одушевленная материя — это человек, наделенный рассудком. Камни, люди, звери, вещество, предметы не просто различны! Они возникают, существуют и исчезают. Мир меняет свой облик. Но в то же время он в основе своей неизменен. Одни люди умирают, но рождаются другие. Выходит, в основе мир; есть что-то вроде базового основания, некий стержень. Что скрепляет единство этого многообразия — мировой разум некая идея, изначальное вещество? Шопенгауэр отвечает: ни то ни другое, ни третье... По его мнению, в основе всего, что нас окружает, лежит, как мы помним, некое беспредельное и вездесущее начало — воля.

Таким образом, онтология (греч. — сущее и наука) — учение о предельных фундаментальных структурах бытия, о сущности бытия, о том, что лежит в его основе, об основных формах его существования и направлениях его развития. Частные науки отвечают на подобные вопросы лишь в рамках собственного предметного поля. Философия ставит данные проблемы в наиболее общей, предельной форме, выделяя всеобщие предпосылки бытия и исследуя наиболее общие взаимоотношения между миром и человеком. В историко-философской традиции онтологическая проблематика разрабатывалась в рамках метафизики — науки о сверхчувственных принципах и началах бытия.

Гносеология (лат. — знание, учение) — наука о познании, об источниках достоверного знания, теория познания. Познание – это духовная деятельность, содержанием которой является производство нового знания путем использования достижений прошлых поколений. Познание включает в себя необходимые элементы: объект и субъект познания, средство и методы познания, результат знания и его оценку.

Социальная философия - учение об общественном бытии. Ключевое понятие социальной философии – общественная жизнь, имеющее истоки в понятии общество, понимаемое как особый самодостаточный коллектив взаимодействующих людей, обладающий универсальными законами организации и конкретными формами их проявления.

Предметом изучения социальной философии является не только общество, но и социум, или социальность вообще, как особая неприродная, точнее надприродная реальность. Социальная философия выделяется как относительно самостоятельная дисциплина в 19 веке (Г.Гегель, К. Маркс, О. Конт, Г. Спенсер). В 20 веке проблемы социальной философии развивали такие мыслители как О. Шпенглер, А. Бергсон. Ж.П. Сартр, М. Хайдеггер, К. Поппер, Т. Парсонс, М. Вебер, Н. Бердяев, П. Сорокин и др.

Философская антропология - (греч. — мудрость, человек, учение) — учение о человеке (См. Человек), отражающее философские взгляды на происхождение, эволюцию и специфику существования человека как носителя особого рода реальности. Окончательно философская антропология сформировалась в 20-х гг. 20 века, во многом благодаря трудам М. Шелера, А. Гелена, Х. Плеснера. Целостное философское постижение человека должно соединиться с конкретно-научными результатами, полученными в отношении различных сфер человеческого бытия. Задача философской антропологии состоит в том, чтобы показать, как из основной структуры человеческого бытия вытекают все дела и свершения человека.

 

10.Философия и литературоцентризм философских национальных школ.

В разные эпохи предпочтение отдавалось различным видам искусства. В античности наиболее влиятельна была скульптура; в составе эстетики Возрождения и XVII в. доминировал опыт живописи. Впоследствии (в XVIII, еще более – в XIX в.) на авансцену искусства выдвинулась литература, соответственно произошел сдвиг и в теории. Лессинг в своем «Лаокооне» в противовес традиционной точке зрения акцентировал преимущества поэзии перед живописью и скульптурой. По мысли Канта, «из всех искусств первое место удерживает за собой поэзия». С еще большей энергией возвышал словесное искусство над всеми иными В.Г. Белинский, утверждающий, что поэзия есть «высший род искусства», что она «заключает в себе все элементы других искусств» и потому «представляет собою всю целость искусства». В эпоху романтизма роль лидера в мире искусства с поэзией делила музыка. Подобные суждения (как «литературоцентристские», так и «музыкоцентристские»), отражая сдвиги в художественной культуре XIX – начала XX вв., вместе с тем односторонни и уязвимы. В противовес иерархическому возвышению какого-то одного вида искусства над всеми иными теоретики нашего столетия подчеркивают равноправие художественной деятельности. Не случайно широко бытует словосочетание «семья муз». XX век (особенно в его второй половине) ознаменовался серьезными и сдвигами в соотношениях между видами искусства. Возникли, упрочились и обрели влиятельность художественные формы, опирающиеся на новые средства массовой коммуникации: с письменным и печатным словом стали успешно соперничать устная речь, звучащая по радио и, главное, визуальная образность кинематографа и телеэкрана. В связи с этим появились концепции, которые применительно к первой половине столетия правомерно называть «киноцентристскими», а ко второй – «телецентристскими». В противовес крайностям традиционного литературоцентризма и современного телецентризма правомерно сказать, что художественная словесность в наше время является первым среди равных друг другу искусств. Своеобразное лидерство литературы в семье искусств, ясно ощутимое в XIX–XX вв., связано не столько с ее собственно эстетическими свойствами, сколько с ее познавательно-коммуникативными возможностями. Ведь слово – это всеобщая форма человеческого сознания и общения. И литературные произведения способны активно воздействовать на читателей даже в тех случаях, когда они не обладают яркостью и масштабностью в качестве эстетических ценностей. Мыслители XX в. утверждают, что поэзия относится к другим искусствам, как метафизика к науке, что она, будучи средоточием межличностного понимания, близка философии. При этом литература характеризуется как «материализация самосознания» и «память духа о себе самом». Выполнение литературой внехудожественных функций оказывается особенно существенным в моменты и периоды, когда социальные условия и политический строй неблагоприятны для общества. «У народа, лишенного общественной свободы, – писал А.И. Герцен, –литература –единственная трибуна, с высоты которой он заставляет услышать крик своего возмущения и своей совести».

 

11.Зарождение философии в Древней Греции.

Философия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

При анализе греческой философии выделяют три периода:

§ первый — от Фалеса до Аристотеля;

§ второй — греческую философию в римском мире и, наконец,

§ третий — неоплатоновскую философию.

Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить также на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля. Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.

ФАЛЕС

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы.Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается

АНАКСИМАНДР

Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего.

АНАКСИМЕН

Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды.

ГЕРАКЛИТ

Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений. диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей.

ПИФАГОР

Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании

КСЕНОФАН

Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно.

ПАРМЕНИД

Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание.

ЗЕНОН

Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал в форме диалогов. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение.

МЕЛИСС

При этом он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность

АНАКСАГОР

В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой. Анаксагор считал, что небесные светила — это не божества, а глыбы и скалы, оторвавшиеся от Земли и раскалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе. За это учение Анаксагор был привлечен к суду деятелями афинской аристократии и изгнан из Афин.

ДЕМОКРИТ. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено.

12.Материализм древнегреческих философов.

Материалистический взгляд на мир появился вместе с философией. Самыми древними материалистами были философы милетской школы. Это первая философская школа, свидетельства о которой дошли до наших дней (благодаря Аристотелю и Теофрасту). Основоположник милетской школы Фалес (ок. 640 - ок. 545 до н. э.), которого древние греки считали отцом философии, утверждал, что все на свете состоит и происходит из воды. Вода - вещество, из которого рождаются все остальные вещи, и которым становятся потом, когда исчезают. Земля - затвердевшая вода, словно лодка, качается на волнах мирового океана. Воздух - испарившаяся вода. Солнце, луна и звезды питаются испарениями воды. И люди, и животные, и отношения между людьми (полис) - тоже порождения воды. Вода, как и все, что из нее происходит, имеет душу. Душа есть во всем, и есть «начало движущее». Учение Фалеса противостоит официальной греческой религии (греческой мифологии), согласно которой природой управляют антропоморфные (похожие на людей) боги. Они вносят в нее закон и как бы вносят в нее движение из вне. У Фалеса же - божественное есть во всем, однако оно не есть чем-то сверхъестественным и внешним по отношению к природе.

Его ученик Анаксимандр (ок. 610 - после 547 до н. э.) продолжает философскую традицию своего учителя. Но первовеществом, из которого все произошло, считает не воду, а апейрон. Это вещество, которое не есть ни одной из четырех стихий (вода, огонь, воздух, земля). Аристотель, излагая взгляды Анаксимандра, писал, что апейрон «все охватывает и всем пра­вит». Он как бы распадается на движущие начала тепла и хо­лода.

Учение о воздухе и о возникновении из него всего существующего посредством процессов сгущения и разряжения составляет суть философии третьего представителя милетской школы, Анак­симена(585/560 - 525/502 до н. э.). Воздух - дыхание мира, потому оно божественно, оно живое.

Другие древнегреческие философы Зенон (ок. 490 до н. э. - ок. 430 до н. э.) и Парменид (ок. 540 до н. э. или 520 до н. э.) считали мир (бытие) единым и неделимым, а также утверждали, что небытия нет. Есть только вечное бытие. Эта идея сыграла немаловажную роль в развитии материализма, одним из важнейших вопросов которого есть вопрос единства мира. Постулируется, что мир един и неделим, так как бытие невозможно отделить от бытия. Иначе между бытием и бытием должно быть небытие, а небытия нет. Значит мир - един. Его единство в его бытии. В учениях Зенона и Парменида были четче сформулированы некоторые идеи милетской школы. Там первоэлементы: вода, апейрон и воздух - основа мира, а значит, - основа его единства, здесь идея единства мира высказана четко напрямую, без опосредований.

Материалистическую традицию далее развивали Левкипп (V век до н. э.) и Демокрит (460 до н. э. - 370 до н. э.). О Левкиппе почти ничего не известно. Он выдвинул идею множественности элементов существующего, которые разделены пустотой. Эту идею развил в завершенную философскую систему его ученик Демокрит. По его учению мир состоит из конечного числа неделимых атомов, находящихся в Великой Пустоте. Они хаотично сталкиваются между собой. В зависимости от их свойств (формы и размера) атомы либо притягиваются между собой, образуя тела, либо отталкиваются. Таким образом, тела - это комбинации атомов, а их свойства определяются количеством и свойствами атомов, а также их расположением. Между атомами всегда есть пустота. Определяющим положением атомистической теории Демокрита есть принцип изометрии. В переводе с древнегреческого слово «изометрия» означает равенство перед законом. Этот принцип гласит: если то или иное явление возможно и не противоречит законам природы, то необходимо допустить, что в беспредельном времени и на беспредельном пространстве оно либо когда-то было, либо когда-нибудь обязательно наступит. Исходя из этого принципа, Демокрит делает три, фундаментальных для своей теории, вывода: 1) существуют атомы любых форм и размеров; 2) все направления и все точки в Великой Пустоте равноправны; 3) атомы двигаются в Великой Пустоте в любых направлениях и с любыми скоростями.

Движение для Демокрита и для всех атомистов само по себе не нуждается в объяснении, так как это - свойство атомов. Объяснить нужно причины изменения движения. Древнегреческий философ Эпикур (341 до н. э. - 270 до н. э) тоже был сторонником идей атомизма. В его учении, впрочем, как и у всех атомистов, даже душа состоит из тончайших атомов.

Огромную роль в развитии материализма сыграл величайший идеалист - Платон (427 до н. э. - 347 до н. э.). Он сформулировал понятие «материя», которую называл миром вещей, противопоставляя этот мир миру идей. Таким образом, он первый четко разграничил материю и дух. Платон видел единство материи и идей в том, что реальные вещи - это приблизительные копии или невзрачные тени идей. Например, есть красивая девушка, красивая статуя и красивая ваза, но нет красоты самой по себе, а есть идея красоты. По мнению Платона душа человека до его рождения пребывает в мире идей. Когда человек рождается, она забывает все, что там видела, а в процессе жизни и образования вспоминает вновь. Познание - есть познание идей (пусть даже и посредством вещей).

Ученик Платона Аристотель (384 до н. э. - 322 до н. э.) подверг учение своего учителя беспощадной критике. По мнению Аристотеля, удвоение мира на мир вещей и мир идей не имеет смысла. Аристотель указывает на то, что теория Платона опирается на положение Демокрита о том, что чувственные вещи постоянно меняются. Платон же, принимая это положение, пытается найти неизменную сущность вещей. Но поскольку предметы чувственного восприятия постоянно меняются, ее нужно искать не в них. Аристотель выдвигает против взглядов своего учителя следующие аргументы: во-первых, для познания чувственных вещей теория об идеях не имеет смысла, поскольку мы все равно познаем их, а не идеи. Общее, что содержится в идеях, есть и в реальных вещах, значит, это общее - одно и тоже. Следовательно - есть мир идей или его нет, для познания роли не играет. Во-вторых, для существования чувственных вещей идеи тоже не имеют никакого значения, так как они находятся не в них, а в каком-то другом мире.

Аристотель также рассматривал отношение платоновских идей между собой, и к реальным вещам. Это давало широкие возможности критики теории Платона за то, что отдельные положения этой теории противоречат друг другу. Поскольку общее, которое есть в вещах, по Платону не находиться в них самих, а образует самостоятельный мир, значит, предполагает Аристотель, между каждой отдельной вещью и идеей этой вещи тоже должно существовать что-то общее. Если это общее - идеи (а по Платону - идеи и есть общее), то мы имеем дело уже не с двумя а с тремя мирами, где один - мир вещей, а два других - миры идей, но между всеми этими мирами тоже должно быть что-то общее. И так далее...

Теория Платона также не может объяснить, почему вещи появляются и исчезают, одни сменяются другими. Ведь идеи - их сущности - неизменны. Аристотель, считает, что основой учения об идеях есть отделение общего от единичных вещей, а на самом деле оно существует в них самих. Как учение пифагорейцев о числах, как о самостоятельных сущностях, так и платоновские идеи, Аристотель считал всего-навсего мысленной абстракцией вещей, рассмотрением их с той или другой стороны. Однако эта сторона, во-первых, не что иное, как свойство вещей, а не что-то отдельное, а, во-вторых, не охватывает все вещи во всем многообразии их свойств.

Материя - это возможность формы, а вся реальность - последовательный переход материи в форму, формы в материю. Вещи есть такими, какими они должны бать, поскольку такова сущность бытия.

13.Философская дискуссия софистов и Сократа.

Софисты. Развитие демократии привело к подготовке юридических людей. Людей, которые обучали ораторскому искусству, красноречию, политике, их назвали софистами. Софисты в своих выступлениях использовали софистические рассуждения - софизм. Это рассуждения, в кот допускались логические неточности, ошибки с целью получить определенный вывод. В этом направлении софисты достигли наибольшего развития. В последствии софистами стали называть людей, которые в своих речах стремились не к выяснению истины, а к доказательству определенной точки зрения любой ценой. Ошибки софистов: Абсолютизация относительного значения. К старшей группе софистов относится Протагор, Горний, Продик. Протагор говорил «все значения, оценки истины относительны, истины как таковой не существует. Человек есть мера всех вещей» Т.е. всякое значение добытое человеком субъективно. Горний доказывал, что ничто не существует. Если и есть нечто существующее, то оно не опознаваемо, то оно все равно невыразимо и неизъяснимо. Для всех софистов (и старш и младш) характерно критическое отношение к социальным нормам, власти, очевидным знаниям и т.д.

Философия Сократа. Сократ(469-399г.д.н.э.) древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Жил и учил в Афинах, где его слушали многочисленные ученики: Платон, Аристотель, Евклид из Мегары. Об учении С., кот ничего не писал, можно судить лишь на основании свидетельств Платона и Аристотеля. Стремление мира, физическая природа вещей непознаваемы; знать мы можем только себя самих. Это понимание предмета познавания С. выразил формулой: “Познай самого себя”. Высшая форма знания не теоретическая, а практическая - искусство жить. Раскрывая понятие через определения, а обобщаются через индукцию. Сам С. дал образцы определения и обобщения этических понятий (доблести, справедливости). Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой собеседник рядом последовательных вопросов изобличается в противоречиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое знание, а беспокойство, в которое при этом ввергается ум, побуждает мысль к поискам подлинной истины. Этика С. рационалистична: по С., дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле.

14. Философский идеализм Платона

Имя Платона (427-347 гг. до н.э.) – выдающегося мыслителя Древней Греции слышали даже люди, далёкие от философии. Родился он в аристократической семье. Платон получил прекрасное образование и окружающих поражал своими поэтическими и литературными дарованиями. Много путешествовал, участвовал в качестве борца в Ислийских общегреческих играх и получил там награду.

Переломным моментом в судьбе молодого Платона была его встреча с Сократом в 408 г. до н.э. Платон после этой встречи оставляет все свои прежние занятия и, по преданию, даже сжигает всё, что написал до этого. Оставляет и занятия философией Кратила, который довёл учение Гераклита о всеобщей текучести изменчивости до крайности, ибо в результате такого подхода получить достоверное знание о чём-либо было невозможно.

В 385 г. до н.э. Платон купил на окраине Афин сад с домом, основал философскую школу и где жил сам. По преданию вся эта местность находилась под покровительством древнего героя Академа. Эту школу афиняне прозвали Академией. Эта Академия просуществовала до 529 г. нашей эры, когда византийский император Юстиниан закрыл её как рассадник языческой ложной мудрости.

Платон оставил огромное философское наследие: кроме «Апологии Сократа», «Законов», писем и эпиграмм, он написал ещё 34 диалога, в которых всегда выступал Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских и других граждан. Платон – философ-идеалист, в его работах отражены почти все элементы прежних идеалистических философских учений. Однако, его философия является более систематизированной и понятной с рационально-обоснованными принципами.

Основной вопрос философии он решает в пользу идеализма. Платон в этом направлении развивает сократовские представления: вещи не рассматриваются только в их кажущемся привычном существовании. Для всякой вещи фиксируется её смысл, идея (эйдос), которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем (камень, дерево, вода и т.д.). Материальный мир, который мы воспринимаем органами чувств, по мнению Платона, это лишь «тень» и производен от мира идей, т.е. вторичен. Как он это объясняет? Идея, понимаемая как «облик», «образ», «очертание», «форма», у Платона она означает не столько внешнюю, сколько внутреннюю форму вещи, т.е. её сущность, закон существования. Далее. Все явления материального мира преходящи. Они возникают, изменяются, и гибнут. Идеи же остаются всегда неизменными. Идея находится у основания созидания вещи.

Кроме такого объяснения есть ещё одно. Все согласны с тем, что человеку перед тем, как создать что-либо, приходит в голову «идея», т.е. план, замысел, которые затем воплощаются в реальные вещи. В этом плане, конечно, идеи первичны определяющие по отношению к вещам.

Платон категорически возражал против попыток отождествить идею с мыслью, которую можно выразить устным или печатным словом, считая, что мысль, слово – прерогативы человека. Идеи же существуют и без человека. Идеи объективны. Платон – объективный идеалист, величайший представитель и родоначальник объективного идеализма как одного из основных направлений в философии.

Платон не только убеждён в существовании объёктивных идей, но и что они могут существовать (видимо, на небе) и без сопричастности к ним вещей, порой переселяясь в них, порой покидая их. За такие воззрения Платона часто критиковали. Справедливости ради стоит признать, что не было найдено рациональных объяснении и обоснований идей вне вещей (об идее, как форме мысли речь не идёт).

Что же это такое объективная идея? Ответ – общее данного класса вещей. Идея – общее в вещах. Идея – реально существующее и как понятие и как вещь. Для примера возьмём простейшие физические тела: кусок железа, кусок камня, сколько-нибудь воды. Все они обладают массой. Как масса они все качественно не отличаются друг от друга. Отличия у них лишь количественные. Мера измерения этого количественного различия является одно и тоже – грамм, килограмм. Мы не измеряем их качества и свойства – только массу. Здесь всё предельно понятно: не было бы этого общего, не был бы возможен сам процесс измерения. А измеряя, мы имеем дело с м1, м2, м3, но с М в виде какой-то отдельной массы. Как видно, общее (или то, что Платон называл идеей) существует реально. И для науки было бы весьма ошибочно отказаться от реальности общего (идеи).

Вместе со своим учителем Сократом Платон ставил вопрос о путях выработки мысли, и пришёл к выводу, что их рождению способствует диалектика, обмен мнениями дискуссии, духовный поиск.

15. Универсальная философия Аристотеля.

Вершиной античной философии было учение Аристотеля (384- 322 до н.э.). По Аристотелю, философия - универсальная наука о бытии. Он разделял философию на теоретическую, поэти­ческую и практическую науки; целью теоретической философии служит познание; принципом поэтической философии является художественная способность; при этом поэтическая философия охватывает не только теорию искусства, но и всякое техническое знание, целью которого является «внешнее* произведение; прин­ципом же практической философии является воля, целью - дей­ствие как таковое.

 

Анализируя проблемы онтологии, Аристотель утверждал, что в основе любой вещи лежат материя и форма. Материя - это то, из чего состоит вещь, это косное, пассивное начало. Форма - это идея вещи, она активное начало, организует материю. Эту мысль Аристотель иллюстрировал следующим образом: сам по себе мра­мор не станет статуей, скульптор должен придать ему нужную форму. Но так же, по мнению Аристотеля, дело обстоит и за пре­делами человеческой деятельности. Есть чувственно воспринимае­мые материальные вещи и их умопостигаемые сущности, формы. А форма всех форм, конечная причина мировой активности есть Бог. В конечном счете в этих рассуждениях Аристотеля очевиден дуализм. Отрывая от материи ее внутреннюю активность, превра­щая ее в нечто самостоятельное, внешнее по отношению к материи начало, в форму, Аристотель неизбежно переходит к идеализму.

Рассматривая философию как универсальную науку о бытии (а не только как учение о личности и человеческом обществе, как ее понимал Сократ), Аристотель утверждал, что она дает обосно­вание всем наукам. При этом он четко очерчивал предмет науки: она занимается изучением устойчивых связей и отношений, су­ществующих с необходимостью. Единичное и случайное не имеют научной значимости.

 

Бесспорно, по Аристотелю, всякое изучение должно начинать­ся с изучения единичных вещей. Основанием такого изучения, ес­тественно, является чувственное восприятие. Однако наука может быть только знанием общего; это общее познается посредством индукции. Вместе с тем он предостерегал: пока наблюдения непол­ны, не следует спешить с заключениями. По мнению Аристотеля, признак всех научных систем заключается в их основательной ар­гументированности, средством чего является учение о силлогизме.

Лишь с помощью дедукции, оперирующей общими понятиями, можно достичь строго научного, аподиктического (т.е. доказанно­го, термин введен Аристотелем) знания, подчеркивал Аристотель, противопоставляя это знание мнению или знанию диалектическому.

Понятие - центральный пункт аристотелевской логики. Око раскрывает сущность познаваемого объекта. Аподиктическое зна­ние есть знание причины, обусловившей, произведшей тот или другой предмет.

Важным моментом отношения Аристотеля к науке является утверждение, что только такая наука свободна, которая бесполез­на, которой занимаются ради нее самой, ради истины, а не ради какой-либо пользы.

 

Аристотель, конечно же, был метафизиком, поскольку решаю­щее значение придавал поиску первой или конечной причины. Всякое бытие он объяснял четырьмя причинами. Когда дело идет об элементах, из которых слагается действительность, причина яв­ляется материальной; когда имеется в виду собственная сущность этой действительности, причина является формальной; когда рас­сматривается движение, причина движущая; когда внимание обра­щено на цели движения, причина целевая.

Аристотеля высоко ценили мыслители последующих эпох, на­пример аль-Фараби, арабский философ. Он был признанным ав­торитетом в эпоху христианского Средневековья. Гуманисты, про­светители, отвергнув спекулятивную философию схоластов, к Аристотелю относились с большим уважением.

 

16. Философия эллинизма и древнеримская философия.

Эллинизм(греч. Hellen –эллин, грек; этот термин был введен в употребление в конце XIX в.) – период в истории античной цивилизации (III - I вв. до н.э.), начавшийся с завоеваний Александра Македонского (334 -324 гг. до н.э.). Утрата суверенными полисами своей независимости привела к серьезным изменениям в интеллектуальной жизни древнегреческого общества. Человек эпохи эллинизма становится уже не гражданином, принимающим активное участие в политической жизни своего полиса, а подданным монархической империи, «винтиком» государственной машины. Отходят на второй план такие ценности как достоинство личности, ее свобода и ответственность перед обществом, гражданская доблесть, патриотизм и т.п. Падает интерес к абстрактным концепциям о сущности мира и возрастает роль конкретных, практических знаний, наблюдается значительный прогресс в кораблестроении, ирригации, военной техники.

Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Философия кинизма. Этим трем философским школам эллинизма предшествовала философия кинизма, основоположники которой Антисфен (ок. 445-360 до н.э.) и Диоген (ок. 412-323 до н.э.), хотя и были современниками философов афинской школы, но по проблематике и самому духу философствования не принадлежали к классической эпохе. Кинизм (от греч. «кюйникос» - собака, представители этой школы именовали себя собаками), приобретя наиболее широкую известность в эпоху агонии античного полиса, просуществовал до самого конца античности.

Киники переосмыслили предназначение философии, кото­рая, по их мнению, должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. А для этого нужно произвести, переоценку ценностей и «повергнуть в прах ложные ценности», как писал Диоген. В качестве таких ложных ценностей киники рассматривали имущество, те­лесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа определила тот минимум, в котором нуждается человек.

Дух философии кинизма выразился в полной, ничем не огра­ниченной свободе: свободе от телесных потребностей, сведенных к минимуму, свободе от людских пороков, тщеславия, гордыни, алчности и т.д.; свободе от условностей общепринятых норм по­ведения. Достижение такой свободы было возможно только на путях строжайшего самоограничения и самопринуждения.

Этика киников носила индивидуалистический и субъективный характер, основывалась на силе духа, на незаурядной спо­собности к независимому существованию.

Философия эпикуреизма. Такой же индивидуалистический характер был присущ и эпикуреизму. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (341-270 н.э.) основал философскую школу в своем саду в Афинах, которая и вошла в историю как сад Эпикура.

Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. Этическое учение Эпикура можно определить как этику свободы. Возможность свободного поведения человека коренится в самой природе. Фи­зическая предпосылка свободы выводится Эпикуром из переработанного атомического учения Демокрита, в которое он ввел принципиально новый метод - способность атомов самопроиз­вольно отклоняться при движении. Самоотклонение атомов, по­стулируемое в физике Эпикура, есть тот минимум свободы в природе, без которого было бы невозможным свободное пове­дение человека.

Согласно Эпикуру, человек может стать свободным только преодолев главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед загробной жизнью, страх перед смертью.

Эпикур хотел помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он считал, что цель счастливой жизни - в душевном спокойствии, в «безмятежности души» (атараксии). Эпикур имел в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей - и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.

Учение стоицизма, основателем которого был Зенон из Китеона (336-265 до н.э.), просуществовало с III в. до н.э. по. II в. н.э. Название школы «Стоя», то есть портик, произошло от места изложения своего учения Зеноном -так называемого «Пестрого портика» в Афинах.

Как и эпикурейцы, высшей целью человека стоики считали достижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье – это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Стремясь жить согласно с природой, стоики искали нравственную свободу, освобождение от страстей, аффектов, которые являются главным источником пороков и бедствий человека. Со­гласно воззрениям стоиков, путь к счастью лежит через апа­тию (а - отрицательная частица, «раtоs» - страсть), т.е. через искоренение страстных чувств, аффектов. Близость стоического понятия «апатии» и эпикурейского понятия «безмятежность духа» очевидна.

Но учение стоиков характеризует принципиально новый мо­мент, которого не было в эпикуреизме: они ввели понятие фату­ма, или рока. Это понятие вплотную подводит стоиков к их уче­нию о Провидении и свободе воли в рамках необходимости. От необходимого хода вещей, а не от свободной воли человека зависят обстоятельства его жизни: богатство или бедность, здоровье или болезнь, удовольствия или страдания. Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношения к ней. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни - болезни, страдания, бедность, унижение.

Свой нравственный идеал стоики находили в твердом и неук­лонном осуществления добродетели. Добродетель, по учению стоиков, есть высшее и единственное благо, и если нет возмож­ности его осуществить, то лучше уйти из жизни.