Почитание крокодилов, баранов, кошек

Дата: 2025-05-25; Просмотры: 6
Оценка:
0.00 из 5.00 — оценок
Скачиваний: 0

Бога нильских вод Себека олицетворяли крокодилы. Считалось, что они были способны повелевать разливами Нила, который приносил на поля плодородный Нил. Этим животным поклонялись во многих местах. Но главным культовым центром почитания стали Фивы и Фаюм. Фаюм стал не случайным местом. Это оазис в Ливийской пустыне, где была создана система оросительных сооружений, появилось водохранилище, где и развелось множество крокодилов. Крокодил выбирался по особым признакам, чтобы стать воплощением души Ба Себека.

Одним из самых почитающихся животных, наряду с быком был баран, который также почитался как символ плодородия. Священные бараны жили при храмах многих богов. Так, например, важными центрами культа были Эсна и Элефантин. Здесь бараны считались воплощением бога Хнума, в Гераклеополе – бога Херишафа. Также баран почитался в Мендесе, где он назывался Ба-небджед - "Душа Владыки Джед".

Баран был олицетворением самого главного бога в Египте Амона. Его культом центром были Фивы. Это животное отличается от других своими кривыми, загнутыми вниз рогами. В то время как рога других баранов располагались горизонтально и имели винтообразную форму. Амона-Ра как правило изображали как человека с головой барана.

Повсеместно в Египте почитались кошки. Но главным культовым центром был Бубастис. Культ их связывался с тем, что они уничтожали грызунов, а, следовательно, берегли урожай. Именно с почитанием кошек связано много удивительных традиций. Например, если в семье умирала кошка, объявлялся траур. За убийство этого животного полагалась суровое наказание. При пожаре первой спасали кошку, а потом только детей и имущество. Умерших животных относили к жрецам, где их бальзамировали и хоронили на специальном кладбище.

Это животное ассоциировалось с Ра, так как он считался великим котом. Не менее почитаемой была богиня Бастет, которая была хранительницей домашнего очага, а также символизировала плодородие. Она, как правило, изображалась в виде кошки или как женщина с кошачьей головой.

Почитание павианов, шакалов, собак

Священным животным бога мудрости Тота считался павиан-кинокефал. Считалось, что помощником этого божества был павиан по имени Астенну, который был одним из четырёх павианов, наблюдавших за судом Осириса в царстве мёртвых. Иногда также встречаются изображения Тота в образе павиана, так как эта обезьяна считалась разумным созданием. Священные павианы жили в вольерах при храмах, также они дрессировались и нередко принимали участие в религиозных мистериях.

С развитием культа мёртвых важную роль играли божества загробного мира. Одним из таких богов был Анубис – царь подземного мира мёртвых, а позже, один из слуг Осириса, защитник и проводник умерших в загробный мир. Животным, с которым ассоциировалось это божество, был шакал или собака. Поэтому это божество изображалось либо как собака или шакал, лежащий на брюхе, или как человек с головой одного или другого животного. Центром почитания этих животных был Кинополь.

Почитание гиппопотамов, львов, свиней.

Почитание этих животных не было столь широким. Как правило, их культ не выходил за центры почитания. Например, почитание гиппопотама было связано с культом богини Таурт, которая изображалась в виде беременной самки бегемота. Хотя сама богиня почиталась как покровительница беременных и новорожденных, гиппопотамы почитались только в Папремитском округе и ещё в нескольких местах.

Локальный характер носило и почитание львов. Наиболее известной божеством, с которым ассоциировался лев, была грозная Сехмет, богиня войны и палящего солнца. Центром культа этой богини был Мемфис, также ей поклонялись в храме Гелиополиса, где содержались львы. Иногда с головой львицы изображалась Бастет. Такое изображение считалось проявлением агрессивной стороны богини. На львов была запрещена охота. Исключения лишь составляли праздники в честь богини Бастет. Также львы символизировали мощь фараона.

Не повезло с культом свинье. Это животное считалось в Египте нечистым животным, и как правило ассоциировалась с коварным Сетом. Но в то же время свинья с древнейших времён символизировало небо. Также в виде свиньи с поросятами-звёздами на животе иногда изображалась богиня неба Нут, мать Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды.

Почитание других животных

В Египте почиталось большое количество животных. Среди многочисленных культов можно выделить почитание мангуста. Эти животные часто приручались и содержались дома для защиты змей и крыс. Вместе с ежом почитался как змееборец.

Одним из символов плодородия бала лягушка. Также она связывалась с загробным миром и воскресением после смерти. Лягушка считалась священным животным богини Хекет. Центрами почитания были Харвер и Абидос.

Не менее почитался навозный жук - скарабей. Культ его связывался с солнечным богом Хепри. Существовало поверье, будто скарабеи обладают способностью самозарождения. Изображения скарабея служили амулетами, защищающими от сил зла, от ядовитых укусов и помогающими воскреснуть после смерти. Также из насекомых почиталась также ядовитая многоножка Сепа, которое являлось священным насекомым Атума.

7. ПОЛИТЕИЗМ (греч. poli — много и theos — бог; букв, «многобожие») — представление о существовании нескольких или многих богов; их почитание.
ПОЛИТЕИЗМ возникает в период кризиса архаического (Архаика)общества, складывания союзов племен, возникновения социальной дифференциации.
Бог наиболее сильного племени становится межплеменным и государственным, другие племенные боги подчиняются ему.
Возникают представления о родственных, генеалогических и субординационных связях между богами.
Происходит специализация функций богов, некоторые из них воспринимаются как покровители определенных видов деятельности и профессий.
Боги, и прежде всего верховный бог, были призваны укреплять государство и власть правителя, который обычно предстает как сын главенствующего бога.
Появление ПОЛИТЕИЗМА было связано и с развитием понятийного мышления, способности к абстрагированию, ассоциациям, анализу и обобщению.
Первоначально возникали образы духов, а затем и богов отдельных природных стихий и областей жизни.
Затем складывались образы богов, действующих в ряде сфер природы и общества. При этом образ бога, «активность» которого не ограничивалась одним видом реальности, предполагал признание существования других богов, с помощью которых объясняли те или иные области действительности.
Политеистическими были религии Древнего мира, из ныне существующих к ним относятся буддизм, индуизм, джайнизм, даосизм, синтоизм и др.

Пантеизм (греч. pаn – «всё, всякий» и греч. theos – «бог, божество») – философское учение, основанное на идее:
1) о Боге как безличном начале;
2) о причастности всех существующих вещей Божественной субстанции (сущности).

Пантеизм имеет 4 основные формы:

теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая мир самостоятельного бытия;

физиомонистический пантеизм, согласно которому существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, тем самым лишая Бога самостоятельного существования;

трансцендентный (мистический) пантеизм, который обычно обозначают как панентеизм;

имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Бог осуществляется в вещах.

«Пантеизм — это прежде всего форма атеизма» (Шопенгауэр).

1) Пантеизм не является стройной системой мировоззрения. В принципе, это название объединяет множество самостоятельных направлений. Общим связующим стержнем классических пантеистических концепций служит убеждённость в том, что основу всего мироздания составляет единая Божественная субстанция. В строгом смысле существует только одна эта субстанция. Она является причиной самой себя, вечна, не подвержена делению, всецело заключена вся во всём. Многочисленные вещи обнаруживают лишь её всевозможные проявления. Все эти вещи индивидуально изменчивы и все вовлечены во всеобщее мировое движение.

«Природа… — отмечал Джордано Бруно, — есть не что иное, как Бог в вещах». «Порожденное и порождающее… и то, из чего происходит порождение, всегда принадлежат к одной и той же субстанции» (Изгнание торжествующего зверя; О причине, начале и едином).

Согласно утверждению Бенедикта Спинозы, предметы умопостигаемого и чувственного мира являются лишь аспектами или модусами единого Божественного Существа. Даже протяженность — атрибут бесконечного Бога.

2) Несмотря на то, что пантеистическое учение строится на уверенности в существовании Бога, многие идеологи сближают его с атеизмом. И это не удивительно. Ведь роль Единого Бога, декларируемая этим учением, фактически сводится к роли первоосновы вселенной. Материалисты же видят первооснову в вечно существующей, вечно движущейся материи (по сути, наделяя её сверхъестественными Божественными свойствами). Отсюда и возможность сопоставления пантеизма с «научным» материализмом.

Кроме того, пантеистической проповедью о том, что Бог не творил мир из ничего и вообще не является Личностным Духом, обессмысливается церковная жизнь, обессмысливается и личная молитва как средство общения с Мировладыкой. Через это пантеисты сближаются с атеистами по духу мятежности и богоборчества.

3) В действительности же пантеизм представляет собой форму самого изощрённого идолопоклонства. Ибо пропагандируя, что всё существующее причастно субстанции Бога, пантеисты, по сути, обожествляют вселенную, как в целокупности, так и каждую её малую часть: звезды, животных, камни, деревья, пищевые отходы и даже нечистоты (ср.: Бенедикт Спиноза: «Кроме Бога нет и не может быть представлена никакая субстанция» (Этика, положение XIV)).

Чем движимы представители этого учения в первую очередь — желанием унизить Создателя или стремлением возвеличить себя? — сказать трудно. Но вот один пример. Если Адам, захотев стать как Бог, разумел под этим греховным желанием уподобление Ему в мудрости, пантеисты не просто «уподобляют» себя Богу, но и силятся доказать, что они уже — боги по естеству.

8 вопрос.

Реформаторская деятельность Аменхотепа IV. Причины и последствия.Ограбление завоеванных стран, различные подати, собираемые с населения, обогащали господствующий класс, среди которого видное место занимало многочисленное и хорошо организованное жречество. Египтяне поклонялись многим (в источниках говорится о тысяче богов) богам, и наиболее почитаемым из них строились пышные храмы, при которых создавались богатые храмовые хозяйства, насчитывавшие пахотные земли, тысячи голов скота, толпы невольников, ценности. Культовые обязанности отправлял обширный штат жрецов. Храмовые хозяйства входили в состав государственных владений, и налоги с них регулярно поступали в царскую казну, тем не менее они пользовались значительной автономией, а львиная доля их доходов обогащала жречество.

Особым влиянием при XVIII династии пользовался культ фиванского бога Амона, покровителя царствующего фараона, главного божества египетского государства. Под знаменами Амона фиванские фараоны изгнали гиксосов, провели успешные завоевания многих стран, создали огромную империю. Не случайно солидная часть захваченных богатств направлялась благодарными завоевателями в храм Амона в Фивах. Десятки тысяч рабов, сотни тысяч голов скота, тысячи гектаров земли, несметные сокровища и драгоценности были переправлены этому храму. В Карнаке и Луксоре было начато строительство грандиозных храмов в честь Амона, поражающих воображение своими размерами и роскошью отделки.

Богатства и религиозный авторитет Амона-Ра (Амон стал отождествляться с богом Ра) вели к росту политического влияния жречества на царский двор. В частности, фиванское жречество получило возможность влиять на передачу власти по наследству от одного фараона к другому через так называемый оракул Амона, т. е. «указание» Амона (фактически высшего жречества) на кандидатуру будущего наследника. Усиление политического влияния фиванского жречества вызывало недовольство других слоев господствующего класса и прежде всего служилой знати. К тому же возвышение фиванского жречества противоречило политике централизации власти, которая отразилась в структуре государственного аппарата. Это не могло не вызвать напряженности в отношениях между служилой и военной знатью, возглавляемыми фараоном, высшим жречеством Амона и поддерживающей его родовитой номовой аристократией. Эта напряженность вылилась в острый конфликт при фараоне Аменхотепе IV, который предпринял попытку провести радикальную религиозно-политическую реформу, целями которой были, содной сторон, изменения в египетской религии, с другой — уничтожение политического влияния высшего жречества, и прежде всего фиванского.

Аменхотеп IV (1365—1348 гг. до н. э.) с самого начала своего правления стал выдвигать на первое место в египетском пантеоне бога солнечного диска — Атона, ранее второстепенное божество, противопоставляя его могущественному царю богов Амону-Ра, что, естественно, встретило ожесточенное сопротивление фиванского жречества.

В борьбе с оппозицией фараон на шестом году правления своим указом провозглашает верховным и единственным богом всего Египта Атона, в то время как все другие традиционные боги, в том числе и великий Амон-Ра, теряют свою силу и если не отменяются совсем, то превращаются во второстепенных прислужников верховного бога Атона. Сам фараон, объявленный единственным сыном Атона, меняет свое тронное имя Аменхотеп («Амон доволен») на имя Эхнатон («угодный Атону»). По его приказу меняют имена члены его семьи и придворные. Фараон покидает ненавистные ему Фивы, резиденцию своих предков, местопребывание Амона-Ра, и поселяется в новой столице Ахетатоне (т. е. «Горизонт Атона»), где господствует новое божество Египта и всего мира — великий Атон.

Здесь, в Ахетатоне (Телль-эль-Амарна), был построен новый город с роскошным дворцом фараона, государственными учреждениями, ремесленными мастерскими, домами вельмож, великолепным храмом Атона.

Бог Атон понимался как единое божество всего мира, создатель Египта и других стран, он изображался не в каком-либо человеческом или животном образе, его символом был солнечный диск с исходящими на землю лучами-руками, дарующими людям свет, тепло и благополучие. Как единое божество он не имеет ни божественной супруги, ни божественного потомства. Культ Атона олицетворял могущество животворящего солнца, великой силы природы, и как таковой он был лишен традиционных теологических и мифологических построений и изощренной символики. Столь существенное переосмысление образа главного божества, конечно, должно было привести к кардинальным изменениям в структуре самого культа, положении жречества, изменении его функций, его взаимоотношений с государственной властью, и прежде всего с властью фараона. Вместе с тем все это привело к изменению взглядов на художественное видение мира богов, людей и природы и повлияло самым радикальным образом на содержание и стиль египетского искусства. Амарнский период — один из интереснейших в его развитии.

В проведении своей радикальной реформы Эхнатон опирался на поддержку влиятельного слоя новой служилой знати, средних прослоек египетского общества.

Однако оппозиционные реформе социальные группы были сильнее. Непримиримым противником новых порядков было не только организованное вокруг бесчисленных храмов жречество и тесно связанная с ним номовая знать. Фараон-реформатор не нашел поддержки и среди основной массы египетских тружеников, прочными узами связанных с традиционными богами, которым издавна поклонялись их далекие предки. Неудивительно, что после скорой смерти Эхнатона — а он умер через 10 лет после переселения в Ахетатон — его преемники, в том числе и Тутанхатон, гробница которого была найдена неразграбленной, не смогли противостоять всеобщей оппозиции новому культу Атона, и он был отменен. Уже Тутанхатон оставил новую столицу и переселился в Мемфис. Свое тронное имя он изменил и стал Тутанхамоном. Почитание Амона-Ра было восстановлено в полном объеме, а культ Атона, память и имя его фанатичного приверженца Эхнатона были преданы проклятию и вечному забвению.

Однако краткий эпизод правления фараона-еретика оставил весьма заметный след в истории Египетского государства, культуры и религии. В области религии Эхнатон культом Атона как бы аккумулировал и усилил формирующиеся элементы монотеизма, которые получают развитие в последующие эпохи. В области художественной культуры амарнский период стал одним из интересных и новых явлений в тысячелетней истории египетского искусства. В области политической, несмотря на крушение реформы, новые принципы взаимоотношений между деспотической властью фараона, его бюрократией и жречеством были заимствованы следующими египетскими династиями. Вместе с тем слои служилой знати, выдвинувшиеся при Эхнатоне, сохранили завоеванные позиции, и новые правители Египта должны были считаться с этим. Приход к власти XIX династии стал компромиссом между выдвинувшейся при Эхнатоне знатью и новыми руководящими кругами Египта.

9. Понятие карма,сансара,Мокша.

Карма – это причинно-обусловленный закон судьбы и одновременно та сила, которая порождается действием и способна приносить плоды определенного вида. Любой поступок, совершаемый человеком (или даже богом), влияет на его карму — улучшая или ухудшая ее. Каждый хороший поступок, совершенный в данной жизни, приводит к тому, что в этой или одной из последующих жизней с данным человеком случится нечто хорошее; аналогично, плодом любого плохого поступка является какое-либо несчастье. Учение о карме активно использовалось во всех школах индийской философии, получая несколько различную трактовку. Так, например, школы Ньяя и Вайшешика считали, что закон кармы устанавливается Богом, который сотворил мир в соответствии с законом кармы.

А такие школы как Буддизм, Джайнизм, Санкхья, Миманса считали, что закон кармы не зависит от бога, а этот закон присущ самому миру. Но во всех философских школах считается, что на карму влияют только поступки, совершенные под влиянием страстей, а бескорыстные и бесстрастные поступки не имеют кармических последствий и могут даже разрушать прошлую карму. Наша нынешняя судьба — это результат кармы, возникшей под влиянием наших же поступков в прошлом. Но наши нынешние действия могут преодолеть эту судьбу: отсюда открывается определенный путь к освобождению — уходу от власти кармы. Идея кармы отвечала этическим запросам древнеиндийского общества. Она решала проблему добра и зла, источником которых считался сам человек. Т.е. карма – это совокупность деяний человека.
Сансара – буквально означает «прохождение через что-нибудь, беспрерывное перерождение». Это понятие базируется на представлении о родстве всего живого, т.е. обладающего душами. Душа бессмертна, и после смерти тела она вселяется в новое тело — человека, животного, растения или даже бога. Сансара – является реализацией действия «закона кармы». Т.е. сансара – это бесконечный путь реанкарнации.

Санса́ра («блуждание, странствование»)— круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».

Мо́кша (санскр. «освобождение») — освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары) и всех страданий и ограничений материального существования.

В философии индуизма понятие «мокши» рассматривается как возвышенное, трансцендентное состояние сознания, в котором материя, время, пространство и карма, так же как и другие элементы эмпирической реальности, рассматриваются как майя. Мокша, однако, не является посмертной наградой за благочестивые поступки— освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго (аханкары) и раскрытия истинной, глубинной сущности индивида как чистого духа или души.

 

10. Основное содержание концепции буддизма

Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни) (563 - 483 гг. до н. э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего "прозрел" (527 г. до н. э.) и передал свои духовные достижения людям.

Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма"

(умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).

"Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.

2. Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:

3. Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.

Данный план — так называемый Восьмеричный путь — предусматривает соблюдение следующих принципов:

4. К пяти заповедям-ориентирам буддизма относятся следующие:

 

11. Понятия Брахман и Атман

Брахману не может быть дано никакое позитивное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: он бесконечный, неизменный, неподвижный.

В веданте концепция Брахмана (то есть Бога-Абсолюта) тесно связана с личностным восприятием каждым человеком всеобъемлющего Бога в качестве индивидуального Атмана — своего наивысшего запредельного «Я». При этом в Упанишадах многократно поддерживается идея трансцендентальной тождественности Атмана и Брахмана — например, в махавакье («великом изречении») «Этот Атман — Брахман» («Аям атма брахма»).

Атман - вечная, неизменная духовная сущность, абсолют, осознающий своё собственное существование. Термин используется для описания высшего «Я» человека и всех живых существ. После «пробуждения» человек знает себя как «Атма» — «я не это, я ТО», «я есть абсолют, и я это знаю» — абсолют (человек) осознаёт своё существование. В качестве высшего субъективного начала, «абсолютного сознания», Атман соотносится с верховным объективным принципом, «абсолютным бытием» — Брахманом, в предельном случае отождествляясь с ним[1].

 

Брахман и Атман вместе выражают одну из основных идей упанишад. Атман – индивидуальная душа, субъективное духовное начало, «Я». Брахман – универсальная, безличная мировая душа, основа бытия, объективное духовное начало, из которого возникает весь мир с его элементами. Универсальность брахмана достигается им через познание самого себя. Т.е. Атман - нечто личностное; Брахман - нечто объективное. Под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем, все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане. Он вне пространства, вне времени, вне причинно-следственных связей, свободен от качеств и действий, внеположен феноменальному миру и не выразим в положительных терминах и в рамках логики. Поэтому чаще всего Брахман определяется отрицательно. Понятие Брахмана обычно выражается существительным среднего рода, но его можно встретить и в мужском роде, обозначающем идею бога-творца, служащего проявлением высшего начала, абсолюта. Вне Брахмана ничего нет, но все, что есть в бытии, заключено в Брахмане как в зародыше. Брахман – это зародыш всего сущего. В большинстве текстов Брахман — это абсолютная первооснова, субстанция, первопричина всего существующего, начало и конец всех вещей, всех существ, то есть то, из чего эти существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти. В Брахмане не бывает изменении, хотя всякое изменение основано на нем. Нет ничего вне его, нет ничего отличного от него. В Брахмане помещается вся множественность мира.

Атман — «душа» происходит от корня «as» — дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть». Дыхание — это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия. Дыхание — это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь. Учение об Атмане восходит к Ригведе, где Атман не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, принцип жизни как метафизическая сущность дыхания. Атман в Упанишадах — это обозначение субъективного психического начала — души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном. В этом последнем значении Атман — основа всего, он пронизывает все сущее, он одновременно меньше ядра просяного зернышка и больше всех миров. Атман — это вечная и неизменная, деятельная сущность мира; в соответствии со своими истинными желаниями и замыслами он постоянно активен в мире, особенно в теле человека.

Таким образом, понятие Атмана, мира-души, развившееся из понятия мира — Пуруши, вырастает в Упанишадах в безличную причину всего сущего — в Брахмана, а Брахман, в свою очередь, есть материализованная во всех существующих вещах сила, которая создает, поддерживает, сохраняет и возвращает к себе обратно «все миры», всю природу. «Все есть Брахман, и Брахман есть Атман». Они противоположны друг другу и одновременно тождественны. На высшем уровне развития субъективного «Я» мир и сознание индивида сливаются воедино.

Индуизм - соединение Атмана с Брахманом


По большому счёту индуизм - это не отдельная религия, а целое собрание разных религий, связанных единой Картиной Мира. На ритуалистическом уровне в индуизме не счесть богов и богинь, да и морально-этические нормы разных течений сильно разнятся между собой, но на филосовском уровне все боги есть проявления одного верховного божества, называемого Брахманом, а все моральные нормы направлены на достижение Божественного. Ниже следует отрывок из Упанишад - священной книги индусов:
"До сотворения Брахман существовал, не проявляя себя. Из непроявленного он сотворил проявление. Из себя он сделал себя. Поэтому он существует сам по себе."
В "Бхагаватгите" Брахман говорит устами Шри-Кришны:
"Люди, чья проницательность притупилась из-за мирских страстей, установили тот или иной ритуал или культ и обращаются к различным божествам под воздействием своих врожденных влечений. Но не важно, какое божество верующий выберет для поклонения. Если у него есть вера, я делаю её непоколебимой. Наделенный ниспосланной мной верой, он поклоняется этому божеству и получает от него все, о чем молит. В действительности даю только я."
Брахман проявляется в каждом существе как Атман:
"Я Атман, который обитает в душе каждого смертного существа. Я есть начало, сама жизнь и конец всего."
Верующие могут достичь Брахмана многими способами, но самый эффективный из них - медитация. В сутрах Патанджали-Йоги читаем:
"Форма поклонения, которая заключается в созерцании Брахмана, превосходит ритуалистическое поклонение с материальными жертвоприношениями."
Существуют две основные группы техник, берущие начало в индуизме и простирающиеся до буддизма: йога и тантра. При всей кажущейся их противоположности друг другу (йога стремится к полному контролю тела и духа, к всевозможному воздержанию и самодисциплине, тогда как тантра - к потаканию желаниям тела и максимально насыщенному проживанию жизни), они стремятся к одному: к гармонизации отношений тела и духа, к устранению их извечного конфликта и избавлению от привязанностей к физическому существованию. В первом случае это осуществляется за счёт активного культивирования духовного, во втором - за счёт "сжигания" физических желаний путём их тотального проживания.

Йога - Союз с Богом .Одним из способов достичь Бога, или Брахмана, является йога, которая означает союз с Богом. Хотя она очень интенсивно используется индусами для духовного развития, в действительности йога не носит религиозного характера, и люди различных вероисповеданий могут применять её с пользой для себя.
Есть много видов йоги: хатха-йога, бхакти-йога, мантра-йога, янтра-йога, раджа-йога и т.д. Раджа-йога считается высшей и учит познанию Бога через медитацию. Патанджали, отец йоги, выделяет восемь этапов совершенства:

1.Яма - воздержание от злых дел.
2.Нияма - соблюдение чистоты, целомудрия, дисциплины, размышления и посвящение себя Богу.
3.Асана - статическая поза.
4.Пранаяма - контроль за дыханием.
5.Пратьяхара - направление сознания внутрь.
6.Дхарана - сосредоточение.
7.Дхиана - медитация (созерцание).
8.Самадхи - Просветление.

Первые пять этапов связаны с моральной и психической подготовкой, а три последние касаются развития ума.
Развитие ума начинается с сосредоточения, которое ведет к медитации, медитация же - к Просветлению. Свами Парамананда сказал:
"Ключ к сосредоточению - стремление удержать внимание на одном предмете... Когда ум уравновешен и хорошо сконцентрирован, становится видимым высшее "я" человека. Это означает ощущение единства с Богом. Высшая форма медитации - сосредоточиться на Абсолютной Реальности, на Неизменном."
Философия йоги различает ум (Читта) и душу (Атман). Согласно Свами Будхананда:
"Ум - это тонкое тело внутри большого. Физическое тело - лишь оболочка ума... Выше ума - Атман - истинное "я" человека. Тело и ум материальны, Атман же - чистый дух. Ум - это не Атман, но нечто другое."
В индуизме любое материальное проявление иллюзорно. Следовательно, высшая цель для индуса - очистить свой дух и освободиться от иллюзий {майя}

 

12 вопрос.

Рама́яна— древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого в традиции индуизма принято считать легендарного мудреца Вальмики, имя которого упоминается ещё введийской литературе как одного из учителей Тайттирии-Пратишакхьи. Является одним из важнейших священных текстов индуизма канона смрити.

«Рамаяна» состоит из 24 000 стихов (480 002 слов — около одной четверти текста «Махабхараты», что в четыре раза больше «Илиады»), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых «канды».[1] Стихи «Рамаяны» составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.

Семь книг «Рамаяны»:

1. Бала-канда — книга о детстве Рамы;

2. Айодхья-канда — книга о царском дворе в Айодхье;

3. Аранья-канда — книга о жизни Рамы в лесной пустыне;

4. Кишкиндха-канда — книга о союзе Рамы с обезьяньим царём в Кишкиндхе;

5. Сундара-канда — «Прекрасная книга» об острове Ланка — царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы — Ситы;

6. Юддха-канда — книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны;

7. Уттара-канда — «Заключительная книга».

В Рамаяне повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы (один из четырёх одновременных воплощений Вишну, остальные три — его братья), чью жену Ситу похищает Равана — царь-ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. В поэме содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти.

Древнеиндийский эпос. "Махабхарата" и "Рамаяна"

В ведийский период истории древней Индии происходит становление эпического творчества. Эпические поэмы относятся к письменным памятникам и являются одними из важнейших и существенных источников по истории и культуре древней Индии первой половины I тыс. до н. э. Эпические поэмы складывались и редактировались на протяжении многих столетий, в них нашли отражение и явления ведийской эпохи. К основным эпическим памятникам древней Индии относятся поэмы “Махабхарата” и “Рамаяна”. Эти поздневедические произведения литературы огромны по размерам, неоднородны по составу и разнообразны по содержанию.

В обоих произведениях переплелись правда, вымысел и аллегория. Считается, что “Махабхарату” создал мудрец Вьяс, а “Рамаяну” — Вальмики. Однако в том виде, в каком эти творения дошли до нас, они не могут принадлежать какому-то одному автору и не относятся по времени создания к одному веку. Современная форма этих великих эпических поэм — результат многочисленных и непрерывных добавлений и изменений.

Самой большой по размерам является “Махабхарата”, она в 8 раз превышает вместе взятые “Одиссею” и “Илиаду”. По богатству и многообразию содержания ее называют энциклопедией древнеиндийской жизни. “Махабхарата” содержит огромный материал об экономическом и социальном развитии, государственном управлении и формах политической организации, правах, обычаях и культуре. Особую ценность представляют сведения космологического и религиозного характера, философского и этического содержания. Все эти сведения отражают процесс возникновения индийской философии и религии, сложения принципиальных черт индуизма, культа богов Шивы и Вишну. В целом в “Махабхарате” нашел свое отражение этап развития древнеиндийского общества, связанный с усилением сословия кшатриев и их борьба с брахманами за ведущее положение в обществе.

Сюжетной основой “Махабхараты” (Великой войны потомков Бхараты) является борьба за власть внутри царского рода Куру, который управлял Хастинапуром. Род Куру был одним из самых могущественных в Северной Индии, происходил от Бхараты, царя из Лунной династии. В этом роде были два брата Дхритараштра — старший и Панду — младший. У каждого были семья и дети.

Сыновья Панду назывались Пандавами (потомки Панду), а сыновья Дхритараштры — Кауравами, так как он был старшим в роде, и родовая фамилия переходила на него.

Правителем был Панда, так как в силу физического недостатка — слепоты, Дхритараштра не мог занимать престол. Панда умирает, оставляя малолетних наследников. Этим пользуются сыновья Дхритараштры, которые хотели погубить Пандавов и установить свою власть. Однако сложившиеся определенные обстоятельства не позволяют им это сделать и Кауравы вынуждены были уступить часть царства своим двоюродным братьям.

Однако Кауравы не оставляют своей затеи расправиться с Пандавами и таким образом лишить их части наследства. Они идут на различные ухищрения. Кауравы вызвали Пандавов на игру в кости, в тот период это были своего рода поединки, от которых не принято было отказываться. У кшатриев для выяснения отношений существовали такие своеобразные дуэли, где они мерились своими силами, способностями, определяли свое положение. В результате нескольких раундов игры Пандавы проиграли все свое богатство и, исходя из условий игры, их часть царства переходила к Кауравам, а они вынуждены были уйти на тринадцатилетнее изгнание в леса.

По истечении этого срока Пандавы потребовали свою долю царства, но Дурьодхан, старший из Кауравов, им отказал. Это привело к междоусобной войне, судьба которой была решена знаменитой битвой на равнине Курукшетры. Битва была жестокой, кровопролитной и продолжалась восемнадцать дней. Почти все Кауравы были убиты. Юдхиштхира, старший из Пандавов, стал царем Хастинапура. Через некоторое время Пандавы отреклись от мирской жизни и передали свою власть Парикшиту — внуку Арджуны, одного из братьев Пандавов.

В “Махабхарату” включен религиозно-философский трактат — “Гита” или “Бхагавадгита” (“Песня бога”), представлявший собой поучение Кришны Арджуне. Во время битвы на равнине Курукшетры, Арджуна не решался поднять оружие против своих родственников. Дело в том, что по представлениям той эпохи, независимо от причины, убийство родных и близких считалось грехом и было подвергнуто строжайшему запрету.

Бог Кришна дал заповедь, объясняя Арджуне, что он кшатрий, а долг кшатриев состоит в том, чтобы сражаться и убивать врага, что он заблуждается, думая, что в битве он убивает своих родных. Душа вечна, ничто не может убить или уничтожить ее. Если ты будешь сражаться и побеждать, то приобретешь царство и счастье, если погибнешь в бою, то достигнешь неба. Кришна указал растерявшемуся Арджуне правильный путь сочетания своих интересов с долгом, противоречащим этим интересам. Затем Кришна объяснил ему свою божественную миссию. В “Гите” затронуто много проблем, которые носят всеобщий характер. Она является самым популярным произведением индийской мысли и занимает почетное место в мировой литературе.

По размерам и историческим данным “Рамаяна” (“Сказание о Раме”) уступает “Махабхарате”, хотя отличается большей стройностью композиции и лучшим редактированием.

В основе сюжета “Рамаяны” — история жизни Рамы — идеального сына и идеального правителя. В Айодхье был правитель Дашаратха, который имел четырех сыновей от трех жен. В старости он назначает своим преемником (новораджей) старшего сына Раму, который по уму, силе, смелости, храбрости и благородству превосходил своих братьев. Но его мачеха Кайкейи воспротивилась этому, она добивается назначения наследником своего сына Бхарата, а Рама уходит из страны на четырнадцать лет в изгнание. С женой Ситой и младшим братом Лакшманом он удалился в леса. Огорченный этим событием, Дашаратха умирает, Бхарата отказался от престола, но до возвращения Рамы согласился управлять страной.

Во время странствий Рамы Равана — царь ракшасов (демонов) и владыка Ланки (Цейлона) — похитил Ситу. Это привело к длительной войне между Рамой и Раваной. В конечном итоге Равана был убит. Сита освобождена, и Рама, срок изгнания которого истек, возвращается с Ситой в Айодхью и воцаряется на престоле. Некоторые в Айодхье усомнились в чистоте Ситы, Рама ее изгоняет, она удаляется в келью риши Вальмики, где рожает двух мальчиков Лаву и Кушу. Позднее Рама признает их своими сыновьями и наследниками.

Обладая исторической и литературной ценностью, поэмы “Рамаяна” и “Махабхарата” превратились в национальное достояние индийского народа, который в трудные периоды своей истории находил в них моральную поддержку и опору. Эти поэмы служат руководством в области законов и морали. Моральный облик действующих лиц этих произведений стал примером для многих поколений индусов.