Міфологія – форма суспільної свідомості,характерна для первинного суспільства.
1.Світогляд – це сукупність узагальнених відчувань, інтуїтивних уявлень, теоретичних поглядів, оцінок, принципів, що визначають найзагальніше бачення світу, місце людини в ньому, і, разом з тим, життєві позиції, програми поведінки, дії людей.Історичні типи світогляду:-міфологія;-релігія;-філософія.
Міфологія – форма суспільної свідомості,характерна для первинного суспільства.
Релігія – форма світогляду де пізнання світу здійснюється через потусторонній та поцюсторонній світи.
Філософія – любов до мудрості. Для філ. думки основою стали розум, інтелект,реальне споглядання, логіч.аналіз, почали витісняти фантастичні сюжети.
2. До найважливіших елементів структури світогляду відносять:
знання, уявлення, переконання (інформаційно-теоретична сторона);норми, оцінки, цінності, ідеали (ціннісна сторона);
почуття, емоції, переживання (почуттєво-афективна сторона);воля, вчинки, прогр. поведінки (праксеологічна сторона).
У найзагальнішому вигляді і з відомою часткою умовності всі типи світоглядів можна розділити на соціально-історичні і екзистенційно-особистісні. Соціально-історичні типи формуються на різних етапах розвитку людства і відрізняються перш за все засобом, яким світогляд стає доступним людям у різні історичні епохи. Екзистенційно-особистісні типи світогляду формуються на різних стадіях духовного становлення людини і розрізняються, головним чином, тим способом, яким індивід засвоює собі світоглядні досягнення людства і сам продукує їх. Світогляд окремої людини може формуватися або стихійно, або цілеспрямовано. Роль философииВоно дає людині уявлення про власну зв'язку з навколишньою дійсністю.У кожної людини є свій світогляд, і воно формується в процесі соціалізації людини, його спілкування з навколишнім світом. У процесі свого розвитку ми присвоюємо собі певні ціннісні установки, моральні, моральні ознаки, у нас складається своя «картина життя». За допомогою норм і принципів ми можемо взаємодіяти в суспільстві - так формуються різні класи, групи, верстви. Світогляд поділяється на наукове (тобто засноване на наукових відкриттях, досягнення) і ненаукове (має релігійні, містичні компоненти).
3.Типи: Релігійно-містичний тип філософування.Есейсько –афористичний ,Художньо-образний тип ,Теоретичний тип
Рел: Якщо ми розглянемо в найзагальнішому вигляді існуючі в історії людства світоглядні позиції, то крім їх розмаїття можна також помітити і наявність спільних рис. Одним з варіантів класифікації їх є історичні типи світогляду. Це - міф, релігія та філософія. Всі вони е формами фіксації досвіду духовно-практичного освоєння світу.
Есе: В історії самоосмислення та філософствування особливості західного та східного типів мислення зводять до більш загальних особливостей типів цивілізацій, а останні Р. Генон класифікував як традиціоналістські (східні) та прогресистські (західні). В історії самоосмислення та філософствування особливості західного та східного типів мислення зводять до більш загальних особливостей типів цивілізацій, а останні Р. Генон класифікував як традиціоналістські (східні) та прогресистські (західні).
Худ: стиль східної філософії ближчий до художньо-образного, ніж до наукового, а сама філософія максимально наближена до морального повчання та навіть техніки людського удосконалення у певному способі життя. Західна філософія, навпаки, тяжіє до раціонально-логічних та аналітичних досліджень, теоретичних систематизацій, має абстрактно-понятійний характер і виходить із певної автономності основних сфер як індивідуального, так і суспільного життя. У зв'язку із цим західна філософія має переважно індивідуальне спрямування і постає саме індивідуально-особистісним засобом життєвого самоутвердження.
Теор: Теоретичний світогляд або теоретичний рівень світогляду грунтується на таких формах відображення, як поняття, концепції, теорії, гіпотези. На цьому рівні відображення створюється концептуально оформлена модель світогляду. Світоглядна картина ґрунтується на пізнанні сутності явищ, законів буття світу та людини. Внаслідок цього з'являється можливість тих чи інших явищ або подій. Людина може успішно планувати ,реалізовувати свої дії, свідомо досягати визначених цілей і цінностей, організовувати власне життя відповідно до своїх уявлень про його сенс.
Основні теми філософських роздумів: світ і людина, буття і свідомість Ядро філософії складають осмислення: добра і зла, істини і помилки, краси і потворності, свободи і залежності, життя і смерті, сенсу і мети життя і т. п.
Філософія всі свої проблеми черпає з життя. Але при цьому філософське мислення завжди прагне подолати вже пізнане, певне, прагне заглянути за горизонт відомого.
4.Фил и Світ: світогляд представляється як одна з об'єктивно необхідних характеристик людини, призначення якої - формування особистості. При цьому, факт і зміст свого світогляду, людина може навіть не усвідомлювати, хоча якщо говорити і особистості, то таке навряд чи можливо. Ось тут ми і виявляємо перший неподібність, філософія та світогляд можуть бути присутніми одночасно тільки на рівні особистісного розвитку індивіда і ніяк інакше. При цьому, не факт, що ця особистість, що володіє певним світоглядом, виступатиме носієм саме філософського світогляду, вона може бути володарем і релігійного і будь-якого іншого.
З точки зору наукового аналізу, предмет філософії, філософія та світогляд , як правило, не розлучаються далеко один від одного. Світогляд підноситься як характеристика людини, що становить сукупність уявлень про суще, про своє місце в світі і самому цьому світі. Але і філософія також надає таку можливість, але тільки і виключно з тих позицій, які формуються на філософських підставах, тут вже говорити, наприклад, про релігійному світогляді, недоречно.
Філософія і світогляд, безумовно, феномени, рознесені за часом між собою, так як визнано, що наприклад міфологічна свідомість передувало філософському.
У сучасному світі, спостерігається певна тенденція до динаміки цього співвідношення.
перше, світ стає все більш мозаїчним, і встановити цю закономірність досить складно.
друге, сьогодні практично неможливо в будь-яку людину виділити "чистий" тип світогляду, як правило, наше сучасне світогляд інтегративно і синтетичне, і не факт, що релігійний компонент в ньому, закономірно з'являється перед науковим, або що міфологічна складова передує філософської.
третє, деякі фахівці фіксують появу деяких "духовних новоутворень", які за своїм поширенню і ролі в суспільстві, цілком можуть кваліфікуватися як типи світогляду. Насамперед, тут мова йде про все відомому "мережевому" світогляді, поява якого за часом відносять до початку масового входження людей в мережу Інтернет, соціальні мережі та віртуальний світ взагалі. А тому, визнаючи апріорі філософію наукою, як відповісти на питання про її роль в такому віртуалізувати світі образів.
Співвідношення філософія та світогляд можна розглянути і через призму реалізації їх на практиці. Будь-яке світогляд - виключно суб'єктивне явище, в той час як, визнаючи філософію наукою, ми визнаємо її об'єктивність. У цьому також присутній істотна відмінність цих явищ. Философическое ставлення до світу - це відносин теоретичне, високе, в деяких випадках просто риторичне (розхожий вислів: "стався до всього філософськи"), світоглядна позиція завжди суб'єктивна і зачіпає. Як правило, животрепетні проблеми та інтимні сторони буття кожної окремої людини.
Ще один аспект співвідношення, їх взаімотехнологічность, якщо можна так висловитися. В одних випадках, філософія виступає як засіб вираження світогляду,а в інших - вже філософія служить інструментом вираження світогляду.
5.Вин філ Започатковується філософія з постановки питання про єдність речей, цілісність світу. І для того, щоб це питання з'явилось у людській свідомості, необхідні були тисячоліття практичного перетворення одних речей в інші, практично-мисляче виділення із кола цих речей таких, що використовувались як засіб перетворення всіх інших. Перші уявлення про єдине походження і єдину першооснову всіх речей були пов'язані з використанням води взрошуваль. землеробстві. Виникливони в Єгипті в 3 тисячоліттях до н.е.Використовуючи воду для зрошування полів і переконуючи на практиці, що без води нічого не виникає, а, навпаки, все вимирає, гине і розкладається, єгиптяни дійшли висновку, що всі речі виникають із води. Вода для єгиптян була основою вирощування врожаю, універсальним знаряддям добування засобів існування. Тому не дивно, що саме її поклали єгиптяни в основу всіх речей. Це ж спостерігається і в стародавній Вавілонії. Діяльність людей на той час досягла такого розвитку, що вони піднялися до усвідомлення єдності всіх речей, до розуміння того, що все живе, все,що рухається, що виникає і зникає, має єдину основу. Але, з іншого боку,людство ще не досягло усвідомлення, що вода є лише одним із проявівприродної різноманітності, що єдність речей не зводиться до води як безпосередності, а, навпаки, що вода — сутність усіх інших речей. На такому ж приблизно рівні суспільної практики виникли і перші наївно-стихійні уявлення у стародавніх Індії, Китаї, Греції, Римі.
Зародки філософського мислення в Індії сягають глибокої давнини (2500-2000 pp. до н.е.). Зміст цього мисленння відображають Веди, Брахмани і Упанішади. Веди — стародавні пам'ятники індійської літератури, написані віршами і прозою. До складу Вед входять "саліхіти"— чотири збірники віршованих гімнів, молитов і заклинань, що частково
перемежаються прозою.Філософія і міфологія є частинами єдиного цілого, тому що перша з них сформувалася на основі набутого досвіду другий. перша відмінність філософії від міфології полягає в тому, що свідомість, яке лежить в основі другої форми, є не теоретичним, а розроблено на основі практичних уявлень багатьох поколінь, їх досвіду і світосприйняття. Всі основні структурні одиниці тут нерозривно пов’язані і являють собою єдину систему. Філософія і міфологія відрізняються один від одного, тому що в міфі немає протиріч, у той час як у всіх судженнях філософів центральне місце займає саме позиціонування явищ. Крім цього, тут існує поняття повного генетичного споріднення всіх істот на землі, хоча надалі подібне сприйняття розглядатиметься як думку, що не має логіки і сенсу. Зауважимо, що для філософії чуже все сакральне і священне. Судження будуються на припущеннях, що мають більш-менш реальну основу. А от у міфології все життя повинна стояти на тих постулатах, які були заповідані предками.
6. Основні риси філософського світогляду: концептуальна обґрунтованість; систематичність; універсальність;
критичність.Філософія може бути і релігійної та атеїстичної, – в залежності від того, яким вихідним світоглядним тезою вона керується при побудові своєї системи. Але основною особливістю філософського світогляду є його критичність по відношенню навіть до власних вихідним тез. Філософський світогляд виступає в понятійної, категоріальною формі, в тій чи іншій мірі спираючись на досягнення наук про природу і суспільство і володіючи певною мірою логічної доказовості. Незважаючи на свою максимальну критичність і науковість, філософія надзвичайно близька і до повсякденного, і до релігійного і навіть до міфологічному світогляду, бо так само як і вони, вона вибирає напрямок своєї діяльності досить довільно.
7 Філософський розвиток Древнього Сходу мав характерні риси, що коренилися в специфіці Сходу як типу культури. Поняття Древнього Сходу має визначені границі — як тимчасові, так і просторові. Звичайно до цього регіону відносять Єгипет, Палестину, Месопотамію, Іран, Індію, Китай і суміжні країни. Його хронос — період від III тисячоріччя до нашої ери до початку нашої ери. спостереження Гегеля, висловлене їм на сторінках «Енциклопедії філософських наук»: «Отже, Азія являє собою як у фізичному, так і в духовному відношенні момент протилежності, неопосередковану протилежність... Дух, з одного боку, відривається тут від природи, з іншого боку — знову впадає в природність, тому що він досягає дійсності ще не в собі самому, а тільки в сфері природи. У цій тотожності духу з природою дійсна воля неможлива. Людина тут ще не може прийти до усвідомлення своєї особистості, не має ще у своїй індивідуальності ніякої цінності і ніякого виправдання — ні в індусів, ні в китайців; ці останні без усякого коливання чи кидають навіть убивають своїх дітей». Більшість давньосхідних суспільств являли собою рабовласницькі деспотії, хоча це був інший, ніж в античному світі, тип рабовласництва. Для нього характерна абсолютна, освячена релігією влада пануюча не тільки над землею, але і над підданими. Схід не знав особистої волі в тій мірі, у якій вона існувала в Європі. Деспотизм пронизував усю систему відносин на Сході — від родини до держави, що сприймалося як свого роду велика родина. Східні країни не знали демократії античного типу. Характерною рисою їхніх суспільних відносин був патерналізм, що припускав повну владу чоловіка над жінкою, батька над дітьми, глави родини над її членами, правителя над підданими. Звідси і традиційний для Сходу культ особистості. Традиціоналізм узагалі є особливістю Сходу. Він виявляється, крім іншого, у вкрай застійному характері суспільного розвитку, так само як і в орієнтації на минуле як на норму й ідеал такого розвитку.У соціальній структурі східних суспільств виняткова роль належала жрецтву, що зосередило у своїх руках не тільки відправлення культу, але і духовне життя в широкому змісті, у тому числі науку і філософію там, де вони існували. Монополія жрецтва в духовному житті виявилась однією з причин винятково тісного переплетення філософії і релігії, непослідовного і неповного відокремлення філософії від міфології.
8.Індія Зародки філософського мислення в Індії Стародавньої Індії сягають глибокої давнини (2500-2000 рр. До н.е.). Зміст цього мисленння відображають Веди, Брахмани і Упанішади. Веди – стародавні пам'ятники індійської літератури, написані віршами і прозою. До складу Вед входять "саліхіти" – чотири збірники віршованих гімнів, молитов і заклинань, що частково перемежаються прозою. Брахмани – це своєрідні коментарі до текстів Вед, у яких особлива увага звертається на тлумачення одвічного смислу ритуалів. Упанішади – завершальний етап у розвитку Вед. Це загальна назва різних за своїм характером і обсягом трактатів релігійно-філософського плану.Принципи, закладені у Ведах, Брахманах і Упанішадах, стали основою таких світоглядних систем: 1) брахманізм; 2) бхагаватизм; 3) буддизм; 4) джайнізм. При цьому слід зауважити, що буддизм і джайнізм офіційно не визнавали вищого авторитету Вед, але, все-таки, як свідчить історія, вони на них спирались, логічно випливали з них.
Філософські ідеї школи йога виходять із своєрідного з'ясування питання про сутність відношення душі і тіла, духовного і тілесного. Сутність цього відношення (за йогою) у безперервному самовдосконаленні душі і тіла шляхом самозаглиблення людини у свій внутрішній світ, що реалізується через безпосереднє бачення і переживання.Світогляд у санкх "і базується на уяві, що в світі існують два самостійних начала: пракріті (субстрактна першопричина) і пуруша ("Я", дух, свідомість).
Особливістю староіндійської філософської школи міманса є те, що вона визнає реальність зовнішнього світу і заперечує роль Бога у створенні цього світу.Міманса, виступаючи суперником буддизму у вченні про сутність світу, рішуче заперечує ідею нереальності, або ілюзорності світу, миттєвості його існування, пустоти або ідеальності його. Міманса вважає, що світ у цілому вічний і незмінний, він не має ні початку, ні кінця, хоча окремі речі в ньому здатні змінюватися, виникати і гинути.
Стародавня індійська філософська школа веданта яскраво представляє об'єктивно-ідеалістичну систему. Веданта бере свій початок у вченнях Упанішад. Основою веданти є обгрунтування існування Брахмана (Бога), який є кінечною і єдиною основою буття. Людська душа (Атман) тотожна з Брахманом і його емпіричним втіленням. Брахман характеризується як єдність буття, свідомості і раю. Реальний світ – це сам Брахман у своєму емпіричному прояві.
9.Китай Однак справжній розквіт древньої китайської філософії припадає саме на період 6-3 у ст. до н. е.., який по праву називають золотим століттям китайської філософії. Саме в цей період відбувається формування китайських шкіл - даосизму, конфуціанства, моізма, легізму, натурфілософів, що зробили потім величезний вплив на весь наступний розвиток китайської філософії. Саме в цей період зароджуються ті проблеми, поняття і категорії, які потім стають традиційними для всієї подальшої історії китайської філософії, аж до новітнього часу.
Два основні етапи розвитку філософської думки у Стародавньому Китаї: етап зародження філософських поглядів, який охоплює період 8-6 ст. до н.е., і етап розквіту філософсь думки - етап суперництва «100 шкіл», який традиційно відноситься до 4-3 ст. до н.е
Період складання філософських поглядів древніх народів, які заклали основи китайської цивілізації, за часом збігається з аналогічним процесом в Індії та Стародавньої Греції. На прикладі виникнення філософії в цих трьох районах можна простежити спільність закономірностей, за якими йшло становлення, розвиток людського суспільства світової цивілізації.
Одночасно історія становлення та розвитку філософії нерозривно пов'язана з класовою боротьбою в суспільстві, відображає цю боротьбу. Протистояння філософських ідей відображало боротьбу різних класів у суспільстві, боротьбу між силами прогресу і реакцією. У кінцевому підсумку зіткнення поглядів і точок зору виливалося в боротьбу двох основних напрямів у філософії-матеріалістичного і ідеалістичного - з тією чи іншою мірою усвідомлення і глибиною вираження цих напрямків. У Китаї своєрідний розподіл праці між політиками і філософами не було яскраво виражено, що зумовило пряму, безпосередню підпорядкованість філософії політичній практиці. Питання управління суспільством, відносини між різними соціальними групами, між царствами - ось що переважно цікавило філософів Стародавнього Китаю. Інша особливість розвитку китайської філософії пов'язана з тим, що природничо-спостереження китайських учених не знаходили, за невеликим винятком, більш-менш адекватного вираження у філософії, так як філософи, як правило, не вважали за потрібне звертатися до матеріалів природознавства. Єдиним виключенням є школа моістов і школа натурфілософів, які, проте, після епохи Чжоу припинили своє існування.
10.Антич Антична філософія зародилася в кінці VII - початку VI ст. до н. е.. і проіснувала до V ст. н. е.. Це особливий історичний тип філософування, породжений специфічними умовами рабовласницького суспільства [1].
Філософія починалася з пошуку відповідей на питання, вже поставлений до неї в міфології, - про походження світу. Філософія сформулювала його в більш чистому теоретичному вигляді і зуміла знайти принципово нове рішення з допомогою вчення про першооснову. Ідея першооснови була висунута першими грецькими філософами, представниками Мілетськой школи: Фалесом (кінець VII - пер. Пол. VI ст. До н. Е..), Анаксимену (VI ст. До н. Е..), Анаксимандр (VI ст. До н . е..). Особливість цієї школи полягала в тому, що в ній вперше свідомо було поставлене питання про першооснову всього сущого.
Спираючись на світогляд Гомера і Гесіода, на досягнення близькосхідної мудрості: вавілонської, єгипетської, фінікійської, - послідовно звільняючи їх від міфологічної форми, мілетці совершлі прорив від міфу до логосу, створивши парадигму наукового мислення. Основним принципом думки стало правило: світ повинен бути зрозумілий, виходячи з нього самого, а не з зовнішніх (гетерономна) причин. Цей принцип залишається наріжним каменем і для сучасного наукового знання. Засновником мілетської філософської школи був Фалес (бл. 625 - 547 до н. Е..). За переказами, Фалес вважався одним з семи мудреців. Його називали «першим філософом», «першим математиком», «першим астрономом». Він був першим, хто почав доводити геометричні теореми. Фалес передбачив сонячне затемнення (585 р. до н. Е..). Йому було відомо річний рух сонця. Він поділив рік на 365 днів, визначивши тривалість місяця в 30 днів.
Філософське вчення Фалеса полягало в пошуку першооснови різноманіття світу. Основою всього сущого Фалес вважав воду. Відповідно до його навчання все починається з води і в неї повертається. Тим самим, вода розумілася і як першооснова, і як першооснова, з якого виникають всі речі.
11. Геракліт з Ефеса (бл. 520 - 460 до н. Е..) - Один з основоположників діалектики. Від творів Геракліта, названих пізніше «Про природу», збереглося близько 150 фрагментів, а також кілька сот свідчень про його вченні. Геракліт походив з Царського роду Кодрідов, який правив у місті Ефесі (в Іонії). Як мислитель він продовжив лінію стихійного матеріалізму милетских філософів, розвинувши її наївну діалектику. Виклад ідей Гераклітом відрізнялося труднощами, за що ще за життя його прозвали «темним». Першоосновою сущого Геракліт вважав вогонь, який управляється світовим логосом.
Фундаментальний образ, використовуваний Гераклітом, - образ вогню як жізнеопределяющего початку. Ритмічної пульсацією вічно живого вогню, його розміреним загорянням і згасанням він пояснював світові процеси; виникнення і зникнення речей складають суперечливу єдність. Але космос Геракліта - це не просто єдність, згода, гармонія протилежностей, а і їх боротьба. Боротьба - созидающее початок життя і буття
Ідея боротьби протилежних начал поєднувалася в Геракліта з думкою про вічність відбуваються в світі змін, символізована в образі потоку, течії річки. Висловлювання Геракліта «все тече, все змінюється» і Кратила «не можна двічі увійти в одну й ту ж річку» давно ввійшли у філософську культуру.
Діалектика Геракліта ще не була виражена в поняттях, а будувалася на основі наочних, гранично конкретних, чуттєво достовірних образах-поняттях і смислообрази. Елейський школа. Відома під цією назвою філософська школа виникла, як і піфагорейський союз, у «Великій Елладі», в полісі Елея, на південному узбережжі Апеннінського півострова, і відноситься до «філософії італійцев». Філософи, що визначили обличчя школи - Ксенофан (її творець), Парменід Зенон і Меліс. Можливо, саме у філософії елеатів, де з граничною гостротою були поставлені проблеми теорії пізнання, тобто проблеми пізнання філософської думкою самої себе, відбувається остаточне перетворення античної протофілософія у власне філософське вчення.
Елейська школа зробили серйозний крок вперед від некритично-нерозчленованого мислення перших філософів до логічного прояснення сформованих філософських уявлень і виробленні нових філософських понять.
Парменід вперше виробив філософське поняття "буття". Він також поставив питання про те, як можна мислити буття, в той час як його попередники мислили буття, не замислюючись про це.
У центрі уваги Парменіда були проблеми співвідношення буття і небуття, буття і мислення. На питання про співвідношення буття та небуття Парменід відповідав: буття є, а небуття немає. Він вперше застосував докази для обгрунтування своєї тези. Те, що є, можна висловити в думці, те, чого немає, виразити в думки не можна. Небуття невимовно, пізнати, недоступне думки, тому воно і є небуття Неможливість руху доводив послідовник Парменіда Зенон у своїх апориях «Дихотомія», «Ахіллес і черепаха», «Стріла», «Стадіон». Логіка доказів Зенона наступна: мислити рух не можна, так як думка про можливість руху призводить до протиріч. А те, що не можна мислити, не існує.
12. Софіст в буквальному перекладі з грецької (софістес) означає знавець, майстер, художник, мудрець. Так називали з'явилися у V ст. до н.е. у Стародавній Греції платних учителів філософії, риторики (красномовства) і еристики (мистецтва суперечки). Завдяки Платона і Аристотеля це слово набуло і зберігає досі номінальної сенс: так називають людей, схильних до порожніх просторікувань, які надають більше значення формі висловлювань, ніж їх змістом. Платон стверджував, що софістам «Немає справи до істини, важлива тільки переконливість». Софісти не представляли єдиної школи, вони змагалися між собою, проте їх об'єднувало не тільки «професійне» викладають, а й предмет, і метод філософствування. Головним питанням про них було питання про співвідношення світу і знання. Переконавшись, що за допомогою хитросплетінь мови можна легко довести, що «чорне» цю «білу» і навпаки, софісти вчили, що немає об'єктивної істини, вона залежить від місця, часу, умов і самої людини, тобто суб'єктивна, а отже, світ непізнаваний. Іншими словами, вони були першими агностиками. Протаго́р
Відстоює традиційний для софістів релятивізм. Є автором знаменитої тези: «людина є мірою усіх речей, існуючих — що вони існують, неіснуючих — що вони не існують». Вказану тезу у Протагора допомагають зрозуміти суттєві пояснення Секста Емпірика про те, що «Протагор … мірою називає критерій, речами — справи.., що людина є критерій усіх справ, діянь». Повне роз'яснення концепції Протагора принципово суперечить вченню Аристотеля про збігання висловлювань з дійсністю. Ці дві різні концепції антиномічні, вони не можуть заперечити одна одну. Висновок, що судження, які ведуть людину до успіху під час завершення задуманої справи, — істинні, а успіх у справах є універсальною людською мірою знань, будується на абсолютно протилежному Арістотелеві вченню про істину.
13. Сократовский метод, що мав своєю задачею виявлення "істини" шляхом бесіди, суперечки, полеміки, з'явився джерелом ідеалістичної «діалектики», під якою в давнину розуміли мистецтво домогтися істини шляхом розкриття протиріч у судженні супротивника і подолання цих протиріччі. Тоді деякі філософи вважали, що розкриття протиріч у мисленні і зіткнення протилежних думок є кращим засобом виявлення істини.
Основні складові частини сократівського методу: «іронія» і «майевтика» - за формою, «індукція» і «визначення» - за змістом. Сократовский метод, це, перш за все метод послідовно і систематично задаються питань, що мають своєю метою приведення співрозмовника до протиріччя із самим собою, до визнання власного неуцтва. [1] У цьому і полягає сократівська «іронія».
Однак Сократ ставив своєю задачею не тільки «іронічне» розкриття протиріч у твердженнях співрозмовника, але і подолання цих Сократ розробив специфічну концепцію діалектики як мистецтва дослідження понять з метою осягнення істини. Суть його методу полягала в тому, що спочатку навідними і уточнюючими питаннями співрозмовник наводився до протиріччя з виявлену ним точкою зору, а потім починався спільний пошук істини. Для Сократа істина не виникала і не знаходилася в голові окремої людини в готовому вигляді, а народжувалася в процесі діалогу між співрозмовниками, спільно шукають істину. Тому свій метод Сократ називав майевтикою, тобто бабам мистецтвом, допомагає народженню істини.
14. Ядром філософського вчення Платона є його теорія ідей. Ідея для Платона не є поняття людського розуму. Вона є істинно сущий рід буття. Вона об'єктивна, безвідносно, незалежна від часу і простору, безтілесна, вічна, недоступна чуттєвим сприйняттям і осягається тільки розумом. Ідея постає як джерело буття речей, як ідеальний зразок, споглядаючи який Деміург створює світ чуттєвих речей. Ідея - це мета, до якої спрямовуються усі чуттєві речі. Ідея - не тільки породжує модель, а й смисловий межа речі, містить в собі все різноманіття її чуттєвих втілень. Ідеї знаходяться в особливому «розумному місці» і складають окреме царство ідеальних сутностей. Світ ідей має структурою. На вершині піраміди знаходиться найвища ідея - Блага. Миру ідей, тобто світу істинно сущого буття, протистоїть не світ чуттєвих речей, а світ небуття, тобто матерії. Вирішуючи питання про характер взаємозв'язку ідей і речей, Платон говорить про три види відносин: наслідуванні, причетність і присутності.
Платон розрізняє плотське і інтелектуальне знання. Різновидом чуттєвого знання є «віра» і «п6добіе». Інтелектуальне знання включає в себе мислення і розум. Пізнання чуттєвих речей залишає нас у світі недостовірного знання або «думки». У знаменитому міфі «Про печері» Платон порівнює цей рід пізнання зі спробою дізнатися річ по її тіні, яку вона відкидає на стіну печери. Істинне пізнання - це пізнання світу ідей, яке здійснюється розумною частиною душі. У діалозі «Менон» Платон розглядає знання як пригадування баченого в потойбічному житті. Пізнання, за Платоном, є процес споглядання розумом вищих сутностей і ділиться цей процес на два етапи. Спочатку пізнання здійснюється чистою душею, бо ще до народження тіла вона вже все бачила. Проте, коли душа вселяється в тіло людини, то до процесу пізнання підключаються його тілесні органи почуттів. Вселилися в тіло, душа зберігає, але не усвідомлює свої знання.
Людина являє собою єдність душі і тіла, в основі якої лежить душа. Тіло ж - лише в'язниця для душі, воно породжує всі неприємності життя, зло, від якого душа гине, якщо вона занадто зрослася з тілом в процесі задоволення своїх прагнень. «Турбота про душу», очищення її можливі лише шляхом раціонального пізнання, що приводить до морального преображення.
Душу людини Платон уподібнює запряженій колісниці, де один кінь прагне у світ ідей, а інший - тягне до землі. Розум врівноважує ці два прагнення. Платон ділить душі людей на три категорії в залежності від того, який початок в них переважає: розум, пристрасть (воля) або прагнення.
Володарі душі розумною - це «мудреці», філософи. Вони прагнуть до блага держави в силу природи їх душі і тому головна їх функція - управляти державою. Політика є мистецтво спасіння душі, яким повинні займатися філософи так як вони знають вищі цінності блага і справедливості, бо мають розумною душею.
Душі, у яких переважає пристрасть і воля, належать стражникам і воїнам. Природна функція цих людей полягає в тому, щоб охороняти держава, бо для них характерні воля, сила, мужність. Третій тип душі - жаданий, прагне до матеріальних, чуттєвих насолод. Люди, що володіють цими душами - селяни, торговці, ремісники. Їх поведінка, вважає Платон, слід регулювати й обмежувати в цілях збереження розсудливий в суспільстві.
15. Аристотель, будучи найбільшим з учнів Платона, в той же час був не згоден з філософською концепцією платонізму, що знайшло вираз у наступних його словах: «Хоча Платон і істина мені дорогі, однак святий обов'язок велить мені віддати перевагу істині". З точки зору Аристотеля суще не може існувати окремо від речей. Буття у нього існує як єдність матерії та форми. Матерію Аристотель розглядає як можливість. Для того, щоб із можливості виникло щось дійсне, матерія повинна мати форму, яка перетворює її на актуальне суще. Він визначив три основні закони логіки: 1. Закон тотожності:2. Закон усунення протиріччя;
3. Закон вилучення третього. Дітищем Аристотеля є логіка. Наука про мислення і його закони викладена великим вченим у ряді його творів, які об'єднані під спільною назвою "Органон" ("Знаряддя"). Головною ж його філософською працею є "Метафізика". При цьому слід пам'ятати, що в часи Аристотеля слова "метафізика" ще не було. Це поняття, як уже зазначалося, вводить систематизатор творів Аристотеля – Андронік Родоський, який, опрацювавши рукописи Аристотеля, почергово укладає після творів із фізики твори з філософії. Звідси "те, що після фізики", тобто "метафізика".
Філософія у Аристотеля досить чітко виділяється із усієї сфери знання. Він розрізняє "першу" і "другу" філософії. Фізика для Аристотеля все ще філософія, але "друга". Предметом "першої" філософії є не природа, а те, що існує за нею. "Перша філософія, за Аристотелем, – наука "найбільш Божа" у подвійному розумінні: по-перше, володіє нею скоріше Бог, ніж людина; по-друге, її предметом є "божественні предмети". Тому Аристотель свою філософію називає теологією, вченням про Бога.
У Аристотеля закони мислення є одночасно і законами буття. У "Метафізиці" Аристотель дає визначення основного закону буття. подаючи його у двох формах: короткій і повній. Коротке формулювання гласить, що одночасно існувати і не існувати не можна, а повне стверджує, що неможливо, щоб одне і те ж одночасно було і не було притаманне одному і тому ж в однаковому розумінні
16. Елліністична філософія — останній період розвитку філософії Стародавньої Греції, після Аристотеля, в період еллінізму — поширення грецької культури за межі старогрецьких колоній після завоювань Олександра Македонського. Часові рамки елліністичної філософії обмежують виникненням неоплатонізму. До основних рис елліністичної філософії відносять етичну спрямованість і адаптацію східних релігійних моментів. Буття і небуття утворюють фундаментальну опозицію, вони внутрішньо суперечливі, а оскільки небуття не існує, буття єдине і виникнення неможливе. Іншими словами, мислення указує, що буття єдине і незмінне, всупереч породженій відчуттями ілюзії множинності і мінливості. Напрямки1 Кініки,Скептицизм,Епікуреїзм,Стоїцизм
Антична філософія — філософія античності. Умовно може бути поділена на давньогрецьку філософію та давньоримську філософію. Першим філософом античності є Фалес, останнім — Боецій. Стародавньому Римі були значні філософи-письменники на зразок Цицерона, Сенеки, Лукреція Кара, але вони не являють руху думки вперед, всі вони повторюють греків. Поряд з римлянами, до римської філософії відносяться також греки — представники римських шкіл.
17. Основні положення середньовічної філософії
Теоцентризм - (грец. theos - Бог), таке розуміння світу, в якому джерелом і причиною всього сущих виступає Бог. Він центр світобудови, активний і творить його початок. Принцип теоцентризм поширюється і на пізнання, де на вищу сходинку в системі знання поміщається теологія; нижче її - що знаходиться на службі в теології філософія; ще нижче - різні приватні і прикладні науки.
Креаціонізм - (лат. creatio - створення, створення), принцип, відповідно до якого Бог з нічого створив живу і неживу природу, що гине, минущу, перебуває в постійній зміні.
Провіденціалізм - (лат. providentia - провидіння), система поглядів, відповідно до якої всіма світовими подіями, у тому числі історією і поведінкою окремих людей, управляє божественне провидіння (провидіння - у релігійних уявленнях: Бог, вища істота або його дії).
18. Відмінність між схоластикою і містикою полягаю в різному ставленні до можливостей людського розуму в питаннях богопізнання. Схоластика вважала, що, хоча з допомогою розуму Бога пізнати неможливо, людина повинна повною мірою використати можливості розуму, оскільки він здатний привести до межі, з якої відкривається сфера споглядання сяйва Божої слави. Останнє досягається лише вірою, але до названої межі приводить розум. Оскільки найнадійнішим та найефективнішим засобом розуму є логіка, то найпершою ознакою схоластики є використання логіки в богопізнанні. Містики ж наполягали на тому, що розумування тільки шкодить християнському благочестю, тому в пошуках шляхів наближення до Бога слід покладатися на почуття, віру, любов та самозречення. Отже, у підґрунті поділу середньовічної філософії на схоластику та містику лежить різне тлумачення співвідношення віри та розум}' у справі богопізнання. 
19. Августина Блаженного Вчення про буття Августина близько до неоплатонизму. По Августину, все суще, оскільки воно існує і саме тому, що воно існує, є благо. Зло не субстанція, а нестача, псування субстанції, порок і пошкодження форми, небуття. Навпаки, благо є субстанція, форма, з усіма її елементами: видом, мірою, числом, порядком. Бог є джерело буття, чиста форма, найвища краса, джерело блага. Підтримка буття світу є постійне творіння його Богом знову. Якби творча сила Бога припинилася, світ одразу ж повернувся б у небуття. Світ один. Визнання багатьох послідовних світів порожня, гра уяви. У світовому порядку всяка річ має своє місце. Матерія також, має своє місце в ладі цілого.
Августин вважав гідним пізнання такі об'єкти, як Бог і душа: буття Бога можливо вивести із самосвідомості людини, тобто шляхом розумного осягнення, а буття речей - з узагальнення досвіду. Він аналізував ідею Бога в співвідношенні з людиною, а людини у відношенні до Бога. Він здійснив найтонший аналіз життєвого шляху людини розробив філософську антропологію. Душа, згідно Августина, нематеріальна субстанція, відмінна від тіла, а не просте властивість тіла. Вона безсмертна. У вченні про походження людських душ Августин коливався між ідеєю передачі душ батьками разом з тілом і ідеєю креаціонізму творіння душ новонароджених Богом. Бог, світ і людина. Світогляд Августина глибоко теоцентрично: в центрі духовних устремлінь Бог як вихідний і кінцевий пункт роздумів. Проблема Бога і його ставлення до світу виступає в Августина як центральна. Креаціонізм (творіння) сформульований у Священному Писанні, осмислюється і коментується найбільшими мислителями. Як і Плотін, Августин розглядає Бога як внематериальный Абсолют, співвіднесені зі світом і людиною як своїм творінням. Августин настійно протиставляє свої погляди усім різновидам пантеїзму, тобто єдності Бога і світу.
20. Складна боротьба навколо доведення існування Бога та його природи органічно пов’язувалася з філософським питанням про відношення загального до одиничного. В історії філософії полеміка з цього питання відома як суперечка про “універсалії”, тобто про природу загальних понять ( загальні поняття, роди).У відповідності з тим, як тлумачилося питання про існування універсалій, середньовічна ф-я репрезентована двома - основними напрямами реалізмом і номіналізмом.Перша – полягала у твердженні, що “універсалії” (загальні роди) існують реально, незалежно від людської думки і речей. Цей погляд отримав назву реалізму (realis) і вилився в низку концепцій. Крайні реалісти дотримувалися вчення Платона про ідеї, за яким загальне – це ідеї, що „існують поза одиничних речей”. Раніше існує, наприклад, ідея людини як загального поняття, а потім — її породження — одиничні люди.
Друга – “універсалії” не існують реально, незалежно від людини. Вони стверджують, що реально існують лише поодинокі реальні речі, а загальні поняття є тільки назви або імена. Цей погляд отримав назву номіналізм (nomen – ім’я, назва). Заперечуючи реальне існування універсалій, номіналісти вважали, що загальне існує лише після речей. Так, “людина взагалі” як родова спільність не існує, реально існують тільки окремі люди. Крайні номіналісти вважали загальне лише порожнім “виходом повітря”, що нічого не містить, звуковою стороною слова. Більш помірковані також заперечували реальність загального в речах, але визнавали його як думки, поняття, імена.
Зовні суперечка між номіналістами і реалістами виглядала як богословська суперечки щодо «Святої Трійці», а у філ-му розумінні це була проблема загального і одиничного. Реалісти захищали тезу про існування ідеального, надаючи тим самим реальності загальним поняттям, універсаліям. Це приводило реалістів до визнання єдності Божественної Трійці як істотної реальності.
21. ВідродженняЗрушення в бік антропоцентризму. Увага возрожденческий філософів направлено переважно на людину, саме він стає адресатом філософського інтересу. Мислителів цікавлять вже не стільки захмарні релігійні дали, скільки сама людина, його природа, його самостійність, його творчість, його самоствердження, нарешті, краса. Витоки такого філософського інтересу багато в чому визначилися переходом від феодально-сільського до буржуазно-міського способу життя та індустріальному господарству. Самим ходом історії виявлялася особлива роль творчості людини, її активності.
Розуміння людини як творчої особистості. Зрушення в бік антропоцентризму означав розуміння творчості як першорядного гідності людини. У середні століття вважалося, що творчість є прерогативою Бога. Тепер ж вважають по-іншому. Людина, вважає Фічіно, могутній подібно до Бога. Він у стані і повинен реалізовувати себе і в мистецтві, і в політиці, і в техніці. Людина епохи Відродження прагне максимально розширити поле своїх дерзань. Леонардо да Вінчі - живописець і винахідник, Мікеланджело - живописець і поет, обоє до того ж талановиті філософи. Гуманізм (від латинського гуманос - людяний) - є принцип, що грунтується на самоцінності людини як особистості, його право на свободу, щастя, благополуччя. Гуманізм мав тривалу передісторію в античності та середньовіччя, але як широкий громадський рух, що має найважливіші політичні, соціальні та моральні програми, він складається вперше саме в епоху Відродження. Суперечка йшла принциповий - про новий світоглядному, моральному та політичному ідеалі. Критиці і осмислення піддавалася схоластика, тобто безплідне, відірване від життя розумування. У прагненні досягти справедливого суспільно-державного устрою в Італії вводилося парламентське правління. Вівся також пошук шляхів узгодження інтересів людей. Основу людських відносин, вважали гуманісти, становлять любов, дружба, взаємоповага, що не суперечить захисту приватного інтересу та індивідуалізму. Гуманізм, в зв'язку з цим показово творчість Данте, ставить питання про справжній шляхетність людини. Утопія: від грец. u-ні і typos-місце, тобто місце, якого немає; за іншою версією, від йі-благо і typos-місце, тобто благословенна країна. Термін «Утопія» веде походження від назви книги Т. Мора. Поняття «Утопія» стало загальним для позначення різних описів вигаданої країни, покликаної служити зразком суспільного ладу, а також у розширеному розумінні всіх творів і трактатів, що містять нереальні плани соціальних перетворень. В історії людства Утопія як одна із своєрідних форм суспільної свідомості втілювала в собі такі риси, як створення соціального ідеалу, критику існуючого ладу, прагнення бігти від похмурої дійсності, а також спроби представити майбутнє суспільства. Спочатку Утопія тісно перепліталася з легендами про «золоте століття», про «острови блаженних». В античності і в епоху Відродження Утопія набула переважно форму опису скоєних держав, нібито існують десь на землі, або існували в минулому; у XVII-XVIII ст. набули поширення різні утопічні трактати і проекти соціальних і політичних реформ.
22.Натурфілософія 15-16 ст. в історії філософської думки прийнято називати епохою Відродження, Ренесансу. Цей термін вживається на означення періоду Відродження античної культури під впливом суттєвих перемін с соц-екон. та духовно-мц житті Зах.Європи. Філософія Відродження не відмовляється також і від філософії Аристотеля, але оригінальної, очищеної від середньовічних напластувань, а то й спотворень. Прибічники аристотелізму прагнули розвивати його матеріалістичні тенденції, запозичивши багато що у натурфілософів, стихійних діалектів та етичних вчень епікурейської школи і стоїцизму. Та особливий вплив мала східна, зокрема, арабська філософія, для якої характерна сильна матеріалістична тенденція, а також наукові досягнення арабів у галузі природознавства, що поширювались в Зах.Європі в 12-13 ст.
Поряд з цим передумовами розвиткові своєрідної філософії Відродження сприяли також і великі відкриття та винаходи, які були зроблені на той час. Потреба розвитку нових галузей промисловості спричиняла якісно новий поступ у природознавстві – астрономії, механіці, географії та ін.науках.
Філософія Відродження ставила і прагнула вирішити важливі філософські проблеми. В цілому філософське мислення цього періоду прийнято називати антропоцентричним, у центрі уваги якого була людина, тоді як античність зосереджувала увагу на природно-космічному житті, а в середині віку в основу брався Бог та пов’язана з ним ідея спасіння. Звідси – характерна риса епохи Відродження: орієнтація на мистецтво. Відродження – епоха художньо-естетична.
Справжній світоглядний переворот епохи Відродження проявився в поглядах на світобудову Миколи Коперніка (1473-1543) та Джордано Бруно (1548-1600). Геліоцентрична теорія створена і обгрунтована Коперніком. Повністю заперечувала середньовічні теологічні уявлення про Всесвіт і місце людини у ньому. Вона відкривала принципово нові шляхи для розвитку природознавства, зокрема фізики та астрономії. Д.Бруно розвиваючи геліоцентричну теорію, висунув ідею безкінечності Всесвіту та множинності в ньому світів, стояв на позиціях пантеїзму, “розсередивши” Бога в усій природі. Він вважав, що природа і Бог є в речах. Д.Бруно сформував основний принцип природознавства, що переживало період становлення: Всесвіт єдиний, безкінечний, він не породжується і не знищується, не може знищуватися або збільшуватися. В цілому Всесвіт нерухомий, але і його просторі рухаються лише тіла, які є складовими частками Всесвіту.
23. Філософія Нового часу – це початок західноєвропейської класики. Має свої особливості:
ХVІІ ст. в історії це період промислового перевороту, пов’язаного з виникненням машинного виробництва;
центр виробничої, культурної, соціально-політичної діяльності переміщується у міста;
на основі механіки і фізики виникає досвідного математичне природознавство, це час наукової революції, яка полягала не тільки у створенні основ сучасного природознавства, але й у перетворенні науки у соціальний інститут (виникають Лондонське королівське товариство вчених і Паризька Академія наук);
наука приходить на зміну вірі і релігії, домінує у культурі. Якщо у центрі проблематики схоластичної філософії проблема співвідношення віри і розуму то в Новий час – розуму і природи (можливості раціонального панування над нею);
осмислює новий образ природи і людини. Якщо у ренесанс відношення до природи художнє, то у ХVІІ ст. природа позбавляється божественного сенсу і перетворюється на об’єкт корисних намірів. Поставити її сили на службу людським потребам. Гаслом Нового часу стає «Знання – сила»;механістичний підхід до розуміння світу і людини; поряд з пантеїзмом (бог є усе) поширюється концепція деїзму;людина у механістичній картині світу розглядається як частка природного механізму, і тому вона залежна і підкорена порядку природи. Людина починає розглядатися як певні механізми, автомати;
механіцизм вів до дегуманізації самої філософії. Якщо епоха середньовіччя і Відродження підносили людину (хоча по-різному) розглядаючи її як «подобу божу», як «вінець творіння», то нового часу філософія заводить до механізму, машин, автомата.
24. Біля колиски нового бачення наукових проблем стоїть знаменитий англійський політичний діяч і філософ ФРЕНСІС БЕКОН (1561-1626).У своїй праці “Новий органон” Бекон обгрунтовує погляди на мету і призначення науки, розробляє основні принципи індуктивного методу дослідження. Афоризм Бекона “Знання – сила” до цього часу с символом науки. Життя Ф.Бекона – це шлях боротьби й слави.
Критична, руйнівна частинна філософської системи Бекона спрямована на виявлення причин людських помилок і на вироблення рекомендацій для їх переборення. В його творчості виділяють два основних напрями: вчення про “ідолів” (або привиди) і критика схоластичного методу пізнання.
Головною перепоною на шляху пізнання природи є засміченість відомості так званими “ідолами” – спотвореними образами дійсності, хибними уявленнями й поняттями. Людина помиляється через тупість, недостатність знань, обмеженність.
Розділяють чотири види “ідолів”: “ідоли” роду, “ідоли” печери,“ідоли” ринку, “ідоли” театру (теорій).
“ІДОЛИ” РОДУ – це хибні уявлення про світ, притаманні цілому людському роду, вони є результатом обмеженості людського розуму і органів чуття. Ця обмеженість проявляється насамперед в антропоморфізаціі речей, тобто в наділенні природних явищ людскими характеристиками; приймаються до уваги лише ті сни , які збулись, але забувають ті, які не підтвердились. Для зменішення шкоди, нанесеної пізнанню “ідолами” роду, людям необхідно зіставляти показання органів чуттів з предметами навколишнього світу і тим самим перевіряти їх вірність.
“ІДОЛИ” ПЕЧЕРИ (особистого світогляду) – це спотворені уявлення про дійсність, пов’язані з сіуб’єктивністю сприйняття довкілля. У кожної людини є своя печера, тобто свій суб’єктивний внутрішній світ, що накладає відбиток на всі його судження про речі і процеси дійності.Нездатність людини вийти за межі своєї суб’єктивності і є причиною даного виду помилок.
“ІДОЛИ” РИНКУ - це забобони суспільних відносин, які є наслідком розмов – випадкового і неправильного вживання слів, промов тощо. Люди в одні і ті ж слова вкладають різний зміст, і це спричиняє пусті і безпідставні суперечки та відволікає від вивчення природи і правильного її розуміння. Цим самим Бекон критикує схоластичне словоблуддя на зразок того: “Чи зможе Бог створити камінь, який не зможе підняти?” – яке, як правило, відбувалося в місцяхскупчення людей – на ринках, площях.
“ІДОЛИ” ТЕАТРУ (теорій) – це різні догми попередніх теорій і філософій, які виникають внаслідок некритичного запозиченняїх ідей. Згідно з Бекеном, кожна філософська система - це зіграна перед людьми драма чи комедія. Скільки в історії існувало філософських систем, скільки було поставлено драм і комедій з зображенням вигаданих, штучних світів. Але люди ці вистави сприймають як істинні, керуються їх ідеями як основними в своєму житті.
Схолостичній теорії силогізму Бекон протиставив інуктивний метод. Успіх науки залежить від досвіду, але він без певного методу – лише блукання у темряві. Як рука без знарядь здатна зробити небагато, так і розум потребує знаряддя, методу, яким є індукція, і віднеї залежить врятування наук.Істинна індукція через чуттєвє і окреме посткпово піднімається до усвідомлення загальних положень, завдяки чому наука стає плідною. Індукція виводить з дослідів, експерементів загальні положення, а потім з цих загальних положень чи принципів – нові досліди і експеременти. Як родоначальник англійського емпризму Бекон свій метод базує на визнанні вагомої ролі досвіду в пізнанні. Пізнання – ніщо інше, як відображення зовнішнього світу в свідомості людини. Воно починається з чуттєвих показників, із сприцняття зовнішнього світу, але смтанні, і свою чергу, потребують експериментальної перевірки, підтвердження та доповнення. Великого значення Бекон надає розгляду науки, яка повинна приносити користь людському життю, збагачувати його новими винаходами та благами. Панування людини над природою залежить тільки від науки. Адже сила людини рівноцінні її знанню.
25.Декарт Засновником філософії Нового часу прийнято вважати саме Рене Декарта. Основним методом, яким користувався Декарта – сумнів в усьому, особливо в тому, що більш очевидно.
Головним внеском у філософію Декарта стало класичне побудова філософії раціоналізму як універсального методу пізнання. Розум, за Декарту, критично оцінює досвідчені дані і виводить з них приховані у природі справжні закони, сформульовані на математичному мові. Його філософію називають дуалістичною, тобто передбачає рівність матеріального і ідеального, але при цьому, вони можуть існувати окремо один від одного. Декарт, порівнюючи тілесну і духовну субстанцію говорить про їх протиставленні один одному.В цілому - дуалізм Декарта, що має два прояви:
1 дуалізм душі й тіла в людині. Дві субстанції - мисляча і тілесна, протяжна, абсолютно відокремлені один від одного. Декарт говорить, втім, про шишкоподібної залозі, в якій вони з'єднуються, але це міркування не має наслідків. В цілому між ними прірва. Мисляча субстанція не має просторових параметрів, тілесна субстанція - протяжна субстанція (просторові параметри). Декарт відкидає визнання існування тіла; залишає мислячу внетелесную субстанцію, вона сама по собі, а тіло саме по собі, якщо його визнати.
2 дуальність Бога і світу. Деистическая позиція: Бог є творець світу, створивши світ як протяжну субстанцію, він дав світові закони механіки і первотолчок (кількість руху, маса помножити на швидкість, незмінно). Бог не втручається в справи світу. Далі все розвивається за законами механіки. Жорстким дуалізмом назвати не можна - абсолютна незалежність після первинного акту зв'язку.
26. Основна мета головного праці Локка «Досвід про людський розум» (1690) зводиться до дослідження походження, достовірності та обсягу людського пізнання. Локк прагнути довести неспроможність тези про уроджених ідеях, вважаючи посилання на загальне згоду людей як на вирішальний аргумент в даному питанні непереконливою. Такі принципи, як «що є, то є», «неможливо, щоб одна і та ж річ була або не була», приймаються як вроджені, на думку Локка, такими не є, бо вони відомі дітям і багатьом іншим людям. Їх не можна вважати «закарбованими в душі від природи. Людська душа свого роду чистий аркуш паперу (tabula rasa), на якому він пише свої відомості про світ, на яких ґрунтуються і роздуми про нього. Думку не можна, як це у Декарта, вважати сутністю душі, вона лише її властивість. Згідно такої емпіричної методології, думка малоконструктивна, її творчі можливості жорстко обмежені відчуттями. Її роль зводиться до порівняння, класифікації, об'єднання даних досвіду. Початкове основу теорії пізнання Локка – досвід. У цьому він продовжує і поглиблює емпіричну лінію у філософії, посилюючи її сенсуалістичну установку. Саме досвід доставляє нам необхідний для роздумів емпіричний матеріал. При цьому відчуття – джерело нашого знання про світ. Разом з тим у процесі пізнання ми повинні звертатися не тільки назовні, до предметів, даними нам з допомогою органів почуттів, але і всередину, спостерігаючи себе, свої дії. Результатом «внутрішнього погляду» є ідеї душі. Тим самим досвід у Локка ділиться на зовнішній і внутрішній. Перший рід досвіду пов'язаний з пізнанням зовнішнього світу і служить основою чуттєвого пізнання, а другий рід – з діяльністю душі і служить основою рефлективного пізнання: «називаючи перший джерело «відчуттям», я кличу другий «рефлексією», тому що він доставляє тільки такі ідеї, які придбаваються душею за допомогою рефлексії...» (Локк, Дж. Досвід про людському розумі. Кн. II. с. 4). Таким чином, по Локку, «на досвіді грунтується все наше знання, від нього зрештою воно відбувається. Але досвід буває внутрішній і зовнішній, з цим пов'язані міркування Локка про простих і складних ідеях відчуттів і рефлексій. Простими ідеями рефлексії виступають мислення і хотіння. При цьому мислення пов'язане з розумом, хотіння з волею. Розум пасивний при втіленні простих ідей але активний коли виникає необхідність у створенні складних ідей.Останні утворюються з допомогою сполуки, порівняння, зіставлення і т. д. Локк випробував вплив не тільки емпірично орієнтованих думок, але і раціоналізму Р. Декарта. Категорично не погоджуючись з Декартом з питання про існування вроджених ідей, Локк тим не менш по-своєму сприйняв його думка про інтуїтивному пізнанні. Однак він трактував інтуїтивність не в сенсі самоочевидності і ясності, як Декарт, а в сенсі визначеності, безпосередності. Інтуїтивне пізнання має місце тоді, коли «розум сприймає відповідність або невідповідність двох ідей безпосередньо через них самих, без втручання яких-небудь інших ідей». Наприклад, такі інтуїтивно постигаемые істини, що «три більше двох», «біле не є чорне» і т. п.
Інший вид істинного, що виділяється Локком, – демонстративне, доказове, вивідне. По суті, мова тут йде про дедуктивно постигаемых істини. І нарешті, третій вид знання, що вводиться Локком, – сенситивное, що отримується через відчуття. Сенситивное знання більш достовірно, ніж демонстративне і інтуїтивне знання, бо воно корениться в самих даних органів чуття.
27. Матеріалістичний напрямок філософії Просвітництва представлений насамперед французьким матеріалізмом XVIII ст., що у своїх концепціях обстоює ідеї просвітництва, гуманізму, наголошує на пізнанні природи як головному засобі утвердження гуманізму в суспільному житті, прогресу розуму, прогресу моральності, свободи і реалізації Царства Розуму та самоутвердження людини. Одним з визначних представників цього напрямку був Жюль'єн Офре де Ламетрі (1709—1751), який оголосив матеріалізм єдино правильним філософським напрямком, ворожим спіритуалізму (читай ідеалізму) та релігії. Свої ідеї він розкриває у працях: "Трактат про душу" (1745), "Людина-машина" (1747), "Анти-Сенека, або роздуми про щастя". Ламетрі намагається поєднати досягнення емпіризму та раціоналізму XVII ст., вирішити основні суперечності цих протилежних методологій наукового пізнання. Він підкреслює, що пізнання починається з чуттєвого сприймання, продовжується його подальшим досвідно-експериментальним дослідженням і завершується раціональним узагальненням дослідних даних. Ламетрі вважав, що розум є надійним керівником у пошуках істини, коли спирається на дані чуттєвого досвіду та перевіряється ним. Важливе місце серед ідей просвітництва посідає концепція атеїстичної філософії просвітництва, яку у той час розробляв Вольтер Франсуа-Марі Аруе (1694—1779), головні ідеї якого викладені у працях: "Філософські листи" (1734), "Метафізичний трактат" (1734), "Роздуми про людину" (1737), "Філософський словник" (1764), "Філософія історії" (1765), "Досвід про звичаї та дух народів" (1769). Головне завдання своєї філософії Вольтер вбачає в розвінчуванні релігійної догматики, що заважає людям будувати щасливе життя, культивуючи неуцтво, неосвіченість, фанатизм, брехню, оману.
Християнство, на його думку, це сітка, якою шахраї протягом багатьох віків обплутують дурнів. Всю історію релігії та церкви він подає як ланцюг шахрайств, злочинів, пограбувань та вбивств, а джерело цього вбачає в самій сутності офіційної релігії та церкви як основи старих феодальних порядків.
28. Існує думка, що німецька класична філософія уособлює філософію як таку. Значною мірою це пояснюється тим, що вона постала закономірним результатом попереднього кілька тисячолітнього розвитку філософської думки. Німецька класична філософія була останньою формою класичної європейської філософії; після неї розпочався розвиток некласичної філософії. Тобто німецька класична філософія сконцентрувала і водночас вичерпала інтелектуальний потенціал філософської думки класичного типу. Зрештою, саме тому її виділяють в окремий і особливий етап розвитку новоєвропейської філософії. Німецька класична філософія збагатила філософію і науку цілою низкою ідейних надбань, до яких треба віднести насамперед чотири провідні принципи, які широко використовуються сучасною наукою. Зазначені принципи широко використовує сучасна наука; ввійшли вони також і в масову свідомість, поставши загальноприйнятими наголосами у міркуваннях різних планів.
29. КантУ своїх численних роботах стверджував, зокрема, що умова пізнання — загальнозначущі апріорні форми, що упорядковують хаос відчуттів. Ідеї Бога, волі, безсмертя, недовідні теоретично, є, однак, постулатами «практичного розуму», необхідною передумовою моральності. Центральний принцип етики Канта — категоричний імператив.
Природничі інтересиПерший період Канта творчості (до кінця 1760) характеризується переважанням природничо-наукових інтересів. У 1754 у статті «Дослідження питання, чи зазнала Земля у своєму обертанні навколо осі, завдяки якому відбувається зміна дня і ночі, деякі зміни з часу свого виникнення» розглянув систему Земля — Місяць і зробив висновок про те, що приливне тертя повинно уповільнити обертання Землі навколо осі. У праці «Загальна природна історія та теорія неба» (1755) виклав свою космогонічну гіпотезу, відповідно до якої планети і Сонце виникли із хмари розсіяної матерії, що займала колись весь простір Сонячної системи.
Докритичний періодРозрізняють два періоди в творчій філософській діяльності Канта — «докритичний» (до 1770 р.) і «критичний». В «докритичний» період Кант виступив як впливовий вчений, теоретик, природодослідник. В цей період він визнавав можливість об'єктивного існування речей поза свідомістю людини.
В «докритичний період» Кант публікує свою блискучу роботу «Загальна природна історія і теорія неба» (1755), в якій обґрунтовує гіпотезу про природне походження сонячної системи. В «докритичний період» Кант зробив важливе відкриття про гравітаційну взаємодію Місяця і Землі, котра впливає на швидкість їх обертання, про уповільнююче обертання Землі внаслідок тертя, котре викликається приливами і відливами. Всі ці ідеї Канта стали основою для нового погляду на світ як на рухливий, змінний, суперечливий. Це відіграло важливу роль у формуванні діалектики.
Критичний періодВ «критичний період» творчість Канта набуває іншого ґатунку. Він фактично став на шлях заперечення пізнання речей, їх сутності. В цей період Кант публікує ряд праць таких, як «Критика чистого розуму» (1781), «Критика практичного розуму» (1788), «Критика здатності суджень» (1790). Головна ідея цих творів — це «критика» теорії пізнання, теза про те, що людина перш ніж з'ясувати сутність речей повинна встановити межі своїх пізнавальних можливостей; що вона зможе пізнати, а що не зможе.
Вже в цьому містився сумнів Канта стосовно можливості самого пізнання. Це, можна сказати, перша цеглина в Кантівську теорію незнання. Це — перший елемент агностицизму. Агностицизм (від грец. а — не, gnosis — знання) — вчення, яке повністю чи частково заперечує можливість пізнання світу. Кант вимагав здійснювати пізнання теоретично, а не в процесі практичної діяльності.Гегель у зв'язку з цим писав,що Кант подібний до людини,котра бажає навчитися плавати до того,як вона ввійде у воду.
Другий елемент агностицизму Канта — це розміркування про несхожість, неідентичність самого предмету і його образу. Предмети природи, за Кантом, знаходяться поза нашою свідомістю, незалежно від неї. Але образи їх, що виникають у нашій свідомості, не схожі, не ідентичні з предметами, так само як дим не схожий на вогонь, як крик, викликаний болем, на сам біль.
Третій елемент агностицизму Канта — це уявлення про категорії мислення як «чисті», апріорні, дані до досвіду форми пізнання. Апріорі (лат. a priori — первісно) — термін ідеалістичної філософії, котрим позначаються знання, отримані до досвіду і незалежно від нього, і які споконвічно притаманні свідомості. Так, Кант стверджував, що такі категорії, як простір і час є апріорними формами пізнання. Більше того, за вченням Канта, всі категорії трансцендентальної логіки є «чистими», апріорними, позбавленими «домішок» досвіду, практики. Трансцендентальним (від лат. transcendere — переступати) є все те, що виходить, переступає за межі чуттєвого досвіду, не дається в ньому, тобто є апріорним.
Апостеріорі (від лат. a posteriori — з наступного) — термін, що на відміну від апріорі, означає знання, отримане в результаті досвіду, практичної діяльності.
Четвертий елемент агностицизму Канта — це розрив діалектичного зв'язку між сутністю і явищем, встановлення принципової відмінності між ними. Кант вважав, що сутність є «річчю в собі» і її пізнати неможливо, що людина здатна пізнати лише явища. Однак з точки зору діалектики, між явищем і сутністю немає принципової межі, а є лише відмінність між тим, що пізнано і тим, що ще не пізнано. Коли ми пізнаємо явище, то так чи інакше одночасно пізнаємо і його сутність. Сутність таким чином з'являється, а явище дає уявлення про сутність. Інакше бути не може.
30«Категоричний імператив» І. Канта. Кант негативно ставився до уявної моралі, заснованої на принципах корисності і приємності, на інстинкті, зовнішньому авторитеті і на різного роду почуттях. Ні розсудливість, ні уміння ще складають моральності. Як казав Вл. Соловйов, аналізуючи моральні ідеї Канта, людина, з технічною спритністю вдало діючий у якій-небудь спеціальності або розсудливо влаштовує своє особисте благополуччя, може, незважаючи на це, бути зовсім позбавлений морального достоїнства. Таке гідність приписується лише тому, хто не тільки які-небудь приватні і випадкові інтереси, але і все благополуччя свого життя безумовно Підпорядковує моральному боргу або вимогам совісті. Лише така воля, що бажає добра заради нього самого, а не заради чого-небудь іншого, є чиста, або добра, воля, що має мета сама в собі. Її правило, або моральний закон, не будучи обумовлений ніякої зовнішньої метою, є категоричний імператив, що виражає абстрактну обов’язок.
Кант закликає: визнач себе сам, переймися свідомістю морального боргу, слідуй йому завжди і скрізь, сам відповідай за свої вчинки. Така квінтесенція кантовської етики, строгої і безкомпромісної. Саме борг перед людством і перед своєю совістю змушує нас поводитися морально.
Кант сформулював моральний закон – моральний імператив: «роби так, щоб твоя поведінка могло стати загальним правилом». Він висунув ідею про «вічний мир», заснованому на економічну невигідність і правовому заборону війни. У філософії Канта моральне сліяється з ідеєю релігійного, божественного. За Кантом, відповідно до ідеалу віри, церква є загальне і необхідне моральне єднання всіх людей. Вона являє собою царство Боже на землі. З точки зору релігійного розвитку людства в історії, панування морального світопорядку в земній, чуттєвої життя, є вище благо. При цьому в досвіді ідеал церкви перетворюється в емпірично з’ясовні форми, що виступили в історії.
Заперечення божественного існування, згідно Канту, – цілковитий абсурд.