5. Как овладеть взаимоподдержкой жесткого и мягкого
Чэнь Цзячжэнь, Гу Люсинь
Секретные техники тайцзи-цюань стиля Чэнь
От переводчика
Тайцзи-цюань – удивительная гимнастика. Она уникальна: нет ничего похожего ни в европейской культуре – в физкультуре, тем более в спорте, ни среди других мировых систем саморегуляции, и даже в китайских воинских искусствах (ушу) она стоит особняком. Поражает глубина разработанности этой системы, построение и постоянное поддерживание гармонии в человеке – от соотношения перемещений отдельных частей тела относительно его центра до гармонии между телом (формой), энергией и сознанием. Стоит ли говорить лишний раз, что любая система на Востоке имеет духовную базу, без которой высшие продвижения невозможны. Яркий пример: если в спорте главная задача – превзойти других, возвыситься над ними, то восточные системы предполагают лишь возвышение себя сегодняшнего над собой вчерашним, и так без конца.
Современные виды тайцзи-цюаня развивались в направлении упрощения. Это и стиль Ян как упрощенный стиль Чэнь, и довольно широко распространившийся у нас в стране упрощенный тайцзи-цюань (так называемые «24 формы»), разработанный Комитетом по физкультуре и спорту Китая. Однако некоторых примитивные формы гимнастики не привлекают. Эта книга предназначена для них. Любители восточных гимнастик получат богатый материал, над которым можно долго работать, поломать голову, разбираясь в заложенном смысле, скрытом за непривычными терминами, зачастую отсутствующими в русском и вообще в европейских языках.
Обращаясь к первоисточникам, автор приводит многочисленные выдержки из старых книг. Нередко это четырехсложные или другие краткие формулы (в переводе приходится добавлять союзы и предлоги). В это прокрустово ложе полустихов предшественники закладывали смысл часто аллегорично, с намеком, что даже китайского читателя принуждает долго разбираться и вчитываться, поломать голову, писать комментарии. Человеку, не владеющему этой традицией, по крайней мере традицией китайских воинских искусств, не разобраться.
Перевод подобной книги – всегда глубокое исследование, невозможное без многолетнего изучения теории китайских гимнастик и личного практикования (чтобы все почувствовать на себе). К сожалению, чтобы разобраться на все 100 %, у переводчика опыта не хватает.
Если поклонники каратэ предпочитают общаться по-японски, йоги говорят на санскрите, музыкантам мил итальянский, что хорошо для узкого круга специалистов, то переводчику не хотелось бы засорять русский язык избыточными китаизмами. Пусть все, что только можно, будет по-русски. Исключение – слова типа инь-ян, ци, которые уже широко известны и трудно переводимы из-за отсутствия русских аналогов.
Особенность китайского корневого языка – отсутствие времени, рода, склонений, спряжений. Не зная досконально, что задумал автор, можно переводить самыми разными способами. Например, ици: и — один, ци — или энергия вообще, или жизненная энергия человека. Можно переводить: одна энергия, единая энергия, единение энергии и т. д. Не просто переводить глаголы: то ли третьим лицом (делают, атакуют), то ли повелительной формой (делай, атакуй). По-китайски это безлично-безразлично, а по-русски – отличающиеся интонации. А как переводить иероглифы, отсутствующие в словарях, появившиеся то ли из-за малограмотности автора, то ли придуманные специально? Бывает также, что в ушу смысл иероглифа совсем не тот, что в другом контексте. Древние тексты не знали пунктуации, так что двоеточия, тире и пр. – фантазия переводчика.
В общем, в переводе по разным причинам может оказаться немало огрехов. Читателю, однако, поможет то, что автор повторяется много-много раз. И поскольку неясно, какой перевод можно посчитать идеальным, древние выражения (но не отдельные термины) в разных местах книги могут быть переведены не совсем одинаково – пусть читающий сам подберет себе наиболее симпатичный (по его мнению) вариант. Поточнее разобраться поможет практика и, конечно, хороший учитель.
В китайском языке строй фразы жесткий, а в русском довольно свободный, что позволило с максимальным приближением сохранить в переводе порядок слов китайского текста.
Чувство ритма древнекитайской фразы позволит легче вживаться в ее внутренний смысл.
Авторы, к сожалению, не объясняют используемые им понятия с самого начала, поэтому читателю рекомендуется пользоваться прилагаемым словарем и поискать, при необходимости, объяснение дальше по тексту или сообразить по контексту. Можно также пользоваться «Оздоровительным словарем», выпущенным переводчиком. В этом толковом словаре разъясняются многие понятия ушу, цигуна, китайской медицины. К еще большему сожалению, автор хотя и упоминает постоянно внутреннюю энергию ци и ду х-шэнь, подчеркивает их важность, однако не разъясняет подробно, что он имеет в виду и как с ними работать. Книгу написал Чэнь Цзячжэнь, концовку добавил Гу Люсинь.
Авторы приписывают создание тайцзи-цюаня Чэнь Вантину. Однако по другой версии он был известен гораздо раньше и возник в районах гораздо южнее Оврага Семьи Чэней. Научно выверенной истории тайцзи-цюаня не существует.
Переводчик не может не выразить благодарность мастеру Лю Гуаньлаю. Ученик ученика Чэнь Факэ, он, по его рассказам, был сослан «на перевоспитание» в Овраг Семьи Чэней (Чэньцзягоу), где провёл 10 лет. До того, с пяти лет, занимался ушу. В итоге, отрицательное (ссылка) проявилось в виде положительного в его жизни. К сожалению, из-за кратковременности контактов с мастером Лю не на все вопросы получены ответы. Данную книгу Лю назвал «знаменитой». Переводчик также благодарен Андрею Стручкову за то, что уговорил взяться за перевод. Печально, что знаний и опыта не хватает, чтобы сделать идеальный перевод этой знаменитой книги, серьезней которой в области ушу нам не попадалось. И ещё нельзя не выразить благодарность даосу Чжоу Цзиньфу – единственному, кто без запинки мог разъяснять сложные места текста.
В заключение остается пожелать читателям Великого продвижения на их пути. Великий предел, тайцзи, с одной стороны – цикл, кольцо без начала и конца, но, с другой стороны – спираль, позволяющая уходить все дальше и дальше в неизведанные бесконечные дали.
Необозначенные примечания принадлежат переводчику.
Самые проблемные для переводчика термины – ци и цзинь. Переводчик переводит ци как энергию, подразумевая жизненную энергию, о которой пишется в старых трактатах многих народов и которая ощущается на тренировках, с ней работают практически, управляя мыслью. Что касается цзинь, то русского аналога мы не имеем. А. Милянюк называет внутренней силой. Она проявляется в расслабленных мышцах с помощью мысли и обладает огромной мощью. Китайские авторы подчеркивают: нельзя путать ее с физической силой, которой толкают, например, камень. Действительно: какая сила, если мышцы расслаблены? Мы будем условно называть цзинь усилием, чтобы как-то назвать (все термины условны) и не загрязнять русский язык китаизмами – многие переводчики не переводят иностранные слова, оставляя транскрипцию, а это «недоперевод».
М. М. Богачихин. Москва, 1993-2004
Введение
Тайцзи-цюань стиля Чэнь Чэнь-ши тайцзи-цюань (или стиля Чэня, или Чэней, имея в виду семью Чэней) в конце династии Мин – начале династии Цин (17 век) создал знаменитый мастер гимнастик Чэнь Вантин, живший в деревне Овраг Семьи Чэней (Чэньцзягоу) уезда Теплого (Вэньсянь) провинции Хэнань. Его потомки совершенствовали комплекс гимнастики, и постепенно были сформированы известные ныне первый и второй комплексы.
Непрерывные движения, переходящие одно в другое, прошли точную выверку. Их скорость и интенсивность не одинаковы, способы для корпуса шэньфа, количество движения и трудность также не идентичны. Однако все они соответствуют принципам цикличности и последовательности, а также взаимоподдержки жесткого и мягкого.
Движения в первой дорожке лу гимнастики относительно простые, мягкого много, а жесткого мало. Главным образом, используются четыре ортогональных усилия-цзинь: отражение пэн, откатывание люй, сдавливание цзи и нажимание ань, а в качестве вспомогательных движений используют срывание цай, расчленение ле, действие локтем чжоу и опирание као, направленные по четырём углам. В качестве метода использования силы, главным образом, служит усилие-цзинь наматывания нити чаньсы, а вспомогательным – выпуск усилия-цзинь фацзинь. В движениях стремятся к мягкости и последовательности, основой служит преобразующее усилие-цзинь хуа-цзинь. Используя мягкое, встречают жесткое и преобразуют жесткое. Во внешней форме присутствуют такие особенности, как замедленность, мягкость, устойчивость. На начальном этапе занятий стремятся к тому, чтобы движения были как можно медленнее, и делают упор на отработке усилия-цзинь наматывания нити.
В движениях способы для корпуса шэньфа управляют способами для рук шоуфа, при этом добиваются разложения движений (используя центробежную силу) и статической гармонии (используя центростремительную силу), которые постоянно сменяются. Поскольку скорость движений относительно мала, можно регулировать количество движения, используя высокую, среднюю и низкую стойки, что позволяет подобрать наиболее удобную для человека стойку с целью укрепления тела. Это также полезно для излечивания некоторых хронических заболеваний и укрепления здоровья у ослабленных занимающихся.
Во второй дорожке лу, называемой «пушечные удары» пао-чуй, движения наиболее сложные. Необходимы быстрота и жесткий ритм, в нем жесткого много, а мягкого мало, в использовании усилия-цзинь главное – срывание, расчленение, действие локтем и опирание, а отражение, откатывание, сдавливание и нажимание играют вспомогательную роль. Движения должны быть легкими и быстрыми. Тренируясь, делают упор на упругое усилие-цзинь. В комплексе есть движения «прыжок с разбегом», бой с маневрированием и ускользанием, отличающийся быстротой, жесткостью, прыжками. Рассматривая с позиций внешней формы, хотя этот комплекс по скорости, жесткости, прыжкам не отличается от прочих гимнастик, однако по своей сути он имеет следующие особенности: во время движения непрерывно «скручивают» поясницу и «сворачивают» позвоночник, «сворачивают» запястье и «скручивают» руки, поворачивают стопы и «скручивают» колени, в результате чего, когда движется одно, движется всё, образуется единое спиралевидное движение, охватывающее всё тело. Отсюда можно получить открывание и отпускание, закрывание и собирание, а также закрывание в открывании и открывание в закрывании, что образует единое действие. Этот гимнастический комплекс благодаря высокой скорости и мощной взрывной силе более подходит для занятий молодым и крепким или относительно сильным людям.
Отрабатывая комплекс, можно постепенно научиться выполнять такое требование тайцзи-цюаня, как «жесткое и мягкое друг друга поддерживают», т. е., как говорят, провести «работу по познанию самого себя». Чтобы использовать такие методы, как приклеивание, связывание и следование, добиваясь «понимания усилия-цзинь», в гимнастике тайцзи-цюань стиль Чэнь также созданы «толкающие руки» туйшоу противодействующего характера, т. е. «работа по познанию другого». В этих «толкающих руках» требуется «отбросив себя сопровождать человека»: в соответствии с внешней силой противника используют собственный прием. Если движения противника быстрые – отвечают быстро, если медленные – следуют им медленно. Поэтому комплекс и «толкающие руки» надо отрабатывать поочередно, только тогда можно овладеть работой гунфу по пониманию усилия-цзинь и добиться определенной натренированности.
Тайцзи-цюань стиля Чэнь – школа древняя, другие направления тайцзи-цюаня – все развились на базе тайцзи-цюаня стиля Чэнь. Это стиль Ян, стиль У-Шумного (У Цзяньцюаня), У-Воинственного (У Юйжана), стиль Сунь. Тайцзи-цюань стиля Чэнь сохранил довольно много таких особенностей технических ударов, как мягкое преобразуется в выброс жесткого. Освоение и изучение данной гимнастики имеет очень большое значение для наследования прошлого ушу и создания нового.
Данная книга знакомит нас с первой и второй дорожками, составленными в поздние годы Чэнь Факэ (1887–1957), потомком Чэнь Вантина. [1]
Глава I Восемь особенностей гимнастики
Тайцзи-цюань – выдающаяся гимнастика, созданная и постепенно развиваемая нашими предками в течение длительной жизненной практики. Практикуя сотни лет и набирая опыт, люди сумели выявить внутренние связи и законы движения. Трактаты, оставленные нам, подытоживают этот опыт. Они дают нам драгоценную ниточку, позволяющую исследовать тайцзи-цюань, и способствуют лучшему освоению этой гимнастики. Однако люди прошлого из-за ограниченности своей эпохи часто были теоретически не подготовлены, поэтому на практике мы вынуждены привлекать современные знания. Отбросив грубое, извлекая тонкое, необходимо овладевать правильной теорией, чтобы данная гимнастика лучше служила укреплению здоровья народа. Следовательно, осваивая тайцзи-цюань, прежде всего, необходимо освоить правильно теорию тайцзи-цюаня, изложенную в трактатах, освоить ее ключевые моменты и на этой базе продвигаться вперед, постепенно проникая в нее все глубже и глубже.
Тайцзи-цюань в процессе движений от начала до конца пронизан инь-ян и пустым-полным. Это нашло отражение в каждой форме тайцзи-цюаня в виде открывания и закрывания, круглого и квадратного, сворачивания и распускания, пустого и полного, легкого и погруженного, мягкого и жесткого, медленного и быстрого. Кроме того, в движениях есть левое и правое, верхнее и нижнее, внутреннее и внешнее, большое и малое, наступление и отступление – т. е. особые формы, где противоположности соединены воедино. Это основные принципы, составляющие суть тайцзи-цюаня.
Тайцзи-цюань своеобразен не только по внешней форме, но и в отношении внутренней работы нэйгун также имеет свои особые требования. Занимаясь, прежде всего, нужно использовать сознание, но не пользоваться грубой силой. Поэтому движения должны выполняться не механически, а с подключением мыслительной энергии ици, а вовне опираться на возбуждение колебаний психической энергии шэньци. Т. е. нужно работать как над мыслью и, так и над жизненной энергией ци. Особенности движений мысли и и энергии ци — тонкость, присущая тайцзи-цюаню. Они управляют прочими особенностями этой гимнастики. Кроме того, когда занимаются тайцзи-цюанем, во всем теле происходят переходящие друг в друга движения растяжения, скручивания, наматывания, а также поступательные и возвратные. Эти движения должны проявляться и мягко, и жестко, должны быть полны упругости. Требуется, чтобы одно движение сопровождалось последующим, звено за звеном последовательно соединялись, связываясь друг с другом, не прерывались, составляя единое целое. Скорость движений должна быть то малой, то большой, быстрые и медленные движения сменяют друг друга. Сила может быть мягкая и жесткая, мягкое и жесткое друг на друга опираются. В стойках и движениях необходимо сохранение равновесия по центру без наклонов, в пустом есть полное, а в полном пустое, в открывании есть закрывание, а в закрывании открывание. Только когда присутствуют эти условия, тайцзи-цюань может полностью проявить свои особые свойства. В физкультурно-оздоровительном плане можно не только укрепить органы движения и внутренние органы, но и научиться подключать сознание и управлять им, а пользуясь принципом «используй мысль, не используй силу», можно успешно управлять жизненной энергией во всем теле. Таким образом человек получает возможность научиться управлять жизненной энергией и управлять мыслью. Мысль и энергия друг друга усиливают и укрепляют, в результате тело естественно становится сильным и крепким. Одновременно в отношении технических ударов цзицзи проявляется специфическое воздействие гимнастики: можно легкое превратить в тяжелое, медленное в быстрое. Преодолевая и осваивая природу; двигаясь, можно одним движением заставить «работать» всё тело («всё тело – одна семья»), Таким образом, познаешь себя, познаешь других, а также знаешь технику и знаешь форму [2] . Такова работа по пониманию усилия-цзинь. Теория гимнастики тайцзи-цюань стиля
Чэнь имеет что-то общее с теорией других гимнастик «великий предел», но есть и различия. Ниже рассмотрим особенности стиля Чэнь.
Первая особенность: движения мысли и энергии управляются мозгом
В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования:
1) С помощью сердца ведут энергию, нужно командовать, глубоко погружаясь, тогда сможешь собрать-подобрать, проникнуть в кости. [3]
2) С помощью энергии движется тело, нужно командовать, следуя вдоль, тогда сможешь с успехом следовать сердцу.
3) Сердце есть командир, энергия есть знамя. Энергия при прямом взращивании не принесет вреда.
4) Мысль всего тела находится в психике шэнь, а не в энергии ци, ибо если в ци, то это ошибка.
Из вышеприведенных четырех правил можно видеть, что тайцзи-цюань – это гимнастика, где используют и тренируют мысль, а также водят и тренируют жизненную энергию. Однако во время занятий нужно вести энергию с помощью сердца: сердце отдает приказ, а энергия, получив приказ, идёт, «неся знамя». Любое движение требует использования мысли, но не силы. Сначала – движение мысли, а потом – движение формы (тела). Только так можно добиться осуществления принципа: «мысль доходит – энергия доходит», энергия дошла – усилие-цзинь дошло. Так движения становятся углубленными. И только после длительных тренировок можно, сконцентрировав энергию, направить ее в кости. Этим можно достичь наиболее полного проникновения в «хождение энергии» синци. Следовательно, можно сказать, что тайцзи-цюань – гимнастика для мысли и энергии. Итак, первая особенность тайцзи-цюаня следующая: мысль ведет энергию, с помощью энергии приводят в движение тело, а также: используют мысль и не используют грубую силу.
1. Внутренняя энергия и использование мысли
Как сказано выше, ци управляется мыслью, но эта ци не есть воздух, которым мы дышим, а своего рода «внутренняя ци». Такую ци в китайской медицине называют изначальная ци, правильная ци, ци прежнего неба, ци, проходящая по энергетическим каналам. Считается, что она исходит из материнского зародыша. В иглоукалывании, прижигании и цигун-те-рапии до настоящего времени пользуются этим понятием. В ушу эту ци называют средняя ци ( чжунци ), внутренняя ци ( нэй-ци), внутреннее усилие-цзинь ( нэйцзинь) и т. д., считая, что только когда в тренировках добиваются проявления этой ци и овладеют ею, работа гунфу достигла цели. [4]
В общем, с древнейших времен, как в теории китайской медицины, так и в ушу, в религии – везде считают, что существует такая ци, разного рода практический опыт также говорит о её существовании. Однако современная наука так в конце концов и не определила, что это за ци. Отечественные и зарубежные ученые, исследующие учение о продольных и поперечных энергетических каналах китайской медицины, так и не пришли к единому мнению. Например, некоторые говорят, что эта ци – нервы, другие – биоэлектричество, особые выделения, особая функциональная система и т. д., так что требуются дальнейшие исследования. Однако физиологические явления в теле человека имеют комплексный характер, и нельзя сказать, что если мысль шевельнулась, то в нервной системе, биологическом электричестве и пр. не будет движения. Так что мы, рассматривая ци, о которой говорится в теории гимнастик, временно рассматриваем её как некий комплексный продукт, состоящий из нервов, биоэлектрического тока, кислорода крови и пр. Предполагается существование некой невыявленной пока функции. Наша цель – как-то объяснить используемую ранее терминологию, требующую дальнейшего изучения.
Занимаясь гимнастикой «великий предел», как бы совершают «мыслительную физкультуру». Нужно всегда делать упор на использование мыслей, а движение частей тела рассматривать не более чем как внешнее проявление мысли. Такая «мыслительная физкультура» – скрывающийся внутри процесс движения внутренней ци, а проявляющееся наружу есть состояние и волнообразное движение внешней ци. Поэтому внутренняя ци может излучаться изнутри наружу, а может и извне собираться внутрь.
Хотя на тренировках необходимо, чтобы тело двигалось с помощью ци, однако недопустимо лишь следить за тем, как ци циркулирует по телу, но необходимо мысль вливать в движения, иначе состояние станет заторможенным, ци не только не сможет ходить свободно, но может привести к такому аномальному явлению, как рассогласование ци и формы, что будет плохо как для мысли, так и для ци. Об этом в трактатах сказано: «Мысль находится в психике шэнь, а не в ци, если в ци, то тормоз». И именно поэтому нужно быть особенно внимательным к внешним проявлениям, поскольку они есть внешнее выражение находящейся внутри сердечной мысли. Внутренняя мысль и внешний дух-шэнь ни на мгновение не должны разделяться. [5] Стоит мысли и чуть расслабиться, как дух шэнь рассеется. На занятиях об этом забывать недопустимо.
В тайцзи-цюане стиля Чэнь исходят из того, что в движениях должны быть и мягкость, и жесткость, и округлость, и квадратность, и замедленность, и ускоренность, и открывание, и закрывание. Мы считаем, что это соответствует физиологическим законам тела. Всем известно, что при движении человека биоэлектрические потенциалы повышаются, а в покое снижаются и, поскольку движения в тайцзи переменны, то это стимулирует электрические потенциалы соответственно повышаться или понижаться. При повышении потенциалов циркуляция крови ускоряется, парциальное давление снижается, кислород также быстрее отделяется от гемоглобина, и человек может почувствовать, что есть энергия ци. В обычной ситуации нервы не могут длительное время сохранять одинаковое возбуждение, поэтому биоэлектричество обычно то повышается, то падает, а переменность в движениях тайцзи-цюаня как раз соответствует этому закону
Рассматривая с позиций мысли и энергии, тоже можно увидеть соответствие вышеуказанному закону Выше говорилось, внешний вид и движение внешней энергии – это проявления вовне мысли и энергии, они представляют снаружи мысль и энергию, существующие внутри. Центральное звено такого внешнего проявления духа и энергии, главным образом, проявляется во внешних движениях, вызванных внутренним сознанием, что способствует сосредоточению, укреплению и активизации без препон сил внимания, выраженных в движении. Однако, сила внимания, как и нервная деятельность, отличаются волнообразным характером: то повышаются, то понижаются. Поэтому, если на тренировках учитывают эту особенность, то сила внимания может стать устойчивой. Одновременно, только при наличии устойчивой силы внимания не будет больших погрешностей в мышлении. Однако на тренировке необходимо в течение длительного времени сохранять силу внимания одинаковой интенсивности, что нелегко достижимо. Фактически на какие-то мгновения сила внимания отклоняется вверх или вниз, поэтому если в процессе перемещений совершать движения, не имеющие колебаний («ветра нет, и волны успокаиваются»), то это не только нарушит вышеописанный физиологический закон, но и может повредить устойчивости силы внимания. Следовательно, тайцзи-цюань для стабилизации силы внимания использует ряд правил (например, смена быстрого и медленного, открывания и закрывания, квадратного и круглого, жесткого и мягкого) и заставляет их объединиться в едином движении. [6]
Эти правила приводят движения мысли-энергии ици к очень естественно возникающим колебаниям, при этом приходят в гармонию возбуждение колебаний внешней психике-энергии шэньци и колебания внутренней мысли-энергии ици, и, следовательно, повышаются движения мысли-энергии, существующие внутри, что в свою очередь стимулирует внешние движения.
Поскольку тайцзи-цюань есть движение мысли и энергии, то тем, кто много занимается, стоит лишь подумать о каком-то участке, как может возникнуть деятельность энергии. Так что было немало людей, которые многие годы по утрам и вечерам выполняли комплексы и не раз занимались их корректировкой, и всё ради того, чтобы достичь указанных целей. После того, как на тренировках добьются устойчивой формы, процессы возбуждения и торможения в коре головного мозга могут точно сменяться в строго определенной степени. Одновременно мышцы также могут гармонично сокращаться и расслабляться. И если внезапно возникнет неожиданный стресс, то это тоже не сможет нарушить такую гармонию движений. Достижение такого результата показывает, что между движениями мышц и внутренними органами образовалась крайне прочная гармоничная связь, и только захочешь, чтобы мысль дошла, как и энергия доходит, а когда энергия доходит, то усилие-цзинь тоже доходит.
2. Реализация движений мысли и энергии
Следует также отметить, что в отношении мысли и энергии в тайцзи-цюане и в статической работе (включающей работу сидя, стоя и лежа), аналогично, делают упор на тренировку мыслей и тренировку энергии. Однако, тайцзи-цюань требует тренировки в движении (в движении ищут покой), потому и говорят о движениях мысли и энергии, а в статической работе не совершают движений, лишь добиваются покоя, поэтому их нельзя смешивать.
И именно потому, что в тайцзи тренируют внутреннее и внешнее, а в движениях ищут покой, необходимо добиваться движений мысли и энергии. Т. е. нужно как следует проявлять действующие снаружи дух (психику) и энергию. Как сказано в книге «Совершение движений выявляется сердцем» «Син гун синь цзе»: «вид напоминает коршуна, хватающего зайца, а дух-шэнь напоминает кошку, ловящую мышь». И только с помощью мастерства гунфу, достигаемого тренировками, когда внутреннее и внешнее взаимно сочетаются и взаимообуславливаются, можно будет достичь осуществления тех семи требований, которые будут рассмотрены в данной главе ниже. Другими словами, лишь реализация этих семи особенностей позволяет понять движение мысли и энергии. Однако, хотя особенностей восемь, но фактически все они находятся в едином теле и имеют внутреннюю связь, и мы их рассматриваем по отдельности лишь для удобства.
Прежде чем подробно описать оставшиеся семь особенностей, рассмотрим кратко их связь с движениями мысли и энергии.
2-я особенность: упругость движений, т. е. отпускание на растяжение фанчан корпуса и конечностей или, другими словами, рождение упругости как результат отпускания на растяжение корпуса и конечностей. Мягкая, как вата, упругость представляет собой внутренний фактор, способствующий колебаниям корпуса и конечностей. Если нет упругости, то движения могут стать закостенелыми, т. е. не смогут снова сформироваться колебания психики-энергии, проявляющиеся вовне. И, конечно, не может быть гармонии с вибрациями мысли-энергии, находящимися внутри.
3-я особенность: спиралевидность движений. Она может усилить в движениях волнообразность подъёмов-опусканий. Если движение вперёд и назад идёт по прямой без повышения и понижения, без скручивания внутрь и наружу, то невозможно осуществлять волнообразные колебания подъёма и опускания для психики, мысли и энергии и способов для тела шэнь-фа. Поэтому необходимо соединить скручивание рук, ног, поясницы, позвоночника, совершающих прямые и обратные спиралевидные движения, которые произвольно соединяются в движение, выливающееся в великий предел усилия-цзинь. Таким образом, не двигаясь, останавливаются, а, двигаясь, естественно формируют позы колебательного характера, которые создают центры для движения мысли-энергии.
4-я особенность: регулирование пустого и полного. Это основа для мягкой смены мысли-энергии, которая вызывает у человека ощущение перекатывающегося шара. Другими словами, это динамическая основа возбуждения колебаний. Вверх следуют – внизу подстраиваются, вниз следуют – наверху заземляются, пустое и полное сменяют друг друга. Тогда дух-энергия, соединяясь со способами для тела, активна и не знает препон. Отсюда же рождаются колебания духа-энергии. Если верх и низ не могут друг другу следовать, а пустое и полное не отрегулированы, то невозможно добиться выравнивания по центру внутреннего усилия-цзинь без отклонения. Если же происходит его отклонение, то способы для тела и внутреннее усилие-цзинь склоняются в одну сторону, и тем самым нарушается требование об опоре на восемь сторон. И можно себе представить, что в такой позе, когда внутреннее усилие-цзинь склоняется вбок, нелегко добиться, чтобы в духе-энергии возбудились колебания.
5-я особенность (сустав за суставом нанизываются и пронизываются) и 6-я особенность, (образование единой энергии) фактически представляют собой два этапа одной особенности. Первая говорит о том, что в одной позе необходимо, чтобы основные суставы тела образовали связку, подобную дракону, с последовательной проходимостью сустава за суставом. Вторая требует, чтобы прием за приемом шли непрерывно, связанные друг с другом, образуя единый поток энергии. При этом увеличивается количество движения и выполняется конкретное требование о возбуждении колебаний звена за звеном. Когда не могут нанизать последовательно звено за звеном, то может возникнуть прерывание усилия-цзинь дуаньцзинь, тогда можно говорить об отсутствии колебаний. Если невозможно образовать единую энергию, то будет прерывание, нарушится непрерывность, и тогда отдельные формы станут самостоятельными, не образующими колебаний единой энергии. Поэтому если эти две особенности не учитывать, то не добиться колебаний духа-энергии, так что они друг от друга зависят.
7-я особенность (жесткое и мягкое друг друга поддерживают) и 8-я особенность (быстрое и медленное сменяют друг друга) образуют единство противоположностей и также служат для возбуждения колебаний духа-энергии. В технических ударах следует это учитывать. Если быстрое и медленное, а также жесткое и мягкое не связать друг с другом, то нелегко как следует сочетать перечисленные выше особенности, волнообразные поднимания и опускания, поскольку эти две особенности требуют добиваться «мягкого и медленного» и «жесткого и быстрого». Требуется, чтобы возникающее жесткое и быстрое напоминало голову накатывающейся волны, а мягкое и медленное – хвост откатывающейся волны, и чтобы эти взаимные перемены могли оказывать непрерывное возбуждающее воздействие. Такого рода действие жесткого и мягкого, поддерживающих друг друга, а также быстрого и медленного, сменяющих друг другу, позволяет добиться в физкультуре мягкости и медленности идущей энергии, жесткости и быстроты в точке приложения движения, в результате энергия пойдет по всему телу, нигде не притормаживаясь. В технических ударах соблюдается правило: «когда движется быстро, то быстро реагирую, а когда движется медленно, то медленно следую». В итоге можно добиться следующего: человек жесткий – я мягко иду, человек мягкий – я жестко прилипаю. Эти две особенности позволяют добиться высокого пика в том, чтобы движения внутренней мыслительной энергии и проявляющейся вовне психической энергия в своих возбудившихся колебаниях дошли до волнообразного движения.
Отсюда следует, что первая особенность управляет остальными семью, но в то же время она должна опираться на остальные семь, только тогда она осуществима. Связь между ними – как между цветком пиона и зелеными листьями: друг другу помогают и поддерживают, друг другом управляют и стимулируются. Это следует уяснить в самом начале освоения гимнастики.
Чтобы легче было овладеть этой первой особенностью, приведем следующие важнейшие правила.
1) На тренировке сознание должно пронизывать движения. Движение энергии определяется мыслью, но нельзя только и думать, куда идет внутренняя энергия.
2) Движения на тренировке должны быть последовательными и погруженными, а когда усилие-цзинь дойдет до конечной точки, должно проявиться различие в усилии-цзинь. Таковы три операции, которые заставят колебаться мысль и энергию.
3) Как следует осваивают возбуждение колебаний духа-энергии, проявляющейся вовне, тогда не будет заторможенности и скованности и не пойдёт назад движение, стимулирующее внутреннюю мысль-энергию.
4) Необходимо учитывать остальные семь особенностей, чтобы гармонично повышать циркуляцию мысли-энергии.
Вторая особенность: упругие движения корпуса и конечностей при отпускании на растяжение
Трактаты о гимнастиках указывают:
1) В пустоте ведут макушечное усилие-цзинь; ци погружают в поле пилюли.
2) Вбирают грудь и растягивают спину, погружают плечи и свешивают локти.
3) Расслабляют поясницу и округляют пах, открывают ягодицы и сгибают колени.
4) Шэнь концентрируют, ци подбирают, корпус и руки отпускают в длину.
Из приведённых четырёх правил можно увидеть, что «в пустоте ведут макушечное усилие, и ци погружают в поле пилюли» – требование к отпусканию корпуса на удлинение. «Вобрать грудь и растянуть спину» – требование к отпусканию на растяжение спины сзади, опираясь на грудь спереди. «Погрузить плечи и свесить локти» – отпускание рук на растяжение. «Расслабить поясницу и округлить пах» и «открыть ягодицы и согнуть колени» – требования, к тому же позволяющие ногам приобрести вращательность движений и, как следствие, в этой позе они отпускаются на растяжение. Поэтому способы для шагов буфа в тайцзи-цюане должны обеспечивать позы с округлым пахом, расслабленной поясницей, раскрытыми ягодицами и согнутыми коленями. При этом скручиваются в голеностопном суставе, сворачивают ноги, позволяя сменяться пустому и полному. Извне представляется, что проявляется наматывающее усилие-цзинь ног, фактически же внутри стимулируется отпускание ног на удлинение. Все эти виды отпусканий на удлинение объединяются в отпускание на удлинение всего тела, так что корпус и конечности становятся упругими, и формируется усилие-цзинь отражения пэнцзинь. И поскольку всё тело отпускается на растяжение, психическое состояние может естественно повышаться. Поэтому стоит лишь подготовить позу для отпускания на растяжение – и с трудом может возникнуть такой недостаток, как принужденное возбужденное усилие-цзинь (грубая сила). И создаются условия для естественного расслабленного раскрытия и отпускания на растяжение корпуса и рук. Таким образом, упругие движения отпущенных на растяжение корпуса и конечностей составляют вторую особенность гимнастики «великий предел».
1. Отпускание на растяжение корпуса и конечностей
Выше говорилось, что, занимаясь тайцзи, корпус и конечности нужно отпустить на растяжение, чтобы усилить упругость всего тела. Только имея упругость, можно создать усилие-цзинь отражения. Другими словами, усилие-цзинь отражения пэнцзинь рождается в упругости, а упругость рождается в отпускании на растяжение корпуса и конечностей. Ниже рассмотрим растяжения отдельных частей тела в соответствии с трактатами о гимнастиках.
1) «В пустоте ведут макушечное усилие» и «ци погружают в поле пилюли». Первое говорит о том, что макушечное усилие направляется вверх легко-легко. [7] Второе говорит о направлении жизненной энергии вниз до введения в поле пилюли. Объединение их обоих представляет собой сознательное намерение растянуть в двух противоположных направлениях, при этом возникает ощущение, что туловище отпущено для растягивания.
2) «Вобрать грудь и растянуть спину». Вбирание груди требует, чтобы грудь не выпячивалась наружу и не вваливалась внутрь. Она должна образовать опору для растяжения позвоночника и спины, поскольку, согласно требованиям механики, опора не должна быть изогнутой. Спина вытягивается, опираясь на нее. Начинающим не следует полагать, что спину выгибают горбом, т. к. при этом грудь прогибается и теряет свою роль как опоры, а спина теряет упругость растяжения, к тому же это вредно для здоровья.
3) «Погрузить плечи, свесить локти». Главный смысл погруженных плеч в прочном соединении с руками. Это необходимо, чтобы в руках родилась основа. При этом, благодаря свисающим локтям, между плечами и локтями добиваются отпускания на растяжение. Когда руками производят спиралевидное наматывающее движение, свешенные локти образуют центр. В то же время свешенные локти дуйчжоу и посаженые запястья цзовань позволяют отпустить на растяжение промежуток между локтями и запястьями. Так что данное требование вместе с посажеными запястьями приводит к отпусканию на растяжение всей руки.
4) «Вращение с раскрыванием ягодиц и согнутыми коленями». Это отпускание ног на растяжение. Ноги стоят на земле, и можно себе представить, что растянуть их довольно трудно. В связи с этим и выдвинуты указанные требования. Необходимо в этой специфической позе (с округлым пахом) использовать спиралевидное движение для преобразования пустого и полного. Это главным образом проявляется во вращении в коленной области. Так, когда ноги вращаются наружу, то внешняя сторона отпускается на растяжение, а внутренняя сжимается. Подобные вращения ног сочетаются с вращением кистей, рук, туловища, образуя вращение всего тела. И когда оно постепенно поднимается, то можно добиться, чтобы корень находился в стопах, развитие – в ногах, главный канцлер – в пояснице, образуя через пальцы рук целостное усилие-цзинь.
Рассматривая указанные четыре пункта в целом, можно увидеть, что в тайцзи-цюане требуется отпустить на растяжение корпус, кисти, стопы. Так что из-за растяжения рождается упругость, образуя базовое в этой гимнастике усилие-цзинь отражения. Но, помимо этого, можно естественно повысить психическое состояние у людей, не допустить возникновения усилия-цзинь возбуждения ( гуцзинь ) и проявления грубой силы. [8]
2. Физиологическое воздействие отпускания на растяжение корпуса и конечностей
Когда на мышцы воздействует сила, то может возникнуть определенное растяжение, но после того, как внешняя причина растяжения исчезает, они тут же возвращаются в первоначальное состояние, что представляет собой упругость, присущую телу Обычно наблюдаемые движения тренируют и повышают эту упругость. Если рассматривать с позиции физиологии человеческого тела, то подобные сжатие и отпускание на расширение мышц могут оказать следующие четыре вида воздействия.
а) Могут оказаться хорошей закалкой, способствующей подбиранию и отпусканию мышц. Сеть капилляров внутри мышц станет более проходимой.
б) Может усилиться метаболизм в клетках тканей, возбуждая все жизненные процессы в теле.
в) Может усилиться газовый обмен в мышцах и других тканях и органах.
г) Тело может получить больше кислорода, а ткани и органы смогут лучше его использовать.
Тайцзи-цюань – не просто физкультура для конечностей и корпуса. Вовне гимнастика проявляется в виде колебаний состояния, позиции крайне сложны и переменчивы, а скрывающееся внутри – это собранность психики и подбирание энергии. Выражение «сердцем ведут ци» уже подробно рассматривалось в первой особенности. Кроме того, в тайцзи не только тренируют внутреннее и внешнее, но и в состоянии отпускания на растяжение всего корпуса и конечностей проводят возвратно-поступательные спиралевидные наматывающие движения, что не только закаливает упругие качества мышц тела и повышает скорость циркуляции крови, но и позволяет избавиться от болезней, вызванных застоем крови. Это одно из важнейших воздействий тайцзи-цюаня, вызванных отпусканием на растяжение корпуса и конечностей и активизацией нервов.
Помимо этого, упругие движения в тайцзи оказывают заметное влияние и на понижение давления крови, поскольку в процессе растяжения-сжатия мышц могут возникнуть соединения трифосфорной и аденозиновой кислот, расширяющие кровеносные сосуды. В то же время в движениях нанизывания звена за звеном в мышцах во много раз увеличивается количество открывающихся капилляров крови, и таким образом увеличивается общая площадь их поперечного сечения, приводя к понижению кровяного давления. Кроме того, во время тренировки мышцы растягиваются и сокращаются попеременно, что не допускает возникновения склероза кровеносных сосудов, и особенно при возвратно-поступательных скручивающих движениях. Те, кто занимается много лет, могут почувствовать, как в спине и конечностях кровеносные сосуды как бы расширяются, двигаться легко и приятно, а если же устроить перерыв в занятиях, то может возникнуть ощущение закупорки. Эти ощущения возникают из-за увеличения или уменьшения количества открытых капилляров.
3. Восемь усилий-цзинь и упругое усилие-цзинь отражения
В тайцзи-цюане требуется использовать мысль, но ни в коем случае не использовать грубую силу, однако не сказано, чтобы, используя мысль, не пользоваться усилием-цзинь, поскольку эта гимнастика состоит именно из восьми усилий-цзинь. Все эти восемь усилий-цзинь обладают упругостью отпускания на растяжение, поэтому и называются усилием цзинь, а не силой ли. Называют эти усилия по-разному, однако фактически это одно усилие отражения пэнцзинь, а остальные семь названы в зависимости от направления и воздействия. Следовательно, тайцзи-цюань можно назвать гимнастикой усилия отражения. Теперь рассмотрим эти восемь усилий-цзинь, чтобы лучше разобраться со второй особенностью.
1) Когда в условиях полного движения центр ладони «наматывает нить» изнутри наружу, это называют усилием-цзинь отражения.
2) Когда в условиях полного движения центр ладони «наматывает нить» снаружи вовнутрь, это называют усилием-цзинь откатывания люйцзинь.
3) Когда обе руки одновременно отражают наружу, скрестившись, с усилием-цзинь отражения, это называют усилием-цзинь сдавливания цзицзинь.
4) Направленное вниз усилие-цзинь отражения, при котором центр ладони идет вниз (кольцевым перениманием) в точке, но без отрыва, называют усилием-цзинь толкания ань-цзинь.
5) Усилие отражения, при котором руки скрещивают слева или справа, спереди или сзади с двойным разделением, называют усилием-цзинь срывания цайцзинь.
6) Усилие-цзинь, при котором усилие отражения, скрутившись, резко встряхивается на коротком расстоянии и упруго выбрасывается, называется усилием-цзинь расчленения лец-зинь.
7) Когда воздействуют вовне усилием отражения, и при этом запястье выходит за кругло-квадратное кольцо, и используют локоть по двум оборонительным линиям – это называют усилием-цзинь локтя чжоуцзинь.
8) Когда воздействуют вовне усилием отражения, и при этом локоть выходит за кругло-квадратное кольцо, и используют корпус по трем оборонительным линиям – это называют усилием-цзинь опирания каоцзинь.
Обобщая, скажем, что, возвращаясь к корням и соединяя основы, во внутреннем главное, что тренируют, это усилие отражения – пэнцзинь, представляющее собой «усилие упругой пружины», мягкое и непрерывающееся. Именно это надо уяснить в первую очередь.
4. Овладевание упругими движениями (усилием-цзинь отражения)
а) Чтобы тренировать усилие отражения, в первую очередь необходимо разрушить жесткую закрепощенность, ранее имевшуюся в теле. Все движения, например, поднимание какой-то тяжести, всегда совершаются с использованием силы и со временем, по мере вырастания от детского состояния, вырабатывается привычка напрягаться, нося или поднимая тяжести. Это напряжение представляет собой насилие. Его ещё называют грубым усилием чжоцзинь. Однако в тайцзи-цюане необходимо усилие-цзинь, подобное упругой пружине, при отпускании на растяжение всего тела. В связи с этим тренировки разделяют на два этапа. Прежде всего, избавляются от стимулирования усилия, а затем взращивают новое усилие упругой пружины. Не избавившись от старого усилия-цзинь, не родишь нового. В связи с этим в трактатах о гимнастиках сказано: «Движения усилия-цзинь напоминают сталь, сто раз переплавленную: как не старайся, не сломаешь». «Ведение движений выявляются сердцем». Теоретическая работа о выполнении комплексов, но не руководство о принципах «толкающих рук».
Другими словами, нужно без какого-то даже мизерного использования грубой силы тренироваться много раз и в различных позициях отпускания на растяжения и расслабленного раскрытия проводить разминающие движения туда и обратно, и только так можно добиться наиболее размягченного состояния и избавиться от существовавшего ранее в теле усилия закрепощения. Выражаясь по-другому, только если усилия будут повторяться, как при стократной переплавке стали, то все скованные усилия-цзинь смогут уйти без остатка. Это результат опыта поколений учителей гимнастики. Следовательно, этап превращения жесткости в мягкость немаловажен, и на начальной стадии обучения нельзя им пренебрегать. И чем дольше длится эта стадия, тем лучше, ибо только так можно добиться высокой степени мягкости. Если же не добиться этого, то в будущем занимающимся трудно избежать такого недостатка, как дисбаланс, при котором жесткого много, а мягкого мало, и можно застрять на этом.
б) Усилие отражения не есть присущее человеческому телу усилие-цзинь. Выше уже указывалось, что среди восьми усилий-цзинь отражение – главное. Усилие отражения рождается в упругости. Такого рода упругое усилие представляет собой упругость самих мышц и того, что выковывается совместным растяжением мышц, а также скелета, связок и т. д. на базе упругости мышц, потому и говорят, что это усилие-цзинь не есть присущее телу, а возникающее в результате длительной тренировки. Его развитие идет от отсутствия к наличию, от наличия к усилению. Чтобы тренировкой добиться подобного упругого усилия отражения, необходимо поступать в соответствии с указанными выше четырьмя правилами, взятыми из трактатов о гимнастиках, и ключ здесь в том, чтобы прежде всего исходить из использования мысли, чтобы в сознании имелась мысль об отпускании на растяжение. Если так поступать длительно, да к тому же конкретно позволять растягиваться корпусу и конечностям, то никакие отклонения не возникнут.
в) Основа укрепления упругости и повышения усилия отражения – собирание психики и подбирание энергии. В условиях отпускания на растяжения корпуса и конечностей психическое состояние повышается и концентрируется, жизненная энергия ци погружается вниз и подбирается внутрь, это естественно возникающие явления. С другой стороны, можно сказать, что, только сконцентрировав психику (собравшись) и подобрав энергию, можно добиться состояния осознанного растяжения, способствующего отпусканию на растяжение корпуса и конечностей и, следовательно, повышению упругости и укреплению усилия отражения. В тот момент, когда концентрируют психику и подбирают энергию, группы мышц приобретают возможность более полно сократиться, и в то же время противодействующие группы мышц могут более полно расслабляются. Так что длительная тренировка расслабления и сокращения естественно укрепляет упругость различных частей тела и в то же время повышает природные качества тела.
Чтобы легче было освоить вторую особенность, можно воспользоваться следующими пятью моментами.
а) В тайцзи-цюане главное – тренировать усилие-цзинь отражения, которое рождается в упругости, а упругость рождается в отпускании на растяжение корпуса и конечностей, поэтому нужно следить за этим растяжением.
б) Отпускание на растяжение корпуса и верхней части тела требует пустого ведущего макушечного усилия, погружения энергии в поле пилюли, вбирания груди и растяжения спины.
в) Отпускание на растяжение рук и ног требует погружения плеч и свешивания локтей, расслабленной поясницы и округлого паха, раскрытых ягодиц и согнутых колен во вращении.
г) Отрабатывая усилие отражения, прежде всего добиваются мягкости и избавления от старой (грубой) силы, одновременно отпускают на растяжение, чтобы родилось новое упругое усилие-цзинь.
д) Только собрав психику и подобрав энергию, на занятиях возникнут внутренние факторы для укрепления усилия отражения.
Третья особенность: движения спиралевидны подобно наматыванию нити вперед и назад
В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования.
1) Усилие-цзинь циркулирует как при вытягивании шелковой нити.
2) Усилие-цзинь циркулирует как при наматывании шелковой нити.
3) Пусть господин разворачивается и подбирается, но тысячи случаев не допускают отрывания от Великого предела.
4) Искусная рука в каждом движении образует Великий предел, след – как бы превращение завершения в возврат к отсутствию.
Из вышеприведенных четырех требований можно увидеть, что движения должны иметь форму вытягивания шелковой нити. Вытягивание шелковой нити представляет собой вращательный выход, и поскольку прямое вытягивается во вращении, естественно формируется некая спиралевидная форма, представляющая собой единство противоположностей изогнутого и прямого. Когда говорят об усилии-цзинь наматывания нити или усилии-цзинь вытягивания нити, то имеют в виду именно этот смысл. Поскольку в процессе наматывания вытягивают и поджимают четыре конечности, то, аналогично, может возникнуть спиралевидная форма. Об этом в трактатах о гимнастиках сказано: пусть разворачивается огромное движение или крайне ограниченное, ни в коем случае нельзя уходить от усилия-цзинь Великого предела, содержащего данное единство противоположностей. После чистой отработки такой круг наматывания нити становится все меньше по размеру, и когда он станет невидимым, сохранится чистое сознание. Господин Ян Шаохоу в поздние годы своей жизни разработал небольшой комплекс, в котором только виден выпуск усилия-цзинь фацзинь, но не видны движения усилия-цзинь. Это из-за того, что круг движений неразличимо мал, а конкретное проявление усилия-цзинь есть чистая работа над плотно свитым невидимым кругом. Так что спиралевидное движение, представляющее собой единство противоположностей прямого и обратного наматывания нити, образует третью особенность гимнастики «великий предел».
1. Суть движения усилия-цзинь как наматывания нити
Говорят о наматывании и вытягивании нити. В обоих случаях это спиралевидное движение. В то же время эти спирали должны быть и дугообразными линиями подобно тому, как пуля, вылетев из нарезного ствола, имеет собственное спиралевидное вращательное движение в воздухе и к тому же движется по параболической кривой. Усилие-цзинь наматывания нити должно иметь подобный характер.
Выше рассматривался смысл движения наматывания нити. Как же это выглядит реально? Если говорить крайне упрощенно, то, соблюдая требование «двинулось одно, движется всё», ладонь в своем перемещении или разворачивается изнутри наружу, или сворачивается снаружи внутрь, при этом образуется форма схемы великого предела (см. рис. 1). Указанные сворачивания внутрь и разворачивания наружу рассматривают по вращению указательного пальца. Так, на рис. 1 кисть идет от точки 1 к точке 2, при этом указательный палец разворачивается изнутри наружу, так что говорят о прямом наматывании, а когда кисть идет от точки 2 к точке 3, то указательный палец движется снаружи внутрь, так что говорят об обратном наматывании. В то же время, поскольку центр ладони поворачивается то внутрь, то наружу, это проявляется в сворачивании рук в запястьях и пр., ног в щиколотках и пр., корпуса в пояснице и позвоночнике. Прямое или обратное наматывание нити для ног определяют по направлению вращения коленных чашечек. А именно, когда коленная чашечка идёт от внутренней стороны паха вперед, разворачивается наружу и обращается косо вниз, наматывая, или идет от наружной стороны паха назад, поворачиваясь внутрь и направляясь косо вверх, наматывая, – это прямое наматывание. Когда же коленная чашечка идет от наружной стороны паха вперёд, сворачиваясь внутрь и, направляясь косо вверх, наматывая, или когда идёт от внутренней стороны паха назад, разворачиваясь наружу и направляясь косо вниз, наматывая, – это обратное наматывание. Соединение этих трех образует линию сворачивания, корень которой в стопах, главный канцлер – поясница, а кисти и пальцы в пространстве образуют вращательную кривую. Это необходимые требования тайцзи-цюаня.
Рис. 1. Схема прямого и обратного наматывания нити. а) Левая кисть наматывает нить, б) Правая кисть наматывает нить.
Примечания: сплошными линиями показано прямое наматывание нити, пунктирными – обратное; цифрами обозначены точки перехода.
Поскольку в трактатах о гимнастиках особо подчеркивается, что на тренировках, как при широком раскрывании, так и при подбирании с плотным сжатием, ни в коем случае нельзя уходить от усилия-цзинь великого предела, при котором в любой момент «переворачивают и поворачивают центр ладони» и «крутят запястье, вертят руки», это напоминает вращательное движение Земли по дуге вокруг Солнца, когда Земля в то же время вращается вокруг себя. Так что усилие-цзинь в тайцзи – это не плоский круг, а объемная спираль, идущая вверх. 2. Роль спиралевидного движения усилия-цзинь типа наматывания шелковой нити
Если во время занятий руки прямо вытягивают и прямо подбирают и не вращают ладонями, а ноги сгибают лунообразно вперед и садятся, но без сочетания с вращением влево или вправо, то может возникнуть такой недостаток, как «подпор и упирание» двух соревнующихся сил (см. рис. 2). Чтобы избавиться от этого недостатка, нужно использовать вращательное усилие. Поскольку радиус вращения меняется, то любое давление передается на ось вращения, а при вращении очень легко может быть опущено в пустоту и преобразовано. Это метод научного преобразования усилия-цзинь. Указанное действие хорошо видно на рис. 3.
Рис. 2. Схема движения по однонаправленной дуге.
Рис. 3. Схема движения при спиралевидном вытягивании нити.
Из-за спиралевидного наматывания нити данная гимнастика «великий предел» получила свое название. Это спиралевидное движение – особый вид движения китайского типа, редко встречающийся в мире. В области физкультурных тренировок оно может способствовать стимулированию нанизывания сустава за суставом (нанизывание звена за звеном – пятая особенность тайцзи-цюаня). Кроме того, оно приводит в область сочетания внутреннего и внешнего, когда «только двинулся – нет ничего не двигающегося». Это может оказать массирующее воздействие на внутренние органы и в то же время вызывает колебания психики – энергии, проявляющееся вовне, что оздоравливает и укрепляет кору головного мозга, и потому, в свою очередь, еще более укрепляются ткани и органы всего тела.
Кроме того, в области технических ударов роль наматывающего усилия-цзинь также велика. Сердцевина технических ударов в тайцзи – это работа над пониманием усилия-цзинь, включающая «знание себя и знание его» и «знание техники, знание позиции». Понимание усилия-цзинь можно разделить на две стороны. 1) Понимание собственного усилия, т. е. понимание усилия-цзинь собственных движений, приобретается при выполнении комплекса. 2) Понимание чужого усилия-цзинь, приобретается через «толкающие руки». Если хочешь познать других, то, прежде всего, должен познать себя. Таков процесс познания вещей, и чтобы это «познание себя» достигло высокой степени, необходимо работать гунфу так, чтобы «всё тело составляло единую семью». Последнее требует, чтобы сочетались внутреннее и внешнее, и на тренировках нанизывались сустав за суставом, и все это возникает в спиралевидных движениях наматывания шелковой нити. Отсюда следует, что и в области технических ударов усилие-цзинь наматывания нити также совершенно необходимо.
3. Виды и особенности усилий-цзинь наматывания нити
Усилие наматывания по своему характеру можно разделить на два основных вида. 1) Прямое наматывание шелковой нити, при котором центр ладони разворачивается изнутри наружу. Это, в основном, усилие отражения, показанное на рис. 1 сплошной линией. 2) Обратное наматывание, при котором центр ладони идёт снаружи внутрь. Большей частью оно относится к усилию-цзинь откатывания люй, на рис. 1 показано пунктирной линией. Эти два вида наматывания нити существуют на всех этапах движений в тайцзи и пронизывают его с начала до конца. Следовательно, во всех движениях взаимно переходят друг в друга два усилия-цзинь: отражения и откатывания. Это основные противоречия в движениях, и в то же время, переходя друг в друга. Они образуют единую основу. На базе этих наматываний в зависимости от различных направлений и преобразований выделяют также пять пар различно направленных наматываний нити (рис. 4).
Левое и правое вместе с верхним и нижним направлениями в сумме образуют целостное кольцо. Добавив сюда внутреннее и внешнее, из плоского кольца получим объемное. Это характерная особенность, присущая спиралевидным движениям тайцзи-цюаня.
Рис. 4. Схема 12-ти видов наматывания нити.
Кроме того, чтобы, тренируясь, понять до конца, что такое левое и правое, как соединить человека и нанизывание сустава за суставом, дабы все тело образовывало единую семью, дополнительно сочетают с большим и малым, наступлением и отступлением по двум противоположным направлениям наматывания, и этим удовлетворяют особые потребности оздоровления тела и технических ударов. В связи с этим каждый прием в тайцзи-цюане, основываясь на базовом прямом или обратном наматывании нити, должен иметь, по крайней мере три противоположны направленные нити наматывания и, объединяя их вместе, совершают движение. Только овладев этими правилами, можно добиться определенного основания для совершения дугообразных движений; тогда станет значительно легче как в освоении, так и в исправлении позиций. Если на тренировке почувствуешь, что есть какое-то место, где не получается форма и не приобретается усилие-цзинь, то можно, опираясь на то место, где наматывание нити прямо не проходит, добиваться прямого прохождения, и этим исправить форму. Следовательно, овладев наматыванием нити, получаешь средства для самостоятельного исправления. Ниже рассмотрим его роль.
1) «Руки-облака». Эта форма среди тринадцати форм единственная, где совершается большое наматывание нити влево и вправо, обеими руками прямое и обеими же руками обратное. В процессе движения основное наматывание нити кистями – это прямое наматывание, при котором центры ладоней идут изнутри наружу; оно переходит в обратное наматывание с движением снаружи внутрь, его направленность в наматывании – влево-вправо, вверх-вниз и чуть-чуть внутрь-наружу. Влево-вправо и вверх-вниз – это плоский круг, и если дуга окружности идет чуть-чуть внутрь и наружу, то может образоваться объемное кольцо из пространственной кривой. Этим добиваются такого эффекта, как приклеивание энергии к хребту.
2) «Белый журавль сверкает крыльями». Основное наматывание нити в этом движении – одно прямое и одно обратное, что в комплексах встречается довольно часто, направленное наматывание – левое-правое, верхнее-нижнее и внутреннее-внешнее. Поскольку движутся один раз прямо и один раз обратно, левая кисть направляется внутрь и вниз, образуя обратное наматывание, а правая кисть идет наружу вверх, образуя прямое наматывание. Объединяют эти два движения, и требуемое соединение рук образует «раздельное кольцо отражения с правым прямым или левым обратным», где правая идёт вверх, а левая вниз. Взаимное соединение рук /плеч/ представляет собой следующее. Во время выполнения движений руки связаны друг с другом как будто бы верёвкой: стоит двинуться одной, вторая тоже движется следом, так что верёвка сохраняет натяжение. При этом руки все время разведены, но во всех движениях от начала до конца сохраняется усилие-цзинь отражения.
Вышеприведенные примеры показывают, что хотя в тайцзи-цюане видов форм очень много и переходы между ними различны, однако, анализируя основные нити наматывания, их можно свести к крайней простоте. Следовательно, в формах сочетаются только три вещи: двойное прямое наматывание, двойное обратное наматывание и одно прямое, одно обратное наматывание нити. Если таким образом постоянно анализировать и копировать приемы, которые регулярно выполняешь, и составить таблицу, то получишь основание для собственных тренировок. На базе этого основания можно разобраться в усилиях-цзинь и добиться выполнения таких требований, как «внутреннее и внешнее взаимно сочетаются» и «сустав за суставом нанизываются-пронизываются», а также на базе повышения упругости добиться правильного выполнения форм.
4. Овладевание спиралевидными движениями
На основе третьей особенности тайцзи-цюань получил свое название, ее роль рассмотрена выше. В связи с этим предшественники в помощь последователям, желающим овладеть ведением усилия-цзинь наподобие наматывания нити, в книге «Теория тайцзи-цюаня» («Тайцзи-цюань лунь») описали специальную теорию, как обобщенный результат практикования движении усилия-цзинь. Так, в первой части теории описано усилие наматывания нити. Чтобы овладеть третьей особенностью, нужно лишь тренироваться; сопоставляя с этой частью. Постоянно контролируя свое выполнение комплекса, можно добиться правильного выполнения поз и движений. Рассмотрим это поподробнее.
1) Третьей особенностью овладевают исходя из психической реальности.
а) « Одно поднимание, одно движение, всё тело должно быть легким и подвижным ». Если удастся поднять настроение, то это позволит избавиться от забот. Таков способ добиться состояния легкости. Если мысль-энергия может быть подвижной и сменяемой, то она не застопорится в какой-то точке. Таков способ добиться подвижности. Первый момент в овладевании усилием-цзинь наматывания нити заключается в том, чтобы в процессе движения этого усилия во всем теле были легкость и подвижность, только тогда можно создать хорошие условия для движения наматывания нити.
б) « В движениях сустав за суставом должны нанизываться-пронизываться ». При циркуляции усилия-цзинь, напоминающем наматывание нити, необходимы легкость и подвижность, особенно необходимо нанизывание. Это важное звено в движении усилия-цзинь, которым нельзя пренебрегать во время учебы. Подробнее об этом будет сказано при рассмотрении пятой особенности в этой же главе.
в) « В психике должны возбуждаться колебания, энергию следует подбирать внутрь ». В психике и энергии могут возбуждаться колебания, а можно их подбирать внутрь. Об этом в трактатах о гимнастиках говорится: «Если хочешь, чтобы в психике и энергии возбуждались колебания, то сначала нужно поднять настроение, и психическая энергия не рассеется снаружи». Если сердечными мыслями не удается пронизать движения, и возникают посторонние мысли, приводя к глупым мыслям и закостенелому психическому состоянию, то нелегко возбудить колебания в психике, а энергию невозможно подобрать внутрь посредством сердца, в результате чего сила энергии ци рассеивается, усилие-цзинь не сохраняется, способы для тела становятся путаными. В связи с этим необходимо, прежде всего, чтобы исходящие из сердца мысли во что бы то ни стало безостановочно, волна за волной проникали в движения, тогда в психике сами собой возбудятся колебания. Кроме того, движения должны сочетаться с грудным дыханием. Поскольку в психике возбуждаются колебания, энергия сама подбирается и не рассеивается, а когда она не рассеивается, то можно руководствоваться психикой и в то же время возбуждать колебания.
Подводя итоги рассмотрения вышеуказанных трёх требований, можно сказать, что такой принцип, как: «движения усилия-цзинь лёгкие и подвижные, нанизываются одно на другое, в психике-шэнь и энергии-^и возбуждаются колебания, и они подбираются внутрь» служит практическим фактором, необходимым для овладевания усилием наматывания нити.
2) Овладевание третьей особенностью, различая усилия-цзинь.
а) « Не допускать появления зон с дефектами ». Когда используют усилие-цзинь наматывания шелковой нити – что прямое, что обратное – на горбе спирали (в движениях восьми усилий-цзинь), т. е. на лукообразной поверхности спиралевидного контакта, недопустимо, чтобы то возникал лукообразный горб, то впадина. Это часто встречающийся недостаток. Если попадаешь в дефект, то не только ослабляется усилие отражения, но в то же время может потеряться такая особенность в наматывании нити, как потирание моца. Следовательно, если есть дефект, то усилие-цзинь не может достигнуть спиралевидной поверхности контакта и, соответственно, теряется связующая роль движения усилия наматывания нити (рис. 5).
б) « Не допускать появления зон с впадинами и выступами ». На линии движения усилия наматывания нити по всей ее длине должна соблюдаться плавность, образующая прямо следующую форму.
Рис. 5. Схема наматывания нити с дефектами.
Одновременно требуются мягкость и хорошая упругость – это один из способов избавления от впадин и выступов, т. е. при выпуске усилия-цзинь фацзинь необходимы махи, напоминающие движения мягкого кожаного бича. При этом корпус и руки отпускаются на растяжение, всё тело напоминает надутую газом шину и при контакте с предметом возникает высокое или низкое приклеивающее действие. Если же при движении усилия-цзинь появились впадины или выступы, то это рождает углы, ведущие к такому недостатку, как подпор, и, соответственно, утрачивается роль спиралевидного вращательного движения (рис. 6).
Рис. 6. Схема вытягивания нити с впадинами и выступами.
в) « Не допускать появления зон с разрывами непрерывности ». Во всем процессе наматывания нити, как при прямом, так и при обратном наматывании нужно наматывать до конца. Так называемый «конец» представляет собой точку опускания какого-то усилия-цзинь, проявляющегося в данной форме, или же место перехода к следующей форме (точка опускания лодянь – участок воздействия усилия-цзинь). Когда достигают этого места и сменяют наматывание, то усилие-цзинь соединяется со следующей формой. Усилие не прерывается, но и не должно продолжаться (смысл этого подробно рассмотрен в шестой особенности.). Если наматывают до половины пути и усилие прервется, а потом, подсоединившись, продолжится – это недопустимо. Поскольку при наматывании нити возник обрыв, это значит, что появился промежуток, из-за которого исчезло не только тянущее усилие, но и возникла позиция, которой может воспользоваться противник. Следовательно, при движении усилия-цзинь методом наматывания нити это недопустимо (рис. 7). Кроме того, хотя при выпуске усилия-цзинь возможно прерывание следования, но все же нужно соблюдать требование: «усилие прерывается – мысль не прерывается, мысль прерывается – психический настрой может соединить». Т. е. после так называемого прерывания может быть восстановлено соединение.
Рис. 7. Схема прерывания, которое недопустимо при наматывании нити. 1 – медленное, 2 – быстрое, 3 – ускорение, 4 – на этом участке прерывание недопустимо, 5 – участок перехода со складкой.
Подводя итоги рассмотрения трех принципов процесса наматывания нити, мы видим, что при движении усилия-цзинь ни в коем случае недопустимы прогибы, впадины и выступы и прерывание движения. При наличии одного из этих недостатков необходимая роль усилия наматывания нити не проявится. При обучении нельзя пренебрегать этими моментами. Чтобы легче освоить гимнастику, в первую очередь необходимо знать следующее.
а) Усилие-цзинь наматывания нити послужило основой для того, чтобы дать название гимнастике «великий предел». Без наматывания нити невозможно побудить усилие-цзинь ходить вокруг тела, сустав за суставом, поднимаясь вверх, образуя целостную единую энергию.
б) Следует знать, что требование «нанизывания» говорит не только о том, что усилие-цзинь проходит через суставы, но и о том, что оно проходит через зоны мышц выше и ниже суставов. В этом заключается роль спиралевидного наматывания нити.
в) В тайцзи-цюане существует одна пара основных наматываний нити и пять пар разнонаправленных наматываний нити. Знание об этом служит наилучшим средством для преподавания и изучения данной гимнастики.
г) Если есть движение усилия-цзинь наматывания нити, то оно может быть реализовано только при условии легкости, подвижности и нанизывания. При этом для психики и энергии необходимы возбуждение колебаний и подбирание внутрь.
д) В движениях усилия-цзинь наматывания нити не должны появляться три недостатка: прогибы, впадины и выступы и прерывания.
Четвертая особенность: корпус стоит выровнено по центру, верх и низ друг за другом следуют, движения содержат пустое и полное
В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования.
1) Мысль-энергия должна, сменяясь, приобретать подвижность, тогда будет иметь место тенденция к полноте жизни. Так называемая смена пустого и полного требует сохранения мысли.
2) Пустое и полное следует разделять четко, место за местом, и в каждом есть это: одно пустое, одно полное.
3) Тело должно стоять выровнено по центру спокойно и раскованно, опираясь на восемь сторон. Верх и низ друг другу следуют – людям трудно вмешаться.
4) Копчик выровнен в центре, дух-шэнь пронизывает макушку. Верх и низ образуют единую линию.
В вышеуказанных четырех требованиях поясняется, что во всех движениях тайцзи-цюаня необходимо четко различать пустое и полное. Если пустое и полное четко сменяют друг друга, то можно долго не уставать. Это наиболее экономичный вид динамической деятельности. Следовательно, тренируясь, нужно, чтобы в руках были пустое и полное, в ногах тоже необходимы пустое-полное. Но самое главное – это различать пустое и полное в левой руке и левой ноге или в правой руке и правой ноге, чтобы верх и низ следовал друг другу. Конкретно, если левая рука в полноте, то левая нога – в пустоте, а если правая рука в пустоте, то правая нога должна быть полной. Так регулируется внутреннее усилие-цзинь, чтобы сохранялось центральное звено ровно по центру. Кроме того, когда образуют точку опускания, то в пустоте должна быть полнота, а в полноте пустота. Так что в общем, рассматривая участки, в одном образуется пустое, в другом – полное, в результате чего внутреннее усилие-цзинь точно достигает центра, не отклоняясь.
На начальном этапе обучения в движениях возможны большая пустота и большая полнота, а потом постепенно доводят тренировки до малой пустоты и малой полноты, а в конце концов, приходят к тому, что внутри есть пустое и полное, а снаружи не обнаружить участков с пустым или полным. Это самое глубокое мастерство гунфу в регулировании пустого и полного.
Сердцевиной легкой смены пустого и полного служит легкость смены мысли-энергии. В то же время нужно действовать так, чтобы «средняя земля не покидала позиции», а внутреннее усилие-цзинь было бы выровнено по центру [9] Ради этого нужно постоянно регулировать пустое и полное так, чтобы копчик вэйлюй располагался ровно по центру, следует спокойно и раскованно опираться на восемь сторон, чтобы в пустоте вести макушечное усилие, а верх и низ должны составлять единую линию. Таким образом, корпус ставят точно по центру, верх и низ друг за другом следуют и этим мы регулируем пустое и полное, что составляет четвертую особенность тайцзи-цюаня.
1. Соотношение между пустым и полным
Согласно теории тайцзи-цюаня, во всех движениях следует различать пустое и полное. Поэтому на занятиях нужно следить, чтобы они были в каждом движении. С целью их регулировки, прежде всего, нужно четко понимать смысл пустого и полного. Так называемое «пустое» не есть полное отсутствие силы, а так называемое «полное» тоже не полностью захвачено намертво.
Если обратиться к ногам, то «пустое» не означает, что на стопу совсем нет нагрузки, а «полное» – что вся нагрузка полностью приходится на эту ногу (поднятая нога, стояние на одной ноге, освобождение от захвата и т. п. – исключение). Смысл в том, что в «пустом» по сравнению с «полным» нагрузка легче. Происхождение терминов «пустое» и «полное» с точки зрения механики объясняется обычным смещением центра тяжести нагрузки. Когда центр тяжести смещается вправо, то получается, что правая нога «полная», а левая «пустая», и наоборот. Как показано на рис. 8, сила движения в тайцзи-цюане возникает при смене смещения центра тяжести, о чем уже говорилось выше. Если нет смещения, и центр тяжести покачивается на средней линии, то может образоваться «двойная тяжесть», утрачивается динамика и формируется тормозящая тяжесть, что служит недостатком. «Двойная тяжесть» шуанч-жун возникает, когда не разделяют «пустое» и «полное» – тогда образуется «двойная полнота» шуанши. Когда в руках не различают «пустое» и «полное», то тоже образуется «двойная полнота». Возникновение «двойной тяжести» равнозначно пополнению полноты и торможению, оно затрудняет подвижность при смещениях и потому считается болезнью. Если в такой момент руками легонько сделать отражение, то может возникнуть работа рук, называемая «двойным погружением», что позволит движениям вновь приобрести динамическую силу для переходов. «Двойное погружение» шуанчэнь образуется следующим образом. Когда в стопах не различают «пустое» и «полное» или различают в слабой степени, то образуется «двойная полнота», но руки находятся полностью в «пустоте» или у них слабо различаются «пустое» и «полное». Так возникает «взмывающая пустота» тэнсюй. Например, поза скрещение рук: верх и низ друг за другом следуют с «двойной полнотой» и «двойной пустотой», это и есть «двойное погружение». При этом хотя руки и ноги образуют двойное пустое и двойное полное, однако внутри сохраняется разделение на главное и последующее, поэтому не считается болезнью.
С – смещение центра тяжести
1 – нагрузка полегче (пустота)
2 – нагрузка побольше, полнота
3 – центральная линия веса всего тела
4 – центральная линия двух ног
Рис. 8. Схеме смещения центра тяжести.
Пустое и полное не стабильны. Они сменяются при изменении поз. На начальном этапе освоения нужно пользоваться приемами с большой пустотой и большой полнотой, например в соотношении 2: 8 (это соотношение показывает относительную нагрузку на стопы; так, если вес всего тела 100 кг, то на одну стопу приходится 20, а на другую 80 кг). По мере совершенствования мастерства нужно переходить к приемам с малыми пустотой и полнотой, например, к соотношению нагрузок на стопы 4: 6. После долгих стараний при малой степени изменений в движении можно добиться более подвижной смены пустого и полного, поскольку мысль-энергия сменяется легко, и ни в какой области не возникает затора или переливания в какую-то точку. Например, если в какой-то позе нужно сосредоточить внимание на левой руке, то это позволяет, не тратя никаких сил, тут же повернуться к левой руке. Привычно чаще пользоваться правой рукой, но иногда нужно, обращая внимание на левую руку, все же продолжать обращать внимание на правую. Таким образом можно дать человеку почувствовать на тренировке источник левого и правого движений. Возникает ситуация, напоминающая свободу шарика на блюде.
Говоря о позах, ни при каких изменениях недопустимо, чтобы «средняя земля покидала позицию». Только не покидая позицию, можно избежать препятствий при передне-задних и лево-правых сменах. Если тело отклоняется в какую-то сторону, чтобы осуществить смену, то только при необходимой регулировке ее можно осуществить легко. Тут может возникнуть потеря позиции, а при продолжении движения замедлятся, и появляется прекрасная возможность для поражения. В терминах тайцзи-цюаня это называют «потерями». Потеря случая, потеря позиции – большая болезнь в тайцзи-цюане. Поэтому при смене пустого и полного только если корпус находится ровно по центру, может быть выполнено требование о подвижности при поворотах и сменах. Это один из ключевых моментов, которым надо руководствоваться.
2. Три главных «пустых» и «полных»
1) Пустое и полное для стоп. Речь идет о разной по величине нагрузке на каждую стопу Согласно принципам механики, если центр тяжести тела расположен в точке, находящейся в средней трети промежутка между ногами, то обе стопы касаются земли, это называют «полулегкость-полутяжесть». «Половина» говорит о том, что центр находится в средней трети расстояния между стопами, при этом обе стопы оказывают давящее усилие на землю, лишь отличающееся по весу Поэтому и говорят о половинном касании земли или называют «полулегкостью-полутяжестью». Это правильная поза. Как показано на рис. 9, если проекция центра тяжести смещается за 1/3, то одна из ног становится слишком пустой и может оказаться «плавающей». Это болезненное явление называют «смещением легкого и тяжелого». Смещение говорит о выходе за среднюю треть, при этом одна стопа оказывается особо тяжелой, а другая плавает по земле. Так что происходят смещение веса в одну сторону, а с другой стороны, естественно, происходит смещение в сторону легкости. Это один из видов болезни (рис. 10).
1 – пустота
2 – полнота
3 – линия центра тяжести всего тела
Рис. 9. Полулегкость-полутяжесть.
1 – излишняя пустота
2 – излишняя полнота
3 – линия центра тяжести всего тела
Рис. 10. Смещение легкого и тяжелого.
Кроме того, при движении усилия-цзинь или его выпуске необходима избыточность в накоплении изогнутого, т. е. после выпуска усилия-цзинь конечности не должны полностью распрямляться. В случае же распрямления при смене пустого и полного нужно, прежде всего, прямое заменить изогнутым и только после этого можно сменять вытягивание на подбирание. Когда руки и ноги находятся в позе с избыточно накопленным изгибом, то они могут вращаться произвольно и не требуется стараний для смены. Это основа для появления автоматизма движений.
В целом, говоря о требованиях в отношении пустого и полного для ног, отметим, что всегда и везде необходима смена пустого и полного. И нужно постепенно подходить к малому соотношению между ними с целью ускорения их взаимоперехода. Если же пустое и полное сменяются не быстро, то они не способствуют изменениям в руках, в результате чего верх и низ не следуют друг другу, разделяются на две ветви, тем самым нарушается требование: в движениях «все тело – одна семья».
2) Пустое и полное для рук. Когда усилие-цзинь идет по руке с верхним отражением, то эта рука считается пустой, а когда идет до руки, погружающейся вниз, то эта рука считается полной. В движениях рук в тайцзи, как и в движениях ног, следует различать пустое и полное. Например, если толкают ань двумя руками, как в форме «шестеркой ограничивать, четверкой прикрывать» лю фэн сы би, то также разделяют в пропорции 4: 6. Однако соотношение пустого и полного для рук имеет некоторое отличие: после значительного продвижения в освоении, кроме отдельных поз, следует выдерживать соотношения от 3: 7 до 4: 6, т. е. оно велико. Это необходимо с целью выполнения требований «погружаться в расслабление и покой», «специализация на главной одной стороне», чтобы одна сторона была главенствующей (хозяин), а другая гостящей (гость). Особенно важна не только легкая смена позиций конечностей, но, в большей степени, легкость в смене мысли-энергии, чтобы они не застаивались в одной руке, особенно в правой.
3) Пустое и полное для рук и ног. Различение пустого и полного наверху и внизу, у одной руки и у одной ноги требует больше всего усилий. Однако для сохранения здоровья и в технических ударах оно играет важнейшую роль. При этом достигают сердцевины непрерывного следования в «способах для шагов» буфа. Здесь требования и методы действия следующие. Если правая рука, погружаясь вниз, рассматривается как полная, то правая стопа должна быть пустой. Дождавшись, когда правая рука обратится к верхнему отражению и станет пустой, правая стопа, следуя за верхней рукой, становится полной. Про такие действия говорят: «Различение пустого и полного при взаимоследовании верха и низа». В связи с этим в книге, посвященной тайцзи-цюаню, «Песнь об ударах руками» («Да шоу гэ») сказано: «Отражение, откатывание, нажимание и толкание следует признать правильными, когда верх и низ друг другу следуют, человеку трудно повредить». Важность этого трудно не понять. Поэтому на занятиях нужно четко отслеживать каждое движение: полностью ли соблюдается требование о взаимоследовании верха и низа. При выполнении одного комплекса, где поз много и разных, а смены поз многообразны, чтобы добиться взаимоследования верха и низа, конечно, придется много поработать.
При переходах такого рода, кроме случая смены пустого и полного при шаге вперед, когда рука следует за ногой, в большинстве случаев нога следует за рукой, сменяя пустое и полное. В целом же, если добьешься, чтобы вверху и внизу, у руки и ноги были пустота и полнота, то если центр тяжести не выходит за среднюю треть между стопами, то обе стопы будут касаться земли и, следовательно, внутреннее усилие-цзинь может находиться ровно по центру, а только в этом случае оно может опираться на восемь сторон. Рассматривая опирание на землю в пустоте и полноте, можно сказать, что в пустом есть полное, а в полном – пустое. И только обеспечив взаимоследование пустого и полного, получишь легкость и подвижность для способов шагов без заторможенности, наступление и отступление будут возможны по желанию, и тогда достигается непрерывность в следовании, и не возникает такое болезненное явление, как «потеря макушки». В то же время, занимаясь после тренировки «толкающими руками», достаточно следить за одной контактной рукой противника, чтобы выявить привычные движения другой руки и обеих ног, вытекающие из указанной взаимосвязи, и без всякого анализа можно добиться автоматического сочетания, в движении искать покой и найти способ добиться этого.
3. Овладевание пустым и полным
Выше уже говорилось, что источником движущей силы в тайцзи-цюане служит вектор эксцентриситета, возникающий при четком различении пустого и полного и при отклонении от центра тяжести. Это наиболее экономичное механическое действие, позволяющее человеку долго не уставать. Достаточно на тренировке чуть сдвинуть центр тяжести, и возникает движение. Осваивая пустое и полное, прежде всего занимаются пустотой и полнотой ног, затем – пустотой рук, и, наконец, что наиболее важно, пустотой и полнотой одной руки – одной ноги, верха и низа.
Отрабатывая комплекс, чтобы руки могли ходить по дугам и кругам, нужно непрерывно сменять пустое и полное, и тогда стопы будут регулировать свою пустоту и полноту, следуя пустоте и полноте рук. Аналогично, стопы, отступая и наступая, идут вперед пустыми, доходя до нужной точки, опираются на землю и становятся полными. Это обычное требование для шагов вперед. Поэтому руки должны менять пустое и полное в соответствии с пустым и полным ног. Все это соответствует требованию взаимоследования верха и низа, когда верх следует за низом и низ следует за верхом, что при изучении тайцзи должно войти в привычку. Тогда с приходом человека автоматически образуется «связывание», а когда человек идет, может естественно возникнуть «следование», и не требуется много усилий и мыслей для руководства движениями.
4. Легкое-тяжелое, плавание-погружение и пустое-полное
Различение пустого-полного, грубо говоря, не такое уж сложное дело, но фактически требует очень тонкого и многообразного учебного процесса. Чтобы получше с этим разобраться, рассмотрим связь между легким, тяжелым, плаванием, погружением – с одной стороны, и пустым и полным – с другой стороны. В теории гимнастик сказано: «Если не овладеешь легким и тяжелым, плаванием и погружением, то, роя колодец, не докопаешься до воды», что подчеркивает важность этого.
Чтобы поточнее разобраться с пустым и полным, нужно в каждой позе подробнейшим образом выискивать недостатки и один за другим устранять их. При этом существует шесть ключевых моментов, овладев которыми, станешь «мастером по работе» гуншоу, а не «мастером по болезням» биншоу.
а) Нужна «половина», не нужно «отклонение». Так называемая «половинка» говорит о недопустимости отклонения проекции центра тяжести дальше средней трети расстояния между стопами. Это стандарт для правильного разделения пустого и полного при расположении внутри квадратно-круглого кольца. Так называемое «отклонение» говорит о том, что проекция центра тяжести выходит за указанный предел данного круга, что приводит к переизбытку в разделении пустого и полного. Так что «половина» – это норма, устойчивость, а «отклонение» – болезнь, неустойчивость. Поэтому и говорят, что, разделяя пустое и полное, необходима «половина» и недопустимо «отклонение» (рис. 11).
Рис. 11. Схема квадрата-круга
(круглое, но квадратное, квадратное, но круглое).
1 – область движения, 2 – тело человека, 3 – точка округлости, 4 – точка квадратности, 5 – линия плотного соединения (круг), 6 – линия распускания («квадрат»).
б) Нужно «погружение» чэнь, не нужна «тяжесть» чжун. Так называемая «тяжесть» говорит о явлениях заторможенности, вызванных избытком полноты. В случае погружения всё же можно «свободно взмыть в пустоту». Другими словами, погружение возникает при взаимоследовании верха и низа. Например, стопы погружаются вниз, образуя полноту, а кисти идут вверх с отражением, образуя пустоту, так что в полноте может возникнуть пустота. Поэтому погружение – не болезнь, а тяжесть – болезнь (однако полулегкость-полутяжесть – исключение). Поэтому при различении пустого и полного необходимо погружение и не нужна тяжесть.
в) Нужна «легкость», не нужно «плавание». «Легкость» цин говорит о том, что движения в квадрате-круге легко подвижны и устойчивы, а «плавание» фу говорит о выходе за этот круг. При этом пятка всплывает, качается и неустойчива, т. е. наблюдается избыток пустоты, так что «плавание» – болезненное явление. Поэтому при различении пустого и полного нужна «легкость» и недопустимо «плавание».
г) Пустое и полное, когда отсутствуют три болезни. На занятиях нужно изучать и овладевать «двойной легкостью», «двойным погружением» и «полулегкостью-полутяжестью», что представляет собой три неболезненных пустоты и полноты. [10] Из них первые два эффекта относительно тонкие и трудно выполнимые, так что при неправильном выполнении впадаешь в «двойное плавание» (руки в пустоте, а ноги тоже в пустоте) и в «двойную тяжесть» (руки в полноте, ноги тоже в полноте). Нужно быть внимательным к такой возможности. [11] «Двойная легкость» и «двойное погружение», представляющие собой действенный метод, с одной стороны, и «двойное плавание» и «двойная тяжесть», представляющие болезненный метод, с другой стороны, в процессе перехода слабо различимы, поэтому особенно важно, чтобы это микроразличие не разрослось на сотни километров.
Таблица 1
Действенный и болезненный методы ( гуншоу, биншоу) при разделении пустого и полного
Примечание. Таблица составлена на основе анализа книги «Разъяснение легкого и тяжелого, плавания и погружения в Великом пределе». В пустом и полном различают двенадцать моментов, из них только три действенные, а девять болезненных, составляющих три четверти. Поэтому на тренировке легче всего возникают болезненные явления. Обратите на это внимание.
д) «Угловая рука» – важный метод компенсации для разного рода отклонений тяжести и отклонений плавания. Речь идет об одновременной пустоте на одной стороне вверху и внизу – рука и нога, или об одновременной их полноте. Образуются они при отклонении усилия-цзинь в одну сторону. Поэтому различение пустого и полного, когда верх и низ следуют друг за другом, в действительности служат для того, чтобы не возникали отклонение тяжести и отклонение плавания. Когда человек занимается самостоятельно, то можно добиться взаимоперехода пустого и полного, и здесь не возникает требование об углах. Т. е. пустое и полное не доводят до выхода за квадрат-круг с образованием отклонения тяжелого и плавающего. Однако, занимаясь «толкающими руками» с человеком, имеют дело с двусторонними воздействиями, и невозможно субъективно и односторонне полагаться на то, что при желании не выйти из угла, ты из него не выйдешь. Если напарник использует «угловую руку» [12] для срывания- цай или расчленения- ле с целью жесткого захвата инна или жесткого удара инцзи, то нередко самому трудно удержаться, чтобы не выйти из угла. Поэтому приходится использовать «угловую руку» для компенсации пустого и полного при такого рода выходе из угла с целью возврата в квадрат-круг и достижения полулегкости-полутяжести в пустом и полном. Например, правая рука выходит из угла, а левая рука выходит на удар. Напарник встречает левую руку, тогда правая рука может опять вернуться к четырем ортогоналям квадрата-круга. Таков метод для рук, позволяющий компенсировать у самого себя выход из угла пустого и полного (рис. 12). [13]
Рис. 12. Схема области 4-х ортогональных и 4-х угловых движений. 1 – кольцо разворачивания кайчжань, 2 – область деятельности 4-х ортогональных внутри квадрата-круга, 3 – область тела человека, 4 – рука, выходящая из угла (поддержка с помощью локтя чжоу и опирания као), 5 – кольцо плотного сжатия, 6 – рука, выходящая из угла (поддержка с помощью срывания цай и расчленения ле ).
е) Нужно хорошо выполнять пустое и полное, не надо забывать угловые руки. Например, при «толкающих руках», если противник широко раскрывается, наклоняясь вперед и назад, отклоняясь вбок, то обычно думают, что методом вывода руки из угла можно им управлять. Так что если при этом не решаются воспользоваться или не привыкли пользоваться угловой рукой для противодействия его угловой руке и всё также стремятся использовать четыре ортогональных для противодействия его четырем угловым и вместе с тем перенимая прилипают, рисуя круг в непрерывном движении, то такие движения противоречат принципу «угловая рука противостоит угловой руке», и тогда у самого неосознанно могут возникнуть такие пустое и полное, как «отклонение тяжелого» и «отклонение плавающего». Можно сказать, что эта беда связана с привычкой действовать по четырем ортогоналям. Вывод указан в трактатах о гимнастиках: «Срывание, расчленение, локоть и опирание, сменяясь, приводят к чуду, в использовании их не требуется пускать в ход всяческие хитросплетения». Это как раз говорит о важности угловой руки. Если пренебречь освоением угловой руки, то трудно исправлять отклонение тяжести и отклонение плавания, и это не способствует в дальнейшем выходу из угла. Когда привыкают к четырем прямым (ортогоналям) и пренебрегают четырьмя углами, то возникает недостаток, который называют «одноногий».
Чтобы овладеть четвертой особенностью, нужно понять следующее.
а) Четко различать три основных вида пустого и полного: пустое и полное для ног, рук и одной руки – одной ноги.
б) Следить за регулированием пустого и полного рук и ног: левой руки – левой ноги и правой руки – правой ноги, эта важное звено в формуле «верх и низ взаимоследуют – человеку (противнику) трудно проникнуть».
в) Нужно базироваться на принципах легкого и тяжелого, плавания и погружения и постоянно проверять, нет ли у тебя ошибки в разделении пустого и полного.
г) Нужно добиваться таких видов безболезненного пустого и полного, как двойная легкость, двойное погружение и полулегкость-полутяжесть. Это надо выгравировать у себя на сердце, и только длительная тренировка даст результат.
д) Занимаясь «толкающими руками», не надо забывать принцип «угловая рука противостоит угловой руке». Четыре прямых и четыре угловых руки должны переходить друг в друга. Всё это требует отработки.
Пятая особенность: в движениях сустав за суставом пронизываются и нанизываются, так что поясница и хребет ведут голову, внутреннее и внешнее взаимозакрываются
В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования.
1) Поясница и хребет – главный канцлер. Одно двинулось – нет ничего не двигающегося.
2) Во всем теле суставов за суставом нанизываются и пронизываются, ни на йоту не прерываясь.
3) Хочешь, чтобы все тело составляло единую семью – сначала нужно, чтобы во всем теле не было изъянов.
4) Хождение энергии напоминает жемчуг с девятью изгибами, нет мельчайшего, куда бы не дошла.
Из вышеприведенных четырех правил видно следующее: чтобы добиться всеобщего движения, нужно в качестве центра использовать поясницу и хребет, поскольку поясница служит центральной осью для горизонтального вращательного движения влево и вправо, а хребет служит базой для изгибаний вверх и вниз. В тайцзи-цюане требуется, чтобы двинулось одно – задвигалось всё, поэтому на линии движения не может быть частого лево-правого горизонтального скручивания, не может быть и движений изгиба вверх-вниз, вперед-назад, но нужно, чтобы поясница и хребет были соединены, тогда линия движений образует единую полосу, т. е. пространственную кривую, где левое-правое в то же время служат верхом-низом и передним-задним, что создает базу для превращения одного движения во всеобщее движение. Другими словами, только воспользовавшись поясницей и хребтом в качестве центра, можно заставить девять основных двигательных суставов последовательно соединяться. Девять основных суставов следующие: шея, хребет, поясница, ягодицы, колени, щиколотки, плечи, локти и запястья. Кроме того, следует добиваться, чтобы во всем теле не было изъянов и чтобы пронизывание напоминало круглый жемчуг с девятью изгибами [14] . Только такая работа позволяет развиться до уровня, когда все тело будет составлять одну семью. Поэтому поясница и хребет ведут голову, внутреннее и внешнее взаимосвязаны, и так в движении сустав за суставом последовательно соединяются. Такова пятая особенность тайцзи-цюаня.
1. Сущность нанизывания суставов за суставом
Чтобы понять сущность, рассмотрим в качестве примера нижнюю часть тела. Пусть усилие-цзинь поднимается от пятки, проходит голеностопный сустав, обходит голень, достигая коленного сустава, далее поднимается, вращаясь, обходит бедро, достигая ягодичного (тазобедренного) сустава, и если при этом не возникнет никаких промежутков, то можно сказать, что в нижней половине тела сустав за суставом нанизываются и пронизываются. Здесь подразумевается не только прохождение усилия-цзинь вверх по суставам, но и восхождение усилия-цзинь, охватывая ноги целиком. Если не проходить голень и бедро, а только двигать суставы (голеностопный, коленный, тазобедренный), то получится перелет движения от одного сустава к другому, что называют «нулевым прерыванием усилия-цзинь». Следовательно, проходящее вверх через голень и бедро усилие-цзинь считается правильным, «нанизывающим и пронизывающим». «Нулевое прерывание» лин дуань цзинь говорит о движении только суставов, а «нанизывание» – и о суставах, и о мышцах.
Если освоено нанизывающее усилие-цзинь, то можно найти точку приложения силы. Когда передняя нога согнута лукообразно, а задняя свешена, и нет поворота влево или вправо, то никакими способами невозможно нанизать суставы и мышцы. В этом случае может проявиться только чередование подбирания и распускания суставов, что непосредственно не связано со свободным изменением мышц, о чем говорилось выше. Если рука вытянута в линию, то ситуация аналогична. Следовательно, данное требование о пронизывании невозможно выполнить без поднимающейся спирали наматывания нити.
2. Связь требования «одно двинулось – двинулось всё» с поясницей и хребтом
В тайцзи-цюане требуется, чтобы вовне девять основных суставов могли двигаться последовательно один за другим, только в этом случае может возникнуть «массирование» внутренних органов. На тренировках совершенно недопустимо, чтобы несколько суставов двигалось, а остальные не двигались. Чтобы добиться последовательного движения всех суставов тела, необходимо выявить в теле центральное звено и использовать его для руководства последовательными движениями суставов. Только таким способом можно сравнительно легко изменять движения. В противном случае приходится использовать умственные усилия, представляя, как девять суставов двигаются один за другим, что затруднительно, ведет к усталости и не только не приводит к цели, но даже ведет к нарушению требования о достижении покоя в движении.
Нам известно, что поясница и хребет – органы, находящиеся в центре тела. Они, естественно, обладают функцией центральной оси. Поэтому если сочетать их со спиралевидными движениями третьей особенности, то можно выполнить задачу о последовательном движении суставов. Этим объясняется, почему в тайцзи-цюане поясницу и хребет называют главным канцлером. Только когда имеют такую ось, можно использовать единство центробежных и центростремительных сил, добиться осуществления принципа: «Двинулся – разделился, успокоился – соединился» (рис. 13).
3. Укрепление суставов и их последовательное нанизывание
Когда, тренируясь, добиваются, чтобы сустав за суставом нанизывались, то могут достичь такого мастерства, когда все тело составляет единую семью. Только добившись такого мастерства, можно, совершив простое легкое движение, заставить все тело снаружи и внутри гармонично двигаться каждым участком.
а
б
Рис. 13. Схема: двинулся – разделился, успокоился – соединился.
а) Вид спереди. 1 – разделение при движении. 2 – соединение при успокоении.
б) Вид в плане. 1 – разделение. 2 – соединение. 3 – руки.
Такое нанизывающее движение суставов ведет к их укреплению, препятствует их деградации. Согласно законам физиологии тела постоянные движения суставов улучшают структуру тканей, хрящей, расположенных на поверхности суставов. Если же не двигаться постоянно, то происходит дегенерация хрящей, выражающаяся в возникновении волокнистости. Если же не двигаться в течение длительного времени, то, кроме того, находящиеся поблизости органы могут затвердеть, что ведет к жесткости и малоподвижности суставов. Причина такого заболевания в деградации жидких костных выделений, смазывающих поверхность суставов. Отсюда видно, что требование о последовательной работе суставов имеет большое значение. Обычно на начальном этапе требуют развернутости. При этом движения костей скелета имеют широкую амплитуду. Поэтому на тренировках в суставах возникают разные звуки, заставляющие человека почувствовать легкую расслабленность, что говорит о том, что суставы достигли определенной натренированности. Таким образом можно не только сохранить нормальное функционирование суставов, но и постоянно укреплять функции костей скелета, ускорять снабжение кровью суставов и их периферии, так что и в старости можно иметь здоровый шаг, как у молодого. 4. Регулирование подвижности суставов
Хотя в тайцзи-цюане требуется, чтобы сустав за суставом нанизывались, а двинув одно, задвигалось всё, однако величина движений не одинакова. Влияние обычных движений на суставы неравномерно: из девяти суставов вращательные движения легче всего возникают и наиболее многочисленны в лучезапястном суставе и очень малы и малочисленны в позвоночном столбе, а требование тайцзи-цюаня о последовательности работы каждого сустава прямо противоположны этому. Т. е. чем меньше движения в лучезапястном суставе, тем лучше. А для позвоночного столба желательно растяжение и побольше движений: «одно прямое, одно изогнутое». Когда уменьшают перемещения в лучезапястном суставе, человек вынужден увеличивать движения корпуса, чтобы выполнить требование: «звено за звеном нанизываются», ему приходится использовать поясницу и хребет в качестве главного господина, иначе невозможно произвольно поворачиваться. Если движения лучезапястного сустава не уменьшены, то при повороте в запястье одно движение может привести к легкому повороту, не связанному с позвоночником. Ускользнув, поясница, конечно, мало сдвинется, поэтому знаменитые мастера тайцзи-цюаня часто говорили: «Занимаясь тайцзи-цюанем, надо тренироваться на корпусе и не надо тренироваться на руках». Говоря о лучезапястном суставе, исходят из требования, чтобы движения в нем были уменьшены, что вынужденно приведет к движениям корпуса, исходящим из поясницы и позвоночника (рис. 14).
У автора есть друг, который долго занимался тайцзи, но обращал внимание только на способы для рук. Движения у него не доходили до корпуса: он стремился, чтобы корпус был как единый ствол дерева, перемещавшийся, используя способы для шагов, вперед и назад. Позже ему указали на этот момент, и он стал привязывать к запястьям дощечки (всего было четыре дощечки).
Рис. 14. Схема, показывающая степень движения суставов хребта (суставы позвоночного столба с минимальным движением).
Они держались при помощи резиновых колец, допуская лишь незначительные перемещения в запястьях. После недолгой тренировки вращательные движения кистей перешли на корпус, при этом задвигалось всё, что могло двигаться, и требование о последовательном нанизывании получило довольно хорошее развитие, психика и энергия также постепенно активизировались. В теле возникло ощущение округлой шароподобной подвижности. Это результат того, что уменьшилась подвижность лучезапястных суставов и повысилась работа корпуса. 5. Овладевание принципом «сустав за суставом нанизываются»
Генератором движений должны быть поясница и хребет. Только когда они служат центральной осью, можно овладеть указанным принципом, а чтобы поясница и хребет стали главным канцлером, пусть это будет потеря противника или рассеянное внимание, стоит воспользоваться центробежной силой, направленной под углом, для возбуждения движения – и можно естественно направить усилие-цзинь в поясницу и хребет. Поэтому, тренируя комплексы, нужно вырабатывать привычку к таким движениям. Только таким образом можно не рассеивать внимания при перемещениях и не только добиться того, чтобы поясница и хребет вели голову в движениях, но и покоя в движении (рис. 15).
Рис. 15. Схема наклона изогнутой поверхности движений в тайцзи-цюане. 1 – плоскость горизонтальных движений, 2 – изогнутая поверхность движений в тайцзи-цюане, 3 – плоскость вертикальных движений.
Принцип «в динамике – разделение, в статике – соединение» говорит о действии центробежной силы, приводящей к разделению при движении и к соединению при успокоении. Хотя благодаря центробежной силе руки одновременно спиралевидно расходятся, но поскольку они связаны между собой, при этом раскрывании сохраняется внутреннее усилие-цзинь, направленное к закрыванию-подбиранию. Это относится к проживанию закрывания в открывании во всем теле. Далее, поскольку нет прямого раскрывания и прямого подбирания, руки тоже должны раскрываться по спирали. Таково проживание в открывании закрывания и в закрывании открывания, когда локти закрываются, а запястья открываются, и когда запястья закрываются, а локти открываются. В первом случае – взаимосвязь открывания и закрывания всего тела, а во втором – взаимосвязь открывания и закрывания рук. Подобное закрывание в открывании и открывание в закрывании для всего тела и рук, опять же, образуют схему Великого предела, конкретного проявления инь и ян. Только добившись такого мастерства, можно создать благоприятные условия для тренировки внешнего и внутреннего, свободно скручиваясь и перемещаясь вдоль и поперек, вперед и назад, влево и вправо до предела, изменения бесконечны. Это позволяет избавиться от четырех недостатков в технических ударах: подпор, уплощение, потеря, сопротивление.
В первой дорожке (комплексе) тайцзи-цюаня стиля Чэнь главное – движения усилий-цзинь. В процессе таких движений одновременно возникают преобразования усилия. После преобразования должен быть выпуск усилия-цзинь, это закон развития движения. Современный тайцзи-цюань, измененный в угоду оздоровительных целей, почти полностью имеет дело с движением усилия-цзинь, не уделяя внимания выпуску, тогда как первоначально они сочетались. Только так могли быть созданы «восемь ворот, пять шагов». «Восемь ворот» ба мэнь – это 8 видов внутреннего усилия-цзинь: пэн-отражение, люй-откатывание, цзи-сжимание, ань-толкание (их называют «четыре ортогональных»), цай-срывание, ле-расчленение, чжоу-действие локтем («локтение») и као-опирание (их называют «четыре угловых»), «Пять шагов» у бу, или пять способов шагов у буфа следующие: наступление, отступление, оглянуться влево, посмотреть вправо и центральная устойчивость. Поэтому некоторое светлое в выпуске усилия-цзинь заменили на темное, чтобы добиться смысла выпуска усилия, но не формы выпуска. Т. е. выпуск усилия-цзинь фацзинь заменили на отпускание усилия-цзинь фанцзинь с целью понижения жесткости выпуска усилия-цзинь, что соответствует требованиям физкультурной закалки. Так называемый выпуск усилия-цзинь производится при погруженных плечах и свешенных локтях. Внутреннее усилие-цзинь, сохраняемое в различных изогнутостях и имеющее избыточность, ведут через позвоночник и спину к рукам и выпускают наружу. Таков смысл данного выражения. В трактатах о гимнастиках устанавливается: «Усилие-цзинь из хребта выпускают». Т. е. из хребта, выделяя, подбирают и выпускают. Только такое усилие-цзинь может быть выровненным по центру. Оно собирается с каждого сустава и выплескивается, так что принцип «суставов за суставом нанизываются» должен соблюдаться независимо от того, речь идет о движении, выпуске или отпускании усилия-цзинь, поскольку движение усилия-цзинь при последовательном соединении суставов служат основой для выпуска усилия. Выпуск усилия-цзинь ограниченно пригоден для пожилых и ослабленных, а для молодых и крепких, способных освоить и движение, и выпуск, допустимо отрабатывать «четыре ортогональных» и «четыре угловых», что укрепит силу тела.
Отсюда следует, что движения усилия-цзинь, когда сустав за суставом нанизываются, не только строят фундамент для работы: «все тело – одна семья», но и позволяют создать условия для выпуска усилия-цзинь, также, когда сустав за суставом нанизываются. Это последовательное соединение суставов при выпуске усилия служит для усиления усилия-цзинь, концентраций усилия в хребте и спине с последующим его выпуском наружу. Одновременно, наоборот, оно стимулирует движение усилия-цзинь, так что они друг на друга воздействуют и друг друга усиливают, в результате чего оказывается очень хорошее влияние как на оздоровление, так и на технические удары.
Чтобы понять лучше пятую особенность, укажем основные требования.
а) Поясница и хребет совместно образуют центральную ось, движения рук должны идти под углом (примерно 45°).
б) Разделение в движении и соединение в покое, образованные центральной осью, служат центральным звеном при использовании центробежной силы, достигающей нанизывания.
в) Закрывание в открывании и открывание в закрывании есть конкретное проявление принципов «сустав за суставом нанизываются» и «самопроизвольность вращения».
г) Принцип «сустав за суставом нанизываются» при выпуске усилия-цзинь есть метод усиления нанизывания при движении усилия-цзинь.
д) Уменьшение перемещения лучезапястного сустава – необходимый метод, служащий для повышения роли способов для корпуса шэньфа.
Шестая особенность: движения связанные и непрерывные с образованием единой ци
В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования.
1) Движения туда и обратно должны иметь излом и смену. Наступление и отступление должны иметь переворот.
2) Подобрав, тут же отпускают, отпустив, тут же подбирают.
3) Усилие-цзинь прерывается – мысль не прерывается. Мысль прерывается – психика может соединить.
4) Как великая река Янцзы течет бесконечно, единая энергия создается так же.
Из вышеприведенных четырех установок можно видеть, что тайцзи-цюань не ограничивается требованием: «одно двинулось – двинулось все», но также требуется, чтобы при выполнении комплекса добивались создания единой энергии, а внутреннее усилие-цзинь не прерывалось. Это еще один способ увеличения количества движения. Конкретный метод здесь следующий. Когда в способах для рук шоуфа встречаются возвратно-поступательные движения, необходимо вставить излом и смену. Когда в способах для шагов буфа встречаются наступление и отступление, нужно вставить поворот. При открывании-закрывании и подбирании-распускании необходимо, чтобы мысль и усилие-цзинь сопровождали такие действия как: «подбирают и тут же распускают» и «распускают и тут же подбирают». Конечно в этом требовании, как и в 5-й особенности, нужно действовать при поддержке спиралевидного наматывающего движения. Если после выпуска усилия-цзинь возникает явление прерывания этого усилия, то необходимо соединить и продолжить остаточную мысль о данном выпуске усилия. Если и мысль прервалась, то необходимо использовать остающийся психический настрой для соединения и продолжения мысли и усилия-цзинь. [15] Для достижения этого нужно иметь повторы и скручивания, в движениях нужно использовать мысль, но не использовать силу, в способах для корпуса подбирание и распускание едины и непрерывны как течение реки Янцзыцзян. В промежутках не остается места для снятия усилия цзинь, и нет времени для мысленного расслабления. Так естественно можно добиться выполнения требования о создании единой энергии. В этом и заключается шестая особенность.
1. Реализация создания единой энергии
Данная особенность есть конкретное осуществление задачи по дальнейшему увеличению количества движения на базе принципа «одно двинулось – нет не двигающегося», как продолжение пятой особенности. Пятая особенность делает упор на требовании, чтобы девять основных суставов двигались единым движением, связывая друг с другом внешнее и внутреннее: двигательные механизмы и внутренние органы с целью повышения количества движения на каждом участке комплекса. А шестая особенность делает упор на требовании, чтобы на базе целостного движения, переходя от формы к форме вплоть до самого последнего движения, в промежутках не возникало мест со сбросом или прерыванием усилия-цзинь, также не должно быть торможения психической энергии и других тому подобных мысленных ситуаций. Тем более не допустимы явления прерывания дыхания, разрыва в использовании мысли. Т. е. добиваются последовательности и непрерывности, волнообразного движения с самого начала до самого конца. Это и есть создание единой энергии для всего комплекса. Подобное повышение количества движения при расчете после завершения комплекса должно учитывать перемещение девяти суставов: пусть комплекс состоит из 72 форм, тогда количество движения в единой энергии составит 648, т. к. 72 умножается на 9. Таково особо выдающееся творение, созданное нашими предками в области физкультуры. Но чтобы эти сложные и переменчивые движения были связанными и непрерывающимся от начала до конца, говоря в общем, нужно добиться следующих двух моментов.
а) В отношении способов для рук. При перемещении усилия-цзинь каждый раз, встречая возвратно-поступательное движение, в промежутке между ними нужно использовать излом чжэ и смену де для заполнения этого промежутка, при этом предыдущее и последующее движения могут мягко соединиться кривой линией. В таком методе повтора конец одного усилия-цзинь должен служить началом следующего движения. Если следующее движение должно идти вниз или вперед, то нужно сначала двинуться вверх – излом, затем назад – смена, а потом соединиться со следующим движением. Так очень естественно соединяются с помощью плавной кривой с усилием-цзинь следующего движения. Об этом в трактатах о гимнастиках сказано так: «Мысль хочет направиться вверх – непременно сначала действуют вниз, мысль желает направиться вперед – непременно сначала действуют назад». Такие действия не только позволяют связать усилие-цзинь предыдущей позиции с последующей, но и приводят к тому, что последующее движение становится более погруженным и более интенсивным из-за ускорения силы в предыдущем движении. Подобно тому, как при написании кистью крупного иероглифа поворачивается кончик кисти. Следовательно, в тайцзи-цюане каждое движение может быть завершенным в круге, а кроме того, если в движении присутствуют продвижение и возврат, (например в месте соединения двух позиций), то необходимо добавить излом и смену. Только в том случае усилие-цзинь предыдущего движения без малейшего промежутка соединиться с последующим. Таков метод достижения связности и непрерывности в способах для рук благодаря излому и смене.
б) В отношении способов для шагов. Каждый раз, когда двигаются, наступая и отступая, в промежутках между наступлением и отступлением используют «переворот» с целью компенсации этого промежутка. Тогда эти предыдущие и последующие шаги также могут быть мягко соединены кривой линией. Метод выполнения такого переворота следующий. Шаги вперед или назад недопустимо делать по прямой линии туда и обратно, но нужно между ними вставить переворот. К этому перевороту относятся два «шага» в «пяти шагах» тайцзи-цюаня: оглянуться влево и посмотреть вправо, что позволяет не отрывать ноги от наматывания нити и соединить это наматывание с наматыванием нити руками (верх и низ), так что усилие-цзинь начинается в пятке и формируется в пальцах руки, образуя единое нанизывание. Эти два «шага» обозначаются через зрительное восприятие, поскольку в тайцзи-цюане движения осуществляются на принципах: «шаги следуют за поворотом корпуса» и «корпус следует за движениями глаз».
Во всем комплексе тайцзи-цюаня неоднократно встречаются возвратно-поступательные движения, поэтому также неоднократны излом и смена. При наличии изломов и смен и вставок между движениями выполнение этой гимнастики вызывает ощущение глубокой любви и привязанности, возникает как бы расслабленность без расслабления, душевное состояние раскрытости без раскрывания, проявляется волнообразность с подъемами и опусканиями, как будто проходит волна, и эти волны нескончаемы.
В комплексе тайцзи-цюаня непрерывны наступления и отступления, также непрерывны перевороты. При наличии переворотных вставок между наступлениями и отступлениями невозможны наступления-отступления по прямой, но могут проявляться мягкие повороты, рождающиеся один задругам. Когда мы выполняем гимнастику на глинистой земле, то, завершив комплекс, на ней может остаться множество кружочков от пяток. Это истинные следы, оставленные при повороте в двух «шагах»: «оглянуться влево» и «посмотреть вправо». В целом, используя указанные выше промежуточные вставки, можно не только соединить внутреннее усилие-цзинь предыдущего и последующего, но и сделать это усилие округлым, что не приведет к таким ошибкам, как подпор и потеря устойчивости, а возвратно-поступательное движение, а также наступление и отступление создадут единство противоположностей.
2. Практические примеры выполнения гимнастики знаменитыми мастерами
Примерно в 1914 году во время заключительного ежегодного заседания бывшего Пекинского общества по изучению физкультуры выступили многие славные мастера ушу разных школ: Ди Цзысю, Чжан Цэ, Шан Юньсян, Ван Маочжай, Сюй Юйшэн и др. В то время тайцзи-цюань показывали Ян Чэнфу и У Цзяньцюань. Они оба демонстрировали большую форму и во время выступления вызывали у людей ощущение, что, двигаясь влево и вправо, они наступают и отступают, непрерывно поднимаются и опускаются, как будто стоя на лодке переплывают Янцзы. Их движения были с виду очень мягкими, но внутри чувствовалось напряжение. Медленное, достигая грани, ускорялось, а быстрое, достигая окружности, замедлялось и необычайно равномерно сочетались открывание и закрывание, напоминая яшмовое кольцо, не имеющее ни начала, ни конца: не разглядеть мест соединения. Наступления и отступления у них не выглядели наступлениями и отступлениями, а казались шагами с переменой позы. Во время восьмиминутной демонстрации не было слышно ни звука.
Известные мастера при выполнении комплекса могут добиться такого тонкого и глубокого проникновения, главным образом, благодаря настойчивым тренировкам и непрерывной работе над собой. Однако если при этом не хватает повторов изломов и смен вместе с переходами наступления-отступления, то можно предположить, что добиться возбуждения подобных колебаний и образования единой энергии будет трудно.
3. Возбуждение колебаний психической энергии и образование единой энергии
Колебание психической энергии шэньци дундан несколько отличается от возбуждения колебаний у нее шэньци гудан. Второе говорит о том, что при движении усилия-цзинь необходимо стимулировать психическую энергию при циркуляции восьми усилий-цзинь, что в свою очередь приводит к усилению циркуляции существующей внутри мыслительной энергии ици. Первое же говорит о том, что в обычных движениях вырабатывается привычка к колебаниям психики: нет движений – исчезают, есть движение – колеблются вместе с движениями, что говорите том, что внутреннее сознание не покидает движений и не уходит наружу.
Как добиться связности и непрерывности позиций, выше уже говорилось. В этой главке обращается внимание на связность и непрерывность психической энергии, что позволит образовать единство внутреннего и внешнего, т. е. истинную связность и непрерывность.
Чтобы выявить, не прерывается ли психическая энергия, достаточно обратить внимание на то, как у тренирующегося она проявляет состояние колебаний, сопутствующее движениям. Это подтвердит, что в данное время данный человек мыслью проникает в движения и использует мысль, занимаясь гимнастикой. Может быть внешне кажется, что усилие-цзинь прервалось, и если сознание еще сохраняется в движениях, то можно лишь сказать, что у него внутреннее усилие-цзинь ослабело, но нельзя утверждать, что оно прервалось. Следовательно, отрабатывая выполнение комплекса, следует обратить внимание на овладевание особенностями колебаний психической энергии, ибо это единственный показатель непрерывности внутреннего усилия-цзинь. Таким образом, занимаясь тайцзи, с самого начала следует следить за тем, чтобы внутренняя мысль-м и внешний дух-шэнь оставались в движениях, ни на йоту не прерываясь. Со временем это войдет в привычку: не выполняешь комплекс – прерывается, выполняешь – психика колеблется не прерываясь, в мышлении не появляется ни малейшей щели. Делая так, можно очень быстро избавиться от прерывания усилия-цзинь и рыхлости мысли.
4. Виды усилий-цзинь и образование единой энергии
В книге «Понятие об истинной работе» («Чжэн гун цзе»), посвященной тайцзи-цюаню, сказано: «Великий предел круглый, пусть вверх-вниз, влево-вправо не отрываются от этого круга. Великий предел квадратный, пусть вверх-вниз, влево-вправо не отрываются от этого квадрата. Круглые выход и вход, квадратные наступление и отступление. Следуя кругу, квадратно ходят туда-сюда. Квадрат есть разворачивание, круг есть свертывание». Разворачивание и сворачивание, используемое в этом выражении, имеют не тот смысл, что в выражении: «сначала добиваются разворачивания, затем добиваются сворачивания», употребленном в книге «Ведение движений выявляется сердцем» («Син гун синь цзе»). Последнее указывает на то, что, занимаясь тайцзи, сначала нужно расширять этот круг, а затем, по мере повышения мастерства, сужать его. В первом же смысл следующий: «Выдыхая, побуждают корпус и конечности разбухать, образуя развертывание, этим добиваются отпускания фан усилия-цзинь квадратной формы»; «вдыхая, побуждают корпус и конечности сжиматься, образуя сворачивание, этим добиваются свертывания цзюань усилия-цзинь круглой формы». Освоив закон квадрата и круга, кто же станет выходить за его пределы?!»
В этом источник взаимопорождения квадрата и круга как одно из требований тайцзи-цюаня. На начальном этапе изучения все движения должны быть округлыми или крайне слабо отклоняющимися от этого, всегда требуется округлость и кольцеобразность. Об округлости выше говорилось очень много, но всё же нужно указать еще и на следующий момент: после достижения определенной натренированности, когда усилие-цзинь доходит до конечной точки, необходимо, чтобы проявилось усилие-цзинь вида, установленного для данной позы, а чтобы проявить данное усилие-цзинь, необходимо в круглом движении проявить квадрат. Другими словами, чтобы в процессе движения усилия-цзинь проявился данный его вид, необходимо иметь квадрат. Об этом в трактатах о гимнастиках сказано: «Только круг без квадрата – это скользящий кулак, только квадрат без круга – это жесткий кулак».
В трактатах о гимнастиках также сказано: «Сворачивая и отпуская, приобретают центр своего времени, это основа гражданского тела. Накапливая и выпуская, приводят в соответствие свои возможности, это король военных дел». Кроме того, сказано: «Выдох есть открывание, есть выпуск, вдох есть закрывание, есть накапливание. Ведь на вдохе можно естественно приподнять, а также, взяв, поднять человека; на выдохе можно естественно погрузить вниз, а также, отпустив, выпустить человека. Это – циркулирование энергии посредством мысли, не используя силу, пользуясь мыслью». Здесь говорится, что при достижении высокой степени мастерства можно без больших открываний и закрываний в позах осуществлять накапливание и выпуск и, воспользовавшись лишь расширением и сжатием мышц и кожи, осуществлять захват на и отпускание фан. Говоря в терминах тайцзи-цюаня, это использование в работе «усилия-цзинь в один цунь», что представляет собой основу работы с энергией (основу цигуна). При достижении такого мастерства можно не беспокоиться о разрыве усилия-цзинь, так как к этому времени уже достигают высокого уровня во взаимопорождении квадратного и круглого.
Чтобы проще было овладевать этой особенностью, ниже расскажем о ней вкратце.
а) Когда встречаются возвратно-поступательные движения, нужно вставлять излом и смену. Это необходимое действие для достижения связности и непрерывности в способах для рук.
б) Когда встречаются наступления и отступления тела, необходимо вставлять перевороты, это необходимое действие для достижения связности и непрерывности в способах для шагов.
в) При прерывании усилия-цзинь необходимо, чтобы сохранялась мысль, если же мысль не доходит, необходимо, чтобы существовал психический настрой. В этом заключается метод восстановления при прерывании усилия-цзинь.
г) Когда умеешь выполнять комплекс с колебаниями психической энергии, убеждаешься, что мысль пронизала движения. Существование мысли – показатель непрерывности внутреннего усилия-цзинь.
д) Усилие-цзинь Великого предела во взаимопорождении квадратного и круглого возникает исходя из принципов: «Выдох есть разворачивание, есть квадрат» и «вдох есть плотное подбирание, есть круг».
Седьмая особенность: в движениях мягкое переходит в жесткое, жесткое переходит в мягкое, жесткое и мягкое друг друга поддерживают
В трактатах о гимнастках приведены следующие требования.
1) Движения усилия-цзинь напоминают сто раз переплавленную сталь: прочна, не ломается. Предел мягкости переходит в предел жесткости.
2) Снаружи тренируют податливость и мягкость, внутри сохраняют прочность и жесткость. Постоянно стремятся к нахождению снаружи податливости и мягкости. Когда это делают долго, то само собой добиваются внутренней прочности и жесткости. Нет прочности и жесткости у сердца, в реальности сердце податливое и мягкое.
3) Тайцзи-цюань ни в коем случае не допускает утраты ватной мягкости. Все тело ходит туда-сюда, психика, мысль и энергия служат основой, при длительном их использовании они естественно становятся всепроникающими.
4) В работе по перемещению усилия-цзинь сначала жесткое преобразуют в мягкое, затем, тренируя мягкое, создают жесткое. В пределе существуют и мягкое, и жесткое. Только приобретя внутри жесткое и мягкое, увидишь инь и ян. Поэтому данную гимнастику нельзя назвать жесткой и нельзя назвать мягкой, но непосредственно безымянно именуют «Великий предел».
Из вышеприведенных четырех требований следует, что, изучая тайцзи-цюань, прежде всего, необходимо разрушить жесткие усилия-цзинь, обычно присущие движениям людей. Превратить их в податливые и мягкие – это этап преобразования в мягкое. Чем дольше этот этап, чем значительнее будут разрушены скованность и зажатость. Задача этого этапа – не потерять мягкости, напоминающей вату, и в условиях мягкости продвигаться к упругой жесткости. Эта жесткость – не та «чугунная» жесткость, которая возникает при стремлении и стимулировании, но упругая жесткость, возникающая при расслабленном раскрывании и отпущенном растяжении. Когда корпусу и конечностям позволят удлиниться и к тому же их скручивают туда-сюда, может возникнуть подобная упругость. Ее можно назвать «жесткость усилия-цзинь отражения». И чем мягче получается наматывание, тем жестче те качества, которые находятся внутри. Так пружина часов должна быть упруго-жесткой и эластичной. Тогда говорят о максимально высоком качестве этой жесткости.
Только при наличии подобной упругой жесткости можно добиться выполнения требования: «Вовне тренируют податливое и мягкое, внутри хранят прочное и жесткое». Этим взаимопереходом жесткого и мягкого овладевают посредством скрытого и проявленного, касающихся психики, мысли и энергии. Когда говорят: «скрытое есть мягкое» и «проявленное есть жесткое», то именно это имеют в виду. После тонкого продвижения в мастерстве усилие-цзинь может скрываться внутри крайне глубоко, так что во внешней форме проявляется крайняя мягкость, а человек ощущает, как будто вернулся к мягкому, реально же качественное различие стало более жестким. Таким образом, переход от мягкого к жесткому и от жесткого к мягкому при взаимоподдержке жесткого и мягкого в движениях составляют седьмую особенность тайцзи-цюаня.
1. Гимнастика со взаимоподдержкой жесткого и мягкого
Как выявить правильность с точки зрения жесткого и мягкого, это вопрос, ответ на который хотели бы знать занимающиеся. Для разрешения этого вопроса придется обратиться к ситуации, при которой развивался тайцзи-цюань. Люди, что жили в бассейне реки Хуанхэ, по большей части любили гимнастики с жесткой работой. Поэтому в этом регионе распространение гимнастики Чэней тоже имело тенденцию развития в сторону жесткости. Однако те, которые передавали гимнастику этой семьи, все же сохраняли принцип инь-ян Великого предела и проявляли особенность, заключающуюся во взаимоподдержке жесткого и мягкого. В бассейне реки Янцзы очень большой удельный вес среди занимающихся этой гимнастикой ради сохранения здоровья составляла интеллигенция. Они в связи с потребностью организма развивали гимнастику в сторону мягкости. Однако, семья Янов, передавая гимнастику, также сохраняла особенность, выраженную словами: «В мягком хранится жесткое, в вате спрятана игла». В нынешних стилях тайцзи-цюаня, глядя на компоновку поз, ситуация аналогичная. Однако, рассматривая жесткое и мягкое, быстрое и медленное, в каждой гимнастике есть свои особенности. Поэтому занимающиеся могут выбирать ту из них, которая им больше подходит. Когда же говорят о чисто мягком без жесткого или о чисто жестком без мягкого, то ни в каком виде ушу этого не увидишь. Так что в том случае, когда обычно называют гимнастику «жесткой работой» ингун, в ней все же присутствуют и жесткое, и мягкое. В тайцзи-цюа-не же инь и ян друг друга поддерживают. Такова особенность данной гимнастики. И неправильно было бы говорить о тайцзи-цюане с мягкой работой или о тайцзи-цюане с жесткой работой.
2. Этап, когда добиваются мягкости, преодолевая скованность
Независимо от того, занимался ли человек ушу или другим видом спорта, в обыденной жизни он постоянно поднимает тяжелые вещи, используя физическую силу. Поэтому у каждого в движениях неизбежно присутствует определенное закрепощение при возбуждении усилия-цзинь. И если есть желание научиться перемещать усилие-цзинь в тайцзи-цюане, то необходимо «сто раз переплавить для получения стали, которая прочна и не ломается». С этой целью избавляются от стимуляции усилия-цзинь. Таково первое требование при изучении тайцзи-цюаня.
В этот период следует стремиться к мягкости. В процессе многократного повторения присущая людям закрепощенность и жесткость усилия-цзинь преобразуется в податливое и мягкое усилие-цзинь, и вырабатывается привычка к такой мягкости. Таков этап избавления от исходного закрепощения и создания новой мягкости. На этом этапе изо всех сил стремятся добиться мягкости. На принципе полного отказа от использования силы совершают медленные-медленные движения, и чем меньше на это используется силы, тем легче людям обнаружить дефекты в движениях и тем быстрее можно избавиться от закрепощенности усилия-цзинь. Следовательно, можно сказать, что это самый лучший «конвертор для выплавки стали», который позволяет перемещение усилия-цзинь довести до нанизывания податливого и мягкого сустав за суставом.
3. Этап, когда, тренируя мягкость, получают жесткость
Выше говорилось о начальном требовании: «Добиваться мягкого, избавляться от скованности, при этом твердое преобразуется в мягкое». На данном же этапе мягкое преобразуют в жесткое, когда, прежде всего, необходимо понять, каков характер этого жесткого и каким образом можно преобразовать мягкое в жесткое. В трактатах о гимнастиках говорится, что на занятиях необходимо «имея сердце, добиваться мягкости, без мысли создавать жесткость», поэтому в движениях недопустимо использовать силу, но нужно, чтобы всё тело было расслабленно раскрыто. Указанное расслабление – сознательное, однако без стремления к чистому покою. В то же время оно не имеет ничего общего с насильственной стимуляцией усилия-цзинь. Смысл данного расслабления сун заключается в том, чтобы корпус и конечности смогли свободно растянуться, и при этом возникает упругость. Когда упругость усилится, образуется усилие-цзинь отражения, которое и представляет собой то самое усилие упругой пружины, что требуется в тайцзи-цюане. Это и есть та самая жесткость, которой нужно добиваться.
Выявив характер жесткости, поговорим о том, как можно, обращаясь с мягкостью, образовывать жесткость. Укрепление жесткости осуществляют, опираясь на нанизывание посредством внутренней энергии. Повышение качества жесткости осуществляется с помощью наматывания обматывающим усилием-цзинь туда и обратно, что укрепляет упругую эластичность. Следовательно, движение усилия-цзинь, напоминающее наматывание нити, и отпускание корпуса и конечностей на растяжение становятся ключевым вопросом в достижении максимальной мягкости и в то же время максимальной жесткости. Об этом в трактатах о гимнастиках сказано: «Постоянно стремятся к нахождению снаружи податливости и мягкости. Когда это делают долго, то само собой добиваются внутренней прочности и жесткости». «На сердце нет прочности и жесткости, в реальности сердце податливое и мягкое». Так в тайцзи-цюане из податливого и мягкого переходят к твердому и жесткому, и это единственный способ добиться избавления от мягкого и жесткого и в то же время тренировать мягкое и жесткое.
4. Взаимопереход мягкого и жесткого
Смена жесткого и мягкого, если говорить о психической энергии, выявляется через скрытое инь и проявленное сянь. Скрытое – это мягкое, а проявленное – жесткое. Говоря о приемах, подразумевают открывание и закрывание. В процессе движения усилия-цзинь проявляется мягкое, а при достижении точки опускания – как жесткое. Поскольку скрытое и проявленное у психической энергии сочетаются с открыванием и закрыванием у усилия-цзинь и позы, то жесткое и мягкое могут быть выявлены полностью. Точка опускания лодянь – это точка, которую достигает усилие-цзинь в своем движении, и это есть то место, где проявляется психический настрой и собирается энергия, поэтому в это время и в этом месте используют жесткие методы, рассматриваемые как наиболее подходящие. Кроме того, в процессе всех переходов открытого и закрытого психическая энергия шэнь и жизненная энергия ци колеблются и мягко переходят друг в друга, поэтому здесь необходимы мягкие методы.
Говоря в общем, в каждом движении есть открывание и закрывание, а в процессе каждого открывания и закрывания всегда есть точка опускания движения усилия-цзинь, где требуется использовать жесткое усилие, а в остальных местах – мягкое усилие-цзинь. Так добиваются взаимоподдержки жесткого и мягкого. Необходимо соблюдать данный принцип, служащий основой для отработки восьми видов усилий-цзинь. Здесь можно привести пять пунктов взаимоперехода жесткого и мягкого, заимствованные из книги Чан Найчжоу «О взаимоподдержке жесткого и мягкого».
1) Если использовать чисто жесткие методы, то энергия распространится по всему телу, что связывает и неполезно. Достигнув точки опускания, безусловно, будет невозможно проявить прочность и жесткость.
2) Если использовать чисто мягкие методы, то энергия рассеивается и не собирается, нет возврата назад. Достигнув точки опускания, также невозможно проявить прочность и жесткость.
3) Если нужно жесткое, а используют мягкое, то энергия, что должна сконцентрироваться, не сконцентрируется. Если необходимо мягкое, а используют жесткое, то энергия, которая должна была рассеяться, не рассеется. Всё это не соответствует тонкому использованию, взаимопомощи жесткого и мягкого.
4) Чтобы как следует использовать жесткое и мягкое, в точке опускания используют жесткое, как будто слизняк касается воды: намокает и поднимается. Таков правильный образ проявления моментов жесткости. Во время всех переходов при движении усилия-цзинь используют мягкое, что напоминает колесо телеги, которое катится безостановочно. Таков правильный образ проявления моментов мягкости.
5) Только при следовании этому можно добиться тонкого использования взаимоподдержки жесткого и мягкого, что избавит от таких недостатков, как «недостаток энергии не пополняется» и «задержка и торможение».
5. Как овладеть взаимоподдержкой жесткого и мягкого
1) Стремиться к мягкости. На начальном этапе выполнения комплекса главным образом изучают позиции. Изучая позиции, прежде всего, избавляются от присущих телу скованности и закрепощенности усилия-цзинь, характерных для любого человека. Следовательно, в этот период необходимо изо всех сил стремиться к мягкости, что для тех, кто раньше занимался жесткими гимнастиками, а позже занялся изучением тайцзи-цюаня, особенно важно.
2) Стремится к отпусканию корпуса и конечностей, чтобы родилась упругая жесткость. Через год-два занятий, на которых осваивали очень мягкое и очень медленное, если избавились от закрепощенности и добились ватной мягкости, что уже вошло в привычку, то можно переходить к следующему этапу занятий. Здесь, прежде всего, необходимо создать в сознании представление об отпускании на растяжение всех участков тела, для чего выполнять специальные упражнения, описанные в трактатах о гимнастиках, позволяющие растягиваться (например: пустая шея – макушечное усилие, энергию погружать в поле пилюли, вобрать грудь – растянуть спину и т. д.), что при тесном взаимодействии сердца и мысли, с одной стороны, и корпуса и конечностей, с другой стороны, приводит к растяжению всего тела путем специальной тренировки, этим достигают упругой жесткости. На начальном этапе занятий достаточно использования только лишь сознания с целью установки на разного рода отпускания, как например: вобрать грудь, растянуть спину. На данном же этапе жестко необходимо использование сознания совместно с приложением его к телу, поскольку в это время уже недопустимы болезненные образы возбуждения усилия-цзинь, препятствующие отпусканию на растяжение (рис. 16).
Рис. 16. Схема взаимоподдержки жесткого и мягкого. 1 – точка жесткости (точка квадрата), 2 – линия мягкого движения (округлая линия), 3 – точка опускания движения, 4 – взаимопорождение квадратного и круглого.
3) Добиваться мягкого ведения энергии и жестких точек опускания. После того, как будет достигнуто требуемое отпускание на растяжение всего тела, можно в дальнейшем каждую точку опускания с открыванием и закрыванием соединить с внешним проявлением психической энергии, с образованием точки квадрата фандянь, выражая разницу в усилиях-цзинь, направленных по четырем ортогоналям и четырем углам. Такова отработка «взаимопорождения квадратного и круглого». В точке квадрата необходимо проявить самую твердую жесткость (т. е. нужно, чтобы тело было максимально напряжено и растянуто), но сразу же после этого необходимо, чтобы во всем процессе движения проявлялась крайняя мягкость при ведении энергии. И каждое движение нужно проводить в условиях подобной взаимоподдержки мягкого и жесткого. Таким образом, занимаясь, нужно накрепко запомнить требование, состоящее из шести слов: «Мягкое ведение энергии, жесткая точка опускания».
4) Использование жесткого и мягкого и «мысль – энергия – ветер – выпуск». Использование жесткого и мягкого требует сочетания с сердечной мыслью, психической энергией и дыханием. Другими словами, базируются на «мысли, энергии, ветре и выпуске», сочетают с применением глубокого и сильного выдоха, чтобы корпус и конечности погрузились вниз и были отпущены на растяжение, тем самым окрепла упругость и образовалась упругая жесткость (как при выпуске усилия-цзинь и пр.). А на базе спокойной мысли и подобранной энергии побуждают конечности и мышцы линейно расслабленно раскрываться с образованием активной эластичности без заторможенности: на базе эластичности изменения бесконечны. Эти два принципа физиологически представляют собой одно естественное явление.
В целом, жесткость в тайцзи-цюане не есть та жесткость, что возникает в случае принужденного усилия-цзинь, а мягкость в тайцзи-цюане не есть мягкость без упругости. При внешнем проявлении «мысли, ци, ветра и выпуска» мягкость образует жесткость. Когда мысль спокойна, а энергия подобрана, образуется мягкость, скрытая внутри. Как только в сердечной мысли возникает движение, психическая энергия последуют за ней. Скрытость и проявленность психической энергии говорят о взаимопереходе жесткого и мягкого. Следовательно, отрабатывая одно движение, необходимо то скрывать, то проявлять психическую энергию, сердечной мыслью нужно непрерывно управлять, психическая энергия, к тому же, должна непрерывно скрываться и проявляться, а также возбуждать колебания. Только таким образом в мышцах возможен постоянный переход жесткого и мягкого. Таков важный путь освоения и отработки взаимоперехода жесткого и мягкого.
Чтобы легче было овладеть седьмой особенностью, ниже приведены важнейшие требования.
1) На начальном этапе требуется изменение и избавление от первоначально имеющихся закрепощенности и жесткого усилия-цзинь. Чем больше эластичности, тем лучше. Чем дольше длится этот этап, тем лучше. Обычно требуется один-два года.
2) Когда во всем теле появится ватная мягкость, можно конкретно отрабатывать отпускание на растяжение своего тела, добиваясь жесткого усилия-цзинь.
3) Ведут энергию, используя мягкость, а в точке опускания используют жесткость. Так в тайцзи-цюане различают жесткое и мягкое.
4) Сердечную мысль сочетают с психической энергией, которая то скрывается, то проявляется, а также с дыханием. Это принцип взаимоперехода жесткого и мягкого в тайцзи-цюане.
5) Достижение высокого уровня как в жестком, так и в мягком – показатель мастерства в тайцзи-цюане.
В книге Чэнь Циня «Общие рассуждения об изобретениях» («Цзун лунь фамин») сказано: «Чистая инь без ян есть мягкая рука, чистый ян без инь есть твердая рука. Одна инь и девять ян – стержень палки, две инь и восемь ян – рассеянная рука, три инь и семь ян – все еще ощущается твердость, четыре инь и шесть ян – похожа на хорошую руку, и только, когда есть пять ян и пять инь, нет отклонений ни к инь, ни к ян, говорят об искусной руке. Каждое движение искусной руки – Великий предел, след напоминает изменение, завершение и возврат к отсутствию». Таковы стандарты жесткости и мягкости тайцзи-цюаня стиля Чэнь. Поскольку Овраг Семьи Чэней Чэньцзягоу расположен в бассейне реки Хуанхэ, где большей частью занимаются жесткими гимнастиками, и в связи с этим наблюдалась тенденция к всё более жесткому исполнению, и появились названия: «твердая рука», «рассеянная рука», «искусная рука» с целью предотвратить сползание в сторону твердости.
Восьмая особенность: от медленного к быстрому, от быстрого к медленному, движения с разделением на быстрые и медленные
Смысл быстрого и медленного в трактатах о гимнастиках двоякий. Первое – продолжительность выполнения формы. Например, А выполняет за 12 минут, а Б – за 15 минут, в этом случае говорят, что А быстрый, а Б медленный. Второе значение – скорость выполнения отдельного движения, которые могут быть медленными, затем ускоряться, достигая максимума в конечной точке, а затем, после выпуска, – возврат к замедлению. В четырех принципах, рассмотренных в восьмой особенности, в первых двух имеется в виду второй смысл, а в следующих двух – первый смысл. При изучении это следует четко различать.
В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования.
1) (Его) движение резкое – моя реакция резкая, (его) движение замедленное – следую (ему) замедленно.
2) Он не движется – я не двигаюсь, он чуть двинулся – я двинусь раньше.
3) Начальное обучение требует медленности, медленность не должна быть тупой и скованной. Обучившись, переходят к быстрому, быстрое не должно быть путаным.
4) Форма противостоит пяти вершинам, прием подавляет три пика. От постепенного переходят к резкому, от мелкого переходят к глубокому.
Из вышеприведенных четырех требований видно, что, начиная отрабатывать комплекс тайцзи-цюаня, чем медленнее движутся, тем лучше. Продолжительность нужно растягивать. Только при медленных движениях можно исправлять ситуацию и контролировать неточности. Однако при медленном лицо не должно иметь тупое выражение, в этом ограничитель медленного. Затем, достигнув определенной натренированности, можно постепенно повышать скорость, сокращая продолжительность выполнения комплекса. Но при переходе от медленного к быстрому также существует ограничение. А именно, движения должны оставаться погруженными и проявлять различные виды усилия-цзинь без явлений вихляния и путаницы. Здесь имеется в виду продолжительность времени на выполнение одного комплекса. В такой перспективе, допускающей и медленное, и быстрое, используя каждую позицию, необходимо эти две противостоящие друг другу стороны (быстрое и медленное) объединить в комплексе. А именно, в месте смены заставы чжуань гуань чу нужна медленность, пройдя место смены заставы, возможно постепенное ускорение, при достижении точки опускания скорость максимальная, затем возвращаются к медленному и т. д. (см. рис. 17 ниже).
Таким образом, в тайцзи-цюане тренируются так, что каждую форму можно выполнять быстро и медленно. Только в этом случае, занимаясь «толкающими руками», можно создать благоприятные для себя условия, когда «он чуть двинулся – я двинулся раньше», «движение резкое – реакция резкая, движение замедленное – следую замедленно». При этом можно добиться единства быстрого и медленного при их взаимном различии.
Следовательно, движения, переходящие от медленных к быстрым и от быстрых к медленным при их взаимном разделении образуют восьмую особенность тайцзи-цюаня.
1. Порядок развития быстрого и медленного
На начальном этапе изучения ни в коем случае недопустима быстрота, нужно изо всех сил добиваться замедленности: чем медленнее, тем лучше, поскольку медленное позволяет тщательно отрабатывать правильность поз, от грубого к тонкому, просматривая каждую деталь. Таким образом легко исправляются недостатки, и в местах перехода заставы можно проконтролировать последовательность. Однако период медленного выполнения не должен быть бесконечным, обычно достаточно одного-двух лет для изучения копирования, контроля и исполнения. Это надо четко себе представлять начинающим. Главное здесь, чтобы позы были правильными, и на этом этапе не требуется различать усилия-цзинь.
Для медленного в это время есть еще одно условие: медленного добиваются, поднимая настрой и не рассеивая психику вовне. Если при медленных движениях у психической энергии проявляются заторможенность и одеревенелость, в движениях проявляются закрепощенность и плохая подвижность, то это будет противоречить требованию тайцзи-цюаня к мыслительной энергии. Следовательно, медленности добиваются, когда психическая энергия шэньци возбуждает колебания гудан, а мыслительная энергия ици легко сменяется. Таковы характеристики тайцзи-цюаня, касающиеся медленного. Для этой цели на начальном этапе важно не допускать привычки к заторможенности мысли и тупости психики, что создаст трудности в дальнейшем.
Позже, по мере повышения степени натренированности, можно постепенно повышать скорость, которая, однако, не должна приводить к путанице. Таков этап отработки различных усилий-цзинь. В конце, достигнув тонкого мастерства, движения могут разворачиваться и развиваться в сторону плотного подбирания. Так что скорость на линии движения усилия-цзинь снова постепенно замедляется, а угловая скорость в месте перехода заставы резко возрастает. В этой работе сначала – медленное, потом – быстрое и снова замедленное, образуют три уровня, т. е. три порядка в развитии быстрого и медленного.
2. Продолжительность и условия перехода от медленного к быстрому
В какое время и при каких условиях лучше всего переходить от медленного к быстрому? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно, прежде всего, выявить два показателя перехода от медленного к быстрому.
а) Погруженность движений. Во всем комплексе, хотя двигаются несколько быстрей, чем раньше, однако, сохраняют возможность не изменять погруженность движений, существовавшую ранее. Таков правильный метод ускорения. Если это не получается и возникают плавание и колыхание, это свидетельствует о том, что движения слишком быстрые и необходимо немедленно уменьшить скорость. Пользуясь этим показателем, можно постепенно увеличивать скорость по мере натренированности.
б) Возможность проявления различных видов усилий-цзинь. Гимнастика тайцзи-цюань скомпонована из «восьми ворот» и «пяти шагов». При движении усилий-цзинь нужно, чтобы полностью проявлялось одно из усилий-цзинь (о которых говорилось ранее). Если движения слишком быстрые, то одно переходит в другое, и нелегко выявить различия между ними. Следовательно, если чувствуется, что самому трудно показать разницу между усилиями, то это говорит об избыточной скорости, и требуется замедление. Таков еще один показатель перехода от медленного к быстрому. Независимо от всего прочего, при ускорении, проявляя погруженность и различение усилий-цзинь, первый комплекс, состоящий из 13 форм, максимально не должен выполняться быстрее, чем за 8–9 минут. Такова скорость, с которой выполнял тайцзи-цюань учитель Ян Чэнфу в 1914 году на ежегодном собрании бывшего Пекинского общества по изучению физкультуры.
Вышеуказанные два момента служат показателями перехода от медленного к быстрому. Рассматриваемая здесь скорость не подразумевает равномерного ускорения всех движений в тайцзи-цюане, но при открывании и закрывании в местах наложений при смене заставы нужно как бы расслабиться и не расслабиться, развернуться – не развернуться, этим проявляя медленные движения, сохраняющие мягкость и эластичность. Следовательно, так называемое быстрое проявляется только в процессе перехода от круглого к квадратному (рис. 17).
Рис. 17. Схема интервалов быстрого и медленного. 1 – точка квадратного в проявляющихся восьми усилий-цзинь, 2 – линия точек начала, 3 – линия точек завершения, 4 – участок перегиба при повороте заставы (округлое, медленное), 5– спиральное округлое наматывания нити (используется ускоренное усилие-цзинь, переход от медленного к быстрому), 6 – взаимопорождение квадратного и круглого.
Подобные ускоренные движения служат основой образования восьми различных усилий-цзинь. Если отсутствует подобная сила углового ускорения, то невозможно проявить усилия-цзинь, направленные по четырем ортогоналям и четырем углам и невозможно соблюсти требование: «Движение резкое – реакция резкая». Выпуск усилия-цзинь в тайцзи-цюане осуществляется, используя именно такой процесс ускорения: при условиях проживания закрывания в открывании и накапливании внутреннего усилия-цзинь в изгибе. Когда приближаются к заданному объекту, внезапно осуществляют вздрагивание и выпуск, как будто отпускают натянутую струну, при этом выпускается внутреннее усилие-цзинь с короткого расстояния. Ушуисты называют это «усилие-цзинь в один цунь» цунь цзинь: накапливание и выпуск усилия-цзинь с расстояния меньше одного чи [16] . 3. Взаиморазделение быстрого и медленного, равномерная чистота и различение усилий-цзинь
Из вышеприведенной теории следует, что только медленные или только быстрые движения не соответствуют требованию тайцзи-цюаня о взаимоподдержке инь и ян. Кроме того, с точки зрения устойчивости силы внимания, базируясь на физиологии психики, можно увидеть, что, когда хотят, чтобы сила внимания длительное время сохраняла одинаковую интенсивность и не теряла устойчивости, то это невозможно. Чтобы сила внимания была устойчивой, и сознание не рассеивалось, необходимо, чтобы интенсивность силы внимания то повышалась, то понижалась. А в тайцзи-цюане в отношении мыслительной энергии существует требование, чтобы сознание входило в движения, и чтобы оно не рассеивалось, движения должны быть то быстрыми, то медленными. Только так можно сочетать с подъемами и опусканиями мыслительной энергии, добиваясь устойчивости силы внимания и колебаний энергии психики шэньци. Таким образом, взаиморазделение быстрого и медленного в движениях также представляет собой естественное свойство человека, которое необходимо как для сохранения здоровья, так и, в не меньшей степени, для технических ударов. Следовательно, говоря об одном движении, нужно добиваться разделения быстрого и медленного (как на рис. 17). Если же рассматривать с точки зрения всего комплекса, то такое разделение быстрого и медленного в каждом движении необходимо сочетать с равномерным изменением амплитуды. Другими словами, от начала движений и до конца нужно, чтобы медленное было одинаково медленным, а быстрое одинаково быстрым. В терминах тайцзи-цюаня, это «равномерная чистота» цзюньцин. Если могут добиться осуществления этого требования, то дыхание, безусловно, отрегулируется и станет «равномерным и чистым» без неожиданных явлений срыва дыхания. Подобное мастерство в достижении сочетания равномерной чистоты как в движениях, так и в дыхании – конкретное проявление чистоты отработки тайцзи-цюаня, достигаемое путем длительной тренировки.
Таким образом, при начальном переходе от медленного к быстрому не стоит опасаться неожиданных ускоренных движений, сопровождающихся принужденным дыханием. Это как отрыжка при плохой пище. В общем же, тайцзи-цюань напоминает волны на реке Янцзы: они непрерывны, равномерны и чисты в своих движениях подъема и опускания.
Тайцзи-цюань составлен из «восьми ворот» и «пяти шагов». Вначале, чтобы избавиться от закрепощенности тела, временно можно не проявлять различий между усилиями-цзинь, можно ограничиваться круглым без квадратного. Непроявление различий объясняется недостаточностью натренированности, низким мастерством и тем, что привычки еще не выработались. Если же потребовать различать усилия-цзинь, то легко возникнут принужденные усилия-цзинь, а этот дефект не позволит возникнуть упругому усилию-цзинь, ведущему к отпусканию на растяжение корпуса и конечностей.
Через год-два, добиваясь на тренировках мягкости и избавления от закрепощенности, возникнет ощущение, что закрепощенное усилие-цзинь ушло, тогда можно будет, выполняя комплекс, проявлять различие в усилиях-цзинь, что совершенно необходимо. Когда сила ускорения достигнет точки опускания, то восемь усилий-цзинь должны проявляться следующим образом:
а) наружу направлено усилие-цзинь отражения пэн, внутрь направлено усилие-цзинь откатывания люй, оба, объединяясь, образуют усилие сдавливания цзи;
б) вниз направлено усилие толкания ань; пара, разделяясь, образует усилие срывания цай; выпуская, образуется усилие расчленения ле;
в) запястье, выпячиваясь с квадратом и кругом, образует усилие локтя чжоу, а локоть и руки, выпячиваясь снова с квадратом и кругом, образуют усилие опирания као.
Только при таких движениях можно говорить, что тайцзицюань скомпонован из «восьми ворот» и «пяти шагов». Ради этого после достижения определенной степени натренированности, выполняя комплекс, нужно как следует выполнять движения с указанным разделением быстрого и медленного. Отрабатывая долго такое разделение, «восемь ворот» усилий-цзинь будут развиваться от отсутствия к наличию и от наличия к интенсивности, достигая высокого уровня исполнения.
4. Как овладеть разделением быстрого и медленного 1) Вначале изо всех сил добиваются медленного. Начиная изучение, чтобы удобней было контролировать и исправлять ошибки в каждом движении, необходимо требовать медленного. Нужно повторять много раз, постепенно продвигаясь в отработке медлительности, не допуская резкости. Это позволит избежать трудностей в дальнейшем.
2) Необходимо добиваться медленного при условии повышенного настроя и подвижности мысли. Вначале, с целью контроля и исправления ошибок, движения вынужденно замедленные. Однако, как говорилось выше, медленное должно иметь предел, т. е. нельзя то ли двигаться, то ли стоять. Глаза уставившиеся, дух закостенелый, как будто думают о чем-то – такое медленное, напоминающее стойку в работе стоя, не годится для движений. Следовательно, только при подъеме настроя и подвижности мысли можно избегать таких недостатков в медленном, как возникновение закрепощенности и рассеянность психики.
3) Необходимо добиваться быстрого при условии погруженности движений и возможности различения усилий-цзинь. Добиваясь быстрого, как и в случае с медленным, нельзя, чтобы медленное безгранично шло к быстрому – аналогично, необходимо иметь предел: хотя и быстрые, но движения должны оставаться погруженными. Погруженная быстрота – это та быстрота, которая требуется в тайцзи-цюане, непогруженная – болезненное явление. В то же время добиваться быстрого необходимо, когда можно проявить различные усилия-цзинь, поскольку такое проявление ограничивает скорость. Подобное быстрое полезно и не наносит вреда. Оно не приводит к плаванию и колыханию, к непогруженности, к неразличению усилий-цзинь, не нарушается взаимопорождение квадратного и круглого.
4) В месте смены заставы – медленное, в точке перехода к квадрату – ускорение. В вышеприведенных трёх пунктах сказано, как овладеть быстрым и медленным при выполнении комплекса, теперь рассмотрим принципы быстрого и медленного для отдельных движений. В тайцзи-цюане установлено, что в месте накладки при смене заставы необходима медленность, а после смены заставы используют ускоренное усилие-цзинь, идущее по ускорению. Так совершается цикл за циклом. При этом в комплексе подобные быстрое и медленное разделены и сменяют друг друга. Кроме того, необходимо добиваться «равномерной чистоты». Таковы основы отработки восьми усилий-цзинь, от отсутствия к наличию, от наличия к укреплению.
Чтобы легче было овладевать восьмой особенностью, ниже приведены основные требования.
1) Вначале необходимо медленное, чтобы иметь возможность контролировать и исправлять ошибки.
2) Добиваясь медленного, необходимо иметь хорошее настроение и подвижность мысли.
3) С повышением натренированности необходимо постепенно сокращать время выполнения комплекса. Однако, добиваясь быстрого, нужно, чтобы движения были погруженными и была возможность выявлять отдельные усилия-цзинь.
4) Принцип разделения быстрого и медленного заключается в том, что замедляются в месте наложения смены заставы, а после смены заставы постепенно ускоряются. Пройдя точку квадрата, снова замедляются. В то же время, сменяя заставу, движение энергии должно быть медленным, а в точке опускания должно быть быстрым.
5) Выполняя комплекс, изменения и амплитуда при разделении быстрого и медленного должны быть четко одинаковыми.
Заключение
Восемь особенностей тайцзи-цюаня взяты из трактатов, отобраны и переработаны. Нам оставили драгоценный опыт тренировок, важные принципы для нынешних времен, не изменившиеся до наших дней. Кроме того, следует указать, что, хотя особенностей и восемь, однако, фактически это одно целое. Так что, выполняя комплекс или занимаясь «толкающими руками», не следует пользоваться какими-либо отдельными особенностями, но в каждом движении постепенно добиваться комплексности. Следовательно, каждая поза или движение требуют концентрированного внимания для своего выполнения (первая особенность), чтобы корпус и конечности сохраняли упругость в условиях повышенного настроя (вторая особенность), а пустое и полное легко сменяли друг друга (четвертая особенность) при прямом и обратном спиралевидном наматывании нити (третья особенность), что способствует сочетанию внутреннего и внешнего и достижению нанизывания сустав за суставом, и когда двинулось одно и нет ничего не движущегося (пятая особенность), образуется связанная и непрерывная единая энергия (шестая особенность), проявляется взаимоподдержка жесткого и мягкого (седьмая особенность), а скорость – есть и малая, и большая (восьмая особенность). Таковы характерные черты, присущие тайцзи-цюаню.
Из вышеприведенного анализа видно, что эти особенности взаимозависимы, взаимообусловлены, друг друга стимулируют и переходят друг в друга. Так что их одиночное рассмотрение, отбросив другие, не только повредит последним, но и окажет отрицательное влияние на первое. И эти особенности не нужно рассматривать как присущие какому-то определенному движению, будто бы некоему движению соответствует какая-то особенность. Особенности относятся к каждой форме, входящей в комплекс тайцзи-цюаня.
Сейчас распространено несколько видов тайцзи-цюаня и какой бы ни был стиль, а позы открытые или свернутые, и тем более, независимо от того, состоят комплексы из большого или малого числа форм, тщательное рассмотрение показывает, как бы эти позы сильно не различались внешне, внутренне им в той или иной степени присущи эти особенности. Различия могут или четко проявляться вовне, или скрываться внутри в методах скрытых усилий-цзинь. Это говорит о том, что за несколько сот лет тайцзи-цюань не слился с другими видами ушу, а сохранил свою самобытность, свои особенности.
Но невозможно овладеть восемью особенностями мгновенно. Сначала лишь нужно знать о них, о том, что нам оставили предшественники, что составляет базовые факторы тайцзи, и на основе опыта предков можно постепенно продвигаться вперед и добиться успеха.
Глава II Первая дорожка ди и лу
Несколько пояснений к рисункам.
1. Рисунки к движениям первого комплекса нарисованы коллегами Чэнь Чжаокуя, а рисунки к движениям второго комплекса (пушечные удары) нарисованы в соответствии с указаниями старого учителя Чэнь Факэ. Кроме того, в соответствии с потребностью в разделении движений добавлены некоторые рисунки, показанные Чэнь Чжаокуем.
2. Чтобы читателям было удобно определять направления поз, лицо, направленное к читателю, считается обращенным на юг, а если спиной к читателю, то на север, лицо вправо – на направление на восток, лицо влево – на запад. После приобретения определенного опыта можно выбирать направление в соответствии с формой площадки, не обязательно начинать выполнять подготовительную позу лицом на юг.
3. Стрелки на сплошных и пунктирных линиях показывают направления движения рук и ног, а точнее показывают направление движения при переходе от данного рисунка к следующему. Если движения относительно простые и могут быть описаны словами, то на рисунках направление движений может быть не показано, достаточно обратиться к тексту и следующему рисунку. Кроме того, если движения повторяются, то второй или третий раз они могут быть опущены на рисунках, можно обратиться к предыдущему рисунку.
4. Стрелки на сплошной линии показывают направление движений правой руки или ноги, а на пунктирной линии – левой руки или ноги.
5. Поскольку в тайцзи-цюане движения стоп довольно тонкие, различимые контакты между ними и полом показаны посредством тени сбоку от стопы.
Первый комплекс тайцзи-цюаня стиля Чэнь
1-я форма
Подготовительная поза
Стоят, корпус ровно посередине, стопы расставлены чуть шире плеч, носки стоп чуть разведены наружу, руки висят свободно, взгляд направлен вперед по горизонтали (рис. 1).
Особенности. Подготовительная поза предназначена для подготовки создания позиции к первым движениям. При этом надо внутри закрепить дух, снаружи проявить умиротворенность, необходимы пустая шея и макушечное усилие, т. е. голову надо держать ровно вертикально, макушка должна в очень легкой степени устремляться вверх (макушечное усилие напоминает подвешивание). Губы легко сомкнуты, зубы мягко соединены, нижняя челюсть немного подобрана внутрь. Плечи погружены, т. е. слегка свернуты вперед и расслабленно опущены. Подобрать грудь и растянуть спину, т. е. грудь подбирают так, чтобы она не прогибалась внутрь и не выпячивалась наружу, спинной хребет должен быть растянут вверх и вниз. Пах должен быть открыт и должно быть ощущение округлой пустоты. Колени слегка согнуты.
Стоят, не выпрямляя ног, коленный сустав сохраняет подвижность. Всё тело расслаблено, дыхание естественное, мысль хранят в поле пилюли (даньтяне).
Рис. 1
На вышеуказанные требования необходимо обращать серьезное внимание не только при выполнении подготовительной позы, но и в любом движении всего комплекса. Кроме того, как говорилось выше, на всё есть жесткие требования, но все они друг с другом взаимосвязаны. Например, поскольку плечи слегка свернуты внутрь и расслабленно погружены, легко вобрать грудь и растянуть спину, закрепить внутри сознание, энергию погрузить в поле пилюли, образовать пустую шею и макушечное усилие. Когда колени слегка согнуты, то легко получается открытый и округлый пах [17] . Открытый пах говорит об ощущении приподнятости энергии, и кожа в этой области не свисает вниз.
2-я форма
Алмазный силач толчет в ступке
1-е движение. Чуть опускаются в приседе, локти слегка сгибают, центры ладоней направляют вниз (смысл – в закрывании усилий-цзинь рук), взгляд направлен вперед горизонтально (рис. 2). Корпус немного поворачивают влево, одновременно руки выполняют наматывание: левая – обратное, а правая – прямое, ведут их вверх влево, вперед под углом, доходя наверху до уровня плеч, при этом центры ладоней остаются направленными вниз (рис. 3). Корпус поворачивают влево и, продолжая приседать, центр тяжести полностью переносят на правую ногу, а левую ногу приподнимают. Одновременно с поворотом корпуса руки продолжают выполнять наматывающее движение: левая – обратное, правая – прямое, раскрываясь направо-назад. Центры ладоней направлены направо назад, пальцы распрямлены до потери мягкости (рис. 4).
Рис. 2
Рис. 3
Рис. 4
2-е движение. Вздымают носок левой ноги и, касаясь земли внутренней стороной пятки, выдвигают ногу влево-вперёд. Вместе с перемещением вперед центра тяжести постепенно переступают на левую ногу. При этом руки всё так же выполняют наматывание: левая – обратное, правая – прямое. Руки продолжают раскрываться вправо-назад и слегка погружаются, и одновременно с переносом тяжести на левую стопу вместе с телом одновременно идут вперед (рис. 5а, 56). Центр тяжести переносят вперед на левую ногу. Корпус при этом поворачивается влево. Правой ногой делают шаг вперед и носком касаются земли. При этом руки совершают наматывающее движение сзади-вперёд: левая – обратное, правая – прямое. Центр левой ладони направляют вниз, сгибают локоть и выполняют сдавливание цзи вперёд, правая рука вместе с шагом правой ноги идет вперед, подпирая [18] . Руки образуют закрывание усилий-цзинь, хэцзинь (рис. 6).
3-е движение. Правая ладонь переходит в кулак и совершает прямое наматывание снаружи вверх, а левая ладонь совершает прямое наматывание изнутри вниз.
Рис. 5а
Рис. 56
Рис. 6
При этом поднимают и подгибают правую стопу (рис. 7). Левую ладонь опускают до положения перед животом, правый кулак при этом опускают в ладонь левой руки. Одновременно правая стопа, направившись к левой стопе, оттолкнувшись от земли, совершает встряхивание чжэнь (рис. 8). Особенности. 1. Усилие наматывания нити – это усилие-цзинь Великого предела, сердцевина, образующая гимнастику Великий предел. Оно объединяет два основных противостоящих наматывания нити. Никакие движения во всем комплексе тайцзи-цюаня не должны отходить от усилия наматывания нити. Таким образом, усилие наматывания нити пронизывает процесс всех движений от начала до конца. Прямое и обратное наматывание нити обычно присутствует во всех движениях комплекса. Пять пар: внутреннее и внешнее, верхнее и нижнее, левое и правое, переднее и заднее, большое и малое говорят о разной направленности и величине различных движений наматывания нити, поэтому относятся к особым ориентациям нити. Однако, это не отдельная пара наматываний среди обычных прямых и обратных наматываний нити, но, в соответствии с требованиями конкретного движения, они имеют свои особенности. Например: вверх-вниз или влево-вправо, или внутрь-наружу, как в 3-м движении (рис. 7). Про усилие наматывания нити смотри третью особенность, можно также обратиться к схеме, относящейся к этой особенности.
Рис. 7
Рис. 8
2. Эта поза служит первой формой в тайцзи-цюане «тринадцать форм». В середине используют пять пар усилий наматывания нити, а в конце совершают толкущий удар (встряхнув ногой, ударяют низом правого кулака по центру левой ладони), что выражает завершение этой формы.
3. Роль встряхивания ноги заключается в погружении вниз энергии всего тела, и это полезно для циркуляции крови. Например, когда стоят долго, то чувствуют усталость, а когда ситуация не позволяет двигаться, то носками стоп касаются земли, пятки приподнимают, затем опускаются с некоторым встряхиванием. Так повторяют несколько раз, что, аналогично, избавляет от усталости. Кроме того, интенсивность встряхивания ноги определяется возрастом и силой тела занимающегося, однако, и легкое, и тяжелое встряхивание требует правильного усилия-цзинь, направленного к погружению вниз. Эту правильность можно выявить по звучанию при встряхивании ноги.
4. Все движения в тайцзи-цюане требуют «погруженных плеч и свисающих локтей». «Погруженные плечи» уже рассматривались при описании особенностей подготовительной позы. «Свисающие локти» обозначают, что в любых движениях локтевой сустав должен сохранять определенную изогнутость. Руки не должны выпрямляться, а локоть свисает вниз.
5. Кисти в гимнастике стиля Чэнь должны быть с согнутыми назад пальцами, т. е. кроме большого пальца остальные четыре слегка отогнуты к тыльной стороне ладони (смотри рисунки). Это позволяет энергии затекать в промежутки между фалангами пальцев («энергия достигает двух верхушек»), а кроме того, позволяет ослабить или ликвидировать такой недостаток, как использование грубой силы рук.
3-я форма
Ленивое поджимание одежды (длинную одежду перед боем подтягивали)
1-е движение. Корпус сначала немного поворачивают влево, затем немного вправо до выравнивания. Одновременно руки идут от низа живота слева наружу вверх и вправо вниз, совершая маленький круг (возвращаясь к позе, показанной на рис. 8). Затем корпус вновь поворачивается чуть влево и чуть вправо. При этом руки совершают наматывание: левая – обратное, правая – прямое, и закрыв усилия-цзинь, скрещиваются перед грудью; от левой ноги в полноте переходят к правой ноге в полноте (рис. 9). Руки расширяют кольцо наматывания нити, они расходятся, правая совершает прямое, а левая – обратное наматывание, образуется усилие-цзинь открывания кайцзинь. При открывании от правой ноги в полноте переходят клевой ноге в полноте (рис. 9-11).
Рис. 9
Рис. 10
Перенося центр тяжести полностью на левую ногу, правую приподнимают и пяткой, касаясь земли, скользят вправо. Одновременно руки продолжают рисовать дуги, переходя от большого открывания к большому закрыванию, совершая прямое наматывание обеими руками (рис. 12а). Центр тяжести постепенно переносят направо. Правым носком ноги опираясь в полноте, корпус чуть поворачивают влево, правая рука немного разворачивается влево (рис. 126).
Рис. 11
Рис. 12а
Рис. 126
2-е движение. Корпус слегка поворачивается вправо. Вместе с переносом центра тяжести вправо постепенно правая нога переходит к полноте. Одновременно руки от закрывания вновь идут к открыванию. Правая рука совершает большое прямое наматывание вправо с развертыванием руки, левая рука совершает малое обратное наматывание, после чего, перевернув ладонь, останавливается слева перед поясницей с центром ладони, направленным вверх (рис. 13). Корпус поворачивается ровно вперед, регулируются ягодицы. Всё тело расслабленно и раскрыто, энергию погружают, направляя вниз (рис. 14).
Рис. 13
Рис. 14
Особенности. 1. Когда правая стопа выдвигается, нужно, чтобы правая рука в тот же момент совершала прямое наматывание влево, погружаясь вниз. Тогда возникает ощущение, что правая рука погружается вниз влево, из-за чего правая стопа выдавливается вправо. Дождавшись, когда совершат левое обратное и правое прямое наматывание, а потом снова закроются, обнаруживают, что это движение полностью соответствует требованию, выраженному в пятой особенности: «Одно двинулось – нет ничего не двигающегося».
2. В тайцзи-цюане стиля Чэнь, начиная любую форму, необходимо вести движение изнутри наружу, поэтому во внешней форме присутствует движение, когда маленький кружок ведет за собой последующее. Так, начиная с подготовительной позы, выполняя форму «алмазный силач толчет в ступке», руки, согнув в локтях по бокам бедер, слегка приподнимают, т. е. центрами ладоней слегка надавливают вниз, формируя закрывание усилий-цзинь хэцзинь. Затем начинают двигаться. Переходя от второй формы к третьей, руки перед животом рисуют кружок (как показано на рис. 8 пунктирной линией). При завершении каждой формы существует регулирующее движение, как при толкающем ударе в конце второй формы, а в конце третьей формы тело выравнивают поворотом, после чего выправляют ягодицы.
3. В этой форме полностью проявляется связь взаимоследования между верхом и низом (между руками и ногами). Рисуя круг с поворотом до верхнего отражения, рука пустая, а нога под рукой переходит к полной и наоборот. И это ключевой вопрос в достижении выравнивания по центру у внутреннего усилия-цзинь (однако поднимание ноги в независимой стойке – исключение, поскольку одна нога стоит для сохранения выравнивания по центру и баланса центра тяжести. Нужно, чтобы эта рука над этой ногой оставалась в полноте). Это четко показано на рис. 10 и 11.
4. «Ленивое поджимание одежды» – базовая форма в тайцзи-цюане стиля Чэнь. Она составлена из левого малого внутреннего обратного наматывания и правого большого внешнего прямого наматывания. Нужно добиваться отсутствия впадин и выступов, дефектов, прерывания внутреннего усилия-цзинь. Особенно трудно выполнять малые внутренние обратные наматывания и только при многократном внимании и отработке можно достичь выполнения требований. В этой форме нужно особенно следить за отпусканием фан в подбирании (во время плотного сжатия круга) и за подбиранием шоу в отпускании (во время распускания круга) в работе усилия-цзинь. Проблема здесь в том, что в процессе подбирания и распускания доля внутренне-внешнего наматывания нити несколько выше, что облегчает решение указанной задачи. Только выполнив данное требование, можно «вести движения туда и сюда, а энергия приклеивалась бы к хребту».
5. Руки вращаются, образуя закрывание усилий-цзинь. Поскольку энергия приклеивается к хребту и руки сталкиваются друг с другом, усилие отражения пэнцзинь не теряется. Это создает тонкое «открывание, проживающее в закрывании». Аналогично, поскольку руки сталкиваются друг с другом и во время их расхождения, возникает усилие-цзинь открывания кайцзинь, а внутри всё же сохраняется закрывание усилий-цзинь, а также тонкое «закрывание, проживающее в открывании».
4-я форма
Шестеркой запечатывать, четверкой запирать
1-е движение. Корпус немного поворачивают влево, центр тяжести переносят влево, левая нога становится полной. Одновременно руки сначала на своем месте скручиваются, рисуя кружок (для инициации движения). Т. е. правая рука доходит до области перед животом, совершая большое прямое наматывание, вращая руку с откатыванием люй. Левая рука доходит до области перед грудью, совершая малое обратное наматывание с отражением пэн. Руки образуют закрывание усилий-цзинь. Тело слегка поворачивают вправо, центр тяжести смещается вправо, левая рука краем большого пальца сближается с правым боком и перекатывается внутрь, в результате чего центр ладони переворачивается вниз (рис. 15а, б).
Корпус слегка поворачивают вправо, центр тяжести переносят направо, правая нога становится полной. Одновременно правая рука скручивается в прямом наматывании, а левая ладонь совершает малое обратное наматывание. Руки, сохраняя закрывание усилий-цзинь, идут вправо вверх по дуге, выполняя сдавливание цзи наружу (рис. 16).
Рис. 15а
Рис. 15б
Рис. 16
2-е движение. Корпус снова немного поворачивают влево, центр тяжести опять переносят на левую ногу, левая нога становится полной. Одновременно правая рука, выполняя продольное наматывание, подпирает то вверх. Усилие-цзинь пронизывает пальцы руки, которые не размягчаются. Левая рука, вращаясь, совершает обратное наматывание. Тыльная сторона ладони дугой лучезапястного сустава идет влево вверх с отражением. Усилие-цзинь пронизывает тыльную сторону ладони. Пять пальцев косо свешиваются вниз, пальцы не размягчаются (рис. 17, 18). Тело продолжает легкий поворот влево. Одновременно руки совершают прямое наматывание, переворачивая ладони и помещая их около ушей, центры ладоней косо направлены наружу (рис. 19). Затем ладони, закрыв усилия-цзинь, совершают нажимания ань вправо вниз (вначале делают глубокий выдох, в момент его завершения заканчивается нажимание, причем выдох служит хозяином, а движение, сочетающееся с ним, служит гостем). Одновременно тело поворачивается вправо вместе с нажиманием руками вправо. Центр тяжести также при этом переносится на правую ногу. Левая нога приставляется вправо, касаясь носком земли около правой ноги (рис. 20).
Рис. 17
Рис. 18
Рис. 19
Рис. 20
Особенности. 1. Когда руки идут от закрывания к открыванию или от открывания к закрыванию, осью должны служить поясничные позвонки с целью привода в движение (вращая тело). При вращательном движении влево и вправо корпус должен сохраняться прямым и вертикальным, не наклоняясь вперед или назад. При нажимании ладонями вниз энергия должна приклеиваться к хребту, пах должен быть округлый и пустой. Правая рука служит хозяином, левая – гостем. 2. В этой форме смысл в том, что шестерка образует запечатывание, а четверка запирание. Ее значение соответствует образу «алмазное потрясение силой», описанному Хуа То в «Трактате о пяти животных» («У цинь цзин»). Когда нажимают руками вниз, нужно, стянув рот, медленно и мягко сделать глубокий и долгий выдох, что будет очень способствовать регулированию дыхательной системы.
5-я форма
Одиночный бич
1-е движение. Корпус немного поворачивают вправо и тут же возвращают обратно. При этом правая рука совершает прямое наматывание внутрь, а левая – обратное наружу, каждая совершает по кругу, затем правая рука образует крюк подниматься вправо, а левая ладонь дугообразно идет к животу. Во время поворотов корпуса влево и вправо левая стопа перекатывается на носке (рис. 21, 22).
Рис. 21
Рис. 22
2-е движение. Затем центр тяжести (ц. т.) полностью переходит да правую ногу. Поднимают левую стопу и приседают. При этом левая пятка, оставаясь пустой, скользит влево, приклеившись к земле. Тогда корни ягодиц еще больше раскрываются. По мере переноса центра тяжести влево постепенно носок левой ноги опускается к земле, и левая нога становится полной (рис. 23, 24).
Рис. 23
Рис. 24
3-е движение. Левая рука от живота идет немного вправо, подпирая вверх, т. е. дугообразно совершает левое прямое наматывание, доведя его до левого края. Когда достигнут уровня плеч, основанием ладони надавливают вниз. Когда наматывание левой рукой идет влево с поворотом и нажиманием ань, правая рука в сочетании со слабеньким продольным наматыванием идет наружу, образуя усилие-цзинь открывания. Соотношение пустого и полного в ногах также одновременно увеличивается. С формированием одиночного бича тут же расслабляются, раскрывая ягодицы. Корпус обращают вперед (рис. 25, 26).
Рис. 25
Рис. 26
Особенности. 1. Когда в первом движении руки совершают полный круг справа от тела, они должны приводиться в движение поясничными позвонками в качестве оси, только тогда можно добиться выделения активности усилия-цзинь и сделать это движение выразительным: усилие-цзинь идет от пятки правой ноги через позвоночник вверх и формируется в пальцах левой руки. Затем расслабленно раскрываются ягодицы, и когда поворачиваются корпусом вперед, снова проявляется это усилие-цзинь, проходя из пальцев левой руки поперек позвоночника и доходя до правой кисти, собранной в крюк. В данном движении левая пятка, опускаясь на землю, становится полной. Однако надо обратить внимание на то, что «пустое» не означает полное отсутствие сил, а «полное» не говорит о полном стоянии на этой ноге. Поэтому, когда перекатываются на левой пятке, касающейся земли, ц. т. на левой ноге тоже колеблется в соответствии с поворотом тела.
2. Во втором движении при шаге влево левой ноги требуется, чтобы носок вздымался вверх, а пятка, касаясь земли, легонько скользила вперед, как будто кошка продвигается в погоне за мышью. Только в этом случае можно быть устойчивым и не заторможенным, легким и не плавающим, проявить погруженность и подвижность.
3. Тайцзи-цюань требует, чтобы мысль и энергия приобретали подвижность, допускающую сменность. «Одиночный бич» – хороший тому пример. Когда левая рука совершает левое наматывание, в нее втекает мысль. Дождавшись полного поворота корпуса вперед, мысль снова перетекает в правую руку. Поэтому рис. 25 и 26 различаются тем, что в первом случае мысль перетекает в левую руку, а во втором переходит в правую.
4. В этой форме хозяином служат движения левой руки. Добавлено большое движение левой руки, поскольку во всем комплексе движений левой руки меньше, чем правой. Кроме того, нужно, чтобы левая рука поворачивалась влево подобно мягкому бичу при отмахе, усилие-цзинь ведут к среднему пальцу левой руки (рис. 25). Поскольку данная форма составляет пару с «ленивым поджиманием одежды», где хозяином случит движение правой руки, поэтому «ленивое поджимание одежды» и «одиночный бич» образуют вторую связки тайцзи-цюаня, что называют «двумя смыслами» лян и. Кроме того, хотя на тренировке одна рука служит хозяином, но нужно вести движения так, чтобы «одно двинулось – ничего не осталось не движущегося», так чтобы «сустав за суставом нанизывались». Это требование выполнить сложнее, чем в случае отработки движений обеих рук. Следует обратить внимание на пятую особенность.
5. Восемь особенностей тайцзи-цюаня должны проявляться в каждом движений. Можно также сказать, что тайцзи-цюань – это гимнастика, в которой восемь особенностей проявляются комплексно. Однако в отдельном движении наибольший смысл имеет какая-то одна особенность, а остальные вторичны, но их отбрасывать не следует. Так что когда предлагается обратить внимание на пятую особенность, подразумевается, что она главная.
6. Во всех движениях тайцзи-цюаня требуется, чтобы «усилие-цзинь в изгибании и хранении имело избыток». Поэтому, выполняя данную форму, нужно следить за слабой изогнутостью в суставах у правой ягодицы и правого колена, выпрямление недопустимо.
6-я форма
Вторично алмазный силач толчет в ступке
1-е движение. Корпус слегка поворачивают влево, пах отпускают свободно. В то же время руки погружают вниз, левая – тяжелая, правая – легкая. Левая ладонь слева совершает обратное наматывание в виде целого кольца. Правая рука-крюк преобразуется в ладонь и совершает наружу прямое наматывание так, что центр ладони, поворачиваясь, обращается наружу вверх, и обе руки отражают наружу, закрывая усилие-цзинь (рис. 27).
Рис. 27
Рис. 28
2-е движение. Руки наматывают нити, расширяя кольцо, левая – обратное, правая – прямое, слева вращают вверх, закрывая усилия-цзинь, направо. Левая рука идет к груди, центр ладони направлен вправо, правая рука поворачивается направо, находясь на высоте головы. Когда кисти начинают вращение вправо, центр тяжести смещается вправо, правая нога становится полной (рис. 28). Ниже – так же, как в описанном выше 1-ом движении второй формы, его оконечной части, только направления не совпадают. Завершив данную форму, оказываются лицом точно на восток (рис. 5, 6).
3-е движение. То же, что во второй форме «алмазный силач толчет в ступе», только направления не совпадают, в данной форме движения направлены на восток (рис. 7, 8).
Особенности. 1. В первом движении каждая кисть ведет наматывание по кружку, чтобы инициировать последующее движения, служа для них подготовительным движением.
2. Закрывание усилий-цзинь кистей, изображенное на рис. 27, отличается от закрывания цзинь, описанного выше в соответствующих позах: это закрывание усилий в начальной позе, их нужно четко различать.
3. В позе на рис. 28 руки связываются друг с другом после наматывания в виде кольца, левой – обратного, правой – прямого. Одновременно, поза образуется, когда руки связаны закрыванием усилий-цзинь при использовании поясничных позвонков в качестве оси в способах для корпуса.