2 значение: религия определяет один из типов сознания и мировоззрения, и указывает на религию.
1) Мировоззрение: понятие и исторические типы.
Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющее понимание мира, места в нем человека, а также жизненные позиции и действия людей.
Структура мировоззрения:
1) Знание (научные, повседневные, профессиональные, философские)
2) Ценности и оценки – это определенное отношение человека к жизни.
3) Идеалы и нормы – ориентиры, программы певедения и представления человека.
4) Убеждение – степень приверженности определенным взглядам и идеям.
Исторические типы мировоззрения (Мифология,Религия, Философия) – они характерны для ранней стадии развития человека и связаны с мифологией. Особой формой в духовной культуре является познание окружающего мира.
1) Мифологическое познание отличается синкритичностью, то есть целостностью.
В мифах сложно переплетаются серьезные зачатки научных знаний, философия, искусство, политика и социальное мышление.
Бывают мифологии: органическая и идеологическая.
2) Религиозное мировоззрение. Оно практически сливается с мифологией и упирается на философию. Оно имеет 2 понятия, одно обширное, другое не очень.
1 понятие: религия – это объединение, соединение, союз; подразумевает значение человеческой души и некой Высшей Реальности.
2 значение: религия определяет один из типов сознания и мировоззрения, и указывает на религию.
Функции: мировоззренческая (общее о мире), конпенсаторная (слабость человека когда проблемы), регулитивная (определенные идеи человека), культурная (поколение)
Бывают религии – первобытного общества (тотэлизм,магия) национальные (конфуцианство – Китай, синтоизм – Япония) и мировые (христианство, ислам, буддизм).
3) Философия.
Основной вопрос философии – о бытие, о сознании, мышлении, материи и сознании.
Существуют 2 стороны основного вопроса философии: 1.Онтологическое (бытийное) заключается в постановке и решения проблемы, что первично материя или сознание?
2.Гносеологическое решает основной вопрос познания мира и
человека.
2) Предмет философии, круг ее проблем, методы и функции.
Философия – одна из древ областей знаний. Возникла философия в 1 тыс до н.э. одновременно в трех цивилизациях: др Китай, др Индия, др Греция. Философия зародилась на базе мифологии. Состоит оно из двух слов: филе – любовь, софия – мудрость, следовательно любовь к мудрости. Пифагор первый употребил это слово.
Философия – это наука об общих законах развития природы, общества и человеческого мышления.
Основной вопрос философии – о бытие, о сознании, мышлении, материи и сознании.
Существуют 2 стороны основного вопроса философии: 1.Онтологическое (бытийное) заключается в постановке и решения проблемы, что первично материя или сознание?
2.Гносеологическое решает основной вопрос познания мира и
человека.
Функции философии:
1) Мировоззренческая – она связана с формированием мировоззрения, представление мира и человека в общем.
2) Гносеологическая – связана с познанием мира и человека отдельно.
3) Методологическая – связана с разработкой общих принципов и действий человека.
4) Аксеологическая (ценностная) – связана с осмыслением духовных ценностей для человека и общества.
5) Логическая – связана с осмыслением общих законов мышления человека.
6) Гуманистическая – связана с обоснованием ценности человеч личности, его достоинства, прав и свободы.
7) Эвристическая – связана с интеллектуальной интуицией и научным познанием.
8) Эстетическая – связана с учением законов красоты и ее восприятием.
9) Практическая – связана с выработкой целей, правил, принципов в жизни человека
10) Культурная – связана с обобщением и передачей от поколения к поколению духовной культуры человека.
3) Философия в системе культуры и ее роль в обществе.
Философия - одна из древнейших областей знания, духовной культуры. Все явления культурной жизни произрастают на почве мировоззрения. Еще большее значение, чем просто мировоззрение, занимает в культуре философия, как система теоретических и осознанных (продуманных, проанализированных) элементов мировоззрения.
Философия является теоретическим фундаментом культуры и в то же самое время - ее, культуры, наивысшим осознанным выражением. Не случайно Гегель, а за ним и Карл Маркс называли философию "цветком культуры нации". Философия, конечно, входит в состав культуры, сама является элементом культуры, но в тоже время выполняет в ней, в культуре, роль дрожжей, которые своим брожением подготавливают из теста национальных духовных элементов годный для выпечки и употребления хлебы культуры - произведения искусства, научные открытия, моральные кодексы и все другое, что служит духовной пищей человечеству.
В философии раскрываются общезначимые (природные и социальные) условия творческой деятельности человека, который «обрабатывает», совершенствует действительность, а вместе с ней и свою собственную природу, свои интеллектуальные, нравственные и эстетические потенции. Так культура проявляет себя как способ функционирования сущностных сил личности.
Развитие культуры находится в прямой связи с освобождением человека от природной зависимости, его порабощения государством, обществом, собственными пороками. Свобода, являющаяся централь-ной проблемой философской антропологии, по мере ее достижения определяет развитие человека результатами собственной деятельности, а не вмешательством внешних, в том числе сверхъестественных, посторонних сил. Тем самым культура получает глубинные философские основания реализации возможностей освобожденного труда в создании материальных и духовных ценностей. Некоторые из них носят уникальный характер, отличаются неповторимостью, имеют обще-культурное значение.
Философия, используя аксиологический, т.е. ценностный подход, раскрывает соотношение внутреннего мира человека, его мировоззренческих ориентиров, мотиваций, потребностей и интересов, достигнутого в целом уровня личностной культуры и внешних форм жизнедеятельности, направленной на создание общезначимых образцов материальной или духовной культуры. Тем самым она образует сферу проявления подлинной сущности, выступает одновременно как побудительный стимул, необходимое условие и совокупный результат его развития.
Выработанная в философии и культурологии категория культуры фиксирует меру освоенности человеком своего внутреннего и внешнего мира; определенную систему способов и средств, методов и регулятивов человеческой деятельности. Философская теория культуры и культурного развития исходит из того, что это – бесценный источник прогресса социума и человека.
Возникновение философии стало переворотом в духовном мире общества. Человек за всю свою историю сделал попытку подойти к пониманию мира таким, каким он существует сам по себе. С возникновением философии формируется самосознание человечества.
Значение философии
- Изучение философии расширяет кругозор человека, помогает в выработке вдумчивого отношения ко всему, что происходит в окружающем мире.
- Учит мудрости, глубокому проникновению в мир природы и чувств человека.
- Позволяет выработать культуру разумного мышления.
- Изучение философии позволяет человеку выйти за рамки обыденного существования, делает ум острее, духовный мир богаче.
Философия – это свободное мышление и искание истины.
4) Генезис философии: место, время, и причины возникновения. Особенности западной и восточной философских культур.
Философия – один из самых древнейших способов постижения мира и определения человеком своего места в нем.
Причины возникновения философии: ранняя наука; отделение умственного труда от физического; формирование демократии и слоя свободных граждан.
Возникновение философии хронологически относится к рубежу VIII–II вв. до н. э. В это время в разных частях света – на Ближнем и Дальнем Востоке, античной Греции – набрало силу, окрепло, упрочилось идейное движение, в котором человек осознает и осмысливает высшие ценности и цели, свое место на земле.
Человек в этот период становится настоящей личностью – одухотворенной, разумной, у него появляются осмысленные представления о мироздании.
Философия зародилась в очагах цивилизации:
– Древней Индии;
– Древнем Китае;
– Древней Греции;
Философия пришла на смену мифологической картине мира и помогла рационально осмыслить мир.
В древней философии присутствовали: осмысление окружающего мира; понятие бытия человека в мире; поиск гармонии во взаимоотношениях мира и человека.
Важнейшие качества человека для древней философии: знания, справедливость, добродетель.
С самого начала в философии были заложены основы гуманизма – учение о человеке как наивысшей ценности и цели общественного развития.
Философия возникла как способ рационально-понятийного осмысления мира и человека в нем, впоследствии став органичным единством научного знания и жизненной мудрости.
Основной темой древней философии являлась тема первоначала (основы) мира и важнейшиххарактеристик мироздания.
Главными идеями древней философии были: материализм, идеализм, синкретизм (слитность научных и ненаучных знаний).
Сравнение философских традиций, сформировавшихся в разных географических пространствах, позволяет одновременно лучше понять, и что такое философия, и каковы ее магистральные тенденции становления.
Вначале выскажу несколько соображений по специфике и отличиям восточной и западной философии. Восточная философия эволюционирует медленно, если вообще эволюционирует. Конфуцианство и даосизм в Китае и варианты философии, основанные на "Ведах", в Индии - до сих пор ядро философствования этих стран. Вся духовно-культурная атмосфера почитания старших и учителя обусловливают то, что истина на Востоке не доказывается, а принимается на веру от учителя или из авторитетного текста. Таким образом, я думаю, все проникновение в философию на Востоке есть не многим более чем вера в то, что:
1) есть учитель (личность или текст);
2) есть Истина - это то, что учитель или "совершенномудрый" сказал или внушил,
3) есть тайна, недоступная непосвященным.
Если анализировать результаты освоения восточной мудрости западным человеком, то он либо находит то же самое, что и в западной философии, либо ничего не находит, что и называется "непостижимой тайной". При этом может быть, что вся "тайна" заключается не в непонимании восточной мудрости западным человеком, а в непонимания восточной мудрости самой себя.
Все это не предполагает активной самостоятельной познавательной деятельности учеников, их совершенство - в вере учителю и усвоении того, чему он научает словом или действиями.
Результат - безличное, лишенное "Я" внимание учителю; культ молчания и неинтеллектуальное созерцание. Восточные тексты или учителя и манера их восприятия в замирании, молчании, неподвижности, "исчезновении".
В большей части восточная философия - скорбная философия растворения человека в природе до бесчувственного состояния: достижения "нирваны", ухода из чувственного мира земных циклов "сансары", приобщение к "дао". Восточная философия стремится понять, схватить, озариться, воспринять мир в его целостности без анализа его составляющих.
Это восхищает одних людей с Запада и озадачивает других. При этом, если каждый западный человек скажет честно: никакой особой тайны при изучении восточных текстов или при слушании восточных учителей он не узнал. Хотя, честно говоря, восточная философия и не открывает западному человеку никаких особых тайн. И дело здесь либо в принципиальной неспособности человека западной культуры понять восточную философию, либо просто в том что за авторитетом восточного учителя нет никаких особых тайн, неведомых западному знанию о мире. Вопрос открытый на веки вечные.
Западная философия эволюционирует быстро. Одна система сменяет другую, мировоззрения меняются кардинально, способы и методы познания мира множатся. Не много общего между софистами и Сократом, между Платоном и его учеником Аристотелем, между киниками и эпикурейцами, между Декартом и Бэконом, между Гегелем и Шопенгауэром, между позитивистами и экзистенциалистами. Вся духовно-культурная атмосфера Запада - авторитет учения, а не учителя. Причем чем больше личность учителя отстранена от создаваемого им учения, тем лучше, поскольку больше оснований для принятия этого учения как объективного знания. "Объективное знание" - идеал и религия западной культуры. На Западе истинность учения обязательно должна аргументироваться, обосновываться (корректность и надежность этих доказательств - другой вопрос, я рассматриваю его в главе "Что есть истина?"). Убеждение, что объективное знание возможно получить эмпирико-рационалистским путем - религия западной культуры. Т.е. без "совершенно мудрого" учителя, без посвящения, без "озарения".
Таким образом, на Западе доминирует убеждение:
1) есть знание (получаемое не от учителя, а из "книги природы", которая еще к тому же может быть написана на языке математики);
2) есть методы обоснования истинности знания без ссылки на "совершенномудрого" учителя,
3) тайны разгадываются эмпирико-рационалистскими методами.
Все это предполагает активную познавательную деятельность западных "учеников" с обязательным сомнением в том, что изрекает западноевропейский "совершенномудрый учитель".
Результат - ясные границы между "Я", с одной стороны, и социумом с природой - с другой; велеречивость учеников и учителей (западный "совершенномудрый" говорит и пишет больше всех); минимум созерцания; максимум рационализма.
В большей части западная философия - "сухая теория", не замечающая "вечно зеленеющего древа жизни". Правда, в лике экзистенциализма, философии жизни, постмодернизма западная ментальность протестует против своего сухого рационализма.
В западной философии надежда получить истинное знание в самом широком развороте возлагается на априорные знания, эмпирико-рационалистские знания и божественные откровения. В восточной философии надежда на получение знания возлагается почти исключительно на учителя и священный текст. При этом восточные и западные учения имеют принципиально общую черту: в одних вера учителю, в других - "объективному знанию", но в обоих случаях ради иллюзии понимания мироустройства (подробно об этом в разделе о мифологии научных картин мира).
Конечно, речь идет об оценке философских учений Запада и Востока в первом приближении, и на Западе, и на Востоке есть свои региональные и национальные различия. Например, англоамериканская философия тяготеет к эмпиризму, позитивизму и прагматизму, в то время как континентальная западноевропейская -к рационализму, метафизике и экзистенциализму.
5) Древнеиндийская философия: ортодоксальные (астика) и настические направления, основные особенности развития.
Примерно с VI в. до н.э. начинается процесс развития древнеиндийской философии и становления различных школ и направлений. В качестве основных принято выделять девять; они делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальными называются те школы индийской философии, которые признают веды священными книгами и базируются на них. Неортодоксальными называются те школы индийской философии, которые не признают веды священными и базируются на иных источниках. К основным ортодоксальным школам относятся: Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Веданта, Миманса. К неортодоксальным школам относятся: школа Чарвака-Локаята, Джайнизм и Буддизм.
Все школы существовали параллельно.
Шесть ортодоксальных школ, посредством которых распространялась Ведическая мудрость, образовывали Шад-Даршан (что букв. переводится, как «Шесть философских взглядов»). Они охарактеризованы, как Астика (это так), потому что все они признают Веды как авторитетные. В противоположность им все неортодоксальные школы охарактеризованы, как Настика (это не так).
Ортодоксальные школы:
Веданта – философская школа жизни для каждого человека. Жизнь на Земле – ученичество. Человек должен как можно большему научиться в жизни, стать лучше. Он должен следовать наставлениям учителя – гуру. Представителем был философ Шанкара, он жил в 8-9 вв н.э.,написал трактат «Атмабадха», в котором написано о Вселенной. Вселенная – это Брахман и Атман, Мировой дух. Брахмат это субстанция и вся совокупность бытия.
Меманса – означает «исследование»,в которой логика является религиозной мыслей всего изучения. Главными категориями являются «нравств долг» и «состояние святости». Меманса ставит вопрос: как следоваь дхарме на пути к мокше, и пытается дать на него ответ.
Ньяя – ведическая школа, развивающая теориюсиллогизмов, дедуктивного умозаключения, она по своей проблематике пересекается со школой Вайшешикой.
Вайшешика – метериалистическая школа. Означает перевод как «особенность». В учении этой школы, значение имела категория особенности субстанций, атомов, душ. Это первая школа атомизма. Ее целью было достижение избавление от страданий через истинное познание. Субстанций по ее мнению 5: вода, земля, свет, вохдух, эфир. Это элементы которые состоят из неделимых атомов.
Санкхья – философская школа йоги. Эта методика медитационного познания, тоесть отрешение от внешнего мира на образ Бога.
Йога – в переводе означает «сосредоточение». Йога предназначена для достижения контроля над собвственными мыслями и чувствами.Цель йоги – достижение единства с Единым Богом, слияние со Вселенной.
Неортодоксальные школы:
Буддизм – возник в 7-6 вв до н.э. Основной смысл буддизма вырвжен в учении Будды, который и основал эту школу. В учениях Будды есть 4 учения, 4 истины о сострадании.
1) Жизнь есть – страдание
2) Страдание следует за желанием
3) Путь избавление от страдание – путь избавление от желания.
4) Путь избавления от желаний – следование учению Буддизм.
Философией в буддизме является вера в возможности человека без вмешательства потусторонних сил. Все люди равны, согласно этому силы их тоже равны.
Джайнизм – возник в 6 в. До н.э. Это школа мудрецов. Название идет от одного из них, что означает Победитель. Основой учения этой школы является избавление от «страстей» и победе над ними. Человек должен быть развит духовно. Человеческая душа является свободной и безграничной, но если она связана с телом, то человек зависит от собственных страстей. Цель – освободить от всего человеческую душу.
Чарвака-Локаята – это древняя материалистическая школа, которая отрицала существование другого мира, кроме материального. Мир материален, мы ощущаем его через органы чувств. Веру они считали ложной, вера нужна бедным. Название школы просиходит от глагола «жевать», что означает надо проглотить, прожевать учения вед и не придавать им большого значения. Тело человека - это сочетание земли и других элементов материального мира.
6) Философия в др Китае: основные школы и специфические черты.
Как и в Индии, в др Китае к моменту зарожд философии, уже существовало мощное культурное поле. Но его структура, имела свои черты.
В др Китае наблюдалась относительно слабая мифология.
Мышление Китая отличалось символичностью и склонностью к суборганизации.
Школы китайской философии:
Конфуцианство – 6-5 вв до н.э. и связвно с именем философа Конфуция. Основа основ – уважение, почетание старших.
Уважения в общем между людьми, по возрасту, по чину, по поколению, по званию, и наконец, старшим в силу признательности к муж полу. Важность знаний, самоограниячение.
Даосизм – китайская религия. Возникла в сер 1 тыс до н.э. на основе шаманского верования, мистики. Представители: Лао-Цзы, Чжуан-цзы.Цель этой религии – достичь единства с первоосновой мира, и обрести бессмертие.
Школа имен – 5-3 вв до н.э.проблематика – это соотношение имен и реалий.В историко-философ литературе называют эту школу, школу софистов, диалектиков. Школа имен, как и школа Конфуцианства формировала зачатки логики в китайской мысли.
Легизм – «школа закона», теоритическое основание тоталитарно-деспотического управления, которая добилась первой, единства в формировании империи Цинь.
Моизм – школа была похожа на военизированную организацию, ее члены, соблюдали приказы главы. Основные идеи этой школы – это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость, выгода. Много уделялось этике, которая связывалась с главой государства.
Инь и Ян – (натурфилософы) развивали учение о противоположных началах (муж и женс, темное и светлое, восход и заход).
Ян – муж начало, светлое начало, управляет оно небом.
Инь – жен начало, темное и пассивное, управляет землей. Могут действовать они только при соединении 2х сторон. Цель – найти согласие и гармонию между этими началами. Задача человека – понять свое место в мире и соединирть свою силу с небом и землей.
7) Античная философия: ионийский и италийский периоды.
Античная философия - это философская мысль Древней Греции и Древнего Рима. Она интересна, прежде всего, как исток всей европейской философии вплоть до нашего времени. Кроме того, ее становление оказалось тесно связанным с таким удивительным феноменом в человеческой культуре как наука. Вообще говоря, наука в истории человечества возникла только один раз и это произошло именно в Древней Греции вместе с зарождением философии. С тех пор дух науки, научная рациональность, возникшие еще в античности, неоднократно преобразовывались, но в своих основах они сохраняют связь с философией Древней Греции.
При изучении данной темы необходимо уяснить в целом основные особенности и характерные черты античной философии как таковой, а также рассмотреть основные проблемы и достижения важнейших этапов ее развития.
В своем развитии античная философия прошла ряд этапов. Самый древний можно датировать 9-6 вв. до н.э., его принято называть предфилософией. В этот период вызревали предпосылки для возникновения философии. Собственно же философия зародилась примерно в 6 в. до н.э., когда возникли первые философские школы, сформировались самые древние философские учения. Философов данного этапа часто называют досократиками, то есть жившими до Сократа, с именем которого связывают переход к классической древнегреческой философии в 5-4 вв. до н.э.. В этот период древнегреческая философская мысль достигла своей вершины, сложились классические философские системы, которые до сих пор потрясают своей законченностью, цельностью и глубиной. В 4 в. до н.э. начались македонские завоевания (военные походы Александра Македонского) и вместе с этим распространение культурного влияния Греции на средиземноморскую цивилизацию. Философская мысль вышла за рамки собственно Греции и распространилась на эллинистические государства Средиземноморья и передней Азии. Эллинистический этап развития античной философии перешел в римский, когда Древний Рим создал свою колоссальную империю, поглотившую в том числе и Грецию и эллинистические государства. С утверждением в Римской империи христианства начались притеснения античных философов-язычников и в 529 г. была закрыта последняя философская школа - платоновская академия в Афинах. Таким образом, история античной философии охватывает более 1200 лет развития. Нам известно свыше тысячи имен философов той эпохи, заложившей основы европейской философии.
Если выделять в древнегреческой философии ранний период, то к нему могут быть отнесены две философские школы — ионийская философия и италийская философия. Ионийская философия объединяет философов, которые жили и учили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря — Милете и Эфессе. В Милете была создана милетская школа философии, основателем которой являлся Фалес, а его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. В Эфесе жил и учил знаменитый философ Гераклит. Но не только географическая близость объединяет этих философов. Здесь присутствует и содержательное единство, которое проявляется в космической наглядности, обращении к модели мира и резюмируется в космических образах, космологических построениях и космогонических описаниях. Непосредственный философский интерес направлен на человеческое окружение, которое космизируется, достигает космической симфонии, космического описания.
Другая школа — италийская, в нее входят Ксенофан, Пифагор, Парменид, Зенон, которых в свою очередь подразделяют на две школы — пифагорейцев во главе с Пифагором и эле-атов, где центральной фигурой признается Парменид. Эта школа возникла на окраинах греческого мира, в древней Италии, в Кротоне и в Элее. Но и здесь превалирует не географическое местоположение, а содержательное единство, которым выступает для италийцев обращение к внутреннему миру человека. Интроспективный анализ позволяет пифагорейцам утвердить число в качестве первооснования, а обращение к разуму венчает у Парменида длительный путь самоуглубления, который позволяет открыть истинную картину мира.
Ионийская философия – наивный материализм. Милетская школа и Гераклит.Стихийный Материализм.
Италийская – философский объективный идеализм. Пифагорейская и Эллейская школы.
8) Место философии «досократиков» в античной философии.
Пытаясь понять новшества древних греков, обратим внимание на современное понимание единого. В науке единое выступает в образе принципов, понятий и законов. Ясно, что в воззрениях досократиков всего этого не обнаружить в развитом виде. Но их теории представляют определенный интерес, ибо в них пробуждалась научная мысль.
Фалес, Анаксимен, Анаксимандр (все трое из Милета) и Гераклит из Эфеса в качестве монистов (от греч. monos- один) считают первоосновой всего существующего одну природную субстанцию. Субстанция - это то, что является основой существующих вещей, но само не нуждается в ней. В рамках концепций монистов крайне трудно осмыслить изменчивость вещей, процессы развития. В этой связи как раз и появились воззрения натуралистов - плюралистов Эмпедокла и Анаксагора. Они вводят градации единого, которые у Анаксагора выступают в качестве семян, гомеомерий, элементов качеств, каковых столько, сколько существует качеств. Эмпедокл и Анаксагор имеют возможность объяснить возникновение нового соединением и разъединением стихий или семян. Такой способ рассуждений очень близок современным физикам и химикам.
Пифагор в качестве основателя целой школы считал субстанцией мира числа, устанавливая различного рода соотношения. Так, было установлено, что если длины струн монохорда относятся друг к другу как 1: 2; 2: 3; 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать октаве, квинте и кварте. Сами числа Пифагор понимал не как абстракции, а в качестве сущностей вещей. Можно поэтому сказать, что он больше физик, чем математик. Новаторство Пифагора заключается в поиске законов.
Элеаты Парменид и его ученик Зенон прославились своей постановкой вопроса о бытии. Единое - это бытие. Оно существует, а небытие, следовательно, не существует. "Нет ничего вне бытия", в том числе и мысли. Все мыслители до Парменида утверждали, что единое есть основа мира, но мир не исчерпывается единым. Парменид же утверждал, что весь мир сводится к бытию. Движение и множественность приравниваются к небытию, следовательно, они не существуют. Зенон показывает, что их признание приводит к неприемлемым логическим противоречиям.
Ахилл не может догнать черепаху, ибо, пока он добежит до того места, где она была мгновение тому назад, черепаха переместится вперед. Сдвинуться с места в принципе невозможно, ибо, прежде чем пройти некоторое расстояние, надо осилить его половину, но и ей предшествует ее половина. И так до исходной точки якобы движущегося объекта. Стоит только признать, что одно тело состоит из других, как сразу же получается противоречие. Между двумя телами всегда можно поместить бесконечное множество других, ибо пространство между ними можно делить до бесконечности. Получается, что тело якобы состоит из конечного и бесконечного числа вещей. Налицо явное противоречие.
Апории элеатов привели к кризису. Философы понимали, что ссылка на опытные данные не является выходом из парадоксальной ситуации, поскольку в таком случае пришлось бы отказаться от представления о едином - основном концепте ранней древнегреческой философии.
Атомисты Левкипп и Демокрит ввели представление об атомах вещества, пространства и времени. Смысл этой акции состоял в отказе от представления элеатов о бесконечном делении вещества, пространства и времени. В таком случае аргументы элеатов действительно теряют в силе. Недопустимо считать, например, что между двумя телами можно поместить бесконечное множество других вещей.
Что касается современной науки, то в ней множественность явлений и их изменчивость описывается непротиворечиво, но при этом используется сложный математический аппарат, который элеатам и атомистам, разумеется, не был известен. Обнаружение апоритичности теорий желательно постольку, поскольку их преодоление способствует совершенствованию этих теорий.
Софисты (Протагор, Горгий, Продик) были первыми, кто осознал, что натуралисты в основном имели дело с природой, с физисом. Предметом их анализа становится человек, его моральные, политические и правовые проблемы. Знаменитое положение Протагора гласит: "человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют". Он отрицает абсолютность истины, ибо полезное всегда выступает как относительное. Протагор считается основателем релятивизма- учения об относительности истины. Сократ критиковал софистов зато, что они не сумели выявить сущность человека. Иными словами, им не удалось обнаружить единое применительно к человеку.
9) Софисты о человеке «как мере всех вещей» и философия Сократа.
Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:
старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;
младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.
Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.
Для софистов характерно:
критическое отношение к окружающей действительности;
стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н.э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:
вне человеческого сознания ничего не существует;
нет ничего раз и навсегда данного;
что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;
если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;
вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»);
окружающий мир относителен;
объективное (истинное) познание недостижимо;
существует только мир мнения.
Философия Сократа.
Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому:
любое знание есть добро;
любое зло, порок совершается от незнания.
Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом – цикутой.
Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:
способствовал распространению знаний, просвещению граждан;
искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т.д.;
открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;
ввел диалогический метод нахождения истины – путем ее доказательства в свободном споре, а не декларированная, как это делал ряд прежних философов;
воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».
10) Античная классика: Платон и Аристотель.
ПЛАТОН (427 - 347 до н. э.) первый из греческих философов, подлинные тексты которого дошли до нас, правда, неоднократно отредактированные. Его философия облечена в художественную форму.
Самой важной проблемой для него был вопрос о соотношении идеала и действительности. Полагал, что мир, в котором возможны осуждение и казнь Сократа, не может породить идеи блага, прекрасного, справедливости. Но если они присутствуют в сознании людей, значит, этот мир не может быть настоящим, поистине реальным миром. Следовательно, кроме него должен существовать какой-то иной мир, мир подлинных ценностей и незыблемого порядка, не нарушаемого никаким человеческим произволом. Объективный идеализм - признает существование идеального независимо от сознания человека. Человеческое сознание – продукт некого всеобщего, всемирного сознания.
Главная часть его философии – учение об идеях (эйдосах означает “образ”). Мир идей находится вне физического пространства. Идея невещественна и обладает собственным существованием. В ней проявляется смысл вещи, она есть причина появления вещи, материал – средство, а сама вещь – следствие взаимодействия идеи и материала. Идея воплощается через материю в вещи, но вещей, полностью соответствующих своей идеи не существует.
Латинскому слову “материя” в его сочинениях соответствует термин “хора” - вещество, материал. Не только в языковом, но и в концептуальном отношении материя Платона радикально отличается от материи в понимании позднейшей европейской философии. Если в Новое время под материей подразумевалось то, что человек видит, слышит, осязает, то материя Платона недоступна чувственному восприятию. Она вообще не имеет никаких свойств, и ее существование необходимо лишь потому, что из соприкосновения идеи с материей возникают вещи.
Истинное бытие – это мир идей, реальный мир – кажущиеся бытие. Идеями-эталонами являются важнейшие этические принципы - благо, добро, справедливость. В могут попираться их конкретные и несовершенные воплощения, но не они сами. Идеи неподвластны никакому человеческому произволу.
Свою концепцию иллюстрирует с помощью замечательного образа пещеры в своем позднем произведении “Государство”. Такой темницей, Платон считал и обычное повседневное существование людей вообще, и существование человеческой души, заключенной в теле.
Бог-демиург объединяет мир идей и материю в мироздание. Человек – это соединение бессмертной души и бренного тела /Диалог «Тимей»/. Благо мира – реализация идей. На вершине «пирамиды идей» идея блага. Она обуславливает познаваемость, сущ предметов, от нее они получ свою сущность. Идея блага явл не только верховной причиной бытия, но и его целью. Задача человека – максимальная реализация способностей своей души.
Познание – это припоминание душей идей Мировой Души. До своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись с телом душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Восприятия мат предметов напоминают душе позабытые ей знания. Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувст восприятия, чувств вещи отражаются лишь во мнениях, кот не дают подлинного знания. Середину между мн и подлинным знанием занимают математ знания.Они имеют нечто родственное чувст вещам и идеями.
Душа человека состоит из трех начал: чувство, воля, разум. Строение государства: низшее сословие, стражи, архонты. Учение о добродетелях: добродетель – победа над чувствами, неуклонное следование поставленной цели – добродетель мужества, постижение идеи Добра – добродетель мудрости.
Типы государства: аристократия – господство идеи блага, тимархия – господство военного сословия, олигархия – господство немногих, демократия – господство своекорыстных масс, тирания – власть диктатора. Частная собств и семья - подрывают условия общества. Разработал план общежития, основанного на устранении для правит и воинов - личной собственности, а также учение о гос воспитании детей.
АРИСТОТЕЛЬ (384 - 322 гг. до н. э) энциклопедически разносторонний систематизатор знаний. Пpоводит классификацию теоpии знания - науки. I.Теоpетические науки: философия, физика, математика {Эпистемэ). II. Твоpческие науки: поэзия, pитоpика, исскуство. {Техне).III. Пpактические науки: экономика, политика, этика. {Пpактис).
Центральная часть его - философия объективного идеализма. В «Метафизике», излагается учение о сущем, которое Аристотель называл «Первой философией». Она предшествует всякому другому знанию и образует его основу.
Нет мира идей (эйдосов) – идея вещи находится в самой вещи. Т.е., нет вещи без материи, как нет вещи без формы. Четыре причины, структурные части, принципы всякой вещи:
1) Форма (идея, эйдос). Суть бытия всякой вещи. Когда она не облачена в материальную оболочку, то это «первая сущность», идея, форма, как таковая. Это общее, что находится в единичном, но не зависит от него.
2) Материя. Первый ее уровень – это не конкретный физический материал, а потенциальная предпосылка, возможность осуществления вещи. Т.е., само существование той или иной вещественности является материальной предпосылкой, возможностью осуществления вещи. Второй уровень – это реальное вещество, из которого и изготовлена данная вещь. Овеществленная форма – это «вторая сущность» вещи, которая включает в себя: форму – как суть бытия, материю – как возможность, саму вещь – как результат единения тела и материи.
3) Движущая причина (движение) – процесс осуществления возможного в действительности, процесс овеществления формы.
4) Целесообразность, цель – то, для чего, ради чего движение соединяет форму и материю. Целью возникновения всякой вещи, по Аристотелю, является сама реальная вещь. Каждая единичная вещь будучи формой для низшей вещи, является материей для высшей.
Ум – это вечная причина и сущность всех вещей. Это чистая нематериальность, разум (Нус). Являя собой нечто сверхчувственное, Ум выступает истиной причиной для чувственного мира.
Это «эйдос эйдосов», «высшая сущность».
Включает в себя собственную чисто умственную материю, как возможность осуществ-
ления своей сущности.
Является перводвигателем всех вещей, оставаясь неподвижным.
Имеет целевую причину – движет всем «как предмет любви», а приведенное им движе-
ние «движет все остальное».
«Ум мыслит сам себя… и мышление его есть мышление о мышлении». Эти свойства заложены в Уме изначально, а затем, на этой основе он создает мир. Ум - это философский Бог Аристотеля.
Физика, или учение о природе. Для Аристотеля, это прежде всего познание сущности природы, познание осуществления «мысли» и желаний» УМА-Бога в созданной им физической природе. Проблема движения, решается через объяснение проблемы места и пространства. Вещи занимают различные места, но каждая вещь имеет собственные границы. Пространственное движение вещей есть способ воздействия вещей друг на друга.
Космология. Космос возник из смешения пяти стихий – воды, огня, земли, воздуха и эфира. Геоцентрическое строение Вселенной. Центр – Земля. Космос вне Земли делится на подлунный мир и надлунный. Источник движения - бог (перводвигатель).
Душей обладает любое естественное тело. Любое реальное тело – это результат единства формы (сущности) и материи. Выделял три вида души – растительная, животная, разумная. В разумной душе существуют и два более низких вида – растительная (питание и размножение) и животная (ощущения и желания). Разумная душа имеет рассудочную часть (ее добродетель –практичность) и собственно разумную (добродетель – мудрость). Цель человека, обладающего разумной душой – всестороннее познание мира и самого себя, т.е., реализация всех возможностей заложенных в душу Умом-Богом.
Социальная философия. Наилучший из всех классов - земледельческий, однако в силу своего образа жизни и территор. распыленности не может активно вмешиваться в вопр. управления, Этим делом должны заним среднезажиточн. классы общества. Различает 3 хор. и 3 плохих формы управления гос-вом. Хорошими он считает формы, при кот. исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу в целом - таковы монархия, аристократия и полития (власть среднего класса, основ. на смешении олигархии и демократии). Плохие или выродившиеся формы - это тирания, олигархия и крайняя демократия.
Аналитика (разложение на части), переведена на латынь как логика. Сочинения по логике известны под общим названием «Органон». Познание – это истинное мысленное представление о том, что есть в действительности. На первый план выдвигает движ мысли от общего к частному (дедукция), а на индукцию обращ. мало внимания. Для правильного познания необходимы понятия, которые позволяют выражать мысли точно. Разработал основные понятия логики – категории, которые необходимы для составления более частных высказываний.
11) Античная философия периода заката и упадка: послеаристотелевские школы.
Перипатетики
Философскую школу Аристотеля нередко называют перипате-тической школой (от тр. «прогуливаться»). После смерти основателя при его талантливом ученике Теофрасте (IV — III вв. до н.э.) она продолжала развиваться и превратилась в крупный культурный центр. Но философский статус школы быстро падал. Ученики Аристотеля, даже самые способные, мало понимали его философию. Это усугублялось тем, что наиболее важные сочине-ния Аристотеля (записи его лекций) в силу ряда исторических событий после смерти Теофраста временно оказались недоступны для изучения. Лишь в I в. до н.э., когда Андроник Родосский выпустил первое систематическое издание рукописей Арис-тотеля, появилась возможность осмысления и разработки его учения.
Если в конце IV — III в. до н.э. перипатетики (Теофраст, Аристоксеп, Дикеарх, Стратой) еще пытались развивать отдельные проблемы системы Аристотеля, то примерно с конца III в. до н.э. деятельность последователей, как правило, ограничивалась систематизацией, комментированием и изданием отдельных сочи-нений учителя (Андроник Родосский, Боэпт Сидопский, Александр Афродисийский и др.). К середине I тыс. н.э. перипатетики сходят с философской арены.
Эпикурейцы
Развитие идей атомистов продолжил Эпикур (IV — III вв. до н.э.), явившийся не просто одним из последователей Левкиипа и Демокрита, по ярким и оригинальным философом. Его философская школа называлась «Сад Эпикура». Уже при жизни осно-вателя она пользовалась большой популярностью, тем не менее историческая жизнь ее как в Греции, так и в Риме оказалась недолгой.
Философию Эпикур разделял па три области: логика (канони-ка), физика (натурфилософия), этика. Предмет изучения логики — критерии истинности и ложности. Они у пего сводятся к ощущениям и чувствам «наслаждения — страдания». Это есть пепосред- ствепное восприятие, а оно, если уметь его фиксировать, по мнению Эпикура, всегда истинное. Мышление — восприятие опосредованное. Оно может быть истинным и ложным, что проверяется очевидностью и смыслом. Таким образом, в познании Эпи-кур тяготеет к сенсуализму.
Цель физики — изучение мироздания. Физика у пего в целом созвучна учению Демокрита об атомах. Но Эпикур вносит в пего существенную корректировку: атомы в своем движении могут отклоняться от вертикальной траектории (теория деклинации, т.е. отклонения атомов). Тем самым Эпикур с натурфилософской точки зрения обосновывает свободу воли человека: движение ато-мов души не имеет жесткой детерминации, поэтому действия че-ловека не предопределены ни природой, пи богами. Отношение к богам у пего неоднозначное. Традиционные представления о богах он не признавал. Говорил, что боги существуют, но они не то, что о них думают. Они бессмертны, блаженны, существуют в межмировом пространстве и пе вмешиваются в дела людей.
Этика, согласно Эпикуру, предполагает изучение цели жизни человека. Эта цель — счастье, суть которого — наслаждение. Но не только чувственное. Высшее наслаждение есть душевное равновесие и невозмутимость духа (атараксия). При этом всякое удо-вольствие не должно возвышаться над мерой. Этический идеал эпикурейцев — невозмутимый, безмятежный мудрец, который лишен суеверий, пе боится смерти (в посмертную жизнь они пе ве-рили), отрешен от общественных проблем и умеет соблюдать меру в наслаждениях. Довольно очевидно, что эпикурейские идеалы пе лишены определенного эгоизма.
Наиболее значительные греческие последователи Эпикура — Метродор, Гермарх, Филодем; римский — Тит Лукреций Кар (I в. до н.э.).
Киники
Школа киников (циников) — одна из основных сократических школ. Понятие это происходит либо от названия гимпасия Апти- сфепа («Кипосарг» — «Зоркий пес», по другой версии — «Резвые собаки») — основателя школы, либо от греческого слова «кюии- кос» — собачий. К тому были основания. И Антисфен (У — IV вв. до н.э.), и Диоген Синопский (IV в. до н.э.) — другой главный представитель этого течения — считали, что философ должен жить, как собака, т.е. довольствоваться малым и быть независимым. Взяв за основу этику Сократа, киники довели ее до край- пости, если не до абсурда. Не случайно Платон окрестил Диогена «безумствующим Сократом». Действительно, киники не просто стремились к предельному ограничению своих потребностей (в разумных пределах это всегда полезно), они отвергали все обществен-ные устои, культурные, а нередко и нравственные ценности.
Тем не менее в практической философии киников был и позитивный элемент: стремление к добродетели как цели человече-ской жизни, уважение к труду, преодоление зависимости от материальных благ, чувственных слабостей и социальных стереотипов, отрицание национальных и государственных границ (космополи-тизм), культивирование самообладания и силы духа.
Стоики
Название школы происходит от названия некоего помещения в Афинах (Пестрый портик — 5т.оа Ро1кИе), в котором собирались ее приверженцы. Основатель — Зенон из Китиона (IV — Ш вв. до н.э.). Видные греческие стоики — Клеанф (IV — III вв. до н.э.), Хрисипп (III в. до н.э.), Панеций Родосский (II в. до н.э.), Посидо- ний (II — I в. до н.э.). Широкое распространение философия этой школы получила в Древнем Риме. Возможно, это единственное философское учение, в творческое развитие которого римляне внесли значительный вклад. Римские стоики: Сенека (I в. до н.э. — I в. н.э.), Эпиктет (I — II вв. н.э.), Марк Аврелий (II в. н.э.).
Натурфилософия стоиков особой оригинальностью не отличалась. Ее они преимущественно заимствовали из других школ. Основой всех вещей считали два начала: материальное (пассивное, по выступающее как сущность) и духовное — логос (активное божественное). Логос (бог) понимался пантеистически. Он пронизывает всю природу и выступает как всеобщий закон необходимости. Отсюда жесткий детерминизм в физике и фатализм в этике. Теория познания сенсуалистична: познание возникает благодаря чувственному восприятию единичных вещей. Тем не менее стоики внесли большой вклад в развитие логики.
Центральное место в философии Зенона и его последователей занимала этика. Поэтому учение стоиков в своей сути не теория, а практическая философия, стиль жизни. Зенон призывает «жить согласно с природой, а это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Важнейшие добродетели — это: разумность, умеренность, справедливость, доблесть. Мудрец-стоик должен быть невозмутимым, отрешенным от чувственных удовольствий, бесстрашным, свободным от власти внешнего мира над своим духом, уметь спокойно принимать удары судьбы и саму смерть. Философия для стоиков есть паука умирать. Суровая историческая действительность эпохи эллинизма, а особенно периода Римской империи, когда нравственное разложение до-стигло своего апогея, весьма способствовала распространению стоических идеалов, вдохновлявших па самообладание, бесстрастие и покорность судьбе.
Стоицизм просуществовал примерно до III в. н.э. и значительно повлиял па раннее христианство.
Скептицизм
Одно из не очень влиятельных течений в философии Древней Греции (начинается с конца IV в. до н.э.), а позже (примерно со II—I вв. до н.э.) и Древнего Рима. У его истоков стоял Пиррон из Элиды (IV — III вв. до н.э.). Крупные последователи — Секст Эмпирик (II— Ш вв. н.э.), Энесидем из Кносса (примерно I в. до н.э.). Исходное положение скептиков — отрицание истинности любого знания. Познание бытия в силу его изменчивости недостижимо. Поэтому надо воздерживаться от определенных суждений — «ничего не утверждать». В моральной области какие-либо устойчивые истины и нормы тоже установить невозможно. Значит — живи как хочешь. Философское настроение скептиков пропитано агностицизмом. Мудрость для них заключается в молчании, которое в данном случае возникает не от глубоких познаний, а от бессилия в раскрытии тайн бытия. Появление и развитие скептицизма — характерная черта заката античной философии и всей культуры.
Эклектизм
Возникает примерно во II в. до н.э. как следствие углубляющегося кризиса античной философии. Эклектики не развивают но-вых идей. Они стремятся к соединению уже существующих теорий в едином учении. Но делают они это, как правило, неорганично, вырывая из цельных философских систем отдельные поло-жения и механически их соединяя. Позитивное у эклектиков — направленность к философскому синтезу и систематизация возрастающего эмпирического материала. Видные представители: Филон'(П — I в. до н.э.), Антиох (II — I вв. до н.э.), Боэций из Сидона (II в. до н.э.), Посидоний (И — I вв. до н.э.), Цицерон (II — I вв. до н.э.). Влияние эклектизма в Древнем Риме окажется более значительным, чем в Древней Греции периода эллинизма.
. Неоплатонизм
Формируется в начальные столетия повой эры и активно развивается в виде отдельных школ вплоть до VI—VII вв. Неоплатонизм — последнее сильное, самостоятельное, оригинальное философское направление поздней античности. Его основу составило учение Платона, многие положения которого были творчески развиты неоплатониками. Основатель: Аммоний Саккас (II—III вв. н.э.). Наиболее яркие представители: Плотин (III в.), Порфирий (III—IV вв.), Ямвлих (III—IV вв.), Прокл (V в.). Жизненность неоплатонизма во многом была обусловлена тем, что он явился органичным сплавом теорети-ческой метафизики, религиозно-мистических идей, восходя-щих к эзотерической философии, и практической философской этики как образа жизни.
Исходное положение философии Плотина — высший боже-ственный принцип (Единое — Благо). Космос устроен иерар-хически. Единое путем эманации (истечения, нисхождения) образует Мировой Разум (или Дух) — прообраз мироздания и всех вещей. Эманация Разума порождает Мировую Душу — всеобщее жизненное начало. Душа порождает живые, одушев-ленные существа, которые преимущественно существуют па низшем уровне бытия — в физическом, материальном космосе, т.е. в природе. Физический космос — порождение, копия или модель высшего, идеального Космоса (Единое — Разум — Душа).
Цель человеческой души — достижение истинного божественного бытия, воссоединение с Единым. К платоновским методам возвращения к Единому (добродетель, диалектика, любовь) Плотин добавляет свой — путь мистического единения, «выхода из себя» (экстаз). Ведущую роль экстаз играет и в познании. Вос-приятие божественного принципа, невозможное чувствами и ра-зумом, возможно особой иррациональной духовной способностью, т.е. в состоянии экстаза. Достигается он при подавлении всего телесного и чувственного в результате длительных и сильных ду-ховных устремлений. Филон отождествляет экстаз с «божественной благодатью».
Античная философия прекращает свое существование с гибелью Боэция, казненного в 524 г. Теодорихом, и с закрытием в 529 г. афинской Академии византийским императором Юстинианом.
12) Философия западного средневековья: идейные истоки и принципы мировоззрения, основные философские проблемы и их решения, главные представители.
Средневековье -- период европейской истории, занимающий отрезок времени с V по XV вв. Средневековое мышление по своему существу было теоцентричным. Идея творения лежала в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляла фундамент учения о познании. История понималась средневековыми мыслителями как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека.
Основными этапами развития средневековой философии являются патристика и схоластика. Патристика -- этап в истории философии, охватывающий период со II по VIII вв. Термин “патристика” (лат. patres-- отцы) обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых “Отцов Церкви” -- Августина Блаженного, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др. Ранняя патристика (II -- III вв.) носит название апологетики. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, развивавшейся под влиянием идей Платона. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свободы человека, происхождение добра и зла и т.д.
Эпоху схоластики датируют VIII -- XV вв. На этапе схоластики (греч. schola -- ученая беседа, школа) в европейской философии происходила систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Цель схоластической философии заключалась в оправдании веры посредством разума, т.е. в рациональном обосновании веры в Бога и христианского вероучения. Представителями средневековой схоластики являлись И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скотт и Фома Аквинский.
Поиск доказательства бытия Божия и толкование догмата о троичной сущности Бога в средневековой схоластике велись с позиций номинализма и реализма. Номинализм (лат. nomina -- имена) связывал общие понятия (универсалии) только со сферой мышления и трактовал их как имена реально существующих единичных объектов. В истории средневековой философии его представляли И. Росцелин, У. Оккам
Реализм (лат. realis -- действительный, вещественный), напротив, базировался на признании объективной реальности универсалий. Позиция средневекового реализма, которую разделяли И. Дунс Скотт, Ансельм Кентерберийский -- это продолжение линии Платона в философии.
Концептуализм (лат.conceptus -- понятие), развивавшийся П. Абеляром, пытался примирить номинализм и реализм.
Это важно: Реализм в средневековой философии — один из основных наряду с номинализмом иконцептуализмом вариантов решения спора об универсалиях, выясняющего онтологический статус общих понятий, т. е. вопрос об их реальном (объективном) существовании. В отличие от номинализма, для которого реальна лишь единичная вещь, а универсалия — общее имя, и от концептуализма, для которого универсалия — основанное на реальном сходстве предметов обобщение в понятии, Р. считает, что универсалии существуют реально и независимо от сознания
Их крайности были преодолены Фомой Аквинским, который, опираясь на учение Аристотеля, в XIII в. обосновал основные принципы христианской теологии. Выдвинутый им принцип гармонии веры и разума утверждал необходимость использования философии для более доступного изложения и обоснования истин религии. Философские воззрения Фомы Аквинского послужили основой неотомизма -- официальной философской доктрины Ватикана, возникшей в последней трети XIX в.
Переходная эпоха между Средневековьем и Новым временем (XIV --XVI вв.) носит название Возрождение(или Ренесанса).
К числу отличительных особенностей философии Возрождения относятся антропоцентризм, гуманизм, антисхоластическая направленность, пантеизм. В центре внимания в эпоху Возрождения оказался человек. Для философов эпохи Возрождения он являлся прежде всего творцом, созидающим новый мир, созидающим красоту, наконец -- самого себя. Гуманизм этой исторической эпохи (признание человека личностью, утверждение его права на творчество, свободу и счастье) впервые предстал в качестве целостной системы взглядов. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Основой ее понимания являлся пантеизм, отождествлявший Бога и природу.
В качестве основных этапов в развитии философии Возрождения выделяют гуманистический, неоплатонический и натурфилософский. Гуманистическая традиция, начало которой относится к середине XIV в., противопоставила средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку. Неоплатоническая традиция, начиная с середины XV в. связана с постановкой и разработкой главным образом онтологической проблематики, со систематизацией и развитием учения Платона. Для натурфилософской традиции (2-я половина XVI века -- начало XVII века) было характерно стремление сформировать научное мировоззрение, свободное от теологии, обосновать материалистический взгляд на мир, отыскать экспериментальные методы обоснования новой космологии.
Представителями философии Возрождения являлись: гуманисты А. Данте, Ф. Петрарка, Эразм Роттердамский, Т. Мор и М. Монтень; неоплатоники Дж. Пико делла Мирандола и Николай Кузанский; натурфилософы Н. Коперник, Дж. Бруно и Г. Галилей.
Философские поиски в Беларуси в эпоху Возрождения связаны с именами М. Гусовского, Ф. Скорины, С. Будного. М. Гусовский (XV -- XVI вв.) знаменует собой начальный период развития гуманистической мысли Беларуси. Ф. Скорина -- белорусский первопечатник, мыслитель-гуманист и патриот, живший в 1-ой половине XVI века -- во многом содействовал развитию национальной культуры. С. Будный, разделявший позиции антитринитаризма, развивал идеи гуманизма и атеизма во 2-ой половине XVI века.
Заключительным этапом эпохи Возрождения стала Реформация (1-я половина XVI в.), приведшая к созданию нового типа христианского вероучения -- протестантизма. Положения, выдвинутые ее вождями -- М. Лютером, Ж. Кальвином -- имели не только религиозный смысл, но были наполнены социально-политическим и философским содержанием. Они знаменовали окончание эпохи Возрождения и переход к новому этапу развития европейского общества и его культуры.
13) Средневековая философия мусульманского Востока.
Арабская философия в средние века развивается не только в лоне религии, но и науки. Известны успехи арабской науки в математике, астрономии, медицине, географии, истории физике, алхимии. Арабские философы, бывшие обычно врачами, тяготели к естествознанию и опыту больше, чем к абстрактным рассуждениям.
Абу Наср Аль-Фараби (870-950. род. г.Отрар) – среднеазиатский философ, ученый-энциклопедист, последователь аристотелизма. Философы Востока еще при жизни Аль-Фараби называли его вторым учителем. Первым учителем они называли Аристотеля.
Аль_Фараби исходил из того, что средствами познания являются науки, которые подразделял на теоретические (логика, философия и естественные науки) и практические (этика и политика). Первенство в системе наук он отдает логике, которая позволяет человеку отличить истинное знание от ложного. Отсюда философ большое значение придает разуму человека. Именно философия позволяет понять человеку сущность бытия. Оно «едино» и в то же время – «многое». Такое состояние бытия есть результат эманации, т.е. истечения различных «сред бытия» (9 сфер) из «Единого». И хотя Аль-Фараби допускает существование бога в качестве первопричины бытия и перводвигателя, его философия выражает стремление разобраться в сложнейших вопросах познания и бытия.
Ибн-Сина (Авиценна) (980-1037. род. г.Бухара). Ибн-Сина выдвинул положение о том, что природа изначальна и неуничтожима, что ее законы не меняются произвольно и доступны человеческому познанию, что душа обусловлена деятельностью тела и ее индивидуальное бессмертие невозможно.
Оригинальной частью философии Авиценны является учение о бытии. Он рассматривал 2 вида бытия. 1) Необходимо-Сущее бытие – это духовная сущность. Оно «чистое», «доброе», «чистая истина» и «чистый разум». Напоминает «Единое» (Добро) Платона и Плотина и «Перводвигатель» Аристотеля. 2) Возможно-Сущее – это природа, материальный мир во всей его изменчивости и многообразии.
Необходимо-Сущее не творит мир, а эманирует (истекает) его (как у Аль-Фараби). В эманации философами угадана самоэволюция природы. Авиценна рассматривает возникновение мира минералов, его переход к миру растений, затем к миру животных, а из него – к миру разумных существ.
Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126-1198. Испания) выдвигал 3 основные философские идеи, в которых выражалась борьба науки с религией: вечность материального мира; наличие необходимой причинной связи всех явлений мира; все индивидуальное по своей природе смертно, человеческая душа тоже смертна.
Вступив в противоречия с ортодоксальной мусульманской догматикой в проблемах онтологии и гносеологии, Аверроэс разработал теорию двойственной истины. В ней он предлагал различать истины филосфоские и истины богословские. То, что может быть истинным в философии, в религии (теологии) может быть ложным. Функции философии и религии различны: религиозные предписания учат, как человек должен поступать, а философия учит постигать абсолютную истину. Философия – это теория, а религия – больше практика.
14) Философия Ренессанса.
Термин «Возрождение», или «Ренессанс», известен каждому человеку. Мы знакомы с наследием этого времени — живописным, литературным, музыкальным, знаем и о философском наследии. Эпоха Возрождения — достаточно сложный феномен западноевропейской культуры середины XIV — конца XVI в.
В западном Возрождении принято разделять три периода:
1-й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер. XIV — сер. XV в.
2-й период (неоплатонический): сер. XV — нач. XVI в.
3-й период (натурфилософский): конец XVI — нач. XVII в.
Философия эпохи Возрождения представляет собой достаточно пеструю картину, набор разнообразных философских школ, часто несовместимых друг с другом, и не является чем-то целым, хотя и объединена многими общими идеями. Эта философия представляется тем более сложным явлением, если мы обратимся в глубь веков и увидим, что многие идеи Возрождения зародились гораздо раньше, чем начался отсчет эпохи, — в XIII в., когда еще бурлили споры в средневековых университетах, основными были идеи Фомы Аквинского и только еще появлялись идеи поздних номиналистов. Но тогда же в Италии зародились идеи, оппозиционные господствовавшему в то время схоластическому мировоззрению.
Причины возникновения Ренессанса
В советской литературе основной причиной возникновения Ренессанса считалась причина экономическая, так как это было время бурного развития ремесел, возникновения и укрепления городов (недаром Возрождение начинается именно в Италии, где существовали такие города-полисы, как Рим, Неаполь, Венеция, Флоренция, наиболее развитые с экономической точки зрения). Экономически свободные люди для оправдания и обоснования своей деятельности требовали нового мировоззрения, отличного от того, какое давали оторванные от жизненной практики схоластические построения томистов и поздних номиналистов или аскетические трактаты католических священнослужителей, монахов и ранних отцов Церкви. Требовалась другая, более деятельная и ориентированная на земные цели философия, каковая и не замедлила появиться.
Очевидно, что кроме чисто экономических причин, которые, несомненно, действительно существовали, были и другие причины, иначе сложно будет объяснить, почему Ренессанс возникает именно в Западной, а не в Восточной Европе, именно среди западного, а не восточного христианского вероисповедания.
Можно предположить, что не последнюю роль в возникновении Возрождения играет та специфическая форма христианства, которая бытовала в Западной Европе. Не случайно именно Италия послужила центром первоначального Возрождения. Во-первых, чисто внешняя сторона католической жизни служила немалым толчком для возникновения свободомыслия ренессансных философов. Знаменитое Авиньонское пленение пап, появление разного рода антипап (когда папы спорили за власть и этот спор происходил с нарушением не только норм христианской морали, но и границ дозволенного юриспруденцией) порождали в умах людей сомнения в справедливости существовавших нравственных устоев и даже уход в свободомыслие и отрицание католических и вообще христианских идеалов.
С другой стороны, и само католическое миросозерцание во многом способствовало отходу от схоластической философии. Именно в католицизме, как известно, философия развивалась в большей стерени, чем в византийском или российском православии. Поэтому миросозерцание западного католического человека было более рассудочным, более направленным на решение онтологических и особенно гносеологических вопросов. При таком подходе часто понятие Бога отделялось от человека и Бог становился не центром мира, не смыслом и целью жизни, а объектом чисто теоретического познания, допускавшим разного рода сомнения. И такие сомнения не замедлили появиться; позднее они перешли в огульное отрицание Бога. Само схоластическое мировоззрение, таким образом, как бы подготовило то явление, которое мы называем Возрождением.
Данте Алигьери
Первым мыслителем эпохи Возрождения по традиции принято называть Данте Алигьери, хотя он и жил с 1265 по 1321 гг., в эпоху расцвета схоластической философии. Именно у Данте впервые появились идеи, не укладывавшиеся в русло традиционного схоластического философствования. За эти идеи Данте и был изгнан из родного города (за выступление против папства). Известно его основное произведение — «Божественная комедия»; менее известны трактаты — «Пир» и «О монархии».
Даже из сюжета «Божественной комедии» видно, что для Данте проводником по аду, чистилищу и раю служит не некий ангел, святой или отец Церкви, как было бы логично предположить, а Вергилий — античный мудрец, оратор, поэт. Именно он для Данте является человеком, который лучше всего знает то, что творится в мире земном и неземном. Одно это уже свидетельствует о том, что для Данте основными являются ценности не только христианские. Сама картина мира у него вполне укладывается в рамки католического миросозерцания, но отдельные штрихи ее не вписываются в русло традиционного понимания: например, Сигера Брабантского, известного еретика, главу аверроистов, Данте помещает в раю рядом с Фомой Аквинским, всю жизнь боровшимся с аверроизмом. Античных философов (Демокрита, Сократа, Платона) Данте также помещает не собственно в аду, несмотря на общепринятое мнение, а в лимбе — самом первом круге ада. Картина мира в этом произведении средневековая, чисто католическая, но сама иерархия небес рая во многом напоминает неоплатоническое построение.
Данте не противопоставляет земную природу Божественному миру, а наоборот, указывает, что сама природа так же божественна, а человек как существо, имеющее тело и душу, причастен двум природам — земной и небесной, и потому предопределен к двум целям. Следовательно, человек стремится к двум видам блаженства. К земному блаженству ведет путь, как указывает Данте, философских наставлений, которые познаются разумом, а к небесному наслаждению ведет путь наставлений духовных, сообразующихся с учением Святого Духа.
Философия, таким образом, оказывается для устроения земной жизни гораздо более нужной, чем богословие, и это тоже не укладывалось в рамки католического и вообще христианского миросозерцания. Философия нужна для управления государством, а церковь — для того, чтобы вести людей в Царство Небесное. Поэтому монарх должен быть независим от церкви. (Можно себе представить реакцию папы на такого рода умозаключение.) Поэтому и смысл жизни на земле Данте видит не в аскетизме, не в бегстве от земных благ, а наоборот, в жизни сообразно с природой, человеческими, земными целями и в совершенствовании земных условий жизни.
Франческо Петрарка
Данте Алигьери считается предтечей философии эпохи Возрождения. Собственно же первым ренессансным философом является Франческо Петрарка (1304–1374), может быть, известный больше как замечательный поэт, но тем не менее основавший гуманистическое направление в ренессансной философии — то самое, которое является первым этапом в общепринятой ее классификации.
Основные свои идеи он высказал в двух трактатах: «О своем и чужом невежестве» и «Моя тайна» («О презрении к миру»). В начале первого трактата Петрарка говорит, что он ничего не знает, что он невежда в философии. Эти слова — одновременно ирония и истина, так как Петрарка действительно не имел философского образования. А далее он делает вывод: о Божественных делах пусть рассуждают небожители, а человек как существо земное должен рассуждать о земных, человеческих делах. Петрарка иронически замечает: мы живем в счастливое время, потому что раньше был один, два, самое большее семь мудрецов, теперь же их буквально толпы, стада, которые наполнили все университеты.
Он обличает университетское образование и кажущуюся мудрость, которая в устах Петрарки предстает псевдомудростью, которая оперирует различными терминами и словами, но ни к познанию Бога, ни к познанию человека не имеет никакого отношения.
Схоласты взяли за образец для себя философию Аристотеля, однако аристотелизм в трактатах схоластиков во многом извращен. Поэтому Петрарка оговаривается, что, выступая против современной философии, он выступает не против Аристотеля как философа, жившего в Древней Греции, а против аристотеликов. Чтобы знать Аристотеля, нужно изучать самого Аристотеля и всю античную культуру. Петрарка впервые вновь поднимает интерес к такому гению античной философии, как Платон. Именно с Петрарки ведет свое начало платоническая линия в философии Возрождения.
Петрарка возражает против «варварской латыни», на которой пишутся трактаты и ведутся диспуты в университетах. Этой латыни, в которой нет ничего живого, он противопоставляет латынь, на которой писали Вергилий, Цицерон и другие древнегреческие поэты и философы.
Главная проблема для Петрарки —познание не Бога, а человека, ибо познанием Бога должны заниматься небожители. Попутно он замечает, что если не все небожители преуспели в познании Бога, а некоторые, самые выдающиеся из них, даже отпали от Него, то что же говорить о человеке? Человек тем более не может познать Бога и поэтому должен изучать только сам себя. Поэтому акцент в философии Петрарка ставит на познании человеком самого себя, всего многообразия всех своих чувств такими, какие они есть. Именно в этом пафос всего творчества Петрарки и его философских трактатов, писем, стихов.
В трактате «О презрении к миру» Петрарка рассуждает о смысле человеческой жизни. Это произведение построено в форме беседы трех действующих лиц — Августина, Франциска и Истины. Однако Истина, хотя и обозначена участницей беседы, ни разу не вступает в спор. Поэтому трактат является, собственно, диалогом между Франциском и Августином. Иногда говорят, что существует аналогия между Франциском и Франческо, что здесь идет спор самого Франческо Петрарки с христианским мировоззрением, которое он представляет под именем Августина. Но скорее всего здесь беседа Петрарки с самим собой, и не случайно, что Истина все время молчит. Петрарка ищет истину, пытается разобраться в самом себе, именно в этом и заключается смысл диалога. Августин проповедует истины христианской веры, говорит о том, как следует жить, с чем Франциск соглашается, но при этом говорит, что у человека есть и земные дела, которым он должен уделять внимание, и дела эти настолько увлекательны, что далее идут пространные им похвалы.
Августин не возражает против такого понимания ценностей земной жизни и не осуждает его, так что в самом диалоге мы видим, что Петрарка пытается разобраться с самим собой и решить вопросы о смысле жизни и цельности земного человеческого бытия в рамках христианского миросозерцания. Насколько это ему удается, сказать трудно: Истина молчит, а сам Петрарка не дает окончательного ответа. Естественно, сам Петрарка считает себя христианином, хотя и указывает на необходимость гуманизации существующего христианства, его направленности на человека. Именно Петрарка впервые вводит термин «гуманизм» и является основоположником гуманистического направления в ренессансной философии и — в более широком плане — основоположником гуманизма вообще.
Ренессансный гуманизм
Ренессансный гуманизм — это не совсем то, что обычно имеется в виду. Гуманизм — это не защита прав человека, а исследования человека таким, каков он есть. Гуманизм, с точки зрения Петрарки и других философов, означал перенесение человека в центр мира, изучение человека в первую очередь. Термин «гуманизм» в этом плане является в чем-то синонимом слова «антропоцентризм» и противостоит термину «теоцентризм». В противовес религиозной философии Западной Европы гуманистическая философия ставит своей задачей изучение человека со всеми его земными и не-земными нуждами. Взамен онтологических вопросов на первый план выдвигаются вопросы этические.
Гуманисты были в большинстве своем непрофессионалами и видели в этом свое достоинство. Центры гуманизма располагались не в университетах, а в частных домах, при дворцах вельмож; это были свободные кружки (часто их называли академиями). Гуманисты считали себя истинными философами в отличие от схоластов, преподающих на университетских кафедрах.
Вторая их особенность (кроме непрофессионализма) состоит во внимании к античности. Именно в ней им видится идеал, который нужно возрождать. Средние века для гуманистов представляются неким «темным царством», наступившим после античной культуры. По мнению гуманистов, именно в подражании античной культуре, в возрождении античного миропонимания состоит задача истинных философов. Для этого они переводят с древнегреческого на латынь и современные языки практически все древнегреческие произведения; и все, что мы сейчас знаем о Древней Греции, за немногими исключениями, было открыто именно в эпоху Возрождения. Эти работы не просто переводятся, а комментируются, причем комментарии пишутся не с богословской точки зрения, а являются текстологическими, филологическими, так что возникают многие науки, в частности — филология в ее нашем, современном понимании. Это комментирование было свободным от какого-либо догматического представления, и открытость, свобода также характеризовали гуманистов.
Возрожденческих платоников, стоиков, эпикурейцев, аристотеликов — всех объединяла одна идея — гуманистическая идея интереса к человеку. В художественных формах гуманисты также пытались найти нечто новое, отказывались от распространенных в средние века «Сумм». Слагаются стихи, возрождается эпистолярный жанр, появляются художественная литература, философские трактаты — в противовес схоластическому псевдознанию.
Социальные взгляды гуманистов также отличались от общепринятых феодальных; они считали равными все слои населения, ибо каждый человек есть образ Божий и потому все люди — и феодалы и вассалы — равны. Гуманисты всегда прибегали в первую очередь к христианским аргументам, так как никогда не противопоставляли себя Церкви. Более того, противопоставляя себя схоластическому философствованию, гуманисты считали, что возрождают истинную Церковь, истинную веру в Бога. В том, что эта вера может быть сочетаема с античной философией, гуманисты не видели ничего предосудительного или странного.
Как уже было сказано, гуманисты проявляли главный интерес интерес к этическим вопросам, поэтому для гуманистической философии нехарактерна онтологическая и гносеологическая проблематика. Гуманисты были в первую очередь этиками, а не философами в том понимании, к которому мы уже привыкли.
Возрождается и философия эпикуреизма, пропагандирующая наслаждение, — в первую очередь духовное, а не чувственное. Достижению этого наслаждения служили многие художественные произведения философов-гуманистов и других представителей культуры Ренессанса.
Восхваляя разум человека, гуманисты видели в разумной человеческой природе образ Божий, то, чем Бог наделил человека, чтобы человек совершенствовал и улучшал свою земную жизнь. Как разумное существо, человек является творцом и именно в этом подобен Богу. Поэтому долг человека — участвовать в мире, а не уходить от него, улучшать мир, а не аскетически отстраненно взирать на него как на нечто ненужное для спасения. Человек и мир прекрасны, ибо созданы Богом, и задача человека — улучшать мир, делая его еще более прекрасным, в этом человек является соработником Богу.
Таковы вкратце основные черты гуманистического миросозерцания. Попытаемся проследить, как развивался гуманизм, на примере отдельных представителей этого философского направления.
15) Философия нового времени: разработка метода научного исследования, эмпиризм и рационализм.
Философия Нового времени зарождается в XVII веке в двух наиболее развитых странах Западной Европы в Англии и Франции предпосылками возникновения философии Нового времени являются: Великие географические открытия XVI века, стимулировшие развитие торговли и товарно-денежных отношений и соответственно, бурное развитие капитализма; серия буржуазных революций, прокатившихся по Европе; развитие науки и И техники, появление и развитие математического естествознания; процессы секуляризации, выразившиеся в движении Реформации И распространении протестантизма.
Естествознание и протестантизм выражали насущные потребности нового буржуазного общества с его культом пользы и материальных благ. Естествознание способствовало развитию науки и технических средств производства, протестантизм сформировал новый тип религии и этики, которые признавали и поощряли земные блага и достижения.
Основными особенностями философии Нового времени являются гносеологизм, методологизм, наукоцентризм. Гносеологизм заключается в том, что центральной темой философии Нового времени является теория познания; методологизм заключается в поиске адекватных методов постижения природы и человеческого общества; наукоцентризм - философия видит своим идеалом и образцом для подражания естественные науки, в честности математику и механику.
Основными направлениями философии Нового времени являются эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм - направление в теории познания, которое отдает приоритет чувственному познанию, полагая, что истинное знание о мире можно получить только с помощью опыта. Представители эмпиризма XVII века: Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704); в XVIII веке развитие эмпиризм получил в работах Джорджа Беркли (16851753) и Дэвида Юма (1711-1776).
Рационализм - направление в теории познания, согласно которому подлинное знание о мире можно получить только при помощи разума. Представители рационализма: Рене Декарт (1596—1650), БенедиктСпиноза (1632-1677), Готфрид Лейбниц (1646-1716).
"Родоначальник эмпиризма Фрэнсис Бэкон (1561-1626) занимает промежуточное положение между Возрождением и Новым Временем. Крупнейший политик, писатель и философ, он, с одной стороны, является разносторонней личностью Ренессанса, а с другой - стремится к утверждению новоевропейского типа мышления. Эта двойственность придает его философии противоречивый характер. Основные произведения Ф. Бэкона «Новый Органон» и «Новая Атлантида» показывают внутреннюю связь философии английского мыслителя с античной традицией, особенно, с философией Аристотеля.
Ф. Бэкон выступает против схоластической философии средневековья, полагая, что философия и наука должны служить жизни и практике. Именно в этом они находят свое оправдание. Цель научного знания - приносить пользу и увеличивать власть человека над природой. Наука является средством, а не целью самой по себе. Она должна познать причинную связь природных явлений, чтобы затем использовать эти знания для блага людей. Знание, не приносящее практических плодов, - ненужная роскошь. Любое истинное знание может и должно быть применено на практике. В тезисе Ф. Бэкона «Знание - сила» выражается практическая направленность науки и философии. Знание есть реальная сила, почему тот, кто владеет знаниями, будет могущественным: «Мы столько можем, сколько мы знаем. Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Ф. Бэкон не отождествлял полностью истину и пользу, знание и успех, он стремится подчеркнуть их взаимозависимость и взаимодействие.
Философия Ф. Бэкона делится на две части: критическую, и которой Ф. Бэкон пытается «очистить» человеческое сознание, разум от всех ошибок, стереотипов и заблуждений, и позитивную, в которой Ф. Бэкон систематизирует науки и пытается найти подлинный научный метод для анализа природы.
Чтобы прийти к объективному знанию, необходимо преодолеть заблуждения и препятствия, которые мешают научному поиску. Эти заблуждения находятся в самом человеческом разуме, который необходимо подвернуть критике и «очистить», сделать не восприимчивым к познанию истины. Критика разума у Ф. Бэкона сродни процедуре радикального сомнения у Р. Декарта.
Познанию препятствуют «идолы разума», которые представляют собой шаблоны, стереотипы, предрассудки сознания и выражают неизбежную ограниченность человеческого мышления. Идолы разума, полагает Ф. Бэкон, «самые глубокие самообольщения человеческого ума». Философ выделяет четыре вида идолов:
- «Идолы рода» - природные особенности человеческого разума, которые свойственны всему человеческому роду. Они выражаются в том, что разум «очеловечивает» природу, приписывая ей свойства живого организма. Такие идолы, считает Ф. Бэкон, проявляются в господствовавшей вплоть до XVI века физике Аристотеля.
- «Идолы пещеры» - разнообразные индивидуальные особенности и привычки каждого человека, которые мешают объективному познанию и незаинтересованному научному поиску. Каждый человек смотрит на мир из своей собственной пещеры.
- «Идолы рынка» - связаны с двусмысленностью и многозначностью слов языка и приводят к формированию различных стереотипов и заблуждений в общественном сознании.
- «Идолы театра» - искажающее воздействие ложных научных и философских теорий, власть ложных авторитетов. Таким ложным авторитетом для Ф. Бэкона является Аристотель, который для средневековой схоластики стоял вне критики. Ф. Бэкон считает, что «истина - дочь времени, а не авторитета».
Ф. Бэкон полагает, что избавиться от заблуждений разума очень трудно. Однако знание этих заблуждений позволяет избежать их разрушительного воздействия.
Чтобы познать законы природы, полагает философ, надо полностью изменить существующие методы исследования. Теоретические методы, например, дедукция, не подходят для изучения природы. Всякое познание должно опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Единственно верным методом в изучении природы является индуктивный метод (от латинского термина «наведение», как наводящие вопросы в беседах Сократа). Ф. Бэкон выделяет в научном исследовании три пути познания:
«Путь паука» - познание на основе одного лишь мышления. Это метод средневекового реализма, который полностью пренебрегает фактами. Как паук ткет паутину из самого себя, так и средневековая схоластика, считает Ф. Бэкон, пытается вывести истинное знание из самого человеческого разума.
«Путь муравья» - познание на основе одних фактов и чувственного опыта, без теоретических обобщений. Это метод средневекового номинализма, который полностью отрицает ценность общих понятий и теоретического знания.
Только третий «Путь пчелы» преодолевает недостатки и соединяет в себе достоинства первых двух методов. Путь пчелы предполагает постепенное восхождение от фактов опыта к теоретическим обобщениям, подобно пчеле, собирающей мед с отдельных цветков (факты) и затем складывающей его в соты (теория).
Таким образом, Ф. Бэкон в познании отдает предпочтение опыту, а не разуму. Разум подвергается критике за многочисленные заблуждения, которые мешают объективному истинному познанию. Правильным научным методом, по Ф. Бэкону, является не дедукция, не имеющая никакого отношения к реальной жизни, оторванная от опыта, а индукция, с помощью которой можно проникнуть в тайны природы.
В отличие от эмпиризма Ф. Бэкона, родоначальник рационализма Рене Декарт (1596-1650) стоит у истоков дедуктивного метода, Обращаясь к проблеме истины, Р. Декарт полагает, что истина должна быть абсолютной, полной, вечной и неизменной, иметь всеобщий и общеобязательный характер. Поэтому истина не может быть получена из опыта, на основе чувственного познания, которое часто ошибается и обманывает человека. Истина может выведена только из разума, им проверена и подтверждена.
Только обладая истинным методом, можно постичь истину, Рационально-дедуктивный метод познания опирается на четыре правила:
1. Правило очевидности - истинным является только то, ЧТО очевидно, то есть не вызывает сомнений. Очевидность является свойством особого акта мышления - интуиции, которая постигает высшие истины без помощи понятий и логических приемов.
2. Правило анализа - в познании необходимо каждую сложную вещь, ради успеха ее изучения, делить на более простые составляющие, далее не поддающиеся разделению. В процессе деления желательно дойти до самых простых, то есть очевидных вещей, соответствующих первому правилу.
3. Правило синтеза - в познании необходимо идти от простого к сложному, а не наоборот. Оно вступает в силу после проведения анализа и предполагает восстановление целостного облика изучаемой проблемы.
4. Правило перечисления - необходимо осуществлять полные перечни, обзоры, ничего не упускать из внимания. Это правило ориентирует на достижение полноты знания. Оно применяется в процессе анализа и синтеза.
В первую очередь Р. Декарт применяет правила метода для ил о, чтобы превратить философию в строгую науку, напоминающую математику. Первое правило требует найти очевидное знание. Для его нахождения необходимо все подвергнуть сомнению, чтобы обнаружить нечто совершенно несомненное. Применяя одновременно первое и второе правило, анализируя имеющиеся у нас знания и представления, Р. Декарт приходит к выводу, что сомнительно все: наши чувственные впечатления, которые то и дело нас обманывают, наши теоретические знания, которые, возможно, вложены в наш разум злым демоном. Для обоснования своей позиции Рене Декарт использует аргументы античного скептицизма, который вновь стал пользоваться популярностью в эпоху Возрождения. Сомнительно существование внешнего мира, которое может быть галлюцинацией, соответственно, нельзя быть убежденным даже в существовании собственного тела. Сомнительно все, кроме самого акта сомнения. Но акт сомнения есть акт мышления, значит, существует нечто мыслящее, мыслящий предмет, который Декарт называет духовной субстанцией или субъектом мышления. На основании этого Декарт делает свой знаменитый вывод: «Я мыслю, следовательно, существую». Из факта мышления путем дедукции (третье правило), движения от простого к сложному, выводится существование не только мыслящей субстанции, но и всего мира. Мыслящая субстанция, человеческое «Я» есть тот простейший элемент и принцип, который воспринимается с очевидностью и служит отправной точкой для научного познания.
Для обоснования достоверности существования внешнего мира и наших знаний о нем Р. Декарт использует выдвинутое в схоластике доказательство бытия Бога. Бог как самое совершенное существо компенсирует слабость и несовершенство человеческого разума, вкладывая в него врожденные идеи. Сама идея несовершенства человеческого разума с необходимостью указывает на существование совершенного, то есть божественного разума. Врождённые идеи полностью независимы от внешних предметов, являются ясными, отчетливыми и простыми. К ним относятся законы логики, принципы морали и идея Бога.
Помимо духовной субстанции, которая проявляет себя в мышлении человека, существует еще и материальная субстанция, которая образует мир природы, физические объекты. Главным свойством духовной субстанции является мышление, главным свойством материальной субстанции - протяженность или трехмерность. Между духовной и материальной субстанцией нет ничего общего, поэтому их взаимодействие в человеке (душа и тело) обеспечивается высшей субстанцией - Богом. Материальная субстанция пронизана геометрическими отношениями (длина, ширина, высота, присущие любому предмету), поэтому природа может быть познана и изучена с помощью математики. Противоставление двух субстанций является выражением одного из главных принципов философии Нового времени-противопоставления человека и природы, мышления и бытия, субъекта и объекта. Человек как мыслящий и познающий субъект приобретает в философии Декарта особое привилегированное положение. Приписывая природе исключительно количественные, математические характеристики, Декарт становится основателем механицизма - позиции, рассматривающей природу как неодушевленный механизм. Механицизм противостоит органическому пониманию природы, характерному для античности, средневековья и Возрождения. Идеи механицизма, сформировавшиеся в работах Галилея и Декарта, получили свое развитие в творчестве Ньютона.
Продолжателем философии Декарта и рационализма Нового времени стал голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1667). Будучи выходцем из еврейской семьи, он уже в молодости Отверг иудаизм и был изгнан из еврейской общины. В своем учении он опирался как на Декарта, так и на различные концепции античности, средневековья и Возрождения.
Б. Спиноза рассматривает чувственное познание как смутное, случайное и фрагментарное. Позволяя человеку лишь удовлетворять свои повседневные потребности, оно ничего не дает науке. Поэтому он критикует индуктивный метод Ф. Бэкона как неспособный к открытию достоверных истин. Подлинное познание осуществляется с помощью разума, который использует общие понятия, прежде всего понятия математики. Однако высший род познания - интеллектуальная интуиция, которая представляет собой непосредственное созерцание разумом высших идей. Главная из них - идея актуальной бесконечности или Бога. Бог является субстанцией, которая включает в себя все существующее.
Противопоставление Р. Декартом двух субстанций он рассматривал как источник непреодолимых противоречий, связанных с невозможностью объяснить взаимосвязь мира и человека, в том числе в сфере познания. Для Б. Спинозы весь мир представляет собой единое целое - божественную субстанцию, частями которой являются природа и человек. Эта вечная неизменная субстанция проявляется во множестве вещей и живых существ. Отрицая акт творения, Б. Спиноза рассматривал Бога как постоянную причину порождения единичных вещей. Вечная и бесконечная субстанция порождает временные и конечные вещи, к которым относится и человек. Вещи представляют собой модусы или проявления единой субстанции, которые возникают в результате ее самоограничения.
Два главных атрибута или свойства субстанции - мышление и протяженность. Таким образом, в отличие от Р. Декарта, в мире Б. Спинозы духовное и физическое образуют единое целое. Бог-субстанция пронизан математическими отношениями, которые делают мир абсолютно рациональным, логичным и познаваемым. В таком мире нет случайности, а есть только закономерная необходимость. Случайность - лишь субъективная видимость, порождаемая незнанием. Соответственно, и у человека как проявления единой субстанции нет и не может быть свободы воли. Свобода состоит в познании необходимых законов субстанции, которым подчинено все происходящее в мире. Такое понимание мира и человека сближает Спинозу с традицией античного стоицизма.
В Англии линию эмпиризма продолжил Томас Гоббс (15881679). Его интересы были сосредоточены на социально-политической концепции, которая отражала события английской революции. Опираясь на традицию номинализма, Т. Гоббс рассматривал мир как множество физических тел. Одним из таких тел является человек. Он является творцом искусственных тел цивилизации, культуры, общества. Важнейшим из этих искусственных тел является государство. Главным источником познания является чувственный опыт. Он превращается в науку тогда, когда упорядочивается с помощью языка. Разновидностью языка или знаковой системы Т. Гоббс считал математику, признавая ее, в отличие от Бэкона, основой научного познания. Слова языка - это индивидуальные и субъективные метки, которые присваиваются предметам и получают признание в рамках определенной группы людей. Следовательно, язык носит произвольный или конвенциональный характер, будучи результатом соглашения. Поэтому условны и положения науки, включая математические аксиомы. Ни материальных, ни духовных субстанций не существует, «субстанция» есть лишь слово. Пространство и время не существуют объективно, а являются лишь свойствами мышления. Бог создает мир и придает ему первоначальное движение, в дальнейшем не вмешиваясь в ход событий. В духе Р. Декарта Т. Гоббс рассматривает жизнь как и механический процесс, в котором сердце - пружина, нервы - нити, суставы - колеса.
Сам человек является по своей природе эгоистичным животным, которое стремится лишь к собственной выгоде и пользе. На начальных этапах истории человечество живет в естественном состоянии, когда нет государства, собственности и морали. Жизнь человека подчинена лишь нормам естественного права, которые означают право каждого человека на все, что он хочет.
(то состояние неограниченной свободы, когда человек поддерживает свое существование любыми средствами. Оно характеризуется суется древнеримской пословицей «Человек человеку волк» и представляет собой состояние войны всех против всех.
Для предотвращения самоистребления люди вынуждены ограничить естественную свободу и сменить естественное состояние на общественное состояние. Это происходит в результате общественного договора, результатом которого становится создании государства. Важнейшим условием перехода к государственному состоянию является наличие в человеческом разуме естественных моральных законов, главным из которых является библейский принцип «не делай другому того, чего ты не желал бы, любы было сделано по отношению к тебе». Учреждение государства позволяет этим законам развиться и закрепиться в правовых нормах. Таким образом, создание государства - важнейший момент человека от животного состояния к разумному. В концепции Т. Гоббса, в духе философии Нового времени, происходит противопоставление общества и природы, человека и животного мира.
Государство - это, прежде всего институт насилия, который подавляет и ограничивает естественную свободу человека во имя сохранения человеческого рода. Это искусственный человек, который сравнивается Гоббсом с библейским гигантом Левиафаном. Создание такого искусственного человека подобно акту создания Богом человека естественного.
16) Основоположники философии и науки нового времени.
Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.
В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.
Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.
Крупными философами в Европе XVII в. являются:
– Ф. Бэкон (Англия);
– С. Гоббс (Англия);
– Дж. Локк (Англия);
– Р. Декарт (Франция);
– Б. Спиноза (Голландия);
– Г. Лейбниц (Германия).
В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции – онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.
Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.
В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:
– онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник – Френсис Бэкон (1561–1626);
– гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник – Джон Локк (1632–1704).
По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус – это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.
Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.
Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:
– проблемы философского научного метода;
– методологии познания человеком внешнего мира;
– связи внешнего и внутреннего опыта;
– задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:
– эмпиризм (основоположник – Ф. Бэкон);
– рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:
– принцип автономно мыслящего субъекта;
– принцип методического сомнения;
– индуктивно-эмпирический метод;
– интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;
– гипотетико-дедуктивное построение научной теории;
– разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека. Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.
17) Европейская философия 18 века.
В Европе философия XVIII в. продолжает и развивает идеи XVII в. В этот период происходит дальнейшая разработка философской мыслью достижений науки и общественной практики.
Философские сочинения пишутся и издаются на языке народа, который знакомится с сочинениями мыслителя.
Основные мысли философии XVIII в.:
– исходный пункт философствования – человек разумный;
– законы природы и разума не отличаются, потому что законы природы переходят в законы разума;
– философия в первую очередь – это искусство жить в соответствии с законами разума;
– философия – основание всех наук;
– понятие теории познания определяется как теоретико-познавательный сенсуализм;
– главная причина неудач человека – в недостатке морального сознания;
– человек не свободен в своих действиях, потому что он включен в систему необходимых связей;
– религия и мораль не совместимы, совместимы только атеизм и мораль.
Онтологические проблемы рассматриваются философами XVIII в.:
– в материалистическом аспекте;
– в атеистическом аспекте.
В философии XVIII в. большое развитие получает материализм во взглядах на объяснение явлений природы. Выдающееся историческое значение имеет французский материализм, потому что он:
– выступал против средневековой схоластики и всех тех учреждений, которые несли на себе печать антигуманизма Средневековья;
– обосновывал свое миропонимание и человеческие интересы.
Самым ярким выразителем философских взглядов французского материализма был Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723–1789). Он написал поучительные атеистические памфлеты: «Система природы», «Разоблаченное христианство», «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др. Его произведение «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного», появившееся в печати в 1770 г., содержало изложение важнейших онтологических проблем: материи; природы; движения; пространства; времени; причинности; случайности; необходимости и др.
Дени Дидро (1713–1784) дает свое понимание важнейших онтологических проблем в работах: «Философские принципы материи и движения», «Мысли об объяснении природы», «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Сон Д'Аламбера». Дидро ввел диалектику в рассмотрение проблем бытия. По мнению Дидро, чувствует вся материя (это точка зрениягилозоизма), но различают:
– «чувствительность инертную»;
– «чувствительность деятельную». Французский материализм попытался преодолеть разрыв между природой (растительным, животным миром) и человеком.
Проблемы гносеологии наряду с онтологическими являются важнейшими в философии XVIII в. Источником знаний философы XVII в. называют внешний и внутренний мир человека.
Материалисты видели роль как чувственного, так и рационального моментов в познании: разум не может отрываться от чувств, но он и не должен чрезмерно доверять им.
Методами познания являются:
– наблюдение;
– эксперимент.
Переход от мышления чувственного к абстрактному, по мнению философов-материалистов, происходит как непрерывный процесс: вслед за желанием, памятью возникает сравнение и суждение.
18) Философия нового времени и просвещение.
Культурные изменения эпохи Возрождения привели к тому, что тематика средневековой религиозной философии смещается на периферию сознания. На передний план выдвигается требование научиться читать и понимать «книгу Природы». Научная революция XVII в. ведет к тому, что философское мышление начинает испытывать все большее влияние со стороны возникающего математизированного естествознания. Применение математики и метода наблюдения приводят к прорыву в естествознании. Самым показательным мыслителем этого времени является английский математик, механик, астроном и физик Исаак Ньютон (1643-1727). В его «Математических началах натуральной философии» (1687) предлагается количественное объяснение природы, построенное на минимальном количестве допущений и принципе строгой причинности.
В XVII в. произошел окончательный разрыв философии со схоластической картиной мира, подготовленный первыми успехами естественных наук и применением математического метода, который стал осознаваться как образец всякого философского мышления. Философия предприняла попытку выработать теорию всеобщей механистической взаимосвязи природы. Отношения природы и духа образуют эпистемологические (познавательные) основания новой философии. Обоснование новой философии разрабатывается в следующих формах:
• рационализм, который распространяется прежде всего во Франции и Германии;
• эмпиризм, сферой распространения которого стала Великобритания, а затем и Франция.
Представители рационализма утверждали, что познание действительности возможно исходя из чистых принципов мышления. Поскольку мир устроен Богом рациональным образом, существует возможность дедуктивного постижения логического порядка мира согласно методу математики, а именно - возможность выведения умозаключений из немногих надежных аксиом. При этом действительность состоит из двух субстанций (действительность дуалистична), как полагал Рене Декарт (1596-1650), подлинный основатель философии Нового времени, создатель так называемогокартезианства.
В отличие от Декарта нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677), основательспинозизма, считал, что существует только одна субстанция (действительность монистична). Его идеи были изложены в работе «Этика», написанной «геометрическим способом». Его учение оказало влияние на становление концепций многих последующих философов.
Иное решение проблемы существования субстанции предложил немецкий философ, математик, физик, языковед Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716), по мнению которого существует множество субстанций (действительность плюралистична). Им разработано такое учение, какмонадология, и высказана идея существования предустановленной гармонии.
В противоположность рационализму эмпиризм видел основание познания в чувственном опыте. Действительными являются только отдельные предметы и феномены. Правильное употребление разума может их упорядочивать и извлекать из них индуктивные выводы. Влиятельность этого подхода обусловлена развитием естествознания, а также особым вниманием к индивиду в философии права и государства.
Первую философскую систему в духе эмпиризма, основанную на принципах механицизма и материализма, выстроил английский философ Томас Гоббс (1588-1679). Гоббс основывался на механистической философии природы Декарта. Им было разработано учение о теле, о субъективности вторичных качеств и о механической ассоциации идей. В философии государства он исходил из представления о государстве как искусственном, рационально сконструированном теле, которое возникает из такого первоначального состояния, где среди людей господствует война всех против всех, но затем, благодаря общественному договору, осуществляется переход к государству.
Размышления Гоббса оказали существенное влияние на идеи, которые высказывал другой английский философ Джон Локк (1632-1704). Полемизируя с рационализмом, Локк отрицал существование врожденных идей и полагал, что все представления происходят из внешнего или внутреннего опыта. Субстанция является только неизвестным носителем воспринимаемых качеств, ибо немыслимо, что Бог придал материи способность мыслить. Локк оказал существенное влияние на развитие последующей философии, он рассматривается как основатель английского Просвещения.