Причинная и предельная области

Дата: 2025-05-25; Просмотры: 2

Оценка:

0.00 из 5.00 — оценок

Скачиваний: 0

Скачать

119

Отметьте общее направление развития более высоких структур единства: в тонкой сфере самость растворяется в архетипическом Божестве (иштадеве, идаме, дхьяни-будде и так далее). В низшей причинной области Самость Божества, в свою очередь, исчезает в окончательном Боге, который есть ее Источник и Сущность. А в высшей причинной области Самость окончательного Бога также сводится к своей собственной Первооснове: растворяется в Бес­форменном. Каждый шаг является возрастанием сознания и интен­сификацией Осознания, пока все формы не возвращаются к совер­шенному и радикальному освобождению в Бесформенном.

Джон Блоуфелд прекрасно описывает это восхождение с точки зрения буддизма Ваджраяны: «В ходе ритуала это божество [ишта-дева] входит в тело адепта и помещается в его сердце на солнечном диске, поддерживаемом лунным диском, покоящемся на лотосе; вскоре адепт сокращается в размерах, пока не становится сораз­мерным с божеством [начало тонкой области]; затем, неразличимо смешавшись [став одним целым с божеством в высокой-тонкой сфере], они поглощаются в биджамантре, первичном семени-слоге, из которого первоначально возникло божество [низшая причинная область]; этот слог сжимается в одну точку [окончательный Бог]; эта точка исчезает, а божество и адепт в совершенном единстве остаются погруженными в самадхи пустоты [высшая причинная область]...» [43].

Мы уже приводили слова Лекса Хайксона, представляющие индуистский подход и описывающие восхождение в тонкую об­ласть. Он продолжает свое описание и для причинной области: по­сле возникновения архетипа иштадевы и отождествления с ним (в высшей тонкой сфере), «этот Архетип растворяется в своей собст­венной сущности или основании [причинная область]... Теперь происходит совершенное освобождение в сиянии бесформенного Сознания. Нет никакого иштадевы, никакого медитирующего и никакой медитации, нет и осознания их отсутствия. Есть одно только сияние» [185].

Такую же последовательность описывают дзенские тексты, комментирующие коаны [220], [258], [364]. После начальных ста­дий сосредоточения на коане⁴⁰ (это эквивалентно визуализации

⁴⁰ Коаны — в практике дзен-буддизма парадоксальные истории или за­гадки, не имеющие рационального истолкования или решения. Обычно учи-

120

Глава 9

иштадевы или дхьяни-будды), достигается точка, где индивид рас­творяется в к,оане, становясь с ним одним целым во всевмещающем сознании: не с потерей осознания, а с чрезвычайным его усилени­ем. Это называется «человек забыт», то есть отдельный субъект забывается в состоянии единства с коаном, и теперь есть только он один. Это очень тонкое состояние. По мере углубления этого про­цесса забывается и сам коан — то есть, он растворяет себя в собст­венном изначальном основании Бесформенного, — «дхарма ^4| (ко­ан) забыта» или «и человек и дхарма забыты», и это высшая при­чинная область бесформенного самадхи. Описания этого процесса настолько похожи во всех традициях, достигающих этой высокой области, что можно быть уверенным относительно общих черт это­го процесса. Их не спутаешь ни с чем.

Заметим, что само это состояние —■ высшее причинное состоя­ние, когда «и человек и дхарма забыты» или «забыты и субъект, и объект», известно под названиями нирвикальпа самадхи (индуизм) [94], ныродха (буддизм хинаяны) [160], самадхи (веданта) [309], и соответствует восьмой из десяти дзенских картинок «поисков бы­ка»,⁴³ изображающих стадии продвижения к наивысшему Просвет­лению [320].

тсль Дзен дает ученику коан для размышления и медитации. Ответ или ис­толкование, которое дает ученик, позволяют учителю сулить о его состоя­нии сознания. Пример коана: «на что похож звук хлопка одной ладони?» Говорят, что один из Учителей Дзен в пору своего ученичества ответил: «на бабочку» и его учитель счел это свидетельством просветления. — Прим. ред.

¹ Дхарма (сш/скр.) — чрезвычайно многозначное понятие буддистской философии. Среди всего прочего, дхарма — это 1) элементарный атом бытия-сознания; 2) Состояние сознания; 3) Высший Закон или Логос Вселенной; 4) Высшая сущность или Логос индивида. Согласно Абхидхарме, древнейше­му письменному источнику буддизма, существует ограниченное количество дхарм и вес они являются порождениями разума. —Прим. ред.

' Имеются в виду известные дзенские рисунки «поисков быка». Под­робнее об этом говорится в статье Лекса Хайксона «Десять сезонов просвет­ления» в антологии «Что такое просветление», под редакцией Джона Уайта. Сами рисунки опубликованы в книге J. Fadiman and R. Frager. Personality and personal growth. (1980, 1994), в главе, посвященной дзен. —Прим. ред.

Причинная и предельная области

121

Свабхавикакайя: окончательная трансформация

Проходя через нирвикальпа самадхи, Сознание полностью пробуждается как свое Изначальное Условие и Таковость (татхата), которые в то же время являются условием и таковостью всего, что есть — грубого, тонкого и причинного. То, что свидетельствует, и то, что свидетельствуется, суть одно и то же. Поэтому весь Миро­вой Процесс возникает здесь как мое собственное Бытие, вне и до которого ничего не существует. Это Бытие полностью запредельно и первично в отношении всего возникающего, и в то же время нет ни одной части этого бытия, которая была бы чем-то иным, чем то. что возникает.

Итак, центром самости оказывается Архетип, центром Архети­па -— окончательный Бог, центром окончательного Бога — Бес­форменное, поэтому центром Бесформенного оказывается не что иное, как весь мир Формы. «Форма — не что иное, как Пустота, Пустота — не что иное, как Форма», гласит самая известная буд­дистская сутра [81]. В этой точке экстраординарное и ординарное, сверхъестественное и обыденное являются одним и тем же. Это десятая дзенская картинка «поисков быка», означающая: «Дверь его хижины закрыта, и даже мудрейшему его не отыскать. Он идет своим собственным путем, не пытается следовать шагам древних

122

Глава 9

мудрецов. С тыквой в руках он бродит по рынку; опираясь на по­сох, он возвращается домой» [220].

Это также сахаджа самадхи, состояние Турья, Свабхавика-кайя — предельное Единство, где все вещи и события, оставаясь совершенно отдельными и дискретными, в действительности суть Одно. Поэтому само это состояние не является отдельным от дру­гих состояний; оно — не измененное или какое-то особенное, а, скорее, просто «таковость» всех состояний, та вода, которая фор­мирует саму себя в каждой и всякой волне опыта, как и весь опыт [408]. Его невозможно увидеть, потому что оно — это все видимое; нельзя услышать, потому что оно есть само слышание; нельзя вспомнить, потому что оно есть только в тот момент, когда оно есть. Это радикальная и совершенная интеграция всех прежних уровней — грубого, тонкого и причинного, которые теперь уже сами по себе продолжают возникать в непрестанной игре взаимо­проникновения. Это окончательная дифференциация Сознания от всех форм в Сознании, после чего оно, как Таковое, освобождается в Совершенную Трансценденцию, которая представляет собой не выход за пределы мира, а ту окончательную трансценденцию, ко­торая и есть сам Мир. С этого момента Сознание не действует в мире, а само является полным мировым процессом, интегрирую­щим в себе все уровни, области и планы, высокие и низкие, свя­щенные и профанные.

«Вы, следующие по Пути, — призывал дзенский мастер Ринд-зай, — раз и навсегда сядьте и отрежьте головы Самбхогакайя Буд­де и Нирманакайя Будде. Те, кто удовлетворился только заверше­нием десяти стадий Бодхисаттвы, подобны крепостным. Те, кто удовлетворяются всеобщим и глубоким пробуждением, остаются всего лишь жалкими рабами, закованными в колодки и цепи. Про­буждение и Нирвана подобны столбам для привязывания ослов. Отчего это так? Это потому так, о вы, следующие по Пути, что вы не сумели увидеть пустотность трех великих мировых эпох [то есть всей вселенной, прошлого, настоящего и будущего]; вот то препят­ствие, которое вам мешает» [148]. Но, когда это станет понятным, где будут три области бытия или три тела Будды (грубое, тонкое и причинное)? Риндзай отвечает: