Глава тридцатая: использование щелочей и прижигание
Сейчас мы разъясним главу «Использование щелочей и прижигание», как поведал Атрейа и другие великие мудрецы.
Среди всех острых и дополнительных инструментов, едкая щелочь[153] – лучший. Это обусловлено ее способностью выполнять множество разнообразных функций типа надрезания, вырезания и т.д., включая труднодоступные для обычных инструментов места, а также использованием при лечении тяжелых заболеваний. Значительным преимуществом является и возможность внутреннего приема щелочи.[154] (1 - 2)
Внутрь щелочи принимают при геморрое, диспепсии, почечнокаменной болезни, уплотнении участка кишечника, расширении желудка, отравлении и других заболеваниях. (2а)
При таких болезнях, как родинки, бородавки, лейкодермия, язвочки, лепра, фистулы, злокачественные и доброкачественные опухоли, накожные высыпания, мокнущие и гноящиеся язвы, щелочи наносятся непосредственно на них. (3 - 3а)
Щелочные субстанции не используются при увеличении Питта доша и крови, при уменьшении Вата доша, при лихорадке, диарее, болезнях головы и сердца, при анемии, анорексии, ухудшении зрения, после проведения очистительных процедур, при болезнях глаз и век. Щелочи не назначают тучным, беспокойным, озабоченным, беременным, во время месячных и при нарушениях менструального цикла, при загибе матки или влагалища, страдающим несварением, детям и старикам. Щелочи не наносят на артерии, суставы, Марма точки, связки, хрящи, вены, нервы, швы, на гортань, пупок, на места, незащищенные мышцами, на половой член, яички, в отверстия, проходы, в ноздри[155]. Процедура не проводится в холод, в дождь, в жару и когда солнце скрыто за облаками. (4 - 7а)
Корни, побеги и другие части таких растений, как Schrebera swieteniodes, просо, банан браминов, эритрита клубневая, Dipterocarpus turbinatus, молочай олеандролистный, Butea monosperma, клитория терната, холархена противодизентерийная, калотроп процера, голоптелия цельнолистная, понгамия перистая, олеандр индийский, Peristophe bicalyculata, ахирантус звездчатый, премна цельнолистная, плюмбаго цейлонский и симплокос кистевидный, разрезают на мелкие кусочки и кладут на чистые каменные плиты, каждое растение в свою кучку. Кусочки всех четырех частей люффы острореброй, а также усы и стебли ячменя обрабатывают аналогичным образом. В кучу из резаных частей Schrebera swieteniodes добавляют немного извести. Все кучи сжигают с помощью кунжутной соломы, хорошо просушенной. После полного прогорания каждой кучи и исчезновения любых признаков огня, берется 12,288 грамм пепла извести, столько же пепла Schrebera swieteniodes и 15,36 грамм пепла из остальных куч, хорошо перемешивается, растворяется в сорока восьми литрах воды и коровьей мочи, фильтруется через плотную ткань до получения чистой, красноватой, слизистой, проникающей субстанции. Затем она помещается в железный котел и варится в нем, постоянно помешивая. В котел добавляется 192 гр. порошка извести, раковины жемчужницы, глина, спиральные ракушки, раскаленные на огне, мелкий порошок экскрементов петуха, павлина, сокола, цапли и голубя, желчь птиц и четвероногих, желтый сульфид мышьяка, красный сульфид мышьяка, всевозможные соли, хорошенько перемешивается и полученной смеси придается вид густой пасты. Когда паста застывает, ее помещают в железную форму, которую некоторое время хранят в куче ячменя. Так готовится щелочь средней силы. (8 – 19а)
Для изготовления щелочи средней силы, добавки (раковины, экскременты, желчь и т.д.) не должны вариться, а добавляются в самом начале в виде порошка, а затем отфильтровываются.
Для изготовления сильной щелочи применяются компоненты, сходные с используемыми для изготовления средней щелочи, а также паста из глориозы великолепной, балиоспермума горного, плюмбаго зейландского, аконита разнолепесткового, аира болотного, Сварджика (?), дурмана индийского, асафетиды, ростки голоптелии цельнолистной и спаржи, черная соль. Готовая смесь подсушивается и используется в течение семи дней. (20 – 21а)
Сильные щелочи используются для лечения болезней, возникающих в результате дисбаланса Вата доша, Капха доша, жира, при опухолевом росте и если болезнь трудноизлечима. Щелочи средней силы используются для лечения болезней средней тяжести. При болезнях, возникающих из-за дисбаланса Питты и крови, а также при кровотечениях, должны использоваться специальные щелочи, обладающие средней силой воздействия, причем, когда щелочь высыхает, к ней добавляют некоторое количество жидкой щелочи. (22 - 23)
Вот десять качеств идеальной щелочи – она должна быть не слишком сильной и не слишком слабой, однородной, слизистой, быстро проникающей в ткани тела, белой, при наложении напоминать горную вершину, легко удаляться, не должна вызывать сильной боли и обильной экссудации. Она должна выполнять те же функции, что и острые хирургические инструменты и огонь. Благодаря быстрому всасыванию, способности вызывать жжение во всем теле, быстрому распространению в тканях, они достаточно быстро и без остатка удаляют вышедшие из равновесия доша. После того, как исчезла боль и доша уравновесились, щелочи отпадают без посторонней помощи. (24 - 26)
Перед нанесением щелочи, место воздействия должно быть надрезано, расцарапано или из него должна выделяться (межтканевая) жидкость. Щелочь наносится с металлической палочки, причем прилегающие участки кожи или слизистой должны быть накрыты хлопковой тканью для защиты от разъедания и повреждения. Щелочь должна держаться на теле в течение такого времени, сколько требуется для произнесения ста слогов. (27 – 27а)
При геморрое, если геморроидальные узлы скрыты в толще прямой кишки, анальное отверстие должно быть раскрыто руками таким образом, чтобы щелочь свободно проникла к геморроидальным узлам.
При лечении болезней век, их необходимо отогнуть, радужную оболочку глаза закрыть хлопковой тканью, а щелочь нанести с помощью полого стебля лотоса.
При лечении полипов носа, больной должен сесть лицом на солнце, задрав нос кверху, щелочь наносится на время, соответствующее времени, необходимому для произнесения пятидесяти слогов. Механизм лечения ушных полипов сходен с лечением полипов носа. (28 - 30)
Если полип полностью рассосался по истечении установленного времени, щелочь удаляется с помощью специального хлопкового тампона, а на ее место наносится промывающая смесь, состоящая из меда и топленого масла с добавлением молока, сыворотки или кефира, после которой накладывается паста, приготовленная из трав, обладающих сладким вкусом и холодной потенцией. Пациент должен принимать пищу, способствующую увеличению количества межтканевой жидкости, особенно в месте прижигания[156]. Если, в силу глубокого укоренения полипа, после него не образуется язвочка, то на его место необходимо наложить пасту, состоящую из семян гарцинии цветоносной, кунжута и солодки голой; или из кунжутного семени и солодки голой с медом. (31 - 33а)
Появление на месте прижигание язвочки темного цвета, напоминающего цвет семян черного тмина, говорит о правильно проведенной процедуре прижигания. В противоположность этому, появление язвочки медного или красного цвета, боли, жжения и т.д. – симптомы неправильно проведенного прижигание, которое через некоторое время необходимо повторить. (34 - 34а)
При слишком интенсивном прижигании появляется кровоточивость, головокружение, жжение, жар и другие симптомы.
Слишком интенсивное прижигание в области анального отверстия вызывает нарушение дефекации, а в некоторых случаях ведет к чрезмерному образованию каловых масс, снижению мышечной и половой силы, нарушению мочеиспускания и к смерти из-за разрушения (изъязвления) прямой кишки.
Слишком интенсивное прижигание в носу ведет к появлению жжения, разрушению носовой перегородки и потере обоняния. Похожие симптомы возникают при слишком интенсивном прижигании в слуховом проходе. (35 - 37)
Реабилитацией в случае слишком интенсивного прижигания является промывание пострадавшей зоны жидкостями, обладающими кислым вкусом, аппликация пасты из меда, топленого масла и кунжутных семечек, процедуры, уравновешивающие Вата и Питта доша, а также мероприятия, направленные на общее охлаждение организма. Так как кислые субстанции, попадая на кожу, вызывают ощущение прохлады, они должны использоваться для удаления щелочных субстанций, ибо, соединяясь со щелочью, кислое быстро превращается в сладкое. (38 - 39)
(Щелочь, используемая необученным или низко интеллектуальным врачом, порождает смерть, подобную смерти от яда, огня, ножа или молнии, однако, не стоит забывать, что в руках образованного и разумного эскулапа она отпугивает саму Смерть.) (1)
Огонь намного лучше щелочи. Болезни, сожженные огнем, не возвращаются, и он может использоваться для лечения заболеваний, которых не смогли вылечить травы, щелочи и хирургические инструменты. (40)
Его применяют на коже, мышцах, венах, связках, суставах и костях. Прижиганием лечатся черные родинки, параличи и ригидность мышц, головные боли, болезни глаз, бородавки, кисты и другие заболевания. Накожные прижигания выполняются горящим фитилем, зубом коровы, кристаллом, наконечником стрелы и другими инструментами. (41 - 41а)
Геморрой, фистула прямой кишки, опухоли, язвы и другие заболевания лечатся внутримышечным прижиганием с помощью горячего меда, жира, патоки или специального железного инструмента (Джамбавощтха). (42 - 42а)
Заболевания глаз, сопровождающиеся выделением гноя или межтканевой жидкости из глаза, кровотечения, голубые родинки, нарушения, вызванные неправильно проведенным хирургическим вмешательством, лечатся прижиганием вен. Прижигание вен проводится с помощью тех же средств, что и прижигание мышц. (43 - 431\3)
Прижигание не проводится в случае, если больной или болезнь имеют противопоказание к аппликации щелочи, при наличии инородного тела или гематомы (гемангиомы), в случае перфорации органов брюшной полости и грудной клетки, а также ранения. (44)
На область, подвергшуюся воздействию огня, необходимо нанести топленое масло и мед, а затем – пасту из трав – слизистых и холодных. (44а)
Симптомами правильно проведенной процедуры является остановка кровотечения, появление потрескивания, сопровождаемого небольшим истечением лимфы, покраснение, быстрое исчезновение ожога и незначительная боль. (45 - 45а)
Признаки неправильного и слишком интенсивного прижигания совпадают с признаками несвоевременного прижигания. Несвоевременное прижигание бывает четырех видов – неудачное прижигание, среднее прижигание, нежелательное прижигание и неправильно проведенное прижигание. Симптомами неудачного прижигания являются обесцвечивание кожи, отсутствие жжения и появления ожоговых пузырей. Симптомами неправильного прижигания являются возникновение ожога и отсутствие боли. Симптомами слишком сильного прижигания являются появление в ране мышечной ткани, возникновение рубца, сильное жжение, боль, разрушение кровеносных сосудов, жажда, обморочное состояние, постоянное увеличение раневой поверхности и летальный исход. (46 - 48а)
При неудачном прижигании процедура повторяется. Для этого должна использоваться паста, приготовленная из трав, горячих по своей природе. После коагуляции крови возникает сильная боль, но если кровотечение не прекратилось, то боль будет средняя. (49 - 49а)
В случае несвоевременного прижигания, необходимо применять чередование тепла и холода – сначала используют тепло, затем – холод. (50)
После правильно проведенного прижигания необходимо наложить пасту, приготовленную на топленом масле из маранты тростниковидной, фикуса лакора, сандала, клитории терната и тиносфоры сердцелистной. После этого необходимо провести курс процедур, направленных на снижение Питта доша. (51)
В случае слишком интенсивного прижигания необходимо срочно выполнить рекомендации, предписанные для лечения герпеса, возникшего из-за Питта дисбаланса. (51а)
В случае ожога раскаленным жиром или маслом, необходимо провести процедуры, ведущие к иссушению мета ожога. (52)
(Нож, щелочь и огонь – главные инструменты богини Смерти. Именно поэтому врач должен пользоваться ими с величайшей осторожностью.) (1)
Так заканчивается этот раздел Аштанга Хридайам Самхиты, полный тайн, за которыми скрывается базовое знание, разбросанное по всевозможным священным писаниям. (53)
Так заканчивается глава «Использование щелочей и прижигание», тридцатая в Сутрастхане Аштанга Хридайам Самхиты, составленной Шримад Вагбхатой, сыном Шри Вайдйапати Симхагупты.
Так заканчивается Сутрастхана – первая часть
[1] Похожая шлока есть и у Чараки: «Дхарма Артха Кама Мокша намарогйамуламуттамам» (Ч.С.1.1.15).
[2] Санскритское слово «доша» можно перевести как «то, что постоянно выходит из равновесия» или как «болезненные начала» (душанам ити доша).
[3] Некоторые авторы считают, что она зависит не только от баланса, но и от пропорционального количества доша.
[4] Слово Nindya (санск.) можно перевести как дисгармоничный, кособокий.
[5] Скорее, не шершавость, а способность проявлять себя через тактильное восприятие.
[6] Горький, острый и вяжущий вкусы.
[7] Вагбхата, в отличие от Чараки, очень поверхностно касается философской базы Аюрведы, основывающейся на Нйайе, Вайшешике, Пурва-Мимамсе, Санкхье и Патанджале. Это значительно облегчает изучение текста, но не способствует полному пониманию всех процессов, происходящих в теле человека и окружающей природе, а также законов их взаимодействия.
[8] Другими словами, неадекватность поведения (как физического – например, принятия нефизиологических положений тела, так и психологического – греховная деятельность), несоответствие погоды времени года (летние заморозки, жара зимой), неадекватность объекта чувств (рассматривание, нюханье, касание чего бы то ни было отвратительного или нечистого); недостаточность физической или эмоциональной (психической, психологической, ментальной) нагрузки, использования органов чувств (не использование глаз, ушей и т.д.), недостаточное проявление сезонных качеств погоды (влажное лето, малоснежная, слишком мягкая зима); избыток физической или эмоциональной (психической, психологической, ментальной) нагрузки, гипертрофированное проявление сезонных качеств погоды (жаркое, очень засушливое лето, очень суровая зима), чрезмерная нагрузка на органы чувств (громкая музыка, напряжение зрения) – все это является причинами возникновения заболеваний.
[9] «Причиной возникновения всех болезней является дисбаланс доша, болезненных начал, а причинами дисбаланса доша могут быть нездоровая пища или нездоровая деятельность». (М.Н.1.14).
[10] Наука о трех гунах материальной природы занимает достаточно важное положение в теоретической и философской части Аюрведы. Гуны три – благость – Саттва, страсть – Раджас и невежество – Тамас. Майтри Упанишада (3.5.) так описывает гуны страсти и невежества: «Ослепление, страх, отчаяние, сон, лень, беспечность, старость, печаль, голод, жажда, слабость духа, гнев, вероотступничество, невежество, зависть, жестокость, глупость, бесстыдство, негодность, высокомерие, неровность – таковы признаки Тамаса. Внутренняя жажда, любовь, страсть, алчность, насилие, похоть, ненависть, обман, зависть, желание, непостоянство, изменчивость, возбужденность, воля к победе, стяжательство, покровительство друзьям, привязанность к принадлежащему, ненависть к нежеланным предметам чувственного восприятия и склонность к желанным, неясность в речи, неумеренность в пище – таковы признаки Раджаса...».
Сознание, предрасположенное к ясности, находится под влиянием гуны благости, предрасположенное к активности – под влиянием гуны страсти, предрасположенное к инертности и застою – под влиянием гуны невежества. Сознание человека едино, но в силу разного пропорционального сочетания и постоянной борьбы трех гун материальной природы, возникают всевозможные вариации его состояний и разнообразные эмоциональных проявлений. Так как гуна благости чиста по своей природе, она не вызывает возбуждения ума и не является его доша (болезненным началом).
[11] Чарака пишет (Ч.С.4.8.101): «Болезнь должна исследоваться в соответствии с силой течения, доша, вовлеченными в дисбаланс, причинами, конституцией больного, местом, временем и по симптомам, ибо болезнь нельзя распознать без знания силы течения и др.».
[12] Четвертой областью является пустыня – это область с одновременным преобладанием Вата и Питта доша.
[13] Чарака пишет (Ч.С.1.11.54): «Есть три вида терапии – духовная (мистическая), рациональная и психотерапия. Духовная терапия включает в себя лечение с помощью речецитации мантр, мистических свойств растений и драгоценных камней, проведения определенных обрядов, жертвоприношений, раздача милостыни, следование религиозным обетам, аскезы, посты, молитвы, предание себя воле Бога и другие действия. Рациональная терапия включает в себя назначение рациональной диеты, лекарственных препаратов и терапевтических процедур. Психотерапия направлена на отвлечение ума от неблагоприятных (внутренних или внешних) объектов».
[14] Бхавамишра добавляет пятую ветвь – деньги (Б.П.1.6.88). Он пишет: «Всем личностям, в том числе и больным, необходимы деньги, без денег невозможно лечение. Именно поэтому деньги являются одной из ветвей медицины».
[15] Кашйапа пишет, что врач должен «хорошо учится, обладать знанием, полученным от мудрецов и учителей, иметь научный склад ума, постоянно наблюдать за лечением (больного), обладать знанием наиболее эффективных формул (лекарственных препаратов); быть экспертом, искусным, чистым, опрятно одевающимся; относиться к каждому живому существу с любовью, успешным, точно и правдиво исследовать (больного); должен посвятить себя поиску истины, состраданию, самопожертвованию и скромности; поклоняться Господу, брахманам, учителям и более опытным врачам; должен быть экспертом в лечении без посторонней помощи, служить Учителю и ухаживать за стариками; должен посвятить себя законности; быть свободным от страха, жадности, похоти, гнева и лживости; смиренным и не подвластным влиянию алкоголя; должен быть красивым и свободным от пагубных привычек» (К.С.1.26.4.). «Лечение исключительно зависит от врача. Все три оставшиеся ветви медицины подчинены ему, и успех лечения тоже. Он, с глазами, переполненными знания, планирует, использует и диктует. Следовательно, врач, обладающий полным знанием и научным складом ума – наилучший. Когда все колонны медицины будут обладать хорошими качествами, врач станет продвинутым, богатым и известным» (К.С.1.26.9-11.). Бхавамишра помимо хороших качеств, описывает пять негативных качеств врача (К.С.1.6.42.): «Тот врач, который плохо одевается, кто груб в речи, кто тщеславен, то нецивилизован и кто приходит без вызова, должен избегаться больными, даже если он подобен Господу Дханвантари». Лолимбараджа в своей Вайдйадживана (В.Д.1.7-8.) описывает не только хорошие и плохие качества врача, но и его обязанности.
[16] Чарака (Ч.С.1.9.7.) приводит немного отличные от вышеуказанных качества идеального препарата: «Препарат должен быть всегда в необходимом количестве, эффективным, подходящей лекарственной формы и правильно приготовленным». Эффективность препарата зависит от качества субстанций (растительного, животного или минерального происхождения), входящих в его состав, от даты приготовления (от срока годности), от правильности приготовления и соблюдения правил приема. «Растения, пригодные для изготовления лекарства, должны произрастать на хорошей земле, собираться и выращиваться своевременно, быть свободными от дефектов; они не должны быть загрязненными огнем, водой, насекомыми, испражнениями, мочой и временем; лекарство должно быть пригодным для лечения соответствующего заболевания, истинным и правильно используемым» (К.С.1.26.5.). «После проведения диагностики болезни проводят подбор препарата, который готовится с использованием всех знаний, для лечения этой болезни» (Ч.Д.1.1.3.).
[17] «Способный готовить лекарства, здоровый, энергичный, уважающий врача, имеющий опыт кормления (больного), ловкий, чистый, расторопный, умелый, свободный от ненависти, не низкорожденный, свободный от двойственности, контролирующий себя, гнев и т.д., обладающий наклонностями ассистента» (К.С.1.26.7.). Эти же качества помощника врача приводит и Бхавамишра.
[18] Чарака пишет (Ч.С.1.9.9): «Память, послушание, бесстрашие и способность давать достоверную информацию о болезни – качества пациента». «Больной должен иметь излечимое заболевание, устойчивое сознание, силу, разум, легко прощупываемое тело, терпение и лоск; должен давать достоверную информацию об этиологии, продромальных и клинических признаках заболевания, осложнениях, перемещении доша, терапевтическом соответствии и несоответствии (лекарства); честным, почитать Господа, брахманов, Учителей, врача, лекарство и друзей; верующим, скромным, послушным и иметь самоконтроль» (К.С.1.26.6.). Сушрута добавляет к вышеперечисленным качествам больного хорошие жизненные силы. (С.С.1.34.21-22). Описывая идеального пациента, Бхавамишра (Б.П.1.6.39-40) пишет: «… чье тело не изменило своих природных качеств, у кого хороший рассудок, кто верит врачу и выполняет все его рекомендации, кто контролирует свои чувства. Другие (авторы) пишут, что больной с длинной линией жизни, с хорошим рассудком, с легко излечимым заболеванием, с деньгами, миролюбивый по своей природе, выполняющий все предписания врача и верящий в Бога».
[19] Это один из самых спорных с точки зрения современной врачебной этики стихов. С одной стороны, он не нуждается в комментариях, с другой – они просто необходимы. Не смотря на это мне не хотелось бы разворачивать филосовско-морально-нравственную (а все этические вопросы относятся именно к этой категории) дискуссию по поводу социальных и межличностных отношений в древней Индии, однако, стоит заметить, что царь издавал указы, соответствующие религиозным принципам, и если находились преступники, нарушающие эти законы, они несли соответствующее наказание. Об «оппозиции» не могло быть и речи. «Оппозиционеры», как и преступники, находились вне закона и относились к категории «неприкасаемых», на основании этого они отвергались врачами, брадобреями и многими другими «работниками сферы обслуживания населения».
Что же касается встречающихся в тексте рекомендаций отклонить пациента, страдающего тем или иным неизлечимым заболеванием, об этом речь шла в предисловии. Можно только отметить, что Чарака, например, просто констатирует факт неизлечимости того или иного заболевания, а Кашйапа (К.С.1.25.50) считает, что больной с фатальными признаками и слабой жизненной силой должен быть отвергнут. Сушрута придерживается того же самого мнения.
Так или иначе, в некоторой степени аюрведический взгляд на эту проблему отражен в книге «Doctor-patient relationship in ancient indian medicine (Ayurveda)», написанной доктором Г.С. Левекаром и изданной в Бенаресе в 1996 году Chaukhambha Sanskrit Sansthan, а современный прекрасно отражен в книге А.Н. Бартко и Е.П. Михаловска-Карловой «Биомедицинская этика: теория, принципы и проблемы», Москва, 1999 год, издательство ММСИ. Особенно хорошо в ней описывается свобода больного по той или иной причине (например, просто из-за нежелания или из-за уверенности в собственных медицинских познаниях) отказаться от любого, даже самого необходимого лечения.
Не смотря на вроде бы разрешенный отказ от лечения тех или иных пациентов, остается вопрос личной этики врача. Несомненно, начинающий и неопытный врач по своему усмотрению может отклонить пациента, но врач, это больше, чем просто автомат для лечения болезней. Основное качество врача – это его этические принципы, которые, при наличии необходимых знаний и компетенции, движут им в лечении всех, без исключения, больных – врагов, преступников, низкорожденных. Даже чувствуя, что больной умирает, такой врач приложит все усилия ради его спасения – спасения самого святого – жизни человека.
[20] Бхавамишра пишет (Б.П.1.6.41-43.), что: «Леча очень злого человека, авантюриста, труса, неблагодарного, обуреваемого страстями, самоубийцу или желающего умереть, больного, у которого перестали функционировать все органы чувств, врага (царя (правительства) или самого врача), считающего себя врачом, неверующего в лечение, подозревающего всех и вся, не выполняющего предписаний врача, доктор только обеспечит себе дурную славу». Однако, стоит еще раз внимательно перечитать предыдущую сноску.
[21] За сорок минут до восхода солнца. Эта рекомендация Вагбхаты универсальна, однако, точное время пробуждения для каждого индивидуума подбирается астрологическим путем.
[22] В Аштанга Самграха Самхите (А.С.1.3.3.) Вагбхата пишет, что мочеиспускание и дефекация должны происходить так, чтобы голова была покрыта, а лицо человека было обращено к северу, если еще темно, или к югу, если солнце уже взошло.
[23] Ведические тексты рекомендуют совершать омовение после каждого посещения туалета, перед совершением тех или иных религиозных обрядов, до и после сексуальных взаимоотношений, до и после приема пищи.
[24] В этот перечень можно добавить азадирахту индийскую (ним).
[25] Некоторые авторы рекомендуют в этом случае чистить зубы указательным пальцем правой руки, смазанным специальным солоновато-вяжущим составом, укрепляющим десна и очищающим зубы.
[26] Бхела (Б.С.1.6.14-15) более подробно описывает процедуру полоскания рта: «Пасту из сыти круглой с добавлением Трипхалы, меда, (кунжутного) масла развести в комфортно-теплой воде. Возбужденные Вата, Питта и Капха (локализующиеся в ротовой полости) уравновесятся от подобного полоскания».
[27] Санскритское слово «dhuma» можно буквально перевести как вдыхание дыма. В Аюрведе используется три способа «вдыхания дыма»: ингаляция посредством специального ингалятора, курение лечебных сигарет и непосредственное вдыхание дыма тлеющих лекарственных растений. Бхела (Б.С.1.6.12-42) очень подробно останавливается на этой теме, описывая время, благоприятное для проведения этой процедуры, технику и основные сборы и составы лекарственных трав, используемые для вдыхания дыма.
[28] Бетелевый орех является плодом бетелевой пальмы (Areca catechu). В сыром виде он подавляет огонь пищеварения, тяжело переваривается, ухудшает зрение. В обработанном виде он обладает сильным тонизирующим действием, укрепляет организм и уравновешивает все три доша. Повсеместно используется на территории Индии и в соседних странах в качестве тоника.
[29] Абхйанга – масляный массаж всего тела. Абхйанга бывает лечебная, промасливающая и профилактическая. В зависимости от целей процедуры и дисбаланса Тридоша выбирается интенсивность и продолжительность процедуры. При дисбалансах Вата доша она должна быть максимальной, а при дисбалансах Капха доша – минимальной. В случае глубокого дисбаланса Капха доша и при несварении Абхйанга противопоказана. Массажные движения выполняются сверху вниз – от головы к стопам со средней или легкой интенсивностью. Обычно процедуру проводят от двух до четырех массажистов. Для массажа головы можно использовать Бхрингараджа таила, Чанданади таила, Чанданабалалакщади таилу и др. Масло для тела выбирается в зависимости от дисбаланса доша. При наличие дисбаланса Вата доша лучше использовать Нарайана или Маханарайана таилы, при дисбалансе Питта доша подойдет Кширабала таила, а при дисбалансах Капха доша – Сахачаради таила. Средняя продолжительность процедуры – около полутора – двух часов; некоторые врачи рекомендуют делать Абхйангу от сорока до семидесяти минут, но эту продолжительность массажа лучше назначать при необходимости в проведении процедуры минимальной и средней интенсивности. Если массаж делают несколько массажистов, продолжительность процедуры уменьшается. Процедуру проводят в течение недели, двух, трех, реже – четырех недель. Если Абхйанга выполняется для омоложения организма, можно проводить до шести-семи двухнедельных курсов в год.
[30] Для уравновешивания Вата доша можно рекомендовать масляный массаж всего тела.
[31] Имеется в виду история, о том, как лев решил узнать кто сильнее он или слон. После долгой борьбы лев убил слона, но от усталости он сам лег и умер рядом с телом соперника.
[32] В качестве присыпок используются тальк, мелкодисперсные порошки сборов трав, иногда - бхашмы.
[33] Чарака пишет (Ч.С. 3.1.24(1-10).): «Тот, кто принимает пищу, должен есть ее горячей, полностью проваренную, в правильном количестве, после того, как ранее съеденная пища успела перевариться, приготовленную из сочетающихся между собой продуктов, в соответствующей обстановке, молча, не очень быстро и не очень медленно, с полной концентрации на процессе еды и на вкусе пищи».
[34] Пищу необходимо принимать в правильном (ограниченном) количестве, которое соответствует объему двух сложенных вместе ладоней. Принятая таким образом пища не вызывает дисбаланса Тридоша, легко и не создавая тяжести проходит по кишечнику, не тушит огонь желудка, не приводит к состоянию дискомфорта, быстро и полностью переваривается.
[35] Эту шлоку можно расценивать как прямое указание изучать Дхарма-шастры, в частности, Ману-самхиту.
[36] Это утверждение не касается подвижников, совершающих аскезы или соблюдающих пост Чатурмасьйа. В некоторых случаях Гуру может наложить епитимью, заключающуюся в воздержании от ухода за волосами, ногтями и бородой.
[37] Основные аюрведические тексты не дают конкретных описаний талисманов и защитных оберегов. Эту информацию можно найти в Атхарваведе, Джйотиш Тантрах, Дамара Тантре и некоторых других текстах. Чаще всего талисманы (кавачи) изготавливаются брахманом-астрологом или Атхарваведа Пандитом в соответствии с указаниями гороскопа. Реже используются защитные талисманы или талисманы на счастье и т.д.
[38] Также не рекомендуется спать калачиком, сидеть с согнутыми коленями и т.д.
[39] Эта рекомендация дана в связи с повышенной активностью духов (не только добрых, но и злых), отдающих предпочтение именно этим местам.
[40] Все вышеперечисленные рекомендации полностью совпадают с указаниями остальных аюрведических текстов, Ману Самхиты и других Дхарма-шастр.
[41] Ванна делается с добавлением указанного выше отвара трав.
[42] Этот факт подтверждают Калйанамала в Анангаранге и Ватсайана в Кама Сутре.
[43] Что ведет к возникновению весеннего авитаминоза, снижению иммунитета, аллергии и т.д.
[44] С присыпками или маслами, балансирующими Капха доша.
[45] Асава, Ришта.
[46] Ванна готовится с добавлением отваров охлаждающих трав или соответствующих эфирных масел.
[47] Ласси.
[48] Вытянутые, похожие на палец, полые пирожки из рисовой муки.
[49] Из-за постепенного увеличения Вата и Капха доша.
[50] В северных областях Индии
[51] Делать Панчакарма терапию, соблюдать соответствующие диетические рекомендации и т.д.
[52] Длинный перец, корень длинного перца, перец чаба, имбирь, плюмбаго цейлонский, взятые в равной пропорции.
[53] Блюдо, приготовленное из рисовой муки, смешанной с топленым маслом.
[54] Соответствует звезде Канопус (современное название).
[55] Это одно из глобальных отличий восточной культуры от западной. Ханжеская западная культура своими стереотипами способствует выработке так называемого «физиологического комплекса» – страха и неудобства (неспособности) вовремя справить свои естественные потребности. К чему это может привести будет описано в этой главе.
[56] Бхела относит к задержке мочеиспускания и дефекации отсутствие естественного утреннего позыва к очистке кишечника и мочевого пузыря (Б.С.1.6.7).
[57] Особенно, скрытого, глубинного гнева.
[58] Посредством голодания или с помощью приема усиливающих пищеварительную активность трав (Лаван Баскар чурна, Трикату чурна и др.) можно на какое-то время залечить многие заболевания, но излечить их полностью и безвозвратно можно только после правильно проведенного очищения организма.
[59] Телом, умом, желаниями и речью.
[60] Чарака выделяет шесть качеств дождевой воды (Ч.С.1.27.198) – она холодная, чистая, чистая, легкая, вкусная и благотворно влияющая на организм человека.
[61] В настоящее время в связи с экологической обстановкой не рекомендуется пить дождевую воду, даже если дождь идет больше недели.
[62] Индийские штаты.
[63] Во время преобладания Капха доша.
[64] Кипяченое с шафраном, корицей или кардамоном.
[65] Очень густая простокваша.
[66] Пурана гхрита – выдержанное топленое масло считается наилучшим.
[67] Жидкость, остающаяся после взбивания масла.
[68] Молоко только что отелившейся коровы.
[69] Обезжиренный творог.
[70] Кислая сыворотка.
[71] Индийский мед намного хуже российского и обладает совершенно другими качествами, однако, и тот и другой не стоит термически обрабатывать.
[72] Кунжутное масло не рекомендуется использовать для натирания тела после захода Солнца.
[73] Достаточно широко применяется для лечения кожных заболеваний. Недостатком является сильнейший, очень устойчивый запах прелого лука. Противопоказания – сухость кожи.
[74] Льняное более горячее, чем подсолнечное.
[75] Шарики из жаренного риса-падди, смешанного со специями, высушенного на солнце и обжаренного в масле.
[76] Алкогольный напиток, приготовленный из ферментированной воды, в которой некоторое время варился или только отмачивался рис, фасоль и др.
[77] Алкогольный напиток, крепость которого ниже 15 %, приготовленной из зерновой каши.
[78] Ячменный алкогольный напиток.
[79] Принимаемая в больших количествах – вызывает запоры.
[80] Отвар, слитый с риса или других круп в самый момент закипания.
[81] Чуть более густой отвар, чем манда.
[82] Еще более густой и концентрированный отвар, с частицами гущи.
[83] Гуща.
[84] Курд или йогурт, вручную смешанный с сахаром и перцем.
[85] Обитающие в области, поросшей сухим редколесьем, с редкими необильными осадками (степь, саванна, пустыня или полупустыня).
[86] Обитающие в области с обильными осадками, влажным климатом или рядом с водоемом.
[87] Обитающие в области умеренного климата.
[88] В ведах категорически запрещается есть мясо коровы, хотя, есть прецеденты, когда, при полном отсутствии другой еды, оно использовалось в пищу.
[89] Напомню, что большинство религиозных систем не рекомендуют есть свинину.
[90] Более подробную информацию можно найти в Бхавапракаше или в Дравйануна виджнане.
[91] Вайдьйа Йадавджи Трикамджи Ачария в своей Расамритам пишет (Р.А.2.1-2.): «Каменная соль – минерал, добываемый в Пенджабе. Существует две разновидности каменной соли – белая и розоватая. Чарака пишет, что каменная соль – лучшая из солей, применяемых наружно. Каменная соль сладкая, холодная, маслянистая, легкая, уравновешивает все три доша, приятная, улучшает пищеварение, афродизиак, полезна для сердца, полезна для глаз, не вызывает жжения во время переваривания. Она лечит несварение, язвы, болезни глаз и другие заболевания. Она – лучшая среди солей».
[92] Основным компонентом Бида лаваны является хлорид аммония. Эту соль получают путем сжигания смеси кусочков сальвадоры масляной и каперса колючего. Она немного желтоватая, легкая и соленая на вкус. Некоторые авторы (др. Дамодар Джоши) рекомендуют использовать Бида лавану для улучшения переваривания тяжелой и мясной пищи.
[93] Вайдьйа Йадавджи Трикамджи Ачария в своей Расамритам пишет (Р.А.6.5-6.), ссылаясь на Раджа Нигханту (Р.Н.6.), что морская соль, полученная выпариванием морской воды на солнцепеке, сладкая на вкус и после переваривания, полезна для сердца, способствует пищеварению, вызывает седину и болезни крови.
[94] Способствует формированию внутритканевых отеков.
[95] Соль, добываемая из озера Самбхар, расположенного в Раджастане.
[96] Вагбхата не включил в Аштанга Хридайам Самхиту полного перечня минеральных субстанций, используемых в Аюрведе. Интересующиеся этой темой могут обратиться к Расашастрам – аюрведическим алхимическим текстам.
[97] Для его приготовления все растение ячменя режется на части, сушится и прокаливается в тигле (или просто сжигается). Некоторые авторы (др. Картик Чандра Басу) рекомендуют готовить пепел ячменя непосредственно из семян растения.
[98] Сушрута пишет (С.С.1.27.11): «Пепел ячменя разрушает семя, припухлости, опухоли, наружный геморрой, вызванный дисбалансом Капха доша, болезни селезенки». В Дханвантари Нигханту (Д.Н.2 варга) пепел ячменя описывается как острый на вкус, горячий и подвижный по качествам, горячий по природе, возбуждающий Вата доша и убивающий Капху, лечащий боли, возникающие от Амы, дизурию, мочевые камни и другие болезни, вызванные дисбалансом Тридоша. В Раса Джала Нидхи (Р.Д.Н.3.5.) пепел ячменя описывается как обладающий качествами огня, острый, легкий, иссушающий, способствующий пищеварению, послабляющий, балансирующий Вата и Капха доша.
[99] Ударение падает на второй слог.
[100] У этого (как и у многих других растений) несколько названий. Среди них – акща, бабхитаки и др.
[101] Ячменный алкогольный напиток.
[102] Желтая птица.
[103] Это очень важный принцип для всевозможных начинаний и перемен. Например, женщина тридцати лет с детства имеющая по ее понятию лишний вес решает похудеть. Ее организм уже привык и адаптировался к этому весу и если она резко похудеет, это вызовет не только дисбаланс Тридоша, но и обратную реакцию организма – он будет пытаться не только вернуть вес обратно, но и на всякий случай наберет немного больше. Если же она будет худеть медленно и постепенно, этого не произойдет.
[104] Существует четыре основы биологической жизни, три из которых физиологические – еда, сон и половая жизнь, и одна – психологическая – самозащита. На уровне этих четырех основ находятся растительное и животное царства. Человека отличает подъем над этими основами в духовном росте, науке о Боге и душе, а также в процессе самоосознания.
[105] Дословно: вниз лицом.
[106] С первого по четвертый день кровотечения. Половой акт в первый день месячных разрушает здоровье мужа, во второй день – здоровье жены, в третий день нарушает баланс Вата доша в матке, а в четвертый день вредит силе и здоровью отца и ведет к зачатию ребенка, лишенного хороших качеств и чистоты.
[107] Новолунья, полнолунья, затмений, одиннадцатого дня новой и полной луны, пятнадцатого и восьмого числа каждого месяца и т.д.
[108] Анального, орального и других «нетрадиционных» видов сексуальных отношений.
[109] Бхела также останавливается на этом вопросе (Б.С.1.8.): «Мужчина не должен приближаться к женщине без предварительного увеличения (сексуальной) силы. Он должен избегать не половых органов, равно, как и половых органов животных. Он не должен сдерживать эякуляцию. (После) полового акта мужчина должен коснуться холодной воды. Утомленный, голодный, обеспокоенный, испуганный, истощенный, наевшийся или несчастный не должен вступать в половые взаимоотношения. Немногословный молодой человек, склонный к приему маслянистой и густой пищи, должен практиковать (это искусство). (Такой человек) имеющий обильное и жирное семя и живущий в соответствии с режимом, предписанным для соответствующего времени года, должен избегать старых, больных, умирающих, потерявших рассудок и самоконтроль, грязных, уставших, с пороками развития влагалища, с препятствием во влагалище, желающих другого мужчину, больных женщин. Он загрязнится от контакта с такими женщинами. Он должен получать удовольствие с (надлежащей женщиной) после того, как у нее закончился ежемесячный цикл. Любимая женщина должна всегда носить гирлянды, украшения и платья, милые его сердцу…».
[110] Бхела дает более жесткие ограничения: «Он должен вступать в половые взаимоотношения раз в девять ночей в сезон дождей, раз в десять ночей ранней весной, раз в пять дней осенью, раз в семь дней в зимой, раз в две недели весной, раз в (лунный) месяц летом, а в жаркое время он должен полностью избежать половых взаимоотношений. Если же он молод, имеет (необходимый) энтузиазм, силу и интерес, он может входить к женщине без ограничений, но с половиной силы. Непосредственно перед этим он не должен заниматься физическими упражнениями, должен пить молоко, есть мясо или топленое масло».
[111] Посредством рвоты и диареи.
[112] Санскритское слово «Дравата» характеризует все жидкие субстанции. К сожалению, в русском языке нет слова «жидкостность», дословно переводящее это слово.
[113] Мадхава описывает этот тип несварения следующим образом (М.Н.6.19-20): «При Аласаке пациент страдает от вздутия живота, неадекватности, беспомощности до слез, кожных болезней, задержки дефекации, метеоризма, жажды и отрыжки; воздух, расположенный в кишечнике, блокируется и может подниматься вверх».
[114] Чарака, описывая этот вкус, пишет (Ч.С.1.26.43(1)): «Среди них, сладкий вкус, из-за его сродства к организму, увеличивает хилус, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг, Оджас и семя, способствует продлению жизни, удовлетворяет все шесть органов чувств, увеличивает силу и лоск, укрощает Питту, яды и телесный воздух, утоляет жажду и жар, полезен для кожи, волос, горла и физической силы; кормит, питает, насыщает, увеличивает размеры и массу (тела); способствует исцелению раненого, радует нос, рот, горло, губы и язык; утоляет слабость, больше всего любим пчелами и муравьями; маслянистый, холодный и тяжелый. Обладая множеством качеств, если используется один и в чрезмерных количествах, вызывает дисбалансы Капха доша, такие, как тучность, слабость, усталость, сонливость, тяжесть в теле, потерю аппетита, слабый аппетит, новообразования в ротовой полости и в горле, одышку, кашель, ринит, несварение, лихорадка с тремором, уплотнение участка кишечника, сладкий вкус во рту, рвота, потеря сознания и голоса, зоб, затылочный лимфаденит, филяриаз, фарингит, слизь в мочевом пузыре, артериях и в горле, болезни глаз, конъюнктивит и т.д. (1)».
[115] В Аштанга Самграха Вагбхата описывает несколько иные качества этого вкуса (А.С.1.18.8-9). «Кислый вкус уравновешивает Вата доша, способствует движению каловых масс, вызывает жжение в желудке, кровотечения, горячий по действию но холодный на ощупь, тонизирует органы чувств, усиливает вкусовую чувствительность, способствует пищеварению, возбуждает аппетит, увлажняет, укрепляет и питает организм, быстро проникает во все части тела, легко переваривается, маслянистый, полезный для сердца. Избыточные количества этого вкуса вызывают слабость тела, разжижение Капха доша, жжение, бледность кожных покровов, ухудшение зрения, экзему, кровотечения, жажду, отеки, особенно у ослабленных больных, головокружение». Чарака, описывая этот вкус, пишет (Ч.С.1.26.43(2)): «Кислый вкус порождает тягу к приему пищи, разжигает Агни, способствует увеличению размеров и энергии тела, активирует ум, обостряет органы чувств, увеличивает силы, гонит Вата доша, питает сердце, вызывает слюнотечение, опускает (доша, кал), увлажняет и способствует перевариванию пищи, дает удовлетворение; он легкий, горячий и маслянистый. Обладая множеством качеств, если используется один и в чрезмерных количествах, делает очень чувствительными зубы, вызывает жажду, сходящееся косоглазие, поднимает волоски на теле, разжижает слизи (Капху), обостряет Питту, вызывает болезни крови, жар в мышцах и слабость в теле, способствует росту опухолей у слабых, раненных, истощенных и измученных людей, вследствие огненной природы вызывает нагноение ран, ушибов, укусов, ожогов, переломов, опухолей, синяков, участков кожи, пораженных ядом, пережатостей, порезов, трещин, уколов, ссадин и т.д.; порождает жжение в горле, груди и области сердца».
[116] Чарака, описывая этот вкус, пишет (Ч.С.1.26.43(3)): «Соленый вкус способствует пищеварению, увлажнению, аппетиту, смачиванию, накоплению жидкости, отхождению мокроты, разрушает каловые массы, раздражающее, слабительное и успокаивающее средство, способствует выпотеванию жидкости в каналы, способствует образованию полостей, балансирует Вата доша, устраняет скованность, блоки и срастания, забивает остальные вкусы, вызывает слюнотечение, разжижает слизи (Капху), очищает каналы, смягчает все части тела, повышает аппетит, является хорошим спутником пищи, он не очень тяжел, маслянист и горяч. Обладая множеством качеств, если используется один и в чрезмерных количествах, изменяет качества Питы, загрязняет кровь, вызывает жажду, слабость, жар, разрывы (гнойников) и отторжение некротических масс, ухудшает течение проказы и других кожных болезней, отравлений и воспалений, выпадение зубов, снижает потенцию, нарушает работу органов чувств, порождает морщины, седину и залысины, внутренние кровоизлияния, гастриты с повышенной кислотностью, рожу, подагру, экзему, облысение и т.д.».
[117] Чарака, описывая этот вкус, пишет (Ч.С.1.26.43(5)): «Горький вкус, не смотря на нелюбовь к нему, разрушает отвращение (при виде пищи), является противоядием, глистогонным средством, лечит слабость, изжогу, зуд, проказу и другие болезни кожи, утоляет жажду; делает мышцы и кожу упругими, снижает жар, вызывает аппетит, улучшает пищеварение, останавливает лактацию и очищает молочные железы, абсорбирует воду, жир, мускульный жир, костный мозг, лимфу, гной, пот, мочу, кал, Питту и Капху; он груб, холоден и легок. Обладая множеством качеств, если используется один и в чрезмерных количествах, из-за грубости, жесткости и сухости иссушает хилус, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и семя; вызывает огрубение каналов, упадок сил, истощение, болезненность, беспокойства ума, головокружение, сухость во рту и другие дисбалансы Вата доша.».
[118] Чарака, описывая этот вкус, пишет (Ч.С.1.26.43(4)): «Острый вкус очищает рот, стимулирует пищеварение, сжигает пищу, вызывает появление слез из глаз и слизи из носа, очищает органы чувств, лечит несварение, опухоли, тучность, родинки, очищает заблокированные каналы, удаляет сгустки, излишнюю влагу и грязь, способствует потению, вызывает аппетит, снимает икоту, затягивает раны, убивает паразитов, очищает мышцы, разжижает кровь, разрывает зажимы, открывает каналы, балансирует Капху; он легок, горяч и шершав. Обладая множеством качеств, если используется один и в чрезмерных количествах, снижает потенцию в силу действия своего послевкуса, вызывает замешательство, стресс, депрессию, истощение, слабость, волнение, потемнение в глазах, головокружение, «пожар» в горле, жар, потерю сил, жажду из-за воздействия самого вкуса, его жара и особых качеств, обусловленных изобилием воздуха и огня (в его составе); он вызывает дисбалансы Вата доша в ногах, руках, боках и спине, сопровождающиеся спазмом, острой болью, судорогами, проникающей и разрывающей болью».
[119] Чарака, описывая этот вкус, пишет (Ч.С.1.26.43(6)): «Вяжущий вкус успокаивающий, обволакивающий, соединяющий, сжимающий, заживляющий, поглощающий, заполняющий, он балансирует Капху, кровь и Питту; собирает телесную жидкость, грубый, холодный и немного легкий. Обладая множеством качеств, если используется один и в чрезмерных количествах, иссушает рот, вызывает боли в сердце и в уме, сковывает голос, замедляет движение токов по каналам, вызывает потемнение (кожи), импотенцию, образование газов во время переваривания пищи, затрудняет месячные, мочеиспускание, дефекацию и эякуляцию, вызывает истощение, болезни, жажду, нарушения подвижности, а вследствие грубости, сухости и шершавости, дисбалансы Вата доша, такие, как гемиплегия, судороги, спазмы, паралич лицевого нерва и др.».
[120] Сушрута добавляет в эту группу йогурт, сыворотку, кислое пиво, зизифус настоящий (все растение), Flacourtia cataphracta, шлейхеру масличную, каламус тонкий и другие субстанции (С.С.1.17.18).
[121] Сушрута добавляет в эту группу морингу птичье семя, лук, чеснок, камфару и другие субстанции (С.С.1.17.20.).
[122] Вроде бы явное противоречие в тексте (ср. А.Х.1.6.117-118). Такое же «противоречие» встречается и в Аштанга Самграха (А.С.1.7.168). С другой стороны, в Аштанга Самграха Вагбхата также включает гранат в категорию кислых субстанций (А.С.1.18.20). Там же можно найти и подобную шлоку (А.С.1.18.25). Бхавамишра, описывая гранат, пишет (Б.П.1.6.7.), что гранат бывает трех видов – сладкий, сладко-кислый и кислый. Сваду Дадима, или сладкий гранат, как и пишет Вагбхата в шестой главе Сутрастханы Аштанга Хридайам Самхиты и в седьмой главе Аштанга Самграха Самхиты, уравновешивает все три доша, способствует увеличению количества семени и т.д. А вот Амла Дадима, или кислый гранат, увеличивает Питта доша, как написано в этой и соответствующей шлоке Аштанга Самграха Самхиты.
[123] Каждая из трех доша управляется двумя полубогами: Вата доша управляется Марутами и Акашей, Питта – Адитьей и Агни, Капха доша – Сомой и Варуной.
[124] «Вата доша, находясь в состоянии баланса, локализуясь в пределах мест основной локализации и перемещаясь в правильном направлении, позволяет человеку прожить сотню лет не ведая болезней» (М.Н.22.80). Шарангадхара пишет (Ш.С.1.5.25.): «Нечистоты, Питта доша и Капха доша неподвижны, по организму их движет Вайу (Вата доша), как и нечистоты, и другие части тела, подобно тому, как ветер гоняет облака по небу».
[125] Пищевая эссенция, только что переваренная пища, первая из семи тканей.
[126] «Оджас холодный, маслянистый, неактивный, пронизывает все тело, давая ему силу, иммунитет и лоск» (Ш.С.1.5.18.).
[127] В соответствии с философией Самкхйа существует двадцать основных качеств, которые можно разбить на десять пар: 1. Тяжелый - Легкий. 2. Горячий - Холодный. 3. Сухой - Влажный, вязкий. 4. Активный – Пассивный, Вялый. 5. Подвижный - Неподвижный. 6. Твердый - Мягкий. 7. Чистый - Слизистый. 8. Шершавый - Гладкий. 9. Большой - Маленький. 10. Твердый - Жидкий.
[128] Иногда доша, особенно находящиеся в состоянии дисбаланса, также называют нечистотами.
[129] Толстым или худым.
[130] Санскритское название «Ананта» относится к трем травам – верблюжьей колючке (Ананта йава), хемедесмосу индийскому (Ананта калихари) и свинорою пальчатому или бермудской траве (Ананта дурва).
[131] «Трихима» – три вида сандала, однако, Бхавамишра, автор Бхавапракаша пишет, что часто все производные слова «Хима» относятся к камфарному кардамону (Б.П.6.3.1-4).
[132] Желтая и красная разновидности.
[133] Кришна Туласи и Рама Туласи.