Два слабых рассказа
Первый – рассказ о том, как люди просили ниспослать дождь ради Посланника, мир ему и благословение Аллаха, после его смерти.
После того упоминания слабых хадисов, в которых говорится о способах приближения к Аллаху, давайте вспомним другие рассказы, которые часто пересказывают те, которые разрешают искать близости к Аллаху таким еретическим способом. Давайте разъясним степень их достоверности и посмотрим, имеют ли они вообще отношение к обсуждаемой нами теме.
Аль-Хафиз Ибн Хаджар в книге «Фатх аль-Бари» писал: «Ибн Абу Шейба передал с достоверной цепочкой рассказчиков слова Абу Салиха ас-Симана, рассказанные им от имени Малик ад-Дара (казначея Умара): «Во времена Умара началась засуха, и один мужчина пришел к могиле Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «О посланник Аллаха, попроси дождя для твоих последователей, ведь они вот-вот погибнут». Потом этот мужчина увидел сон, и ему было сказано: «Ступай к Умару…» Сейф в книге «аль-Футух» сообщил, что мужчиной, который увидел сон, был сподвижник по имени Билал бин аль-Харис аль-Музани»[79].
Прокомментировать эту историю можно следующим образом.
Во-первых, достоверность ее не доказана, потому что нам ничего не известно о справедливости[80] (العدالة) и точности[81] (الضبط) Малика ад-Дара. Как известно из терминологии науки о хадисах, эти два условия являются главными требованиями к любой достоверной цепочке рассказчиков. Ибн Абу Хатим упомянул Малика ад-Дара в своей книге «аль-Джарх ва ат-Тадил» (4/1-213) и не назвал никого, кто пересказывал хадисы от его имени, кроме этого Абу Салиха. Это значит, что он был неизвестным рассказчиком. И это подтверждается тем, что Ибн Абу Хатим, несмотря на свою прекрасную память и широкие познания, не назвал Малика ад-Дара заслуживающим доверия. И поэтому для нас он остается неизвестным рассказчиком, причем это нисколько не противоречит словам аль-Хафиза Ибн Хаджара о том, что слова Абу Салиха переданы через достоверную цепочку рассказчиков. Такая формулировка не означает, что цепочка хадиса целиком является достоверной. Напротив, достоверной аль-Хафиз назвал цепочку рассказчиков до Абу Салиха. Иначе он начал бы эту цепочку не Абу Салихом, а непосредственно Маликом ад-Даром. Однако он поступил так сознательно, чтобы указать на то, что это заслуживает внимание. Богословы поступают так в силу некоторых причин, в частности, если они не располагают сведениями об одном или нескольких рассказчиках. В этом случае они не позволяют себе опустить цепочку целиком, потому что это подразумевает достоверность этой цепочки, особенно, если богослов строит на ней свое суждение. И поэтому они упоминают имена тех рассказчиков, которые вызывают у них сомнение. Таким же образом поступил аль-Хафиз Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах. Он словно намекнул на то, что Абу Салих ас-Симан был единственным, кто рассказывал эту историю от Малика ад-Дара, о чем, как мы уже отметили, недвусмысленно заявил Ибн Абу Хатим. Тем самым он хотел подчеркнуть, что надежность Малика нужно проверить, или же указать на то, что он был неизвестным рассказчиком. А лучше всего об этом известно Аллаху!
Эти тонкости науки о хадисах известны только тем, кто занимается ею. Моя точка зрения подтверждается и тем, что аль-Хафиз аль-Мунзири в книге «ат-Таргиб» (2/41-42) привел другую версию этой истории, рассказанную Маликом ад-Даром от имени Умара. Он сказал: «Этот хадис передал ат-Табарани в книге «аль-Муджам аль-Кабир», и его рассказчики до Малика ад-Дара были известными людьми, заслуживающими доверия. Что же касается Малика ад-Дара, то я ничего не знаю о нем». Таким же образом о нем высказался аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (3/125).
Эта тонкость осталась незамеченной автором книги «ат-Тавассул ила Хакикат ат-Тавассул» (с. 241), который сделал поспешный вывод из слов аль-Хафиза Ибн Хаджара и назвал хадис достоверным. Он пересказал историю без цепочки рассказчиков и положился на то, что у хадиса есть и другая версия, в которой этот мужчина назван Билалем бин аль-Харисом. Он решил, что вполне достаточно того, что ее рассказчиком был Сейф, который был известен знатокам хадисов.
Однако это ничего не меняет, потому что сама эта история остается слабой, ведь ее рассказчиком был Малик ад-Дар, о котором нам ничего не известно.
Во-вторых, эта история противоречит шариатскому предписанию совершать особый намаз, моля Аллаха о ниспослании дождя. По этому поводу до нас дошло много хадисов, и это мнение разделяло большинство имамов. Более того, эта история противоречит кораническому аяту, предписывающему в таких случаях молиться Аллаху и просить у Него прощение. Всевышний сказал: «Я говорил: «Просите у вашего Господа прощения, ведь Он – Всепрощающий. Он ниспошлет вам с неба обильные дожди» (Нух, 10-11). Именно так поступил Умар бин аль-Хаттаб, когда попросил Аллаха ниспослать дождь и воспользовался посредничеством аль-Аббаса. Таким же образом поступали наши праведные предшественники. Всякий раз, когда начиналась засуха, они совершали намаз и взывали к Аллаху. И нет ни одного сообщения о том, что кто-либо из них приходил к могиле Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и просил его помолиться о ниспослании дождя. Поистине, если бы это было дозволено, они непременно поступили бы так, хотя бы один раз. Однако они никогда не делали этого, что указывает на то, что в этой истории говорится о недозволенном поступке.
В-третьих, если бы даже эта история была достоверна, она все равно бы ничего не значила, потому что в ее основе лежит поступок некоего мужчины, имя которого не называется. Версия Сейфа, в которой этот мужчина назван Билалом бин аль-Харисом, ровным счетом ничего не меняет, так как Сейф бин Умар ат-Тамими был единодушно признан слабым рассказчиком. Ибн Хиббан даже сказал: «Он рассказывает выдуманные хадисы от имени правдивых рассказчиков, и богословы говорили, что он выдумывает хадисы». Сообщения таких рассказчиков не принимаются, тем более, если они противоречат другим текстам.
Примечание
Сейф бин Умар часто упоминается в трудах по истории Ибн Джарира, Ибн Касира и других авторов. Поэтому те, кто изучает историю, должны не упускать из вида это обстоятельство, чтобы не принять ненадежное сообщение за достоверное.
То же самое можно сказать о Луте бин Йахье Абу Михнафе. Аз-Захаби сказал о нем в «аль-Мизане»: «Рассказчик историй и пропащий человек, который не заслуживает доверия. Абу Хатим и другие богословы отвергали его. Ад-Даракутни назвал его слабым. Йахья бин Маин назвал его не заслуживающим доверия. Ибн Ади сказал, что он был пропавшим шиитом и пересказывал их истории».
То же самое относится и к Мухаммаду бин Умару, известному как аль-Вакиди. Он был учителем Ибн Саада, автора книги «ат-Табакат», и поэтому он часто пересказывает его хадисы. Именно его сообщение ввели в заблуждение шейха аль-Бути, который в своей книге «Фикх ас-Сира» часто ссылается на его рассказы, несмотря на то, что в предисловии к своей книге он обязался ссылаться только на достоверные истории о жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха! Хадисы этого аль-Вакиди отвергались (متروك الحديث) богословами, о чем писали многие хадисоведы. Поэтому в отношении этих рассказчиков надо быть внимательным.
В-четвертых, между поиском близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и обращением к нему с просьбой, есть разница. В этой истории мужчина не искал близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а обратился с просьбой непосредственно к нему. Он попросил его помолиться за его общину, и это – отдельная тема, к которой все предыдущие хадисы не относятся. Никто из наших праведных предшественников не разрешал обращаться с просьбами или мольбами к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, после его кончины. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в книге «аль-Каида аль-Джалила» (с. 19-20) сказал:
– Ни один посланник, будь то пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, или кто-либо из предыдущих пророков, не разрешал людям взывать к ангелам, пророкам и праведникам или просить их о заступничестве. Взывать к ним нельзя, если они уже умерли или отсутствуют рядом. Поэтому никто не должен говорить: «О ангелы Аллаха, заступитесь за меня перед Аллахом и попросите Его оказать нам помощь, наделить нас уделом и наставить нас на прямой путь». Никто не должен обращаться к умершим пророкам и праведникам со словами: «О пророк Аллаха! О угодник[82] Божий! Помолись Аллаху за меня и попроси Его простить меня» … Нельзя говорить: «Я жалуюсь тебе на свои грехи, на худой удел и на обиды моих врагов! Я жалуюсь тебе на своего обидчика». И нельзя говорить: «Я остановился возле тебя, и я – твой гость и твой сосед. Ты же покровительствуешь тем, кто ищет твое покровительство». Нельзя вешать на могилах бумажки с надписями: «Я прошу такого-то защитить меня». Нельзя записывать свои просьбы к усопшим пророкам и праведникам и относить их к лицам, занимающимся такой ересью. Так поступают христиане в своих церквях и еретики среди мусульман, которые проводят время возле могил пророков и праведников. Это – неотъемлемая часть исламской религии, и сообщения по этому поводу не вызывают никаких сомнений (النقل المتواتر). Мусульмане единодушны в том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не разрешал своим последователям поступать так, и предыдущие пророки тоже не устанавливали таких предписаний. Так не поступали ни сподвижники, ни их верные последователи. Такое поведение не одобрял ни один из мусульманских имамов – ни четыре имама[83], ни кто-либо другой. Кроме того, ни один из имамов не говорил, что во время хаджа или в другое время мусульманам следует встать возле могилы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и попросить его заступиться за мусульман или помолиться за его общину. Никто из них не разрешал жаловаться ему на те несчастья и трудности, которые постигают мусульман в их мирской и духовной жизни. После смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сподвижникам пришлось пройти через разные испытания. Они пережили годы засухи и нищеты, сталкивались с опасными и сильными противниками, оказывались перед лицом грехов и ослушания. Но никто из них не приходил к могилам пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, или Божьего возлюбленного Ибрахима, или любого другого пророка, и не говорил: «Мы сетуем на засуху, или на сильного противника, или на свои многочисленные грехи. Попроси Аллаха одарить богатством нас и всех твоих последователей, помочь нам и простить наши грехи». Эти и им подобные поступки являются ересью, которую не одобрял ни один из мусульманских имамов. Богословы единодушны в том, что такое поведение не является ни обязательным, ни желательным, ведь ни один еретический поступок не может носить обязательный или желательный характер. Поэтому это – скверная ересь[84] и заблуждение, и богословы единодушны по этому поводу.
Если кто-либо называет некоторые новшества хорошими, то таковыми можно считать только те желательные предписания, которые подтверждаются шариатскими доводами. Если же тот или иной поступок не является обязательным или желательным, то ни один мусульманин не должен относить его к благодеяниям, посредством которых можно приблизиться к Аллаху. И если кто-либо пытается приблизиться к Нему посредством поступков, которые не были приказано совершать, которые не является обязательными или желательными, то он является заблудшим и следует по стопам сатаны. А избранный им путь – это один из путей сатаны. ‘Абдуллах бин Мас’уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал по этому поводу: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, начертил для нас черту и начертил несколько черточек справа и слева от нее. Затем он сказал: «Это – путь Аллаха, а это – иные пути, на каждом из которых есть дьявол, призывающий туда». После этого он прочел: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (аль-Анам, 53)».
От себя добавлю, что некоторые поздние мусульмане допускают такую явную ошибку потому, что сравнивают жизнь пророков в барзахе[85] с их жизнью в этом мире. Безусловно, такое сравнение неуместно и противоречит Корану, Сунне и действительности. Здесь нам достаточно привести в качестве примера то, что никто из мусульман не разрешает совершать групповой намаз вместе с ними позади их могил, никто не беседует с ними. Разница между их жизнью и нашей велика, и это ясно каждому благоразумному человеку.