Что передается о дозволенности обтирания носков, в том числе и тонких, от выдающихся сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и их последователей?
Имам ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб» пишет: «Представители нашей (шафиитской) школы права передают, что Умар и Али, да будет доволен ими обоими Аллах, считали дозволенным обтирание носков, даже если они тонкие. То же самое они передают от Абу Йусуфа, Мухаммада, Исхака и Дауда... Те, кто считают обтирание носков, в том числе и тонких, дозволенным, ссылаются в качестве довода на хадис аль-Мугиры, в котором сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер свои носки и сандалии. О таком же действии Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, передается в хадисе от Абу Мусы».
Эти слова ан-Навави содержат важное дополнение к сказанному выше: в них ясно указывается на то, что сподвижники считали дозволенным обтирание даже тонких носков. Конечно же, это было ясно и из приведенных ранее сообщений, в которых содержатся указания неограниченного характера (мутлак), поскольку, согласно правилам науки об основах фикха, шариатский текст сохраняет свое неограниченное значение до тех пор, пока не выявится другой довод, ограничивающий действие данного текста. Точно так же, шариатский текст, содержащий указание всеобщего характера (умум), должен рассматриваться во всеохватывающем значении до тех пор, пока не будет приведен довод, конкретизирующий его смысл. Далее этот вопрос будет разъяснен подробнее, исходя из высказываний имама Ибн Хазма, да пребудет над ним милость и довольство Аллаха.
Преимущественное положение высказываний и фетв сподвижников
по отношению к взглядам других людей и опровержение тех, кто утверждает
о ненадежности преданий о мнениях сподвижников
Эта важнейшая тема требует внимания каждого, кто обладает хотя бы небольшими знаниями. Дело в том, что многие люди не придают должного значения мнению (мазхаб) сподвижника по тому или иному вопросу. Они объясняют свою позицию тем, что не обязательно использовать действие сподвижника на практике. Иногда эта группа людей заходит еще дальше и говорит: «У сподвижника ведь не было тех, кто заносил бы в книгу его мнение (мазхаб)». Такого рода высказывания не могут считаться незначительными с точки зрения религии и порицаются теми, кто глубоко сведущ в ней. Необходимо снять завесу (невежества) с данного вопроса, дабы наставить людей богобоязненных, ибо сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, занимали самое высокое положение в том, что касается всякого знания и дела, обладая величайшими достоинствами и благороднейшими качествами.
Имам Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Аллах, в своей книге «И’лям аль-Мувакиин» пишет: «Наряду с тем, что сподвижники являлись самыми выдающимися представителями этой уммы (общины), ее имамами и предводителями, они также были величайшими муфтиями и учеными. Как сказал Муджахид: «Ученые – это сподвижники Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха». Также от имама аш-Шафи’и передается следующее высказывание о сподвижниках: «Они превосходят нас в любом знании, иджтихаде, богобоязненности (вара), интеллекте (‘акль) и способности постигать знания. Их мнение для нас ближе и дороже, и мы ставим его превыше собственного мнения…».
Узнав об этом, становится ясно, что не следует обманываться внешним смыслом слов, содержащихся в труде «Джам’ аль-Джавами’» имама ас-Субки. В этой книге отмечается, что по поводу подражания (таклид) мнению того или иного сподвижника среди ученых существуют две точки зрения. Одна из них запрещает это в связи с тем, что достоверность мнения (мазхаб) сподвижника вызывает сомнения, поскольку оно не занесено в книгу. В комментариях к «Джам’ аль-Джавами’» сообщается, что этой точки зрения придерживался имам Двух Святынь (аль-Харамейн) аль-Джувайни и его последователи.
Эти слова, которые вкратце приводятся в «Джам’ аль-Джавами’», нуждаются в разъяснении и нельзя обманываться их внешним смыслом. Здесь следует отметить, что многие имамы опровергли эту точку зрения, в том числе и сам ас-Субки, который сказал: «Если достоверно установлено, что какой-либо сподвижник имел определенное мнение по тому или иному вопросу, то подражание ему (таклид) допустимо. С этим согласны все ученые». Аз-Заркаши привел данное высказывание ас-Субки в своих примечаниях к этому труду.
Аль-Изза ибн Абдуссаляма[59] спросили об отношении к достоверным, на его взгляд, преданиям, в которых передается о мнении (мазхаб) Абу Бакра или других ученых из числа сподвижников по какому-либо вопросу: можно ли отказываться от мнения сподвижника в пользу другого мнения или нет?
Он ответил: «Если достоверно установлено мнение (мазхаб) одного из сподвижников по какому-либо шариатскому законоположению (хукм), то нельзя отказываться от мнения сподвижника, иначе как на основании еще более убедительного довода».
Далее аль-Изз ибн Абдуссалям сказал: «Однако муджтахид не обязан подражать (таклид) мнению сподвижника по какому-либо вопросу, относительно которого существует расхождение, если он располагает более убедительными и ясными доводами, нежели довод сподвижника. Более того, подражание сподвижнику в таком случае недозволено».
Ибн Таймиййа в целом ряде своих фетв отмечает: «Что касается какого-либо из высказываний сподвижников, то если оно было широко известно и не встретило возражений (со стороны других сподвижников) при их жизни, то, согласно мнению большинства ученых, такое высказывание принимается в качестве аргумента. Если же сподвижники разошлись по какому-либо вопросу, то тогда необходимо обратиться с этим к Аллаху и Посланнику[60]. Поэтому, в таком случае, высказывание одного сподвижника, противоречащее высказыванию другого сподвижника, не может выступать в качестве аргумента. С этим согласны все ученые. Если же высказывание одного сподвижника не встретило возражений со стороны других сподвижников, но вместе с тем оно не было широко известно, то по этому вопросу ученые разошлись. Большинство из них принимает такое высказывание в качестве аргумента. К их числу относятся Абу Ханифа, Малик, а также это наиболее известное мнение имама Ахмада. Кроме того, согласно одному из сообщений, такого же мнения придерживался имам аш-Шафи’и».
Передается очень много высказываний ученых о необходимости уделять внимание мнению сподвижников. Мы об этом говорим для того, чтобы люди стали придавать бóльшую весомость высказываниям сподвижников, которые приводятся в «ас-Сунан» Абу Дауда и в других книгах. Несомненно, высказывания сподвижников на эту тему являются аргументом в дискуссии с теми, кто считает иначе. При чем неважно, к какой из двух категорий относятся эти высказывания, ибо они, как разъяснил Ибн Таймиййа, и установили специалисты науки об основах фикха, либо широко известны и не встретили возражений со стороны других сподвижнков, – а в таком случае ученые единогласно принимают высказывание сподвижника в качестве аргумента, – либо не получили широкой известности и не встретили возражений, что все равно принимается в качестве аргумента большинством ученых. В то же время установлено, что среди сподвижников не существовало разногласий по поводу обтирания носков, а их высказывания на эту тему были широко известны. Более того, в пользу этого свидетельствуют как хадисы, возводимые к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, так и действия самих сподвижников, о чем уважаемый читатель уже знает из многочисленных преданий, приведенных ранее.
В свою очередь, из раздела фикха, касающегося шариатских постановлений (ахкам), известно, что если число знатоков религии, передавших какое-либо законоположение Шариата (хукм), высказавшихся в его пользу и поступающих в соответствии с ним, достигает шестнадцати человек, то такое суждение безоговорочно принимается, даже если эти ученые не принадлежат к поколению сподвижников. А что тогда говорить, если все они относятся к поколению сподвижников, да пребудет над ними милость и довольство Аллаха?!
Разумеется, все эти рассуждения были бы действительно необходимы, если бы по данному вопросу, – то есть по вопросу об обтирании носков, – не существовало никаких иных доводов, кроме высказываний и мнений сподвижников. Однако не следует забывать, что у нас на эту тему передаются хадисы от самого Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, которые были приведены ранее. Они-то и являются главным аргументом по данному вопросу, и именно к ним надлежит обращаться при возникновении разногласий, ибо «когда пришел довод от Аллаха, тщетно умозаключение».
Однако мы посчитали целесообразным затронуть вопрос о мнениях сподвижников, чтобы заставить задуматься тех, кто не признает ничего, кроме подражания мнениям ученых (таклид). Сторонники таклида должны уяснить, что если уж подражать кому-либо из ученых, то в первую очередь этого заслуживают сподвижники, ибо они были самыми знающими из людей. Специалисты науки об основах фикха единодушны в том, что, выбирая объект для подражания, предпочтение следует отдавать более знающему. Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Аллах, в своей книге «И’лям аль-Мувакиин» пишет: «Уму непостижимо, чем могут оправдывать себя те подражатели (мукаллиды), которые ставят мнения своих имамов выше мнений сподвижников, не говоря уже о тех, кто запрещает придерживаться взглядов сподвижников и, более того, обвиняет людей, поступающих в соответствии с высказываниями сподвижников, в религиозных нововведениях?! Несомненно, что выдвигающие подобного рода обвинения, делают то, о чем гласит известная пословица: “Валят с больной головы на здоровую”«.
Что касается слов о том, что мнения сподвижников не занесены в книги, и поэтому доверять им нельзя, то подобного рода возражения менее прочны, нежели жилище паука, ибо упомянутые нами предания о мнениях сподвижников содержатся в надежных и пользующихся доверием книгах по Сунне и фикху.
Особенно это касается «ас-Сахихов» аль-Бухари и Муслима, а также сборников хадисов под названием «ас-Сунан». Данные труды защищены от излишеств и упущений благодаря непомерной заботе ученых, занимавшихся толкованием хадисов, содержащихся в них, уточнением их текстов, а также благодаря наличию огромного числа рукописных копий этих книг. На этих копиях, хранящихся в большинстве библиотек, имеются пометки, указывающие на то, что они составлены непосредственно со слов знатоков хадисов (хафизов). В то же время книги имамов – основоположников известных мазхабов – не окружены подобной заботой. Вне всякого сомнения, то, что сборники хадисов столь тщательно оберегаются, является одним из чудес Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, ибо Аллах предопределил сохранение Сунны Своего Посланника точно так же, как Он предопределил сохранение Своего Благословенного Писания. Хвала Ему за оказанную нам милость!
С тех пор, как повсеместно распространилось составление книг, ученые стали полагаться на обнаруженные в них сообщения (накль) при условии, что эти труды заслуживали доверия, в независимости от того, полностью их содержание заменяло подлинник или нет. Если такие книги были надежными, а их достоверность не вызывала сомнений, то ученые опирались на содержавшиеся в них сообщения, и такие книги получили название «виджада» (обнаружение).
На виджада опираются судьи, муфтии и исследователи, поскольку невозможно, чтобы каждая книга имела свой иснад, то есть, чтобы ее текст был передан от автора через известную и непрерывающуюся в поколениях цепочку передатчиков, каждый из которых слышал и изучал эту книгу от своего предшественника.
Вместе с тем, сборники хадисов, наоборот, характеризуются подобной скрупулезностью и точностью передачи из поколения в поколение. Последующие передатчики хадисов изучают эти сборники и их толкование от предыдущих. Существуют многочисленные и выверенные копии этих сборников. Люди считают за великую честь изучать хадисы от их знатоков, запоминать их, а затем, получив разрешение (иджаза) от своего учителя, передавать хадисы последующим поколениям. Что касается трудов четырех имамов и других знатоков исламского права, то они не получают и десятой доли такого внимания и заботы.
И если кто-нибудь захочет найти рукопись той или иной книги из сочинений имама, чтобы переписать или опубликовать ее, то он столкнется с серьезнейшими трудностями, пытаясь обнаружить полный вариант этой рукописи[61].
В результате утомительных поисков, как правило, удается обнаружить лишь отдельные части этих книг или какую-нибудь поврежденную копию, хотя, казалось бы, приверженцы имамов должны были в каждом поколении изготавливать многочисленные копии их трудов, а также заботиться об их книгах путем изучения, распространения и составления к ним толкований.
Однажды у меня возникло сильное желание найти рукописную копию книги имама аш-Шафи’и «ар-Рисаля» или ее толкование, чтобы сличить с ней опубликованный экземпляр и сделать копию этого толкования. Однако я не смог обнаружить даже следа этой рукописи ни в одной из библиотек аш-Шама. В то же время, такое невозможно представить, когда речь идет о рукописных копиях обоих «ас-Сахихов» или сборников хадисов «ас-Сунан», которыми заполнены библиотеки мира. Найти их не составит труда ни для кого из искателей знания. Разве это не означает, что доверие, которое вызывают сборники Сунны вместе с содержащимися в них хадисами в форме марфу и маукуф[62], гораздо сильнее, нежели доверие, вызываемое другими книгами? О, Аллах, конечно же, означает!
Наши слова по поводу виджада подтверждаются тем, что ас-Суйути пишет в своей книге «Тадриб ар-Рави Шарх Такриб ан-Навави» (стр. 49). В ней приводится следующее высказывание имама Ибн Бурхана, содержащееся в «аль-Авсат»: «Все исламские правоведы (фукаха) считают, что необходимо поступать в соответствии с переданным хадисом независимо от того, слышал ли человек этот хадис непосредственно от его рассказчика или нет. Более того, если он считает копию достоверной, то ему разрешается поступать в соответствии с ней, даже если он не слышал ее непосредственно от автора».
Абу Исхак аль-Исфарайни передал, что знатоки религии полностью единодушны (иджма) в том, что разрешается приводить сообщения из всякой надежной книги, и что при этом не обязательно располагать непрерывной цепочкой рассказчиков, которая восходила бы к ее автору. Илькия ат-Табари в «ат-Та’лик» пишет: «Если человек находит хадис в какой-либо достоверной книге, то он имеет право передавать его, ссылаясь на эту книгу, а также приводить его в качестве аргумента».
Шейх Иззуддин ибн Абдуссалям в «Джаваб Су’аль» сказал: «Что касается достоверных и надежных книг по фикху, то ученые в наше время сошлись на том, что разрешается опираться и ссылаться на них, потому что они заслужили то доверие, которого заслуживают сообщения, переданные с иснадом. Поэтому люди полагаются на известные книги по грамматике, языковедению, медицине и другим наукам. Они поступают так потому, что эти книги заслужили доверие и далеки от фальсификации».
Обрати же внимание, уважаемый читатель, на совпадение высказываний ученых относительно доверия к книгам по фикху и другим дисциплинам. Знай, что если в этих надежных книгах приводится предание от сподвижника или рассказ о его мнении (мазхаб), то ему следует доверять и в соответствии с ним необходимо поступать, не испытывая при этом никаких сомнений. Тому, кто предпочитает подражать чьему-либо мнению (таклид), гораздо уместнее следовать за мнением (мазхабом) сподвижника, нежели за мнениями кого-либо другого. Пойми это, о, читатель, и не будь узником слепого подражания!
9. Что передается по поводу обтирания носков последователями (табиун)?
Совершенно очевидно, что если по какому-либо вопросу не удается найти хадис в форме марфу (т.е. хадис, восходящий к Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха – прим. переводчика), и в форме маукуф (т.е. хадис, восходящий к сподвижнику – прим. переводчика), однако по данному вопросу передается высказывание или фетва одного из последователей сподвижников, то она обязательно учитывается либо влияет на принятие соответствующего постановления. Для тех, кто подражает мнению своих имамов, гораздо уместнее подражать мнению последователя, ибо это будет означать подражание тому, кто более знающ и более достоин подражания. Мухаммад ибн Са’д[63] передал, что Абу Саляма ибн Абдуррахман однажды спросил аль-Хасана аль-Басри: «Когда ты выносишь людям фетвы, ты опираешься на то, что услышал, или на свое мнение?» Аль-Хасан ответил: «Клянусь Аллахом, не все, на основании чего мы выносим фетвы, было услышано нами, однако наше мнение (райй) лучше для людей, чем их собственные мнения» .[64]
От последователей сподвижников сообщается целый ряд преданий об обтирании носков. Имам Ибн Хазм, да будет милостив к нему Аллах, в своем труде «аль-Мухалла» пишет: «Катада передал, что Саид ибн аль-Мусаййаб сказал: «Носки подобны хуффам в том, что касается обтирания». Ибн Джурайдж передал: «Я спросил ‘Ату: «Можно ли обтирать носки?» Он ответил: «Да, обтирайте их так же, как обтираете хуффы». Также сообщается, что «Ибрахим ан-Нахаи не видел в обтирании носков ничего предосудительного». Аль-Фадль ибн Даккин сказал: «Я слышал, что когда аль-Амаша спросили: «Можно ли обтирать носки тому, кто провел в них ночь?», – он ответил: «Да». Катада передал от аль-Хасана и Хиляса ибн Амра, что они оба приравнивали обтирание носков к обтиранию хуффов, и что так же считали Саид ибн Джубейр и Нафи»[65].
«Такого же мнения, – отмечает Ибн Хазм, – придерживались Суфьян ас-Саури, аль-Хасан ибн Хайй, Абу Йусуф, Мухаммад ибн аль-Хасан, Абу Саур, Ахмад ибн Ханбал, Исхак ибн Рахавейх, Дауд ибн Али аз-Захири и другие (знатоки религии)».
10. Разъяснение мнений известных правоведов об обтирании носков.
А) Мнение ученых маликитского мазхаба об обтирании носков.
Имам Ибн аль-Касим в «аль-Мудаввана» пишет: «Малик говорил о носках, подошва и верхняя часть которых обшита кожей: “Их можно обтирать”. Затем он изменил свое мнение и сказал: “Их нельзя обтирать”».
Далее Ибн аль-Касим отмечает: «Первое мнение Малика об обтирании носков, которые обшиты кожей вшеуказанным способом, мне нравится больше».
Ибн Йунус сказал: «Правильным является первоначальное мнение Малика, поскольку носок, обшитый кожей и доходящий до лодыжек, подобен хуффу». Аль-Мувак приводит это высказывание Ибн Йунуса в «ат-Тадж ва аль-Иклиль».
Таким образом, Ибн аль-Касим выбрал то мнение, от которого отказался его имам – Малик, ясно указав, что это мнение ему нравится больше. Как слова Ибн аль-Касима, так и высказывание Ибн Йунуса самым убедительным образом доказывают, что последователи имамов воздерживались от полного подражания своим учителям и опирались только на шариатский довод (далиль), который, по сути, и был их мазхабом. В этом же мы убеждаемся на примере двух самых выдающихся последователей имама Абу Ханифы (т.е. Абу Йусуфа и Мухаммада ибн аль-Хасана – прим. редактора). Они не подражали слепо своему имаму, а придерживались доводов. То же самое касается и последователей имама аш-Шафи’и. Например, известно, что аль-Музни часто расходился во мнениях со своим учителем – имамом аш-Шафи’и. Ан-Навави в конце книги «Шарх Хутба аль-Мухаззаб» приводит следующие слова имама аль-Харамейн: «Если аль-Музни выражает свое мнение, то он представляет самостоятельный мазхаб». Многие последователи аш-Шафи’и по некоторым вопросам отдавали предпочтение его первоначальному мнению, от которого он отказался, и после него выносили свои фетвы, основываясь на них. Имам аль-Харамейн сказал: «Первоначальное мнение, от которого отказались, больше не является частью мазхаба. Поэтому, если известно первоначальное мнение, и мы видим, что наши соратники выносят фетвы на его основании, то мы считаем, что они пришли к этому в результате собственного иджтихада, в ходе которого были найдены соответствующие доводы. Эти ученые являются муджтахидами, и они выносят фетвы, опираясь на доводы». Обрати внимание, уважаемый читатель, на следующие слова: «Эти ученые являются муджтахидами…». Осознав их, ты поймешь несостоятельность заявлений тех, кто говорит, что эти ученые являются муджтахидами лишь внутри своего мазхаба. Нет, они являются муджтахидами в самом широком смысле этого слова, хотя не всякий муджтахид имеет последователей и сформировавшийся мазхаб. И если умозаключение такого муджтахида выходит за рамки мнения имама, то оно не относится к его мазхабу. Ан-Навави сказал: «Ранее среди ученых возникло следующее разногласие: относится ли то, что выходит за рамки мнения аш-Шафи’и, к его мазхабу или нет? Наиболее правильно считать, что не относится».
Б) Что передается об обтирании носков от имама аш-Шафи’и и его соратников
Имам ат-Тирмизи в своем сборнике хадисов «ас-Сунан» (глава «Об обтирании носков и сандалий») пишет: «Об этом (т.е. о дозволенности обтирания носков – прим. автора) говорило немало ученых, в том числе Суфьян ас-Саури, Ибн аль-Мубарак, аш-Шафи’и, Ахмад и Исхак. Все они говорили следующее: «Если носки плотные, то их можно обтирать, даже если у них нет кожаной подошвы, как у сандалий». Как известно, ат-Тирмизи передавал много сообщений от последователей имама аш-Шафи’и. Поэтому в конце своего сборника «ас-Сунан» он отмечает: «Что касается приведенных в этом труде сообщений от имама аш-Шафи’и, то большинство из них я услышал от аль-Хасана ибн Мухаммада аз-За’фарани, передавшего их от него. Что касается сообщений, связанных с малым омовением и намазом, то о них нам рассказал Абу аль-Валид аль-Макки, ссылаясь на аш-Шафи’и. Некоторые сообщения нам рассказал Абу Исмаил, которому их рассказал Йусуф ибн Йахья аль-Кураши аль-Буйути со слов аш-Шафи’и. В моем сборнике приводятся некоторые сообщения, переданные ар-Раби от аш-Шафи’и. Мы получили от ар-Раби разрешение (иджаза) на передачу этих сообщений, о котором он нам написал».
Имам аш-Ширази в книге «аль-Мухаззаб» пишет: «Если человек надел носки, то ему дозволяется обтирать их при соблюдении двух условий:
(1) носки должны быть толстыми и непрозрачными, и
(2) у них должна быть обшитая кожей подошва». В комментариях к «аль-Мухаззаб» ан-Навави отмечает: «Этого мнения твердо придерживалась целая группа ученых: шейх Абу Хамид, аль-Мухамили, Ибн ас-Саббаг и другие. Со слов аль-Музни передается, что он обтирал только те носки, которые были изготовлены из кожи». Далее ан-Навави указал: «Однако не только правильным, но и истинным является то мнение, которого придерживались аль-Кади, Абу ат-Таййиб, аль-Каффал и многие другие ученые-исследователи. Передается, что они считали дозволенным обтирание любого вида носков, если в них возможна ходьба в течение долгого времени. В противном случае, по их мнению, такие носки обтирать нельзя».
В) Мнение ученых ханафитского мазхаба
Имам аль-Касани в «Бадаи ас-Санаи» пишет: «Если носки обшиты кожей сверху и снизу или же только со стороны подошвы, то их обтирать дозволяется. Среди наших соратников (т.е. последователей ханафитского мазхаба – прим. редактора) нет разногласий по этому вопросу. Что касается носков, не обшитых кожей сверху и снизу или же со стороны подошвы, то дозволенность их обтирания зависит от толщины. Если носки тонкие и прозрачные[66], то согласно единодушному мнению ученых[67] (иджма) обтирать их нельзя. Что же касается плотных носков[68], то Абу Ханифа полагал, что обтирать их нельзя, а Абу Йусуф и Мухаммад (ибн аль-Хасан), наоборот, считали это дозволенным. Тем не менее, сообщается, что в конце своей жизни Абу Ханифа согласился с мнением Абу Йусуфа и Мухаммада. Во время болезни Абу Ханифа начал обтирать свои носки, а затем сказал людям, пришедшим его навестить: «Я сделал то, что запрещал людям». Из этих слов имама следует, что он отказался от своего первоначального мнения».
Далее имам аль-Касани пишет: «Абу Йусуф и Мухаммад ссылались в качестве довода на хадис аль-Мугиры ибн Шу’бы, в котором сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершил малое омовение и обтер носки. Кроме того, они провели следующую аналогию: поскольку хуффы дозволено обтирать, чтобы освободить человека от тягот, связанных с необходимостью их снимать, тот же смысл содержится и в обтирании носков».
Г) Мнение ученых ханбалитского мазхаба
Автор книги «аль-Икна ва Шархуху» пишет: «Дозволяется обтирать толстые носки из шерсти и другого материала, даже если эти носки не обшиты кожей, либо они сделаны из тряпок, однако при условии, что они годятся для продолжительной ходьбы».
Далее в этом труде сказано: «Из хадиса аль-Мугиры (, в котором сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершил малое омовение и обтер носки и сандалии – прим. автора) следует, что носки Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, не имели кожаной подошвы, как у сандалий. Если бы это было так, то аль-Мугира не упомянул бы о сандалиях, ведь тогда это было бы то же самое, что сказать: «Он обтер свои хуффы и сандалии», а в данном хадисе так не говорится»[69].
Д) Что сказал об обтирании носков ученый маликитского мазхаба, имам Ибн Рушд
В книге «Бидайа аль-Муджтахид» имам Ибн Рушд, да будет милостив к нему Аллах, пишет: «Ученые разошлись во мнениях относительно обтирания носков. Причина этого состоит в том, что они по-разному оценивали степень достоверности хадисов, сообщающих об обтирании Пророком, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, носков и сандалий. Другая причина их разногласий заключается в правомочности проведения аналогии между хуффами и другими изделиями, надеваемыми на ноги. Одни ученые считают, что обтирание носков подобно обтиранию хуффов. Другие же ученые не соглашаются с этим, полагая, что обтирание хуффов – это особый вид поклонения, и проведение здесь аналогии неуместно. Поэтому те богословы, которые либо считают хадисы об обтирании носков недостоверными, либо до них эти хадисы не дошли, либо они не видят оснований для проведения здесь аналогии, говорят только о дозволенности обтирания хуффов. Те же богословы, которые считают хадисы об обтирании носков достоверными и указывают на дозволенность проведения соответствующей аналогии, разрешают обтирать носки».
В вышеупомянутой книге Ибн Рушд придерживается методики, разъясняющей способы постижения муджтахидами какого-либо вопроса. При этом муджтахиды используют разные способы постижения одного и того же вопроса, что приводит к появлению нескольких мнений. Однако лишь одно из них может быть истинным, а таковым является то мнение, которое подтверждается доказательством (бурхан) и усиливается умозаключением. В нашем случае дозволенность обтирания носков как раз и подтверждается доказательством. Что же касается умозаключения, то оно усиливается теми доводами, которые мы привели ранее, и которые мы приведем далее.
Исходя из этого принципа, ан-Навави, опровергая мнение имама Малика о нежелательности соблюдения добровольного шестидневного поста в месяце шавваль, хотя о его желательности передается в «ас-Сахихе» Муслима, пишет: «Если какой-либо довод твердо установлен в Сунне, то его нельзя отвергать лишь на том основании, что его отвергли некоторые люди, либо большинство людей, либо даже все люди».
То же самое можно сказать и об обтирании носков. Нельзя отвергать данное законоположение, которое подтверждено достоверными доводами, ориентируясь на чьи-то возражения и суждения по аналогии, потому что вывод, сделанный на основании иджтихада, не может заменить шариатский текст, содержащий соответствующий довод. Да упасет нас Аллах от того, чтобы противопоставлять шариатским текстам чьи-либо мнения и суждения по аналогии!
Имам Ибн аль-Каййим пишет[70]: «Те, кто не довольствуются шариатскими текстами, попадают в одну из следующих ситуаций. Иногда они добавляют к шариатскому тексту то, чего в нем нет, называя это суждением по аналогии (кыяс). Иногда они лишают шариатские тексты некоторых из их значений, называя это конкретизацией (тахсис). Иногда же они вообще отвергают шариатский текст, говоря, что он не является указанием к действию, или что он противоречит суждению по аналогии, или что он не согласуется с основополагающими правилами (фикха)».
Далее Ибн аль-Каййим отмечает: «Мы считаем, что чем глубже человек внедряется в суждения по аналогии (кыяс), тем больше его мнение отличается от хадисов. И мы видим, что хадисам и преданиям противоречат лишь сторонники самостоятельного суждения и кыяса (ахль ар-райй ва аль-кыяс). Сколько достоверных и ясных хадисов было из-за этого отвергнуто! Сколько шариатских законоположений (ахкам), содержащихся в преданиях, было из-за этого утрачено! Хадисы и предания лишены сторонниками самостоятельного суждения и кыяса своего смысла, своего места, своего предназначения и своей власти. Они оставляют от хадисов одно лишь название, а суждения извлекают из других источников. Если это не так, то почему же тогда отвергается хадис об обтирании носков?..»
В самом деле, что мешает согласиться с тем, что обтирание носков дозволено Шариатом, ведь на это указывает достоверная Сунна?! Более того, это подтверждается тем же суждением по аналогии, в чем уважаемый читатель сможет убедиться сам, ознакомившись чуть позже с соответствующим высказыванием Ибн Таймиййи, да будет милостив к нему Всевышний Аллах.
Е) Мнение ученых захиритского мазхаба
Имам Ибн Хазм, да наполнит Аллах светом его могилу, в «аль-Мухалла» пишет: «Утверждение, что носки можно обтирать лишь в том случае, когда они обшиты кожей, совершенно бессмыленно, поскольку на это условие не указывает ни Коран, ни Сунна, ни суждение по аналогии, ни высказывание какого-либо из сподвижников. Запрет на обтирание носков является ошибкой, ибо он противоречит достоверной Сунне, дошедшей от Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, а также преданиям, дошедшим от сподвижников. В упомянутых нами хадисах Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, не указал на какие-то особенности хуффов, которые отличали бы их от остальных изделий, надеваемых на ноги»[71].
Сказанное подкрепляется тем, что ни один хадис об обтирании носков, переданный от Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, не содержит каких-либо условий и ограничений. На их наличие не указывает ни буквальный, ни подразумеваемый смысл хадисов, а также никакое косвенное свидетельство. Совершенно очевидно, что шариатский текст, содержащий указание всеобщего характера (умум), является таковым до тех пор, пока не будет представлен другой довод, конкретизирующий действие данного текста. Точно так же, шариатский текст, содержащий указание неограниченного характера (мутлак), является таковым до тех пор, пока не выявится соответствующий довод, ограничивающий действие данного текста. Что касается обтирания носков, то ни в хадисах Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, ни в преданиях сподвижников нет никаких доводов, которые конкретизировали или ограничивали бы их содержание. Это – во-первых.
Во-вторых, как мы отметили ранее, имам Абу Дауд привел в «ас-Сунан» ряд преданий об обтирании носков целой группой сподвижников. Все эти предания содержат указание неограниченного характера. Более того, все, что передано от сподвижников и последователей, да будет доволен ими Аллах, по поводу обтирания носков не содержит упоминания о каких-либо условиях и ограничениях. Это свидетельствует о том, что во времена сподвижников и последователей, которые представляли собой наилучшее поколение мусульман, не было известно о каких-либо требованиях, условиях и ограничениях, предъвляемых к обтиранию носков.
В-третьих, слово «аль-джаураб» (носки) имеет совершенно ясное значение как в арабском языке, так и в традиционном понимании людей. На эту тему мы уже привели высказывания выдающихся знатоков арабского языка и исламского права (фикх). Никто из них не упомянул о том, что носки называются «аль-джаураб» лишь в том случае, когда у них есть кожаная подошва, либо они изготовлены из материала определенной плотности. Значит, с точки зрения фикха и арабского языка слово «аль-джаураб» имеет универсальное значение, и это понятие включает в себя любые виды носков: как тонкие, так и толстые, как с кожаной подошвой, так и без нее. А Аллаху обо всем этом ведомо лучше.
Ж) Что сказал об обтирании носков шейх аль-Ислам Ибн Таймиййа
Ибн Таймиййа, да смилуется над ним Аллах, в «Маджму аль-Фатава» пишет: «Если человек ходит в носках, то ему дозволяется обтирать их, независимо от того, обшиты ли эти носки кожей или нет. Таково наиболее правильное из мнений ученых. В «ас-Сунан» сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтирал свои носки и сандалии. Даже если этот хадис не является достоверным, дозволенность обтирания носков обосновывается суждением по аналогии, ведь разница между носками и хуффами только в том, что первые изготовлены из шерсти, а вторые - из кожи. Как известно, подобное различие не имеет значения с точки зрения Шариата. Нет никакой разницы из чего изготовлено изделие: из кожи, из хлопка, изо льна или из шерсти. Точно так же, как нет разницы, какого цвета ихрам наденет паломник: белого или черного. Самое большое, что можно сказать, заключается в том, что кожа более долговечна, однако и такое утверждение никак не может повлиять на шариатское законоположение. Кроме того, сама кожа бывает разной по прочности, но разве это влияет на шариатское законоположение? Разумеется, нет. Таким образом, можно обтирать как долговечные, так и недолговечные изделия.
С другой стороны, известно, что потребность людей в обтирании носков такая же, как и в обтирании хуффов. Одинаковая потребность в носках и хуффах, а также смысл, заключенный в их обтирании, сводят стремление провести различие между ними к попыткам разъединить две схожие вещи. Однако это противоречит справедливости и здравому смыслу, с которыми явились Коран и Сунна, были ниспосланы Писания и направлены Посланники.
Некоторые люди говорят, что разница между носками и хуффами в том, что через первые проникает вода, а через вторые нет. Это утверждение является надуманым и несущественным, и оно никак не влияет на шариатское законоположение. Кто-то, наоборот, может сказать, что обтирание шерсти является более обоснованным, нежели обтирание кожи, поскольку шерсть лучше впитывает воду и, следовательно, она чище. Данное утвеждение заслуживает более пристального внимания, чем предыдущее, и содержащийся в нем довод в большей степени мог бы повлиять на шариатское законоположение, однако и он безоснователен. Таким образом, оба вышеупомянутых утверждения являются несостоятельными.
Также следует отметить, что наличие на носках дырок не препятствует дозволенности их обтирания. Кроме того, разрешается обтирать носки, которые держатся на ноге лишь с помощью завязок. Это также касается длинных сапог, которые могут держаться на ноге только при помощи завязок».
В другой фетве Ибн Таймиййа, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Разрешается обтирать сапоги, которые прикрывают лодыжки и держатся на ноге самостоятельно, без шнурков. Если же они держатся на ноге только с помощью застежек или ремешков, то их также разрешается обтирать, поскольку они прикрывают ту область ноги, которая должна быть прикрыта. Точно так же и носки: если они держатся на ноге только с помощью шнурков или даже при помощи каких-то других приспособлений, например, сандалий, то их все равно можно обтирать. При этом не имеет значения, из чего изготовлены носки: из войлока, из шерсти, из хлопка, изо льна или из кожи. В то же время не следует обращать внимание на требования, которые предъявляют к носкам некоторые люди, ибо их требования не имеют основы в Шариате и сводят к бессмысленности облегчение (рухса), заключенное в обтирании носков».
В другой фетве Ибн Таймиййа, да наполнит Аллах светом его могилу, сказал: «Разрешается обтирать портянки, которые обматываются вокруг ног[72], для предохранения их от холода, либо из-за опасений повредить стопы при ходьбе босиком, либо из-за наличия на них ран и т.п. Обтирание портянок еще более обосновано, нежели обтирание хуффов и носков, потому что они используются, как правило, по необходимости, а их снятие может навредить человеку. Например, привести к обморожению стопы либо к ее повреждению при ходьбе босиком, либо к усугублению находящейся на ней раны. Поэтому, если уж дозволено обтирание хуффов и носков, то к портянкам это относится в первую очередь».
Также Ибн Таймиййа, да сделает Аллах его знания полезными для всей мусульманской общины (умма), в своей фетве отмечает: «Известно, что жители стран с холодным климатом больше нуждаются в том, чтобы обтирать тасахины и чалмы, чем жители Хиджаза[73]. Тем самым население аш-Шама, Византии и других стран, сходных с ними (по климату), имеет больше прав, чтобы воспользоваться этим шариатским облегчением, нежели жители Хиджаза.… Если же запретить людям обтирать эти изделия, то у них возникнут большие трудности. Те, кто считают обтирание этих изделий недозволенным, вступают в противоречие с Шариатом, не имея абсолютно никаких аргументов в свою пользу». Таковы слова Ибн Таймиййи, да пребудет над ним милость и довольство Аллаха!
Заключение
Несомненно, что установленные в Шариате облегчения, о которых сообщается в хадисах Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются великой милостью в любом месте и при любых обстоятельствах. Однако со всей полнотой эта милость проявляется при возникновении определенных ситуаций. Например, шариатское дозволение обтирать носки в наибольшей степени облегчает жизнь людей в холодные дни, либо когда человек находится в пути, либо во время болезни, либо при появлении на ногах трещин, отеков и т.д.
Так, в упомянутом нами ранее хадисе сообщается, что во время одного из походов воины пожаловались Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, на холод, и он, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, велел им обтирать чалмы и тасахины.
Ибн Джарир (ат-Табари) в своем толковании Корана приводит следующее предание: «Один человек, который вместе с Икримой, да будет доволен им Аллах, направлялся в Васит, сказал: «Я не видел, чтобы он мыл свои ноги. Он лишь обтирал их до тех пор, пока не выехал из города».[74]
Ранее уже упоминался рассказ о том, что в конце своей жизни Абу Ханифа согласился с мнением Абу Йусуфа и Мухаммада по поводу обтирания носков. Во время болезни Абу Ханифа начал обтирать свои носки, а затем сказал людям, пришедшим его навестить: «Я сделал то, что запрещал людям». Как пишет имам аль-Касани в своем труде «аль-Бадаи», в котором он приводит этот рассказ, «из этих слов имама следует, что он отказался от своего первоначального мнения». Отказ Абу Ханифы от своего прежнего мнения свидетельствует о его достоинстве, справедливости и беспристрастности. Ученым-муджтахидам свойственно менять свое мнение в пользу более сильного и убедительного аргумента, что указывает на их достоинства и заслуги. Наиболее поучительный урок в этой истории об имаме Абу Ханифе заключается в том, что он отказался от своего прежнего мнения и объявил об этом прилюдно, не в пример упрямцам, которые никогда не признают истину и не возвратятся к ней, даже если ты приводишь им доказательства, перед которыми смягчается железо, и раскалываются камни. В поступке Абу Ханифы нет ничего удивительного, ведь имамам-муджтахидам были присущи мягкость, совершенство, прекрасный нрав, справедливость и готовность в любой момент признать истину.
Другим замечательным примером является имам аш-Шафи’и. Когда он переехал из Ирака в Египет и начал исследовать свое первоначальное мнение (мазхаб) по религиозно-правовым вопросам, то он отказался от многих из своих прежних взглядов. Ученые считают это проявлением выдающихся заслуг и достоинств имама аш-Шафи’и, ибо причина такого поступка кроется в его богобоязненности и предпочтении вечной жизни (ахира). Именно подобного рода причины удерживают благочестивого человека от потакания собственным желаниям и предпочтения мирской жизни (дунья). Точно так же поступил и Абу Ханифа, обратившись к мнению о дозволенности обтирания носков.
Некоторые люди полагают, что чрезмерная строгость (ташаддуд) при выполнении обязательных предписаний (аза’им) и игнорирование соответствующих шариатских облегчений (рухас) исходят от богобоязненности. Да упасет нас Аллах от таких ошибочных суждений! Как они могут быть истинными, если Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Не проявляйте к себе чрезмерной строгости, ибо тогда Аллах проявит строгость к вам! Поистине, (до вас жили) люди (каум), проявившие к себе строгость, и тогда Аллах проявил строгость к ним. Их остатки ютятся в кельях и монастырях, “а монашество они выдумали сами”[75] «[76].
В другом хадисе Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда (люди) пользуются Его облегчениями, в той же степени, как Он любит, когда выполняются Его обязательные предписания»[77]. Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, также сказал: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда раб принимает Его облегчения, так же, как раб любит, когда Господь прощает его»[78]. Кроме того, Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Поистине Аллах любит, когда (люди) пользуются Его облегчениями, в той же степени, как Он ненавидит, когда совершаются грехи»[79]. Также Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Погибли проявляющие чрезмерную строгость»[80].
Конечно же, среди избранных рабов Аллаха есть такие, которые, будучи преисполнены усердия и старания, придерживаются только обязательных предписаний, не пользуясь шариатскими облегчениями. Однако они это делают не потому, что игнорируют хадисы Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, или отказываются от тех облегчений, использование которых является делом благочестия. Нет, они поступают так лишь с целью воспитания собственной души и приучения ее к тому, что лучше, достойнее и совершеннее. Правоведы называют это «мерами предосторожности» (ихтият), «отдалением от спорного» и «предпочтением того, относительно чего существует единодушие (иджма) и согласие (и’тиляф)». Подобная позиция имеет основание в достоверной Сунне. Например, сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, выстаивал ночные намазы до тех пор, пока не отекали его стопы. Когда ему сказали: «Зачем ты так утруждаешь себя, ведь Аллах простил тебе как прошлые, так и будущие грехи?», – он ответил: «А разве мне не следует быть благодарным рабом?».
Я прошу Аллаха включить нас в число Своих благодарных рабов, даровать нам понимание религии и собрать нас в День Воскресения с теми, кого Он облагодетельствовал: с пророками, правдивейшими рабами, мучениками за веру и праведниками. И вся хвала надлежит Аллаху, Господу миров!
***
В заключение своей книги Мухаммад Джамалуддин аль-Касими пишет: «После проверки черновых версий этого послания и внесения в него некоторых поправок, я остановился на данном варианте рукописи, закончив работу в месяце раби аль-ахир 1332 года хиджры (февраль/март 1914 года по христианскому летоисчислению – прим. редактора) в нашем доме в Дамаске[81]. Хвала Аллаху, Обладателю величия и почета!»
ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ В ВОПРОСАХ ОБТИРАНИЯ
Мухаммад Насыруддин аль-Альбани
Во Имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!
А затем:
После того, как я закончил составлять примечания к этому полезному и благословенному посланию, я посчитал, что оно принесет еще большую пользу, если, вслед за его автором, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, будет освещен ряд тем, вызывающих наибольшее число вопросов и представляющих максимальные трудности для понимания людей. Вот перечень этих вопросов:
1. Обтирание сандалий (ан-на’ляйн[82]);
2. Обтирание дырявых хуффов или носков;
3. Нарушается ли малое омовение из-за снятия обтертых хуффов или носков?;
4. Когда начинается срок действия обтирания?;
5. Нарушается ли малое омовение с окончанием срока действия обтирания?
Полагаясь на помощь Аллаха, и уповая лишь на Него, я приступаю к разъяснению этих вопросов.
1.Обтирание сандалий
Что касается сандалий, то среди ученых из последних поколений мусульман широко распространилось мнение о недозволенности их обтирания. При этом нам неизвестен ни один довод в пользу такого суждения, за исключением слов аль-Байхаки, приведенных в его «ас-Сунан» (1/288), где он пишет: «Основа (аль-асль) заключается в обязательности мытья ног, если только нет довода, достоверно установленного в Сунне, который конкретизировал бы (эту основу), либо единодушного мнения ученых (иджма’), относительно которого не существует разногласий. Однако, ни обтирание сандалий, ни обтирание носков не попадает ни в одну из этих двух категорий. А Аллаху это ведомо лучше».
Таковы слова аль-Байхаки. Совершенно очевидно, что в них, к сожалению, оставлены без внимания, упомянутые в послании шейха аль-Касими хадисы, в которых установлено обтирание носков и сандалий. Как уже было отмечено, иснады некоторых из этих хадисов являются достоверными. Вот почему после внимательного изучения вышеупомянутого высказывания аль-Байхаки ученый ханафитского мазхаба Ибн ат-Туркмани в своей книге «аль-Джаухар ан-Наки» (1/288) пишет: «Я в свою очередь скажу: это (высказывание) неверное. Ранее уже было отмечено, что ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадисов об обтирании носков и сандалий. Он назвал хорошим как хадис Хузейля, который передается от аль-Мугиры, так и хадис ад-Даххака, который передается от Абу Мусы. Ибн Хиббан назвал достоверным хадис от Ауса, в котором сообщается об обтирании сандалий, а Ибн Хузейма[83] назвал достоверным хадис Ибн Умара об обтирании сабтийских сандалий. Упомянутый аль-Байхаки хадис об обтирании сандалий, который приводится им от Зайда ибн аль-Хаббаба со слов ас-Саури (т.е. через цепочку передатчиков, восходящую к Ибн Аббасу, как говорилось ранее), является хорошим (джаййид). Ибн аль-Каттан назвал достоверным такой же хадис, переданный от Ибн Умара».
Я (т.е. шейх аль-Альбани - прим. редактора) говорю: если человек узнал об этом, то ему даже нельзя колебаться в принятии данного шариатского дозволения, особенно после того, когда была установлена достоверность хадисов об обтирании носков и сандалий. Дело обстоит именно таким образом, ибо, как сказал шейх аль-Касими в своей книге: «Когда достоверность хадиса установлена, остается только одно: слушать и повиноваться». Это становится еще более актуальным после того, когда человек узнал, что так поступали сподвижники во главе с праведным халифом Али ибн Абу Талибом, да будет доволен им Аллах, о чем говорилось ранее. Более того, такого же мнения придерживались некоторые имамы из числа праведных предшественников, да будет доволен ими всеми Аллах. Ибн Хазм, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, в своем труде «аль-Мухалла» (2/103) пишет: «Если хуффы обрезаны ниже лодыжек,[84] то их дозволено обтирать. Таково мнение аль-Ауза’и. Передается, что он сказал: “Человек, находящийся в состоянии ихрама (мухрим), может обтирать хуффы, которые обрезаны ниже лодыжек”… Другие же (ученые) сказали: “Можно обтирать лишь те хуффы, края которых выше лодыжек”».
2. Обтирание дырявых хуффов или носков
Что касается обтирания дырявых хуффов или носков, то мнения ученых по данному вопросу сильно разошлись. Большинство из них запрещает обтирать такие изделия. Пространные рассуждения на эту тему с указанием имеющихся среди ученых разногласий приводятся в книгах по фикху и в «аль-Мухалла». Другие же ученые считают обтирание дырявых хуффов и носков дозволенным. Мы также разделяем это мнение. Наш аргумент состоит в том, что основа (всякой вещи) заключается в (ее) дозволенности (аль-асль аль-ибаха), если только нет шариатского текста, запрещающего ее, и этот принцип как раз действует в отношении носков и хуффов. Мнение же тех, кто запрещает их обтирать, выдвигая в качестве условия отсутствие на носках и хуффах дырок, или предъявляя к ним какие-либо другие требования, опровергается следующим высказыванием Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха: «Всякое условие, которого нет в Книге Аллаха, является недействительным». Этот хадис привели аль-Бухари и Муслим.
Также достоверно передается, что Суфьян ас-Саури сказал: «Обтирай их, пока они прилегают к твоей ноге. Разве хуффы мухаджиров и ансаров не были дырявыми, рваными и заштопанными?!» Это предание привели ‘Абдур-Раззакъ в «аль-Мусаннаф» (753), а также аль-Байхаки (1/283) через путь передачи от него.
Ибн Хазм в «аль-Мухалла» (2/100) пишет: «Если на хуффах или других изделиях, надеваемых на ноги, есть дыры – маленькие или большие, длинные или широкие– то обтирать их дозволено. При этом неважно, какой участок стопы виден: маленький по размеру или большой либо же тот и другой вместе. Главное – чтобы хоть какая-то часть хуффов прилегала к ногам. Таково мнение Суфьяна ас-Саури, Дауда, Абу Саура, Исхака ибн Рахавайха и Йазида ибн Харуна».
Далее Ибн Хазм приводит высказывания тех ученых, которые запрещают обтирать дырявые носки и хуффы, указывая при этом на их противоречивость и неоднородность, после чего опровергает их взгляды и разъясняет, что они не подкрепляются ни одним доводом, кроме личного мнения (райй). В заключение Ибн Хазм пишет: «Истиной же в данном вопросе является то шариатское законоположение (хукм), о котором сообщается в Сунне, поясняющей Коран: стопы, на которых не надето ничего, что было бы возможно обтереть, следует мыть, а то, что надето на стопы, можно обтирать. Именно об этом сказано в Сунне, «а Господь твой не забывчив»[85] . Приказывая обтирать хуффы и другие изделия, надеваемые на ноги, в том числе и носки, которые он обтирал сам, Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, знал, что хуффы, носки и прочие вещи, носимые на ногах, бывают как с большими дырами, так и с малыми, или же вообще без дырок. Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, также знал, что эти изделия бывают красного, черного и белого цвета, новыми и поношенными, однако он не выделил какой-то один из их видов, исключив другой. И если шариатское законоположение (хукм), действующее в отношении этих изделий, было бы разным, то Всевышний Аллах непременно ниспослал бы соответствующее указание в Своем Откровении, а Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обязательно разъяснил бы это религиозное постановление. Да упасет нас Аллах от одной только мысли, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, мог допустить какое-то упущение! Следовательно, истина в том, что шариатское законоположение об обтирании (дырявых носков и хуффов) применимо к любым обстоятельствам. Тем более, что с точки зрения арабского языка, на котором обратился к нам Всевышний Аллах, слово «масх» (обтирание) несет в себе значение частичного, а не полного обтирания (какой-либо поверхности)».
Шейх аль-Ислам Ибн Таймиййа в своей книге «аль-Ихтиярат» (стр. 13) пишет: «Разрешается обтирать портянки с любой из двух сторон. Об этом говорили Ибн Тамим и другие (ученые). Кроме того, разрешается обтирать дырявые хуффы до тех пор, пока к ним применимо это название, и в них возможно ходить. Таково первоначальное мнение аш-Шафи’и, и на нем остановили свой выбор Абу аль-Баракат и другие ученые».
Я (т.е. шейх аль-Альбани - прим. редактора) говорю: ар-Рафии в «Шарх аль-Ваджиз» (2/370) отнес это мнение к большинству ученых. Поддержав данную точку зрения, он аргументировал свою позицию тем, что запрет на обтирание (дырявых носков и хуффов) суживает врата облегчений, предоставляемых Шариатом, и, поэтому, человеку следует обтирать их. Ар-Рафии был прав, да будет милостив к нему Аллах.
3. Нарушается ли малое омовение из-за снятия обтертых хуффов или носков?
Также среди ученых существуют разногласия относительно следующего вопроса: нарушается ли малое омовение, если человек снял хуффы и подобные им изделия после того, как он совершил малое омовение и обтер их? На этот счет существуют три мнения:
Первое: малое омовение такого человека не нарушается, и от него ничего не требуется;
Второе: малое омовение такого человека не нарушается, но от него требуется лишь помыть ноги;
Третье: малое омовение такого человека нарушается, и он должен заново совершить его.
В пользу каждого из этих мнений высказалась определенная группа (ученых) из числа праведных предшественников. Предания об этом привели Абдурраззак в сборнике «аль-Мусаннаф» (1/210/809-813), Ибн Абу Шейба (1/187-188) и аль-Байхаки (1/289-290).
Несомненно, наиболее правильным является первое из вышеупомянутых мнений, ибо оно согласуется с самой сутью обтирания, которое является дозволением и облегчением, дарованным Аллахом. Что же касается других мнений, то они противоречат этому шариатскому облегчению, о чем сказал ар-Рафии в предыдущем разделе. Более того, оба этих мнения перевешиваются следующим обстоятельством, даже двумя:
Первое: поступком праведного халифа Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. Ранее было приведено сообщение, переданное через достоверный иснад, в котором рассказывается, что после того, как Али, да будет доволен им Аллах, нарушил состояние ритуальной чистоты, он совершил малое омовение и обтер свои сандалии, после чего снял их и прочитал намаз.
Второе: здравым смыслом, ведь если человек обтер голову, а затем сбрил волосы, от него же не требуется заново обтирать голову, не говоря уже о том, чтобы повторно совершать малое омовение.
Именно в пользу этого мнения сделал выбор шейх аль-Ислам Ибн Таймиййа. В своем труде «аль-Ихтиярат» (стр. 15) он пишет: «Малое омовение человека, который обтер хуффы и чалму, не нарушается, если он снял их. Оно также не нарушается, если истек срок их обтирания. От человека не требуется обтирать голову или мыть стопы, (если он снял чалму либо хуффы/носки). Таково мнение (мазхаб) аль-Хасана аль-Басри. Согласно достоверному мнению ханбалитского мазхаба и высказыванию большинства ученых, это можно сравнить с удалением волос, которые были обтерты».
Этого мнения (мазхаб) придерживался и Ибн Хазм. Читателям следует ознакомиться с его рассуждениями на эту тему, а также с той дискуссией, которую он вел против своих оппонентов, ибо приведенные им доводы весьма ценны. См. «аль-Мухалла» (2/105-109).
Ибн Абу Шейба (1/187) и аль-Байхаки (1/289) передают, что когда одного из сподвижников Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, спросили о человеке, который обтер свои хуффы, а затем снял их, тот ответил: «Он должен помыть свои стопы». Однако в иснаде этого сообщения есть передатчик по имени Йазид ибн Абдуррахман ад-Даляни, о котором аль-Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: «Он правдив, но часто ошибался и прибегал к подтасовке хадисов (тадлис[86]). Аль-Байхаки приводит аналогичное сообщение от Абу Бакры. Все его передатчики заслуживают доверия, кроме Али ибн Мухаммада аль-Курши, которого я не знаю».
Затем аль-Байхаки привел от аль-Мугиры ибн Шу’бы следующий хадис в форме “марфу”: «Путник (мусафир) может обтирать хуффы в течение трех дней и ночей, а постоянно живущий в своей местности (мукым) – в течение одного дня и ночи, если только он не снимет их». После этого аль-Байхаки сказал: «Данное сообщение передается только со слов Умара ибн Рудайха, который не был сильным рассказчиком».
Я (т.е. шейх аль-Альбани - прим. редактора) говорю: (приведенное в сообщении аль-Мугиры) дополнение «если только он не снимет их» является противоречивым (мункар), поскольку оно передается лишь со слов этого слабого рассказчика, и нет никакого другого хадиса (шáхид), который подтверждал бы данное дополнение.
4. Когда начинается срок действия обтирания?
По этому вопросу среди ученых существуют два известных мнения:
Первое: срок действия обтирания начинается с того момента, когда после надевания (носков, хуффов или чалмы) малое омовение нарушается (впервые);
Второе: этот срок начинается с момента первого обтирания (носков, хуффов или чалмы), совершенного после нарушения малого омовения.
Первого мнения придерживались Абу Ханифа, аш-Шафи’и, Ахмад и последователи этих имамов. Однако это мнение основывается лишь на обычном умозаключении (райй), и нам неизвестен ни один из их доводов, который был бы достоин упоминания. По этой причине некоторые последователи вышеупомянутых имамов поступили вопреки их мнению, о чем речь пойдет далее.
С другой стороны, я не знаю ни одного предшественника из числа сподвижников, который поступал бы вопреки второму мнению. Это объясняется тем, что они руководствовались достоверными хадисами и фетвой Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах.
Что касается Сунны, то в пользу второго мнения свидетельствуют достоверные хадисы, переданные целой группой сподвижников, которые приведены в «ас-Сахихе» Муслима, в четырех сборниках «ас-Сунан», в сборниках «аль-Муснад» и в других книгах. В ряде хадисов передается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, велел совершать обтирание. В некоторых хадисах говорится, что он, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, дозволил совершать обтирание. А в одном из хадисов сообщается, что для постоянно проживающего в своей местности (мукым) Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, установил обтирание в течение одного дня и одной ночи, а для путника (мусафир) – в течение трех дней и ночей.
Данные хадисы со всей очевидностью указывают на то, что срок обтирания (носков, хуффов или чалмы) начинается сразу же после (первого) обтирания. Они также опровергают первое мнение, поскольку, если исходить из него, то, как установлено в науке о второстепенных вопросах фикха (фуру’), возникает следующая ситуация:
Человек совершает утренний намаз (фаджр) незадолго до восхода солнца, а затем нарушает свое омовение только на рассвете следующего дня, после чего совершает малое омовение и впервые обтирает (свои носки/хуффы), готовясь к утреннему намазу. Согласно сторонникам первого мнения, после этого человеку уже нельзя совершать обтирание! В таком случае разве можно утверждать, что такой человек совершал обтирание «в течение одного дня и одной ночи»?! Если же исходить из второго мнения, являющегося правильным, то вышеупомянутый человек имеет право совершать обтирание вплоть до наступления рассвета третьего дня.
Однако приверженцы первого мнения говорят еще более удивительные вещи, чем те, которые мы упомянули выше. Они утверждают буквально следующее: «Если у человека нарушилось омовение, но он ни разу после этого не совершил обтирание в течение одних суток либо трех суток, будучи путником, то отведенный для обтирания срок проходит, и ему больше нельзя обтирать (свои носки, хуффы или чалму), пока он не снимет их, полностью не совершит малое омовение, а затем снова не наденет их».[87] Таким образом, эти люди, основываясь на собственном мнении (райй), противоречащем Сунне, вообще лишают человека возможности воспользоваться предоставленным ему шариатским облегчением! Поэтому имаму ан-Навави, который всегда старался, когда это было возможно, не вступать в противоречие со своим мазхабом, не оставалось ничего другого, как поступить вопреки ему, будучи не в силах противостоять мощи довода. Так, после упоминания о первом мнении он, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, пишет (1/478): «Аль-Аузаи и Абу Саур сказали: “Срок действия (обтирания) начинается с момента (первого) обтирания, совершенного после нарушения малого омовения (хадас)”. Об этом также сообщается со слов Ахмада и Дауда. Данное мнение является предпочтительным, и оно имеет более сильные доводы. Ибн аль-Мунзир остановил свой выбор на этом мнении. Примерно о том же самом рассказывается со слов Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах. Аль-Маварди и аш-Шаши передали от аль-Хасана аль-Басри, что срок обтирания (носков, хуффов или чалмы) начинается с того момента, когда человек, совершив омовение, их надевает. Те (ученые), которые говорят, что срок действия начинается с момента (первого) обтирания, используют в качестве свидетельства следующее высказывание Посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха: «Путник может совершать обтирание в течение трех дней». Как уже отмечалось ранее, хадисы об этом являются достоверными. В вышеприведенном хадисе ясно указывается на то, что человек, находящийся в пути, совершает обтирание на протяжении трех дней. А это происходит только в том случае, когда срок отсчитывается с момента первого обтирания. Аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, сказал: “Если малое омовение нарушилось в месте проживания человека, а обтирать он начал, уже находясь в пути, то ему следует совершать обтирание до окончания того срока, который предоставлен путнику, ибо данное шариатское законоположение (хукм) будет связано с (началом срока) обтирания”. В качестве свидетельства в пользу своего мнения наши соратники (т.е. последователи шафиитского мазхаба – прим. редактора) ссылаются на одну из версий хадиса, которую рассказал аль-хафиз аль-Касим ибн Закариййа аль-Матрази со слов Сафвана: “…(обтирание) от одного малого осквернения (хадас[88]) до другого”. Однако это дополнение (к хадису) является одиноким (гариб) и неустановленным. Также для подтверждения своего мнения они прибегают к суждению по аналогии (кыяс)...». {Конец цитаты из «аль-Маджму» (1/486) имама ан-Навави}.
Я (т.е. шейх аль-Альбани - прим. редактора) говорю: вышеупомянутое суждение по аналогии (кыяса), даже если допустить, что оно само по себе являлось бы правильным, могло быть принято и использовано в качестве аргумента только при условии отсутствия противоречия между ним и Сунной. Однако, в данном случае суждение по аналогии противоречит Сунне и обращаться к нему нельзя. Поэтому (ученые) говорят: «Когда передано сообщение (асар), недействительно рассуждение (назар). А когда пришел довод от Аллаха, тщетно умозаключение».
Как это суждение по аналогии может быть верным, когда оно также противоречит мнению праведного халифа Умара ибн аль-Хаттаба?! Насколько мне известно, люди, слепо подражающие взглядам ученых, заявляют о принятии достоверной Сунны, когда она расходится с мнением Умара, да будет доволен им Аллах, как, например, в вопросе, касающемся (одновременного) произнесения троекратной формулы развода. Однако на каком основании они не принимают мнение Умара, когда оно соответствует Сунне?!
Абдурраззак приводит в сборнике «аль-Мусаннаф» (1/209/807) следующее предание со слов Абу Усмана ан-Нахди: «Я пришел к Са’ду и Ибн Умару в то время, когда они начали спорить друг с другом в присутствии Умара (ибн аль-Хаттаба) по поводу (срока) обтирания хуффов. Тогда Умар сказал: “Их обтирают до наступления того же часа следующих суток”».
Я (т.е. шейх аль-Альбани - прим. редактора) говорю: цепочка передатчиков этого предания является достоверной и соответствует условиям, которые предъявляли к иснаду имамы аль-Бухари и Муслим. Вышеупомянутое предание ясно указывает на то, что срок обтирания хуффов начинается с того момента, когда оно было совершено впервые, и продолжается до того же часа следующих суток. На это же указывает очевидный смысл всех известных нам преданий о сроках обтирания, которые переданы от сподвижников и приведены Абдурраззаком и Ибн Абу Шейбой в своих сборниках «аль-Мусаннаф».
В качестве примера я упомяну сообщение, которое Ибн Абу Шейба привел в «аль-Мусаннафе» (1/180) со слов Амра ибн аль-Хариса: «Я совершал поездки в (различные) города вместе с Абдуллахом, и он обтирал хуффы в течение трех суток, не снимая их». Цепочка передатчиков этого предания является достоверной и соответствует условиям, которые предъявляли к иснаду имамы аль-Бухари и Муслим.
Таким образом, предания от наших праведных предшественников вместе с Сунной Пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, согласуются с тем, о чем мы сказали выше. Придерживайся же их, уважаемый читатель, и будешь, с дозволения Аллаха, идти по Истинному Пути!
5. Нарушается ли малое омовение с окончанием срока действия обтирания?
На сей счет среди ученых существует ряд мнений, два из которых наиболее известны в шафиитском мазхабе:
Первое: после окончания срока действия обтирания человек должен заново совершить малое омовение;
Второе: по истечении этого срока человеку достаточно вымыть стопы;
Третье: от человека ничего не требуется. Его малое омовение продолжает оставаться действительным, и он может молиться, находясь в состоянии ритуальной чистоты, до тех пор, пока не нарушит его.
Обо всех этих мнениях упомянул имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах,
Я (т.е. шейх аль-Альбани - прим. редактора) говорю: самым сильным является третье мнение. Именно в его пользу сделал выбор имам ан-Навави, снова поступив вопреки своему мазхабу. В частности, он, да будет милостив к нему Аллах, пишет (1/527): «Этого мнения (мазхаб), как сообщает Ибн аль-Мунзир, придерживались аль-Хасан аль-Басри, Катада и Сулейман ибн Харб. На нем же остановил свой выбор сам Ибн аль-Мунзир. Это мнение является наиболее предпочтительным и сильным. Кроме того, наши соратники (т.е. последователи шафиитского мазхаба – прим. редактора) рассказывают, что его придерживался Дауд».
Я (т.е. шейх аль-Альбани - прим. редактора) говорю: аш-Ша’рани в своем труде «аль-Мизан» (1/150) сообщает, что таким же было мнение имама Малика, хотя ан-Навави передает, что имам Малик считал иначе. Поэтому данный вопрос нуждается в изучении.
Вслед за Ибн Хазмом этого мнения также придерживался шейх аль-Ислам Ибн Таймиййа, как видно из его слов, приведенных в третьем разделе «Нарушается ли малое омовение из-за снятия обтертых хуффов или носков?»
Ибн Хазм, в свою очередь, упоминает в числе сторонников данной точки зрения Ибрахима ан-Наха’и и Ибн Абу Лейля, после чего пишет (2/94): «Это мнение является единственно правильным и нельзя придерживаться иного мнения, поскольку ни в одном сообщении не упоминается о том, что ритуальная чистота (тахара) какого-либо органа тела или его части нарушается ввиду истечения срока обтирания. Поистине, Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, указал лишь на то, что человеку запрещено совершать обтирание более трех суток, если он путник,[89] и более одних суток, если он проживает в своей местности. Тот, кто придерживается другого мнения, внес в хадис то, чего в нем нет, и добавил к словам Посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, то, чего он не говорил. Тому, кто делает это по ошибке, простительно. Однако делающий это намеренно, после того, как ему были предъявлены соответствующие доводы, берет на себя один из великих грехов (каба’ир). Состояние ритуальной чистоты нарушается только по причине осквернения. Поэтому человек, правильно совершивший омовение и не нарушивший его в результате осквернения, находится в состоянии ритуальной чистоты. А тот, кто находится в состоянии ритуальной чистоты, может молиться до тех пор, пока не осквернится, либо пока не будет выявлен ясный шариатский текст, в котором содержится указание, что состояние ритуальной чистоты такого человека нарушено, даже если он не осквернился. В рассматриваемом же нами случае человек не оскверняется ввиду истечения срока обтирания, и нет ни одного шариатского текста, в котором указывалось бы, что ритуальная чистота некоторых или всех органов его тела из-за этого нарушается. Следовательно, такой человек находится в состоянии ритуальной чистоты и может молиться до тех пор, пока не осквернится. Когда же он осквернится, ему следует снять хуффы или другие изделия, которые он надел на ноги, и совершить малое омовение, включая мытье стоп. После этого возобновляется отсчет другого срока обтирания. И так всегда. А помощь и успех дарует лишь Всевышний Аллах!»
Бейрут, 8 число месяца зуль-хиджжа 1370 г. хиджры
(10 сентября 1951г. – прим. редактора)
Мухаммад Насыруддин аль-Альбани
ДОПОЛНЕНИЕ К КНИГЕ: