Её Святейшество шри Матаджи Нирмала Деви
Пуджа шри Деви
«Ведическое Знание и ложный ритуализм»
Мадрас. Индия. 25.01.1986 г.
Студия «НИРМАЛА»
2020 г
Пуджа шри Деви
«Ведическое Знание и ложный ритуализм»
Мадрас. Индия. 25.01.1986 г.
Мадрас известен своим совершенством ритуалов в проведении Пуджи, и вот каким образом в процессе роста нашего осознания даже в том, что касается Бога и ритуалов, мы ушли от Реальности.
Говорят, что Дерево осознания растёт вниз. Так вот, на Западе оно выросло в сторону материализма, в сторону того, что было грязным, уходя всё ниже и ниже. Но, как сказал шри Кришна, корни находятся у вас в голове. Однако в индуистской религии оно выросло не настолько плохо. В других религиях именно так, а в индуистской религии не настолько плохо. Но в индуистской религии случилось следующее: оно ушло либо влево, либо вправо. Так вот, когда оно пошло расти вправо, то двинулось в сторону Элементов, поклонения Элементам. Вот как получили начало Веды. Веды относятся к шрути[1], а шрути созданы для овладения Элементами, для овладения Элементами.
Как же вы овладеваете Элементами? Вы можете попросить ветер подуть. Вам нужен ветер? Хорошо, получите его. Вы можете совершить разного рода чудеса с солнцем. Вы можете получить дождь, если хотите. Всё это можно было совершить с помощью Вед. Но самым главным моментом в Ведах является то, что вам необходимо наличие «вида». «Вида» – это такое слово, главное слово. И «вида» означает «бодха». «Бодха» означает опыт центральной нервной системы. Это не означает, что Я читаю вам большую Лекцию, или что вы читаете какие-то книги, читаете Веды наизусть, нет. Это означало, что вначале вы должны стать вида, видвана, то есть бодха. Это значит, что осознание должно достичь своего Четвёртого Измерения, и вы должны стать личностью с этим Четвёртым Измерением, достигнув ощущения Всепроникающей Энергии на своей центральной нервной системе. Вот в чём заключалась суть Вед. Но когда вы достигли этого и затем читаете Веды, тогда вы можете иметь власть над всеми Элементами. И тогда, если вы читаете шрути и смрити[2], это имеет значение. Так что, прежде всего, важно достичь этого состояния. Вот почему в сахаджа-йоге мы не обращаемся к Ведам прямо сейчас. Мы должны достичь этой стадии, когда, читая эти Веды или произнося эти мантры, мы можем прийти к такому состоянию, в котором автоматически, спонтанно вы можете получить власть над всеми Элементами. Но не посредством желаний, это просто срабатывает автоматически. Это состояние, это состояние личности. Так что вот каким образом это началось.
Таким образом, даже в Ведах они хотели дойти до Сути всего. Они говорили не о Ниракаре, а о Сути каждой чакры. Считать, что они просто говорили о Ниракаре, означает, что вы совсем не понимаете Веды. Они говорили не о Бесформенном, они говорили о Всепроникающей Энергии, Которая бесформенна. Они говорили о той части, которая является Сутью чакр. Но они не хотели говорить о Божествах, потому что когда вы говорите о Божествах, то люди застревают в этом. Я всегда говорю, что это подобно тому, как вы рассказываете о цветах, и люди застревают на этом, и они не ищут нектар, не ищут мёд.
Второй момент – это если вы говорите о мёде, то вы также просто говорите о мёде… Это разговор и разговор. Так что вы должны стать мадхукар – вы должны стать пчелой, чтобы добраться до этого мёда. Это самое главное! До тех пор, пока вы не станете пчелой, вы не можете добраться до мёда, говорите вы о мёде или о цветах. Так что Веды стали ещё одним разговором. И после этого ужасным событием, которое случилось, было появление арья-самадж[3], это самое ужасное. Я имею в виду, если вы встретитесь с арья-самадж, то вы будете готовы прыгнуть в море, лишь бы избавиться от него, настолько это ужасно… Он говорит, говорит, говорит от головы, а сам не знает, о чём он говорит и что имеет в виду. Так вот, эта деятельность арья-самадж произошла от тех же самых Вед, и является односторонней – правосторонней.
Таким образом, мы застряли на правой стороне. Осознание, Дерево осознания застряло, листья замерли на правой стороне. К примеру, на Западе оно у них находится в земле, в самой грязи и мерзости муладхары, они ушли за пределы муладхары. Но мы тоже потерялись на правой стороне и делаем всевозможную надсознательную чушь. Во времена шри Чангдева[4], когда там был шри Гьянешвар, шри Чангдев был надсознательной личностью, и он пытался показать некоторые надсознательные чудеса шри Гьянешвару. Шри Гьянешвар вместе со своими братьями и сёстрами сидели на стене, и внезапно вся стена поднялась в воздух и перенеслась с ними из одного места в другое. И этот парень был удивлён, как такое может происходить с материальными вещами. Прежде всего, потому что они стали реализованными душами очень высокого уровня – шри Гьянешвар был Инкарнацией. И затем они также получили власть над всеми Пятью Элементами. Но, опять же, вначале вы поднимаетесь наверх, то есть вначале вы получаете свою реализацию, вы достигаете состояния своей реализации, а затем опускаетесь вниз, в том смысле, что вы уходите вправо и можете уйти влево. Но вначале ваши действия должны быть выстроены. Вот в чём была суть. Вот каким образом в нашей индуистской религии мы застряли на правой стороне: читаем мантры, шрути… Но вы не реализованные души, вы даже не вида! Без реализации это подобно чарпант панджари, как они это называют – это просто разговоры, разговоры, разговоры… Так что это не имеет смысла.
Вторым моментом было то, что мы застряли слева, в том смысле, что, когда они говорили о Божествах, мы начинали поклоняться Божествам. «Хорошо, поклоняемся Божествам». Но у вас нет права поклоняться! У вас нет к Ним доступа! У вас нет с Ними Связи! Как же вы Им поклоняетесь? Они поклоняются где-то в воздухе… Возьмём, к примеру, шествие к Храму шри Виттхалы в Махараштре. Понимаете, это было нормально для шри Тукарама – поклоняться, потому что Они все были реализованными душами. (Мать смеётся) А в наши дни эти глупые деревенские люди набирают в рот табака и безостановочно поклоняются Богу, в том смысле, что они без конца повторяют: «Виттхала! Виттхала! Виттхала!» – просто как сумасшедшие, до тех пор, пока не сломают себе шеи! И когда они приходят туда, те священники также ломают их головы, совсем как кокосовые орехи. И Я встречала многих таких, кто потерял голову совершенно. Они говорили: «Мы достигли этого благодаря шри Виттхале». Представьте себе. О, это им дал шри Виттхала… Представьте себе! Такая вот ситуация. Так что мы должны осознать, что в своём искательстве мы также застряли в левой стороне. Но в Мадрасе всё гораздо хуже, Я видела ужасные сцены. К примеру, Я видела, как женщины ходят вокруг храма, а кто-то сверху поливает их водой. Я была поражена жестокостью обряда такого рода. Я села и задумалась: «Кто сказал им делать такую чушь? Бог знает…»
Затем к ритуализму обратились брамины по всей Индии, но эти ритуалы не были настоящими, потому что вы не соединены. Так вот, брамины – это те, кто познал Брахму. Вы брамины, потому что вы знаете Брахму. Но брамины не должны считаться браминами только потому, что они родились в семье браминов. Это то, что даётся не от рождения, а в соответствии с вашей кармой, это факт. Я приведу вам пример. Однажды возникла проблема. Можно сказать, шри Ади Шанкарачарья поднял на народном собрании такой вопрос: «В Гите написано, что есть вещи, которые вам достаются от рождения и после рождения. К послеродовым условиям относится каста, в которой вы родились. Таким образом, брамины – это единственные, кому дозволено находиться в храмах. И, поскольку мы рождены браминами, то мы те, кому позволено быть в храмах. Так вот, как-то ко мне пришёл человек и спросил, как на это ответить. Я сказал: «Очень просто! Спросите их, кто написал Гиту?» – «Вьяса» – «А кем был Вьяса? Незаконнорожденным сыном рыбачки. Как же он мог сказать такую вещь? Ведь он был брамином». Это верно, что в храме должны пребывать только брамины. Но кто такие брамины? Вот в чём основная проблема!»
Если вы родились брамином, то вы не брамин в соответствии с индуистской религией, не должны им быть. Вы должны знать Брахму. Что насчёт Вальмики? Это был ещё один рыбак, который стал бандитом. Он был бандитом, и этот бандит был действительно ужасным человеком, но был исправлен Мудрецом Нарадой, вы знаете всю эту историю. Так что это Вальмики! Как же тогда этот Вальмики стал брамином? Как он может быть тем, кто написал «Рамаяну», тот, кто был бандитом и родился в такой низкой касте? Но они не позволят шри Рамдасу и шри Кабиру войти в храмы, а эти ужасные так называемые брамины сидят там и проедают деньги, которые отдаются Богу. Поэтому и необходимо, чтобы индийские сахаджа-йоги поняли, как мы потерпели неудачу. Мы должны знать свои недостатки: почему мы потерпели неудачу в своих поисках Бога, почему у нас так много храмов? Понимаете, многие люди спрашивают Меня: «Мать, Вы говорите, что это земля Йоги, что она такая и такая… Тогда почему вы такие бедные? Почему у вас в стране такие проблемы?» Причина в том, что мы не йоги. «Йога кшема вахамьяхам»: если вы достигаете Йоги, тогда Он даёт вам Кшему. Вначале вы достигаете Йоги, затем Кшемы. Без Йоги Кшемы быть не может. И без Йоги вы не брамин. Вот так просто.
Даже для того, чтобы переводить шри Кришну, вы должны быть реализованной душой. Смотрите, что Он говорит. Он сказал о Бхакти-Йоге три вещи. «Патрам пушпам пхалам тойам» – «Получая от вас все эти три вещи, Я приму их». Но когда речь заходит о даянии, то Он произносит слово «Ананья Бхакти». «Ананья» означает «когда нет другого». Когда это происходит? Он Дипломат, Он не хотел говорить вам это прямо в лицо. «Ананья» означает «когда вы йог», «когда другого не существует». Затем Он переходит ко второму пункту. Он говорит, что Гьяна – это самое главное. Гьяна означает «бодха», «бодха марг» – это сахаджа-йога. Затем, что Он говорит о карме, о правой стороне? «Выполняйте всю работу и складывайте её к Моим Лотосным Стопам» – «Карманье вадхикараште пхалешу ма кадачан» – невозможная ситуация! Понимаете, это Дипломатия! Складывайте абсурдные условности, которые кажутся разумными, но абсурдны. И вы постоянно муссируете это. Есть много таких, кто говорит: «Мать, мы делаем всю свою работу и складываем к Лотосным Стопам Господа». Я говорю: «Правда? Откуда вы знаете?» Потому что до тех пор, пока вы не являетесь реализованной душой, вам кажется, что вы делаете это, но когда вы реализованная душа, вы говорите: «Оно идёт, оно приходит, оно происходит… не происходит…» Понимаете, о чём Я?
Итак, что же в связи с этим происходит? То, что люди попадают в бхрам, в иллюзию, что «мы выполняем всю Работу Бога и складываем к Его Стопам». Это не так! Вы не реализованная душа. Вы должны стать третьим лицом. Вы не должны говорить: «Я даю это». Нет. «Это идёт, это приходит». «Я» уходит. «Это не срабатывает». «Это срабатывает». Вы никогда не говорите: «Мать, я не могу запустить сахаджа-йогу!» Я не слышала, чтобы кто-нибудь так говорил. Они говорят: «Мать, это не срабатывает», «Это срабатывает», «Это работает». Мы просто начинаем всё время говорить «это», как только становимся реализованными душами.
Была одна женщина, которая поехала со Мной в Америку, и она сказала: «Мать, пожалуйста, дайте реализацию моему сыну. Он проделал весь путь из Гонолулу, то, сё…» Я сказала: «Дайте ему сами». Она сказала: «Я не могу». Я сказала: «Как же смогу Я?» – «Тогда дайте ему сертификат, что он реализованная душа». – «Как Я могу? Это ложь!» Вот что это такое. Это должно произойти. Вы не можете давать фальшивых сертификатов, что «ты реализованная душа». Это должно произойти. Это и есть то, чем является сахаджа-йога – это абсолютное Шуддха Видья, это Чистое Знание. Так что вы должны получить реализацию и установить себя в ней.
Таким образом, из-за ухода в левую сторону мы застряли в коллективном подсознании. Правая сторона – это коллективное надсознание, а левая сторона – коллективное подсознание. Люди, которые сейчас на Западе сделали всевозможные открытия о материи и прочем, произошли именно из этой деятельности с правой стороны. Потому что Бог хотел, чтобы они познали материю, вот и всё: ради их удобства, ради их комфорта, чтобы дать им больше времени, – для того чтобы они пришли к Богу! Но наука двинулась в одном линейном направлении и создала атомные бомбы и прочее наподобие ракшасов, и сейчас они ждут, когда эти ракшасы обрушатся на них.
С левой стороны находится Индия. Левая сторона – это Индия. Мы застряли, мы застрявшие люди. Понимаете, индийцы утратили свои корни. Вы легко можете одурачить их в том, что касается религии. У них также совсем нет корней, потому что они ушли вниз настолько сильно, что их корни утрачены. У них нет корней, они болтаются. Вы можете сдвинуть их влево или вправо. Вы знаете, в Америке очень распространена чёрная магия. Вы можете затянуть их в чёрную магию или в любую другую чертовщину, вы можете управлять ими. Или они могут уйти в правую сторону, а могут уйти в левую, вы можете сделать из них Гитлеров, вы можете сделать из них всё, что хотите, потому что сейчас они стали чем-то наподобие бананов, у них нет корней…
Так что с одной стороны, мы увязли в этой переизбыточной аргументации, в излишних дискуссиях, в излишней так называемой философии и прочем. Интеллектуалы или видваны, как их называют в индийской философии, это глупые люди, потому что у них нет реализации. И это доходит до такой степени, что сейчас они заявляют, что шри Ади Шанкарачарья не писал, шри Ади Шанкарачарья не писал «Саундарья Лахари». Интеллектуалы, вы знаете… Они великие предки шри Ади Шанкарачарьи, поэтому утверждают, что Он её не писал… Потому что: «Как он мог после создания такого серьёзного философского трактата, как «Вивекачудамани», написать, что вы должны служить Матери? Как это возможно?»
На Пудже вы должны сидеть как следует. Не делайте этого. Внимание должно быть на Мне. Хорошо.
Итак, что же случилось в результате этого? То, что мы потерялись в интеллектуальном понимании нашей философии, и по этому поводу шри Кабир сказал: «Padhi, padhi pundita moorakh bhaiy! – «Чтение сделало просвещённых людей полными глупцами». То есть они стали глупыми с этой стороны. Левосторонние люди увязли в этих ритуалах, поэтому эти брамины стали очень могущественными, так называемые брамины. Это дошло до такой степени, что в Насике брамины отправили Мне послание, в котором говорилось: «Поскольку Вы приехали из-за границы, вы должны прийти к нам для искупления Своих грехов. Даже Ганди джи пришлось через это пройти». Я сказала: «Однажды вам придётся искупить здесь свои грехи!» Такое высокомерие!.. И они делают такие ужасные вещи!
В Каши Вишванатхе у них находятся римляне, представляете, римские солдаты. Фактически, они пришли в Махараштру в регион Конкан, возможно, в столицу Гоа, Панаджи, или ещё в какое-то место, и оттуда они пошли дальше. Должно быть, шри Ади Шанкарачарья вначале решил, что они хорошие люди и дал реализацию одному или двум человекам. И он назначил их всех, этих конканастхов, во все эти места. И, думаю, за два-три поколения они снова вернули себе свой истинный цвет как римляне. И они совсем как кобры, понимаете, настоящие кобры. И в Каши Вишванатхе они начали использовать женщин. У них был большой скользкий настил, и когда туда приходили женщины, то они набрасывались на них со всевозможными драгоценностями. После они снимали с них все эти драгоценности и продавали этих женщин в качестве проституток. Вот почему в Бенаресе самое большое количество проституток. Потому что так вели себя эти брамины в определённых местах. Например, в Храме шри Ранчордаса под названием Натхдвара это было названо Хавели[5]. Это было очень большое дело. И человек, который стоял во главе этого Хавели и был главным священником, имел право на первую ночь с молодыми невестами. Я знаю так много прекрасных женщин, которыми он воспользовался таким образом.
Вот так начал расти весь этот абсурд в Индии. Так много всего! Я имею в виду, перечислять можно бесконечно. Даже в Виндхья Васини они это делали. Затем из всех самых крайних проявлений начал возникать тантризм. И тантристы обнаружили следующее: если тебе удаётся рассердить Богиню в каком-либо месте, тогда это место становится пустым. Потому что Она занимает всё пространство, и когда Она откуда-то уходит, то там возникает пустота. Тогда можно использовать эту пустоту для привлечения туда всевозможных бхутов. Пример – Храм Богини Камакхьи. Существует двадцать восемь мест, куда упали, как вы знаете, части тела Богини Сати. Когда шри Шива нёс Её Тело от Её отца Дакши, части Этого Тела упали в двадцати восьми местах. И в каждом из этих двадцати восьми мест был создан Храм, который появился из Матери-Земли. Один из них – Храм Богини Камакхьи, кажется, в штате Ассам или Бихар, где-то там.
Все эти Храмы использовались для совершения негативных вещей, потому что они совершали прелюбодеяние (вьябхичара) и прочее в Присутствии Богини. В результате Богиня сердилась и уходила оттуда. Потому что, допустим, вы приносите сюда грязь – Я не стану здесь сидеть, не так ли? Так же и там. Затем они стали использовать этот момент для гипноза и тому подобного, вот так и начался тантризм. В результате этого тантризма, сразу после смерти шри Ади Шанкарачарьи, тантристы появились совсем как змеи, выползающие из травы. И они распространили тантризм, начиная с Конарка и дальше, захватывая всё больше территории вплоть до самого Сурата, вот так. Они покрыли всю эту территорию. Слава Богу, им не удалось проникнуть в Махараштру, потому что для этого нужно подняться и затем пересечь плато, так что в Махараштру они не попали. Но они покрыли всю территорию выше реки Нармады, выше реки Тапи. Они покрыли всю эту область… Мадхья Прадеш, понимаете… Все их раджи, махараджи – все они были вовлечены в это. И они просто разыгрывали трюки с эти раджами и махараджами, потому что у них были джайны в качестве министров или советников. И советники заявляли: «Мы хотим строить храмы!» А эти раджи и махараджи были в полной власти этих тантристов, поэтому они говорили: «Хорошо. Если можно, расположите все эти эротические изображения снаружи, я хочу это сделать». Тогда те спрашивали: «Но зачем вы хотите разместить там эротику?» Эти советники были очень умными людьми, понимаете, так что те отвечали: «Нет, вы можете изобразить эти вещи снаружи, потому что это жизнь! Мы должны показывать жизнь». И устраивалось очень большое соревнование. Устраивалось очень большое соревнование, на котором они пытались сделать так, чтобы одна организация, работающая здесь, сразила другую. Тогда сражённой организации не давалось возможности строить. Так что художник также в это не вовлекался. И всё же, Я должна сказать, что в Мадхья Прадеше и всех этих местах художники всё-таки были дхармичными, потому что они создали все эти эротические скульптуры с тонкими телами, понимаете, и очень забавно выглядящими, словно это больные люди. А Боги и Богини очень плотные. Поэтому эти эротические изображения не видно, обычно вы не видите, где они находятся.
И та же самая архитектура была принесена к вам, в вашу сторону, в Мадрас. И в Храмах Мадраса они тоже разместили всю эту эротику снаружи и назвали это «культом плодородия», «культом плодородия»… И если вы посмотрите на свои храмы, то увидите там маленькие-маленькие фигурки, они все там есть. До какой же степени эта негативность всё испортила! Скажем, если вы пойдёте в Храм Тирупати, там это совершенно очевидно! Снаружи Храма эти брамины разместили эти изображения прямо на двери. Представьте себе, размещать там эротику!.. Даже в Храме Джаганнатхи в Пури! Они разместили её повсюду, и мы не понимаем… А в Храме Конарака всё было сделано настолько ужасно, потому что сам его архитектор был тантристом. Там нет никакого храма, совершенно! Что он сделал, это создал все эти отвратительные вещи и придал всему этому форму храма. Никакого храма там нет! И он сказал: «На его вершине я хочу разместить огромный магнит, чтобы к нему притягивались все корабли». И король согласился на это и выделил много денег. Вот так и был построен храм в Конараке.
Затем был построен храм в Непале. Хотя художник не принимал это, они сказали: «Смотрите, он сделан из дерева, поэтому если на него обрушится шри ВишнуМайя, то есть молния, то всё сгорит дотла. Лучше тогда держать Её Внимание в стороне. Почему бы нам не разместить какие-нибудь эротические изображения, чтобы Она не приходила? Ведь Она непорочна». Вот так бедный художник и согласился на это, и были созданы эти изображения. Но когда мы, индийцы, приходим в Храм, мы никогда их не видим. Должно быть, и вы также не замечали этого в своих Храмах. Но если вы посмотрите на иностранцев, то узнаете, где они находятся, потому что все они будут там со своими огромными фотообъективами. (смех в зале) Они будут карабкаться туда. Я Сама это видела в Непале. Однажды Я оказалась там и спросила: «Грегуар, а где здесь эротика? Я ничего не вижу. Где эротические изображения?» Он сказал: «О, Вы их не видите?» «Нет», – ответила Я. Он сказал: «Посмотрите вон на тех японцев!» А японцы устанавливали большие-большие… как вы их называете… лестницы, раздвигающиеся автоматически, как эскалаторы. Понимаете, они были похожи на огромные эскалаторы. Они специально привезли их с собой из Японии и карабкались наверх, чтобы сделать фотографии. Они щёлкали фотоаппаратами, и когда Я увидела всю эту технику, то спросила: «Что это такое?» Это были огромные объективы, очень-очень большие! Абсурд! Я имею в виду, они привезли с собой всю свою технику! Вот что это было.
Затем у нас появились другие религии, которые пытались в некотором смысле нейтрализовать это, например, джайнизм. Это превратилось в ещё один абсурд. Джайнизм – это ещё один абсурд, потому что если вспомнить времена шри Кришны, Неминатх[6] – это тот, кто выступал против… Неминатх выступал против шри Кришны по одной причине: потому что Тот говорил, что верит в химсу, то есть в насилие. И когда в Гите Я увидела фразу «Шри Кришна учил ахимсе, ненасилию», Я была удивлена. Он учил химсе! Вы знаете, когда колесница Карны увязла в земле, Арджуна направил на него свой лук. А Карна сказал: «Послушай, ты ведь воин, и я тоже воин. Как же ты можешь убить безоружного воина?» Тогда шри Кришна поднял Свой палец и сказал: «Где была твоя вира, где была твоя храбрость, когда было запятнано целомудрие шри Драупади? Убей его сейчас же!» Где же Он учил ахимсе, Я не знаю! Это глупость – считать, что Он проповедовал ненасилие. Он говорил, что тот, кто является негодяем и подло себя ведёт, должен быть убит Богом и теми людьми, которые следуют за Богом. Перед решающей битвой Арджуна погрузился в состояние отрешённости, он сказал: «О, я не хочу никого убивать! Ведь это мой гуру, мой брат, мои сёстры и так далее». На что шри Кришна ответил: «Что? Они уже убиты! Во имя Дхармы ты должен убить их!» А здесь эти глупые джайны заботятся о москитах и о клопах… Они собирают клопов в какой-нибудь хижине, – для браминов это, конечно, хорошо, – и дают деньги браминам. И клопы должны выпить всю кровь, съесть кровь браминов, (Мать смеётся) тогда им выплачиваются деньги.
Но самое ужасное – это проблема, которая существует сейчас в Бомбее. Потому что всю свою грязь люди спускают не в ванные или куда-то ещё, а складируют на каком-нибудь холме, чтобы оттуда могли уйти все вирусы и все микробы. Эти люди – шветамбары[7]. Но самые глупые – это дигамбары[8]. Они самые ужасные! (Мать смеётся) Дело вот в чём. Однажды случилось так, что шри Махавира медитировал. Когда Он возвращался домой, Его одежда зацепилась за куст. И когда Его одежда запуталась в кустах, то что Он сделал? Он её просто отрезал, потому что не знал, как её вытащить. Так что он обрезал половину Своей одежды, и половина осталась на Нём. Но в этот момент появился шри Кришна, просто чтобы устроить Ему испытание, и сказал: «Послушай, Ты ведь Авадхут. Зачем Тебе одежда? А Я совсем голый, дай Мне хоть что-нибудь». Тогда Он отдал Ему оставшуюся часть. Всего лишь на минуту, потому что Он был Сыном короля. Он не мог ничего поделать и вернулся назад. Прячась, Он вернулся назад и оделся. А эти ужасные люди, такие как Махабали и прочие, воспроизводят это во всевозможных подробностях! Ужасные люди! Они всё время оскорбляют Его! Но если вы посмотрите, то, например, Уильям Блейк, мог изображать на картинах людей, открывая не какие-то их части тела, а совершенно обнажёнными. Но когда он рисовал Бога или таких Личностей, как шри Мария или шри Иисус, то он укрывал Их. То же самое и Микеланджело! Но Я не понимаю этих ужасных джайнов. Они хотят показывать Богов обнажёнными и сражаются за это. Самое ужасное, что они сражаются, это особенно интересно. Они так много спорят… (Мать смеётся) Я хочу рассказать вам о Своём Собственном опыте, но это было ужасно. Как-нибудь Я расскажу вам о Своей первой встрече с ними, это было жуткое зрелище…
Итак, сейчас это достигло следующей стадии. Однажды где-то была найдена древняя статуя шри Паршванатха, и по этому поводу случился спор… (запись обрывается)
…это место, где шри Индра получил реализацию. Именно там произошла Его чхидра, т.е. открытие сахасрары, поэтому мы называем Его Чхидендра. Но, фактически, Он Шучиндра, потому что Он был очищен – шучи. Это было во времена, когда мать шри Прахлады была беременна. Он хотел помочь ей, поэтому привёл её к мудрецу Шандилье. А мудрец Шандилья имеет отношение к Моей семье, он принадлежит к роду, к готре Шаливаханов. Так вот, шри Индра привёл её в Ашрам мудреца Шандильи. И сейчас земля, которую мы получили у реки Ниры, и есть место этого Ашрама. Только представьте, что за землю мы получили сахадж. И затем в газетах вышла статья о том, что кто-то приехал и провёл исследование после того, как Я купила землю и всё такое… (на 27 секунд обрывается звук) …в это место между двумя реками приходил какой-то король и построил это. Так что представляете, Шаливаханы знали, что к ним придёт Нира. В семье Меня называют Нира, понимаете. И у реки Ниры мы получили эту землю. И ещё это очень мистическое событие, потому что один человек передал эту землю правительству, понимаете. А Я хотела эту землю, Мне она понравилась. Он сказал: «Правительство не отдаст эту землю, как Вы можете её получить?» Я сказала: «Я хочу только эту землю». Люди не понимали, почему Я так её хочу и настаиваю. Тогда Мне сказали: «Правительство от неё не откажется». Но внезапно он получил письмо: «Правительство считает, что они взяли излишнее количество земли, так что эта земля ваша». Тогда он продал её нам, и так мы её заполучили.
Так вот, там родился шри Прахлада. Он жил там до пяти лет и обычно гулял и играл там. В те времена шри Шандилья сказал Господу Индре: «Оставь эту женщину здесь, потому что у неё родится Прахлада, который призовёт обещанное Воплощение шри Нарасимхи. Так что просто не беспокойся и уходи на юг». Тогда Он пришёл сюда и получил Имя Шучиндра, вот как Он получил реализацию. А туда пришёл шри Прахлада, и вы знаете, что потом произошло. Здесь же примерно во времена Пешвы они пытались построить Храм шри Нарасимхи. И они потратили много денег, чтобы заполнить это место и сделали это, но не смогли много сделать касательно самого Храма, он был построен наполовину. Затем триста лет назад один человек решил накопить денег, чтобы построить Храм, и он построил Храм. Во сне к нему пришёл шри Прахлада, который сказал: «Я уже создал статую шри Нарасимхи на реке Нире. Отправляйся туда и найдёшь её на берегу реки». Он пошёл туда и увидел статую, сделанную из обыкновенного песка, которая простояла там много лет. Он взял её, перенёс в Храм, и с тех пор она так там и стоит, полная вибраций. Посмотрите вибрации, мы это видели. И ещё вы можете увидеть, что на вершине этого Храма всегда бежит маленький чистый ручеёк.
В Индии у нас до сих пор есть так много чудес! Но мы должны уйти вглубь, чтобы их обнаружить. Вместо этого мы как полные дураки гоняемся за этими так называемыми браминами. Так что глубина и величие тех, кого вы называете индийскими провидцами, а также святыми и мудрецами, была утрачена из-за этих людей, подобных грибам-паразитам. И сейчас задача сахаджа-йогов – обнаружить все эти вещи, обратиться к ним публично и смело сказать: «У нас здесь было достаточно всех вас. Теперь мы берём все Храмы в свои руки». Только брамины могут туда входить. Вы единственные брамины, которых Я вижу. Где брамины?
Как, например, однажды в Пуне была Программа, организованная в месте под названием Раджваде Карьялайя. Сам Раджваде это брамин, и перед Программой ему сказали: «Нет-нет-нет, эта Матаджи не брамин, как Вы можете принимать Её здесь?» Эти ребята не говорили Мне об этом ни слова, а ему сказали: «Хорошо, если вы так говорите, мы не станем проводить Программу, но нам придётся дать объявление в газете о том, что Она не брамин, и поэтому вы не позволяете Ей проводить». Он сказал: «Нет-нет, вы не можете этого сделать». – «Тогда что мы должны сказать? В чём причина?» И тут он испугался (Мать смеётся): «Хорошо, давайте проведём Её». И когда Я вела Программу, не знаю, почему Я сказала: «Те, кто считают себя браминами, подходите и садитесь напротив Меня». Их подошло четверо или пятеро человек, и все они начали трястись. Я сказала: «В чём дело?» Они сказали: «Нет-нет, мы принимаем, что Вы Шакти. Прекратите, прекратите это!» Я сказала: «Но от того, что Я Шакти, никто не трясётся». – «Нет, среди сидящих здесь людей тоже есть трясущиеся». Я сказала: «Позовите их и спросите, кто они такие». – «Это сумасшедшие из психбольницы Тхане, их сюда послал районный центр». (Мать смеётся, смех зале) Эти брамины до смерти перепугались!.. Я сказала: «Вот кто вы такие. Вам немедленно следует отправиться в Тхане, там вам самое место». (смех в зале) А Раджваде сидел на самом верху, абсолютно скованный чем-то вроде артрита. Я сказала: «Раджваде, спускайся вниз». – «Я тоже брамин», – сказал он оттуда. Я сказала: «Хорошо, спускайся вниз». – «Я не могу, я не могу даже ходить». Я сказала: «Вставай и иди сюда». И он тут же встал и пошёл. Затем он полностью выздоровел. Он начал ездить на велосипеде. В то время ему было шестьдесят пять лет. Каждый день он вставал и шёл делать работу во всех деревнях, то, другое. Я говорила ему: «Остановись, не нужно перебарщивать с этим, это слишком». Но он не останавливался. И потом он начал подхватывать от людей то одно, то другое… Он заболел, и Я его снова вылечила, затем ещё раз, это происходило много раз. И, кажется, в итоге он потерял одну ступню, одну ступню он потерял. Но это случилось потому, что он никогда не слушал Меня.
Итак, что Я пытаюсь сказать вам, это о том, что произошло с нашими великими индусами… Хотя Я не хочу использовать слово «индусы», потому что оно не имеет к нам никакого отношения. Это название нам дал Александр Македонский, потому что он пересёк реку Синдху, т.е. Инд, но произнести «синдху» не мог. Он не мог выговорить букву «эс», поэтому и дал название «хинду». Синдху – Хинду, понимаете. (Мать смеётся) Потом он спустился оттуда вниз, и вот так мы стали индийцами. Они не могут произнести многие слова, вы знаете. К примеру, они не могли произнести слово «Мумбаи», поэтому стали называть его «Бомбей». А ведь «Мумбаи» это очень сильное слово, оно означает «Первозданная Мать». Она Мать шри Мумбы, а шри Мумба – это Мать Амба. Это Мумба. Кто же Она такая? Это Сама шри МахаКали, Первозданная Мать. Они не могли произнести это слово, поэтому переделали его в «Бомбей». Вот как мы получили Бомбей. И все такие слова были ими уничтожены. Вот так всё это произошло.
Итак, первое, что мы должны сегодня узнать, это то, что мы сейчас столкнулись с огромными толпами глупцов, которые увязли и застряли. Их корни мертвы, и они застряли, как омертвевшие где-то в глубине корни. Поэтому встряхнуть их нелегко, говорить с ними нелегко, убедить их совсем нелегко, потому что они все считаются себя мудрыми. А жители Мадраса думают, что они самые мудрые люди в том, что касается религии, и Я не знаю, куда смотреть, когда они так говорят. Вот в чём проблема. Так что, думаю, вы тоже должны подходить к этому с таким пониманием. Потому что Венугопалан сказал Мне: «Мать, я уверен, настоящие тамильцы этого не получат». Я спросила: «Почему?» – «Потому что они нехорошие, они никогда не смогут её получить. Я сам тамилец и знаю, о чём говорю». (смех в зале) Я сказала: «Думаешь, с тамильцами это невозможно?» – «Нет, потому что Мурти не тамилец, Джайкар не тамилец, они не могут быть тамильцами!» Я сказала: «Давай посмотрим». И у тамильцев это тоже получилось. (Мать смётся, смех в зале) Он просто не мог поверить, что тамильцы могут к этому прийти. Он сказал: «Они настолько омертвевшие, что не смогут». В Дели у нас тоже много тамильцев, но многие ли приходят к нам? Очень мало.
Итак… Может, вы включите вентилятор? Этот можно тоже включить. Всё в порядке. Не так сильно, сделайте чуть поменьше, чуть меньше скорость. Вы не чувствовали жары, пока не появилось электричество. Вы это заметили? Вам совсем не было жарко. Как только появилось электричество, вам стало жарко… Я говорила ему: «Не волнуйся, Я распространю среди них прохладу, они не почувствуют жары». Никто из вас не чувствовал. Как только появилось электричество, вам стало жарко.
Что это у вас? Что это такое?
Йог: Это тулси. Базилик.
Мать: Пахнет приятно.
Хорошо. Есть ещё одна вещь, о которой мы забыли. Я хотела рассказать вам кое-что о Ведах. Как Я вам говорила, невозможно охватить всё за одну Лекцию. Но если вкратце, то как они пришли к выделению чакр? Кто-то может сказать, что они не говорили о чакрах. Понимаете, потому что они считают, что если этого нет в Ведах, то не должно быть нигде. Я имею в виду, допустим, вначале ситуация была такая, а сегодня ситуация другая. К примеру, когда появилось электричество, о нём никто много не знал. У них едва получалось добиться небольшого мерцающего света, а сегодня мы имеем это, мы имеем то. Мы не отказываемся от этого: «Раз тогда этого не было, значит, не должно быть и сейчас».
Понимаете, развитие происходит в нашем осознании, и этот процесс идёт. Но всегда найдутся люди, которые скажут: «Это не написано в такой-то книге. Об этом не написано там-то». Я должна сказать, что первым, кто в реальном смысле этого слова написал о Кундалини, был сам шри Ади Шанкарачарья, а затем наш шри Гьянешвар. Потому что для этого пришло время. А до них, конечно же, об этом написал шри Маркандейя, тысячу лет назад. Но кто воспринимал шри Маркандейю? Никто не слушал его. Поэтому, если Веды становятся всем, люди скажут: «А что насчёт ваших чакр? В Ведах ничего о них нет». Значит, это должно быть в каких-то других книгах. Была написана «Бхригу-самхита». Мудрец Бхригу написал книгу под названием «Нади Грантх», и в ней он полностью описал сахаджа-йогу. Он рассказал о том, что Кундалини поднимется и произойдёт то-то.
Так что знание о Кундалини было у нас давних пор, но оно хранилось в секрете и не обсуждалось людьми Сушумны. Именно они сформировали его: Матсьендранатх, Горакхнатх – все эти люди. Большая часть этой работы была проделана в Махараштре. Большая её часть была проделана в Махараштре, и вот почему то, что у нас есть канал Сушумны в центральном канале Восхождения, и всё, что касалось реализации, держалось в секрете. И мы можем сказать, что на Древе Жизни было по два, по одному или по три цветка, а сейчас у нас много цветов. Вот что мы можем сказать.
Теперь о том, как они описывали основные Сути. Первое, о чём они говорят, это «Бху». Бху – это Суть муладхары, созданная из Притхви Таттвы. «Бхурва» – это Антарикша. Бхурва – это Суть, из Которой была создана Антарикша, то есть все Элементы и прочее. Это Работа шри Брахмадевы. Можно называть это Брахмадева или Бхурва, это одно и то же. Бхурва – это Шакти шри Брахмадевы. Итак, «Бху, Бхурва… Сваха». Живот – это Сваха. Шакти живота – это Сваха. Сваха – это то, что вбирает в себя всё, сжигает это и переваривает. Это Сваха. Затем «Мана» – это Суть сердечной чакры. Это Мана. Мана – это Эмоции. Мана – это Эмоции Господа Всемогущего, находящиеся в сердце, там, где пребывает шри Джагадамба. «Мана… Джана». Это шри Кришна. Это Джана. Джана – это когда шри Кришна пришёл на эту Землю, когда Он думал о людях, Он общался с людьми, Он говорил с ними, Он старался распространиться. И Он – шри Вирата, то есть Он – Коллективность, Он – Коллективное Существо. Так что это Джана. Затем «Тапа». Тапа – это шри Иисус, потому что Он пришёл в Тапасвиту. Его Жизнь была Тапасьей. Он пришёл в Тапа. И последнее – это «Сатья»: в Сахасраре вы знаете Истину. Так что все эти семь вещей, представляющие Суть всех чакр, описаны там, в Ведах. Но здесь эти люди будут спорить, они скажут, что вот Мантра Гаятри то, сё… Что такое Гаятри? Гаятри – это Суть! И в этом их проблема. Повторяя эти мантры, они уходят на правую сторону и не соединяются с Сутью. Так всё и портится. Особенно в Кашмире, Я должна сказать, они страдают от этой Гаятри Мантры.
И самое плохое, что случилось с нами сейчас, – Я не знаю насчёт других мест, но в Махараштре определённо, – это то, что у нас есть два типа ужасных браминов. А также есть очень хорошие типы браминов, но Я расскажу о плохих. Первые – это те, кто заботятся о Храмах и занимаются их организацией. Они думают: «О, мы знаем, что такое Бог. Никакого Бога нет. Это мы создали этого Бога, так что мы всё это знаем. А это всего лишь камень, мы знаем, как организовать все эти Сваямбы и прочую чушь…» Так что они меньше всего боятся Бога. Они делают всевозможные вещи, не испытывая страха перед Богом, поскольку искренне считают, что никакого Бога нет и что всё это ерунда. Вот такой этот первый тип. Вторые – это своего рода образованные люди. Они считают, что это нечестно говорить, что Бог есть. «Поскольку Бога нет, то лучше говорить, что Бога нет». Именно от них произошла социалистическая партия Самаджвади и такие социалисты, как Кирлоскар, Горей и тому подобные. Они открыто говорят, что Бога не существует, открыто. Вот как обстоят дела.
Итак, мы должны понять, что мы настоящие брамины, несомненно. Признайте свои Силы. Знайте, что вы настоящие брамины. Вы действительно брамины! Никто из них не брамин. Потому что вы знаете Брахму. Это Брахма Таттва. Вы знаете, как c Ней обращаться, вы знаете Вибрации. Чайтанья – это Брахма. Конечно, вы отличаетесь от них, поэтому им не разрешается входить ни в один храм, как вам. И настанет день, когда это произойдёт, вот увидите. Но мы должны изменить всю систему снизу доверху, иначе ничего не заработает! Вся система должна измениться! И всё же, поскольку это земля Йоги, вы по-прежнему можете найти Истину в этой Матери-Земле. Здесь рождались Святые и Святые. Они говорили обо всех этих вещах, так что у нас нет никакого шанса что-либо сильно растерять, мы не можем опуститься до муладхары такого рода. Это мы понимаем. По крайней мере, эта мудрость у нас есть. Мы не уйдём в ту сторону. Она хуже всего!
Студия «НИРМАЛА» - перевод Ольги Пулькиной, Санкт-Петербург 2020 г.
[1] Шру́ти (санскр. – «услышанное») — канон священных текстов индуизма, изначальные богооткровенные ведийские тексты. В индуизме тексты шрути считаются апаурушея — богооткровенными, не имеющими автора. Они представляют собой вечное трансцендентное знание, запись «космических звуков истины».
[2] Смри́ти (санскр. – «запомненное») — категория священных писаний индуизма. Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути — изначальные ведийские писания.
[3] А́рья-сама́дж (букв. – «Общество ариев», но по сути — «Общество просвещённых») — индуистское реформаторское движение, основанное 10 апреля 1875 года Даянандой Сарасвати. Целью Арья-самадж Даянанда видел возвращение к «истинному ведийскому индуизму», очищение индуизма от всех влияний, проникших в него из других религий за весь послеведийский период. Также Дайянанда внедрил в практику этого общества особый обряд «шуддхи» (очищение), после проведения которого принявшие ранее иное вероисповедание ритуально очищались и возвращались в лоно индуизма.
[4] Чангдев Махарадж (также часто упоминаемый в древних текстах как Чангадева или просто Чанга) был мистическим йогом, ставшим святым, который, как полагают, жил в деревне Ватешвар на берегу реки Тапти в течение 1400 лет. Согласно широко распространенному мнению, Чандев Махарадж достиг бхута-сиддхи (контроля над классическими элементами) на основе своих йогических способностей и использовал эти способности для совершения различных сверхъестественных действий.
[5] Хавели — принятое обозначение обустроенных как дворцы зданий, служивших жилыми и торговыми помещениями для зажиточных купцов преимущественно мусульманского происхождения в современных северной Индии и Пакистане.
[6] Неминатха (в джайнской традиции — 22-й тиртханкара. Согласно джайнскому учению, стал сиддхой, полностью освободившись от своей кармы. Джайны, а также некоторые индуисты, считают, что Неминатха был двоюродным братом шри Кришны, — отсюда его чёрные изображения. Согласно некоторым писаниям, когда шри Кришна заключил свой брак с Раджамати, дочерью Уграсены, Неминатха сопереживал животным, которые были убиты для праздничного пира. Он покинул свадебную процессию и вскоре отрёкся от мира. В то же время, некоторые джайнские тексты утверждают, что Неминатха был учителем Кришны.
[7] Светамбары или шветамбары (букв. "одетые в белое") — одна из двух основных сект джайнизма. Монахи-светамбары носят простую белую одежду, в отличие от «одетых в небо» монахов-дигамбаров, которые ходят голыми. Светамбары не верят в то, что аскеты должны ходить голыми. Их воззрения допускают принятие женщин в монахини и признают их способными достигнуть мокши. Некоторые монахи-светамбары прикрывают свой рот белой тканью — мухапатти, чтобы практиковать ахимсу даже, когда они разговаривают. Таким образом они уменьшают риск вдоха маленьких организмов.
[8] Дигамбары (букв. «одетые в небо»; «имеющие воздух своим одеянием», то есть нагие) — одна из двух основных сект джайнизма нагих и нищих аскетов. Придерживаются аскетичного стиля поведения и не носят никакой одежды, имея с собой только традиционную метёлку и сосуд для питья. В конце XIX века уже не ходили нагими, а носили цветные одежды, ограничиваясь тем, что сбрасывали их во время трапезы, предлагаемой им их учениками. Не признают за женщинами возможности достижения мокши и не принимают их в монашеские ордена. При обряде посвящения подвергают кандидата мучительной процедуре выщипывания волос. Прямым путём достижения мокши считают добровольное самоумерщвление посредством голодания.