Христос духовному искателю
(Шри Свами Кришнананда)
Иисус, Христос, Свет мира, Высший Логос, ставший видимым человеческому глазу, представляет собой беспрецедентный пример и образец жертвенности, любви, познания и реализации Истины. Для садхаки или духовного искателя личность Иисуса отражает искусство внутренней жизни, жизни в духе. Христос, Сын Человеческий, представляющий жизнь и голос человечества и образующий как бы сумму и субстанцию сущности человека, есть Сын Божий, воплощенное сияние Владыки Вселенной. Это кристаллизация духа, которую мы называем Мистическим Христом, Светом, который рождается, чтобы спасти мир тьмы. Как тьма мира не является внешним явлением, так и устранитель этой тьмы не является простой физической личностью. Великих людей нельзя увидеть по их телам. Не форма или тело является великим человеком. Великий человек — это поведение, поведение, характер, речь, мысли и сознательное выражение любого рода. По этим особым характеристикам можно сделать вывод и непосредственно воспринимать присутствие великого человека. Велик тот, кто постиг этот изумительный океан Духа, Великого Бога, который мерцает в глазах всех, который обитает в сердцах всех существ.
Во Христе мы видим великого человека Духа, и его жизнь — это живописная драма Адхьятмика Садханы, или духовной жизни. От своего проявления до повторного поглощения он явил величие Бога и утвердил Его Славу на земле. Когда духовное дитя вот-вот родится, Правитель империи тьмы попытается убить его, и ребенка придется защищать с большим трудом. Когда ребенок вырастет, он сам о себе позаботится. Отдельный человек является родителем новорожденного духовного мальчика, и пусть он охраняет его от натиска Эго, короля этого города, где рождается ребенок. Именно в то время, когда духовное сознание пытается постепенно выйти наружу, естественный бунт недуховных сил совершенно неизбежен. Это правда, что топленое масло сгорает, когда его выливают в огонь. но если горсть топленого масла вылить на искру огня, искра погаснет. Когда искра превращается в огромный пожар, она может поглотить любое количество топленого масла. Подобным образом, мирские тенденции подавят духовную искру, когда она находится на младенческой стадии, но пожар духовного сознания сожжет мирские тенденции и все зло. То, что называется «темной ночью души», по терминологии мистиков, представляет собой стадию, когда сознание задушено и тлеет среди тьмы неведения. Рождение Шри Кришны происходит при аналогичных обстоятельствах и указывает на аналогичные факты, и первая глава Бхагавадгиты, изображающая уныние духа устремленной души, отмечает идентичные ситуации. Духовное «я» обязательно преуспеет,
Работа проявляющегося Духа не завершена даже тогда, когда он начал держаться сквозь облачение плоти, сумев спастись от нападок внешней природы. Еще большие неприятности возникают на высших планах природы. Без сомнения, достаточно трудно пройти через лес грубой физической природы, но еще труднее и опаснее попытка преодолеть более тонкие силы вибрирующей ментальной природы, которая является стержнем внешней универсальной деятельности. Когда душа проливает достаточно света, достаточно, чтобы ослепить глаза психологической природы, результатом становится бунт последней. Этот бунт теперь никоим образом не выгоден низшей природе; ибо оно означает лишь откровение необычайной силы духовного познания и опыта и распятие плоти, сама игровая площадка низшей природы. Индивидуалистическое облачение сброшено, буйная страстная природа наказана, и сын Человеческий вновь войдет в Царство Божие, которое является правом первородства Сына Божьего.
Во Христе можно найти «Дживанмукту» индийцев. Как человек, стоящий в полдень в прохладной воде по пояс, испытывает одновременно холод и жару, так и просветленный мудрец, передвигаясь по земле телом, испытывает одновременно блаженство и беду, голова и сердце его на Небесах, а ноги на земле. Иисус пришел, чтобы люди поняли и узнали на собственном опыте, что цель жизни – не делать что-то другое, а быть чем-то другим. Не неправильные действия должны привлекать наше внимание и требовать исправления, а органический дефект в нас, который является источником и корнем неправильных действий. Если только человек не переродитсянет никакой надежды. Стать чем-то совершенно другим, изменить свою природу, получить посвящение в уникальный духовный опыт — значит умереть для жизни плоти и быть живым для высшего осознания. Не церемониальный акт еврея, а опыт сознания христианина является высшим утешением личности, которая в настоящее время ограничена узкой скинией, которая является обителью всякого разложения и боли. Не подчинение правилу и жесткость ритуала есть закон духа, а совершенная свобода в Славе Богосознания. Человек — дитя Вселенной по рождению, но он — дитя Бога по перерождению. Воздержание и аскетизм — пути к внутреннему миру. Мирские удовольствия тщетны, мучительны и обманчивы; к ним не стоит прибегать,
Христос осознавал Адхикарибхеду среди изучающих духовное знание и особенно старался передать высшую мудрость только посвященным, тем, кто способен пробудить внутреннее сознание, тогда как к внешне занятым Он говорил притчами. «Вам дана тайна Царствия Божия; а для внешних все совершается в притчах». «И сколько таких притч говорил им, сколько они могли слышать; и без притчи не говорил им, а наедине ученикам Своим изъяснял все». Иисус ясно сказал своим ученикам, что у него есть еще много чего, о чем он хотел им сказать, но чего они не могли понять. Иисус во многих отношениях близок к индуистским и буддийским идеалам. и звучит практически как эхо этического учения этих старых религий. Смерть или отсутствие непосредственного личного существования является для всех этих религий условием новой, более богатой жизни.
Чтобы погрузиться в насыщающие воды бессмертия, нужно сначала испить чашу смерти. Ни один человек на земле, вообще говоря, не готов к такому приказу. Это также показано в жизни Иисуса. Ему хотелось, чтобы чаша была отнята у него, — взгляни на силу, с которой низшая природа давит на душу, — но он открыл глаза, и зрение его прояснилось, и он сказал: «Да будет воля Твоя». Стрессы физической жизни запутывают высшие и благородные сферы души, и сохранять равновесие перед лицом явной враждебности — поистине огромная задача. Очень немногим, подобным Иисусу, дано постоянно погружаться в глубины и вновь обретать утешающее сознание, которое является нематериальным и трансэмпирическим.
Жизнь, полная негатива, — это не то, что проповедует Христос. Это не только опустошение души, распродажа всего, что мы имеем, расставание со всем, что имеем, но высшее осуществление Духа через божественное созерцание. Но отказ от внешней видимости является необходимой предпосылкой этого божественного свершения. Мы не можем наполнить нектаром сосуд, когда он уже до краев наполнен грязью. Духовная жизнь — это одновременно выход за пределы мирского сознания и насыщение себя метемпирическим Самосознанием или Богосознанием.
Студент или стремящийся, желающий вести идеальную жизнь, должен черпать вдохновение из поведения Иисуса, из его жизни и учения, жить жизнью святости и благочестия, принять смирение и бедность, стать другом бедных, любить ближнего как себя, пожертвовать Ему всем, страдать и плакать ради Него, отбросить плоть и ее страсти и умереть, чтобы родиться для жизни вечной. Это означает отказ от веры в кажущиеся и исчезающие вещи, опираясь на твердую веру во всемогущество Творца всех вещей и заботясь не о себе и своих нуждах, ибо обо всех позаботится Бог, с одновременным знанием прошлого. , настоящее и будущее. Эта возрожденная душа — мудрец, Риши, Мукта, искупленный, единый с Богом. Сын и Отец едины. Вселенная производит редкий спелый плод святого из своего прекрасного цветка добродетели и знания, делает его сливками человечества и приносит в жертву Великому Отцу. Вот завершение существования. Вознесение Христа на Небеса – это обретение Сознания Бога.
Христос был непревзойденным духовным учителем, который указал, что Царство Небесное находится внутри. Все остальные его учения являются комментариями к этому тексту. Его учение резюмируется его утверждением: «Я и Мой Отец — одно». Индивидуальная душа едина с Высшим Существом. Аяматма Брахма. Сарвам Халвидам Брахма. Дживо Брахмаива Наапара.
ОМ ТАТ СБ
Обещания Иисуса
(Шри Сударшан Шарма)
«Придите ко Мне все труждающиеся
и обремененные, и Я успокою». (Матфей 11, 28)
«…и приходящего ко Мне
не изгоню вон». (Иоанна VI, 36 лет)
Вот приглашение от Иисуса. Это так лично, так интимно и так тепло. Оно несет в себе обещание, которое не подведет. Небо и земля пройдут, но слова Его не пройдут, ибо слова не от Иисуса, а от ЕГО, пославшего Его. Он не ищет ни своей воли, ни воли Отца Небесного.
Он направляет это приглашение всем тем, кто несчастен и обеспокоен. Каждый, кого жестоко трясут грубые руки судьбы, может с надеждой ожидать мужества и утешения. На самом деле Иисус пришел в этот мир именно для тех, кто несчастен. Есть многие, чья жизнь осложнилась рыданиями и вздохами и которые потеряли интерес ко всему на свете. Им не следует думать, что они совершенно потеряны. Надежды еще много. Они не одиноки и брошены. Есть кто-то, кто глубоко интересуется их деятельностью. Его единственная цель — завершить то, что еще не реализовано. Он удалил бы всякое шипение с пути и сделал бы путь прямым, если бы ему позволили это сделать; если только они верят в спасительную силу Иисуса. Никто из тех, у кого есть вера, не совсем потерян. Увы человеческому неверию!
Иисус пришел не для того, чтобы критиковать и отвергать, а для того, чтобы принять и спасти человека. Именно по этой причине он известен как Спаситель, а не как пропагандист системы абстрактной философии. По этой же причине он поставил любовь выше интеллекта. Он знал, что человек живет не только светом познания, но нуждается и в тепле интимной любви. Его нужно понять, но более того, его нужно спасти от стрел скорби и невзгод. Каким бы плохим ни было положение человека, он все равно хотел бы жить, и жить в мире и счастье. Иисус знал это и взял на себя ответственность указать путь. Иногда хотелось бы знать, почему вообще существует зло и страдание; и почему тот, кто способен спасти всех нас, не способен изгнать зло с земли. Почему существует зло мы не знаем. Мы не знаем, перестанет ли зло как таковое существовать или нет. Но мы знаем, что есть способ, с помощью которого мы можем индивидуально преодолеть зло или, по крайней мере, свести его к минимуму и помочь другим в его преодолении. Что касается зла вообще, то это загадка. Возможно, оно всегда будет там. Возможно, это присуще существованию. Как говорит сам Иисус: