Покой достигает тот человек, кто, оставив все желания, движется без тоски, без чувства своего и без эгоизма.
(II-71)
Всякий человек в мире беспокоен и к чему-то стремится; что, он не знает. Он чувствует, что ему чего-то не хватает, природу чего он точно не понимает. В реализации амбициозных проектов он ищет покой, в котором, по его мнению, он нуждается. Но он обнаруживает, что мирское величие, если оно обеспечено, является заблуждением и ловушкой; он, несомненно, не находит в этом ни счастья, ни покоя. Он получает степени, дипломы, титулы, честь, власть, имя и славу; он женится; он рождает детей; короче говоря, он получает все, что, по его мнению, принесет ему счастье. Но он не находит покоя. Благочестивые люди, святые и мудрецы заявляют, что это беспокойство каждого человека, это состояние недовольства, дискомфорта и неудовлетворенности недовольством собой и своим окружением происходит из-за потери общения со своей Душой.
Богатые люди обладают огромным богатством. У них есть все виды комфорта, легкие обстоятельства и легкая жизнь. У них есть приличные автомобили и красивые бунгало. Летом они берут с собой лакомства и вкусные блюда и отправляются на горные станции. И все же у них нет душевного покоя, потому что у них нет внутренней гармонии. В их сердцах разлад из-за жадности, эгоизма, эгоизма, похоти, гордости, страха, ненависти, гнева и беспокойства. Внешняя гармония и покой не могут дать вам настоящего душевного покоя.
Мир Божий – это внутреннее состояние. Обрести его можно без помощи денег и внешне благоприятных обстоятельств. У вас могут быть печали, но вы все же можете наслаждаться внутренней гармонией и миром, если вы постоянно пребываете в Боге, отвлекая чувства, успокаивая ум и искореняя его нечистоты. Господа Иисуса преследовали по-разному. Его казнили на кресте, и что же он сказал? Он сказал: «О Господь, прости им. Они не знают, что делают». Каким миролюбивым он был, даже когда на карту была поставлена его жизнь! Он наслаждался внутренним покоем. Никакие скорби и бедствия не могли коснуться его.
Мир – это абсолютная безмятежность и спокойствие, в котором все психические изменения, мысли, воображения, прихоти, фантазии, настроения, импульсы, эмоции и инстинкты полностью прекращаются, и индивидуальная душа покоится в своей изначальной первозданной славе в невозмутимом состоянии. Это не то временное состояние душевного спокойствия, о котором люди говорят в просторечии, когда уединяются на короткое время в одиноком бунгало в лесу, чтобы немного отдохнуть, когда устали после долгого путешествия. Покой – четвертое состояние Сверхсознания. Мир – это царство бесконечного блаженства, куда не смеют проникнуть терзающие душу заботы, заботы, тревоги и страхи, это царство вечного солнечного света, где все различия каст, вероисповеданий и цвета кожи исчезают в теплых объятиях божественной любви. и где желания и тяга находят свое полное насыщение.
Мир внутри. Ищите его в глубинах своего сердца посредством однонаправленной концентрации и медитации. Если вы не найдете покоя там, вы не найдете его больше нигде.
Мир можно найти только внутри. Вы, конечно, не можете найти его во внешних объектах. Посмотрите внутрь. Посидите молча в комнате от получаса до часа. Закрой глаза. Расслабьте мышцы и нервы. Сконцентрируйтесь на пространстве между бровями. Отведите чувства и ум от внешних объектов. Забудьте о теле и мире. Медитируйте регулярно в ранние утренние часы. Войди в великое спокойствие или тайное место Всевышнего.
Жажда объектов — величайший враг мира. Желание вызывает разного рода отвлечения. Не может быть ни йоты, ни капли счастья для человека, жаждущего чувственных объектов. Ум будет всегда беспокойным и будет жаждать объектов. Когда эта жажда угасает, человек наслаждается покоем. Только такой человек может медитировать и отдыхать в Высшем Я.
Откажитесь от желания, жажды, тоски, эгоизма и «своего». Вы получите покой. Мир Вечного лежит очень близко к тем, кто знает себя, кто отделен от желаний и страстей, кто обладает покорной природой и мыслью. Человек, наделенный высшей верой и владеющий своими чувствами, быстро обретает высший покой.
Если вы желаете войти в великий мир Божий, все мирские желания должны умереть, все чувства должны быть взяты под ваш совершенный контроль, а ум должен быть успокоен. Мир находится в том человеке, который отказался от «моего» и «я», который отказался от тяги, желаний и тоски по объектам. Только у этого человека будет мир. Мир не в бунгало в лесу. Миром может наслаждаться только тот, кто обладает бесстрастием, кто понял величину здешних человеческих страданий, кто знает истинную ценность этой земли, состоящей из пяти элементов, цветов и звуков. Мир может обрести только тот человек, который понял бесполезность бренных вещей, преходящих сил и положений в этом мире и не имеет к ним никакого стремления. Мир — ничто для человека различения. Тот, кто познал истинную ценность этого мира, кто жаждет освобождения, кто понял, что за пределами имен и форм существует один вечный, вечный Атман, и кто практикует самодисциплину – только он может обрести покой. Такой человек — король королей, а не тот, кого просто увлекло немного цвета, небольшое прикосновение и небольшое нервное возбуждение. Навсегда несчастен тот, кто не имеет различения и бесстрастия, кто не делает различия между Вечным и невечным, между Реальным и нереальным. Для человека исследования мир — не что иное, как небольшое ощущение и нервное возбуждение. Поэтому развивайте дух исследования, различения и бесстрастия. Бесстрастие – это психическое состояние. Человек, обладающий бесстрастием, является самым сильным человеком. Он обладает внутренней духовной силой, рожденной бесстрастием. Он самый миролюбивый человек. Бесстрастие – это настоящее духовное богатство, потому что оно открывает дверь интуиции, дверь Брахмана, откуда вы обретете вечный солнечный свет, вечный покой и блаженство.
Если вы уничтожите эгоизм, жадность и эгоизм, Природа будет работать на вас. Вам придется сотрудничать с Природой, и тогда Природа понесет ваше бремя жизни на своей голове. Теперь вы можете оставаться совершенно спокойным. Вы будете свободны от забот, тревог, тревог, ответственности и страхов. Индивидуальная воля станет единой с Космической Волей. Ваша цель станет единой с целью Космоса. Тогда на вашем пути не будет никаких преград и препятствий. Всякий, кто подчинит свои эгоистические цели и интересы Воле Господа, будет наслаждаться высшим покоем и вечным блаженством.
42
Безатрибутный Брахман
Больше беда для тех, чьи умы сосредоточены на Непроявленном; ибо цель, Непроявленное, очень трудно достичь воплощённому.
(XII-5)
Упанишады Прашна , Тапания и Катхавалли подробно рассматривают методы созерцания Брахмана как лишенные качеств. Шри Бадараяна, в главе Брахма-сутр.В книге, посвященной природе качеств Брахмана, упоминаются положительные качества, такие как «радостный» и разумный, а также отрицательные качества, такие как «безмерный» и «бесцветный». Оба вида атрибутов упоминаются применительно к Абсолюту; тем не менее, созерцание такого Брахмана можно назвать Ниргуной или медитацией на атрибутах Брахмана. Фундаментальное различие между созерцанием обусловленного, или Сагуна-Брахмана, и необусловленного, или Ниргуна-Брахмана, заключается в том, что в первом преданный смотрит на Брахмана как на действительно связанного с этими атрибутами, тогда как во втором положительные и отрицательные качества не рассматриваются как существенно связанные с этими атрибутами. Брахман, но как предполагающий Его абсолютную природу. То есть, «радостный» и тому подобное не входят в суть созерцаемого Брахмана, но действуют как врата для постижения Его истинной природы. В созерцании обусловленного Брахмана эти и подобные ему свойства составляют часть созерцания.
Под Ниргуной не подразумевается, что Брахман — это негативное понятие, что Он — небытие или ноль. Это значит, что качества, встречающиеся здесь в ограниченности, безгранично обнаруживаются в Брахмане. Это означает, что атрибуты представляют собой сущностную природу Брахмана. Это означает, что Брахман не обладает преходящими качествами материи, такими как синий цвет ткани, но обладает всеми благоприятными качествами. Брахман тоже не имеет качеств. Также Ниракара не означает, что Брахман бесформен. Это значит, что Он не имеет ограниченной формы, как у объектов, а имеет форму невообразимую. Какую форму вы можете приписать Бесконечности?
Многие имеют грубое представление о Брахмане. Они говорят, что Брахман — это каменная глыба, потому что у Него нет ни формы, ни качеств. Говорят, что Он — обычная пустота, ноль. Нет нет. Они полностью заблуждаются. Они не изучали непогрешимые Упанишады, которые являются правильным средством познания, правильным источником мудрости, дающим точное знание Брахмана. Упанишады _непогрешимы, поскольку апеллируют к разуму каждого мыслителя, каждого философа. Они соответствуют переживаниям реализации. Следовательно, они непогрешимы. Их авторитет более действителен, чем авторитет восприятия и умозаключений. Плохо образованные критики не проводили сатсангу с мудрецами. У них есть различные сомнения. У них грубый ум, который непригоден для философских исследований, различения, размышлений и рассуждений. Брахман чрезвычайно тонок. Он тоньше тысячной части кончика волоса, разделенного на тысячу частей. Тонкий, спокойный, чистый, однонаправленный и ясный интеллект необходим, чтобы понять Брахман и медитировать на Него. Невежественные критики страдают от сомнений в достоверности Упанишад .и истинная природа Брахмана. Им следует очищать ум посредством бескорыстного служения и изучения Упанишад . Им следует развивать четыре качества и постоянно проводить сатсанги с образованными и практичными саньясинами. Тогда у них появится интеллектуальная убежденность, а также интеллектуальное понимание Брахмана. Слушая, размышляя и созерцая, они могут достичь Брахмана. Это королевская дорога.
Итак, Брахман полон благоприятных гун. Он — сгусток света. Он представляет собой солидный массив знаний. Он есть чистое осознание. Он действительно более прочный, чем Гималаи. Знания тяжелее и конкретнее огромной каменной глыбы.
В медитации Сагуна преданный считает себя совершенно отличным от объекта поклонения. Поклоняющийся полностью, безоговорочно и безропотно отдает себя Господу. Он уважает, почитает и обожает Господа и зависит от Него во всем – в еде, в защите и в самом своем существовании. За любой помощью он всегда обращается к своему Божеству. Для него нет ничего независимого. Он – инструмент в руках Господа. Его руки, ноги, чувства, ум, интеллект и физическое тело принадлежат Господу. Преданному совсем не нравится идея джняны или слияния. Ему нравится иметь свою отдельную сущность в качестве слуги, и ему нравится всегда служить, поклоняться и любить Господа. Он не любит становиться сахаром (как в случае с Адвайтином), но любит пробовать и есть сахар. Этот метод поклонения является методом сжатия.
Предположим, есть круг. У вас позиция в центре. Вы должны сжать себя в точку и слиться с окружностью. Это путь преданности или медитации Сагуна. Это подходит для людей эмоционального темперамента. Подавляющее большинство подходят только для этого направления поклонения.
В медитации Ниргуна стремящийся принимает себя за Брахмана. Он отрицает и снимает все ложные дополнения или фиктивные сущности, такие как эгоизм, разум и тело. Он зависит только от себя. Он обладает самостоятельностью. Он смело утверждает. Он размышляет, различает, исследует, рассуждает и медитирует на Я. Он не хочет пробовать сахар, а хочет сам стать твердой массой сахара. Он хочет слиться с Абсолютом. Ему нравится быть тождественным Брахману. Этот метод — метод расширения низшего «я».
Предположим, есть круг. У вас позиция в центре. С помощью Садханы вы расширяетесь до такой степени, что занимаете весь круг и охватываете всю окружность. Этот метод медитации подходит для людей с тонким интеллектом, смелым пониманием, сильным и точным мышлением и сильной волей. Только микроскопическое меньшинство подходит для этого направления медитации.
Сравнительно легко медитировать на «Ахам Брахма Асми», когда вы сидите в устойчивой позе в уединенной закрытой комнате; но очень и очень трудно сохранить это ощущение среди толпы, когда тело движется. Если вы медитируете один час и чувствуете, что вы — Атман, а остальные двадцать три часа чувствуете, что вы — тело, садхана совершенно бесполезна и не принесет желаемого результата. Итак, вам всегда следует стараться поддерживать идею о том, что вы — Брахман. Это очень, очень важно. Вы должны держать ум полностью занятым этой единственной мыслью. Мирской ум нуждается в тщательном пересмотре и полной психологической трансформации. Этот метод практики приводит к построению нового ума и нового образа мышления. Созерцательная жизнь диаметрально противоположна мирской жизни. Это целое изменение. Старые впечатления от объектов чувств должны быть полностью уничтожены постоянными и интенсивными практиками, усердно выполняемыми в течение длительного времени, пока не сформируются новые духовные впечатления.
43
Практика равного видения