Потушить огонь желаний
О сын Кунти, окутана мудрость этого постоянного врага мудрецов в форме желания, неутолимого, как огонь!
(III-39)
Причина всех действий – желание. В вашем уме возникает желание какого-либо объекта. Затем вы прилагаете усилия, чтобы овладеть объектом. Желание — это движущая сила, поддерживающая продолжение жизни. Желание — порождение невежества. Уничтожив невежество и достигнув Высшего Я, вы сможете уничтожить все виды желаний. Желание – настоящие оковы, привязывающие человека к этому миру. Когда все желания разрываются на заре познания Самости, наступает спасение от рабства мирского существования.
Ум разрушает желания. Как только возникает желание, ты думаешь, что получишь счастье от его исполнения. Вы прилагаете усилия для достижения желаемой цели. Как только вы это получите, вы на короткое время испытаете небольшое удовлетворение, небольшое удовлетворение. Ум снова становится беспокойным и возбужденным, ему хочется новых ощущений. Появляются отвращение и неудовлетворенность. Ему снова нужны новые объекты для удовольствия. Вот почему ведантисты называют этот мир просто воображением. Они смотрят на все как на нереальное.
Желания бесчисленны, ненасытны и непобедимы. Наслаждение не может принести удовлетворения. Это ошибка – так думать. Наслаждение лишь разжигает желание. Это все равно, что подливать топленое масло в огонь. Наслаждение усиливает, увеличивает и обостряет желание.
Посмотрите судьбу Раджи Яяти былых времен. Он позаимствовал у своего сына юношеское состояние, чтобы наслаждаться сексуальным наслаждением на протяжении тысячелетий. Наконец в старости он с горечью воскликнул: «Увы! какой я дурак! Тем не менее мои сексуальные желания растут. Желаниям нет конца. Я потратил свою жизнь впустую. О Боже! Помилуй меня. Подними меня из этой трясины мирского существования». Эта история появляется в Махабхарате.
Житель Дарджилинга считает, что Массури — лучшее место; человек из Массури тщетно воображает, что Найнитал — лучшее место. Это все игра ума. Расстояние придает очарование виду. Куда бы вы ни пошли, у вас то же небо, та же земля, те же пять элементов и те же страсти. Отдыхайте с миром в одном месте и думайте о Боге.
Вы можете поехать куда угодно – в Гульмарг или Пахалгам в Кашмире, в Дарджилинг или Симлу в Гималаях, в Вену или Альпы на европейском континенте – настоящего отдыха вы не найдете. Очаровательные пейзажи могут на секунду успокоить сетчатку, но влечение, отвращение, ревность, страсть и жадность повсюду. И вы несете с собой один и тот же ум, куда бы вы ни пошли. Воображение и смена места обманули многих. Так что будьте довольны. Живи где хочешь. Дисциплинируйте ум и чувства. Непрестанно медитируйте о внутреннем Я. Здесь вы обретете вечный покой. Ум теперь перестанет вас обманывать.
В этом океане мирского существования желания подобны крокодилам. Убивайте их, как только они возникают на поверхности разума. Не поддавайтесь им. Не унывайте в своих испытаниях. Подружитесь с чистым саттвическим умом и уничтожьте нечистый ум с помощью чистого ума. Покойтесь своему уму в блаженном Атмане. Желания следует подавлять в тот самый момент, когда они возникают в уме, посредством различения и бесстрашных, неутомимых усилий.
Всякий раз, когда в уме возникает желание, немедленно обратитесь к своей силе различения. Ваша проницательность сразу же скажет вам, что это сопровождается болью, что это всего лишь тщетное искушение, созданное умом, и что только бесстрастие и отречение могут принести удовлетворение и покой ума. Он посоветует вам немедленно отказаться от этого желания и заняться изучением Упанишад .и повторение Ом. Он посоветует вам погрузиться в самадхи в уединенном месте на берегу священного Ганга. Снова и снова глубоко думайте, принесет ли вам новое желание больше счастья или больше духовной выгоды. Различение поможет вам воспользоваться помощью воли и немедленно отогнать желание. Различение и воля — два мощных оружия для стремящегося на пути Джнана Йоги, позволяющие уничтожить зло и искушение и устранить все крупные и мелкие препятствия.
Точно так же, как вы морите голодом растение, лишая его воды, вы также можете морить голодом отвратительные желания, не позволяя уму задерживаться на них. У вас не будет никакого желания к чему-либо, пока вы не узнаете, что это такое. Только после того, как вы это увидели, услышали или прикоснулись к нему, у вас возникает тоска по нему. Поэтому лучший принцип для мужчины — не брать, не трогать и не видеть ничего, что может испортить воображение. Вам придется решительно отвлечь внимание и особенно воображение от предмета. Со временем все нежелательные желания угаснут.
Даже после того, как вы отреклись от всех желаний, в уме могут остаться какие-то тонкие, скрытые желания, которые невозможно постичь. Это очень опасные люди. Поэтому вам придется быть очень и очень осторожным. Затаившееся затаенное течение желаний скинет вас в любой момент, если вы не будете очень бдительны и осторожны. Они уничтожат ваше бесстрастие и в конечном итоге приведут к вашему падению. Я был свидетелем того, как многие отпали от йоги из-за непреодолимого влияния этих тонких, скрытых желаний. Пока в вашем уме есть эти тонкие, скрытые, незаметные желания, вы никогда не сможете мечтать о вхождении в Нирвикальпа Самадхи. Вы также никогда не сможете развить высшее бесстрастие.
Вы можете состариться и ваши волосы поседеть, но ваш разум будет вечно молодым. Способность может исчезнуть, но тяга останется, даже когда вы достигнете глубокой старости. Тяги – это настоящие семена рождения. Эти семена жажды порождают мысли и действия. Колесо мирского существования продолжает вращаться благодаря этим страстям. Пресекайте их в зародыше. Только тогда вы будете в безопасности. Вы получите освобождение. Постоянная медитация на Брахмане, повторение Ома и преданность Господу искоренят эти семена жажды, лежащие глубоко внутри. Вам придется как следует выкопать их из разных углов и сжечь до воскрешения. Только тогда ваши усилия принесут плоды самадхи.
Когда в уме возникает желание, мирской человек приветствует его и пытается исполнить. Но стремящийся немедленно отказывается от него посредством различения. Мудрые люди считают даже искру желания очень большим злом. Поэтому они не будут испытывать никаких желаний. Они всегда наслаждаются только Атманом.
В уме возникает желание. Теперь есть мыслительная волна. Эта мысленная волна волнует ваш ум до тех пор, пока вы не получите удовлетворение от наслаждения желаемым объектом. После того, как наслаждение окончено, наступает покой и счастье. Теперь в уме возникает другое желание. В промежутке между удовлетворением одного желания и проявлением другого возникает чистое блаженство, потому что тогда ума нет. Разум находится в состоянии покоя. Теперь вы находитесь в союзе с Брахманом. Это состояние чистого блаженства между двумя желаниями является состоянием сознания Бога, состоянием единства с Брахманом. Если вы сможете продлить этот период блаженства посредством интенсивной и продолжительной садханы, сохраняя идею о том, что вы — Брахман, и не позволяя проявиться другой мыслеволне или желанию, вы окажетесь в состоянии самадхи или единения с Брахманом.
41
Мир вытекает из отсутствия желаний