По какой бы причине беспокойный и неустойчивый ум ни отклонялся, позвольте ему сдерживать его и поставить под контроль только своего «Я».
(VI-24, 25 и 26)
Одна из самых важных привычек ума — это привычка блуждать. Он не может придерживаться одной точки. Это похоже на ветер.
Если вы внимательно понаблюдаете за блужданием ума, вы обнаружите, что существует тесная связь от одной точки к другой, хотя ум бешено блуждает, как раскованная обезьяна. Закон ассоциации действует всегда, хотя связи и разорваны. Ум может думать о книге, затем о книжном ларьке, в котором она была куплена, затем о друге, которого встретили на вокзале, когда покупали ее, затем о железных дорогах и их директорах, живущих в Лондоне.
Мысль о Лондоне может натолкнуть на мысль о фигурном катании. От катания он может прыгнуть в Альпы. Он может думать о соснах, больницах и лечении на открытом воздухе. Мысль о сосне напомнит об Альморе в Индии и ее окрестностях, где растут сосны. Мысль об Альморе наводит на мысль о Свами Вивекананде, который основал ашрам Адвайта в Маявати, недалеко от Алморы. Тогда ум может развлечься некоторыми божественными идеями о концентрации и медитации, а также об Адвайта Брахмане. Затем внезапно оно может погрузиться в чувственные колеи. Он может подумать о проститутках в Альморе. Это будет развлекать похотливые мысли.
Все это произойдет в мгновение ока. Ум работает и движется с такой огромной скоростью, которую невозможно себе представить. Он ловит один объект и выдумывает одну идею и посредством ассоциации оставляет этот объект и эту идею и перескакивает к другому объекту и другой идее. На протяжении всего его странствия присутствует своего рода концентрация, хотя концентрация не является постоянной.
Когда мысль непрерывно движется по одной определенной колеи и только на одном предмете, подобно потоку масла из одного сосуда в другой, тогда это концентрация. Устремленному следует отводить свой ум всякий раз, когда он выходит наружу, и направлять его в то же русло, в ту же линию мысли, на один предмет и на одну идею. Это духовная садхана. Это практика йоги. Это концентрация и медитация. Это приведет к Самадхи или Сверхсознательному состоянию, четвертому измерению.
Шри Кришна недвусмысленно описывает способы борьбы с блужданием ума. Уничтожение желаний и контроль над чувствами являются важными шагами к контролю над умом. Именно желание делает ум беспокойным. Чувства гонятся за объектами, и ум также следует за чувствами, как собака следует за своим хозяином. Лучи ума рассеиваются в чувственных объектах. Все ментальные лучи рассеиваются на приобретение, обладание и наслаждение чувственными объектами. Таким образом, человек гонится за пятью видами чувственных удовольствий и не имеет покоя ни на секунду. Ум движется по чувственным путям вместе с пятью органами познания и этой маленькой Дживой.
Поэтому, если вы хотите остановить этот блуждающий ум, вам придется сначала отказаться от всех видов желаний и контролировать чувства. Только тогда вы добьетесь успеха в практике концентрации, медитации, культуры воли, культуры памяти и культуры мышления.
Во время моего лекционного тура по Соединенным провинциям, Пенджабу, Кашмиру и Андхра-Десе я встретил нескольких образованных людей. Они спросили меня: «Дорогой Свамиджи, как концентрироваться и медитировать? Мы практикуем медитацию последние двенадцать лет, но не обнаружили никаких улучшений». Очевидная причина в том, что они не практикуют медитацию правильным научным способом. Они не очистились. Они не отказались от всех желаний этого мира. Они не дисциплинировали свой ум. Не имея всей этой предварительной подготовки и дисциплины, они пытаются достичь невозможного, а именно концентрации. Как это может быть возможным? Это все равно что пытаться связать разъяренного слона тонкой шелковой нитью.
Внимательно запомните слова Шри Кришны: «Оставляя без остатка все желания». Большинство стремящихся сохраняют некоторые желания для своего удовлетворения. Эти желания таятся в уме. Домохозяева, практикующие концентрацию, не могут отказаться от некоторых своих желаний. Они держат их для своего тайного удовлетворения. Отсюда утечка энергии и никакого успеха они не добиваются. Они поднимаются на пять ступенек вверх и внезапно падают с духовной лестницы. Совершенное бесстрастие необходимо для сдерживания блуждающей природы ума. Чувства следует обуздать «со всех сторон».
Отметьте слова: «со всех сторон». Контроля одного чувства недостаточно. Все чувства следует контролировать со всех сторон. Это еще один важный момент. Поскольку практика сложна и утомительна, не стоит отчаиваться. Вам придется терпеливо ждать результатов. Некоторые люди выполняют практику урывками. Они практикуют концентрацию по шесть часов ежедневно в течение трех месяцев. Когда они видят, что не получили никаких ощутимых результатов в виде экстрасенсорных способностей, они бросают практику. Это очень плохо. Поэтому Шри Кришна говорит: «Мало-помалу практикуйте и будьте в ней тверды».
Практика состоит в том, чтобы снова и снова возвращать ум к точке и фиксировать или концентрировать его на точке или Лакшье. Концентрация означает схождение лучей ума в одной точке. Когда блуждающий ум становится однонаправленным, это состояние называется Экаграта. Это целеустремленность.
Предмет концентрации противен и утомителен для неофита; но это самая интересная и полезная наука в мире. Когда человек продвигается в концентрации, когда он проявляет к ней по-настоящему интерес, когда он осознал некоторые преимущества, он не может оставить практику. Такой практикующий не может оставаться без концентрации и дня. Он становится беспокойным, когда ему не удается практиковать. Концентрация приносит высшую радость, внутреннюю духовную силу, ничем не омраченное счастье и бесконечный, вечный покой. Концентрация приносит глубокие знания и глубокое внутреннее зрение, интуицию и общение с Богом. Это самая чудесная наука в трёх мирах. Я не могу адекватно описать его чудесные преимущества.
Сосредоточение внимания на стуле на самом деле означает получение полного и детального знания о стуле, его различных частях, конкретной древесине, из которой он изготовлен, например палисандр, его изготовлении или отделке, его долговечности, его себестоимости, степени комфорта. касается спины и рук, можно ли отсоединить и снова закрепить детали, изготовлен ли он на современных линиях и защищен от насекомых, какой полировкой или лаком он пользуется, чтобы сделать его долговечным, и так далее. Когда вы концентрируетесь на стуле, такие мысли занимают ваш разум. Ум обычно блуждает в случайном порядке. Когда она думает об одном объекте, через секунду она покидает этот объект и бежит, как обезьяна, к другому, затем к третьему и так далее. Он не может придерживаться одной точки.
Важнейшим моментом концентрации является приведение ума к одной и той же точке или объекту снова и снова, вначале ограничивая его движения небольшим кругом. Это главная цель. Придет время, когда ум будет придерживаться только одной точки. Это плод вашей постоянной и длительной садханы. Радость теперь будет неописуемая.
Когда вы медитируете на стуле, соберите все мысли, связанные со стулом, и сосредоточьтесь на этих идеях. Не позволяйте никаким другим мыслям, связанным с другим объектом, проникать в ум. Мысль должна быть одна. Должна быть одна непрерывность мысли, как непрерывное перетекание масла из одного сосуда в другой, как непрерывный звук церковного колокола. С одним предметом может быть несколько идей. Это не имеет значения. Вы должны сократить количество идей и прийти к одной идее одного предмета. Когда и эта идея умрет, вы получите вход в состояние Самадхи. Когда есть одна идея, это называется Савикальпа Самадхи, что является низшей ступенью. Когда эта единственная идея также умирает, ум становится пустым или пустым. Возникает ментальная пустота. Это стадия безмыслия, упомянутая Патанджали Махарши в его философии раджа-йоги. Вам придется подняться над этой пустой модификацией и полностью отождествить себя с Верховным Брахманом, безмолвным свидетелем ума, который дает этому уму силу и свет. Только тогда вы сможете достичь высшей цели жизни.
Вернемся к делу. Когда вы концентрируетесь на стуле, не позволяйте никаким другим мыслям о различных объектах проникать в ваш разум. Снова и снова возвращайте ум к объекту, которым является стул. Когда вы медитируете на розу, думайте о розе и только о розе. Когда вы думаете о книге, думайте обо всех идеях, связанных с ней, и ни о чем за ее пределами. Когда вы думаете о горе или океане, думайте только о горе и океане. Исчерпайте все вопросы, связанные с рассматриваемым предметом. Вы можете взять любой предмет, который приятен уму. Постепенно вы сможете заняться любым предметом, который не нравится уму, вызывая к нему интерес снова и снова.
Вы всегда должны помнить принцип: «Что-то одно, и если оно сделано хорошо, это очень хорошее правило, как многие могут сказать». Когда вы беретесь за какое-либо дело, прилагайте к нему все свое сердце, весь разум и душу. Делайте это с идеальной концентрацией. То, что другой может сделать за шесть часов, вы можете сделать за полчаса, плавно, методично и упорядоченно. Это йогическая деятельность. Теперь вас будут считать опытным йогом.
Даже когда вы учитесь, изучайте предмет с идеальной концентрацией. Не позволяйте уму блуждать. Вы должны отключить все внешние звуки. Зафиксируйте взгляд в одной точке. Не позволяйте взгляду блуждать. Когда вы изучаете предмет, не думайте о кофе, сладостях или своем друге. Такова, должно быть, природа вашей концентрации. Это произойдет после упорных и постоянных усилий. Не беспокойтесь. Не расстраивайтесь. Будет некоторая задержка. Ждите хладнокровно и терпеливо. Рим не был построен за день. Это все вопрос времени. Не прекращайте практику ни на день, даже если вы больны. В вашей неудаче — секрет вашего успеха, а в вашей слабости — секрет вашей силы. Идем дальше. Нажать. Препоясайте свои чресла. Ноль отчаяния.Быть смелым. Идите смело. Быть веселый. Вас ждет блестящее будущее. Упражняться. Чувствовать. Радуйтесь. Станьте йогом или мировым деятелем. Я могу сделать тебя таким. Подписывайтесь на меня. Будьте искренними и серьезными. Подниматься. Бодрствующий. Свет Твой пришёл. О дорогие дети света и бессмертия! Брахмамухурта сейчас рассветает. Сейчас 3.30 утра. Это лучшее время для практики концентрации на Атмане и удержания ума. Сядьте в Вирасану и выполняйте строгую практику.
Пусть успех и божественная слава сопутствуют тебе! Я попрощаюсь с тобой сейчас. Растопите пузырь ума в Брахмане, океане знания, и наслаждайтесь высшим блаженством.
38
Угасание мыслей – это йога
Когда человек не привязан ни к объектам чувств, ни к действиям, отрекшись от всех мыслей, тогда говорят, что он достиг Йоги .
(ВИ-4)
Мир — это просто идея или мысль. Подобно тому, как семя начинает прорастать в нужное время и в нужном месте, так и видящий появляется как видимое проявление посредством мысли ума, причем видимое существо — не что иное, как сам видящий. Когда ум перестает думать, мир исчезает и наступает неописуемое блаженство. Когда ум начинает думать, мир немедленно появляется снова и появляется много страданий.
Эта вселенная — не что иное, как форма ума, саморазвившаяся из Брахмана, причины вселенной. Все вселенные, возникающие только через разум, являются не чем иным, как его модусами. Субъективно ум — это Сознание, а объективно — это вселенная. Следовательно, этот всепроникающий мир есть не что иное, как Само Сознание.
Этот вечно беспокойный ум, возникший из невыразимого Брахмана, творит мир согласно своим собственным мыслям. Этот закон вселенной возникает из мысли ума. Именно благодаря мысли в уме кажется, что вселенная существует, и вам придется отказаться от этой мысли, если вы желаете воспарить к единой Реальности за пределами вселенной. С ростом ничтожной мысли возникает вселенная; с угасанием первого исчезает и второе. С уничтожением мысли все понятия о различиях между видящим и видимым исчезают, и тогда Реальность начинает сиять непрерывно. Тогда тень всей вселенной, как подвижная, так и неподвижная, находится в Ней в недвойственном состоянии.
Когда мысль чрезвычайно возрастает, это никоим образом не приносит пользы. Это только во зло. Причиной рабства является мысль. Именно мысли и желания, которые вы порождаете, опутывают вас, как сетью. Вы становитесь рабом своих собственных мыслей и желаний, как шелкопряд в своем коконе. Мысль в уме сама по себе является болью. Его отсутствие – это брахмическое блаженство. Только мысль составляет это мирское существование; его разрушение ведет к освобождению.
Обратите внимание, как одна мысль за короткое время разрастается во множество. Предположим, вам пришла в голову мысль, что вам следует организовать чаепитие для друзей. Одна мысль о чае мгновенно вызывает мысли о сахаре, молоке, чашках, столах, стульях, салфетках, ложках, сладостях, соленых блюдах и так далее. Итак, этот мир есть не что иное, как расширение мысли. Не существует такой вещи, как мир, независимый и отдельный от мысли. Распространение мысли на объекты — это рабство. Отказ от мысли – это освобождение. Ум нанизан бесчисленными мыслями, как бусы. Если разорвать нить на куски, то можно сделать вывод, что может случиться с иллюзорными мыслями, нанизанными на ум.
Вы должны быть очень бдительны и пресекать мысли в зародыше. Только тогда вы будете по-настоящему счастливы. Разум играет злые шутки. Вы должны понять его природу, образ жизни и привычки. Только тогда вы сможете очень легко им управлять.
Идеи отличия этого человека от того, этого объекта от того принадлежат только уму. Положи конец уму мечом немыслия. Убивайте мысли-солдаты одну за другой, когда они выходят из крепости разума. В конце концов, вы сможете овладеть крепостью ума. Если вы сможете добиться исчезновения всех видов воображения и мыслей, подобно бурному шторму, разгоняющему густые облака, ум будет поглощен своим источником – Абсолютным Сознанием. Тогда вы будете свободны от всех видов невзгод, забот и страданий. Только тогда вы сможете наслаждаться вечным счастьем и обладать богатством освобождения.
Ум — это Майя. Если он бешено бежит к чувственным объектам, Майя захватывает мужчину. Майя разрушает разум. Этот низший импульсивный ум тянет вас ко всем видам мелких чувственных удовольствий и вводит вас в заблуждение различными способами. Майя, благодаря своей иллюзорной силе, порождает в уме миллионы мыслей. Следовательно, Джива становится жертвой таких мыслей.
Этот низший ум не может приблизиться к тем, кто обладает сильной способностью различать Реальное и нереальное. Майю очень легко обнаружить, а Самость легко осознать те, кто обладает проницательностью и сильной решимостью. Умом можно управлять посредством силы воли и различения.
Уничтожьте низший ум, который является врагом Атмана. Делайте это с помощью высшего и саттвического ума. Постоянно используйте свою проницательность, чистый разум и дух исследования, когда предметы беспокоят вас и пытаются ввести вас в заблуждение. Снова и снова упражняйте свой разум, пока не утвердитесь в высшем божественном знании. Сила невежества действительно велика.
Откажитесь от желаний. Откажитесь от мыслей об объектах. Развивайте бесстрастие. Откажитесь от этого маленького, ложного «я». Все мысли окружают и окутывают это «Я». Не уделяйте много внимания потребностям тела. Думайте о теле и его желаниях как можно меньше. Это позволит вам больше думать о Боге.
Никаких мыслей. Тогда изменчивый ум умрет сам по себе. Оно растает в Брахмане. Тогда у вас появится блаженное видение Брахмана. Когда ум умирает, тогда «я», «ты» и «это», время, пространство и Джива превращаются в ничто. Идея внутреннего и внешнего также полностью исчезнет. Будет только один опыт единого неделимого и всеполного Брахмана. Все сомнения и заблуждения исчезнут благодаря знанию.
Вы можете совершать аскетизм в течение многих лет; возможно, вы сможете путешествовать сразу по трем мирам; но вы не сможете достичь безупречного берега освобождения, кроме как пройдя твердый путь уничтожения мыслей. Поэтому постарайтесь разрушить этот мыслительный процесс и достичь тем самым Брахмического блаженства, лишенного неоднородности и боли.
Только мысль, уничтоженная без возможности воскресения, составляет непорочное трон Брахмы. Почему вы не можете молча и тайно в своем сердце поразмышлять над разрушением этого мыслительного процесса? Тогда будет так, что даже трон императора, который машет своим скипетром над всей землей, будет считаться для вас лишь ничтожной безделушкой.
Оставайся без мыслей и желаний. Освободите себя от всех мыслей. Это состояние Брахма Ништхи – утверждения в Брахмане. Стремитесь достичь этого состояния. Тогда вы насладитесь совершенным покоем и радостью.
Ум может очень легко думать о мирских объектах. Это его природа. Мысли обычно легко текут к объектам. Ментальная энергия легко течет в этом направлении. Ментальная сила может легко течь по старым колеям и путям мирских мыслей. Но уму трудно думать о Боге. Сосредоточиться на Боге — это тяжелая работа для мирского ума. Трудность отлучить ум от объектов и сосредоточить его на Боге такая же, как попытаться заставить Гангу течь в сторону Бадринараяна вместо ее естественного течения в сторону океана. Это похоже на греблю против течения реки Ямуны. Тем не менее, посредством напряженных усилий и отречения его необходимо научить течь к Богу, во многом против его воли, если вы хотите освободить себя от рождения и смерти.
Уничтожьте пятна мыслей посредством различения и постоянных усилий и утоните в океане брахмического блаженства. Когда вы пытаетесь зарыть свою тень в землю, она всегда появляется снова. Точно так же, когда вы пытаетесь уничтожить мысли посредством различения, они будут появляться снова и снова. Отведите ум от объектов и действуйте согласно указаниям вашего Гуру. Очистите разум и укрепите его в сердце. Со временем ум будет разрушен. Это несомненно.
Ни на мгновение не размышляйте о мирских вещах. Вам не нужно прилагать слишком много усилий, чтобы избавиться от этого мыслительного процесса. При контроле всех мыслей ум погибнет. Чтобы раздавить в руке распустившийся цветок, требуется лишь небольшое усилие, но даже это небольшое усилие не нужно, чтобы покончить с умом. Если вы уничтожите нечистый ум посредством чистого ума, вы твердо укрепитесь в своем собственном сущностном «Я».
Когда вы утвердитесь в идее, что мир нереален, тогда беспокойство ума, вызванное мыслями, постепенно исчезнет.
Ежедневно повторяйте следующую формулу: «Брахма сатьям джагат митхья, дживо Брахмаива на апарах – только Брахман реален; мир нереален; Джива тождественна Брахману». Повторяя эту формулу, вы обретете огромную силу и душевное спокойствие.
Освободив себя от всякого желания видимых объектов, появляющихся перед тобой, и сделав свой нечистый ум твердым и устойчивым силой своего чистого ума, искорени все мысли, возникающие в уме. Этот ум, существующий благодаря мыслям, тогда погибнет.
С исчезновением низменных мыслей исчезнет невежество и его следствие — ум. Мысли порождают боль. Состояние безмыслия дарует блаженство. Сядьте один в уединенной комнате и закройте глаза. Наблюдайте за умом и разрушайте мыслеформы, возникающие одну за другой, посредством ваших постоянных и энергичных усилий. Тогда наступит самадхи.
Если с исчезновением причиняющих боль мыслей будет уничтожен и разум, то густой лес заблуждений, воздействовавший на вас из далекого прошлого, рассеется сам. Тогда, подобно незатененному небу в осеннюю пору, только Брахман засияет сияющим, блаженным, нетленным, недвойственным, бесформенным, без рождения и смерти.
Когда все ваши мысли, которые сейчас рассеяны, соберутся воедино и вы останетесь в состоянии покоя, тогда вечно блаженный Атман воссияет, как отражение солнца, увиденное на чистой поверхности воды.
Мира нельзя обрести ни в деньгах, ни в противоположном поле, ни в еде. Когда ум становится лишенным желаний и мыслей, Атман сияет и излучает вечное блаженство и покой. Почему же тогда вы тщетно ищете счастья во внешних объектах? Ищите внутри себя высшее блаженство в субъективном Сатчитананде Брахмане.
39