Но чем же побужденно грешит человек, хотя и против своей воли, о Варшнея, принужденный как бы силой?

(III-36)

Это желание, это гнев, рожденный Раджо-Гуной, всепоглощающий, всегреховный; знай это как врага здесь.

(III-37)

Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним; из привязанности рождается желание; из желания возникает гнев.

(II-62)

От гнева происходит заблуждение; от бреда потеря памяти; от потери памяти уничтожение дискриминации; от уничтожения дискриминации он погибает.

(II-63)

Тот, кто способен, еще здесь, выдержать до освобождения от тела импульс, рожденный желанием и гневом, тот йогин, тот счастливый человек.

(В-23)

Всем будет признано, что каждый из нас, без всякого исключения, является жертвой этой ужасной болезни. Действительно, контроль над гневом принесет с собой высший мир и безмерную радость. Поэтому позвольте мне теперь подробно описать, что такое гнев, его различные формы, как он влияет на нервную систему, его точную связь со страстью и, наконец, различные практические методы, которые можно безопасно использовать для эффективного искоренения его корней и ветвей. Мой единственный горячий призыв ко всем – приложить все усилия и душу для искоренения этой ужасной болезни, следуя этим ценным практикам.

Гнев — это модификация, возникающая в озере ума, когда преобладают Гуны, Раджас и Тамас. Это модификация Раджо-гуны. Некоторые считают это модификацией Тамо-Гуна. Это волна неприятного чувства, возникающая из внутреннего инструмента, когда один недоволен другим. Другими словами, это модификация желания или страсти. Как молоко превращается в творог, так и желание превращается в гнев. Это самый грозный враг мира, знания и преданности. Это самая прямая дорога в ад.

Гнев – это проявление Шакти. В Чандипате или Дурге Сапташати вы найдете: «Я снова и снова склоняюсь перед той Деви, которая находится во всех существах в форме гнева».

Гнев обитает в астральном теле, но просачивается в физическое тело так же, как вода просачивается через поры на внешнюю поверхность глиняного горшка.

Раздражение, недовольство, обида, негодование, ярость, ярость и гнев — все это разновидности гнева, в зависимости от степени или интенсивности.

Если человек хочет исправить и искоренить порок в другом и бескорыстно проявляет легкий гнев как силу, сдерживающую и улучшающую его, то это называется «праведным гневом» или «духовным гневом». Предположим, мужчина приставает к женщине и пытается оскорбить ее скромность; если сторонний наблюдатель рассердится на преступника, это называется «праведным негодованием» или «благородной яростью». Это неплохо. Только когда гнев является результатом жадности или эгоистических побуждений, это плохо.

Иногда религиозному учителю приходится внешне проявить немного гнева, чтобы поправить своих учеников. Это неплохо. Он должен это сделать. Но он должен быть холоден внутри и горяч и порывист снаружи. Он не должен позволять гневу надолго укорениться в его сознании. В следующий момент оно должно пройти, как волна утихает в море.

Гнев возникает у человека, когда он думает о своем враге. Даже если вы забыли чувство досады, оно таится в уме в дремлющей форме. Эффект сохраняется некоторое время. Если неоднократно возобновлять чувство ревности, зависти или ненависти к одному и тому же человеку, эффект сохраняется на более длительное время. Повторение чувства гнева усиливает ненависть. Простое недовольство перерастает в сильную злобу при повторении гнева.

В дни, когда у тебя с утра до вечера много забот, неприятностей и забот, пустяковая вещь вызывает сильное раздражение ума. Душевное равновесие нарушено пустяковой интрижкой. Одно резкое слово выводит вас из равновесия. Напротив, когда вы миролюбивы в течение дня, даже сильная ругань и суровое порицание не производят никакого эффекта.

Когда желание человека не удовлетворяется и когда кто-то стоит на пути его исполнения, он злится. Желание трансформируется в гнев. Когда человек находится под властью гнева, он совершает всевозможные греховные поступки. Он теряет память, его разум затуманивается, а разум извращается. Подобно тому, как тепло плавит свинец, как тепло и бура плавят золото, так и желание и гнев, согревающие факторы ума, плавят его. Когда вы злитесь, ум беспокоится. Подобным образом, когда ум обеспокоен, тело тоже беспокоится. Вся нервная система возбуждена. Вы теряете силы.

Гнев портит мозг, нервную систему и кровь. Когда в уме возникает волна, Прана начинает быстро вибрировать. Вы волнуетесь и взволнованы. Кровь становится горячей. В крови образуется множество ядовитых компонентов. Когда кровь взволнована, это также влияет на сперму.

Когда человек злится, из астрального тела вылетают темные, огненные стрелы. Их можно ясно увидеть ясновидящим глазом. С точки зрения современной психологии, все болезни берут начало в гневе. Ревматизм, болезни сердца и нервные заболевания возникают из-за гнева.

Однажды ребенок сосал грудь своей матери, когда она была в приступе сильной ярости или ярости. Ребенок умер сразу из-за отравления ядовитыми химическими веществами, попавшими в кровь матери, когда она была в сильном волнении. Таких случаев зафиксировано немало. Таковы губительные последствия гнева. Даже три минуты сильной вспыльчивости могут оказать настолько пагубное воздействие на нервную систему, что на заживление травмы могут уйти недели или месяцы.

Гнев затуманивает понимание. Когда ум сильно возбужден, вы не можете ясно понять отрывок из книги. Невозможно написать письмо с холодным умом. Когда лампа мерцает из-за ветра, вы не можете ясно видеть предметы. Даже в этом случае, когда разум мерцает или взволнован гневом, в нем возникает хаос, и вы не можете правильно видеть и понимать вещи.

Разгневанный человек может совершить убийство. Он сам не знает, что именно делает. Он становится эмоциональным и импульсивным. Мужчина, когда он злится, будет говорить что угодно. Он будет делать все, что ему нравится. Горячее слово приводит к дракам и поножовщине. Злой человек находится в состоянии алкогольного опьянения. Он на время теряет сознание. Он становится жертвой гнева.

Человек, являющийся рабом гнева, возможно, хорошо вымылся, как следует помазался, уложил волосы и надел белую одежду; однако он уродлив, охвачен гневом. На лице есть симптомы, указывающие на наличие гнева в уме. Если вы часто злитесь, вы проиграете битву жизни. Если у вас легко раздражительный ум, вы не сможете эффективно выполнять свои повседневные обязанности.

Если человек очень часто становится раздражительным по пустяковому поводу, это верный признак душевной слабости. Когда человек оскорбляет вас и когда он отбирает у вас одежду или пальто, если вы остаетесь спокойным и безмятежным, это положительный признак внутренней силы. Сдержанность или самообладание – признак большой душевной силы. Легко раздражающийся человек всегда несправедлив. Им управляют порывы и эмоции.

Гнев набирает силу от повторения. Если это сразу же проверить, человек обретает огромную силу воли. Когда гнев находится под контролем, он преобразуется в духовную энергию, которая может перемещать три мира. Подобно тому, как тепло или свет превращаются в электричество, так и гнев превращается в Оджас, или духовную энергию.

Огромная энергия тратится впустую, когда человек злится. Всю нервную систему расшатывает вспышка гнева. Глаза краснеют, тело дрожит, ноги и руки дрожат. Никто не сможет остановить разгневанного человека. На данный момент он обретает огромную силу и через некоторое время теряет сознание из-за реакции.

Слишком большая потеря спермы является основной причиной раздражительности и гнева. Страсть – это корень, а гнев – стебель. Сначала вам придется уничтожить корень – страсть. Тогда стебель – гнев – умрет сам собой. Страстный человек подвержен большему гневу. Человек, который в значительной степени растратил свою семенную энергию, легко раздражается даже из-за мелочей. Брахмачари, сохранивший свою жизненную жидкость, всегда сохраняет уравновешенный ум. У него всегда крутой мозг.

Коренная причина гнева – эгоизм. Путем правильного исследования можно устранить эгоизм. Только тогда человек сможет полностью контролировать свой гнев. Благодаря развитию противоположных добродетелей, таких как милосердие, любовь, мир и дружба, гнев можно в огромной степени контролировать. Силу можно уменьшить. Одно только знание Атмана может поджечь все проявления гнева и полностью их искоренить.

Если стремящийся смог контролировать гнев, то половина его садханы окончена. Контроль над гневом означает также контроль над похотью. Контроль над гневом — это на самом деле контроль над разумом. Тот, кто контролирует гнев, не может совершить никакого неправильного или злого поступка. Он всегда справедлив в своих отношениях с другими.

Очень сложно сказать, когда мужчину бросит в приступ ярости. Внезапно у него возникает непреодолимый приступ гнева по пустяковому поводу. Когда гнев принимает серьёзную форму, его становится трудно контролировать. Поэтому его следует контролировать, даже если он имеет форму небольшой пульсации в подсознании. Следует очень и очень осторожно наблюдать за своим умом. Всякий раз, когда появляется малейший симптом или признак легкой раздражительности, его нужно тут же пресечь. Тогда станет очень легко контролировать гнев. Будьте осторожны и бдительны и наблюдайте за пульсацией. Только тогда вы в безопасности.

Когда гнев пытается проявить себя, соблюдайте тишину. Соблюдайте тишину. Никогда не произносите резких слов и не используйте нецензурную лексику. Постарайтесь подавить гнев до того, как он выйдет из подсознания. Вы должны быть очень бдительными. Он попытается выйти внезапно. Прежде чем оно проявится, в уме присутствует беспокойство. Вы должны постараться искоренить это волнение в уме, прежде чем оно примет весьма грубую форму в виде подергивания мышц лица, стиснения зубов и покраснения глаз. Вы должны сурово наказать ум. Вам следует принуждать себя к самоограничению посредством дневного поста всякий раз, когда вы даете волю гневу или волнению.

Если вы будете стараться и прилагать искренние усилия, чтобы подавить свой гнев, тогда прекратится и ненависть. Даже в этом случае легкое движение нетерпения может остаться, хотя чувство гнева могло исчезнуть. Вы также должны избегать этого небольшого беспокойства. Для человека, ведущего божественную жизнь, это очень серьезный недостаток.

Всякий раз, когда вы чувствуете небольшое раздражение, прекратите разговор и соблюдайте тишину. Практика молчания ежедневно в течение одного или двух часов очень помогает контролировать гнев. Всегда старайтесь говорить приятные и мягкие слова. Слова должны быть мягкими, а аргументы – твердыми; но если будет наоборот, то это приведет к разладу и дисгармонии. На каждом языке есть острый меч.

Если вам трудно контролировать гнев, немедленно покиньте это место и прогуляйтесь быстрым шагом. Немедленно выпейте немного холодной воды. Это охлаждает тело и разум. Повторяйте Ом громко, как лев, в течение десяти минут, а затем повторяйте Ом Шанти мысленно или устно в течение пяти минут.

Подумайте об изображении вашего Божества. Молиться. Повторяйте мантру в течение десяти минут. Постепенно гнев исчезнет.

Выясните настоящую причину своего гнева и постарайтесь искоренить ее. Если мужчина оскорбляет вас и обзывает, вы сразу приходите в ярость. Ваша кровь становится горячей. Почему вы обижаетесь, когда кто-то называет вас собакой или ослом? У тебя уже появились четыре ноги и хвост, как у собаки? Почему вы волнуетесь из-за пустяков? Спросите: «Что это за злоупотребление? Разве это не просто вибрация эфира? Я тело или Атман? Никто не может повредить Атману. Атман обидчика и подвергаемого насилию един. Действительно ли я что-нибудь получу, приняв ответные меры? Я трачу свою энергию. Я ранила чувства другого мужчины. Я тревожу и загрязняю мир мыслей. Я причиняю миру реальный вред, посылая поток ненависти. Этот мир нереален. Я буду жить здесь лишь недолго. Позвольте мне вынести это оскорбление. Позвольте мне извинить этого человека. Тогда я разовью внутреннюю умственную силу и выносливость».

Таким образом, вы можете очень эффективно искоренить чувство гнева. Придет время, когда вас ни капельки не будут раздражать резкие слова, ругательства и оскорбления такого рода. Вы не обратите ни малейшего внимания, если мужчина скажет, что о вас сплетничает такой-то человек. Вы просто посмеетесь над всем этим.

Вы проявляете свой гнев только по отношению к своим слугам, подчиненным, беспомощным и слабым людям. Но вы не показываете этого по отношению к своему хозяину, вышестоящим или сильным людям. Почему? Потому что вы практикуете своего рода самоограничение из-за страха. Не можешь ли ты проявлять сдержанность и по отношению к своим слугам? Если вы попытаетесь увидеть Господа в слуге, вы не рассердитесь на него. Гнев приведет к вашему разрушению. Человек, который легко раздражается, очень слаб и не обладает умственной силой. Только под влиянием гнева он совершает преступления, совершает неправильные поступки, оскорбляет старших и произносит резкие слова.

Вам следует контролировать гнев всеми возможными способами. Развивайте терпение, выдержку, сострадание, толерантность, милосердие и любовь. Практикуйте самоанализ и самоанализ. Спросите: «Кто я?» Задайте себе вопрос: «Что я получу, разгневавшись? Вся моя энергия теряется, когда я даю выход гневу. Самость одна. Самость присуща всем существам. В Самости нет гнева. Принося вред другому, я причиняю вред только себе. В каждом нет ничего, кроме моего собственного Я. Самость – это воплощение мира». Когда вы будете исследовать и размышлять таким образом, волна гнева утихнет сама собой.

Когда вы рассердитесь на своего слугу, если он однажды не сможет дать вам обычного молока, поднимите внутри себя вопрос: «Почему я должен быть рабом молока? О ум! зачем тебе молоко? Зачем мне тратить свою энергию на гнев?» Тогда волна гнева сразу утихнет. Оно не возникнет и в других случаях, если вы будете осторожны и вдумчивы.

Когда вы злитесь, посмотрите на свое лицо в зеркало. Вам будет стыдно смотреть на свое ужасное и ужасное лицо. Это еще один способ контролировать гнев. Тогда в будущем вы будете осторожны, сдерживая импульс, вызывающий приступ гнева.

Подавите гнев в зародыше. Сохраняйте спокойствие и сразу же начинайте выполнять Джапу всякий раз, когда у вас возникнет какой-либо повод рассердиться. Если вы будете следовать этому методу, вероятность того, что вы разозлитесь, уменьшится. В конце концов вы освободитесь от гнева.

Не говорите, когда злитесь, когда гнев имеет форму простой раздражительности. Смотреть. Сделайте паузу во времени, прежде чем это примет форму большой волны гнева. Начните Джапу. Культивируйте прощение. Гнев можно уничтожить, не нападая на него, а развивая противоположные добродетели любви и терпения. Не выражайте гнев, а постарайтесь его контролировать. Сначала попытайтесь сократить ее продолжительность, обратив ум на Джапу, учебу, Киртан или любое другое приятное занятие. Сначала ослабьте волну гнева. Уменьшите его силу, занимая ум какой-нибудь работой или отвлекая его.

Постепенно жжение, вызванное гневом, утихнет. Сила, рожденная гневом, потеряет свою интенсивность. Нападения не будут повторяться часто. Они не будут сохраняться в течение длительного времени. Духовная сила, рожденная саттвическими энергиями, придет вам на помощь. Со временем ум станет спокойнее.

Полностью сжечь гнев можно только посредством достижения Нирвикальпа Самадхи. Если вы разрежете этот злой импульс посредством регулярной джапы и медитации, если вы смягчите его силу, он не принесет никакого вреда. Он будет подобен кобре, у которой вырваны ядовитые клыки. Иногда он может поднимать капюшон и шипеть, но его довольно легко контролировать. Вы не должны говорить ничего, что может ранить даже чувства других. Вам следует постараться контролировать раздражительность и раздражение. Не следует использовать такие термины, как «дурак», «ерунда » ,«негодяй» и «черт», когда вы волнуетесь. Следите за каждым словом, которое слетает с ваших губ. Если вы действительно хотите искоренить эти дурные привычки и черты характера, вам придется в течение нескольких лет находиться в тесном контакте с развитым йогом или со своим Гуру. Вы не можете обнаружить свои собственные недостатки. Вам придется беспрекословно подчиняться его указаниям.

Вы должны стараться сохранять хладнокровие и спокойствие даже в самых провокационных условиях. Если вы голодны и страдаете каким-либо заболеванием, вы, как правило, становитесь более раздражительными. Если у вас какие-то неприятности, трудности или потери, вы раздражаетесь по пустякам.

Если саньясин, живущий в пещере, говорит, что он контролирует гнев, вы не можете ему поверить. Волны пока подавлены. У него нет повода злиться. Если состоятся какие-то сделки, если с ним плохо обращаются, он снова проявит свой гнев. Мир — лучшая тренировочная площадка для контроля гнева.

Кандидат должен направить все свое внимание на победу над этим могущественным врагом. Саттвическая пища, джапа, регулярная медитация, молитва, сатсанг, служение, исследование, киртан, практика пранаямы и брахмачарьи – все это одни из наиболее мощных факторов, которые открывают долгий путь к искоренению этой ужасной болезни. Для его ликвидации следует использовать комбинированный метод.

Курение, мясоедение и употребление спиртных напитков делают мужчин очень раздражительными. Поэтому от них следует полностью отказаться. Будьте внимательны в выборе своей компании. Когда вы остаетесь в мире, общение с мирскими людьми неизбежно. Прекратите разговор и период общения с ними. Откажитесь от компании злых персонажей. Говорите мало. Немного перемешайте. Погрузитесь в духовную Садхану. Развивайте милосердие, всеобщую любовь и сострадание.

Медитируйте утром о достоинстве терпения в течение десяти минут. Размышляйте и повторяйте мысленно формулу «Ом терпение» несколько раз в день. Помните святых и их жизнь. Скажите себе: «Теперь я терпелив. С сегодняшнего дня я никогда не буду раздражаться. Я буду проявлять добродетель терпения в своей повседневной жизни. Мне становится все лучше и лучше».

Почувствуйте, что у вас есть запас терпения. Подумайте о преимуществах обладания этой добродетелью и о пагубных последствиях раздражительности. Вы можете потерпеть неудачу много раз, но постепенно вы разовьете терпение и станете воплощением терпения.

Не отождествляйте себя с импульсом гнева. Когда в озере ума возникает волна, станьте свидетелем волны. Станьте зрителем. Скажите себе: «Я свидетель этой модификации. Я отличаюсь от этой волны. Я не имею никакого отношения к этой волне». Тогда волна умрет сама собой. Это не будет вас беспокоить. Отождествление с импульсом гнева является причиной человеческих страданий. Отождествите себя с Самостью. Стойте, как лев, наблюдая за мысленным зверинцем.

Когда во всех существах есть одно Я, как вы можете причинить вред другому существу? По незнанию ты забываешь себя и причиняешь вред ближнему, когда он оскорбляет тебя. Вас одолевает гнев, и вы наносите ему удар. Когда ярость утихнет, вы сильно раскаетесь в своем неправильном поступке. Хотя вы и каетесь, через некоторое время вы повторяете греховное действие. Почему? Потому что у вас нет внутренней силы, чтобы контролировать свои порывы и эмоции.

«Око за око», «зуб за зуб», «око за око», «за одного платить той же монетой» — вот учение дикаря или демонического человека. В этом его звериная или животная природа.

«Отдавать добром за зло», «подставлять другую щеку», «молиться за того человека, который тебя преследовал», «видеть Бога в воре, в кобре и в падшей сестре дурной славы» — это учение о Богочеловеке. Это божественная природа.

Постоянно думайте о катастрофических последствиях гнева и о том благе, которое приходит, если вы полностью его контролируете. Многие погубили себя, став рабами этой страсти. Вы ничего не получите, проявив гнев по отношению к другому мужчине. Непосредственной причиной начала войны является гнев. Прочтите страницы истории. Вы обнаружите, что многие народы погубили себя, поддавшись гневу. Когда желание не удовлетворяется, оно немедленно принимает форму гнева. Ссоры между мужем и женой в доме возникают ежедневно из-за того, что муж не удовлетворяет желания своей жены.

Гнев и похоть — это Шакти Брахмана. Это энергии Брахмана. Вот почему они ненасытны и их нелегко победить. Но их можно очень легко преодолеть, используя различение – еще одну энергию Брахмана, – которая гораздо более мощна. Человек, в котором зародилось это различение, будет медленно обретать контроль над желанием. В конце концов он обретет душевное спокойствие.

Проявите свою внутреннюю духовную силу, искоренив весь гнев и взращивая любовь ко всем существам, которые являются никем иным, как вы сами. Осознайте Сатчитананду Атман.

Слава тем, кто искоренил свой гнев и достиг познания Себя!

31

Сила страсти

Буйные чувства, о сын Кунти, яростно увлекают ум мудрого человека, хотя он и пытается их контролировать!

(II-60)

Все вы знаете, как мудрец Вишвамитра, совершавший великие аскезы, пал жертвой влияния небесной нимфы. Нарада также подвергся испытанию Господом Хари. Вначале Нарада потерпел неудачу. Он не был способен понять тонкую работу Майи. Даже Господь Будда был проверен на чистоту ума. Ему приходилось сталкиваться с искушениями всякого рода. Ему пришлось встретиться с Марой. И только тогда, и не раньше, он увидел озарение под деревом Бодхи в Гайе. Сатана искушал Иисуса разными способами.

Страсть очень сильна. Многие претенденты терпят неудачу на испытаниях. Нужно быть очень осторожным. Духовным искателям придется развивать очень высокий уровень чистоты ума. Только тогда они смогут выдержать испытание. Бог поместит стремящегося в очень неблагоприятное окружение, чтобы испытать его. Его будут соблазнять молодые девушки. Имя и известность приводят стремящихся к тесному контакту с домовладельцами. Женщины начинают поклоняться им. Они становятся их учениками. Постепенно претенденты терпят неприятное падение. Примеров много. Поэтому стремящимся следует скрываться и просто выдавать себя за обычных людей. Им следует избегать демонстрации своих способностей и способностей.

Этот мир полон искушений. В любой момент существует опасность падения. Новичок часто не может устоять перед искушением. Он довольно легко становится жертвой его влияния. Устремленный должен быть очень осторожен. Он должен соблюдать предписания Шастр . Они прокладывают долгий путь, чтобы удержать его от падения. Ему не следует проверять свою духовную силу в самом начале, когда он добился лишь небольшого прогресса. Может начаться реакция. Чувства восстанут. Ум придет в ярость. Он станет жертвой страсти. Даже в настоящее время нет недостатка в таких случаях падших йогов. Когда человека подвергают испытанию, он терпит неудачу.

Однажды Шри Веда Вьяса проводил занятия по Веданте среди своих учеников. В ходе своей лекции он упомянул, что молодым брахмачари следует быть очень осторожными и не общаться с молодыми женщинами. При всей своей бдительности и осмотрительности они могли стать жертвами, поскольку похоть была очень сильной. Один из его учеников, Джаймини, автор «Пурва Мимамсы», вел себя немного дерзко. Он сказал: «Гуру Махарадж, ваше утверждение неверно. Ни одна женщина не сможет меня привлечь. Я прочно утвердился в Брахмачарье».

Вьяса сказал: «Джаймини, ты скоро об этом узнаешь. Завтра я отправляюсь в Каши. Я вернусь через три месяца. Будь осторожен. Не возгордись».

Шри Вьяса, благодаря своим йогическим способностям, принял форму красивой молодой девушки с пронзительными глазами и очень очаровательным лицом, хорошо одетой в тонкую шелковую одежду. Женщина стояла под деревом на закате. Собрались тучи, и начался дождь. Джаймини случайно проходил по этому маршруту. Он увидел девушку, пожалел ее и обратился к ней так: «О госпожа! вы можете приехать и остановиться в нашем Ашраме. Я дам тебе приют».

Женщина спросила: «Ты живешь один? Есть ли в Ашраме женщина?»

Джаймини ответил: «Я один. Но я совершенный брахмачари. Никакая похоть не может повлиять на меня. Я свободен от любых психических модификаций. Ты можешь остаться там.

Женщина возразила: «Нехорошо молодой девственнице оставаться на ночь одной с брахмачари».

Джаймини сказал: «О девица! не бойтесь. Я обещаю тебе мою совершенную Брахмачарью».

Тогда она согласилась и осталась на ночь в его Ашраме. Джаймини спал на улице, а женщина была в комнате. Глубокой ночью Джаймини начал чувствовать влияние похоти в своем уме. Возникло небольшое сексуальное влечение. Вначале он был абсолютно чист. Затем он постучал в дверь и сказал: «О леди! ветер дует снаружи. Я не могу переносить холодные порывы ветра. Я хочу спать внутри.

Она открыла дверь. Джаймини теперь спал внутри. Сексуальное влечение снова стало немного более сильным и острым, поскольку он спал очень близко к женщине и слышал звук ее браслетов. Затем он встал и начал обнимать ее. Вьяса тут же принял свой первоначальный облик со своей длинной бородой и сказал: «О мой дорогой Джаймини! а как насчет силы твоей Брахмачарьи сейчас? Что ты сказал, когда я читал лекцию на эту тему?»

Джаймини опустил голову в крайнем стыде и сказал: «Гуруджи, я ошибаюсь. Пожалуйста, простите меня.

Майя могущественна. Адам пал из-за одного потерянного момента. Ева искушала его из-за одного желания. Запретный плод начинает созревать на глазах человека в кратчайшие сроки. Пост будет выглядеть как прославленный бог и заставит вас склониться перед ним в полном подчинении. Остерегайтесь Maya и ее сетей. Золотые цепи можно разорвать, но не шелковые сети Майи. Достаточно одного неосторожного мгновения, чтобы опрокинуть всю шкатулку с жемчугом в темную бездну страсти и похоти.

Поэтому, о дорогие стремящиеся! вам придется быть очень, очень осторожным. Во время садханы избегайте общества женщин. Никогда не следует общаться с молодыми леди, какими бы сильными вы ни были. Майя действует сквозь подводные течения настолько скрытно, что вы можете не осознавать своего фактического падения. Излишне говорить, что те же предостережения применимы и к женщинам в отношении их контактов с мужчинами.

Держите ум полностью занятым духовными занятиями. Держитесь как можно дальше от всего, что может возбудить ваши страсти. Только тогда вы будете в безопасности.

Не живите с домовладельцами. Не испытывайте свою духовную силу и чистоту, пока вы новичок на пути. Не спешите вступать в дурное общение, когда вы духовный новичок, только для того, чтобы показать, что у вас есть смелость противостоять греху и нечистоте. Это будет серьезной ошибкой. Вы столкнетесь с серьезной опасностью. Вас ждет быстрое падение. Небольшой пожар можно очень легко потушить кучей пыли.

Ум обладает великой силой подражания. Вот почему духовному искателю запрещено общаться с домохозяевами. Его ум будет пытаться подражать умам мирских людей. В конечном итоге произойдет падение.

Некоторые глупые молодые стремящиеся выполняют садхану в течение четырех или пяти лет в гималайских пещерах, видят ослепительные огни во время медитации, слышат какие-то звуки в ушах, а затем думают, что они реализованные души. Они быстро входят в мир, проповедуют, свободно общаются с домохозяевами и быстро терпят безнадежное падение. То, что вы приобрели в жесткой садхане за двенадцать лет, будет потеряно за двенадцать секунд, если вы будете беспорядочно общаться с домохозяинами и не примете надлежащих мер предосторожности. Вам никогда не следует выходить на равнины, пока вы не достигнете Высшего Я, пока вы не станете полноценным йогом или джняни.

Если стремящийся общается с богатыми людьми, с землевладельцами и раджами, его ум начнет подражать их роскошным привычкам, и вскоре он потерпит бессознательное падение. Определенные вредные привычки начнут бессознательно закрадываться в него. И ему будет сложно оторваться или избавиться от этих вредных привычек. После сорока лет трудно избавиться от старых привычек и установить новые, здоровые привычки.

Претендент может прожить в родном месте лишь короткое время, если есть срочный вызов. Йогические правила и законы не могут позволить ему оставаться там достаточно длительный период, каким бы подходящим ни было это место и какова бы ни была степень его бесстрастия. Сила впечатлений огромна. Если все впечатления полностью не сожжены посредством входа в состояние чистого Нирвикальпа Самадхи, то оставаться долгое время в родном месте небезопасно. Он все равно будет в опасной зоне.

После пятилетнего уединения стремящийся должен проверить свое психическое состояние, придя в мир и осторожно общаясь с мирскими людьми. Если нет влечения к объектам чувств, он может быть совершенно уверен, что достиг третьей Джняна-Бхумики – стадии, на которой ум истончается, как тонкая нить.

32

Настоящая экономия

Те люди, которые практикуют ужасающие аскезы, не предписываемые Священными Писаниями, склонные к тщеславию и эгоизму, движимые силой вожделения и привязанности,

Бессмысленные, мучающие все элементы тела, а также Меня, обитающего в теле внутри, знай, что это демонические намерения.

(XVII-5 и 6)

Некоторые думают, что умерщвление тела является подходящим средством достижения цели жизни. Они делают это для того, чтобы привлечь внимание и получить деньги за удовлетворение чувств. Это не настоящая экономия. Это тамасическая аскеза. Телесные пытки не принесут освобождения. Эти люди не знакомы даже с первыми элементами Шастр или писаний. Они высмеивают религиозные обряды мудрых пожилых людей и насмехаются над образованными людьми. Они гордятся тщеславием собственного величия. Они чрезвычайно гордятся своим богатством и статусом в жизни. Они совершают несанкционированные аскезы. Эти люди совершают очень суровые аскезы, противоречащие учениям Священных Писаний. Они делают это под влиянием желания и привязанности.

Некоторые остаются голыми зимой. Некоторые садху стоят на одной ноге, подняв руки вверх. Некоторые стоят в воде по пояс и читают Джапу своей мантры. Некоторые стоят под палящим солнцем. Некоторые свисают с дерева головой вниз, внизу зажжен огонь. Некоторые спят и сидят на кровати из острых гвоздей. Это все практики, развивающие выносливость. Они развивают силу воли.

Некоторые выполняют аскезу Панчаньи. Они сидят среди четырех костров с четырех сторон, пятым из которых является палящее солнце над головой.

Некоторые даже лишают жизни детей и умилостивляют свое Божество. Вместо того, чтобы убить свой эгоизм, они убивают множество невинных животных во имя жертвоприношения. Тогда как на самом деле они убивают животных только для того, чтобы удовлетворить свой собственный вкус. Действительно самое ужасное! Они плохо отзываются о Священных Писаниях и блуждают в лесу увлечения или заблуждения. Они следуют велению страсти. Они причиняют боль себе и другим. Они практикуют суровые аскезы, которые причиняют боль им самим и другим живым существам. Действительно, плачевна их участь. Они обречены на уничтожение.

Некоторые считают аскетизм концом и целью своей садханы. Это всего лишь средство. Небольшая практика послужит этой цели. Надо иметь возможность ходить босиком и без зонтика в жару или во время дождя. Надо уметь спать на голой земле без подушки. Те, кто желает встать на путь отречения, должны практиковать это, пока они еще в мире.

Обычно стремящиеся говорят: «Я отказался от использования зонтика. Я ем только один раз в день». Вся их садхана состоит в том, чтобы «отказаться от рубашки», «отказаться от свитера» и «жить на хлебе и дале ». Их садхана состоит в том, чтобы «отказаться от этого и отказаться от этого».

Настоящая духовная жизнь не предполагает никаких отказов или принятия. Здесь нет отказа или принятия. Единственное, не следует снисходительно относиться к уму. Если вы очень голодны утром, возьмите один-два ломтика хлеба и чашку молока. Бесстрастие – это психическое состояние. Но не следует снисходительно относиться к уму. Это швырнет вас вниз. Всегда будьте бдительны. Будьте вечно бдительны.

Ненужные пытки тела во имя аскезы крайне прискорбны. Это демонический вид аскезы. Это аскеза невежественных людей. Этот вид аскезы осуждается Господом в Гите.

Тело – это движущийся храм Господа. Это инструмент Самореализации. Вы не сможете выполнять садхану, если тело не будет сильным и здоровым. Привязанность к бесстрастию — такое же зло, как и привязанность к чувственным объектам. Откажитесь от такого рода эгоистической привязанности к бесстрастию. Этот эгоизм санньясина более опасен и закоренел, чем эгоизм мирских людей.

Эгоизм бесстрастия — смертельная язва. Трудно избавиться от этой привязанности, пока существует идея тела. Ощущение того, что человек является великим практикующим аскетизм, — это своего рода эгоистическая привязанность к аскезе и бесстрастию. Тело саньясина, посвятившего его служению человечеству, является общественной собственностью. У него нет на него никаких прав, потому что он всегда отрицает его существование и пытается чувствовать, что он — только Высшее Я. Публика позаботится о его теле.

Крайний аскетизм вовсе не необходим для достижения совершенства. Что требуется, так это сильное умственное бесстрастие, рожденное сильным различением. Не все тела подходят для практики суровых аскез. Тело упадет, если вы слишком сильно нагружаете его жесткими аскезами. Не портите свое здоровье и тело во имя аскезы. Имейте сильное, здоровое тело, но не привязывайтесь к нему. Будьте готовы отказаться от него в любой момент ради благородного дела.

Смотритель лошади кормит ее правильным питанием, когда она переутомлена, когда она болеет. Только тогда лошадь будет готова к дальнейшей работе. Несмотря на это, этот организм должен быть обеспечен правильным питанием. Только тогда получится хорошая работа. Только тогда он восстановит утраченную из-за переутомления или болезни жизненную силу. Работа пострадает, если за телом не будут хорошо ухаживать. Когда тело стареет, его необходимо хорошо защищать от холода и правильно о нем заботиться. Если сейчас практикуются нежелательные аскезы, они скоро прекратятся. Следовательно, другого берега бессмертия и бесстрашия достичь невозможно.

О Рам! не пренебрегай этим телом. Общество и Природа будут и будут извлекать как можно больше работы из тех самоотверженных работников, которые посвятили свою жизнь служению человечеству. Они будут запряжены служением до тех пор, пока последний вздох не покинет их тела.

Господь Вишну наставляет преданного Прахладу: «Мой дорогой Прахлада, хватит твоего аскезы. Позаботьтесь о своем теле. Поднимитесь из своего самадхи. Служите людям сейчас. Распространяйте Бхакти повсюду».

Господь Будда также пытал тело. Он совершал суровые аскезы, отказываясь от еды. Однако ему не удалось достичь цели. Однажды он услышал следующую песню в исполнении девушки:

Танцы идут хорошо, когда ситар настроен,
Настройте нам ситар ни ниже, ни выше,
И мы будем танцевать, покоряя сердца людей.
Натянутая струна рвется, и музыка летит,
Натянутая струна немеет, и музыка умирает,
Настройте нам ситар ни ниже, ни выше.

Затем Господь Будда поел, принял срединный путь и в конце концов преуспел в достижении Нирваны.

Поэтому нам всегда следует идти средним путём. Тело – это инструмент для достижения Самореализации. В эту Кали-югу Прана живет в костях. Так что не стоит истязать тело. Все, что необходимо для тела, вы должны иметь. Не следует подвергать его воздействию холода. Бог дал нам здравый смысл. Поэтому вам следует практиковать «Садхану здравого смысла». Нет никакого вреда в употреблении хорошей, здоровой пищи. У каждого человека разная физическая конституция. Поэтому вам следует руководствоваться здравым смыслом в своей садхане.

Если вы чувствуете слабость и не можете долго сидеть в этой позе во время медитации, вы можете принять тоник или фрукты. Вам следует иметь сильное бесстрастие внутри и в то же время внешне следовать срединному пути.

33

Притяжение чувств

Ибо ум, который следует за блуждающими чувствами, уносит его различение, как ветер плывет по воде лодку.

(II-67)

Индивидуальная душа восседает на чудесной колеснице ума, во мгновение ока проходит через врата уха и наслаждается различными видами музыки мира. Он держит в руках нервы ощущений, проникает в область осязания через кожные порталы и наслаждается разнообразием мягких предметов. Он бродит среди холмов прекрасных форм и наслаждается ими сквозь окна своих глаз. Он входит в пещеру вкуса посредством своего языка и наслаждается лакомствами, вкусными блюдами и многими освежающими напитками. Он входит в лес ароматов через двери своего носа и наслаждается различными запахами в свое удовольствие.

Пять органов восприятия подобны пяти женам китайца. Как жены тянут китайца в разные стороны, так и пять чувств тянут страстную Дживу в пяти разных направлениях. Беспомощная Джива мечется туда и сюда и становится беспокойной и несчастной.

Пока вы идете по Маунт-Роуд в Мадрасе, каждое чувство старается изо всех сил, чтобы завладеть объектами наслаждения и веселья. Чувства яростно восстают, если вы не достаете для них необходимые предметы. Язык тащит вас в кофейню или в отель де Анжелис. Кожа говорит: «Позволь мне сходить в Бомбей-Сейтс и купить кусок китайского шелка». Уши говорят: «Давайте возьмем граммофон или фисгармонию». Нос говорит: «Дайте мне бутылку Отто де Розе ». Ум, который находится в основе этих чувств, стимулирует их. Между пятью органами познания идет бурная внутренняя борьба, каждый из которых пытается получить львиную долю удовольствия.

Нос и анус — сестринские органы. Они рождены от одного и того же элемента земли: нос — от саттвической части, а анус — от раджасической части. Эти два чувства наименее вредны. Обоняние и обонятельный нерв особо не беспокоят. Ими можно очень легко управлять.

Язык и гениталии рождены из элемента воды: первые — из саттвической части, а вторые — из раджасической. Оба они являются сестринскими органами. Прием пищи укрепляет репродуктивный орган.

Глаза и ступни относятся к элементу огня, глаза — к саттвической части, а ступни — к раджасической. Это сестринские органы. Глаза любят рассматривать достопримечательности. Их сестры, ноги, говорят: «Мы готовы отвезти вас на ярмарку в Аллахабад. Будь готов."

Кожа и руки рождены из элемента воздуха, кожа — из саттвической части, а руки — из раджасической. Это сестринские органы. Кожа говорит: «Мне нужен шелк и другие гладкие вещи для удовольствия». Ее сестры, руки, говорят: «Мы можем чувствовать посредством наших осязательных телец. Мы достанем для вас прекрасный, мягкий шелк. Не бойся, моя дорогая сестра!»

Речь и уши рождаются из одного и того же эфирного элемента: уши — из саттвической части, а речь — из раджасической. Это сестринские органы. Они помогают друг другу в экономике Природы.

Самый вредный и неприятный орган чувств — это репродуктивный орган. Затем идет язык. После него идет орган речи. За ними следуют уши, а за ушами — глаза.

Управлять органом вкуса гораздо труднее, чем контролем над половыми органами, потому что вкусной пищей наслаждаешься уже с самого рождения. Похоть проявляется незадолго до восемнадцати лет. В каждом рождении вы наслаждаетесь сексуальным удовольствием только в течение короткого периода времени. Но принимать пищу необходимо даже в глубокой старости. Контроль нёба означает контроль над всеми чувствами.

Язык подобен обоюдоострому мечу. Это самый мощный орган чувств. Если его контролировать, то и все остальные органы чувств можно легко контролировать. Язык – друг органа деторождения. Как только желудок наполняется вкусной пищей, орган размножения возбуждается. Затем человека начинают посещать похотливые мысли. Язык выполняет два вида деятельности: еду и разговор. Следовательно, это как палка о двух концах.

Если вы контролируете глаза, если вы не позволяете им бежать к прекрасным формам, все остальные чувства не поддаются контролю. Но если вы поститесь и контролируете язык, отказываясь от всей вкусной пищи, тогда все остальные чувства находятся под контролем, потому что именно язык утолщает все остальные чувства. Если вы контролируете язык, то все остальные чувства контролируются автоматически. Язык – самое беспокойное и мощное из всех чувств.

Музыка, кино и осмотр достопримечательностей доступны только при рождении человека. Муравьи и крысы не любят киносеансы. Зрение не так сильно, как язык.

Орган зрения служит любящим товарищем органу вкуса. Ум сразу же щекочет при виде желтого цвета манго. Глаза видят красивое манго и разные блюда, которые подают на стол. Сразу стимулируются языкоглоточные нервы. Вы получаете хороший аппетит и наслаждаетесь едой. Еда становится более вкусной. У слепого человека вкус может быть не таким хорошим, как у человека с острым зрением.

Три органа — уши, глаза и язык — воплощают ум вовне и делают человека совершенно мирским. Глаза и уши – это пути чувственного познания. Закройте глаза. Заткните уши либо ватными шариками, либо ватными шариками, смоченными желтым пчелиным воском, либо двумя большими пальцами (Йони Мудра). Теперь вы уничтожили две пятых мира. Не позволяйте ничему войти в ум через эти две двери чувственного познания.

Цель Садханы — усвоить ум посредством самонаблюдения и осознать Истину внутри. Управляйте тремя органами. Тогда вы сможете дисциплинировать ум и предотвратить утечку ментальной энергии вовне. Эти органы являются основными причинами беспокойства ума. Контроль над ними помогает сконцентрировать энергию внутри.

Всегда используйте свою способность различать. Чувства будут искушать и обманывать вас. Они как жонглеры. Майя распространяет свое жонглирование увлечением через разум и чувства. Так что будьте начеку.

Практикуйте контроль над чувствами посредством бесстрастия и отказа от желаний. Счастье приходит через спокойствие чувств, через спокойствие ума. Сходите на базар с большим количеством денег в руках. Ходите туда-сюда пятнадцать минут. Посмотрите жадными глазами на различные сладости. Но ничего не покупайте. Вернуться домой. Даже если в этот день дома подадут лакомство, откажитесь от него. Соблюдайте простую диету. Поступая так, вы сможете контролировать нёбо, которое является корнем всех проблем. Со временем вы также сможете контролировать ум. Вы разовьете силу воли.

34

Искусство абстракции