О брахманах, кшатриях и вайшьях, а также шудрах, о Парантапа! обязанности распределяются согласно качествам, рожденным от их собственной природы.
(XVIII-41)
Четыре касты — это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Это разделение соответствует Гуне и Карме. Гуна – это качество. Карма – это вид работы. Гуна и Карма определяют касту человека.
Есть три качества или гуны – саттва, раджас и тамас. Саттва – это чистота. Раджас – страсть. Тамас – это инерция. Эти три качества присутствуют в человеке в разных пропорциях. У некоторых людей преобладает саттва. Они брахманы. Они мудрые люди или мыслители. Это священники, министры или философы, направляющие королей и правителей. В некоторых других преобладает раджас. Это кшатрии. Они воины или люди действия. Они сражаются с врагами или захватчиками и защищают страну. Тогда в третьей группе преобладает качество тамаса. Это вайшьи или торговцы. Они занимаются бизнесом, занимаются сельским хозяйством и накапливают богатство. Шудры — слуги. Ни одно из трёх качеств у них не развито сильно. Они служат трем другим кастам.
В широком смысле саттвический человек, благочестивый, добродетельный и ведущий божественную жизнь, является брахманом; раджасический человек с героическими качествами — кшатрий; раджасичный человек с деловыми наклонностями — вайшья; а тамасический человек – это Шудра.
Спокойствие, самоограничение, аскетизм, чистота, прощение, а также честность, знание, осознание и вера в Бога — вот обязанности брахманов, рожденных по своей природе.
Доблесть, великолепие, твердость, ловкость, не бегство от боя, великодушие и благородство — вот обязанности кшатриев, рожденных собственной природой.
Земледелие, скотоводство и торговля — обязанности вайшьев, рожденных от их собственной природы.
А действие, состоящее из служения, — это обязанность Шудр, рожденная их собственной природой.
Основополагающим принципом кастовой системы или Варна Дхармы является разделение труда. Риши тщательно изучали человеческую природу. Они пришли к выводу, что не все мужчины одинаково пригодны для всех видов работы. Поэтому они считали необходимым распределить различные виды обязанностей между разными классами людей в соответствии с их способностями, способностями и качествами. Брахманы отвечали за духовные и интеллектуальные дела. Работа по политическому управлению и обороне была поручена кшатриям. На вайшьев была возложена обязанность снабжать нацию продовольствием и управлять ее экономическим благосостоянием. Шудры выполняли черную работу. Риши почувствовали все эти потребности индуистской нации и основали систему каст.
Такое разделение труда началось еще в ведические времена. В Пуруша-сукте Ригведы есть упоминание о разделении индуистского общества на четыре класса. Там описывается, что брахманы вышли из лица Господа-Творца, кшатрии – из Его рук, вайшьи – из Его бедер, а Шудры – из Его стоп. Веды учили, что брахман был мозгом общества, кшатрий — его руками, вайшьи — его желудком, а шудра — его ногами .
Здесь нет вопроса о высшем и низшем. Однажды между чувствами, умом и праной произошел спор о том, кто из них выше. Между различными органами и желудком произошла ссора. Если руки ссорятся с желудком, пострадает все тело. Если Прана уходит из тела, пострадают все органы. Голова или желудок не могут претендовать на превосходство над ногами и руками. Руки и ноги так же важны, как желудок или голова.
Если между различными кастами возникнет ссора по поводу того, кто выше, то пострадает вся социальная структура. Будет дисгармония, разрыв и разлад. Мусорщик или цирюльник так же важен, как Деван или министр управления обществом. Социальное здание построено на законах духовной экономики. Это не имеет ничего общего с превосходством или неполноценностью. Каждый класс вносит свой вклад в общее благо или мировую солидарность.
Брамин не является брамином, если он не наделен чистотой и хорошим характером, если он ведет распутную и безнравственную жизнь. Шудра является брахманом, если он ведет добродетельную и благочестивую жизнь. Какой великой душой был Видура! Каким благородным, искренним и прямым учеником был Сатьякама Джабала из Чхандогья-упанишады ! Каста – это вопрос характера. Варна — это уже не цвет кожи, а цвет характера или качеств. Поведение и количество персонажей, а не только происхождение. Если человек является брахманом по рождению и в то же время обладает добродетелями брамина, это чрезвычайно хорошо, потому что определенные добродетельные качества определяют только рождение брамина.
Индусы пережили множество иностранных завоеваний из-за своей кастовой системы, но во имя кастовой системы у них развилась зависть и ненависть. У них нет духа сотрудничества. Именно поэтому они сегодня слабы и разобщены. Они стали сектантами во имя кастовой системы. Отсюда деградация Индии.
Кастовая система – действительно замечательная вещь. Он вполне безупречен, но дефект появился откуда-то еще. Высшие классы постепенно пренебрегали своими обязанностями. Проверка способностей и характера постепенно исчезла. Рождение стало главным фактором при определении касты. Все касты отпали от своих идеалов и забыли о своих обязанностях. Брамины стали эгоистичными и претендовали на превосходство над другими просто по рождению, не обладая необходимыми качествами. Кшатрии утратили рыцарство и дух жертвенности. Вайшьи стали скупыми и жадными. Они не заработали свое богатство честным путем. Они не заботились об экономическом благосостоянии народа. Они не занимались благотворительностью. Они также потеряли дух жертвенности. Шудры отказались от служения. Они стали офицерами. Они хотели, чтобы другие служили им.
В кастовой системе нет ничего плохого. Высокомерие и высокомерие в человеке принесли беду. Человек или маленькая Джива несовершенны. Он полон недостатков. Он просто ждет, чтобы заявить о своем превосходстве над другими. Брамин думает, что остальные три касты ниже его. Кшатрий думает, что вайшья или шудра ниже его. Богатый шудра думает, что он выше бедного брамина, бедного кшатрия или вайшья.
На Западе и в остальном мире также до сих пор существует кастовая система, хотя она и не соблюдается столь жестко. Некоторые западные философы разделили людей на три класса: философов, воинов и массы. Философы соответствуют браминам, воины — кшатриям, а массы — вайшьям и шудрам. Эта система необходима для поддержания общества в состоянии совершенной гармонии и порядка.
Во всем мире существует такая классификация каст. Священники и священнослужители представляют брахманов. Они практикуют медитацию и занимаются религиозной проповедью. Солдаты на Западе — это кшатрии Раджпутаны. Деловые люди – это вайшьи. Те, кто выполняет черную работу, — Шудры. Эта классификация соответствует Гунам и Карме.
В настоящее время кастовая система существует лишь на словах. Его необходимо восстановить как следует. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, отступившие от своих идеалов и не выполняющие свои обязанности, должны сделать это сейчас должным образом. Их необходимо воспитывать в правильном направлении. Они должны подняться на свой первоначальный высокий уровень. Сектантский дух должен умереть. Им следует развивать новое, понимающее сердце, полное любви и преданности, с духом сотрудничества, жертвенности и служения.
7
Слава Свадхармы
Лучше собственный долг, хотя и лишенный заслуг, чем хорошо исполненный долг другого. Лучше смерть при исполнении собственного долга; долг другого чреват страхом.
(III-35)
Лучше собственный долг, хотя и лишенный достоинств, чем хорошо исполненный долг другого. Тот, кто исполняет долг, предписанный его собственной природой, не навлекает на себя греха.
(XVIII-47)
Подобно тому, как врач прописывает разным людям разные лекарства в зависимости от их конституции и характера их заболеваний, так и индуизм предписывает разным людям разные обязанности. Правила для женщин отличаются от правил для мужчин. Правила для разных каст различаются. Но ненасилие, истина, отказ от воровства, чистота и контроль над чувствами — это обязанности, общие для всех людей.
Дхарма зависит от времени, обстоятельств, возраста, степени развития и сообщества, к которому человек принадлежит. Дхарма этого века отличается от Дхармы десятого века.
У человека есть определенные важные обязанности и ответственность в жизни. Он должен развиваться морально и духовно, правильно выполняя эти обязанности. Он должен действовать и жить в соответствии с законом Божьим. Ему предстоит выяснить правила поведения и меру своих обязанностей. Он должен досконально знать моральный кодекс Ману и Яджнавалкьи и действовать согласно изложенным в нем правилам. Только тогда его можно будет по праву назвать человеком.
У человека есть обязанности по отношению к своим родителям, детям и другим членам семьи. У него есть обязанности перед обществом и страной. У него есть обязанности Варнашрамы. У него есть обязанности по отношению к самому себе и, наконец, что не менее важно, у него есть важные обязанности по отношению к Богу. Он должен выполнить все эти обязанности своей жизни. Только тогда он сможет добиться прогресса в жизни.
Он должен служить своим родителям, которые дали ему это физическое тело. Он должен служить им с великой верой и чувством. В Тайттирия-упанишаде вы найдете: «Матри дево бхава; питри дево бхава – Родителям следует поклоняться как видимым представителям Бога».
Шри Ашутош Мукерджи, покойный вице-канцлер Калькуттского университета, ежедневно поклонялся своей матери и перед походом в кабинет пил воду, которой она омывала ей ноги. Современные образованные люди не уделяют должного внимания своим родителям. Если отец необразован и если сын — мужчина, вернувшийся из Англии, он скажет, что его отец — домашний слуга, когда кто-нибудь задаст ему вопрос: «Кто этот старик?»
Человек должен воспитывать своих детей должным образом. Он должен дать им надлежащее образование по санскриту, английскому языку и техническим предметам. Он должен обучать их пути духовности с раннего возраста. Он должен быть предан своей жене, которая является его спутником жизни. Без ее присутствия недействителен ни один религиозный обряд. Он должен относиться к своей жене как к настоящей помощнице на пути духовности. Как только рождается сын, она становится его матерью.
Шрути заявляют: «Атма ваи джаайате путрах – душа рождается как сын». Мужчина должен отказаться от всех представлений об отношениях мужа и жены, как только рождается сын. Он должен отказаться от половых контактов. Оба должны вести духовную жизнь. Муж не должен рассматривать свою жену только как машину для продолжения рода. Есть некая высшая духовная цель. Она должна помочь своему мужу в его духовном развитии. Она должна всегда заботиться о его желаниях и удобствах. Она должна служить ему должным образом во всех отношениях.
Человек должен служить обществу в соответствии со своим темпераментом, вкусом и способностями. Такое служение поможет очистить его разум. Он должен служить в Нишкама Бхаве в качестве почетного члена. Он не должен получать никакого вознаграждения. Он должен развивать дух патриотизма. Он должен служить стране. Служение стране – это служение Матери Кали. Это чистое поклонение Матери.
Человек должен выполнять обязанности своей Варнашрамы. Брамин должен соблюдать спокойствие, сдержанность, аскезу, чистоту, прощение и прямоту, а также проявлять мудрость, знание и веру в Бога. Кшатрий должен проявлять доблесть, великолепие, твердость, ловкость, щедрость и храбрость - эти качества составляют природу правителя. Вайшья должен заниматься сельским хозяйством, торговлей и охраной скота. Шудра должен служить трем другим кастам.
Брахмачари должен изучать религиозные книги до тех пор, пока ему не исполнится двадцать пять лет. Если он принял обет безбрачия до конца жизни, если он хочет соблюдать целомудрие на всю жизнь, ему не нужно вступать в стадию домохозяина. Он должен иметь настоящее, продолжительное бесстрастие и различение. Только тогда он получит реальную пользу. Он может посвятить всю свою жизнь духовным занятиям.
Если брахмачари не желает соблюдать пожизненное целомудрие, он может стать домохозяином. Он может жениться после окончания образования. Он может время от времени навещать жену для того, чтобы принести потомство для поддержания рода, а не только для чувственного удовлетворения. Его по-прежнему будут считать брахмачари, если он будет строго соблюдать все правила, перечисленные выше.
Пройдя стадию домохозяина и устроив своего сына в надлежащее положение, он может стать ванапрастхой либо один, либо со своей женой. Он не должен оставаться в доме до конца жизни. У него будут различные тревоги и привязанности к своим детям, если он останется в доме. Если ему трудно выйти из дома, он может остаться в коттедже неподалеку. Если для него это также является трудным, он может оставаться в отдельной комнате в своем доме и проводить интервью с посетителями и членами вечером между 16:00. и 17:00.
Если ванапрастха хочет принять санньясу, он может это сделать. Ванапрастха – это лишь подготовительный этап к санньясе. Славу и свободу саньясина трудно описать. Только санньясин может избавиться от всех видов привязанностей. В отсутствие саньясы всегда будут сохраняться какие-то тонкие связи. Однажды приняв санньясу, человек становится мертвым для членов семьи. В противном случае они всегда будут думать о том, чтобы получить что-то от человека. Тонкая привязанность в уме все еще сохраняется у обеих сторон. Этого вполне достаточно, чтобы вернуть человека в колесо рождений и смертей. Сам цвет, само оранжевое одеяние придает силу и чистоту. Я не верю тем, кто говорит, что они раскрасили свои сердца. Это робость и лицемерие. В них еще таятся увлечение, влечение и желания. Если есть реальные внутренние изменения, внешние изменения обязательно произойдут. Я признаю, что искоренение эгоизма, мыслей и желаний действительно составляет настоящую саньясу, но Ашрама-Бхеда абсолютно необходима. Почему же тогда Шри Шанкара и Шри Рамакришна приняли санньясу? Какая вообще необходимость в этом приказе? Саньяса имеет свои преимущества.
В настоящий момент в Ашрамах невозможно жить в точном соответствии с деталями древних правил, поскольку условия очень изменились; но Ашрамы могут быть возрождены в своем духе для улучшения современной жизни. На этих этапах никто не должен выполнять обязанности другого. Ученик или брахмачари не должен выполнять обязанности домохозяина, отшельника или саньясина. Домохозяин не должен выполнять обязанности брахмачари, ванапрастхи или саньясина. Санньясину не следует снова искать радости домохозяина.
Мир и порядок воцарятся в обществе только в том случае, если все люди будут эффективно выполнять свои обязанности. Отмена каст и ашрамов подрежет самые корни социальных обязанностей. Как может нация надеяться на жизнь, если Варнашрама Дхарма не соблюдается строго?
Невежественный, мирской человек говорит: «Я должен выполнять свои обязанности. Мне нужно дать образование моим четырем сыновьям и трем дочерям. Я должен угодить своему работодателю. У меня тяжелые обязанности в офисе. Мне нужно перевести деньги моей овдовевшей сестре. У меня большая семья. У меня шесть братьев и пять сестер. Где время для совершения сандхьи и джапы и изучения религиозных книг? Нет времени даже дышать. У меня нет досуга. Даже во время каникул мне приходится работать. Я приношу офисные бумаги домой и работаю по ночам до одиннадцати часов. Я не хочу ни санньясы, ни какой-либо йоги. Офисная работа и содержание моей семьи сами по себе являются йогой».
Вы действительно называете это долгом? Это просто рабство. Это рабство. Мужчина каждую минуту боится своего начальника. Даже во сне он встречает своих коллег и начальников и записывает цифры в бухгалтерскую книгу. Это не чувство долга. Этот человек не может молиться ни секунды. У него нет времени читать ни одного стиха Гиты .Даже за месяц нет ни одной мысли о Боге. Он пьет чай, ест, сидит за столом и пишет, спит и рожает. Вот так и проходит вся его жизнь. Это эгоистичная работа. Это не обязанность. Это работа, совершаемая ради выгоды и удовлетворения низших аппетитов. Все, что делается под принуждением и ожиданием, не является долгом. Вы не должны интерпретировать рабство как долг. Вы не должны воспринимать эгоистичные дела, совершаемые из-за привязанности, жадности и страсти, как долг. Вы совершите большую несправедливость. Это самодельная тяжелая работа.
Офицер или служащий зарабатывает деньги, беря взятки, и, когда у него болит совесть, он кормит каких-то брахманов и говорит: «Сегодня я выполнил свой долг. Я накормил пятнадцать брахманов и дал каждому по двадцать пять пайсов». Это его представление о долге. Он добавляет: «Зачем мне принимать саньясу и практиковать йогу? Я буду зарабатывать кучу денег и заниматься благотворительностью. Это лучшая жизнь». Бедная заблудшая душа! Дай Бог ему хорошего понимания!
«Ахимса парамо дхармах – Непричинение вреда – высшая добродетель». Это предписание не могут строго соблюдать домохозяева, его могут практиковать санньясины, идущие по пути отречения. Только им придется это практиковать. Если в дом войдет бродяга и попытается приставать к даме, домовладелец не сможет молчать. Он не может сказать: «Теперь я не буду сопротивляться злу». Ему придется немедленно взять палку и хорошенько выпороть злоумышленника.
Предположим, женщина в опасности, и кто-то хочет ее убить, чтобы забрать ее драгоценности. Она ищет приюта у молодого, сильного мужчины для защиты. Долг этого молодого человека — противостоять злу и защитить ее, напав на жестокого человека. Он не может сейчас сказать: «Ахимса парамо дхармах». Его долг – защитить даму, иначе он не выполнит свой долг.
Мораль и долг меняются в зависимости от обстоятельств. Противостоять злу становится долгом человека в определенных обстоятельствах. Король всегда должен поднять свой жезл наказания, чтобы сохранить мир и порядок в своей стране. Он не может сказать: «Я не буду сопротивляться злу – ахимса парамо дхармах». Он не выполнит свой долг, если не накажет нечестивцев. Его страна окажется в состоянии полнейшего хаоса. Повесить убийцу или разбойника – это ахимса для короля. Химса и ахимса — понятия относительные.
Убить человека, который забирает жизни многих, — это ахимса. Застрелить тигра, людоеда – это ахимса. Теперь вы поняли секрет ахимсы? Настоящий саньясин не должен защищаться, даже когда его жизнь находится в опасности. Саньясин — это тот, у кого нет тела и кто отождествляет себя с Брахманом или Атманом.
Застрелить собаку или лошадь, страдающую от острой агонии, которую невозможно облегчить, является ахимсой для европейца. Он хочет избавить собаку от страданий. Его мотив хорош.
Я хочу еще раз обратить ваше внимание на то, что мораль и долг — понятия относительные. Они меняются в зависимости от состояния жизни, стадии умственного роста и эволюции, времени и обстоятельств, а также страны, в которой человек живет. Есть мясо в Кашмире – это совершенно морально для кашмирского пандита. Есть рыбу совершенно морально для мусульманина или китайца, но для индуса это в высшей степени аморально. На Западе джентльмен или леди легко могут развестись. На Западе брак — это контракт, тогда как в Индии это таинство или священное действие, совершаемое перед священным огнем. Развод вполне моральен на Западе, но в высшей степени аморален на Востоке. Для арийского самаджиста брак вдовы вполне моральен; для санатаниста это в высшей степени аморально. Полиандрия вполне нравственна в Тибете, но в высшей степени аморальна в глазах других народов других стран. Для сикха совершенно морально пить, но для него аморально курить. Людям холодных стран требуется мясо и немного спиртного, чтобы сохранить тепло и помочь пищеварению. Солдату мясо нужно, чтобы поддерживать силы и боевой дух. Брахману или санньясину нужна растительная пища, молоко и фрукты, чтобы помочь ему в медитации и поддерживать саттвическое состояние ума. Риши Вишвамитре пришлось есть запрещенное мясо, когда его жизнь была в опасности. Мораль меняется, когда на кону стоит жизнь. Невежественные люди ненавидят других, когда видят, что они делают что-то, чего сами не делают. Мадрасский брамин-вегетарианец ненавидит плотоядного бенгальского брамина. Это печальная ошибка. Это весьма прискорбно. Это замедляет духовный рост. Мадраси приходит в ужас, когда видит хиндустанца, который ест обеими руками из одной тарелки со своими детьми.
Точно так же представление о долге также различается у людей в разных странах. Африканский негр не может проводить Агнихотру летом в своей жаркой стране. Кашмирский пандит не может принять утреннюю ванну зимой в Кашмире. Долг одного класса людей не может быть долгом другого класса людей. Долг человека одного состояния жизни не может быть долгом человека другого состояния. Обязанности брамина, кшатрия, вайшьи и шудры сильно различаются. Обязанности брахмачари, домохозяина, жителя леса и санньясина совершенно различны. Домохозяин не может выполнять обязанности саньясина. Брамин не может выполнять долг солдата. Убить врага на поле боя — обязанность кшатрия. Практиковать Ахимсу в мыслях, словах и делах — обязанность саньясина, а также брамина.
Сыновья Нектара! Дети бессмертия! Стряхните с себя все слабости. Вставать. Подпоясать чресла. Выполняйте свою Свадхарму удовлетворительно в соответствии с вашей кастой или жизненным этапом. Быстро развивайтесь в духовности. Вечное блаженство, высший мир и бесконечное знание можно обрести только в Боге. Практика Свадхармы обязательно приведет к достижению сознания Бога. В конечных объектах нет счастья. Только в Бесконечности есть блаженство. Поймите истину посредством практики Свадхармы. Этот мир нереален. Это похоже на мираж. Чувства и ум обманывают вас в каждый момент. Проснуться. Открой свои глаза. Научитесь различать. Не доверяйте своим чувствам. Они ваши враги. Очень трудно родиться человеком. Жизнь коротка. Время быстротечно. Те, кто цепляются за нереальные вещи мира, поистине совершают самоубийство. Упорно боритесь за практику своей Свадхармы. Всегда держите идеал перед глазами. Иметь программу жизни. Попытайтесь реализовать идеал. Придерживайтесь Свадхармы с упорством пиявки. Практикуйте это и осознайте состояние Сатчидананды прямо сейчас, в эту самую секунду.
Да пребудет со всеми вами благословение Господне! Пусть радость, блаженство, бессмертие, мир и уравновешенность пребудут с вами навсегда! Слава, слава Свадхарме!
8
Все дороги ведут в Рим
Как бы люди ни приближались ко Мне, так Я вознаграждаю их; Мой путь люди проходят всеми путями, о сын Притхи.
(IV-11)
Вы можете достичь одной и той же цели разными путями. Точно так же, как вы можете достичь горы Кайлас разными путями, например, через Бадринатх, или Альмору, или Ганготри, или Ладакх, так и вы можете достичь цели жизни разными путями – карма-йогой, бхакти-йогой, раджа-йогой или гьяна-йогой.
Карма Йога – это путь дел. Бхакти-йога – это путь любви. Раджа-йога – это путь психического контроля. Джнана-йога – это путь самоанализа и познания. Точно так же, как вы можете добраться до Калькутты на поезде, автомобиле, самолете или пароходе, вы также можете достичь цели жизни или своего духовного предназначения любым из этих четырех путей.
Четыре дивизиона не являются сложными и быстрыми. Между четырьмя путями нет четко обозначенных демаркационных линий. Их не режут и не сушат. Они не очень жесткие и выраженные. Эти пути прокладываются в соответствии с темпераментом или склонностью, преобладающими в человеке. Один путь не исключает других путей. Путь действия подходит человеку кармической направленности. Путь любви адаптирован для человека эмоционального темперамента. Путь раджа-йоги подходит для человека мистического темперамента. Путь Веданты или Джнана Йоги подходит для человека воли и разума. Каждый путь перетекает в другой. В конечном итоге все эти пути сходятся и становятся одним. Очень сложно сказать, где заканчивается раджа-йога и начинается гьяна-йога. В конечном итоге все стремящиеся разных путей встречаются на общей платформе или перекрестке.
Религия должна воспитывать и развивать всего человека – его голову, сердце и руки. Только тогда будет совершенство. Одностороннее развитие не заслуживает похвалы. Четыре пути, далекие от антагонизма друг другу, указывают на то, что различные методы системы йоги находятся в абсолютной гармонии друг с другом. Карма-йога ведет к бхакти-йоге, которая, в свою очередь, ведет к раджа-йоге. Раджа-йога приносит Джняну. Карма-йога устраняет метания ума, раджа-йога успокаивает ум, а джняна-йога снимает завесу невежества и приносит знание о Высшем Я. Каждая йога является завершением предыдущей. Таким образом, Бхакти – это осуществление Кармы, Раджа-Йога – Бхакти-Йоги, а Джняна – всех трех предыдущих.
Высшая преданность – это только джняна. Следует иметь в виду, что бхакти не отделено от джняны. Напротив, джняна усиливает бхакти. Шри Шанкара, великий Адвайта Джняни, был великим бхактой Господа Хари, Хары и Деви. Джнянадев из Аланди, выдающийся йогин Махараштры, был бхактой Господа Кришны. Шри Рамакришна Парамахамса поклонялся Кали и получил Джнану через Свами Тотапури, своего Адвайта-гуру. Аппайя Дикшитар, известный джняни Южной Индии и автор « Сиддханты Леши» и других монументальных трудов по Веданте, был преданным Господа Шивы.
Практика Карма Йоги готовит стремящегося к получению знания о Самости. Это превращает его в настоящего адхикари, или квалифицированного стремящегося к изучению Веданты. Невежественные люди сразу же переходят к Джнана-йоге, не имея предварительной подготовки в Карма-йоге. Вот причина, почему они терпят неудачу в осознании Истины. Нечистота все еще таится в их умах. Ум наполнен симпатиями и антипатиями. Они говорят только о Брахмане или Боге. Они предаются всякого рода бесполезным дискуссиям, пустым дебатам и сухим, бесконечным спорам. Их философия только у них на устах. другими словами, они являются устными ведантистами. Что действительно необходимо, так это практическая Веданта посредством непрерывного, самоотверженного служения.
Те, кто следует путем Карма-йоги, должны выполнять работу только ради работы, без каких-либо мотивов. Две вещи необходимы в практике Карма Йоги. Карма-йог должен иметь крайнюю непривязанность к плодам своей работы; а во-вторых, он должен все свои действия посвящать жертвеннику Божиему с чувством самоотдачи. Непривязанность приносит свободу и бессмертие. Привязанность – это настоящая смерть. Непривязанность – это вечная жизнь. Непривязанность делает человека абсолютно бесстрашным. Когда вы таким образом посвящаете все свои действия Господу, вы естественным образом разовьете преданность Ему, и чем больше преданность, тем ближе вы будете к Господу. Постепенно вы начнете чувствовать, что Бог действует непосредственно через ваше тело и чувства. Теперь вы не будете чувствовать напряжения при выполнении своих дел.
Бхакти-йога — это путь преданности или путь привязанности. Он подходит людям преданного темперамента или в которых преобладает любовный элемент. Дамы подходят для этого пути, потому что в них преобладает привязанность. Обычно у всех людей наблюдается смесь религиозного и интеллектуального темперамента. Следовательно, бхакти-йога подходит подавляющему большинству людей. В бхакти-йоге преданный совершает абсолютную и безоговорочную самоотдачу. Он во всем зависит от Господа. Он чрезвычайно скромен и кроток. Он постепенно развивает преданность Господу до очень высокой степени, повторяя Его Имя, изучая священные писания и практикуя девять видов преданности.
Слушать Имя Господа, воспевать Его славу, помнить о Его присутствии, служить Его лотосным стопам, склоняться перед Ним, поклоняться Ему, заботиться о Нем, любить Его как друга и полностью отдавать себя Ему — вот девять способов преданность. Преданный соблюдает аскезу, часто молится Ему и предлагает мысленное поклонение. Он служит своим ближним, понимая, что только Господь обитает в сердцах всех. Это садхана для тех, кто желает идти по пути йоги преданности.
Бхакти – это средство для достижения цели. Он дает чистоту ума и устраняет умственные колебания и метания ума. Сакама-бхакти, или преданность с ожиданием, приносит преданному сваргу, тогда как Нишкама-бхакти, или преданность без каких-либо ожиданий, приносит чистоту ума и гьяну.
Ученик, идущий по пути раджа-йоги, должен подниматься по духовной лестнице шаг за шагом, этап за этапом. В раджа-йоге восемь ступеней. Это Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Практикуя Яму и Нияму с самого начала, ученик получает этическую подготовку и очищение ума. Развивая дружбу, милосердие и благодушие, он уничтожает ненависть, зависть и жестокосердие и тем самым обретает душевное спокойствие. Практикуя асаны, он стабилизирует свою осанку и получает контроль над своим телом. Затем он практикует Пранаяму, чтобы устранить метание ума и разрушить инерцию. Его тело становится легким и упругим. Практикуя Пратьяхару, или отстранение чувств от объектов чувств, он обретает силу и спокойствие ума. Теперь он готов к концентрации, которая приходит сама собой. Он практикует медитацию и входит в самадхи. Благодаря комбинированной практике концентрации, медитации и самадхи, известной как йогическая самьяма, он обретает различные психические силы. Концентрируясь на чувствах, эгоизме и уме, он получает различные силы и опыт. Теперь он видит без глаз, чувствует вкус без языка, слышит без ушей, обоняет без носа и чувствует без кожи. Он может творить чудеса. Он просто желает, и все возникает.
Тем, кто следует путем Джнана-йоги или Веданты, следует сначала овладеть «четырьмя средствами спасения» – Вивекой, Вайрагьей, Шад-Сампатом и Мумукшутвой.
Вивека – это различение Реального и нереального. Вайрагья — это безразличие или бесстрастие к чувственным объектам здесь и в будущем. Шад-Сампат — это шесть добродетелей, а именно Сама или спокойствие ума, Дама или сдержанность чувств, Упарати или сытость, Титикша или сила выносливости, Шраддха или вера и Самадхана или однонаправленность ума.
Мумукшутва – это сильное стремление к освобождению. Освоив эти «четыре средства спасения», изучающие Джняна Йогу должны обратиться к Брахма-Ништха Гуру, полностью осознавшему Высшее Я, и услышать писания прямо из его уст. Затем им следует размышлять и медитировать над тем, что они услышали, и достичь Самореализации. Теперь джняни восклицает в бурной радости: «Есть только Атман! Это одно без второго. Я Брахман. Я Шива. Я — Он». Он, освобожденная душа, видит Атман во всех существах и все существа в Атмане.
Карма-йог жертвует собой, чтобы убить свое маленькое «я». Бхакта практикует самоотдачу, чтобы уничтожить свой эгоизм. Джняни практикует самоотречение. Методы разные, но все хотят уничтожить это маленькое самонадеянное «я», которое является коренной причиной человеческих страданий. Когда это будет сделано, они встретятся у одной и той же цели или точки.
Карма, Бхакти и Йога — средства достижения цели. Джняна – это конец. Как реки впадают в море, так и карма, бхакти и йога вливаются в океан джняны.
Карма Йога готовит ум к получению света или знания. Оно расширяет сердце и разрушает все барьеры, стоящие на пути к единству. Бхакти и медитация также являются умственной кармой. Не может быть Джняны без Йоги. Плод бхакти – это джняна. Понял ли ты теперь природу четырех йог и их взаимосвязь?
Вы должны иметь свой собственный идеал в жизни и прилагать усилия для достижения этого идеала. Люди различаются по своим способностям, умственному и интеллектуальному уровню, а также по физической и умственной силе что-то делать. Поэтому у разных людей должны быть разные идеалы. Только тогда они смогут быстро развиваться. Только тогда они добьются уверенного и быстрого прогресса. Идеал одного человека не подойдет другому. Если человек придерживается идеала, который он не может реализовать, идеала, который находится за пределами его досягаемости и способностей, он будет разочарован. Он откажется от своих усилий и станет тамасичным.
У вас должен быть свой идеал. Вы можете реализовать этот идеал сейчас или через десять лет неуверенными шагами. Это не имеет большого значения. Каждый человек должен стремиться соответствовать своему идеалу. Он должен вложить всю свою энергию, нервную силу и волю в осуществление своего идеала. Вы можете сами начертить свой идеал в соответствии со своими стандартами. Если вы не можете этого сделать, попросите своего гида выбрать для вас идеал, соответствующий вашим возможностям и стандартам.
Один мужчина может сказать: «Я буду учить деревенских мальчиков и дам им бесплатное образование. Это мой идеал в жизни». Другой может сказать: «Я буду служить больным и тщательно ухаживать за ними. Я присоединюсь к благотворительному учреждению и буду служить до конца жизни. Служение больным — мой идеал». Третий человек может сказать: «Я буду просить милостыню от двери к двери и начну программу кормления нищих и саньясинов. Это мой идеал». Четвертый мужчина может сказать: «Мой идеал – Самореализация. Я поеду в Ганготри, буду жить в пещере и заниматься искренней медитацией. Это мой идеал».
Все они совершенно правильны в соответствии со своими индивидуальными способностями и стандартами. Вы должны постепенно воспитать или изменить идеал реализации Истины или Брахмана. Высший идеал человека – Самореализация. Служение, поклонение и все остальное в конечном итоге приводит к реализации внутреннего Я. Идеал этического совершенства находится чуть ниже идеала Самореализации, но он ведет к Самореализации.
Не следует относиться с презрением к человеку, имеющему низкий идеал. Он может быть детской душой, которая сейчас только ползает по нравственному или духовному пути. Ваш долг — помочь ему всеми возможными способами в реализации или осуществлении его идеала. Вы должны всячески поощрять его в его искреннем стремлении соответствовать своему высшему идеалу.
Весьма прискорбно констатировать, что у подавляющего большинства людей вообще нет идеала. Даже образованные люди не лелеют никаких идеалов. Они ведут бесцельную жизнь и поэтому мечутся туда и сюда, как соломинка. Они не добиваются прогресса в жизни. Не правда ли, это очень печальное положение? Это действительно очень прискорбно. Очень трудно родиться человеком, и все же люди не осознают важности сохранения идеала и жизни в соответствии с ним. Идеал «есть, пить и веселиться» принят эпикурейцами, обжорами и богатыми людьми. Эта школа мысли имеет бесчисленное множество последователей, и их число ежедневно увеличивается как на дрожжах. Это был идеал Вирочаны. Это идеал демонов и бесовских людей. Этот идеал приведет человека в самые темные области страданий и печали.
Блажен человек, который хранит свой идеал и изо всех сил старается соответствовать ему, ибо вскоре он достигнет Богоосознания! Слава искренним, борющимся душам!
9
Умеренность: девиз йоги