Священные Писания – это авторитет
Тот, кто, отбросив предписания писаний, действует под влиянием желания, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
Поэтому пусть Священные Писания будут вашим единственным авторитетом в определении того, что следует делать, а что не следует делать. Зная, что сказано в постановлениях Священных Писаний, ты должен действовать здесь.
(XVI-23 и 24)
Разум не может быть авторитетом в вопросах Дхармы. Неразвитые люди не могут думать самостоятельно.
В вопросах Дхармы единственным авторитетом являются писания. Вы не можете узнать истину о Дхарме ни из какого источника знаний, кроме Священных Писаний.
Шрути и Смрити — два авторитетных источника индуизма . Шрути буквально означает «то, что слышно», а Смрити означает «то, что вспоминается». Шрути – это откровение. Смрити – это традиция. То, что раскрывается, — это Шрути . Упанишады — это Шрути. Что вспоминается, так это Смрити. Бхагавад -гита – это смрити.
Шрути – это непосредственный опыт. Великие Риши услышали вечные истины религии и оставили о них запись на благо потомков. Эти записи составляют Веды. Следовательно, Шрути является основным авторитетом. Смрити — это воспоминание об этом опыте . Следовательно, это второстепенный авторитет. Смрити или Дхарма-шастры также являются книгами, написанными мудрецами, но они не являются высшим авторитетом . Если в Смрити есть что-то , что противоречит Шрути, Смрити следует отвергнуть. Бхагавад -гита также является смрити. Так и Махабхарата также.
Смрити , или вторичные писания, — это древние священные своды законов индусов, касающиеся Санатана Варнашрама Дхармы . Они дополняют и объясняют ритуальные предписания, называемые Видхи в Ведах. Смрити или Дхарма Шастра основана на Шрути. Смрити основаны на учении Вед . Смрити стоит после Шрути по авторитету . Оно объясняет и развивает Дхарму. Он устанавливает законы, которые регулируют национальные, социальные, семейные и индивидуальные обязательства индусов.
Слова, которые специально называются смрити, представляют собой книги законов, Дхарма Шастры. Смрити, в более широком смысле, охватывает все индуистские Шастры , за исключением Вед.
Законы регулирования индуистского общества время от времени кодифицируются в Смрити. Смрити установили определенные правила и законы, которые направляют отдельных людей и общины в их повседневном поведении, а также регулируют их нравы и обычаи . Смрити дали подробные инструкции, в соответствии с условиями того времени, всем классам людей относительно их жизненных обязанностей .
Благодаря этим смрити индус учится проводить всю свою жизнь. В этих книгах ясно описаны обязанности Варнашрамы и всех церемоний. Смрити предписывают индуисту определенные действия и запрещают некоторые другие в зависимости от его рождения и жизненного уровня . Цель смрити — очистить сердце человека и сделать его совершенным и свободным.
Эти смрити время от времени менялись. Предписания и запреты Смрити связаны с определенным социальным окружением. Поскольку эта среда и основные условия индуистского общества время от времени менялись, мудрецам разных эпох и разных частей Индии приходилось составлять новые смрити .
Время от времени рождался великий законодатель. Он кодифицирует существующие законы и отменит те, которые устарели. Он вносил некоторые изменения, адаптации, поправки, дополнения и удаления, чтобы удовлетворить потребности времени, и следил за тем, чтобы образ жизни людей соответствовал учению Вед . Из таких законодателей самыми знаменитыми людьми были Ману, Ягьявалкья и Парашара. Индуистское общество основано на законах, созданных этими тремя великими мудрецами, и управляется ими. Смрити названы в их честь . У нас есть Ману Смрити , или «Законы Ману», или «Институты Ману»; Яджнавалкья Смрити и Парашара Смрити.Ману был великим законодателем расы. Он также был старейшим законодателем. Яджнавалкья Смрити следует тем же общим линиям, что и Ману Смрити , и является следующей по значимости после нее. «Ману Смрити» и «Яджнавалкья Смрити» в настоящее время общепризнаны как авторитетные произведения по всей Индии. К Яджнавалкья Смрити в основном обращаются по всем вопросам индуистского права. Даже правительство Индии применяет некоторые из этих законов.
Существует восемнадцать основных смрити или дхарма-шастр. Наиболее важными из них являются Ману, Ягьявалкья и Парашара. Остальные пятнадцать — это Вишну, Дакша, Апастамба, Самварта, Вьяса, Харита, Сататапа, Васиштха, Яма, Гаутама, Девала, Шанкха-Ликхита, Ушана, Атри и Шаунака.
Законы Ману были предназначены для Сатья-юги; те, что были в Яджнавалкье, относились к Трета-юге; те, что были в Санкха-Ликхите, относились к Двапара-юге; а те, что в Парашаре, относятся к нынешней Кали Юге.
Правила и законы, которые полностью основаны на нашем социальном положении, времени и климате, должны меняться вместе с изменениями в обществе и меняющимися условиями времени и климата. Только тогда можно будет обеспечить прогресс индуистского общества.
В настоящее время невозможно следовать некоторым законам Ману. Мы можем следовать их духу, а не букве. Общество развивается. По мере своего развития оно перерастает определенные законы, которые были действенными и полезными на определенной стадии его развития. Сейчас появилось много новых условий, не продуманных старыми законодателями. Бесполезно просить людей следовать тем старым законам, которые уже устарели.
Наше нынешнее общество значительно изменилось. Очень необходима новая Смрити , соответствующая требованиям этого века. Другой мудрец должен представить современным индусам новый, подходящий свод законов. Пришло время для новой Смрити. Сердечный привет этому мудрецу.
Я скажу слово о совести. Некоторые люди говорят: «Мы можем узнать добро и зло, правильное и неправильное, только посоветовавшись со своей совестью». Ни один человек не сможет сделать это, посоветовавшись только со своей совестью. Это может дать какую-то подсказку и помощь, но в трудных и трудных условиях это не поможет. Совесть не является безошибочным путеводителем. Совесть человека меняется в зависимости от полученного им опыта и образования. Совесть – это только интеллектуальное убеждение. Совесть человека говорит в соответствии с его собственными наклонностями, склонностями, наклонностями, образованием, привычками и страстями. Совесть дикаря говорит на языке, совершенно отличном от языка цивилизованного европейца. Совесть африканского негра говорит на языке, который сильно отличается от языка этически развитого йога Индии. Спросите у клерка в инкассо, «Каковы ваши обязанности?» Он скажет: «Я должен зарабатывать деньги и содержать свою семью и родителей. Я не должен причинять вред другим. Я должен прочитатьРамаяна». Он не имеет ни малейшего представления о законах природы. Если вы спросите его: «Каковы ваши обязанности перед страной и человечеством? Что такое правильное и неправильное? Что такое добро и зло?» он просто моргнет. Спросите любого водителя автомобиля: «Какова ваша обязанность?» Он скажет: «В любом случае я должен заработать рупий. 20 ежедневно. Мне нужно купить десять галлонов топлива, шины, камеры и сырую нефть. Шины очень дорогие. У меня шесть дочерей и пять сыновей. Я должен о них позаботиться». Если вы спросите его о Боге, о моральных добродетелях, освобождении, рабстве и свободе, о добре и зле, он будет сбит с толку. Почему так много расхождений между внушениями совести двух людей одной касты? религия и вероучение? Почему мы находим десять разных судимостей у десяти человек из одного и того же района и одной общины? Одного голоса совести недостаточно, чтобы вести человека к пониманию закона Божьего, о добре и зле, добре и зле и других жизненных обязанностях. Только Шастры и реализованные люди могут по-настоящему направлять человека в эффективном выполнении его обязанностей.
Дорогой друг, выполняй свои обязанности удовлетворительно. Обращайтесь к Шастрам и Махатмам всякий раз, когда у вас возникают сомнения. Поскольку у вас нет ни способности, ни времени размышлять о моральных принципах и правилах, данных в писаниях, вы можете получить моральные заповеди или наставления от мудрецов и святых и следовать им в точности. Эволюционировать. Расширять. Расти. Развивайте и реализуйте Сатчидананда Атму.
5
Связь между гуру и учеником