История Раджи Бхартрихари
Однажды, когда Раджа Бхартрихари восседал на троне, к его двору пришел великий Тапасвин или Риши. Бхартрихари сразу же встал со своего места и пал ниц перед Тапасвином, который начал служить ему различными способами. Мудрец, чрезвычайно довольный поведением раджи, дал ему плод, который мог даровать пожирателю бессмертие и мир.
Теперь у Раджи Бхартрихари была очень красивая королева, в которую он был очень влюблен и которую очень любил. Он думал, что единственный человек, заслуживающий этого плода, — это его юная королева и никто другой, и поэтому он принял этот посланный Богом дар и предложил ей то же самое. Эта молодая королева, хотя по практическим соображениям была любимицей раджи, имела любовника в лице возничего, который время от времени возил ее на прогулки. Поэтому она отнесла ему этот плод и дала ему то же самое. И снова у этого возничего была блудница, которую он тоже любил, и соответственно он дал ей плод.
Теперь эта проститутка подумала, что единственный человек, который больше всего заслуживает этого плода, - это сам Раджа Бхартрихари, и поэтому она взяла этот плод в руки, пошла во дворец раджи и предложила его ему. Раджа Бхартрихари был просто озадачен. Он не смог решить проблему, как эта проститутка могла получить плод, который по праву принадлежал его королеве.
После глубоких размышлений и большого обдумывания он смог решить проблему самостоятельно. Незадолго до этого инцидента брат Бхартрихари, узнавший о любви королевы к королевскому возничему, сказал Бхартрихари, что королева — нецеломудренная женщина и что для прекрасного имени королевской семьи было бы большим позором оставить женщину королевой. во дворце, когда она тайно любила царского возничего. Но молодая королева оказалась на высоте ситуации и представила доказательства, опровергающие обоснованность предъявленных ей обвинений, и смогла убедить короля изгнать своего брата из королевства. После тщательного расследования всего дела, со всей ловкостью, которой он располагал, Бхартрихари пришел к выводу, что, в конце концов,
Истинная Вайрагья сразу же осенила царя. Он думал теперь, что нет на свете никого, кто был бы по-настоящему дорог другому, нет, даже своя жена, или брат, или друг. Он убедился, что на самом деле это его настоящие враги. Он почувствовал крайнее отвращение к миру и его удовольствиям и сразу же оставил свое королевство, жену и детей и удалился в леса, чтобы вести жизнь саньясина. Он много лет занимался глубокой медитацией и, наконец, достиг познания Себя. Он написал книгу, широко известную как «Вайрагья Сатакам Бхартрихари, или Сто стихов отречения», прочтение которой вызовет немедленное отвращение к мирским вещам и побудит человека отказаться от всего и вести жизнь отшельника.
История Яяти
Жил-был мудрый царь по имени Яяти, который прожил 1000 лет, наслаждаясь всеми удовольствиями, которые мог себе позволить царь его положения. Когда на него напала старость и у него было еще большое желание еще несколько лет наслаждаться всеми царскими удовольствиями, он просил своих сыновей одного за другим взять на себя эту старость и отдать ему взамен свою молодость, уверяя, что еще через 1000 лет лет он вернет молодость и заберет дряхлость. Никто из них не согласился принять это предложение, кроме его младшего сына по имени Пуру.
Пуру сказал со всем смирением, что он вполне готов поступить так, как желал его отец, и поэтому отдал свою молодость отцу, а взамен получил старость и вытекающую из нее слабость. Яяти, чрезвычайно обрадовавшись своей новой молодости, снова начал предаваться чувственным удовольствиям. Он наслаждался в полной мере своих желаний и в полном пределе своих сил и столько, сколько хотел, не нарушая предписаний религии. Он был очень счастлив, но только одна мысль тревожила его, и это была мысль о том, что тысяча лет скоро подойдет к концу.
Когда назначенное время подошло к концу, он пришел к своему сыну Пуру и обратился к нему так: «О сын, я наслаждался твоей юностью в полной мере моих желаний и в полном пределе своих сил и всем в соответствии с их времена года. Но желания никогда не умирают. Они никогда не насыщаются потворством. От снисхождения они разгораются, как жертвенный огонь, в который вливают топленое масло. Если кто-то станет единственным господином всей земли с ее рисами, овсом, драгоценными камнями, животными и женщинами, он все равно не будет считаться с этим достаточно. Поэтому от жажды наслаждения следует отказаться. Жажда наслаждений, от которой нечестивым трудно избавиться, которая не ослабевает даже при упадке жизни, является поистине смертельной болезнью в человеке. Избавиться от этой жажды – настоящее счастье. Мой разум был привязан к удовольствиям жизни целую тысячу лет. Мой жажда к ним, однако, не утихая, с каждым днем возрастает. Поэтому я от него избавлюсь.
Я сосредоточу свой ум на Брахме и, став умиротворенным и не имея привязанностей, проведу остаток своих дней в лесу с невинными оленями». С этими словами он возвел Пуру на трон, вернув ему молодость, и удалился в лес, чтобы вести жизнь аскета.
История Хемачуды
В давние времена жил царь по имени Муктачуда. Он правил королевством Дасарна. У него было два сына, Хемачуда и Маничуда. Они обе были очень красивы и добродетельны. У них было хорошее поведение и поведение. Они также были очень искусны во всех искусствах. Они оба отправились на гору Сахья со слугами и оружием для охоты. Они застрелили множество тигров и диких животных. Внезапно началась страшная песчаная буря. Необъятная тьма царила. Один не мог видеть другого человека.
Тем не менее Хемачуде удалось добраться до обители мудреца, полной фруктовых деревьев. Он увидел в ашраме красивую девушку. Он был очень удивлен, увидев бесстрашную девушку в этом уединенном лесу. Он спросил девушку: «Кто ты? Кто твой отец? Почему ты здесь один? Как ты развил в себе эту смелость?» Она вежливо ответила: «Добро пожаловать, о принц. Присаживайтесь. Отдохните немного. Кажется, ты очень устал. Пожалуйста, возьмите эти фрукты и орехи. Я расскажу свою историю». Первый принц съел эти фрукты и орехи и немного отдохнул.
Затем девушка начала: «О принц, выслушай мою историю с восторженным вниманием. Я — божественное дитя мудреца Вьяграпады, которому все поклоняются, который завоевал мир своими суровыми аскезами и достиг освобождения. Меня зовут Хемалеха. Видьютпрабха, небесная нимфа несравненной красоты и неописуемого великолепия, однажды пришла к реке Вена для омовения. Сушена, король венгасов, тоже пришел туда. Сушена была очарована чарующей красотой Видьютпрабхи. Небесная нимфа тоже была очарована красивой фигурой короля. Сушена выразил свою любовь к Видьютпрабхе. Она ответила. Король провел с ней некоторое время. После этого он вернулся в свою столицу.
Видьютпрабха вскоре родил ребенка. Она оставила там ребенка, так как боялась мужа, и пошла к себе. Я был тем ребенком. Вьяграпада ежедневно ходил к реке для омовения. Он увидел меня и пожалел меня. Он воспитал меня как мать. Я считаю его своим отцом. Я служу ему с почтением. По его милости я стал здесь бесстрашным. Мой отец скоро вернется. Пожалуйста, подождите немного. Выразите ему почтение и получите его благословение». Умная девушка поняла сердце принца и сказала: «О принц, не расстраивайся. Вы можете удовлетворить свое желание. Мой отец исполнит твое желание.
Тут же вошел мудрец Вьяграпада с цветами для поклонения. Принц встал и пал ниц перед мудрецом. Мудрец понял, что принц влюблен в девушку. Он выдал Хемалеху замуж за принца. Принц вернулся с ней в свой город. Его отец был очень рад. Он отпраздновал их свадьбу с пышностью и великолепием.
Принц безмерно любил Хемалеху. Он был очень привязан к ней. Но он заметил, что она довольно равнодушна к чувственным удовольствиям. Однажды он спросил ее: «О дорогая Хемалеха, что с тобой? Я очень привязан к тебе. Почему ты не отвечаешь мне взаимностью на любовь? Кажется, ничто не оказывает на вас никакого влияния. Вы беспристрастны. Как я могу наслаждаться, когда у тебя такой настрой? Ты всегда сидишь с закрытыми глазами, как статуя. Ты не смейся, не играй и не шути со мной. Пожалуйста, выскажите свое сердце. Будьте откровенны».
Хемалеха почтительно ответила: «О принц! Услышь меня. Что такое любовь? Что такое неприязнь? Поскольку мне это непонятно, я постоянно об этом размышляю. Я не пришел к определенному выводу. Пожалуйста, просветите меня в этом вопросе. Я умоляю тебя.
Хемачуда ответил с улыбкой: «Это правда, что женщины обладают невинным умом. Даже животные понимают, что нравится, а что не нравится. Мы видим, что им нравятся приятные вещи и не нравятся неприятные предметы. Красота доставляет нам удовольствие; уродство причиняет нам боль. Зачем ты ежедневно тратишь на это время?»
Хемалеха ответила: «Это правда, что женщины не обладают независимой способностью мыслить. Так разве не ваша обязанность развеять мои сомнения? Если ты прольешь свет, я перестану думать и всегда буду привязан к тебе. О принц, ты сказал, что симпатия и неприязнь, любовь и ненависть возникают из предметов, которые доставляют нам удовольствие и боль. Но один и тот же объект доставляет нам удовольствие и боль в зависимости от времени, обстоятельств и окружения. Каково тогда ваше решение? Будьте добры, дайте мне конкретный ответ. Зимой огонь очень приятен, но летом очень страшен. Нельзя приближаться к огню. Один и тот же огонь доставляет удовольствие в холодных странах и боль в жарких странах. Количество огня дает нам разные результаты. То же самое и с богатством, женой, сыном, родиной-матерью и так далее. Они вызывают позитивные страдания и страдания. Почему твой отец Муктачуда, несмотря на то, что у него огромное богатство, сыновья и жена, всегда печален? Другие очень счастливы и без них. Мирское счастье смешано с несчастьем, болью, страхом и тревогой. Так что счастьем это вообще назвать нельзя. Страдание бывает личным и безличным или внутренним и внешним. Внешняя обусловлена воздействием стихии на организм. Внутренний рождается из желания. Оно имеет связь с умом. Из них внутренний более грозен. Это семя или причина всех страданий. Весь мир утонул в таких внутренних страданиях. Дерево, называемое несчастьем, имеет желание как сильное и никогда не пересыхающее семя. Даже Индра и другие боги движимы этим желанием. Они выполняют его указания день и ночь. Если нет желания, вы не сможете испытать никакого удовольствия. Такой смесью счастья и несчастья наслаждаются даже насекомые, черви, собаки. Неужели вы думаете, что счастье человека больше этого? Счастье насекомых превосходит счастье человека. Потому что желание не примешано к их удовольствиям; он беспримесный. А у человека среди тысяч неудовлетворенных желаний можно найти немного удовольствия. Это нельзя назвать счастьем. Мужчина чувствует себя счастливым, обнимая жену, но, слишком сильно сжимая ее конечности, она чувствует себя неловко. После занятий спортом они утомлены. Какое счастье ты в этих чувственных скоропортящихся предметах. Пожалуйста, объясните. О принц! Такого рода счастье испытывают даже собаки, ослы и свиньи. Но если ты скажешь, что радуешься, глядя на мою физическую красоту, то это счастье мнимое и иллюзорное, как объятие дамы во сне». Неужели вы думаете, что счастье человека больше этого? Счастье насекомых превосходит счастье человека. Потому что желание не примешано к их удовольствиям; он беспримесный. В то время как у человека среди тысяч неудовлетворенных желаний можно найти немного удовольствия. Это нельзя назвать счастьем. Мужчина чувствует себя счастливым, обнимая жену, но, слишком сильно сжимая ее конечности, она чувствует себя неловко. После занятий спортом они утомлены. Какое счастье ты в этих чувственных скоропортящихся предметах. Пожалуйста, объясните. О принц! Такого рода счастье испытывают даже собаки, ослы и свиньи. Но если ты скажешь, что радуешься, глядя на мою физическую красоту, то это счастье мнимое и иллюзорное, как объятие дамы во сне». Неужели вы думаете, что счастье человека больше этого? Счастье насекомых превосходит счастье человека. Потому что желание не примешано к их удовольствиям; он беспримесный. В то время как у человека среди тысяч неудовлетворенных желаний можно найти немного удовольствия. Это нельзя назвать счастьем. Мужчина чувствует себя счастливым, обнимая жену, но, слишком сильно сжимая ее конечности, она чувствует себя неловко. После занятий спортом они утомлены. Какое счастье ты в этих чувственных скоропортящихся предметах. Пожалуйста, объясните. О принц! Такого рода счастье испытывают даже собаки, ослы и свиньи. Но если ты скажешь, что радуешься, глядя на мою физическую красоту, то это счастье мнимое и иллюзорное, как объятие дамы во сне». Потому что желание не примешано к их удовольствиям; он беспримесный. В то время как у человека среди тысяч неудовлетворенных желаний можно найти немного удовольствия. Это нельзя назвать счастьем. Мужчина чувствует себя счастливым, обнимая жену, но, слишком сильно сжимая ее конечности, она чувствует себя неловко. После занятий спортом они утомлены. Какое счастье ты в этих чувственных скоропортящихся предметах. Пожалуйста, объясните. О принц! Такого рода счастье испытывают даже собаки, ослы и свиньи. Но если ты скажешь, что радуешься, глядя на мою физическую красоту, то это счастье мнимое и иллюзорное, как объятие дамы во сне». Потому что желание не примешано к их удовольствиям; он беспримесный. В то время как у человека среди тысяч неудовлетворенных желаний можно найти немного удовольствия. Это нельзя назвать счастьем. Мужчина чувствует себя счастливым, обнимая жену, но, слишком сильно сжимая ее конечности, она чувствует себя неловко. После занятий спортом они утомлены. Какое счастье ты в этих чувственных скоропортящихся предметах. Пожалуйста, объясните. О принц! Такого рода счастье испытывают даже собаки, ослы и свиньи. Но если ты скажешь, что радуешься, глядя на мою физическую красоту, то это счастье мнимое и иллюзорное, как объятие дамы во сне». но, слишком сильно сжимая конечности, она чувствует себя неловко. После занятий спортом они утомлены. Какое счастье ты в этих чувственных скоропортящихся предметах. Пожалуйста, объясните. О принц! Такого рода счастье испытывают даже собаки, ослы и свиньи. Но если ты скажешь, что радуешься, глядя на мою физическую красоту, то это счастье мнимое и иллюзорное, как объятие дамы во сне». но, слишком сильно сжимая конечности, она чувствует себя неловко. После занятий спортом они утомлены. Какое счастье ты в этих чувственных скоропортящихся предметах. Пожалуйста, объясните. О принц! Такого рода счастье испытывают даже собаки, ослы и свиньи. Но если ты скажешь, что радуешься, глядя на мою физическую красоту, то это счастье мнимое и иллюзорное, как объятие дамы во сне».
У одного прекрасного принца была очень красивая жена. Он был очень привязан к ней. Она, наоборот, была влюблена в слугу принца. Она обманывала принца гнусными способами. Слуга давал принцу какие-то одурманивающие препараты в вине. Тогда он пришлет к принцу уродливую служанку. Сам он развлекался с женой принца. Принц в состоянии алкогольного опьянения думал: «Мне очень повезло. У меня самая красивая женщина в мире». Так прошло много дней. Однажды слуга забыл подмешать наркотик в вино. Принц тоже мало пил в тот день. Он присоединился к некрасивой женщине, когда пал жертвой страсти. Теперь он узнал, что она была служанкой. Он спросил ее, где его дорогая жена?
Она сначала молчала. Тогда Принц обнажил меч и пригрозил убить ее, если она не раскроет всю правду. Она рассказала ему все и показала место, где была его прекрасная жена со слугой. Принц сказал: «Какой я дурак? Я деградировал, выпивая. Тот, кто слишком любит женщину, становится презренным. Как птица не привязана ни к одному дереву, так и женщина не привязана к одному мужчине. У нее непостоянный, неустойчивый ум. Я стал зверем. Я потерял способность различать. Я считал свою жену более ценной, чем сама моя жизнь. Мужчина, который привязан к женщине и уступает женщине, — это настоящий осел. Женская красота мимолетна, как осеннее небо. Я до сих пор не знал женской природы. Она уходит к грязному слуге и оставила меня, который когда-либо был к ней привязан, и кто ей верен. Она притворялась, что проявляет ко мне любовь, как драматическая актриса. Меня обманули. Слуга уродлив во всех своих членах. Какую красоту она в нем находит? Принцу все стало противно. Он покинул королевство и ушел в лес».
Хемалеха продолжила: «Поэтому, о принц: красота — это всего лишь умственное творение. Красота рождается умом. Красота – это результат умственного замысла. Как вы видите во мне красоту, так другие находят еще большее очарование в некрасивой женщине. При виде женщины в зеркале его сознания формируется ее отражение. Если мужчина постоянно думает об этой красоте, желание стимулируется в той части тела, которая подвержена импульсам. Тот мужчина, в котором желание таким образом стимулируется, наслаждается чувственными удовольствиями, тогда как тот, чье желание не стимулируется, не желает видеть даже самую красивую девушку. Причиной этого является постоянная медитация на красоте или женщине. Дети и аскеты не медитируют и не думают об этом. Поэтому у них нет никакого стремления к чувственным удовольствиям. Те, кто находит удовольствие в обществе определенной женщины, создают в своем уме красоту согласно своим представлениям, независимо от того, уродлива эта женщина или самая красивая. Они проецируют на женщину свои представления о красоте. Если вы спросите, как можно найти красоту в некрасивой женщине и как может быть радость без красоты, я могу только сказать, что страстный мужчина в своем увлечении слеп. Купидон нарисован слепым. Страстный мужчина находит красотуРамбха в самой некрасивой женщине. Без желания не может быть красоты. Если красота естественна, как кислинка, сладость, горечь в веществах, то почему она не встречается у детей и маленьких младенцев? Поэтому красота создается только умом».
«Люди считают красивым это физическое тело, состоящее из плоти; наполненный кровью, построенный из нервов, покрытый кожей, клетка из костей, заросший волосами, полный желчи, мокроты, ящик экскрементов и мочи, созданный из крови и семени, рожденный через мочевыводящие пути! Как могут те люди, которые находят в этом удовольствие, превосходить червей, рожденных в грязи? О принц, ты находишь мое физическое тело красивым. Просто проанализируйте это тело по частям и продумайте каждую часть. Продумайте каждую деталь сладкого и вкусного. Все, что мы едим, превращается в брюшную грязь. В таком случае, что может быть милым и радостным?»
Хемачуда выслушал подобные нектару наставления Хемалехи с большим вниманием и интересом. Он развил сильные Вайрагью и Вивеку, медитировал на чистом, бессмертном Атмане и обрел освобождение. Маничуда также узнал правду от своего брата; Муктачуда от сына и жена от невестки. Министры и граждане этого города стали мудрыми. В этом городе даже птицы произносили слова мудрости. Мудрецы Вамадева и другие заметили, что все в этом городе, включая животных и птиц, образованы и мудры, и назвали город Видьянагара, или город Мудрости.
Приложение
ПРАСНОТТАРИ Шри Шанкарачарьи
Вопрос 1. Кто на самом деле порабощен?
А. Тот, кто привязан к объектам чувств.
Вопрос 2. Что такое свобода (или освобождение)?
А. Непривязанность к мирским объектам.
Вопрос 3. Какой ад самый ужасный?
А. Ваше собственное тело.
Вопрос 4. Каков путь в рай?
А. Полное уничтожение всех желаний.
Вопрос 5. Что такое врата в ад?
Девушка.
Вопрос 6. Что ведет на небеса?
А. Ненасилие или безвредность для всех существ.
Вопрос 7. Кто враги?
А. Наши собственные Индрии. Они наши друзья, когда их порабощают.
Вопрос 8. Кто на самом деле беден?
А. Тот, у кого много желаний.
Вопрос 9. Кто богат?
А. Тот, кто имеет полное удовлетворение.
Вопрос 10. Что такое нектар?
А. Восхитительное отсутствие желаний.
Вопрос 11. Что на самом деле лучше?
А. Эгоистическое чувство «своего» и «своего».
Вопрос 12. Что опьяняет, как вино?
А. Женщина.
Вопрос 13. Кто самый слепой?
А. Человек, движимый похотью.
Вопрос 14. Какой из всех ядов самый смертоносный?
А. Все чувственные удовольствия.
Вопрос 15. Кто несчастен навсегда?
А. Тот, кто привязан к мирским удовольствиям.
Вопрос 16. Что находится за пределами досягаемости всех?
А. Сердце женщины и ее дела.
Вопрос 17. Кто такой зверь?
А. Человек без знания.
Вопрос 18. Чью компанию нам следует избегать?
А. Компания глупцов, подлых, нечестивых и грешников.
Вопрос 19. Что лежит в основе деградации?
А. Попрошайничество.
Вопрос 20. Что лежит в основе того, чтобы стать великим?
А. Никогда не просить.
Вопрос 21. Кто на самом деле рождается?
А. Тот, у кого нет рождения свыше.
Вопрос 22. Кто на самом деле мертв?
А. Тот, кому не суждено умереть снова.
Вопрос 23. Кто самый великий из всех врагов?
А. Кама (желание), гнев, неправда, жадность и жажда.
Вопрос 24. Кому не доставляют удовлетворения (все) объекты (наслаждения)?
А. Желание (похоть).
Вопрос 25. Что является корнем всех страданий?
А. Ощущение «своести» или «я-ности».
Вопрос 26. Кто такие настоящие бандиты?
А. Злые желания.
Вопрос 27. Кто зверь из всех зверей?
А. Тот, кто не выполняет свои обязанности и не имеет знания о Высшем Я.
Вопрос 28. Что такое мимолетное, как молния?
А. Богатство, молодость и жизнь.
Вопрос 29. О чем следует постоянно думать?
А. Иллюзорность вселенной и существование Брахмана.
Вопрос 30. Что такое настоящее действие?
А. То, что нравится Господу Кришне.
Совет Господа Будды
Господь Будда описывает количество страданий, которые терпят люди. «Переселение (самсара) существ, о нищие», говорит он, «начинается в вечности. Невозможно найти просвет, из которого, выйдя, сбиваясь с пути по незнанию, скованный жаждой существования, заблудиться и скитаться. Что вы думаете, о нищие, что из двух больше: вода, которая в великих океанах, или слезы, которые лились из вас и были пролиты за вас, пока вы скитались и заблудились в этом долгом переселении? и скорбели и плакали, потому что то, что вы ненавидели, было вашей долей, и то, что вы любили, не было вашей долей? Смерть матери, смерть отца, смерть брата, смерть сестры, смерть сына, смерть задницы дочери, потеря отношений, потеря имущества, все это вы испытали на протяжении долгих веков. И хотя вы переживали это в течение долгих веков, еще больше слез лилось из вас и было пролито из вас, пока вы блуждали и странствовали в этом долгом паломничестве, и скорбели и плакали, потому что то, что вы ненавидели, было вашей долей, а то, что вы любили, было вашим уделом. не твоя доля, кроме всей воды, которая есть в Четырех Великих Океанах».
«Мудрый человек должен избегать блуда, как если бы это была яма с горящими углями; тот, кто не способен жить в состоянии безбрачия, не должен прелюбодействовать».
«Никогда не общайтесь с любимыми или нелюбимыми предметами;
Не видеть любимого и видеть нелюбимого – боль.
Поэтому не держите ничего дорогого, ибо потеря любимого есть зло;
Никаких уз не имеют те, для кого нет ничего любимого или нелюбимого.
От любимого рождается горе, от любимого рождается страх;
Человек, освободившийся от любви к чему-либо, не испытывает ни горя, ни тем более страха.
Из привязанности рождается горе, из привязанности рождается страх;
Человек, свободный от привязанностей, не испытывает ни горя, ни тем более страха.
От удовольствия рождается горе, от удовольствия рождается страх;
Для человека, свободного от удовольствий, нет ни горя, ни тем более страха».
Из желания рождается горе, из желания рождается страх;
Для человека, свободного от желаний, нет горя и тем более страха.
«Какой там смех, какая радость, ведь всегда горение?
Окутанные тьмой, не ищете ли вы светильника?
Взгляните на разноцветную фигуру, на скопившуюся массу ран.
Страдальцы полны желаний, в которых нет ни твердости, ни стабильности.
Эта форма (тело) дряхла, гнездо болезней, разлагающееся:
Гнилое тело распадается, ибо жизнь заканчивается смертью.
Эти сероватые кости, которые осенью выбрасывают тыквы,
Увидев их, какое удовольствие остается?
Озабоченный мужчина, собиравший цветы,
Смерть захватывает и уносит, как великое наводнение, спящую деревню.
Озабоченный мужчина, собиравший цветы,
Входит ли Бог Смерти в свою власть, когда не выражается похотями».
¾ Дхаммапада
Отрывки из Вивека-Чудамани Шри Шанкарачарьи
1. Человек, который с трудом обрел человеческое рождение с мужским телом и знанием писаний посредством заблуждения, не стремится к освобождению, совершает самоубийство, поскольку он разрушает себя, цепляясь за нереальные объекты.
2. Кто может быть большим глупцом, чем человек, который, получив редкое человеческое рождение и мужское тело, пренебрегает достижением цели своей жизни?
3. Вайрагья – стремление отказаться от всех преходящих наслаждений от физического тела до Брахмы-творца, уже познав их недостатки и недостатки из наблюдения, слуха и т. д.
4. Тех глупцов, которые привязаны к этим объектам чувств толстой нитью привязанности, которую так трудно разорвать, насильно уносит посланник, их собственная Карма, на небеса, землю и ад.
5. Олень, слон, мотылек, рыба и черная пчела — эти пять встречают свою смерть, будучи привязанными к тому или иному из пяти чувств, а именно к звуку и т. д., через привязанность. Что же тогда делать с человеком, который связан всеми чувствами вместе?
6. По своей ядовитости объекты чувств более смертоносны, чем даже яд кобры. Яд убивает того, кто его пьет, но чувственные предметы могут убить того, кто хотя бы смотрит на них глазами.
7. Тот, кто свободен от ужасного рабства стремления к объектам чувств, от которых так трудно избавиться, единственный достоин освобождения; никто другой, хотя он хорошо разбирается в шести системах философии.
8. Те искатели освобождения, которые наделены лишь видимым бесстрастием (вайрагья) и пытаются пересечь океан сансары или обусловленного существования, охвачены жестоким стремлением; его схватили за шею, насильно потащили на середину и утопили.
9. Тот, кто сразил суровое желание мечом высшего или зрелого бесстрастия, без препятствий пересекает океан Самсары.
10. Знай, что смерть быстро настигает того глупца, который идет по ужасному пути чувственных наслаждений; но тот, кто следует правильным путем под руководством Гуру, который заботится о его духовном благополучии, также и его собственные рассуждения достигают своей цели – знайте, что это правда.
11. Если ты действительно жаждешь освобождения, оставь объекты чувств на приличном расстоянии, как если бы они были ядом, и всегда тщательно развивай подобные нектару добродетели довольства, сострадания, прощения, искренности, спокойствия и самоконтроля.
12. Тот, кто страстно занимается кормлением своего собственного тела, которое является предметом наслаждения шакалов, рыб и стервятников, и игнорирует то, к чему всегда следует стремиться, а именно, освобождение от рабства невежества без начала, совершает тем самым самоубийство.
13. Тот, кто пытается реализовать Атман, питая свое тело, подобен тому, кто пересекает реку, схватив крокодила, думая, что это бревно.
14. Для того, кто желает освобождения, увлечение такими вещами, как тело, является ужасной смертью. Только тот, кто свободен от такого увлечения, достоин освобождения.
15. Победите увлечение такими объектами, как тело, жена, дети и так далее. Победив его, мудрецы достигают высшего состояния Вишну.
16. Это грубое тело подлежит осуждению, поскольку оно состоит из кожи, плоти, крови, артерий, вен, жира, костного мозга и костей и наполнено грязью.
17. Физическое тело имеет различные ограничения относительно касты и образа жизни. Он подвержен различным заболеваниям. Иногда ему поклоняются и почитают. В других случаях его порицают и оскорбляют.
Таинственный дворец Брахмана
Каменщик строит дом из камней, мелкого кирпича, извести и цемента. Он использует большие куски камня при строительстве главных стен и кладет мелкие кирпичи и гальку, чтобы заполнить щели в стене, штукатурит стену известью и, в конце концов, наносит слой цемента. Он полирует стену, завершая штрихи, и в конце окрашивает ее, чтобы привлечь внимание. Несмотря на это, Божественный Архитектор, Бог, построил это человеческое тело с помощью Пракрити. Кости представляют собой большие камни; мышцы представляют собой камешки; толстые кирпичи; дерма или белая кожа лайма; кожа или эпидермис - цемент; пигмент кожи красящее вещество. Посмотрите на чудесное мастерство Божественного инженера, Инженера всех инженеров. Мышцы фиксируются к костям с помощью сухожилий. Суставы сохраняются связками. Отложение жира придает хорошую форму конечностям, туловищу и животу и придает красоту. Пигмент кожи притягивает взгляды посторонних, и люди вводятся в заблуждение ложной красотой тленного тела. Они цепляются за это тело и из-за этого цепляния попадают в круговорот рождений и смертей.
The body is a mysterious moving palace. His Divine Majesty Brahman dwells here. Brahman is the Immortal soul or Atma. Buddhi or intellect is His Prime Minister. Mind is the commander. The ten Indriyas are the soldiers or servants. The eyes are the marvellous windows of the palace. Mouth is the way out. Eyes and ears are the way in. The Devatas who preside over the Indriyas, eyes ears, nose, etc., are the gatekeepers.
Нервы – это провода. Мозг — получатель. Он получает все сообщения. Он также содержит замечательный распределительный щит. Прана – это электричество. Кости — это горы. Вены – это реки. Мочевой пузырь – это океан. Кишечник и уретра — это канализация. Сердце – это водопровод. Артерии – это трубы. Астральное сердце — это сад Вриндавана, Сусбума — это Кунджгалли Вриндавана. Джива – это милая Радха, которая хочет соединиться с Господом Кришной или Брахманом посредством Йога-самадхи. Сахасрара, или макушка головы, — это место, где соединяются Радха и Кришна, индивидуальная душа и Брахман. Различные чакры — это места отдыха дерева Кадамба.
Тело состоит из пяти элементов. Кость — это не что иное, как земля или глина. Кровь или плоть — это не что иное, как вода. Сияние кожи и глаз — не что иное, как огонь. Прана, которая движется в ноздрях и легких, — это не что иное, как воздух. Этот воздух покоится на эфире. Эфир является опорой для всех остальных четырех элементов. Воздух, огонь, вода и земля произошли из эфира. Когда тело хоронят, кости становятся одним целым с землей. Они возвращаются к своему источнику. Если посредством практики Лайя-Чинтан вы превратите землю в воду, воду в огонь, огонь в воздух и воздух в эфир, тела в действительности не существует. Оно превращается в воздушное ничто. Благодаря манипуляциям Майи вы воспринимаете это тело. В действительности бессмертная душа, которая является опорой этого тела и ума, действительно существует.
Тело инертно и бесчувственно. Оно остается бревном, как только Прана покидает тело. Он кажется разумным благодаря контакту с праной, умом и отраженным разумом, точно так же, как железный шар кажется огненным шаром при контакте с огнем. Отраженный разум, или Чайтанья, сначала гальванизирует инертный интеллект, поскольку он очень тонкий, и поскольку интеллект находится в тесном контакте с ним, а через интеллект гальванизируется и это инертное тело. Итак, тело движется, чувствует и совершает разного рода действия. Ведь смертная плоть — это глина, кости — лишь разновидность земли. О Человек: Не цепляйся за это тело из плоти и сети костей. Откажитесь от увлечения этим телом. Уничтожьте невежество. Осознайте Бессмертное Я и будьте свободными.
Господь скрывается во внутренних покоях этого таинственного дворца. Он играет с вами в прятки. Найдите Его. Найдите Его. Ищите Его в покоях своего сердца, отвлекая ум и Индрии от внешних объектов и практикуя концентрацию и медитацию.