В целом жизнь - это печаль
Господь Будда говорит: «В целом жизнь — это печаль». Отголосок этого утверждения вы найдете в «Йога-сутрах» Патанджали: « Сарвам духкхам вивекинах — Воистину, все является болью для человека, различающего». Это не философия пессимистов. Это чудесный оптимизм, поскольку он вызывает глубокую Вайрагью, отучает ум от чувственных удовольствий и направляет его к Богу, Атману, для реализации вечного и бесконечного Блаженства.
«Мамса-лубдхо йатха матсьо лохасамкум на пасйати, Сукха-лубдхастатха деби йама-бандхам на пасйати».
Как рыба в своем желании питаться мясом не видит лежащего под ней крючка, так и человек в своем страстном желании получить чувственные наслаждения не видит петли смерти.
Как искоренить жажду чувств
Тришна означает сильную жажду или чувственное стремление. Благодаря постоянному повторению наслаждения объектом тоска по объекту становится очень острой и острой. Это Тришна .
Стать крупным ученым-исследователем в Оксфордском или Кембриджском университете и получить степень магистра, доктора философии или магистра наук очень легко. Но искоренить этих Тришн чрезвычайно сложно . Вот почему Шри Васиштха говорит Шри Раме: «Ты можешь искоренить даже Гималаи. Вы даже можете пить воды целого океана. Вы даже можете проглотить огненные шары. Но Тришнов трудно уничтожить . Тяга к еде вызывает постоянные проблемы по-разному. Эти желания — семена этой самсары» («Йога-Васиштха »).
Мирской человек всегда тонет в печали. Он всегда изо всех сил пытается получить что-то: деньги, власть, положение и так далее. Он всегда беспокоится о том, получит ли он это или нет. Даже когда он действительно обладает вещами, к которым так страстно стремился, он очень беспокоится, как бы не потерять их. Есть боль в зарабатывании денег. Забота о нем еще более болезненна. Еще больше боли будет, если деньги уменьшатся. А когда оно потеряно, только представьте себе на мгновение величину кульминации и интенсивность боли, которую она причиняет мужчине! Поэтому откажись от денег и покойся с миром в блаженном Я.
При наличии света не может быть тьмы. При наличии чувственных удовольствий Атмическое Блаженство не может существовать. Мирянам хочется и чувственных наслаждений, и Атма-Ананды в одной и той же чаше и в одно и то же время. Это абсолютная невозможность. Они не хотят отказываться от чувственных удовольствий. Они не хотят в глубине души развивать настоящую Вайрагью. Они просто много говорят.
Хотя человек знает, что может умереть в любой момент, он все же думает, что будет жить вечно. Запутываться в сетях Майи до самой смерти просто глупо. Тот, кто привязан к жене, богатству и детям, не получит ни капли пользы на духовном пути.
Холостяк, полный страсти с головы до ног, воображает, что он несчастен, потому что у него нет жены! Домохозяин, уставший и изнуренный мирской жизнью, думает, что жена и дети — сильное препятствие на его духовном пути.
Желание имени и славы
Можно отказаться от жены, сына, имущества и всего остального, но отказаться от имени и славы очень трудно и редко. Пратишта – это признанное имя и известность. Это великое препятствие на пути к Богореализации. В конечном итоге это приводит к падению. Это не позволяет стремящемуся продвигаться вперед по духовному пути. Он становится рабом уважения и чести. Как только он достигает некоторой чистоты и этического прогресса, невежественные люди бросаются к нему и начинают воздавать ему почтение и приветствия. Он раздувается от гордости.
Он думает, что он великий Махатма. В конце концов он становится рабом своих поклонников. Он не может заметить своего медленного падения. В тот момент, когда он свободно общается с домовладельцами. Он теряет то немногое, что приобрел за восемь или десять лет своей интенсивной садханы. Он не может сейчас влиять на общественность. Поклонники покидают его также потому, что не находят в его обществе настоящего утешения и духовного влияния.
Люди воображают, что Махатма обладает сиддхами и что по его милости они могут получить детей, множество богатств и гималайские травы для искоренения болезней и создания сияющих и здоровых тел. Они всегда обращаются к садху с каким-то эгоистичным, скрытым мотивом или чем-то еще. Устремленный из-за плохого общения теряет свою Вайрагью и Вивеку. В его сознании возникают привязанность и желание. Поэтому вам следует всегда прятаться. Никто не должен знать, какую садхану вы выполняете. Вы никогда не должны пытаться демонстрировать свои психические способности Сиддхи. Вы должны быть очень скромными. Вы должны сойти за вполне обычного человека. Не следует принимать богатые подарки от домохозяев. На вас подействуют плохие мысли тех, кто предлагает подарки. Никогда не следует думать, что вы превосходите того или иного мужчину. Не следует относиться к другим с презрением. Вы всегда должны относиться к другим с большим уважением и глубоким вниманием. Тогда только уважение придет само собой. Вы должны относиться к уважению, чести, имени и славе как к навозу и яду, а неуважение и бесчестие носить как золотое ожерелье. Только тогда вы достигнете цели в безопасности.
Почему эта проблема
Строительство Ашрамов и воспитание учеников приводят к падению стремящихся. Тогда все это камни преткновения на пути Богоосознания. Устремленный становится домохозяином другого типа. У него развивается институциональный эгоизм. Он привязывается к своему Ашраму и ученикам. Теперь у него те же заботы, беспокойства и тревоги, связанные с управлением Ашрамом и ежемесячным журналом, а также питанием своих учеников. У него развивается рабский менталитет. Мысли об Ашраме крутятся в его голове, когда он находится в предсмертном состоянии.
Некоторые Ашрамы прекрасно управляются духовными главами соответствующих учреждений, пока они живы. Когда они умирают, мелочные ученики ссорятся между собой на открытых дворах. Вы можете видеть, как много дел происходит. Ашрам становится боевым центром. Владельцам ашрама приходится очень часто льстить донорам и обращаться за финансированием. Как может мысль о Боге оставаться в его уме, если его ум сосредоточен на накоплении богатства и развитии своего Ашрама? Те, кто уже основал Ашрамы, теперь могут сказать: «Мы приносим людям добро разными способами. У нас ежедневно проводятся религиозные занятия. Мы кормим бедных людей. Мы обучаем религиозных студентов».
Совершенно верно, что Ашрам, которым управляет самоотверженный динамичный Йог, реализованная душа или Дживанмукта, является динамичным центром духовности. Это духовный подъем многих тысяч людей. Такие центры необходимы во всех частях мира. Такие Ашрамы могут принести стране огромную духовную пользу. Но такие идеальные Ашрамы с идеальными духовными главами, которые ими управляют, в наши дни очень и очень редки. Деньги собираются разными способами. Некоторая часть тратится на полезные цели. Остальное уходит на комфорт и удобства основателей Ашрама и их любимых учеников.
Основатели Ашрама с течением времени бессознательно становятся рабами поклонения и Пуджи. Майя работает по-разному. Они очень хотят, чтобы люди пили их Чаранамриту. Как может человек, обладающий бхавой , согласно которой ему следует поклоняться как Аватару, служить обществу? Рабочие мелочны. Они ругаются между собой даже из-за пустяков и нарушают мирную атмосферу Ашрама. Где же тогда мир в Ашраме? Как могут посторонние люди, которые посещают Ашрам, чтобы получить Шанти, наслаждаться там Шанти?
Основатели Ашрама должны жить ежедневной бхикшей извне. Они должны вести идеальную жизнь абсолютного самопожертвования, жизнь идеальной простоты, как покойный Баба Каликамбливала из Ришикеша, который носил на голове кувшин с водой для Ашрама и сам жил в Бхикше снаружи. Только такие люди могут принести людям настоящую пользу. Основателям ашрамов никогда не следует обращаться за финансированием. Это наносит большой урон самому ордену Саньясы. Это еще один способ респектабельного попрошайничества. Привычка попрошайничать разрушает тонкую, чувствительную природу интеллекта, и те, кто обращается за деньгами, часто не знают, что делают.
Очень сложно найти хороших работников для Ашрама. Тогда почему вы беспокоитесь о строительстве Ашрамов, когда у вас нет ни денег, ни рабочих, ни динамичной духовной силы? Соблюдайте тишину. Занимайтесь медитацией и спокойно развивайтесь. Занимайтесь своим делом. Сначала исправь себя. Как вы можете помочь другим, если сами блуждаете во тьме, если сами слепы? Как может слепой вести слепого? Оба упадут в глубокую пропасть и сломают себе ноги.
Обычно стремящийся вначале с большим энтузиазмом относится к своей садхане. Он полон рвения. Он проявляет большой интерес. Он надеется вскоре добиться хороших результатов. Когда он не получает этих результатов в течение ожидаемого времени, он разочаровывается. Он теряет интерес и ослабляет свои усилия. Он полностью отказывается от своей садханы. Он теряет веру в эффективность самой садханы.
Беспокойство и тревога
Мужчина всегда жаждет обладания вещами, женой и скотом. Это, конечно, делает его эгоистичным. Эгоизм вызывает привязанность. Везде, где есть привязанность, есть «Ахамта» и «Мамата». Все несчастья начинаются здесь. С этого момента вся Майя Чакра начинает вращаться. Человек теперь становится рабом. К его рукам, ногам и коленям прикованы крепкие железные цепи. Он запутался, как паук или шелкопряд. Это его собственная паутина, созданная им самим для собственного разрушения.
Посидите немного в одиночестве в тихой комнате. Спросите. Поразмыслить. Расследовать. Счастье – это психическое состояние. Это не зависит от денег или имущества. На самом деле вы видите, что очень богатые люди очень несчастны, в то время как бедный клерк очень счастлив, а садху с набедренной повязкой только танцует в божественном экстазе.
Наслаждение не может принести удовлетворения желания. Напротив, оно обостряет и усиливает желания и делает ум более беспокойным из-за чувственного стремления или Тришны , точно так же, как разливание топленого масла или масла усиливает огонь. Чем меньше желаний, тем больше счастья. Молоко доставляет удовольствие одним и боль другим. Четвертая чашка молока вызывает рвоту или тошноту. Во время лихорадки это не доставляет удовольствия. Следовательно, удовольствие заключается не в объектах, а в воображении или наклонностях ума.
Манго не сладкое, но воображение сладко. Женщина не красива, но воображение прекрасно. Некрасивая женщина кажется мужу очень красивой, потому что его воображение прекрасно. В предметах есть зерно удовольствия, но смешанная с ним боль размером с гору.
Чувственное удовольствие соблазнительно. Очарование существует до тех пор, пока человек не владеет объектами. Он усердно напрягается. Его разум наполнен тревогами. Он находится в унынии, потому что сомневается, получит ли желаемый предмет. В тот момент, когда он владеет предметом, очарование исчезает. Он обнаруживает, что запутался. Холостяк думает о своем браке день и ночь. Он думает, что находится в тюрьме после того, как брак расторгнут. Он не способен удовлетворить экстравагантные желания жены. Он хочет убежать из дома в лес. Богатый, но бездетный человек думает, что он будет более счастлив, если у него появится сын: он день и ночь заботится о рождении сына, совершает паломничество в Рамашварам и Каши и совершает различные религиозные церемонии.
Но когда у него появляется ребенок, он чувствует себя несчастным. У ребенка приступы эпилепсии, и его деньги отданы врачам. Даже тогда нет никакого лечения. Это майяское жонглирование. Весь мир полон искушений.
Когда вы не можете получить эти предметы, вы чувствуете себя несчастными. Человек, пристрастившийся к чаю, имеющий привычку употреблять фрукты и молоко после еды, чувствует себя очень несчастным, когда он не может получить чай или фрукты и молоко в определенном месте. Он без всякой причины и причины ругает жену и слуг из одной раздражительности. Когда умирает жена, муж тонет в печали не из-за потери любящего спутника жизни, а потому, что он не может теперь получить сексуальное удовольствие. Причина боли – удовольствие. Причина смерти – любовь к чувственной жизни. Откажитесь от всех чувственных удовольствий, если не хотите боли. Откажитесь от чувственной жизни, если не хотите смерти.
Носить очки в десятилетнем возрасте, носить часы-кольца, покупать машину в долг, носить модную смокинговую форму, шляпу Эллвуд, оздоровительные ботинки, иметь французскую стрижку или короткую стрижку, курить «Три замка». сигареты или сигары темно-синего покроя или манильские сигары, стягивать шею жесткими воротниками, ходить по пляжу со своими женами, сцепив руки, носить газету в кармане, иметь подстриженные или кайзеровские усы посередине верхней части головы. губу, есть мясо и пить бренди, играть в бридж, играть в азартные игры, танцевать в бальных залах, занимать деньги, чтобы ходить в кино, и, короче говоря, вести разгульную жизнь — это современная цивилизация! Мода и стиль сделали тебя нищим среди нищих!
Рага и Двеша
Два потока ума, а именно Рага и Двеша (притяжение и отталкивание), на самом деле составляют мир или Самсару. Ум сильно привязывается к приятным объектам через влечение, потому что он получает удовольствие. Везде, где возникает ощущение удовольствия, ум как бы прилипает к объекту, который доставляет удовольствие. Это то, что называется привязанностью. Это приносит только рабство и боль. Когда любой объект удаляется или погибает, ум испытывает невыразимую боль. Влечение – коренная причина человеческих страданий. Ум бежит от тех объектов, которые причиняют боль. Ненависть возникает в уме. Например, никто не любит кобру, тигра или даже скорпиона. Притяжение и удовольствие, отвращение и боль сосуществуют. Мирской человек – раб этих двух могучих и разрушительных течений. Его швыряют туда-сюда, как соломинку. Он улыбается, когда получает удовольствие, и плачет, когда испытывает боль. Он цепляется за приятные предметы, бежит от предметов, причиняющих боль.
Желание чувственных наслаждений глубоко укоренилось в сознании каждого. Раджасический ум устроен так, что он не может ни на одно мгновение оставаться без мыслей о том или ином наслаждении. Люди изобретают различные виды тонких наслаждений. Современная наука внесла чудесный вклад в создание изысканных способов получения удовольствия. Современная цивилизация — это всего лишь другое название чувственного наслаждения. Отели, кинотеатры, самолеты, радио усиливают чувственные наслаждения. Человек изобретает новые блюда, новые сиропы, новые напитки, чтобы удовлетворить свой вкус. Мода в одежде с каждым годом делает огромные успехи. Так обстоит дело и с парикмахерским искусством. Даже человек, идущий по пути Истины, желает обрести длительное и сильное чувственное наслаждение посредством своих йогических практик. Он хочет передвигаться на небесных машинах. Он хочет вкусить нектар бессмертия под Кальпа-Врикшей бок о бок с Индрой и другими богами. Он хочет услышать пение и танцы небесных нимф и гандхарвов. Это все тонкие искушения. Искренний искатель решительно отвернется от всех этих видов утонченных, тонких, интенсивных наслаждений здесь и в будущем. Он будет обращаться со всеми ними как с рвотой, с отбросами, с ослиной мочой или с ядом.
Этот мир полон трудностей и неприятностей. Никто, кроме йога, бхакты или джняни, не свободен от этих мирских страданий и тревог. Идите куда хотите. Это все то же самое.
У Камалы и Кришны не было детей. Однажды ночью они строили воздушные замки, спали на приподнятой кровати. Камала спросила Кришну: «Как ты справишься со спальным местом нашего сына, если у меня родится ребенок?» Кришна ответил: «Я освобожу место в самой этой деревянной кроватке». Сказав это, он отошел на несколько дюймов от жены. Она снова спросила: «Что ты будешь делать, если у меня родится второй сын?» Кришна ответил: «Я снова освобожу место в самой этой кроватке». С этими словами он на самом деле подошел на несколько дюймов дальше к краю койки. Камала снова спросила: «Мой дорогой муж, что ты будешь делать, если у меня родится третий сын?» Муж сказал: «Я дам ему место на этой самой кроватке». Двигаясь к крайнему концу койки, он упал и сломал левую ногу. Сосед Кришны пришёл и спросил его: — Что у тебя с ногами? Кришна сказал: «Я сломал ногу из-за своих ложных сыновей». То же самое происходит и с людьми мира. Они страдают из-заМитхья Абхимана (ложный эгоизм) и Митья Самбандха (ложные отношения).
Тело
Женщина — источник постоянного раздражения и величайшего рабства. Фигура или форма женщины — это не что иное, как сеть костей, покрытых жиром и плотью. Это наблюдение применимо и к человеку.
Женщина – источник всех страданий. Она – воплощение страсти. Она высасывает твои жизненные силы. Ты совершаешь много порочных поступков только для того, чтобы доставить ей удовольствие. Вам придется пожинать плоды этих действий и страдать. Какое счастье можно получить от марионеток на веревочках из женских тел? Где красота в женщине? Сделайте Вичару и проанализируйте. Подумает ли кто-нибудь из Вивеки об этой иллюзорной фигуре? Красота, которую вы видите в образе женщины, — это эманация внутреннего Атмана. Посмотрите на состояние глаз, лица и тела женщины после приступа семидневной болезни! Куда пропала красота? Посмотрите на морщинистое лицо старухи? Проанализируйте части женщины, осознайте их иллюзорную природу и полностью откажитесь от них. Если вы начните анализировать это тело на плоть, кровь, кости, пот и т. д., влечение к женщине исчезнет в скором времени. Любовь и привязанность к женщине разрушают буддхи, мукти и добродетельные поступки и вызывают сокращение сердца.
Если страсть к женщине, которая является источником всех наслаждений, прекратится, тогда автоматически прекратится и все мирское рабство, корень или основа которого находится в уме. Даже самый ядовитый яд вовсе не яд по сравнению с чувственными объектами. Первое оскверняет только одно тело, тогда как второе оскверняет множество тел в последующих рождениях.
Это тело определенно не предназначено для удовлетворения мелких целей. Оно предназначено для строгого покаяния здесь и бесконечного счастья в будущем. Это инструмент для достижения цели человеческой жизни, то есть достижения Брахма-джняны. Он служит лодке, чтобы пересечь океан Сансары на другую сторону.
Это тело является источником бесконечных страданий. Он полон примесей. Оно приносит неуважение, порицание, боль и т. д. Оно проходит без всякого предупреждения. Оно подвержено болезням, разложению и старости. Поэтому думайте об Атме, которая вечна, чиста и всепроникающа.
Физическое тело появляется только в настоящем. Вещь, не имеющая ни прошлого, ни будущего, должна считаться несуществующей и в настоящем. Если вы поразмышляете над этим вопросом глубже с Шуддха-Буддхи, вы обнаружите Атьанта-абхав (полное небытие) мира.
Это тело, наполненное нечистотами, мочой, фекалиями, гноем и т. д., является тленным. Это похоже на пену, пузырь или мираж. Его презирают ваши враги. Оно остается, как бесполезное полено на земле, когда Прана покидает тело. Это причина боли и страданий. Это ваш настоящий враг. Вам следует относиться к этому телу с крайним презрением, как к навозу. Зачем вам цепляться за него ( Абхинивеша ) и поклоняться ему благовониями, порошками и цветами? Не будьте глупы и глупы, украшая его тонкими шелками и украшениями. Это только ужасная аджнана .
Ничто на этой земле не принадлежит мне. Это тело даже не мое. Это истинная мудрость. "Он мой сын. Она моя дочь. Она моя жена. Это бунгало мое. Я богат. Я кшатрий. Я брамин. Я худой. Я толстая." Это глупость высшего порядка. Это физическое тело является законной собственностью рыб, шакалов и стервятников. Как ты можешь называть это своим?
Нанесение мыла на тело, масла на волосы, присыпки на лицо, просмотр зеркала тысячу и один раз в день, ношение колец на пальцах — все это и многое другое усилит вашу привязанность к телу. Поэтому безжалостно откажитесь от всего этого.
Большой фурункул промывают лосьоном. Затем наносится борная мазь. Затем накладывается повязка. Несмотря на это, это отвратительное тело представляет собой очень большой нарыв. Его моют ежедневно. В него засовывают еду. Это мазь. Ткань изношена. Это повязка. Садху относятся к этому телу как к очень большому нарыву или ране, из которой сочатся выделения. Но люди с мирским мышлением поклоняются телу из-за заблуждения и безумия.
Ношение одежды не предназначено для подчеркивания красоты тела. Это тело представляет собой грязный кожаный мешок, наполненный разного рода нечистотами. Ткань предназначена для того, чтобы прикрыть это нечистое тело. Носите простую одежду. Имейте возвышенное мышление. Добродетельная жизнь в Боге или Атмане может дать вам настоящую красоту.
«Красота» этого тела лишь поверхностна ( апата-рамания ) . Красота кожи также поверхностна. Вы можете иметь нетленную, бесконечную красоту только в Боге.
О человек! Не стыдно ли тебе называть это грязное тело «Я» и говорить «это мое», «он мой сын», когда все тленно? Даже шакалы, стервятники и рыбы говорят: «Эти человеческие тела — наши». Этот мир или Самсара есть Асара или Вираса (бессущественный). Откажитесь от отождествления с этим слабым, тленным и нечистым телом из пяти элементов, опорой которых являются кости, натянутое нервами, покрытое плотью и кровью, покрытое кожей, имеющее дурной запах, полное мочи и фекалии, его всегда преследуют старость и несчастья, и он является источником всех болезней. Это отождествление с телом является местом ада Рауравы. В чем разница между червями и людьми, которые радуются этому дурно пахнущему телу?
Майя, великий жонглер, готовит скелет, покрывает его плотью и скрывает различные загрязнения блестящей кожей. О, заблудший человек! Как долго ты собираешься называть это тело своим? Как долго ты собираешься цепляться за это бренное тело? Оставьте это отождествление с телом и отождествите себя со своей истинной природой, Сатчитанандой Сварупом.
Когда это тело свободно от болезней и дряхлости, когда старость еще далека, когда силы чувств не затронуты и жизнь не угасает, человек различения должен прилагать усилия для Богоосознания? Бесполезно копать колодец, когда дом горит.
Женщина
Брак – это проклятие и пожизненное заключение. Это величайшее рабство. Холостяк, полный страсти, воображает, что он несчастен, потому что у него нет жены. Холостяк, который когда-то был свободным, теперь привязан к ярму семьи, а его руки и ноги скованы цепями. Это опыт всех женатых людей. Они плачут после свадьбы. Из-за похоти в этот мир приходит все больше нищих. Тот, кто понял величину человеческих страданий, не осмелится родить ребенка.
Женщина (где бы женщина ни изображалась с точки зрения мужчины, с целью вызвать в нем вайрагью, читателю следует помнить, что здесь подразумевается аналогичное представление мужчины с точки зрения женщины) является источником постоянного раздражения и печали и является величайшим рабством. Нельзя жертвовать благородным и возвышенным идеалом, Самореализацией, ради того, чтобы доставить удовольствие очаровательной женщине.
Жена – это просто роскошь. Это не является абсолютной необходимостью. Каждый домохозяин плачет после свадьбы. Он говорит: «Мой сын болен тифом. Моя вторая дочь выходит замуж. Мне нужно погасить долги. Моя жена уговаривает меня купить ей золотое ожерелье. Недавно умер мой старший зять». Действительно, такие несчастья нередки для всех.
Жена – острый нож, чтобы перерезать жизнь мужа, и наоборот. Анасуя и Савитри встречаются очень, очень редко. Если золотое ожерелье и шелковые сари из Бенареса не будут доставлены вовремя, жена хмурится на мужа. Муж не может получить еду в нужное время. Жена ложится в постель под предлогом острых колик в животе. Вы можете сами увидеть это жалкое зрелище в собственном доме или в доме вашего друга и в повседневном опыте. В самом деле, мне не нужно много вам рассказывать. Поэтому женитесь на Шанти и родите Вайрагью, достойного сына, и Вивеку, великодушную дочь. Ешьте восхитительный плод Атма-джняны, который может сделать вас бессмертным.
Когда твоя жена молода и красива, ты восхищаешься ее вьющимися волосами, румяными щеками, тонким носом, блестящей кожей и серебристыми зубами. Когда она теряет свою красоту из-за какой-нибудь хронической неизлечимой болезни, вы не испытываете к ней влечения. Вы женитесь на второй жене. Если бы вы любили свою первую жену с Атма Бхавой, если бы у вас было полное понимание того, что Высшее Я в вас и в вашей жене одно и то же, ваша любовь к ней была бы чистой, бескорыстной, продолжительной, нетленной и неизменной. Точно так же, как вы все больше любите старые леденцы или старый рис, так и вы будете любить свою жену все больше и больше, даже когда она состарится, поскольку вы получаете Атма-Бхав через Джняну. Джнана только усилит Прему и сделает ее продолжительной.
Тот, кто привязан к жене, детям и богатству, не получит ни капли пользы на духовном пути. Без разбора цепляясь за жену, детей, дом, богатство и предметы, вы забыли свою сущностную божественную природу. Даже старые иглы без глазков не последуют за тобой, когда ты умрешь. Только ваши действия, хорошие и плохие, будут следовать за вами. И Бог будет судить вас по вашим мотивам и делам.
Страстный холостяк постоянно думает: «Когда я смогу жить со своей молодой женой?» Бесстрастный домохозяин, в котором проснулась Вивека, постоянно думает: «Когда я смогу высвободиться из когтей жены и удалиться в лес для созерцания Атмы?» Только ум является причиной рабства и свободы. Убей этот ум и успокойся в Атмане.
Вы стали спортивной болонкой капризов женщины. Вы стали рабом бесчисленных желаний, эмоций и страстей. Когда же ты собираешься выйти из этого жалкого состояния? В «Йоге Васиштхе» вы найдете: «Эти люди, несмотря на знание отсутствия счастья как в прошлом, так и в настоящем в губительных объектах мира, все же запутываются в них, их мысли цепляются за них. они заслуживают звания осла, если не худшего».
Человеческая любовь вся пуста. Это просто животное влечение. Это только страсть. Это плотская любовь. Это эгоистичная любовь. Оно постоянно меняется. Это все лицемерие и пустое шоу. Жена не заботится о муже, если он оказывается в списке безработных. Муж не любит свою жену, когда она теряет красоту из-за какой-нибудь хронической болезни. Дорогой человек, настоящую, вечную любовь ты можешь найти в Боге и только в Боге. Его Любовь не знает перемен.
Воспоминание или образ женщины тревожат разум. Похоть очень сильна. Он носит цветочный лук, оснащенный пятью мягкими стрелами, а именно: моханой, стамбханой, унмаданой, сошаной и тапаной (очарование, ошеломление, сведение с ума, истощение и воспламенение). Вивека, Вичара, преданность и созерцание искоренят эту ужасную болезнь. Если похоть будет побеждена, гнев, жадность и т. д., являющиеся вспомогательным оружием, станут неэффективными. Главное оружие любви – женщина. Если его уничтожить, его последователей или свиту можно будет довольно легко победить. Если командир убит, то победить солдат становится легко. Сначала победите страсть. Тогда будет легко подавить гнев, который является лишь одним из его последователей.
Однажды попробовав человеческую кровь, тигр всегда бежит за людьми. Он становится людоедом. Даже в этом случае, когда ум однажды вкусил сексуальное удовольствие, он всегда гонится за ним. Именно посредством постоянной Вичары и Брахма-Бхаваны ум необходимо отучить от похотливых мыслей и склонностей. Заставьте ум понять, повторяя самовнушения и внушая, что сексуальное удовольствие фальшиво, бесполезно, иллюзорно и полно боли. Представьте себе преимущества жизни в Атмане – блаженстве, силе и знании. Дайте ему полностью понять, что возвышенная, вечная жизнь находится в бессмертной Атме, а не в чувственных удовольствиях. Когда он постоянно слышит эти предложения, он постепенно откажется от своих старых привычек.
В Бхагавад-гите вы найдете «Смирение, неприхотливость, безвредность, всепрощение, прямоту, служение учителю , чистоту, стойкость, самообладание, бесстрастие к объектам чувств, а также отсутствие эгоизма, понимание боли и зло рождения, смерти, старости и болезни, непривязанность, отсутствие самоотождествления с сыном, женой или домом и постоянное равновесие ума в желанных и нежелательных событиях, непоколебимая преданность Мне посредством Йоги, без других объекты, обращение к изолированным местам, отсутствие наслаждений в компании мужчин, постоянство в мудрости Самости, понимание объекта сущностной мудрости; это объявлено Мудростью; все против него — невежество ( гл. XIII-8-12).
«Демонические люди не знают ни правильной энергии, ни правильного воздержания; в них нет ни чистоты, ни даже приличия, ни истины». «Вся вселенная без истины, без основы, — говорят они, — без Бога; вызвано взаимным союзом и вызвано похотью и ничем иным». Придерживаясь этого взгляда, эти разрушенные «я», малоразумные, жестокие дела, выступают врагами для разрушения мира, предаясь ненасытным желаниям, одержимые тщеславием, тщеславием и высокомерием, держащие злые идеи из-за заблуждения, они вступают в действие с нечистыми решает. Предавшись безмерной мысли, конец которой — смерть, считая удовлетворение желаний высшим, чувствуя уверенность, что это все, удерживаемые в рабстве сотней уз ожидания, отданные похоти и гневу,Ч. XVI-7-12 ).
В Вишнупуране сказано: «Если заблуждающийся глупец любит тело, простое собрание плоти, крови, гноя, фекалий, мочи, мышц, жира и костей, то он поистине полюбит сам ад! Какой еще аргумент в пользу отстраненности нужно привести тому, кому не противен противный запах собственного тела?»
Мудрец Васиштха говорит Шри Раме: «Что есть благоприятного в клетке, подобной автомату женщины — настоящей кукле из плоти, соединенной узлами из мышц и костей? Внимательно всмотритесь в ее глаза и после анализа посмотрите, есть ли что-нибудь очаровательно красивое в мембранных оболочках мышц, крови и слезах, составляющих их. Почему же ты напрасно в них влюблен? Ее грудь, на которой движения жемчужного ожерелья туда и сюда, по элегантности сравнимы с быстрыми водами Ганги, скатывающимися по вершинам горы Меру, та же самая грудь девицы - однако при необходимости жадно пожирается собаками на месте кремации, расположенном в некоторых отдаленных местах, даже как маленький шарик риса. Носящие пряди волос, похожие на сажу, и поэтому их лучше не трогать, хотя они и привлекательны для глаз, женщины, являющиеся величайшим пламенем огня греха, поглощают мужчин, как солому. Именно женщины, хотя и кажутся сочными и зелеными, на самом деле лишены изящества и своей привлекательной внешностью соблазняют мужчин на свою погибель и питают пламя ада, бушующее в далеком краю. Это поистине ловушки, расставленные птицеловом Купидоном, чтобы поймать свою стаю птиц, то есть неискушенных людей. Женщина — это коварная наживка, прикрепленная к линии нечистых скрытых желаний, чтобы поймать мужчин, которые, так сказать, представляют собой множество рыб в пруду рождения и смерти, барахтающихся в грязи ума. Достаточно женщины — сундука с сокровищами, в котором хранятся безмятежные драгоценности самых смертных грехов и бесконечной цепи мучительных страданий. Состоящий из плоти здесь, кровь там и кости на третьем месте, эта женская форма, о Брахман! Ведь распадается за несколько дней. Тот чувствует желание полового акта, рядом с которым находится женщина. Где же простор для такого наслаждения безженским? Оставь ее, и ты оставишь весь мир; оставив весь мир, ты обретаешь Высшее Блаженство». *
* Похоть — мощная сила, от которой очень трудно избавиться. Следовательно, я должен представить такую мысленную картину умам подавляющего большинства людей. Действительно, женщину следует почитать, как Мать-Шакти. Она — создательница, порождающая и кормилица вселенной. Ее надо уважать. В Индии религия сохраняется и поддерживается только благодаря религиозному элементу женщин. Преданность – фундаментальная характеристика индуистских женщин. Ненавижу похоть, но не женщин.
«Ятра нарьасту пуджванте раманте татра деватах, Ятраитасту не пуийанте сарвастрафалах крийах».
«Где почитают женщин, там довольны боги; но там, где их не почитают, никакой священный обряд не приносит плодов» ( Манусмирити ) .
Мир
Это действительно странный мир. Это очень большой музей или чудесная выставка. Цветы и гималайский пейзаж, Ниагарские водопады и голубое море, небо и Тадж-Махал – все это очень красиво и очаровательно. Но землетрясения, извержения вулканов, молнии, циклоны и эпидемии гриппа и чумы ужасно ужасны и опасны.
Красивая жена очень обаятельна. Она очень милая, когда молода, когда улыбается, когда надевает красивое платье, когда поет и играет на фортепиано или скрипке, когда танцует в бальном зале. Но на нее ужасно смотреть, когда она выходит из себя, когда ссорится с мужем из-за того, что ей не достались шелковые сари и золотое ожерелье, когда она страдает от острых колик в животе или какой-то другой болезни и когда она стареет.
Весна очень прекрасна. Деревья украшены цветами и плодами. Легкий прохладный ветерок действительно бодрит, но лето палящее. Зима очень холодная.
Мужчина смеется, когда у него рождается сын, когда он женится, когда он внезапно получает какое-то состояние или прибавку к зарплате, но он плачет, когда его жена умирает, когда он теряет деньги, когда его выгоняют с работы или когда он страдает от какого-то острого заболевания.
Теперь скажи мне, друг! что на самом деле вы находите в этом иллюзорном мире — счастье или боль, радость или печаль? Поняли ли вы теперь иллюзорную природу творения майя? Этот мир — всего лишь видимость. Ум и чувства обманывают вас каждое мгновение. Вы приняли боль за удовольствие. В этой чувственной вселенной нет ни капли счастья. Оставьте эту эгоистичную борьбу и схемы накопления богатства. Идите прямо к тому тянущему провода, который перемещает эти игрушки из мясистых человеческих тел, который поддерживает это большое представление, который стоит за этим представлением. Только в Нем вы обретете вечное счастье и вечную радость. Сливайтесь с Ним, практикуя ежедневную медитацию и Джапу.
Этот мир так же нереален, как тень, пузырь или пена. Почему же тогда вы гоняетесь за игрушками имени и славы?
Как неопределенна чувственная жизнь в этом мире! Как преходяще и мимолетно чувственное наслаждение! Обратите внимание, сколько тысяч людей было унесено недавними землетрясениями в Бихаре и Кветте! (относится к событиям, произошедшим задолго до написания этой книги) Сколько больших дворцовых особняков было разрушено! Это Адхидаивика Тапа. Но люди хотят построить бунгало в Симле и Массури и обрести там бессмертие! Как глупы эти люди! Бедные самообманывающиеся души! Плачевна их участь! Они являются земляными червями только тогда, когда наслаждаются грязью. Я молюсь за них. Да дарует им Бог Вивеку, Вайрагью и Бхакти!
Отправляйтесь куда угодно: в Гульмарг или Пахалгаон в Кашмире, в Дарджилинг или Симлу, в Вену или Альпы. Это все то же самое.
Настоящего покоя вы не найдете. Очаровательные пейзажи могут на секунду успокоить сетчатку. Рага, Двеша, ревность, страсть и жадность повсюду. Вы найдете ту же землю, то же небо, тот же воздух и ту же воду. И вы несете с собой тот же ум. Воображение и перемена мест обманули немало. О человек! Будьте довольны. Живи где хочешь. Но дисциплинируйте ум и чувства. Непрестанно медитируйте на внутреннее Я (Антар-Атму). Здесь вы обретете вечный покой. Ум теперь перестанет вас обманывать.
Мне весь мир кажется огненным шаром. Мне весь мир представляется огромной печью, в которой жарятся все живые существа.
Поможет ли вам ваш сын, дочь, друг или родственник, когда вы умрете? Есть ли у тебя хоть один искренний, бескорыстный друг во всем этом мире? Все эгоистичны. Чистой любви не существует. Но тот Господь, твой настоящий Друг друзей, Отец отцов, который обитает в твоем сердце, никогда не оставит тебя, хотя бы ты и забыл Его. Поклоняйтесь Ему в молчании, этому Богу богов, этому Божеству божеств, Высочайшему из высочайших. Пусть Он благословит вас Своей Любовью, Мудростью, Силой и миром.
Поскольку в этом мире все нереально, относитесь к любви и уважению как к яду. Будьте равнодушны. Будьте сдержанны и сдержанны. Перестаньте общаться с другими. Живите один и наслаждайтесь Атмическим Блаженством в своем сердце. Вам не нужна никакая компания, когда вы можете жить в Душе.
Вы должны проявлять крайнее презрение к мирским объектам. Относитесь ко всем земным благам и чувственным наслаждениям как к навозу, яду, праху и соломе. Отвратите ум от них. Только тогда вы обретете Джняну.
Перестаньте цепляться за эту иллюзорную жизнь. Будь бесстрашным. Примите прибежище в Вайрагье. Все страхи исчезнут. Прижимайтесь к стопам Господа. Держитесь за неделимый, невидимый, неизвестный, непознаваемый Атман или Брахман Упанишад.
Без разбора цепляясь за жену, детей, дом, богатство и предметы, вы совершенно забыли о своей истинной божественной природе. Вы стали атеистом. Жена, дети и деньги стали вашими богами, тогда как на самом деле они ваши враги.
Если вы разовьете острую вайрагью, если вы подчините свои чувства и будете избегать всех наслаждений и удовольствий этого никчемного мира, смешанных с болью, грехом, страхом, жаждой, страданиями, болезнями, старостью и смертью, тогда ничто не сможет вас соблазнить. в этом мире. Вы станете стойким против всех искушений. У вас будет вечный мир и бесконечная радость. У вас не будет влечения к женщинам и другим мирским объектам. Тогда похоть не сможет овладеть вами.
Если вы действительно хотите Бога и только Бога, бейте этот мир безжалостно. Хватит, хватит чая и кофе, хватит газировки и лимонада, хватит отца, матери, сына, дочери, брата, сестры и родственников. В прошлом у вас было бесчисленное множество отцов и матерей, жен и детей. Ты пришел один. Ты пойдешь один. Никто не последует за вами, кроме ваших собственных действий. Осознайте Бога. Все несчастья закончатся.
Тот, кто без разбора цепляется за жену, сына, дочь и объекты мира, не имеет другой альтернативы, кроме как полностью забыть о своей божественной природе.
Компания мирских людей так же опасна, если не более, как и компания женщины для стремящегося.
Мирские мужчины думают, что они вполне счастливы, потому что у них есть немного имбирного печенья, немного денег и женщина. О, если бы они вкусили нектар бессмертия, какую силу счастья они бы почувствовали!
Дорогой друг! Прошлое теперь кажется вам сном. Тогда почему же вы не верите, что и настоящее в ближайшем будущем явится сном?
Все мирские удовольствия вначале кажутся нектаром, но в конце концов становятся ядовитым ядом. Этот мир — это Мела (совместное представление в качестве развлечения или спорта) в течение двух дней, а это тело — всего лишь видимость в течение двух секунд. Даже если вы станете единственным монархом всего мира, вы вряд ли сможете наслаждаться настоящим Блаженством и Покоем.
Жизнь человека на земле есть не что иное, как жизнь, полная искушений и невзгод. Те, у кого есть настоящая и интенсивная Вайрагья и сильная Вивека, вряд ли могут быть соблазнены мирскими объектами, Марой и Сатаной .
Будучи сильно окруженным со всех сторон и кружащимся в различных состояниях в этом постоянно колеблющемся мире, ты всегда кружишься в заблуждении и страдаешь от болей, как песчаная пыль, плывущая по большому камню. Теперь, размышляя о Времени, которое вечно по своей истинной природе, вы не можете не называть моментом 100 лет вашей жизни. А тогда как же ты так высоко оцениваешь свою жизнь и впадаешь во всякие уныния от ненасытных желаний? Кто в жизни настолько унижен, как ты, кто испорчен грубым умом? Тьфу на твою неровную жизнь, которую нельзя считать какой-то момент.
Сравнивая эту жизнь с бесчисленными вселенными, нельзя не рассматривать ее как атом. Действительно удивительно, что вы высоко оцениваете эту полную боли вселенную.
Даже величайшие люди со временем станут низшими из низших. Все наслаждения, великие люди и им подобные появились в прежние времена. Где же теперь уверенность в существовании всех объектов? Бесчисленные земли с их бесчисленными правителями и богатствами погибли, как мелкий песок; Девалоки (небесные царства) с их Индрами и богатством исчезли: невозможно установить ограничения на количество вселенных, Брахм и Джив .которые пришли и ушли. Где же тогда все предметы, исчезнувшие из поля зрения? Где же тогда постоянство земной жизни? Только отдав свои желания иллюзии долгого сна телесного заблуждения в черной ночи нереальной Майи, вы унизили себя до этого невежественного состояния.
Хватит, хватит всех смертей, которые были у тебя в прошлые времена. Ни одного благотворного объекта не существует на этой земле ни в начале, ни в середине, ни в конце. Не все ли сотворенные предметы покрыты лаком разрушения? В своей повседневной жизни своим телом вы совершаете ужасные греховные поступки, болезненные поступки и безграничные пороки.
В юности вы окутаны невежеством, в зрелом возрасте вы запутались в сетях женщин; в старости вы стонете под бременем сансары и немощи. В конце концов ты умрешь. Будучи таким всегда занятым, когда же ты найдешь время посвятить себя совершению добродетельных дел? Как получилось, что майя играла и танцевала в этом мире? Этот призрак вашего разума танцует в театре этой вселенной под музыку органов. Если при открытии и закрытии век создается и уничтожается множество Брахм, что же ты, ничтожное «я», перед ними?
Вы не можете угодить миру, своей жене и детям. Вспомните историю о старике, его сыне и осле. В Шастрах сказано: «Чистый человек рассматривается как дьявол, умный человек – как самонадеянный, человек терпения – как слабый, сильный человек – как жестокий, рассеянный человек – как вор, а красивый человек – как непристойный. Кто тогда сможет угодить миру? В знании нет средств, с помощью которых можно было бы удовлетворить всех людей. Необходимо всеми возможными способами заботиться о собственном благе. Что может сделать мир с множеством языков?»
Благословенный Господь говорит: «Тот, о Пандава, кто не ненавидит ни сияние, ни исходящую энергию, ни даже заблуждение, когда оно присутствует; и не жаждет их, отсутствует; тот, кто, будучи нейтральным, непоколебим в отношении свойств; который, говоря: «Свойства вращаются», стоит в стороне неподвижно, уравновешенный в удовольствии и боли: самостоятельный; для кого кусок земли, камень и золото похожи; то же самое с любимыми и нелюбимыми; то же в порицании и в похвале, то же в чести и в бесчестии; то же и другу и врагу, оставив все начинания, он, говорят, перешел владения. И тот, кто служит Мне исключительно Йогой Преданности, тот, выйдя за пределы свойств, достоин стать Вечным» ( Гита: Гл. XIV-22-26 ).
Чтобы достичь этого возвышенного состояния духовности, вы должны, прежде всего, полностью осознать славу жизни в Духе или Душе. Только тогда у вас будет необходимая сила, чтобы безжалостно пинать и отвергать этот мир и вступать в жизнь медитации на Атмане и путь отречения. Постоянное поминание и медитация на следующие стихи Бхагавад-гиты немало помогут вам в достижении вашей цели.
«Тот, чье «Я» не привязано к внешним контактам и находит радость в «Я», гармонизировав свое «Я» с Вечным посредством Йоги, наслаждается счастьем, свободным от распада». ( Гл. В-21 )
«То, в чем он находит высшее наслаждение, которое Разум может постичь за пределами чувств, в чем оно установлено, он не уходит от Реальности; получив который, он думает, что нет большей выгоды, кроме него; утвердившись, его не поколеблет даже тяжелая печаль». ( гл. VI-21, 22 ).
«Йог, который таким образом, всегда гармонизируя свое «я», отбросил грех, легко наслаждается бесконечным блаженством контакта с Вечным». ( гл. VI-28 ).
«Я объявлю то, что должно быть известно, то, что, познав, обретает бессмертие; безначальное верховное Вечное называется ни бытием, ни небытием». ( Гл. VIII-12 )
«Когда обитатель тела преодолел эти три качества, из которых возникли все тела, освободившись от рождения, смерти, старости и печали, он пьет нектар бессмертия». ( гл. XIV-20 ).
Дорогие друзья! Не ослабляйте свои усилия. Поддерживайте постоянное горение Божественного Пламени. Сейчас вы приближаетесь к цели. Твой Свет пришёл. На вашем лице присутствует Брахмическая аура. Вы преодолели множество вершин и непреодолимых вершин на духовном пути благодаря неутомимой и терпеливой садхане. Это действительно очень похвально. Вы действительно добились замечательного прогресса. Я очень доволен тобой, о Йогиндра! Но вам придется подняться еще на одну вершину и пройти еще один узкий перевал. Это требует еще больше терпеливых усилий и сил. Вам также придется растопить свой саттвический эгоизм. Брахмакара-Вритти также должен умереть. Только тогда вы достигнете Бхума, высшей цели жизни. Вы можете сделать это. Я вполне уверен.
Сущность Вайрагья-Сатакама
Вайрагья-Сатакам, или Сто стихов об отречении, Бхартрихари (подробности о жизни Бхартрихари см. в главе 8), обычно сгруппированы в десять разделов, а именно: осуждение желаний, тщетные попытки отказаться от объектов чувств, осуждение бедности. просительского отношения, описание мимолетности наслаждений, описание работы Времени, сравнение царя с аскетом, контроль над умом путем стимулирования в нем мудрости, различение неизменной реальности от изменчивой, поклонение Господу Шиве и пути Самореализованного аскета.
Даже если вы можете странствовать по небу и земле с целью получить богатство, жертвуя достоинством рождения, положением в жизни и самоуважением, ваши усилия не увенчаются успехом; и даже если вам это удастся, ваши желания никогда не будут удовлетворены. О, неблагородный человек! Каких ужасных грехов и преступлений ты не совершил только для того, чтобы заполнить полость своего желудка и прикрыть это тело куском ткани?
Надежда – это текущая река. Желания – это его вода. Желания — это его волны. Приставки к предметам — это живущие в них хищные животные. Эту реку невозможно пересечь из-за бесчисленных водоворотов невежества в водах и крутизны речных берегов. Только йоги с чистым умом могут пересечь эту реку и насладиться высшим Блаженством.
Когда ты прекрасно знаешь, что все предметы наслаждения в этом мире тленны и когда-нибудь покинут тебя, почему бы тебе не отказаться от них добровольно прямо сейчас и не насладиться вечным Блаженством?
Нет более чудесного чуда, чем то, что человек, проницательный, возникший в результате познания Брахмана, полностью отказался от богатства, которое доставляло ему наслаждение!
Действительно блаженна жизнь подвижников, живущих в горных пещерах и медитирующих на Высший Свет, а не тех, кто живет в обителях и предается чувственным удовольствиям и суетному воображению. Жизнь подвижников, живущих на милостыню, спящих на голой земле, самостоятельных и имеющих лишь ветхое одеяло из сотни лоскутков, действительно является самым возвышенным и блаженным, а не тех, которые едят богатые яства, спят на царских кровати и одеты в превосходную дорогую одежду.
В то время как насекомые прыгают в пылающий огонь, а рыба размеряет наживку, прикрепленную к крючку, по простому невежеству, человек, который должен обладать проницательностью и знанием добра и зла, не отказывается от чувственных удовольствий, которые сопровождаются различными недостатками! Как непостижима сила заблуждения!
Невежественны те, кто думает, что обладание высокими зданиями, образованными сыновьями, тоннами золота, молодой красивой женщиной в качестве жены и крепким здоровьем составляет настоящее блаженство, ибо они заблуждаются, убегая в темницу мирского, тогда как истинно блаженны те, кто которые отказываются от мира со всеми его радостями и удовольствиями из-за его бренности.
Неужели эти гималайские долины и небесные берега Ганги превращены в руины, и бесстыдные люди жаждут богатства, женщин и вина? Не потому ли, что корни и травы больше не доступны в этих горных пещерах или что все плодоносящие деревья уничтожены, эти люди всегда хотят упиваться грязью мирского?
Встань, о невежественный человек, пойди со мной. Пойдем в уединенные пещеры, где не слышно даже имени этого незнатного богача. Давайте жить корнями, травами и лесными плодами; пейте прохладную, освежающую воду святой Ганги и ложитесь на мягкие постели из нежных веток и лиан. Давайте отдохнем на каменных постелях в горных пещерах, глубоко медитируем день и ночь на Всемилостивого Шиву и будем вести удовлетворенную и мирную жизнь. Давайте будем счастливы, пусть жадные и скупые будут несчастны. Даже если бы мне было даровано золото, равное по весу Маха-Меру , я не приму его.
Мирская жизнь всегда сопровождается страхом, тогда как одно лишь отречение делает человека абсолютно бесстрашным.
Рождение съедается смертью, цветущая молодость - старостью, довольство - жадностью, счастье самообладания - опасными уловками молодых женщин, добродетели - ревнивцами, короли - злыми министрами, а сама власть - преходящестью. Скажите мне, что на свете не съедено чем-то другим?
Здоровье людей подвергается различным телесным и душевным недугам, богатство – опасности разбойников, а все, что рождается, вновь и вновь уносится смертью. Наслаждения мимолетны, жизнь коротка, а юношеского счастья слишком мало, чтобы утолить жажду. О, этот мир нереален. Только Бог реален. Откажитесь от желаний мирских удовольствий и достигните познания Себя.
Как смеешь ты говорить, что есть счастье в этом мире, когда ты вышел из нечистого чрева, когда в молодости ты осквернен чувственными наслаждениями и умственными развлечениями, а в старости становишься посмешищем похотливых женщин?
Как чудесно, что человек продолжает совершать греховные и порочные поступки, как обычно, несмотря ни на что, когда он знает, что старость ждет, как стервятник, чтобы сожрать его, когда болезни поражают его тело и разум различными способами и когда дни тратятся на бесполезные занятия. !
О маленький маловерный человек! Поверьте мне, этот мир со всеми его наслаждениями и чувственными удовольствиями мимолетен и мимолетен. Зачем ты тщетно ищешь счастья в этих мирских вещах и ломаешь себе ноги? Если ты действительно хочешь счастья, делай, как я тебе говорю. Сконцентрируйтесь. Медитируйте. Понимать. Тогда вы насладитесь высшим счастьем.
Где те прекрасные города, могущественные короли, их феодальные короли или вассалы, их кабинет проницательных министров, эти красивые женщины с луноподобными лицами, эти принцы и лорды безграничного богатства и славы, эти министроли и их песни хвалы и лести, которые когда-то процветал?
Как странно опять же, что мужчина хочет наслаждаться теми же чувственными наслаждениями, есть те же вкусные блюда, пить то же вино, наслаждаться теми же женщинами, снова проводить тот же день и ночь, и что отвращение к этому еще не возникло!
Продолжительность жизни человека очень коротка – всего сто лет. Половина его тратится во сне, а из оставшейся половины уходит в детстве и старости. Затем наступают периоды болезней, лишений и неприятностей, а также служения другим. Какое счастье может быть для человека в этом мире?
Кто велик – царь или подвижник? Если ты король богатства и земель, то я тоже король высшей мудрости. Если вы король с большой репутацией, моя репутация будет звучать во всех четырех частях земного шара, и все ученые люди будут вам сильно завидовать. Если вы холодны и равнодушны ко мне, то и я совершенно равнодушен к вам и вашему богатству. Если вы применяете свою царскую власть к богатству, я делаю то же самое к словам. Если вы великий воин на поле битвы, у меня есть навыки и способности смирить самого гордого из спорщиков.
О царь, если ты богат царской одеждой, то я вполне доволен корой деревьев. Воистину беден тот, чьи желания безграничны, а истинно богат тот, кто доволен своей участью.
О, давайте есть выпрошенную пищу, пусть небо будет нашей одеждой, пусть земля будет нашей постелью. Мы не имеем абсолютно никакого отношения к богатству.
Какой же ты дурак, что решился завоевать благосклонность, которую так трудно завоевать? О ум, не блуждай туда и сюда. Покойся с миром. Позвольте вещам случаться, если они случаются, они должны. Не размышляйте о прошлом и не планируйте свое будущее.
О ум, будь спокоен и никогда не желай чувственных наслаждений. Изгоняйте заблуждения и развивайте преданность Господу Шиве, Господу господ, Богу богов, Йогу йогов. Выберите жизнь на берегу Ганги, небесной реки.
О разум, никогда больше не думай о хрупкой Богине Удачи. Погрузитесь в глубокую и глубокую медитацию на Атме.
Когда есть преданность Господу Шиве и страх перед рождением и смертью, когда нет ни малейшей привязанности к семье и возбуждения сексуальных страстей, когда есть уединение лесов, где нет воздуха, которым дышат мирские люди, что же тогда? лучшей жизни стоит желать?
Медитируйте на высшем, бесконечном, вечном, сияющем Брахмане, лишенном всех несовершенств, и достигните высшего Знания и Блаженства.
Когда это тело свободно от болезней и старости, когда чувства еще не затронуты и жизнь еще молода, мудрые люди не должны оставлять камня на камне ради своего собственного высшего блага, поскольку бесполезно рыть колодец, когда дом уже горит.
В наших поисках по укромным уголкам трех миров с самого начала творения ни один из них не нашел и не увидел и не услышал средств управления слоном своего разума, когда он обезумел от таинственной, глубоко укоренившейся страсти к женщине. слон чувственного объекта.
Сидя по ночам в медитативной позе, когда все звуки стихают, где-то на берегу Ганги, и страшась ужасных страданий рождения и смерти, громко крича: «Шива, Шива, Шива», когда же мы достигнем то экстатическое состояние, которое характеризуется обильными слезами радости:
Если есть стократно изношенная и изодранная набедренная повязка, если человек свободен от всех тревожных мыслей, если есть пища, добытая подаянием, и спать на месте кремации или в лесу, если он находится на полной свободе бродить в одиночестве без каких-либо препятствий или препятствий, и если человек непоколебим в праздничной радости йоги, что тогда стоит правления тремя мирами?
Вдохновляющие истории
История принца
Однажды юный принц увидел прекрасную принцессу на берегу реки, когда был на охоте. Принцесса имела философский склад ума. Она прочитала несколько книг по Веданте. Она практиковала глубокую медитацию на Атман. Принц подошел и хотел, чтобы она вышла за него замуж. Она наотрез отказалась. Князь снова и снова умолял ее разными способами. Наконец она сказала ему: «Пожалуйста, зайди ко мне в мою резиденцию через десять дней. Я выйду за тебя замуж». Принц также изучал Веданту, но у него не было настоящей устойчивой Вайрагьи. Он проводил бессонные ночи и утром десятого дня с нетерпением отправился во дворец принцессы.
Юная принцесса уже придумала способ вырваться из лап брака. Она постоянно в течение десяти дней принимала сильнодействующее слабительное из гренкового масла, собрала все движения в десять отдельных эмалированных комодов и красиво разложила их с номерами от I до X в большой комнате, накрыв все комоды красивой шелковой одеждой. Теперь она выглядела целой кожей да костями. Ее глаза запали, и она легла на кровать.
Князь с большой радостью пришел встретить ее. Служанка провела его в комнату, где лежала царевна. Он не мог ее узнать. Он спросил служанку: «Где молодая красивая дама? Она не та женщина, которую я встретил на днях!» На что принцесса ответила: «О дорогой принц, я и есть та самая дама. Я бережно хранил свою красоту в той комнате. Будьте добры, пойдите со мной и посмотрите на накопившуюся там красоту. Пойдем со мной сейчас. Я покажу это тебе». С этими словами она отвела принца в комнату, сняла шелковый кусок и попросила принца взглянуть на ее красоту: Она добавила: «Это красота моей кожи и плоти. «Принц был просто ошеломлен. Он не сказал даме ни слова. Он пал ниц у ее ног и принял ее как свою мать. Он сбросил свои княжеские одежды и удалился в леса. Теперь его сердце наполнилось интенсивной Вайрагьей. Он искал защиты у мудреца, получал от него наставления, практиковал строгую медитацию и достиг Знания Себя.
История йогина Веманны
Веманна родился в 1820 году в маленькой деревне в округе Годавари (Андрадеша). У него был брат по имени Раманна. Его родители умерли, когда он был совсем маленьким мальчиком. Он родился в богатой семье. По касте он был Редди.
Веманну отправили в начальную школу. Он не смог продолжить учебу. Он попал в дурную компанию и стал хулиганом. Но он был очень красив и активен. Раманна и его жена Джагадишвари очень любили Веманну. В пятнадцать лет Веманна стал распутным. Он тратил много денег ради женщин. Однако его брату и невестке он очень нравился.
Раманна и его жена хотели исправить поведение Веманны. Ему перестали давать деньги. Итак, Веманна ночью украл украшения своей невестки и отдал их проститутке. Когда его невестка узнала о пропаже драгоценностей, она спросила Веманну: «Где мои драгоценности?» Веманна ответил: «Поскольку ты не дал мне денег, я взял их и отдал любимому». Она не произнесла ни слова. Она даже не сообщила мужу о пропаже драгоценностей. Ей очень понравилась Веманна. Она заперла все свои украшения в сейфе.
Проститутка попросила Веманну принести еще денег или украшений. Итак, глубокой ночью Веманна снова проснулся со своей постели и попытался снять некоторые украшения с шеи своей невестки. На ней было только священное украшение, которое было повязано ей на шее во время замужества. Веманна хотел убрать хотя бы это украшение. Когда он пытался снять его, она проснулась, схватила его за руку и спросила, почему он пришел к ней в спальню в полночь. Он смело ответил: «Моя любимая попросила меня принести украшения: я пришел сюда, чтобы взять их». Она попросила Веманну немедленно выйти из комнаты. Потом он заплакал и упал к ее ногам. Джагадишвари молился Богу, чтобы он дал Веманне хорошего Буддхи .(интеллект) и сделай его чистой, добродетельной душой. Тогда он пообещал подчиниться ее словам. Веманна полностью заверил ее в этом.
Джагадишвари сказал: «Веманна, попроси девушку встать перед тобой обнаженной. Пусть она повернется к вам спиной. Затем попроси ее наклониться и взять драгоценности из твоих рук, проведя руками по бедрам». Веманна пообещал сделать это и отнес украшения в дом проститутки.
Он попросил ее сделать так, как велела его невестка. Пока она наклонялась, он очень ясно видел ее интимные места. В его сознании сразу же возникла Вайрагья. Он вернулся к своему дому с украшениями в руках и рассказал невестке обо всем, что произошло. Он сказал: «Моя дорогая невестка, спасибо тебе огромное за все твои добрые дела. Теперь я другой человек. В этом мире нет настоящего счастья. Это все фокусы Майи . Сейчас я отправляюсь на поиски настоящего счастья». Он сразу же вышел из дома, пошел в храм Кали недалеко от своей деревни и сел возле изображения Кали.
Так случилось, что в течение нескольких лет человек по имени Абхирамайя молился Кали о Ее даршане. Однажды она явилась ему во сне и сказала: «Приходи завтра в полночь. Я дам тебе даршан». Но несчастный преданный не смог прийти на следующий день. Когда пришла Кали, Веманна была там. Она попросила Веманну попросить у нее милости. Веманна сказал: «О Мать! Дайте мне Брахма-джняну». Затем Мать Кали посвятила его в тайны Джняны. С этого дня Веманна стал добродетельным человеком с великой преданностью, йогическими способностями и джняной.
Во время своих странствий Веманна отправился в Кудаппу. Он жил в лесу недалеко от Кадаппы. Он посадил различные плодоносящие деревья, дыни, огурцы и т. д. Все огурцы были наполнены золотом. На это золото Веманна построил золотой храм в Шри-Сайламе. Даже сегодня в этом золотом храме Шри-Сайлама находится знаменитый Джьотирлингам Малликарджуны . Это известное место паломничества. Однажды воры пришли украсть огурцы с золотом. Все они стали бессмысленными из-за йогических способностей Веманны.
Однажды Веманна среди ночи вошел в коттедж бедного брамина и спал на его кровати. Он отвечал на зов природы на самой кровати. Та часть кровати, которая была испачкана экскрементами, превратилась в золото.
Веманна сбросил свою физическую оболочку в 1865 году. Он написал на телугу несколько книг по йоге, главными из которых являются «Веманна-Таттва-Джнанам» и «Веманна-Дживамритам».
История слуги
У Нарендры Сингха Бахадура, раджи Индрапура, был слуга по имени Хира Сингх. Хира Сингх решил взломать сокровищницу раджи и украсть украшения и золото. Соответственно, однажды глубокой ночью он вошел в спальню Нарендры Сингха по пути в сокровищницу, когда подслушал разговор между раджей-сахибом и рани. Лалитакумари, Рани, спросила царя: «Когда ты собираешься выдать замуж нашу дочь Сураткумари? Она уже совсем взрослая девочка. Мы не можем больше откладывать свадьбу». Король ответил: «Я стараюсь изо всех сил последние два года, но не могу найти подходящую партию». Рани не приняла такой ответ, но снова и снова требовала от раджи уступить ее желанию. Наконец раджа сказал: «Лалита,
Хира Сингх, все это время внимательно подслушивавший этот разговор, подумал про себя: «К чему же тогда эта рискованная попытка? Если меня поймают, меня сурово накажут. Позвольте мне пойти в лес и посидеть, как йог. Я тоже довольно легко получу девушку и половину имения. Он немедленно оделся йогом, отправился в лес и сел в Самадхи на Падмасане с закрытыми глазами. Он ни капельки не тряс тело. На следующее утро раджа пошел в лес и наконец пришел к тому месту, где сидел этот йогин. Он ждал долго. Йог не открыл глаз. Он производил впечатление, будто погружен в Самадхи. Спустя целый час он открыл глаза. Раджа пал ниц к его ногам и искренне просил его посетить дворец. В конце концов йог снизошел до этого.
Раджа отвел йога в зал Дурбар, усадил его на гадди и омыл ему ноги. Раджа обмахивал его. Тогда раджа со сложенными руками обратился к йогу так: «О могучий йогин, благословенная Душа, у нас есть красивая девушка. Будьте любезны принять ее замуж вместе с половиной моего имения». Теперь йогина осенило настоящее различение. Хира Сингх, носивший ложное одеяние святого, начал очень серьезно и чувственно думать: «Теперь эти Раджа и Рани уважают меня просто потому, что я ношу одеяние йога. Если бы я был йогом и святым с божественными добродетелями и Богосознанием, насколько больше меня уважали бы и почитали бы не только этот мелкий вождь, но и бесчисленные короли, императоры и королевы, и сколько таких принцесс и королевств должно было бы иметь место? Я приобрету? Тотчас же он покинулГадди и дворец с изменившимся сердцем. Теперь на него сошла Божья благодать. Его сердце пылало сильной Вайрагьей, рожденной различением. Слёзы радости наполнили его глаза. Волосы на теле встали дыбом. Никакой чувственный объект мира не мог соблазнить его теперь. Он вернулся в густые леса с сердцем, наполненным праведным отвращением к миру, занимался интенсивной и постоянной медитацией и достиг Самореализации.
История Господа Будды
Около 2500 лет назад в Северной Индии жил раджа по имени Суддходхана. У него был сын по имени Гаутама, красивый и красивый юноша. В возрасте шестнадцати лет он женился на красивой жене по имени Ясодхара и имел маленького сына по имени Рахула. Он жил в прекрасном дворце, наслаждаясь всем великолепием и удовольствиями, подобающими королевскому принцу.
Помимо того факта, что с шестнадцати до двадцати девяти лет он жил жизнью домохозяина, ничего нельзя сказать о ранней жизни Гаутамы, которому суждено было с течением времени засиять как блестящий человек. полярная звезда на духовном небосводе мира.
Принц Гаутама, которого также звали Сиддхартха, всегда был мудрым и вдумчивым юношей. Нежный в своей речи, добросердечный и полный милосердия ко всем живым существам, когда в одно прекрасное утро он сопровождал своего царственного отца на прогулку верхом на лошади, он почувствовал себя вполне довольным и счастливым. Но в следующий момент он увидел, как пахарь избивает бедного быка, у которого была рана на спине, до тех пор, пока тот не упал с сильной болью и агонией. Проехав еще немного, он увидел голубя, которого съел голодный ястреб. Затем он увидел другого голубя, поедающего мух. Гаутама вернулся домой полный печали.
Через несколько дней Гаутаме приснился сон. Он увидел старого немощного человека, не умеющего ходить и едва стоящего на ногах и стонущего под бременем старости. И голос обратился к Гаутаме: «Ты тоже постареешь и ослабеешь, как этот старик, о Гаутама!»
Затем он увидел человека, страдающего какой-то тяжелой болезнью и громко плачущего, не в силах вынести мучительную боль. И голос сказал Гаутаме: «Ты тоже заболеешь и будешь испытывать такие же боли, о Гаутама». Затем он увидел еще одного человека, лежащего мертвым на земле. И голос снова сказал Гаутаме: «Ты тоже должен однажды умереть, о Гаутама».
Теперь Гаутаму осенил Верховный Вайрагья. Он вполне осознал полную бренность жизни и, оставив дом, жену и ребенка, все удовольствия и радости жизни, удалился в лес и стал подвижником. Целых семь лет он жил в лесу, пытаясь найти способ положить конец боли, греху и печали в мире, искать чего-то более высокого и благородного, чем чувственные вещи, обусловленные временем.
Таким образом, мы узнаем, что причиной отречения Сиддхартхи было его глубокое убеждение в том, что все мирские удовольствия и счастье мимолетны, и его сильное стремление достичь мира и покоя, которые ничто не могло поколебать или положить конец. Конечно, он искал этого сначала только для себя, но потом думал, что то, что дало ему мир и покой, будет одинаково полезно и для других.
Однажды ночью, когда он сидел и медитировал под деревом Бодхи (Деревом состояния будды), его осенила Истина. Он понял, что жизнь человека полна боли, что желание является причиной боли, что боль можно прекратить, положив конец всем желаниям, и что желание можно прекратить правильной мыслью, словом и делом. С этого памятного дня он стал известен как Будда или «Просветленный».
Будда был одним из благороднейших и добрейших людей, когда-либо живших на свете. Его религия называется буддизм. Он учил мир быть добрым и добрым ко всем существам, включая животных и ползающих существ, и что причинять кому-либо вред является грехом. У него было большое количество последователей. Даже сегодня все здравомыслящие люди считают буддизм великой религией.