Разновидности Вайрагьи
Вайрагья бывает двух видов: Каранавайрагья (из-за некоторых страданий) и Вивека-пурвака-вайрагья (из-за различения реального и нереального).
Ум человека, обладающего первым типом Вайрагьи, просто ждет возможности вернуть то, от чего отказались или потеряли. Как только появляется первая возможность, человек падает и возвращается в прежнее состояние. Вишайя (чувственный объект) сеет в нем опустошение с удвоенной силой реакции. Но другой человек, который отказался от объектов из-за глубокого исследования и Вивеки из-за иллюзорной природы объектов, достигнет духовного продвижения. Никакого падения у него не будет.
«Дришта-ануршравика вишая-витришнасйа васикарасамджна варагьям — То особое состояние ума, которое проявляется у того, кто не жаждет видимых или услышанных объектов и в котором он осознает, что контролирует или овладел этими объектами, является непривязанностью». ( Йога-сутры Патанджали: 1-15 )
Только когда ум абсолютно свободен от всякого рода привязанностей, начинает проявляться истинное знание и наступает Самадхи. Тайные силы, достижение небес, состояния Видехи и Пракритилаи и т. д. — все это искушения. Человек должен быть совершенно свободен от всякого рода искушений. Самадхи приходит само собой, когда ученик йоги полностью утвердился в совершенной Вайрагье. Пара-Вайрагья – это средство достижения Асампра-джнята-самадхи.
Этапы Вайрагьи
В Вайрагье есть четыре стадии:
(1) Ятамана: - Это попытка не позволить уму увлечься чувственными путями;
(2) Вьятирека : На этом этапе вас привлекают некоторые объекты, и вы пытаетесь избавиться от привязанности и влечения. Медленно развивается Вайрагья и для этих объектов. Тогда Вайрагья созревает. Когда какие-то объекты искушают и вводят вас в заблуждение, вам следует безжалостно избегать их. Вам придется развивать Вайрагью для этих соблазнительных объектов, и она также должна созреть. На этой стадии вы осознаете степень своей вайрагьи по отношению к различным объектам;
(3) Экендрия : Чувства неподвижны и подавлены, но ум имеет в качестве объектов либо Рагу , либо Двешу . Другими словами, разум — единственное чувство, функционирующее независимо;
(4) Васирара : - На этой высшей стадии Вайрагьи объекты больше не искушают вас. Они не вызывают никакого притяжения. Чувства совершенно спокойны. Ум также свободен от симпатий и антипатий ( Рага и Двеша ) . Тогда вы получите превосходство или независимость. Теперь вы осознаете свое превосходство. Без Вайрагьи духовный прогресс невозможен.
Вайрагья бывает трех видов : тупая ( Манда ) , интенсивная ( Тивра ) и очень интенсивная ( Тивратара ) . Тупая Вайрагья не сможет сильно помочь вам в достижении вашей цели.
Вайрагья – противоположность Раги, или желания. Это бесстрастие или непривязанность. Это безразличие к чувственным объектам здесь и в будущем. Вайрагья разжижает жирный чувственный ум. Оно обращает ум внутрь ( Антармух Вритти ) . Это самое важное качество для стремящегося. Это единственное средство войти в Нирвикальпа Самадхи.
Вайрагья, рожденная в результате различения, долговечна и устойчива. Если вы серьезно подумаете о различных видах боли в этой Самсаре, таких как рождение, смерть, беспокойство, депрессия, страдание, болезнь, потеря, враждебность, разочарование, страх и т. д., если вы разумно поймете недостатки чувственной жизни (Доша Дришти) . ) , и преходящая и тленная природа всех объектов мира, тотчас же рассветет Вайрагья.
Как развить Вайрагью
Изучение Вайрагья-Сатаки Бхартрихари и компания бесстрастных садху и саньясинов также помогут в развитии Вайрагьи. Временная Вайрагья, которую получает человек, присутствуя на похоронах умершего, и Вайрагья, которую получает беременная женщина в муках, не могут помочь человеку достичь духовного возвышения. Ум набросится на объекты, когда у него появится возможность.
Ученики обычно жалуются мне: «Свамиджи Махарадж, мы медитируем последние 12 лет. Но мы не знаем причину, по которой мы не добились существенного духовного прогресса». Это происходит только из-за отсутствия интенсивной Вайрагьи. Ум будет постоянно думать об объектах, даже во время медитации. Только интенсивная Вайрагья может помочь стремящемуся в достижении Самореализации.
« Тарпарампурушакйатех гунавайтришням: Пара-Вайрагья или высшая непривязанность – это состояние, в котором даже привязанность к качествам (Саттва, Раджас и Тамас) снижается благодаря знанию Пуруши . ( Йога - сутры Патанджали: 1-16).
Описанная ранее Вайрагья – это Апара-Вайрагья (низшая). Теперь приходит высшая Вайрагья. В первом состоянии наблюдается преобладание или Саттва. Саттва смешана с Раджасом и Тамасом. Йог обретает Сиддхи и становится Видехой или Пракритилаей. Но йогин с Пара-Вайрагьей отвергает также и Сиддхи и получает Сакшаткару, или Даршан, Пуруши.
В обычной Вайрагье есть след Васан и желаний. Но в Пара-Вайрагье все Васаны, Самскары и желания поджариваются целиком. В Пара-Вайрагье вообще не будет никаких желаний. Совершенное отсутствие желаний – это Пара-Вайрагья. В Бхагавад-гите вы найдете: «Предметы отпадают от воздерживающегося человека, оставляя тоску позади. Но и его стремление прекращается у того, кто видит Всевышнего». (11-59).
Обратите внимание, как в уме возникает Вайрагья. Преходящая, мимолетная и бренная природа всех вещей вызывает во всех умах своего рода отвращение, и пропорционально глубине и тонкости природы эта реакция мира действует более или менее мощно в сознании каждого человека. В нашем уме возникает непреодолимое чувство, а именно, что конечное никогда не сможет удовлетворить Бесконечное внутри нас, что изменяющееся и тленное не может удовлетворить неизменную и бессмертную природу, которая является нашей.
Если вас не впечатляет богатая жизнь, богатый образ жизни не сможет вас привлечь. Когда вас впечатляет мысль, что мясо и вино совсем не доставляют удовольствия, мясо и вино не смогут вас соблазнить. Когда вы убеждены, что женщина — это не что иное, как кожаный мешок с гноем, кровью, мочой, костями и плотью, женщина не сможет вас соблазнить. В этом случае, если вам не удастся получить мясо, вино или женщину или иметь богатую жизнь, вы вообще не будете страдать в своем уме.
Почему вас привлекает молодая красивая женщина? Вы когда-нибудь серьезно задумывались над этой проблемой жизни и смерти? Ответ таков: потому что по своему невежеству вы тщетно думаете, что получите от нее удовольствие. Если у вас есть Вайрагья и Вивека, это сразу скажет вам, что вы получите от нее огромную боль, а не удовольствие. Тогда ваш ум отступит или отстранится от объекта, а именно от женщины.
Только тогда, когда ум, освобожденный от всех своих желаний, становится безразличным к удовольствиям и боли и не привлекается никаким объектом, он становится чистым, свободным от хватки великого заблуждения, подобно птице, освобожденной из клетки и бродячей. свободно в Акаше.
Как только в уме возникает Вайрагья, она открывает врата Божественной Мудрости. Наслаждение мирскими удовольствиями не дает истинного и длительного удовлетворения. Тем не менее, люди сломя голову бросаются к объектам, даже когда прекрасно знают, что объекты, которые они пытаются захватить, нереальны и что мир, в котором они живут, полон всевозможных страданий. Это Майя. Когда ум покоится в Атме, приходит единственное Нитья-Трипти, или вечное удовлетворение. Потому что Атман – это Парипурна (Всеполнотный). Все желания удовлетворяются реализацией Атмы или Я.
Иногда ум испытывает отвращение к одному виду садханы. Оно хочет какого-то другого вида садханы. Он восстает против однообразия. Стремящийся должен знать, как уговорить ум в таких случаях и извлечь из него работу путем небольшого расслабления ума. Прекращение садханы является серьезной ошибкой. От духовных практик никогда нельзя отказываться ни при каких обстоятельствах. Злые мысли будут ждать, чтобы войти в ворота ментальной фабрики. Если изучающий йогу прекратит свою садхану, его ум станет мастерской дьявола. Не ожидайте ничего. Будьте искренними и регулярными в своей ежедневной медитации, распорядке дня и тапасе. Не отклоняйтесь от выбранного вами пути. Плод придет сам. Ваши усилия обязательно увенчаются оглушительным успехом. Чтобы очистить ум и обрести однонаправленность, требуется много времени. Будь хладнокровен и терпелив, дитя мое.