4. Чувственные удовольствия — враг Брахма-джняны.
5. Чувственное удовольствие является причиной рождения и смерти.
6. Это тело представляет собой не что иное, как массу плоти, костей и всякого рода грязи.
7. Поместите перед умом плоды Самореализации или жизни в душе, Брахмана или Вечного, такие как Бессмертие, Вечное блаженство, Высший мир и Бесконечное знание. Если всегда помнить о семи пунктах, ум отвыкнет от тяги к чувственным удовольствиям. Рассветят Вайрагья, Вивека и Мумукшутва (бесстрастие, различение реального и нереального, страстное стремление к освобождению от рождения и смерти). Вам следует серьёзно вглядеться в недостатки чувственной жизни (Доша-Дришти) и нереальную природу мирской жизни (Митья-Дришти).
Читайте это один раз в день, как только встаете с кровати.
Примечание издателя
К первому изданию
Хотя всеми будет признано, что первым и главным требованием или квалификацией для стремящегося, идущего по пути Древней Мудрости или Йоги, является Вайрагья, рожденная чистым различением, странно, что в наши дни, когда бесчисленные книги по Йоге, Веданте и другим смежным предметам выставлены на витрине продаж, ни один из этих ученых трактатов никогда не задумывался и не вздумал удовлетворить эту острую и давно ощущаемую потребность духовных искателей. В такое время книга «КАК ДОСТИТЬ ВАЙРАГЬЮ» не менее выдающегося мудреца, йогина и философа, чем Его Святейшество Шри Свами Шивананда, должна быть весьма кстати для всех и каждого.
Правда, тема Вайрагьи рассматривалась в священных книгах Индии такими древними мудрецами, как Васиштха, Вьяса, Яджнавалкья, Бхартрихари и другими, но нигде читатель не получит ясного, краткого и компактного знания по этому предмету, в то же время время, соответствующее современным условиям, вкусам и требованиям. Хотя древние подчеркивали безжалостное отречение, как умственное, так и физическое, как предварительное условие Самореализации, весьма освежающе и воодушевляюще слышать от гималайского йогина, что «Вайрагья — это чисто внутреннее состояние ума». это не просто внешнее зрелище», и «человек может оставаться в суетном мире среди разнообразной роскоши, и все же он может обладать совершенной Вайрагьей, в то время как садху, живущий в пещере в отдаленных районах Гималаев, может быть сильно привязан к своему Камандалу,
Мы искренне надеемся, что цель, ради которой была предпринята эта публикация, будет реализована в самой полной мере.
ИЗДАТЕЛЬСТВА
1 октября 1938 г.
Предисловие
«Счастье внутри», «Что такое Вайрагья?» «Несчастия мирского существования», «Тело», «Женщина», «Мир», «Сущность Вайрагья-Сатакам» и «Вдохновляющие истории».
В «Счастье внутри» я подчеркивал, что счастье, которое является движущим мотивом всех человеческих стремлений, находится не в бренных предметах мира, а внутри самого человека, и что даже то самое небольшое мгновенное удовольствие, которое вы получаете от чувственных наслаждений, находится внутри него самого. является лишь отражением только Блаженства Атмана. Настоящее и продолжительное счастье можно получить только от Бога или Атмана, который сияет в покоях вашего сердца.
В главе, озаглавленной «Что такое Вайрагья», я прямо заявил, что Вайрагья заключается не в бегстве по дому, уклонении от обязанностей и ответственности жизни, а в том, что это чисто внутреннее состояние и что человек, живя в мире среди различные предметы роскоши могут быть совершенно бесстрастной душой. Глава для удобства и простоты разделена на тринадцать рубрик, все полезные и интересные. Необходимость отречения от желания как средства освобождения от рабства, разновидности Вайрагьи, ее различные стадии, как ее развивать, путь отречения, что такое Вайрагья и чем она не является – эти и многие другие смежные темы были хорошо освещены.
«Страдания мирского существования» — вдохновляющее название третьей главы. Следует иметь в виду, что невежество является истинной причиной всех страданий, и поэтому с ним следует всеми средствами покончить и достичь Самопознания, если мы хотим положить конец этим страданиям мирской жизни. Можно легко отказаться от жены, сына и имущества, но отказаться от имени и славы – это необыкновенный подвиг высочайшей духовности. Чтобы достичь познания Себя, необходима такая степень отречения. Я осудил строительство Ашрамов и набор учеников с оговоркой, потому что мне кажется, что это основная причина неудачи в достижении цели практики йоги для многих хороших стремящихся в наши дни.
Четвертая глава посвящена «Телу». Привязанность к телу является причиной страданий и рабства, и эта привязанность, конечно же, возникает из-за незнания Реальности. Когда приходит привязанность к собственному телу, тогда вместе с ним приходят и желание чувственных наслаждений, похоть, гнев, жадность, беспокойство, беспокойство и бесчисленные другие страдания. Если это подрезать на корню, отрицая тело и отождествляя себя с высшим Я, тогда всем страданиям и печалям придет конец. Следовательно, осуждение привязанности к телу является чисто плотским; это не чистая, бескорыстная любовь. Следовательно, осуждение такой любви оправдано.
«Мир» — название шестой главы. По невежеству человек верит, что мир, в котором он живет, представляет собой сплошную реальность и за ее пределами ничего нет. Поэтому он хочет предаваться всевозможным чувственным удовольствиям с целью получить от них счастье. Если бы он знал, что мир, в котором он живет, нереален и что есть что-то еще, являющееся воплощением Счастья, осознав которое, человек наслаждается высшим блаженством, он бы этого не сделал. Чтобы получить счастье от предметов, он претерпевает сильную боль, пытки и невзгоды и все же не получает от них ни малейшего удовлетворения. Я пытался убедить читателя, что этот мир имен и форм нереален, преходящ и мимолетен, что Бог,
В следующей главе, озаглавленной «Сущность Вайрагья-Сатакам», я в двух словах изложил суть и суть столетия стихов Бхартрихари, которые окажутся очень полезными для тех, кто не может позволить себе приобрести каждую книгу, относящуюся к йоге или веданте.
В восьмой главе, озаглавленной «Вдохновляющие истории», читатель получает полдюжины захватывающих и вдохновляющих историй о великих святых и йогах древней Индии, которые рассчитаны на то, чтобы вызвать в нем глубокую вайрагью, и я твердо убежден, что книга о вайрагье подобный нынешнему, еще никогда не был представлен публике.
В конце прилагается «Прасноттари Шри Шанкарачарьи», который станет источником сильного побуждения вести бесстрастную жизнь в мире.
Пусть все изучающие йогу и веданту на Востоке и Западе вдохновятся на неустанные действия после прочтения этого тома. Искренняя молитва:
СВАМИ ШИВАНАНДА
15 сентября 1938 года.
Молитва
О, обожаемый Господь! Ты тонкий. Поэтому очень трудно понять и осознать Тебя. Ты есть прошлое, настоящее и будущее. Нет ничего, кроме Тебя. Ты – Бесконечный океан Благодати и Милосердия. Ты известен только Твоему преданному. Ты без атрибутов и без форм, и все же Ты обладаешь атрибутами и формами. Очень трудно постичь Твою славу и величие. Ты мой отец, мать, Гуру и единственное прибежище. Приветствую Тебя! Защити меня. Веди меня. Подними меня из этого ужасного круговорота рождений и смертей.
О, господин! Ты обитатель всего. Ты душа во всем! Ты — утроба всего! Ты — защитник всего: Ты — даритель плодов Кармы всем: Ты — все; Ты обитаешь во всем; Ты источник всего; Ты даритель Мокши всем. Поклоны Тебе!
О, господин! Если Ты солнце, то я луч; если Ты океан, то я волна; если Ты Гималаи, то я дерево; если Ты Ганга, то я капля; если Ты сад, то я цветок; если Ты электрический свет, то я лампочка; Если Ты — пейзаж, то я — трава. Любя Тебя, я стал Бессмертным. Петля Ямы разорвана. Приветствую Тебя!
О, Самосияющий Господь! Ты — Поддерживающий, Спаситель, Создатель, Внутренний Правитель, Правитель, Хозяин, Защитник и Избавитель. Ты — Рассеивающий тьму невежества. Ты – Устранитель страданий и страданий Твоих преданных. Ты — Разрушитель трёх видов страданий (Тапас) или лихорадок человеческих существ. О почтенный Господь! Приветствую Тебя! В Тебе я нахожу прибежище. Дай мне чистоту и преданность. Пусть мой блуждающий, озорной ум всегда покоится у Твоих благословенных Лотосных стоп.
О Суверенный Господь всех творений! Я не хочу ни богатства, ни мокши, ни власти, ни владычества. Но я хочу, чтобы страдания и беды всех существ прекратились навсегда. Ты океан милосердия. Ты всемогущ. Ты можешь это сделать.
ОМ
В память о
Господь Будда, Раджа Бхартрихари и Раджа Гопичанд,
которые были воплощениями Вайрагьи,
которые отреклись от своего королевства,
трон и все для
достижение Бесконечного
или
последнее блаженство жизни
или Кайвалья,
Высшая Обитель Бессмертия
и
Вечное блаженство
ОМ
!
Счастье внутри
Человек хочет счастья. Он избегает боли. Он перемещает небо и землю, чтобы получить желаемое счастье от чувственных объектов, и вот, запутывается в неразрывных сетях Майи. Бедный человек! Он не знает, что эти объекты преходящи и мимолетны, конечны и обусловлены во времени, пространстве и причинности. И более того, ему не удается получить от них желаемого счастья.
Этот мир несовершенен ( Апурна ) и в нем неопределенность жизни. Адвокат разговаривает по телефону, поднимается по лестнице, чтобы поесть, и, увы, поднимаясь, умирает на лестнице. Такие случаи не редкость для всех вас.
В предметах нет ни йоты счастья, потому что они неодушевлены ( Джада ). Даже чувственное удовольствие является лишь отражением Атмического Блаженства. Как собака, сосущая на улице сухую кость, по глупости воображает, что из сухой кости сочится кровь, тогда как на самом деле кровь сочится из ее собственного нёба, так и люди мирские по глупости воображают, что счастье, которым они наслаждаются в повседневной жизни, исходит только от объектов.
Вы можете найти вечный, бесконечный, высший покой и блаженство только в своей Атме, которая сияет во всем своем великолепии и славе в покоях вашего сердца. Это воплощение Блаженства ( Ананда Сварупа ).
Душевное беспокойство, неудовлетворенность, недовольство и беспокойство наблюдаются даже у мультимиллионеров и королей. Какая-то печаль, несчастье или боль неизменно присутствуют даже тогда, когда они находятся в разгаре наслаждения мирскими удовольствиями. Покажите мне человека, который совершенно счастлив? Когда празднуется свадьба его второго сына, воспоминание о смерти первого сына, скончавшегося лишь некоторое время назад, терзает его душу.
Разум устроен так, что ритм удовольствия и боли поддерживается подобно ритму систолы и диастолы сердца. Вы питаете страх, что счастье скоро пройдет, когда вы находитесь в счастливой обстановке. Это добавляет боли, когда вы наслаждаетесь чувственными удовольствиями. Даже если вы устраните боль тем или иным способом, она снова проявится в той или иной форме, например, в потере имущества, болезни, смерти, враждебности и разочаровании.
Нет надежды на бессмертие посредством богатства. Таково решительное и неопровержимое заявление Упанишад . «На кармана на праджаяна дханена тьягенаике амритатваманасух . Ни ритуалами, ни потомством, ни богатством, а только одним отречением можно достичь бессмертия».
Простой отказ от объектов не будет являться настоящим отречением. Дорогие друзья, хорошо запомните этот момент. Истинная Тьяга, или отречение, состоит в отказе от эгоизма, «я», «своего», эгоизма, желаний и стремлений всех видов.
Для всех существ поистине трудно достичь человеческого рождения, тем более с мужским телом. Говорят, что есть три вещи, которые действительно редки и обусловлены милостью Бога , а именно : человеческое рождение, стремление к освобождению и защищающая забота совершенного мудреца. Человек, который благодаря некоторым добродетельным действиям, совершенным в предыдущих рождениях, получил человеческое рождение с мужским телом и хорошим интеллектом в придачу, настолько глуп, что не прилагает усилий для Самореализации, воистину совершает самоубийство, поскольку он убивает себя, цепляясь за нереальные вещи.
Теперь вы зададите мне уместный вопрос: «Почему я должен осознать Атман?» Я говорю потому, что Самореализация дает вам свободу от сансарического колеса рождений и смертей с сопутствующим ему злом. Послушайте выразительное заявление Упанишад: «Этот Атман (Я), свободный от греха, неразрушимый, бессмертный, свободный от печали, голода и жажды, с истинными желаниями и истинными решениями, — вот то, чего следует искать, и что нужно желать понять; тот, кто искал свое Я и понял Его, обретает все миры и все желания». ( Чхандогья Упанишада ).
Выслушайте еще раз убедительные изречения той же Чхандогья-упанишады : « Йо ваи Бхума тат сукхам на алпе сукхам асти, бхумаива сукхам бхума твава виджиджнаситавах . Бесконечное (Великое) – это блаженство. Нет блаженства в малом (конечном). Только Бесконечность есть Блаженство. Но нужно желать понять Бесконечность».
Каждый человек в этом мире беспокоен, неудовлетворен и неудовлетворен. Он чувствует, что ему чего-то не хватает, природу чего он на самом деле не понимает. При реализации амбициозных проектов он ищет покоя и мира, в которых, по его мнению, он нуждается. Но, к своему великому сожалению и разочарованию, он обнаруживает, что мирское величие, если оно обеспечено, является заблуждением и ловушкой. Он не находит в этом никакого счастья. Он получает желанные степени, дипломы, титулы, почести, власть, положение, имя и славу; он женится; он рожает прекрасных детей; короче говоря, он получает все, что, по его мнению, принесет ему счастье. Но все же он не находит настоящего покоя и покоя.
Благочестивые люди, святые, мудрецы, ачарьи и пророки никогда не устают говорить, что это беспокойство каждого человека, это состояние неудовлетворенности, неудовлетворенности и неудобства от того, что он не в своей тарелке с самим собой и своим окружением, происходят исключительно из-за потери общения с окружающими. спутник его души, вечно сияющий в покоях твоего сердца, готовый обнять тебя с простертыми руками, если ты действительно желаешь увидеть Его и если ты действительно духовно жаждешь и голоден.
Одна анна удовольствия смешана с пятнадцатью анами боли. Удовольствие, смешанное с болью, страхом и беспокойством, вовсе не является удовольствием. Если вы внимательно начнете анализировать и эту единственную анна удовольствия, она превратится в воздушное ничто. Вы обнаружите, что это всего лишь игра ума. О человек! Проснуться. Открой свои глаза. Развивайте Вивеку. Вы не можете получить настоящее счастье от конечных объектов.
Нитью, Нирупадхику, Ниратишайю Ананду (вечное, бесконечное Блаженство), которое не зависит от объектов, можно обрести только в Бессмертном Духе, или Атме, или Душе, или Брахмане, Обитателе вашего сердца. Поэтому безжалостно избегайте всего внешнего и бегите к Стопам Господа. Развивайте Вайрагью. Вайрагья – это прочная основа духовного пути.
Почему мужчины гонятся за чувственными удовольствиями? Каково их представление о счастье? Заставляют ли самскары повторять одни и те же чувственные действия снова и снова? Является ли человек просто творением окружающей среды или обстоятельств? Может ли он не уничтожить свои самскары эффективными и подходящими средствами?
Из-за невежества человек бегает туда и сюда в поисках счастья в вещах. Немного пряников и сладостей, сын и молодая жена, какое-то положение и власть, да еще немного денег в банке наполнят его сердце радостью и успокоят нервы. Это все, что он хочет. Ему неизвестны Блаженство Атмы, сверхчувственная Ананда и Покой, духовный экстаз и знание. Он не хочет их. Нет, он их не любит. Он ненавидит людей, которые говорят о более высоких и возвышенных вещах. Поверьте мне, человек может стереть свои самскары с помощью Пурушартхи или правильного усилия. Он не является творением окружающей среды или обстоятельств. Он хозяин своей судьбы.
Среди шума и бурной суеты мирской деятельности действительно наступают минуты спокойствия и покоя, когда ум на время, каким бы коротким он ни был, парит над грязными мирскими вещами и размышляет о высших проблемах жизни, а именно . , почему и почему существует жизнь и загадка вселенной. Человек начинает спрашивать: «Кто я?» Искренний исследователь становится серьезным и погружается в свои размышления. Он начинает искать и понимать Истину. Его охватывает дискриминация. Он ищет Вайрагью, концентрацию, медитацию и очищение тела и ума и в конечном итоге достигает высшего Знания Себя. Но человек, чей ум пропитан мирскими Васанамиа материалистический яд совершенно беспечен и непреодолимо увлекается двумя потоками Раги и Двеши и беспомощно мечется туда и сюда в бурном сансарическом потоке мирских забот.
Ах! Как неопределенна чувственная жизнь в этом мире! Если вы постоянно думаете о преходящей природе чувственных удовольствий и сопутствующем им зле, а именно о страданиях, беспокойствах, неприятностях, невзгодах, тревогах и преждевременной смерти, то вы постепенно разовьете Вайрагью. Вайрагья, возникающая на мгновение, возникает из-за потери жены, родственника, друга, сына или имущества; это не сильно поможет вам на духовном пути. Что действительно нужно, так это Вайрагья, рожденная в результате различения, или Вивека.
При наличии чувственных наслаждений духовное блаженство не может существовать, как не может существовать тьма при наличии света. Поэтому проявляйте крайнее презрение к мирским объектам. Уничтожьте все желания. Отвратите ум от чувственных объектов. Вы разовьете Вайрагью.
Вы сами сделали свою жизнь сложной и запутанной. Вы запутались в этой трясине Самсары. Вы умножили свои желания и желания. Каждый день вы создаете дополнительное звено в цепи рабства. Простота исчезла. Приветствуются роскошные привычки и образ жизни. Неудивительно, что безработица есть везде. Люди умирают от голода. В торговле наблюдается депрессия. Везде волнения. Произошло массовое разрушение в результате землетрясения. Судов по разводам также становится все больше. Одна нация боится другой нации. Одна нация подозревает, что другие нации готовятся к большой войне. Жизнь, таким образом, стала вопросом неопределенности. Это превратилось в массу смятения, хаоса и замешательства. Оно стало бурным и шумным. Он полон подводных течений, встречных течений, подземные течения и смешанные течения. Нет ли способа спастись от этих бед и трудностей? Есть только один путь. Ведите жизнь бесстрастия, самообладания, чистоты, бескорыстного служения и космической любви. Развивайте привычку принимать правильную точку зрения, правильное мышление, правильные чувства, правильные действия, с правильным умственным настроем илиБхав. Практикуйте преданность и медитацию.
О Мохан! У вас нет настоящей устойчивой Вайрагьи. Ваше нынешнее психическое состояние вызвано денежными затруднениями. Это не поможет вам на духовном пути. Ум будет ждать возможности вернуть отброшенный объект, когда ему представится первая возможность. Без сомнения, вы — человек духовных самскар. Но ваша Вайрагья должна принадлежать к тому типу, который рождается из чистой Вивеки ( Нитьянитья-васту-Вивека ), различения между реальным и нереальным. Это редкий товар, редкая добродетель, хотя многие люди притворяются, что обладают ею.
Тысячи молодых выпускников и молодых врачей приходят ко мне с глиняными горшками в руках и одетыми в оранжевые одежды в поисках пещер Уттаракаси и Ганготри для глубокой медитации и практики пранаямы. А некоторые молодые студенты-исследователи и некоторые раджкумары отправляются в Пенджаб и Кашмир в шелковых костюмах с жесткими воротниками и галстуками в поисках девушек для замужества. Есть ли в этом мире удовольствие или боль? Если есть удовольствие, то почему молодые образованные люди уходят в леса? Если есть боль, то почему молодые люди гонятся за богатством, женщинами и положением? Загадочная Майя! Таинственный Моха!
Попытайтесь понять загадку жизни и загадку вселенной. Приобретите Вивеку. Прибегните к Сатсангу. Исследуйте природу Атмана. Изучите Йога-Васиштху и Упанишады. Тогда у вас будет всеобъемлющее понимание бесчисленных проблем жизни. В этом мире нет ни капли счастья. Ищите счастье внутри.
Разве царство не ценно, чтобы им владеть? Разве не приятно жить в летнем дворце в Кашмире или в красивом саду с ароматными цветами разных окрасок? Разве компания юных Мабарани с нежными талиями и лотосоподобными глазами не дорога, как сама жизнь, и не очень приятна? Однако мудрые и бесстрастные люди, такие как Бхартрихари, Будда, Гопичанд и другие, удалились в леса, пиная все эти вещи, как солому, чтобы осознать Высшее Я, которое одно только может даровать бесконечное Блаженство, Бессмертие и вечный Покой.
Дух приходит и уходит. Поэтому вам придется всегда быть осторожным, питая и защищая свои духовные самскары с помощью жгучей Вайрагьи, интенсивной и постоянной Садханы и жгучего стремления к освобождению ( Мумукшутва ). Вам придется увеличить свои хорошие самскары. Вам придется их развивать. Вам придется их умножить.
Вайрагья – это чисто внутреннее состояние ума. Мужчина может оставаться в суетливом мире среди разнообразной роскоши, женщин и богатства, и все же он может обладать совершенной Вайрагьей, в то время как Садху, живущий в пещере в отдаленных районах Гималаев, может быть сильно привязан к своей Камандалу, трости. или кусок ткани.
Что такое Вайрагья?