В движении и покое есть постоянство, так твер­дость и податливость разграничиваются»[98].

Сведение пары главных сил к конфигурации линий «Канона Перемен» делает эти силы неотъемлемой час­тью процесса Перемен. А поскольку Инь и Ян сами подвержены изменениям, вовлечены в превращения и преображения, они более не кажутся абстрактными и расплывчатыми.

«Люди мудрости создают (строят) знаки гуа. Со­зерцая образы и связывая слова, они проясняют счастье и несчастье.

Твердость и податливость замещают друг друга, по­рождая превращения и преображения»[99].

Так сочетаниями линий изображаются Перемены в мире явлений. Твердая линия преображается и ста­новится податливой, а податливая линия превращается в твердую. При этом каждая линия и соответствую­щие им силы могут находится в двух состояниях — движения либо покоя, которые по-своему проявляют­ся в Инь и Ян.

«Вот знак Цянь, в его покое сосредоточенность, а в его движении прямота, тем самым великое порожда­ется в нем Вот знак Кунь, в его покое сомкнутость, а в его движении распахнутость, тем самым обширное порождается в нем»[100].

Таким образом, твердая линия, олицетворяя един­ство в покое и однонаправленность в движении, явля­ется образом человеческого разума, а податливая ли­ния отражает вегетативное движение раскрытия-за­крытия, так символизируя человеческую душу.

Динамика развития линий определяет систему кни­ги в целом. Твердая линия толкает вовне, при этом утончается посередине и разламывается надвое, пре­вращаясь в прерванную линию. Прерванная линия, с другой стороны, толкает внутрь и в результате сраста­ется, образуя единую линию. Так в процессе Перемен линии превращаются в противоположные. Следователь­но, любая составляющая ситуации может обратиться в свою противоположность и добавить новый элемент в ситуацию в целом. Эту основополагающую истину, хо­рошо известную и на Западе, Лао-цзы позже выразил в словах: «Обращение вспять — это движение Дао»[101].

Более пристальное рассмотрение показывает, что принцип обращения качеств в противоположность дает определенное руководство к действию. Это снова взы­вает к человеку, осознающему свою ответственность, и диктует следующий шаг, требуя отказа от прямоли­нейного конформизма. С этой точки зрения, наши раз­мышления и действия не просто возможны или невоз­можны, но зависят от принятых решений. Отсюда следует, что все абсолютное и безусловное несет в себе свою собственную смерть. С другой стороны, это озна­чает также, что легкая приспособляемость, привычка плыть то туда то сюда, без сопротивления принимая любое развитие ситуации, помещает индивида в поток событий, из которого выбраться уже невозможно. На­правлять развитие в желаемое русло удается только тому, кто занимает позицию противостояния и ясно осозна­ет все происходящее.

Узор событий, конечно, слишком сложен, чтобы отразить его со всей точностью в целых и прерванных линиях. Поэтому нам предстоит обратиться к более сложной картине ситуации — к образам и тому, что в них заложено.

 

 

Рихард Вильгельм, Гельмут Вильгельм

ПОНИМАНИЕ «И ЦЗИН»

Ответственный редактор Л.Ю. Сергиенко

Редакторы Е.В. Косолобова, О. В. Наумова

Художественный редактор СЮ. Гордеева

Технический редактор А.С. Мишачева

Компьютерная верстка Г.А. Фетисова

Корректор А. Б. Шахнович

Сдано в набор 11.05.98. Подписано в печать 25.10.98

Формат 84 х ЮО'/32- Бумага писчая.

Гарнитура «Лазурская». Печать офсетная.

Усл. печ. л. 10,14. Тираж 5 000 экз. Заказ № 1288.

Издательство «Алетейа».

Лицензия ЛР № 040768 от 22 мая 1996 г.

115569, Москва, а/я 135, «Алетейа».

Отпечатано в полном соответствии

с качеством предоставленных диапозитивов

в ОАО «Можайский полиграфический комбинат».

143200, г.

 

[1] Конфуций (551—479 до н.э.) — латинизированный ва­риант имени Кун Фу-цзы, или Кун-цзы. Кун-цзы прожил жизнь странствующего философа, которому так и не удалось прило­жить свои таланты на государственном поприще. Сначала он вошел в историю как первый основатель частной школы и один из многочисленных философов эпохи воюющих царств, но че­рез несколько столетий превратился в каноническую фигуру, в культурного героя двух последних тысячелетий. Факт неза­мысловатый, но удивительный: родовое кладбище Конфуция в современной провинции Шаньдун не пострадало даже во времена печально знаменитой культурной революции. — Прим. пер.

[2] «Чжун юн», «Срединное и неизменное» — небольшой древний трактат философского характера, традицией приписы­ваемый Цзы Сы (492—431 до н.э.), внуку Кун-цзы и его уче­нику во втором поколении. С начала нашей эры «Чжун юн» входит в состав конфуцианского канона и постепенно стано­вится одной из первых книг, изучаемых в процессе классичес­кого образования. Благодаря афористическому стилю трактата фразы и речения из него стали достоянием всех образованных китайцев вне зависимости от принадлежности к конфуциан­ству, даосизму или буддизму. — Прим. пер.

[3] Цзюнь-цзы (букв.: государь-мудрец) — идеальная лич­ность, живущая по законам Дао, способная гармонизировать внутреннее и внешнее, соединяющая все уровни мира друг с другом. — Прим. пер

[4] Под триадой в Китае подразумевается одно из важней­ших понятий традиционного китайского мировоззрения — сань цаи — «три материала», «три дара», «три богатства»: Небо, Земля и соединяющий их Человек. — Прим. пер.

[5] Здесь мы сталкиваемся с неверной интерпретацией на­блюдаемых природных явлений: если ровное зеркало напра­вить холодной осенней ночью на луну, на его поверхности дей­ствительно будет собираться роса; подобным же образом направленный на солнце отражатель даст огонь.

[6] «Шо гуа» (можно перевести как «Обсркдение гуа») яв­ляется одним из «Десяти крыльев», классических комментатор­ских текстов, входящих в корпус «И цзин». — Прим. пер.

[7] В Китае существует следующая иерархия разумных сущ­ностей:

—духи-божества (шэкь);

—святые бессмертные (сянь);

—люди мудрости (культурные герои, созидатели) (шэн)\

—одаренные (основатели традиций);

—простые люди;

—духи-бесы {гуи).

К людям мудрости относят, например, таких известных личностей, как Кун-цзы, Фу Си, Чжоу-гун. — Прим. пер.

[8] «Шо гуа». — Прим. пер.

[9] Чжоу-гун — сын Вэнь-вана, основателя династии Чжоу (1122—221 до н.э.). После смерти своего брата, У‑вана, кото­рый нанес поражение династии Шан (по традиционной исто­риографии, 1766—1122 до н.э.), он превратился в качестве ре­гента при малолетнем наследнике Чэн-вана в наиболее влия­тельную политическую фигуру. Причисляется конфуцианской традицией к шэн, «людям мудрости», — правителям древнос­ти. Считается создателем чжоуской культуры. — Прим. пер.

[10] «Лунь юй» 1.4. — Прим. пер.

[11] «Шо гуа». — Прим. пер.

[12] Энтелехия (от греч. entelecheia — «завершение», «осуществленность») — особая метафизическая жизненная сила, некая действенная мощь, которая не является слепой, подобно природным силам, а действует целесообразно. Для Гете энтеле­хия есть «момент вечности», который пронизывает тело жиз­нью. — Прим. ред.

[13] Отрывок из стихотворения «Символ» (1815) приводится в переводе А. Кочеткова. Гете И.-В. Собр. соч.: В 13 т. — М.: Государст­венное издательство художественной литературы, 1932. — Т. 1. — С. 474. — Прим. пер.

[14] Лекции, составляющие эссе «Противостояние и соучас­тие», были прочитаны осенью 1929 г. — Прим. пер.

[15] Знаки гуа состоят из двух типов черт (целых и прерван­ных), расположенных друг над другом. Гуа бывают двух типов: из трех черт (всего восемь триграмм) и из шести черт (всего 64 гексаграммы). — Прим. пер.

[16] Отчасти ради простоты, отчасти по другим причинам китайские комментарии не рассказывают в деталях о внутрен­них превращениях гексаграмм (гуа бянь). В своем переводе я последовал этой традиции. Тем не менее, эти превращения подразумеваются даже в самом древнем сохранившемся ком­ментарии «Туань чжуань». Поэтому было бы интересно хотя бы раз проследить этот процесс от начала и до конца.

[17] Ядерные гуа — это гуа с двумя общими линиями, ос­тающиеся после вычеркивания верхней и нижней черт. У зна­ка Куй комплекс ядерных гуа будет, следовательно, иметь вид и делиться на пересекающиеся триграммы: вверху и внизу. — Прим. пер

[18] Образ сестер — только символ, поэтому он применим к любым антагонизмам социальных групп или политических тен­денций.

[19] «Си цы чжуань». — Прим. пер.

[20] «Туань чжуань» («Комментарий к Туань»). Этот ком­ментарий объясняет текст «Туань» («Суждение») с точки зре­ния внутренней структуры знака гуа.

Структура «Канона Перемен»

«И цзин» состоит из текстов трех видов. Во-первых, это сами знаки гуа. После каждого знака дается его название и приводится короткий текст, описывающий в целом ситуацию, на которую указывает данный гуа. Этот вид текста называется «Туань». Предполагается, что соответствующий иероглиф пер­воначально означал свиную голову. Вильгельм переводит его как «Суждение», но этот перевод условен, поскольку иероглиф Ту­ань практически вышел из употребления еще до окончательно­го оформления «И цзин».

Затем следуют тексты, относящиеся к каждой черте, вхо­дящей в состав знака гуа, начиная с нижней.

Позже с «И цзин» сросся корпус комментариев чжуань, который получил название «Десяти крыльев». Те комментарии чжуань, которые относились к отдельным видам текста, стали приводить непосредственно после них, а комментарии общего характера были помещены после 64-го гуа.

Таким образом, в настоящее время обычно сначала идет знак гуа, затем «Туань», затем «Туань чжуань» («Комментарий к Туань») и «Да сян чжуань» («Комментарий больших обра­зов» ). После них приводятся тексты к отдельным чертам, каж­дый из которых снабжен коротким комментарием «Сяо сян чжуань» («Комментарий малых образов»).

После 64-го гуа следуют комментарии общего характера: «Си цы чжуань» («Комментарий на Привязанные Слова»), «Шо гуа чжуань» («Комментарий объяснения восьми гуа»), «Сюй гуа чжу­ань» («Комментарий последовательности 64 гуа»), «Цза гуа чжу­ань» («Комментарий смешанных 64 гуа»). — Прим. пер.

[21] Перевод «Туань» и «Сян» здесь дан в соответствии с ки­тайским источником. В « Избранных гуа», где приводятся фраг­менты перевода «И пзин», дается перевод с оригинального не­мецкого варианта. Поэтому в текстах комментариев возможны небольшие расхождения. — Прим. пер.

 

[22] Макс Шелер (1874—1928) — немецкий философ. В сфе­ру его интересов входили этика, религия, психология, антропо­логия и политика. Вильгельм и Шелер, по всей видимости, при­держивались сходных идей, поскольку Шелер с радостью принял приглашение во Франкфуртский институт, работа в котором давала возможность частого общения с Вильгельмом, руково­дившим в то время Китайским институтом.

См. John R. Staude. Max Scheler. An Intellectual Portrait. — New York; London, 1967. — P. 249. — Прим . пер .

 

[23] Nehmt die Gottbeit auf in euren Willen,

Und sie steigt von ihrem Weltenthron!

Friedrich Schiller. Das Ideal und das Leben. — Münich: Samtliche Werke, 1973. — Vol. 1.

 

[24] «Да сян чжуань» («Комментарий к большим образам»). В этом комментарии каждый знак рассматривается с точки зрения входящих в его состав восьми гуа. Все восемь гуа ассо­циируются с определенными природными образами — Водой, Горой, Небом и т. д. Авторы комментария переносят их в со­циально-психологическую сферу. Наблюдая взаимодействие образов, совершенный человек понимает, что делать в каждой конкретной ситуации с собой и с другими людьми. — Прим. пер.

 

[25] Пришел Дух Творца.

[26] Ничто не мешает говорить также о продвижении цент­ральной черты «Творящего», Цянь, в центральную позицию «Воспринимающего», Кунь. Соответствующий знак гуа называ­ется «После завершения» и является предпоследним в «Книге Перемен». Его смысл очевиден. Когда все энергии уравновеше­ны, все напряжения устранены, наступает конец и следует со­стояние «После завершения», которое дальнейшего развития не предполагает. Все черты на своих местах: сильные — в силь­ных позициях, слабые — в слабых; стимул к творчеству отсут­ствует. Возможно, бесплодность ситуации, зафиксированной в гуа «После завершения», побудила составителей известной нам «Книги Перемен» поставить этот гуа не последним, а предпос­ледним. Они обратили процесс вспять, еще раз заменив силь­ные черты на слабые, а слабые на сильные. В конце стоит знак «А° завершения». Заключение не окончательно, и в конце его прямая противоположность — продолжение! Неожиданная трансформация «После завершения» в «До завершения» делает возможным продолжение.

 

[27] Лекции, составляющие эти эссе, были прочитаны в доми­ке Гете во Франкфурте. — Прим. пер.

 

[28] Линия — так Вильгельм переводит понятие вэнь. Букваль­ное значение вэнь — «узор». В определенном контексте оно может означать линейные узоры на камне, особенно на яшме. — Прим. пер.

[29] Значения иероглифа чжи: «природные свойства», «на­тура», «характер», «свойства», «качество»; «фигура», «внеш­ность»; «основа», «сущность»; «факт», «действительность». — Прим. пер.

[30] «Лунь юй» 3.8.

 

[31] «Песня и изваянье» (букв. «Песня и воплощенный об раз») в переводе Н. Вильмонта. Гете И.-В. Собр. соч.: В 10 т. -М.: Художественная литература, 1975. — Т. 1. — Прим. пер.

[32] «Си цы чжуань». — Прим. пер.

[33] Верь, есть непреходящее в законной череде, что розе но­вый цвет дарит.

Поэма Гете «Китайско-немецкие времена года» («Chinesische-deutsche Tages und Jahrezeiten») была написана в 1827 г. Перевод М. Кузьмина. Гете И.-В. Собр. соч.: В 13 т. — М.: Госу­дарственное издательство художественной литературы, 1932. — Т. 1. — С. 522. — Прим. пер.

[34] «Си цы чжуань». — Прим. пер.

 

[35] Возможно, Вильгельм имеет в виду, что вторая и пятая позиции в гексаграмме являются срединными в составляющих знак триграммах, а следовательно, сильными. — Прим. пер.

[36] Красота, смягченная вином. Довольно опасное состояние.

[37] Гете И.-В. Собр. соч.: В 13 т. — М.: Государственное издательство художественной литературы, 1932. —
Т. 1. — С. 522. — Прим. пер.

[38] Прерванная черта. — Прим. ред.

[39] Человек находится в ситуации, когда его преследуют со­мнения: имеет ли смысл и дальше стремиться к внешнему блеску, не лучше ли вернуться к простоте (иероглиф означает седи­ну. — Прим. пер. ). Ответ уже содержится в сомнении. И под­тверждение приближается. Оно приходит в виде белого крыла­того коня. Белый цвет символизирует простоту. И как ни жалко отказываться от удобств, которыми можно было бы наслаж­даться на другом пути, истинное успокоение приходит в насто­ящей дружбе и в прочном браке. Летящая лошадь — это образ мысли, преодолевающей все барьеры пространства и времени.

[40] Китайское — чань; японское — дзэн. Прим. пер.

 

[41] Тао Юаньмин, Тао Цянь (365—427). Рано ушел в от­ставку и жил в деревне, занимаясь крестьянским трудом. — Прим. пер.

[42] Цинь — древний семиструнный щипковый инструмент типа настольных гуслей. Цинь всегда был изысканным инстру­ментом образованной элиты, предназначенным для выражения глубоких мыслей и тонких чувств. — Прим. пер.

[43] Гете «Фауст». Последняя строка. — Прим. пер

[44] «Ши цзи» 47. — Прим. пер.

[45] Юй состоит из знака Кунь внизу и знака Чжэнь вверху. Послушность является атрибутом Кунь гуа, а Движение — ат­рибутом Чжэнь гуа. — Прим. пер.

 

[46] «Ein Andres», 1813, следует за «Memento». — Прим. пер

 

[47] Гете часто говорил о двух врагах — страхе и надежде Например, в «Ифигении в Тавриде» (1786), акт 3, сцена 1: ни страх, ни надежда не спасет Клитемнестру, говорит Ифигения; или в «Фаусте», часть II, акт 1, появляются персони­фикации страха и надежды, тесно связанные друг с другом. — Прим. пер.

[48] «Лунь-юй» 2.3. Вильгельм передает смысл следующей* высказывания Конфуция: «Направляй его политическими уста-< новлениями, упорядочивай его наказаниями — народ уклонит­ся и станет бессовестным». — Прим. пер.

 

[49] В этом причудливом рассказе, написанном Гете в юности, среди многих перипетий сюжета есть история о том, как ребенок усмирил опасного льва любовью и музыкой. — Прим. пер.

[50] Отрывок из стихотворения Гете «Прочное в сменах» (1802) в переводе Н. Вильмонта. Гете И.-В. Собр. соч.: В 10 т. — М.: Художественная литература, 1975. — Т. 1. — С. 437. . — Прим. пер.

[51] Вильгельм имеет здесь в виду так называемую колодез­ную систему, цзин-тянь, упоминаемую в «Мэн-цзы» 3.3.9. Восемь частных полей располагались вокруг центрального уча­стка земли, находившегося в общественном владении. Частные поля обрабатывались отдельными семьями, а на общественном поле работали сообща. Существовала ли такая система раздела земли в действительности, остается открытым вопросом. — Прим. пер.

 

[52] Аллюзия на стихотворение Гете «Allerdings», «В любом случае» (1820). Стихотворение заканчивается строками:

Нет у природы ядра

И скорлупы — нет.

Все она сразу, вот мой ответ;

Но только пусть твой дух усвоит,

Ядра иль скорлупы он стоит.

Перевод В. Гиппиуса. Гете И.-В. Собр. соч.: В 13 т. — М.: Государственное издательство художественной литературы, 1932. — Прим. пер.

 

[53] Ле-цзы — китайский философ IV в. до н.э. (?). Биографических сведений почти не сохранилось. Уроженец царства Чжэн, был бедным отшельником. Считается автором даосского трактата притчевого характера «Ле‑цзы». — Прим. пер

[54] Фу – тот же иероглиф, что в знаке Чжун фу, «Срединное доверие». — Прим. пер.

[55] Вверху Сюй гуа, «Ожидания», находится Кань, Вода, кото­рая ассоциируется с опасностью. — Прим. пер.

[56] Чжоу Синь считается последним правителем династии Шан (другое название — Инь). В традиционной китайской истори­ографии описывается как жестокий своенравный человек, по­павший к тому же под влияние наложницы, потакавшей ему во всем. Он погряз в чувственных пороках и забросил госу­дарственные дела. Сын Вэнь-вана, У-ван, напал на шанские вой­ска, которые сильно уступали чжоусцам в воинском искусст­ве. Семисоттысячная шанская армия была полностью разбита, Чжоу Синь совершил самоубийство в своей резиденции. — Прим. пер.

[57] Стихотворение «Ильменау» датировано 3 сентября 1783 г. Самоотречение и убежденность ожидания утверждаются здесь с одинаковой силой. — Прим. пер.