Хари-бхакти-виласа

Дата: 2025-05-21; Просмотры: 5

Оценка:

0.00 из 5.00 — оценок

Скачиваний: 0

Хари-бхакти-виласа

1 виласа

Принимая прибежище у Верховной Личности Бога, Шри Кришны Чайтаньи, Я начинаю писать эту книгу для удовлетворения преданных. Тщательно рассмотрев регулирующие принципы преданного служения, Я вспахтал огромный океан явленных писаний и составил это произведение, описывающее обязанности практикующего преданного.

Приглашая всё благоприятное: Шри относится к Верховному Господу, полному 6-ти достояний. Шри также относится к Радхе. Хари относится к Верховной Личности Бога, Кришне. Бхакти-виласа относится к любви и преданности, которую живые существа предлагают Шри Кришне, Шри Нараяне, Шри Нрисимхе или Шри Рамачандре. Это конечная цель жизни.

В 11 песни Шримад-Бхагаватам конечная цель жизни также описывается как предложение любовного преданного служения Верховному Господу. Эта книга, Хари-бхакти-виласа, содержит прославление преданного служения, также как и тщательное описание различных составляющих садхана-бхакти, Бхава-бхакти и према-бхакти.

Шри Нараяна – Верховный Господь среди всех полубогов, возглавляемых Брахмой, но Кришна – Господь даже Нараяны. По этой причине Господь Кришна несомненно является верховным поклоняемым Господом. Всё же полубоги, такие как Брахма и Шива, никогда не лишаются почитания Вайшнавами.

Вайшнавы даже не смотрят на те писания, которые не раскрывают славу преданного служения Господу Хари, даже если они поведаны такими великими личностями, как Брахма. В связи с этим название этой книги наиболее подходящее. Она состоит из 20 вилас.

В первой виласе описываются необходимость принятия прибежища у лотосных стоп духовного учителя, признаки истинного духовного учителя, признаки квалифицированного ученика, как духовный учитель и ученик проверяют друг друга, процесс поклонения духовному учителю, молитвы ученика, слава Верховного Господа и слава Вайшнава-мантр.

Чтобы соблюсти этикет и написать эту книгу без помех, Я сначала предложу поклоны моему поклоняемому Господу, Шри Шри Радха-раману и затем Господу Чайтаньядеву.

Хотя я самая незначительная личность, приняв прибежище у лотосных стоп Верховного Господа, Шри Кришна Чайтаньи, полного 6-ти достояний, и являющегося вместилищем бесчисленных трансцендентных качеств, ничто не остаётся незаконченным. Мои способности находятся в Их милости. Я принял эту сложнейшую задачу только благодаря Их вдохновению. У Меня нет сил что-либо делать независимо. И пока я остаюсь предан лотосным стопам Шри Кришна Чайтаньи - нет ничего сложного.

Элементы преданного служения описаны в Ведах, Пуранах и Панчаратрах. Я тщательно собрал эти описания и представил их в этой книге.

Шри Гопала Бхатта, ученик Шри Прабодхананды Сарасвати, дорогого спутника Шри Кришна Чайтаньядевы, составил наиболее прославленные элементы преданного служения и разделил их на 20 вилас. По этой причине эта книга была названа Хари-бхакти-виласа. Я составил эту книгу, чтобы доставить удовольствие Шри Рупе и Шри Санатане, двум важнейшим личностям в Вишва Вайшнава Раджа Сабхе, также как и мой спутник, Шрила Рагхунатха дас Госвами.

Эта книга, Хари-бхакти-виласа, родилась из экстатической любви Шри Гопала Бхатты Госвами к лотосным стопам Шри Кришны, Господина Матхуры. Пусть же шмелеподобные преданные Говинды, Господина Матхура-мандалы, обители преданного служения, развивают это знание и проповедуют его другим.

Слава Вайшнавам, которые занимаются преданным служением лотосным стопам Господа Говинды, вечно обитающему в Матхура-мандале. Пусть Кашишвара-пандита, Кришнадаса Кавираджа и Локанатха Госвами счастливо живут во Вриндаване, занимаясь преданным служением. Эта книга была составлена пока они находились во Вриндаване.

Далее будет описываться содержание всей работы, начиная с первой виласы и до двадцатой. В первой виласе описываются следующие предметы: необходимость принятия духовного учителя, признаки истинного духовного учителя, признаки истинного ученика, как гуру и ученик проверяют друг друга, процесс поклонения духовному учителю, молитва ученика, слава Верховного Господа, слава Вайшнава мантр, квалифицированный кандидат на чтение этих мантр, процессы очищения и процессы очищения мантр.

Во второй виласе описывается процесс инициации. В третьей – как правильно руководить преданными, подниматься каждый день во время брахма-мухурты, чтобы воспевать славу Кришне, а также говорится об умывании, чистке зубов, одевании свежей одежды,...

...описывается слушание и воспевание игр Кришны утром, пробуждение Божества(, сопровождающееся игрой на музыкальных инструментах), уборка цветов с алтаря, предложение Мангала-арати,...

...как правильно мочиться и испражняться, мыть тело, полоскать рот и чистить зубы, после того, как встают с постели, утреннем омовении, воспевании мантр, поклонении Господу в воде. В 4-й виласе описаны очищение храма Господа, рисование благоприятных знаков, таких, как свастика, поднимание флага, очищение посуды и одежд Божеств,...

...срывание листьев туласи, сбор цветов, принятие дневного омовения тёплой водой, если рядом доступна святая вода, одевание одежд, пододящее место для сидения, украшение тела знаками тилака из гопи-чанданы.

После нанесения тилаки человек должен украсить своё тело различными благоприятными знаками, одеть бусы из туласи, сидеть дома и повторять гаятри мантру, поклоняться духовному учителю, повторять молитвы, прославляющие духовного учителя. В 5-й виласе описывается – поклонение дверям храма,...

...Необходимая асана для поклонения Господу; размещение горшков с аргхйей и другими субстанциями в правильные места; помещение необходимых ингредиентов, таких как падья, в горшки; установление благоприятных горшков с водой; молитвы Господу об устранении всех препятствий; предложение поклонов духовному учителю; очищение себя; правильное дыхание,...

...нйасы, 5 видов мудр, медитация на Кришну, поклонение Кришне в уме, правильное место для поклонения, Божество – форма Господа, шалаграма-шилы,...

...дварака-шилы, очищение всех ингредиентов для поклонения. В 6-й виласе обсуждаются следующие темы: поклонение обители Господа, приглашение Господа различными способами, предложение асаны и других атрибутов Господу, ...

...омовение Божества, трубение в раковину и звон в колокольчик, повторение 1000 имён Господа, Пураны, предложение Господу одежды, украшение Господа священным шнуром и украшениями, ...

...предложение сандаловой пасты и пасты из дерева туласи. 7 виласа говорит о предложении различного вида ароматных цветов и листьев туласи Господу, а также поклонение спутникам Господа.

В 8 виласе описано следующее: предложение благовоний, лампы гхи, пищи и напитков Господу; предложение прасада Господа преданным; предложение Господу воды для омовения Его лица; предложение орехов бетеля Господу; вдыхание ароматной пасты, предложенной Господу,...

предложение зонтика и чамары; проведение большого арати, с воспеванием, танцами и игрой на музыкальных инструментах,...

...трубение в раковину, поклонение Господу с раковиной, полной воды, предложение Господу молитв, предложение Господу поклонов, обхождение вокруг Господа, предложение Господу своей деятельности, воспевание мантр, предложение Господу молитв, просьба Господа о прощении, как носить гирлянды, предложенные Божеству.

9 виласа описывает следующее: сбрызгивание водой из раковины на чью-либо голову, выпивание воды, омывшей лотосные стопы Господа, поклонение Туласи-деви, славу украшения себя землёй с корня деревца туласи и ношение бус туласи, слава амалаки, омовение в конце фестиваля или после прикосновения к неприкасаемому во время фестиваля, изучение писаний, правильное использование заработанных денег.

20-21

10 виласа описывает следующее: общение с преданными Господа, отказ от общения с непреданными, цель непреданных, плохие результаты из-за оскорбления или дразнения преданных Господа,...

22-23

...проявление любви и преданности к преданным, приглашение преданных и вознесение им молитв, слушание Вайшнавской литературы в изложении Вайшнавов, слушание Шримад-Бхагаватам, слушание игр Господа и славы высших религиозных принципов.

Содержание 11 виласы: выполнение ежедневного поклонения вечером, свобода вайшнавов от результатов кармы, обязанности, выполняемые ночью; укладывание Господа на отдых, воспевая и играя на музыкальных инструментах; смысл обретения плодов поклонения, результат, достижимый созерцанием Господа в образе Божества,...

24-27

...раздача коров как пожертвование для удовлетворения Господа, предложение различных подарков Господу, путь, на котором человек может отдохнуть, слава поклонения Господу, слава святого имени Господа, 10 оскорблений святого имени, процесс избавления от оскорблений святого имени, преданное служение Господу очень редко достижимо, слава преданного служения, признаки любви к Богу, процесс предания.

В 12 и 13 виласах обсуждается следующее: соблюдение обета Экадаши, процесс следования обетам Дашами и Двадаши, следование обетам 8-ми маха-двадаши и слава бодрствования всю ночь.

14 и 15 виласы описывают ритуалы, предписанные для 11-ти месяцев, такие, как аграхаяна.

16 виласа описывает славу соблюдения обетов в месяц Карттика и процесс соблюдения его.

17 виласа описывает процесс воспевания мантр, данных духовным учителем, признаки совершенства, достижимые при совершенном воспевании мантр.

18 виласа говорит о различных проявлениях Господа в образе Божества.

19 виласа описывает процесс установления Божеств.

20 виласа описывает славу возведения храма Господа Кришны и процесс строительства храма, процесс свадьбы Туласи-деви, признаки беспримесного преданного Господа.

(смысл принятия истинного духовного учителя)

По милости Шри Кришначандры человек обретает общество Его преданных, и как результат такого общения, человек получает возможность слушать о славе преданного служения. Человек, желающий заниматься чистым преданным служением, которое стоит выше освобождения, должен принять прибежище у истинного духовного учителя.

После осознания того, что каждый день жизни в этом материальном мире — это просто страдания, и после того, как человек услышал из шастр о невыносимых страданиях, которые он может испытать в следующей жизни, разумный человек должен принять прибежище у лотосных стоп истинного духовного учителя, чтобы осводиться от таких страданий, и слушать о славе преданного служения. В противном случае такой глупый человек становится самоубийцей.

(Шри Даттатрея говорит в ШРИМАД БХАГАВАТАМ 11.9.29)

После многих и многих рождений и смертей человек достигает редкой человеческой формы жизни, которая, хотя и временна, дарует человеку возможность достичь высшего совершенства. Поэтому серьёзный человек должен немедленно устремиться к высшему совершенству жизни и не падать в ужасный цикл повторяющихся рождений и смерти. Более того, чувственное удовлетворение доступно даже в очень низких видах жизни, тогда как Сознание Кришны достижимо только в человеческой.

(Господь Кришна говорит в ШРИМАД БХАГАВАТАМ 11.20.17)

Человеческое тело, награждающее всеми благами жизни, автоматически достигается благодаря законам природы, хотя и очень трудно. Это человеческое тело сравнимо с лодкой, которой управляет духовный учитель как капитан, а наставления Верховной Личности Господа — с попутным ветром. Рассмотрев все эти возможности, тот человек, который не использует эту человеческую форму жизни, чтобы пересечь океан материального существования, считается убийцей своей души.

(принятие прибежища у истинного духовного учителя)

(Один из нава-йогендр, Шри Прабуддха, сказал в ШРИМАД БХАГАВАТАМ 11.3.21)

Поэтому любой человек, серьёзно желающий истинного счастья, должен искать истинного духовного учителя и принять у него прибежище через процесс инициации. Квалификация истинного духовного учителя в том, что он осознал заключения писаний, глубоко их изучив и осознав, и способен привести других к этим заключениям. Такие великие личности, принявшие прибежище у Верховного Господа, находящиеся в стороне материалистических мнений, должны рассматриваться как истинные духовные учителя.

(Господь провозгласил в ШРИМАД БХАГАВАТАМ 11.10.5)

Человек должен принять прибежище у истинного духовного учителя, умиротворённого, знающего истину обо Мне, чьё сердце и ум сосредоточены на Мне.

(В Крама-дипике, составленной Шри Кешавачарьей, находим следующее описание)

Преданный, желающий изучить науку преданного служения, должен принять прибежище у ачарьи, знающего Веды, победившего 6 врагов – вожделение, гнев, жадность, иллюзию, гордость и зависть; обладающего интенсивной преданностью лотосным стопам Шри Кришны; знающего правила и предписания, практикуемые на пути чистого преданного служения и описанные в Ведах и Панчаратрах; у того, кому выражают почтение другие святые личности; у того, чьи чувства полностью находятся под его контролем. Поэтому он должен служить ачарье телом, умом и речью.

(Мундака Упанишад 1.2.12 и Чхандогья Упанишад 6.14.2)

Чтобы изучить духовную науку, человек должен обратиться к истинному духовному учителю. Приближаясь к духовному учителю, нужно держать дерево для огненного жертвоприношения. Признак такого духовного учителя следующий – он хорошо знает заключения Вед. Поэтому он постоянно занят служением Верховной Личности Бога.

Те, кто следует парампаре ачарьев, знают вещи так, как они есть.

(принятие духовного учителя вечно)

(Олицетворённые Веды предлагают молитвы Верховному Господу как говорится в ШРИМАД БХАГАВАТАМ 10.87.33)

Ум подобен стремительной лошади, так что даже те, кто регулируют деятельность своих чувств и дыхание, не могут контролировать его. Те в этом мире, кто пытается обуздать неконтролируемый ум, но отвергает лотосные стопы своего духовного учителя, встретятся с сотней препятствий в своём развитии различных печальных практик. О нерождённый Господь, они подобны купцу на судне в океане, которое потеряло своего рулевого.

(В Катха Упанишад говорится 1.2.9)

Это осознание, мой дорогой мальчик, не может быть достигнуто логикой. Оно может быть поведано квалифицированным духовным учителем разумному ученику.

38-40

(признаки духовного учителя)

(говорится в Мантра-муктавали)

Истинный духовный учитель свободен от любых недостатков, чистый, всегда твёрдо следующий принципам своего ашрама, свободный от гнева, хорошо знающий всю Ведическую литературу, полный веры в путь преданного служения. Он не ищет недостатки в других, сладко говорит, мягкий, свободный от осквернения, привлекательный, всегда желающий блага всем живым существам, разумный, серьёзный, свободный от материальных желаний, независтливый, искусный в обсуждении духовных тем, уравновешенный, всегда занятый в поклонении ВЛБ, всегда готовый сделать добро другим, очень привязанный к своим ученикам, ...

... искусен в наказании своих учеников и награждении их милостью, искусен в воспевании мантр и совершению огненного жертвоприношения. Он знает что принять, а что отвергнуть. Он чист сердцем и очень сострадателен. Это признаки истинного духовного учителя.

42-44

(В Агастья-самхите говорится)

Истинный духовный учитель поклоняется Верховному Господу. Он свободен от желаний чувственного удовлетворения, знает обусловленное и изначальное состояние души, учитель Вед, проповедник сути Ведической литературы, эксперт в воспевании и очищении мантр, самый важный брахман, знающий йантры и мантры, способен устранить все сомнения, знающий сокровенный смысл шастр, искусен в достижении совершенства благодаря чтению мантр, знающий мантры, читаемые во время огненного жертвоприношения, искусен в применении мантр в определённых обстоятельствах, аскет, правдив. Он может принадлежать к домохозяевам.

45-46

(В Вишну-смрити говорится)

Даже если духовный учитель обладает всеми вышеперечисленными качествами, он никогда не должен принимать учеников просто ради своего комфорта, славы и накопления богатства. Напротив, духовный учитель, который наиболее сострадателен, должен принимать учеников на благо падших обусловленных душ. Поскольку духовный учитель самоудовлетворён, по милости Кришны он становится благодетелем всех живых существ, свободным от всех материальных желаний, совершенным, экспертным во всех разделах знания, искусным в развеивании сомнений и не ленивый.

47-50

(Нарада-панчаратра, Верховный Господь говорит Нарада Муни)

Духовный учитель должен быть выдающимся брахманом, знающим 5 видов знания, описанного в Панчаратре. Он должен проливать милость к членам всех варн, давая им инициацию. В отсутствии квалифицированного брахмана, кшатрий, получивший иниционные мантры от своего духовного учителя, полностью умиротворённый, всегда сосредоточеный мыслями на Верховном Господе, чистый сердцем, знающий всё, постигший шастры, всегда занятый благочестивой деятельностью, повелитель 3-х видов совершенства, — способен дать инициацию. Если же он не обладает этими качествами, то не может инициировать. Духовный учитель-кшатрий может пролить свою милость на кандидатов, принадлежащих к сословиям кшатриев, вайш и шудр. В отсутствии такого духовного учителя-кшатрия, вайшйа с вышеперечисленными качествами может давать инициацию вайшйам и шудрам. Таким же образом, духовный учитель шудра с вышеперечисленными качествами может давать посвящение шудрам. Когда ученики созреют, такой духовный учитель должен возложить на них ответственность самим стать духовными учителями.

(более того)

Человек, желающий себе благо, не должен принимать инициацию от членов низшей варны, если квалифицированный духовный учитель более высокой варны доступен или в настоящее время отправился в путешествие.

Человек, который нарушает эту практику, даже когда духовный учитель из более высокой варны присутствует, встретится с трудностями в этой жизни и в следующей. Поэтому человек всегда должен следовать предписаниям шастр. Шудра, вайшйа или кшатрия не должны давать инициацию членам более высокой варны.

(В Падма Пуране говорится)

Брахман, выдающийся преданный Верховного Господа и знающий славу Вайшнава-дхармы, - духовный учитель всех варн. Ему должен поклоняться каждый, также как каждый поклоняется Господу Хари.

Если невайшнав, рожденный в аристократической семье, является экспертом в совершении всех видов жертвоприношений, изучившим 1000 разделов Вед, — всё же он не может стать духовным учителем Вайшнавов.

Тот, кто инициирован в воспевание Вишну мантр и занят в поклонении Господу Вишну, называется Вайшнавом. Таково мнение знающих истину. Те, кто с этим не согласны - невайшнавы.

56-58

(признаки псевдогуру)

(в Таттва-сагаре говорится)

Если человек принимает духовного учителя, который очень прожорлив, ленив, жаден к накоплению материальных вещей, любит говорить против писаний, непослушный, с радостью показывает на греховную деятельность других, оскорбитель, не имеющий волос или имеющий слишком много волос на теле, занятый служением осквернённому ашраму, с чёрными зубами, с телом чёрного цвета, с чёрными губами, обладающий зловонным запахом изо рта, очень коварный и принимающий много пожертвований, даже если не испытывает в этом нужды – он теряет всю свою удачу и богатство.

59-60

признаки ученика

(В Мантра-муктавали говорится)

Истинный ученик – это тот, кто полон веры, происходящий из благородной семьи, привлекательный, смиренный, приятный для глаз, правдивый, чистый, разумный, свободный от гордости, вожделения и гнева, преданный стопам своего духовного учителя, всегда склонный служить Верховному Господу своим телом и душой.

61-62

Тот, кто свободен от беспокойств, не очень греховен, полон веры, предан Верховному Господу, брахманам и предкам; юн, контролирует себя и милостив – кандидат на инициацию.

(В ШРИМАД БХАГАВАТАМ 11.10.6 говорится)

Истинный ученик свободен от гордости, независтливый и старательный. Он не поддерживает концепцию «Я и моё». Он обладает твёрдой верой в духовного учителя и своего поклоняемого Господа. Он пытливый, свободен от зависти и не погружается в мирские разговоры.

64-67

(кого следует отвергнуть)

(Из Агастья-самхиты)

Духовный учитель может принять предавшуюся душу, обладающую верой и преданностью, как своего ученика, и хотя тот может не иметь хороших качеств, которые были описаны, он должен избегать принимать учеников с недостатками, которые далее будут описаны. Человек не должен принимать в ученики того, кто ленив, нечист, горд, скуп, презренного, болезненного, гневливого, привязанного к чувственным наслаждениям, жадного, завистливого, ревнивого, обманщика и грубияна. Он не должен принимать человека, который сильно стремится к материальным целям, зарабатывает деньги нечестными путями, наслаждается с чужой женой, враждебен к разумным людям, ложно объявляет себя учёным, не следует никаким обетам, добывает себе пропитание с огромными трудностями, находит недостатки в других, или доставляет другим несчастья. Он не должен принимать в ученики прожорливого, злобного, греховного, завистливого, сгорбленного и низшего среди людей.

Тот, кто не способен отказаться от совершения запрещённой деятельности, и тот, кто не способен следовать учению духовного учителя, -неквалифицирован стать учеником. Духовный учитель должен решительно отвергнуть такого человека.

69-70

Если из-за жадности духовный учитель принимает такого человека как своего ученика, то он обретёт тяжёлые недостатки. Он привлечёт на себя гнев полубогов, станет бедным, потеряет свою жену и детей, и после смерти будет страдать в аду, родившись затем животным или птицей.

71-72

(Хайаширша-панчаратра говорит)

Джаимини, Сугата, Настика, Нагна, Капила и Акшапада (Гаутама) — мыслительные спекулянты. Те падшие души, которые проводят свои жизни под их руководством, считаются ментальными спекулянтами. Духовный учитель не должен давать таким людям наставления о поклонении Верховному Господу.

В течение одного года духовный учитель и его будущий ученик должны жить вместе и изучать природу друг друга до тех пор, пока пройдет формальное принятие взаимоотношений духовного учителя и ученика.

(проверка ученика)

(Мантра-муктавали говорит)

Духовный учитель и ученик должны жить вместе в течение одного месяца, чтобы понять природу друг друга, — до тех пор, пока они формально не установят отношения учителя и ученика. Нет другой альтернативы.

(говорится в Ведах)

Духовный учитель не должен давать инициацию, не проверив сначала ученика в течение года.

(В Сара-санграха говорится)

Истинный духовный учитель должен проверять своего предавшегося ученика в течение года.

Как царь берёт ответственность за недостатки своих министров, как муж берёт грехи своей жены, так духовный учитель принимает грехи своих учеников.

(В Крама-дипике говорится)

Мнение знающих истину таково: серьезному человеку следует почитать своего духовного учителя наравне в Богом и потому служить ему с искренним сердцем, своим телом (каким бы богатством он ни обладал) и приятными словами в течение трех лет до того, как он попросит духовного учителя об инициации. Когда духовный учитель доволен учеником, тот может попросить об инициации.

(процесс служения духовному учителю)

(В Курма-пуране, Шри Вйаса-гите, говорится)

Ученик должен всегда быть готовым поднести воду и собрать траву куша, цветы и дерево для жертвоприношений, совершаемых духовным учителем. Он должен ежедневно чистить дом духовного учителя, делать ему массаж и стирать его одежды. Он никогда не должен наступать на цветочную гирлянду духовного учителя, его кровать, деревянные или кожаные тапочки, асану, тень или тарелку. Он должен служить своему духовному учителю, поднося ему палочку для чистки зубов, и всё, что необходимо, и он должен всегда спрашивать, как может послужить ещё.

82-83

Ученик не должен никуда идти, не получив сначала разрешение от своего духовного учителя. Он должен всегда быть занят в деятельности для удовлетворения своего духовного учителя. Он никогда не должен вытягивать свои ноги в сторону духовного учителя, сидя в его присутствии. Он не должен зевать, громко смеяться, закрывать горло одеждой, или щёлкать своими пальцами перед духовным учителем.

(более того)

Ученик должен оказывать то же почтение и служение детям духовного учителя, жене и друзьям, как он это делает по отношению к духовному учителю.

85-87

Ученик не должен массажировать, купать, есть остатки пищи или омывать стопы сына духовного учителя. Если жена духовного учителя из такой же варны, то ей нужно оказывать то же почтение, что и духовному учителю. Если нет, то ей нужно оказывать почтение, просто вставая со своего сиденья и оказывать некоторые знаки приветствия. Ученик не должен делать массаж с маслом жене духовного учителя, умащать её сандаловой пастой или расчёсывать её волосы.

(В Деви-агаме Господь Шива говорит)

Ученик никогда не должен наступать на кровать духовного учителя, асану, обувь, скамеечку для ног, воду для омовения или тень. Он не должен использовать транспортное средство духовного учителя.

Ученик не должен поклоняться кому-либо или прославлять кого-либо перед своим духовным учителем. Он не должен думать о себе также хорошо, как о духовном учителе, давать посвящение, толковать писания, или выставлять себя как учитель перед своим духовным учителем.

90-91

Где бы ученик ни увидел своего духовного учителя, он должен сложить ладони и затем предложить ему свои поклоны, упав на землю как палка. Он никогда не должен оспаривать приказы своего духовного учителя. Он никогда не должен наступать на асану духовного учителя, транспортное средство, деревянные или кожаные тапочки, одежды или тень.

(В Ману-смрити говорится)

Не предложив слов прославления, ученик не должен произносить имя своего духовного учителя, даже в его отсутствии. Он не должен имитировать походку своего духовного учителя, как он говорит или совершает другую деятельность.

Если ученик видит духовного учителя своего духовного учителя, то он должен оказать ему такое же почтение, как своему духовному учителю. Ученик не должен предлагать почтение или поклоны своему отцу или другим старшим людям без одобрения своего духовного учителя.

94-95

(В Нарада-панчаратре говорится)

Ученик не должен использовать имя своего духовного учителя с пренебрежением. Он должен сложить свои ладони и контролируя свой ум, использовать священное имя своего духовного учителя, начиная с ом и Вишнупада.

(более того)

Ученик никогда не должен из-за иллюзии давать приказы своему духовному учителю, или нарушать его приказы. Этим правилам ученик должен следовать после того, как он принял инициацию.

97-98

(в другом месте говорится)

Ученик должен прославлять своего духовного учителя, когда бы он ни встретил его по воле провидения. Он не должен сидеть на асане или лежать перед своим духовным учителем. Вся замечательная пища и напитки должны быть сначала предложены своему духовному учителю. Ученик может принять остатки пищи от своего духовного учителя.

(Шри Вишну-смрити говорит)

Ученик никогда не должен вести себя так, чтобы духовный учитель был недоволен им, даже если тот отчитывает ученика или ставит в неудобное положение. Он не должен противиться словам своего духовного учителя и действовать вразрез с его волей.

100

Ученик должен работать для удовлетворения своего духовного учителя, посвятив свою жизнь и богатство этому. Если ученик служит своему духовному учителю телом, умом и речью, то он достигнет конечной цели жизни.

101

(сложности, которые могут возникнуть от того, что ученик и учитель не проверили друг друга)

(Нарада-панчаратра говорит)

Если духовный учитель и ученик не проверили друг друга, и духовный учитель даёт посвящение, а ученик принимает его, не оказав служение своему духовному учителю, то оба они проживут долгое время в адских условиях жизни.

102

(молитва ученика)

(Вайшнава-тантра)

трайасва бхо джаганнатха

гуро самсара-вахнина

дагдхам мам кала-даштам ча

твам ахам шаранам гатах ити

После должного служения своему духовному учителю и удовлетворив его, ученик должен молить гуру об инициации так: «О Духовный учитель, ты повелитель мира, пожалуйста, освободи меня от тройственных страданий материального существования. Пожалуйста, спаси меня, ибо я страдаю от ядовитого укуса змеи в форме времени. Я предаюсь тебе».

103

Разумные личности говорят, что человек должен обратиться к духовному учителю и принять посвящение от него, чтобы поклоняться лотосным стопам Господа Васудевы, бриллианту среди поклоняемых Господ.

104

(Слава Верховного Господа)

(ШРИМАД БХАГАВАТАМ 1.2.23)

Трансцендентная Личность Бога косвенно связана с тремя гунами материальной природы: страстью, благостью и невежеством; и лишь для сотворения, поддержания и разрушения материального мира Он принимает формы этих трёх качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трёх —наивысшее благо люди могут получить от Вишну, формы качества благости.

105

(Более того, в Шримад Бхагаватам, 1.18.21, говорится)

Кто, кроме Личности Бога, Шри Кришны, заслуживает называться Верховным Господом? Брахмаджи собрал воду, стекающую с ногтей на Его стопах, чтобы даровать её Господу Шиве в знак почтительного приветствия. Эта вода (Ганга) очищает всю вселенную, в том числе и Господа Шиву.

106

(В ШРИМАД БХАГАВАТАМ 10.89.14 говорится)

Поражённые услышанным от Бхригу отчётом мудрецы освободились от всех сомнений и заключили, что Вишну является величайшим Господом. От Него приходит мир и бесстрашие.

107

(В беседе между Ямараджем и брахманом, которую мы находим в Вайшакха-махатмье, части Падма-пураны, говорится)

Чтобы сбить с толку людей этого мира, Ведическая литература с самого начала творения описала различных личностей как величайших. И всё же конечное заключение всей Ведической литературы в том, что Господь Вишну является Верховной Личностью Бога, и высшей поклоняемой личностью из всех.

108

(Нарасимха-пурана)

Я поднимаю руки и смело провозглашаю, что нет литературы выше, чем Веды и нет Бога выше, чем Господь Кришна. Это истина. Это истина. Это истина.

109

(Падма-пурана)

Если Кришна удовлетворён, то враг может стать другом, яд может стать вкусной пищей, и безбожие — религией. Однако если Кришна недоволен, то друг может стать врагом, вкусная пища — ядом, и религия — безбожием.

110

(Падма-пурана, говорит Верховный Господь)

Если греховная деятельность совершается по моей воле, то она становится благочестивой и если благочестивые дела совершаются, когда я отвергаю их, то они становятся греховной деятельностью.

111

(беседа Брахмы и Нарады в Сканда-пуране)

Человек, который отказывается поклоняться Шри Кришне и начинает поклоняться полубогам, сравнивается с тем, кто отказывается от своей матери и принимает прибежище у другой женщины из семьи собакоедов.

112

(также в Сканда-пуране говорится)

Человек, отказывающийся от поклонения Васудеве Шри Кришне и занятый в поклонении полубогам, несомненно, отказывается от нектара и пьёт яд.

113-114

(В Махабхарате говорится)

Тот, кто из-за иллюзии, отказывается поклоняться Господу Вишну и поклоняется кому-то другому, сравнивается с человеком, отказавшимся от груды золота и принимающим горстку пепла. Тот, кто пренебрегает Господом Вишну и принимает прибежище у полубогов, сравнивается с испытывающим жажду человеком, отвергающим воды Ганги и бегущим за миражём в пустыне.

115

(Панчаратра)

Греховный человек, из-за иллюзии считающий Господа Вишну равным незначительным полубогам, – изгой общества. В действительности он хуже изгоя.

116

(Вайшнава-тантра)

Материалистические смарты, считающие Господа Вишну равным полубогам, никогда не смогут достичь беспримесного чистого преданного служения Господу Хари, даже если они великие йоги.

117

(также говорится)

Человек, считающий полубогов, таких как Брахма и Шива находящимися на одном уровне с Господом Нарайаной, считается оскорбителем и атеистом.

118

Существует много молитв и святых имён, раскрывающих славу Верховного Господа. Господу Вишну поклоняются те, кто находится в гуне благости. Такой человек не поклоняется полубогам.

119

(В Хари-вамше говорит Господь Шива)

О брахманы в гуне благости, пожалуйста, поклоняйтесь постоянно Господу Кришне, всегда воспевайте мантру Господа Кришны и занимайте свои умы медитацией на Господа Кришну.

120

О брахманы, вы все знаете Веды и находитесь в гуне благости. Поэтому должны всегда поклоняться Господу Хари, изучать Веды и медитировать на Господа Кешаву. Если я соберу прославления из шастр, доставляющих наслаждение ушам, - эта книга станет слишком многотомной. Поэтому сейчас я опишу только наиболее важные вещи.

121

(слава Вишну-мантр)

(Из Агама-шастры)

Получив милость от духовного учителя, удовлетворив его воспеванием мантр Господа Вишну, преданный обретает всё богатство и в конце концов достигает цели своей жизни.

122

Только тот, кто действовал благочестиво и совершал аскезы многие тысячи лет, может повторять мантры Господа Вишну и таким образом становится способным очистить весь мир.

123

(Вишну-пурана говорит)

Кого бы ни увидел или не коснулся своей стопой преданный, искренне воспевающий мантры Господу Вишну, тот немедленно освобождается от всех видов страха.

124

Чтобы показать огромную важность 8-ми сложной Гопала-мантры, я опишу славу мантр, относящихся к различным воплощениям Верховного Господа.

125-127

Слава 12-ти сложной и 18-ти сложной мантр.

(В беседе между Девадутой и Викундалой, содержащейся в Падма-пуране, сказано)

Тот, кто повторяет 12-ти сложную и 18-ти сложную мантры, совершая ритуалы, относящиеся к ним, такие как мудра, анга-нйаса, рши, чхандах и девата, инициация, медитация и рисование янтры, — лучший из людей. Даже убийца брахмана очищается, увидев такого человека, который также хорош, как Господь Вишну.

128

(В Шримад Бхагаватам 4.8.53, великий мудрец Нарада, сказал Дхруве Махараджу о 12-ти сложной мантре)

О сын царя, сейчас я опишу тебе мантру, которую повторяют во время этого процесса медитации. Тот, кто внимательно повторяет эту мантру семь ночей, сможет увидеть совершенных людей,(летающих) в небе.

129

(Вишну-пурана)

Планеты, такие как Солнце и Луна, проходят по этому миру снова и снова, но те, кто медитирует на 12-ти сложную мантру, никогда не возвращаются назад, достигнув обители Господа Вишну.

130-134

(Что касается 8-ми сложной мантры, то в Нарада-панчаратре говорится)

Три Веды и литература, соответствующая Ведической, различные виды Чханд, и главные божества различных мантр, - все находятся в 8-ми сложной мантре. 8-ми сложная мантра, являющая сутью всех ведант и искусно освобождающая человека из океана материального существования, — конечная цель всех человеческих существ.

Где бы ни находился удачливый человек, достигший совершенства в воспевании 8-ми сложной мантры, туда не смогут проникнуть болезни, голод и воры. Полубоги, демоны, Гандхарвы, Сиддхи, Видйадхары и другие спутники полубогов предлагают свои почтительные поклоны такой великой душе, достигшей совершенства в воспевании 8-ми сложной мантры. Говорится в шастрах, что Господь Нараяна лично присутствует в форме 8-ми сложной мантры, которую постоянно повторяют практикующие преданное служение.

135

(Падма-пурана, Уттара-кханда)

8-ми сложная мантра награждает человека религиозностью, экономическим процветанием, чувственным удовлетворением и освобождением. Оно забирает прочь все страдания человека, дарует все виды богатства и всё самое благоприятное.

136-137

(В Линга-пуране говорится)

Какой смысл повторять много мантр? Какой смысл выполнять множество обетов? Повторение мантры, начинающейся с намо нарайанайа, удовлетворяет все желания человека.

О лучший из брахманов, любой, кто постоянно повторяет эту мантру, несомненно, идёт в обитель Господа Вишну вместе со всеми, кто зависит от него.

138

(В Бхавишйа-пуране говорится)

8-ми сложная маха-мантра устраняет прочь все греховные реакции человека. Это самая выдающаяся мантра, и она прославляется как лучшая среди всех Вишну мантр.

139-141

(Беседа между Шукадевой Госвами и Шрилой Вйасадевой)

Мой дорогой сын, мантра, начинающаяся с намо нарайанайа, награждает человека достижением всех стремлений в жизни. Она награждает повторяющего местом в раю и освобождением. Эта мантра, которая ранее была открыта Господом Вишну, суть всех Вед. Сначала она была поведана Ману для блага преданных. Она уничтожает все греховные реакции и удовлетворяет все желания.

142

Это факт, что нарайанайа намах – мантра, способная противостоять страшному яду материального существования. О правдивые и отречённые ученики, живущие в этом мире, слушайте меня внимательно. Я поднимаю свои руки и громко это вам провозглашаю.

143

О мои сыновья и ученики, пожалуйста, послушайте следующее. Я поднимаю свои руки и провозглашаю, что нет ничего более великого, чем 8-ми сложная мантра.

144

(Гаруда-пурана)

Где бы вы ни лежали или стояли, где бы вы ни были, и какое бы положение ни занимали, просто однажды примите прибежище в этой мантре: намо нарайанайа.

145

(Слава Нрисимха-мантры, повторяемой в размере ануштуп, описывается в Нарасимха-тапани Упанишад)

Полубоги спросили Брахму: «О брахмана, пожалуйста, расскажи нам о Нарасимха мантре, царице мантр, повторяемой в размере ануштуп».

Брахма ответил: «Тот, кто ежедневно повторяет эту Нрисимха-мантру, царицу мантр, становится таким же очищенным, как Адитьи, Агни, Вайу, Сурйа, Чандра, Брахма, Вишну и Рудра. В действительности, он очищается от всех греховных реакций».

146

(В конце этой Упанишады, мы находим следующее)

Один брахман равен 100 небрахманам. Один грихастха равен 100 брахманам. Один ванапрастха равен 100 грихастхам. Один саннйаси равен 100 ванапрастхам. Один преданный Господа Шивы равен 100 саннйаси. Один учитель раздела Ангираса Атхарва Веды, равен 100 преданным Господа Шивы. Один учитель Нрисимха-мантры равен 100 учителям Ангираса, раздела Атхарва Веды.

Учитель Нрисимха-мантры достигает высшего назначения, не освещаемого солнцем, где нет страданий, где не дует ветер, где нет необходимости в Луне, где нет звёзд, где не горит огонь, куда не входит олицетворённая смерть, и где нет никаких недостатков.

Эта высшая обитель всегда блаженна, вечна, умиротворённа, благоприятна, поклоняемая великими личностями, такими, как Брахма и объект медитации йогов. Когда человек достигает этой высшей обители, он никогда не возвращается в материальный мир. Эта обитель прославляется мантрами Риг Веды так: Это высшая обитель Господа Вишну. Освобождённые личности могут непосредственно видеть эту вечную обитель.

147

Слава Рама мантр

(Агастья самхита)

Среди всех мантр, Вайшнава мантры или мантры, прославляющие Господа Вишну, лучшие. Эти мантры выше, чем мантры, относящиеся к Ганапати, Шиве, Дурге и Сурье, и они награждают исполнением желаний преданных, которые повторяют их.

148-149

Среди всех Вишну-мантр, Рама-мантра дарует наивысшие результаты. Шри Рама-мантры в миллионы раз выше мантр, относящихся к полубогам, таким как Ганапати.

О выдающийся брахман, просто повторяя Шри Рама-мантру, даже не получив посвящения или не совершив других очистительных ритуалов, человек достигает всего совершенства.

150

Среди всех 8-ми видов Рама-мантр, 6-ти сложная Рама-мантра наиболее легко награждает человека желаемым результатом. Ом намо Рамайа. Эта 6-ти сложная мантра уничтожает все греховные реакции.

151-153

Поскольку 6-ти сложная Рама мантра лучшая из Рама-мантр, то она описывается как царь мантр. Тот, кто повторяет эту мантру, быстро освобождается от всех греховных реакций, совершаемых ежедневно, в течение 2-х недель, ежемесячно, ежесезонно, и ежегодно - как огонь быстро превращает гору хлопка в пепел.

Грехи, возникшие от убийства множества брахманов; грехи, совершённые сознательно и неосознанно; грехи воровства, питья вина, возлежания с женой гуру, так же как и тысячи других грехов, - уничтожаются постоянным повторением Рама-мантры.

154

(Рама-тапани Упанишад)

Брахман, который ежедневно повторяет эту Рама-мантру, которая является верховным освободителем всех живых существ, освобождается от всех греховных реакций. Так он побеждает цикл повторяющихся рождений и смертей. Он освобождается от всех греховных реакций – даже от убийства зародыша. Он освобождается от материального существования. Он избавляется от всех видов осквернения. Он обретает общество преданных и в конце достигает освобождения.

155

(Слава Гопаладева мантры)

Мантра Шри Кришны, Верховной Личности Бога и первоисточника всех воплощений, более могущественна, чем мантры Его воплощений.

156

(Говинда-Вриндавана Гаутамйа-тантры)

Среди всех мантр, Вишну-мантры наилучшие. Особенно могущественные Кришна-мантры, награждающие воспевающего всеми видами наслаждения, также как и освобождением, выше Вишну-мантр.

157-158

Хотя каждая мантра имеет главное божество, поскольку Шри Кришна источник всех инкарнаций и обладает формой сач-чид-ананда-виграхах, Он объект всех мантр и верховный поклоняемый Господь среди всех. Просто помня Его, преданный достигает всех видов наслаждения и конечного освобождения.

159

Поскольку Шри Кришна бесконечно проявляет Своё превосходство в Своих играх как пастушок во Вриндаване, так же и мантры, относящиеся к нему, лучшие из всех. 8-ми сложная мантра — лучшая из всех мантр, обращённых к Кришне.

160

(Слава 18-ти сложной мантры)

(Гопала-тапани Упанишад)

Однажды мудрецы, возглавляемые Санакой, спросили Брахму: «О Господь, кто является величайшим из всех? Кто та личность, которой боится олицетворённая смерть? Кто та личность, зная которую, человек знает всё? Под Чьим надсмотром движется весь материальный мир?»

Отвечая, Господь Брахма сказал: «Господь Кришна – Верховный Брахман. Он — Верховная Личность Бога и Он вечен, полон знания и блаженства. Он поклоняемый Господь среди всех. Даже олицетворённая смерть боится Шри Говинды. Просто обретя знание о качествах Господа Гопиджанаваллабхи, всё становится известно. Этот материальный мир находится под контролем Его внешней энергии, майи».

Мудрецы спросили Брахму: «Кто такой Кришна? Кто такой Говинда? Кто такой Гопиджанаваллабха?»

Брахма ответил: «Самый поклоняемый Господь Кришна – тот, кто прощает все оскорбления даже демонам. Имя Говинда означает повелитель коров Вриндавана, Господь земли и Господь всего, описанного в Ведах. Гопиджанаваллабха относится к тому, кто вдохновляет гопи участвовать в Его трансцендентных играх. Слово сваха относится к энергии Господа. Нет разницы между энергией и её источником. Тот, кто медитирует на Него и испытывает счастье, увидев Его форму, тот кто поклоняется Ему как главному божеству этой мантры, несомненно, достигает бессмертия».

Мудрецы сказали: «О Господь, как он выглядит? Что должен делать человек, чтобы удовлетворить его? Каков метод поклонения ему? Мы хотим всё это узнать. Пожалуйста, милостиво опиши это в деталях».

Брахма ответил мудрецам, возглавляемым Санакой: «О мудрецы, его форма похожа на мальчика пастушка. Цвет Его тела как у новой грозовой тучи. Он всегда юн. Он подобен дереву желаний, и Он живёт под деревом желаний».

161

(В той же Упанишаде находим следующее утверждение)

Процесс поклонения Господу – значит предложение Ему преданного служения. Высшая форма поклонения – концентрировать ум на Кришне, отказавшись от всех желаний чувственного удовлетворения. Те мудрецы, которые хорошо знакомы с Ведическим знанием, поклоняются Кришне в различных настроениях, начиная с шанты, и они поклоняются Говинде 9-ю видами преданного служения. Этот же Говинда явился как Гопиджанаваллабха и поддерживает вселенные. Верховный Господь творит вселенную посредством Своей внешней энергии.

162

Единственный Верховный Господь, Шри Кришна, проявился как Гопала мантра, состоящая из 5-ти слов. Как изначальный воздух входит во вселенную и затем разделяется на пять – прана вайу, апана вайу, самана вайу, удана вайу и вйана вайу, так же Кришна открывает Себя в пяти деталях на благо всех.

163

(После того, как объяснилось поклонение Господу, идёт следующий текст)

Господь Кришна – Сверхдуша всех живых существ. Он всепроникающий, не имеющий равных и абсолютный. Никого равного или более великого, чем Он, нет. Всё в материальном и духовном мирах полностью находится под Его контролем. Он безграничен. Он не подпадает под влияние материального времени и пространства. Поскольку Он Верховная Личность Бога, то Ему поклоняются все. Хотя Он один, Он проявляется как пятеро, благодаря своей непостижимой потенции. Те беспримесные преданные, которые поклоняются Верховному Господу, проявившемуся как 5-ти сложная мантра, достигают вечного счастья.

164

Верховная Личность Бога поддерживает бесчисленное множество живых существ в соответствии с различными ситуациями, в зависимости от их индивидуальной деятельности и реакций за деятельность. Эта Верховная Личность Бога также, благодаря Своим частям, присутствует в сердце каждого живого существа. Только святые личности могут видеть Его, того же Верховного Господа, внутри и снаружи, и могут достичь совершенства и вечного покоя.

165

Этим преданным, которые постоянно поклоняются Господу Вишну в форме этой янтры, без каких-либо желаний чувственного удовлетворения, Господь Хари, Верховный Брахман, Шри Кришна, лично проявляется перед ними после завершения их поклонения.

166

В начале творения, Верховный Господь сначала создал Брахму. Затем Шри Кришна принял различные формы, такие как Матсйа и Хаягрива чтобы спасти Веды, которые погрузились в воды потопа. Затем Господь поведал Веды Брахме. Каждый человек, желающий освобождения, должен принять прибежище у самопроявленного Верховного Господа, Кришны.

167

18-ти сложная мантра – источник всех других мантр. Господь Кришна открывает Себя преданному, повторяющему эту 5-ти членную, 18-ти сложную Говинда мантру, начинающуюся и заканчивающуюся звуком ом. Человек, желающий достичь освобождения от материального существования и вечного мира, должен всегда повторять эту Говинда мантру.

168

Мантры, такие как 10-ти сложная мантра, были открыты мудрецам, возглавляемым Санакой. Затем эти мантры практиковали полубоги, возглавляемые Индрой, желающие богатства, так же как мудрецы, возглавляемые Санакой, желающие освобождения, и преданные, возглавляемые Нарадой, желающие преданного служения.

169

(Также говорится в Упанишадах)

Затем Брахма сказал: «В течение половины моей жизни Я медитировал на Верховного Господа и возносил молитвы. В конце второй половины моей жизни, в конце моей ночи, Верховный Господь принял форму мальчика пастушка, проснулся от своей йога-нидры и появился передо мной».

Когда Верховный Господь появился передо мной, я предложил мои поклоны Его лотосным стопам с любовью и преданностью. В это время Господь поведал мне 18-ти сложную мантру, неотличную от него, чтобы наделить меня способностью творить. Поведав эту мантру, Верховный Господь исчез.

Затем, когда я пожелал начать творение, Он снова проявился передо мной в форме мальчика–пастушка и раскрыл мне какой должна быть вселенная, запечатлённая в 18-сложной мантре.

Затем я сотворил воду из буквы ка от клим, землю от буквы ла, огонь из буквы е и луну из бинду. Затем я сотворил солнце из клим. После этого я сотворил небо из слова кршнайа, воздух из слова говиндайа, коров сурабхи и 14 видов знания из гопиджана и валлабхайа, в указанном порядке.

После этого я сотворил все движущиеся и неподвижные существа, включая мужчин, женщин и тех, кто нейтрален. Таким образом, я завершил процесс творения.

170-171

(Похожее утверждение находим в Гаутамйа-тантре)

Брахма сотворил вселенную из священного слога ом. Это описано в Шрути-шира Упанишад. Земля появилась из буквы ла, вода появилась из буквы ка, огонь из буквы и, воздух возник из звука, и небо возникло из бинду. Вот почему говорится, что эта мантра является источником пяти элементов.

От сва из сваха проявилась духовная душа и Сверхдуша. Из ха проявилась духовная потенция. Благодаря комбинации материальной и духовной энергий творение осуществилось. В конце концов творение растворится в сваха.

172

(В этой же книге говорится)

Воспевая эту мантру, царь Чандрадваджа достиг самоосознания, так что иллюзия рассеялась. Он воспевал 18-ти сложную мантру, начинающуюся со слога ом. Как результат, он стал способен отказаться от контакта с материей и достичь высшей обители Господа Вишну. Обдумав это, каждый должен ежедневно воспевать эту мантру.

173-174

(похожий текст также мы находим в этой книге)

Из первого слова этой мантры появилась земля, из второго – вода, из третьего – огонь, из четвертого – воздух, из пятого – небо. Просто воспевая эту мантру, царь Чандрадхваджа достиг вечной обители Господа Вишну.

175

Обитель Голока, состоящая из чистой благости, неосквернённая, свободная от влияния гун страсти и невежества, свободная от скорби, жадности и иллюзии, неотличная от 5-ти словесной мантры. Эта мантра неотлична от Господа Васудевы.

176

Верховный Господь, Говинда, вечный, полный знания и блаженства, стоит под деревом желаний во Вриндаване, который проявился из 5-ти словесной мантры. Я вместе с Марутами постоянно поклоняюсь Ему, медитируя на Его трансцендентную форму.

177

(Следующее утверждение мы находим в подобной литературе)

Любой, кто повторяет 18-ти сложную мантру, легко достигает трансцендентной обители Верховного Господа. Хотя Господь присутствует в одном месте, Он быстрее, чем ум. Полубоги не могут достичь Его, поскольку Он не имеет начала и источник всего.

178

Поэтому Шри Кришна является единственно Верховной Личностью Бога. Человек должен медитировать на Него, воспевать Его славу, поклоняться Ему и служить с любовью и преданностью. Он Верховный Брахман и Абсолютная Истина.

179-181

Существуют тысячи воплощений Господа Кришны. Все они контролируют вселенную и способны наградить каждого четырьмя целями жизни – религиозностью, экономическим развитием, чувственным удовлетворением и освобождением. Детские игры воплощений обсуждают очень редко. Господь Кришна в детстве совершил множество удивительных игр. В этих играх он иногда проливал милость, а иногда наказывал. Сейчас я раскрою тебе мантру Господа Кришны как ребёнка.

182

Тот, кто поймёт славу этой мантры, поймёт всё. Если человек повторяет эту мантру с желанием получить сына или богатство, то его желание, несомненно, будет удовлетворено.

183

Нет сомнений в том, что человек, повторяющий эту мантру, станет учёным знатоком писаний. Он может взять под контроль три мира и так заставить весь мир трепетать перед собой в страхе.

184

Такой человек привлекает каждого и уничтожает всех своих врагов. Чего же более? Повторяющий эту мантру достигает освобождения.

185-186

Как пробирный камень является лучшим среди драгоценностей, как корова – лучшая среди всех животных, как целомудренная жена — лучшая среди женщин, как брахмана — лучший среди всех живых существ, как Ганга — лучшая из всех рек, так 18-ти сложная мантра — лучшая из всех мантр.

Как Вайшнавская литература — лучшая из всех; яркое, убедительное слово – лучшее из всех слов , так и эта мантра – лучшая из всех мантр.

187

(Далее говорится)

О богиня, вот почему я повторяю эту мантру каждый день. Нет другой мантры в этом мире движущихся и неподвижных существ, равной ей.

188-190

(В Шри Санат-кумара-калпе говорится)

Существует 33 класса мантр в отношении Господа Гопала Кришны, но эта – царь всех мантр.

О лучший из мудрецов, в Саммохана-тантре эта мантра описана как супрасанна, или наиболее блаженная мантра. Ты должен держать эту мантру в секрете. Во время правления настоящего Ману, Пурандара достиг поста Индры, воспевая эту мантру. Он получил эту мантру от Господа Вишну и затем стал управителем райских планет.

191

Давным-давно, Индра потерял все везение из-за проклятия великого мудреца Дурвасы. И всё же благодаря силе воспевания этой мантры, царя мантр, он снова вернул себе удачу.

192

Что я ещё могу сказать? Человек достигнет желаемого результата, просто повторяя эту мантру и не совершая никаких ритуалов перед ее воспеванием.

193

Я предлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам Шри Кришна Чайтаньи, духовному учителю моего духовного учителя. Просто приняв прибежище у Его лотосных стоп даже на мгновение, преданный-неофит становится выдающимся преданным.

194

(качества кандидата, способного воспевать эту мантру)

Не только полные веры дваждырождённые брахманы, но также и целомудренные женщины и благочестивые шудры, занятые в служении своему духовному учителю, квалифицированны для того, чтобы быть инициированными в повторение этой мантры. Это описано в тантрах.

195

(в Смрти-артха-саре, также как и в Падма-пуране, Вайшакха-махатмйе, в беседе между Шри Нарадой и Шри Амбаришей, говорится)

В соответствии с правилами и предписаниями, описанными в Агамах, женщины могут с верой предлагать преданное служение Господу Вишну, оставаясь преданными своим мужьям, и шудры, принявшие посвящение, также могут поклоняться Господу Вишну.

196

Получив инициацию в соответствии с правилами и предписаниями, описанными в Ведах и Агамах, человек должен поклоняться форме Божества своего поклоняемого Господа. Даже неинициированные шудры могут поклоняться Господу, воспевая Его святые имена.

197

Инициированные женщины также способны поклоняться Господу Вишну, особенно, если они желают обрести мужа. Это древняя традиция.

198

(В Агастья-самхите в отношении Рама-мантра говорится)

Религиозные шудры, служащие брахманам, соблюдающие священные обеты, так же как и целомудренные женщины, рождённые в некастовых семьях, и даже собакоеды способны повторять Рама-мантру.

199-200

Давая инициацию в Сиддха-мантры и Садхья-мантры, духовный учитель должен принять на рассмотрение, принадлежит ли ученик к его касте или к другой касте; молодой он или старый; мужчина он, женщина или евнух; являются ли его звёзды и знаки благоприятными; благоприятно ли время; богатый он или бедный.

201

(Процесс рисования Сиддха и Садхйа йантр)

(Шарада-тилака говорит)

Человек должен нарисовать 5 линий с востока на запад и 5 линий с севера на юг. Таким образом получится квадрат с 16-ю квадратиками. Каждый квадратик нужно поделить на 4 других квадратика. Этот рисунок называется Сиддха-садана йантра.

202

Затем человек должен написать в квадратах янтры 16 гласных звуков, начиная с а, и 33 согласных, начиная с к.

203-204

После этого разумный человек должен попытаться смешать буквы алфавита с буквами иниционной мантры и написать их в квадратах, вместе с сиддха, садхйа, сусиддха и ари.

205

Если, смешивая их, мантра заканчивается в доме сиддха, то нужно понять, что мантра принесёт плоды с течением времени.

206-209

Сиддха-сиддха мантра награждает плодами в соответствии с правилами и предписаниями, находящимися в Тантрах. Сиддха-садхака мантра награждает плодами того, кто совершает жертвоприношения, дублируя количество подношений. Сиддха-сусиддха мантра награждает плодом даже если повторяется наполовину рекомендуемого количества раз. Сиддха-ари мантра награждает плодом уничтожения родственников человека. Садхйа-сиддха мантра приносит плоды, когда повторяется дважды столько раз, сколько предписано. Садхйа-садхйа мантра не приносит плодов. Садхйа-сусиддха мантра приносит плоды, когда повторяется трижды предписанного количества раз. Садхйа-ари мантра убивает всю семью повторяющего. Сусиддха-мантра приносит благо, даже когда повторяется половина предписанного количества раз. Сусиддха-садхйа мантра приносит плоды после большого количества повторений. Сусиддха-сусиддха мантра награждает плодами немедленно, и Сусиддха-ари мантра уничтожает семью повторяющего. Ари-сиддха мантра убивает сыновей человека, ари-садхйа мантра убивает дочерей человека, ари-сусиддха мантра убивает жену человека и ари-ари мантра убивает самого повторяющего.

210-212

(В Тантрах описана следующая процедура)

Нет необходимости очищать Нрисимха мантру, Сурйа-мантру, Варахадева мантру, Ведические мантры и мантры, удовлетворяющие Верховного Господа. Нет необходимости очищать мантры, полученные во сне, мантры, данные духовным учителем; мантры, состоящие более чем из 20 слогов; мантры, содержащие 3 биджи мантры и однослоговые мантры.

213

Нет необходимости очищать всемогущую Гопала-мантру, так же как и другие мантры, столь же могущественные как и Гопала мантра.

214

(В Крама-дипике говорится)

18-ти сложная Гопала-мантра быстро награждает желаемыми результатами членов всех варн и ашрамов, женщин и людей, рождённых под влиянием неблагоприятных звёзд и планет.

215

(В Трайлокйа-саммохана-тантре Господь Шива говорит о 18-ти сложной мантре следующее)

О Богиня, нет никакого недостатка во враждебности в этой мантре, нет недостатка в долге в этой мантре, нет обсуждения персонализма или имперсонализма, и нет обсуждения благоприятных и неблагоприятных звёзд и планет, которые присутствуют во время повторения этой мантры.

216

Хотя некоторые мантры неполные, ограниченные, опьянённые гордостью, старые, неэффективные или осквернённые – 18-ти сложная Гопала-мантра — наилучшая мантра в трёх мирах, свободная от всех видов недостатков.

217

(В Гаутамйа-тантре говорится)

Сейчас я опишу Кришна-мантры, повторение которых дарует результаты иногда видимые, а иногда — невидимые. Правильно воспевая эти мантры, разумные преданные легко обретают освобождение.

218

Все брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саннйаси, так же как и женщины и шудры, способны воспевать эти мантры.

219

Не пытайтесь проводить разграничения между врагами и друзьями, или чистым и нечистым, воспевая эту мантру. Не рекомендуется тяжело работать, практикуя воспевание этой мантры.

220

Как огню не долго сжечь хлопок дотла, так же и эта мантра, меньше чем за мгновение, уничтожает темноту, рождённую из невежества.

221

Слоги этой мантры трансцендентны и совершенны. Брахма получил эту мантру в начале творения. Индра стал царём рая, полубоги получили райские планеты как свои обители, и Брихаспати получил способность искусного оратора благодаря влиянию этой мантры.

222

(Гаутамйа-тантра говорит)

О великий мудрец, чего в этом мире нельзя достичь благодаря преданному служению Господу Вишну? По милости Господа Говинды каждый, начиная от Брахмы и до насекомого, может достичь совершенства.

223

О величайший из мудрецов, так я немного описал тебе славу этой мантры, уничтожающей все виды страха и являющейся источником всего богатства.

224

Слава этой мантры бесконечна, также как бесконечно число звёзд в небе и бесчисленно количество песчинок на берегу океана. Воспевая эту мантру, человек достигает четырёх видов освобождения.

225

Помимо этой Шри Кришна мантры, существуют другие мантры в Тантрах, которые требуют очищения. Для твоего блага я сейчас опишу десять видов очищения мантр.

226

Существует 10 видов ритуалов, очищающих мантры – джанана, дживана, тадана, родхана, абхишека, вимали-карана, апйайана, тарпана, дипана и гупти.

227-234

Когда человек извлекает мантру из алфавита матрка, то это называется джанана. Люди, сведущие в мантрах и тантрах, говорят следующее: когда разумный человек повторяет мантру, вибрируя ом вначале и в конце, то это называется дживана. Когда человек повторяет буквы мантр и затем сбрызгивает её водой, смешанной с сандаловой пастой, то это называется тадана. Когда человек пишет буквы мантры семенами цветка карави, то это называется родхана.

В соответствии с правилами, предписанными Тантрами, преданный должен использовать так много листьев ашваттхи сколько букв в мантре с целью очищения. Этот процесс называется абхишека. Преданный должен медитировать на мантру и поместить её в огонь, чтобы очистить её. Это называется вимали-карана. Это также известно как джйоти-мантра, поскольку она состоит из ом, вйома-биджи и агни-биджи.

Когда человек сбрызгивает водой с травой куша на каждую букву мантры перед её повторением, то это называется апйайана. Когда он пишет мантру внутри йантры и затем сбрызгивает её водой, очищенной мантрами, то это называется тарпана. Когда человек повторяет мантру вместе с ом, майа-биджей и лакшми-биджей, то это называется дипаной. Когда человек скрывает мантру во время её повторения, то это называется гупти.

235

Нет необходимости очищать всемогущие Кришна-мантры, и эти процедуры были описаны для обычных мантр.

Так заканчивается перевод первой виласы Шри Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

2 виласа

(переведено с англ. Джива-раджа дасом)

Я предлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам моего духовного дедушки и духовного учителя всего мира Шри Кришна Чайтанйадеве. Просто благодаря Его милости даже незначительная собака может пересечь огромный океан. Хотя я очень незначителен, я всё же считаю, что способен написать эту главу по Его милости.

Сейчас я опишу процесс инициации, как он описан в книге Крмадипика, составленной Шри Кешавачарьей. Не получив сначала посвящения, никто не квалифицирован поклоняться своему возлюбленному Господу.

3-4

(процесс получения инициации вечен)

(говорится в Агамах)

Подобно тому, как мальчик-брахман не квалифицирован совершать свои предписанные обязанности и изучать Веды, если он не инициирован – так и тот, кто не инициирован не способен повторять трансцендентные мантры и поклоняться Верховному Господу. Приняв инициацию в воспевание Вишну-мантр, человек становится достойным прославления даже Господом Шивой. Как человек не может отделить себя от поклонения Верховному Господу, также он не может отделить себя от принятия инициации.

(в беседе между Брахмой и Нарадой, описанной в Картика-прасанге, части Сканда-пураны, мы находим следующее утверждение)

Тот, кто не получил посвящение от духовного учителя, в соответствии с предписаниями и правилами, и тот, кто не поклоняется Верховному Господу, Джанардане, так же хорош, как и животное, поскольку его жизнь проходит впустую. Здесь утверждается, что инициация – это вечный процесс.

(В Вишну-ямале, в беседе между Рукмангадой и Мохини мы находим следующее)

О прекрасная, вся деятельность, совершаемая неинициированным человеком, бесполезна. Не только это – после смерти такой человек получает тело животного.

(В Вишну-ямале особенно указывается)

Если духовный учитель даёт инициацию неквалифицированным кандидатам, из-за привязанности или из-за жадности, то он и его ученики становятся объектами проклятия полубогов, равно как и главного божества мантры, которую они повторяют.

(Вишну-рахасйа)

Просто поклоняясь Верховному Господу, человек достигает ошемлоляющих результатов. Какой тогда смысл принимать инициацию от духовного учителя? В ответ на это говорится: Если человек поклоняется Господу Хари, не узнав вначале от своего духовного учителя правил и предписаний в поклонении, оставленных предыдущими махаджанами, то он достигает только 1/100 результата поклонения. Если человек поклоняется Господу под руководством своего духовного учителя, то он получает полный результат.

9-10

(слава инициации)

(Вишну-ямала)

Дикша – это процесс, благодаря которому человек пробуждает трансцендентное знание и уничтожает все греховные полученные в прошлом. Человек, сведущий в изучении открытых писаний, называет этот процесс дикшей.

Обязанность каждого человека – предаться истинному духовному учителю. Предлагая ему всё, – включая своё тело, ум и разум, – человек должен получить от него вВайшнава инициацию.

(в беседе между Брахмой и Нарадой, содержащейся в Сканда-пуране, мы находим следующее)

Тоте, кто получает посвящение, уничтожающее все страдания человека, становится гораздо выше аскетов, карми и ментальных спекулянтов.

(В Таттва-сагаре говорится)

Как колокольный металл, смешиваясь с Меркурием, преобразуется в золото, так и человек, даже если золото нечисто, может превратиться в брахмана или двиджу, просто благодаря процессу инициации.

13-15

(Очищение времени, месяца, дня и положения планет с целью принять инициацию)

(Агамы)

Приняв инициацию в воспевание мантр в месяц Март-Апрель, человек избавляется от беспокойств. Получив инициацию в месяц Апрель-Май, человек обретает богатство. Приняв посвящение в месяц Май-Июнь, человек встретится со смертью. Приняв инициацию в месяц Июнь-Июль, человек потеряет своих друзей и родственников. Приняв инициацию в месяц Июль-Август, человек встретится с опасностью. Приняв инициацию в месяц Август-Сентябрь, человек потеряет своих последователей. Приняв инициацию в месяц Сентябрь-Октябрь, человек достигне всего самого благоприятного. Получив посвящение в месяц Октябрь-Ноябрь, человек человек достигнет процветания. Получив инициацию в месяц Ноябрь-Декабрь, человек обретает хорошую удачу. Знание человека приведёт его к заблуждению, если он принял инициацию в месяц Декабрь-Январь. У инициированного в месяц Январь-Февраль, возрастёт разум, а приняв инициацию в месяц Февраль-Март, человек возьмёт всех под свой контроль. Это мнение ачарьев.

(Агастья-самхита)

Если человек получает посвящение в месяц Июль-Август, то он достигает процветания. Если он принимает инициацию в месяц Октябрь-Ноябрь, то достигает знания, и если он получает посвящение в Феврале-Марте, то достигает процветания. Тем не менее, не следует получать посвящение в дополнительный месяц под названием Пурушоттама-адхика-маса.

17-19

(В Гаутамья-тантре)

Если человек принимает инициацию в Гопала мантру в месяц Март-Апрель, то он достигнет всех целей в жизни. Если он получает Гопала-мантру в Апреле-Мае, то обретёт все богатства. В Мае-Июне – встретится со смертью, в Июне-Июле – потеряет своих друзей, в Июле-Августе – будет наслаждаться долгой жизнью, в Августе-Сентябре – потеряет всех своих последователей, в месяце Сентябрь-Октябрь – обретёт все богатства, в месяце Октябрь-Ноябрь – достигнет совершенства в воспевании своей мантры, в Ноябре – Декабре – обретёт тот же результат, в Декабре-Январе – его будут беспокоить враги, в Январе-Феврале – усилится интеллект, в Феврале-Марте – удовлетворятся все его желания. Запрещается принимать инициацию в добавочный месяц под названием Пурушоттама-дхика-маса.

(В Сканда-пуране, в беседе между Рукмангадой и Мохини находим следующее утверждение)

Те, кто получает посвящение в месяц Карттика, не родятся снова в этом мире. Поэтому человек должен попытаться приложить все усилия, чтобы получить инициацию в месяц Карттика.

Хотя существует ограничение касательно получения инициации в месяц Март-Апрель, это не касаетсяприменимо к полученияю инициации в воспевание Гопала-мантры.

В соответствии с Гаутамья-тантрой, человек должен получать инициацию в Воскресенье, Понедельник, Четверг, Среду или в Пятницу.

(в Нарада-тантре говорится)

Рохини, Шравана, Адра, Дхаништха, Уттарашадха, Уттара Бхадрапада, Уттара Пхалгуни, Пушйа и Шатабхиша – это звёзды, под которыми рекомендуется принимать инициацию.

Человек должен давать инициацию, когда солнце проходит через следующие звёзды – Ашвини, Рохини, Свати, Вишакха, Хаста, Джйештха, Уттарашадха, Уттара Бхадрапада и Уттара пхалгуни.

(Сарасанграха)

Человек должен давать инициацию на 2, 5, 6, 12 или 13-й день Луны.

(также говорится)

Человек также должен давать инициацию в полнолуние, так же как и на 5, 2,7,13 и 10 день месяца.

В соответствии с этими признаками, человек также должен давать инициацию в благоприятные дни, такие как четверг и пятница прибывающей Луны, так же как и когда Луна и звёзды находятся в благоприятном положении.

(Запреты )

Рудра-ямала

Человек должен давать инициацию (или принимать инициацию) в святом месте, во время солнчного затмения, на Павитраропана-двадаши, или во время фестиваля Даманака Господа Джаганнатхи, поскольку в эти дни не требуется никакого особого очищения, а также не следует беспокоиться о благоприятном положении звёзд.

В соответствии с вышеперечисленными ситуациями, положение луны и звёзд остаётся совершенным. Поэтому, если человек получает инициацию в этих обстоятельствах, онто проживёт долгую жизнь, обретёт большое богатство и попадёт в процветающую семью.

(также говорится)

Не существует лучшего времени для инициации, чем во время солнечного затмения. Всё, что совершается во время солнечного затмения, приносит безграничные плоды. Во время солнечного затмения не требуется очищения дня, месяца или времени для инициации.

(также в Таттва-сагаре говорится)

Очень редко можно получить общение с истинным духовным учителем. Поэтому, если человек принимает такую возможность, так же как и разрешение духовного учителя, -то это самое благоприятное время для получения инициации.

Не важно, где находится человек: в деревне, в лесу или на рисовом поле; не важно, день или ночь, потому что— лучшее время для инициации — время, рекомендованное духовным учителем.

Когда бы духовный учитель ни пожелал дать её – это совершенное время для получения инициации. Посещение святых мест, соблюдение обетов, совершение жертвоприношений, принятие священного омовения, или воспевание мантр, не является критерием для получения инициации. Напротив, даршан истинного духовного учителя и его верховная воля – критерии принятия инициации.

34-36

(Процесс устройства мандапы, или сцены)

Существует 4 вида инициации – крийавати, калавати, варнамайи и ведхамайи. Сейчас мы обсудим вкратце инициацию крийавати. В первую очередь, нужно очистить специальное место и совершить поклонение главному божеству земли. После этого нужно соорудить квадрат, возвышение. Диаметр платформы должен быть 7 или 8 футов. С четырёх сторон платформы нужно поместить 8 флагов – по 2 с каждой стороны. Человек должен также поместить ветви баньянового дерева с обеих сторон алтаря, чтобы сделать ворота.

37-38

(процесс воздвигания кунды)

С северной стороны воздвигнутой платформы должна быть яма с навозом — 1 фут шириной, 1 фут длиной и 1 фут глубиной. Вне этой ямы должны быть 3 загородки, сделанные из кирпича.

Первая загородка должна быть 4 ангули в высоту и ширину, 2-я загородка — 3 ангули в высоту и ширину, и 3-я — 2 ангули в высоту и ширину.

С западной стороны вне этой загородки нужно выкопать другую яму — шириной 6 ангулей и длиной 12 ангулей.

Глубина этой ямы должна быть 1 ангули, и яма должна иметь дыру в середине, и выглядеть должна как нижняя губа слона.

42-43

Чтобы совершить 50 огненных жертвоприношений, человек должен выкопать кунду или яму глубиной 1 фут. Кунда для совершения 100 огненных жертвоприношений должна быть, примерно, 1 фут и 2 дюйма в глубину. Яма кунды должна быть в форме квадрата.

44-45

Это нормально совершать больше огненных жертвоприношений в маленькой кунде, но неправильно совершать немного жертвоприиношений в большой кунде. Разумный человек должен сделать кунду в соответствии с правилами и предписаниями. Иначе он встретится со множеством неприятностей.

46-47

(Из Тантр)

Если кунда сделана в соответствии с правилами и предписаниями, то она приносит желаемые результаты. Если кунда слишком большая или слишком маленькая, -то человек подвергнется множествам неприятностей. Поэтому тот, кто желает, чтобы всё прошло хорошо, должен сначала всё проверить и затем сделать кунду примерно 1 фут, 4 дюйма в глубину, чтобы совершить небольшое огненное жертвоприношение.

(Смартта-харит)

Если кунда слишком большая или слишком маленькая, то человек сокращает продолжительность своей жизни. Если кунда слишком глубокая, то человек заболевает. Если слишком мелкая – теряет своё богатство. Если она кривая, — будет страдать и если стены сломаные, то в недалёком будущем

встретится лицом со смертью.

Если стены слишком малы, то он будет страдать от плача. Если стены слишком большие, то он потеряет своих домашних животных. Если нет ямы, то он потеряет свою жену, и если нет стенок в кунде, то он потеряет успех и благоденствие.

(измерение пальцами)

Размер одной ангули равен 8 зёрнам ячменя, лежащим рядом бок о бок, или трём зёрнам риса, положенным один за другим.

Существуют и другие процедуры постройки жертвенной кунды, и человек должен принять их из важных текстов. Боясь, что из-за этого книга будет слишком большой, я воздержусь от их описания.

(процесс выбора точного места для инициации)

Инструктор или главный жрец должен соорудить иниционную арену на платформе, должным образом очистив её панча-гавьей и водой, смешанной с сандаловой пастой.

53-54

Внутри арены нужно нарисовать цветок лотоса с восемью лепестками. Лотос должен быть окружён тремя кругами. Выше этих кругов должны быть нарисованы 12 знаков зодиака. Затем должно быть сделано красивое место для сидения, 4 прохода, дорожка, и четверо ворот. В конце концов нужно украсить арену различными украшениями, декорациями.

(поклонение различным деталям инициации)

Затем, выполнив свои утренние обязанности, духовный учитель должен поместить раковину и другие предметы для поклонения в соответствующие места.

56-57

(процесс размещения горшков)

В первую очередь, нужно совершить поклонение своему духовному учителю, его духовному учителю, парампаре и другим выдающимся личностям внутри жертвенной арены, предложив им цветы и сандаловую пасту. Затем нужно предложить им поклоны и попросить их благословений. Затем нужно предложить поклоны Ганапати, чтобы совершить поклонение безпрепятственно. Затем - разбросать необрушенный рис, обычный белый рис и траву куша на цветок лотоса, нарисованный на земле. Затем пригласить 10 экспансий бога огня.

Затем поместить кувшины с водой на платформу, повторяя ом.

58-63

(также говорится)

10 экспансий Агни – это Дхумрарчи, Ушма, Джвалани, Джвалини, Виспхулингини, Сушри, Сурупа, Капила, Хавйа и Кавйа. Некоторые люди представляют 10-лепестковый лотос, на корне которого находится кувшин с водой, и поклоняются 10-ти экспансиям Агни на этих лепестках. Некоторые представляют 12-ти лепестковый лотос внутри горшка с водой и поклоняются 12-ти экспансиям Сурьи, находящимся на этих лепестках. Всё же существуют и другие личности, которые сначала наполняют горшок водой Ганги и затем представляют 16-ти лепестковый лотос во рту кувшина и поклоняюяется 16-ти экспансиям Чандры, находящимся на этих лепестках.

12 экспансий Сурьи – это Тапании, Таапании, Дхумра, Бхрамари, Джвалини, Ручи, Сушумна, Бхогада, Вишва, Бодхини, Дхарини и Кшама.

16 экспансий Чандры – Амрта, Манада, Пуша, Тушти, Пушти, Рати, Дхртих, Шашини, Чандрика, Канти, Джйотсна, Шри, Прити, Рангада, Пурна и Пурнамрта.

(процесс помещения раковины)

Человек должен наполнить раковину чистой водой Ганги, повторяя мула-мантру, и затем сбрызнуть ею 8 видов ароматных порошков. Сделав это, он должен пригласить экспансии Агни, Сурьи и Чандры.

(названия 8 видов ароматических порошков)

Восемь видов ароматических порошков – ушира, кумкум, кустха, балака, агуру, мура, джатамамси и чандана. Эти порошки очень дороги Господу Хари.

В соответствии с некоторыми – чандана, карпура, агурура, кумкум, горочана, каккола, шихалака и джатамамси – 8 ароматических порошков.

67-68

После этого нужно должным образом совершить нйасу для раковины надлежащим образом. Делая это, нужно объединить 10 кал, рождённых от буквы а, с десятью составляющими, начиная с ка, 10 кал, рождённых от у с десятью составляющими, начиная с та, 10 кал, рождённых от ма с десятью составляющими, начиная с па, 4 кал, рождённых от бинду, с четырьмя составляющими, начиная с ша – и 16 кал, рождённых от звука с 16-ю гласными звуками.

69-73

(говорится)

10 кал, рождённых от а – сршти, рддхи, смрти, медха, канти, лакшми, дхрти, стхира, стхитих и сиддхи.

10 кал, рождённых от у – джара, палини, шанти, аишвари, рати, камика, варада, хладини, прити и диргха.

10 кал, рождённых от ма – тикшна, раудра, бхайа, нидра, тантри, кшут, кродхани, крийа, уткари и мртйу.

10 кал, рождённых от бинду – пита, швета, аруна, и асита.

16 кал, рождённых от звука – нивртти, пратиштха, видйа, шанти, индхика, дипика, речика, мочика, сукшма, асукшма, амрта, джнана, аджнана, апйайани, вйапини, вйомарупа и ананта.

После этого он должен вибрировать ом в начале мантры. Имя калы должно заканчиваться в четвёртом дативном падеже. Нужно заканчивать мантру намах. Например, ом кам сртайаи намах.

75-76

После поклонения 50 калам, но перед приглашением жизни, нужно повторить следующие 5 мантр из Рг-веды. После приглашения 10-ти кал, рождённых от а, нужно повторять хамсах шучишад. После приглашения 10-ти кал, рождённых от у, нужно повторить пратад вишнух. После приглашения 10-ти кал, рождённых от ма, нужно повторять трийамвамбакам. После приглашения 4-х кал, рождённых от бинду, нужно повторять тат савитух. После приглашения 16-ти кал, рождённых от звука, нужно повторить вишнур йоним.

77-78

После этого нужно вылить очищенную воду в раковине в кувшин с водой, повторяя мула-мантру. Затем нужно покрыть кувшин индра-валли, ветками манго и панча-паллавой. После этого нужно накрыть горшок крышкой, сделанной из глины. Затем духовный учитель должен предложить цветы, фрукты и необрушенный рис, положив их затем на крышку, и затем покрыть весь горшок дхоти. Затем он должен украсить горшок цветочной гирляндой и сандаловой пастой.

79-80

(процесс поклонения Господу в горшках)

После этого духовный учитель должен пригласить Верховную Личность Бога, Кришну, в горшок и затем поклоняться Ему в соответствии с правилами и предписаниями, предлагая Ему асану, пищу и другие ингридиенты. В это же время он должен медитировать на трансцендентную форму Господа Кришны, находящегося в горшке и совершить 6 видов нйас.

В соответствии с другим мнением, в отдельности от кара-нйасы и питха-нйасы, нужно думать о безличном сиянии Абсолютной Истины.

82-83

Таким образом он должен поклоняться Верховному Господу, Кришне, вместе с Его спутниками, находящимися в горшке. После предложения пищи Господу, нужно поместить побеги растений на множество тарелок, украшенных лампами гхи и другими предметами, и положить их в различные места внутри жертвенной арены.

84-85

(процесс совершения огненного жертвоприношения во время инициации)

При приготовлении огненного жертвоприношения для инициации, нужно подмести всю арену веником, сделанным из травы куша. Начать мести нужно с северо-востока, воспевая вайу-биджа мантру. После подметания нужно сбрызнуть водой всю площадь, повторяя варуна-биджа мантру. Затем надо разбросать семена кунжута по земле, повторяя астра-мантру. После этого, нужно сбрызнуть арену панча-гавьей. После того, как всё это было сделано, нужно поклоняться главному божеству земли, так же как и 10-ти дикпалам.

Затем он должен очистить жертвенную яму, сбрызнув её водой с помощью травы куша. После этого он должен нарисовать круги и колёса на земле.

87-89

Нужно нарисовать шри-биджа мантру в центре священной кунды и сбрызнуть её очищенной водой с помощью травы куша. Затем нужно взять целый лист травы куша и поместить его туда. Затем жрец должен пригласить Лакшми и Вишну и поклоняться Им. До этого он должен счастливо принести огонь из дома агнихотри и поклоняться ему цветами и другими параферналиями. После этого нужно поклоняться огню, так же как и кунде, воспевая священный слог ом.

Установив таким образом огонь, нужно ещё положить в него очищенных дров, воспевая мантры, такие как вайшванара. Затем нужно раздувать огонь, воспевая мантры, такие как чит пингала. После этого нужно ещё положить дров в огонь, воспевая мантры, такие как агнин.

Затем он должен повторять мантры семи языков Агни, 6-ти анга-деват, и 8 форм Агни, вибрируя ом в начале и намах в конце, произнося имена в 4-м дативном падеже.

7 языков Агни – это Хиранйа, Гагана, Ракта, Кршна, Супрабха, Бахурупа и Атирупа.

(Главные божества частей Агни)

6 анга-деват – Сахасарчххи, Свастипурна, Уттиштха Пуруша, Дхумавйапи, Саптаджихва и Дханурдхара.

(9 божеств)

9 форм Агни – Джатаведа, Саптаджихва, Хавйа-вахана, Ашводараджа, Ваишванара, Каумаратеджа, Вишва-мукха и Дева-мукха.

Затем он должен предложить огню сухую траву куша, чтобы огонь стал ярче. Затем нужно три раза полить чистое гхи в огонь.

После этого нужно совершить свадьбу бога огня, предложив священному огню подношения 8 раз).

После поклонения священной арене и яме таким образом, нужно пригласить присутствовать Верховного Господа и поклоняться Ему благоприятными предметами, такими как сандаловая паста, цветы, благовония и лампы гхи.

Человек должен думать об огне как о языке Верховного Господа. Он должен полить гхи в огонь 108 раз или 1000 раз. Нужно также предложить сладкий рис Господу, полив его на огонь.

После этого духовный учитель должен удовлетворить главные божества различных планет, предложив им остатки пищи Господа, в соответствии с правилами и предписаниями, описанными в шастрах.

100-101

(количество жертвенных ингредиентов)

Мудрые люди используют следующее количество ингридиентов для совершения огненного жертвоприношения: 10 грамм гхи, 40 грамм молока, 50 грамм панча-гавьи, 10 грамм мёда, 10 грамм сладкого риса, столько йогурта, сколько нужно для приготовления ачамана, и немного дутого риса.

102

Затем он должен предложить поклоны Господу и предложить Ему воду для питья. После этого предложить Господу ачаман. Затем нужно поклониться Господу, следуя всем правилам и предписаниям.

103

(Различные правила и предписания, предписанные для духовного учителя и ученика)

После этого старшие ученики духовного учителя должны привести будущих учеников, постящихся и держащих обет молчания, на иниционную арену. Они должны попросить их принести поклоны духовному учителю. Затем духовный учитель должен сбрызнуть водой Ганги все тела своих учеников, повторяя астра-мантру. Духовный учитель должен также совершить матрка-нйасу на телах будущих учеников.

104

Затем духовный учитель должен медитировать на Верховного Господа, также как и на Его спутников, как если бы они находились в ранее установленных горшках и повторять их поклоняемую мантру 1008 раз, касаясь горшка с водой. После этого духовный учитель должен лечь на чистую кровать, думая о ритуале иниционной церемонии.

105

Ученик должен постелить чёрную шкуру оленя поверх травы куша и лечь на неё, направив голову на восток или север, медитируя на своего духовного учителя. Все эти действия, описанные здесь, нужно совершать в день перед церемонией инициации.

106

После завершения своих утренних обязанностей, духовный учитель должен сначала поклониться Верховному Господу, сидящему в горшке с водой, и затем совершить огненное жертвоприношение в этом месте. Затем он должен предложить остатки от Господа спутникам Господа и другим великим личностям. После этого он должен полностью предаться Верховному Господу и затем начать совершать другие ритуалы для горшка с водой.

107

Затем он должен думать о том, как все полубоги входят в тело Господа Кришны, показывая самхара-мудру. В это время он должен медитировать на Кришну, олицетворение нектара и полного трансцендентного блаженства. Затем он должен думать, что жертвенный огонь погружается сам в себя.

108

Затем он должен поклоняться флагам, воротам и главным божествам 10-ти направлений, также как и жертвенной яме и арене, считая их всех трансцендентными проявлениями.

109

Затем духовный учитель должен поклоняться Ганеше и Вишваксене, главнокомандующему полубогов. После этого духовный учитель должен коснуться горшка с водой и повторить свою поклоняемую мантру 108 раз.

110

Будущий кандидат на инициацию должен соблюдать пост в день инициации. Завершив свои утренние обязанности, он должен одеться в дхоти и чадар, украсить себя цветочной гирляндой. Затем он должен удовлетворить брахманов, помогающих проводить жертвоприношение, даровав им коров, землю, одежду и зёрна.

111

Будущий ученик должен считать духовного учителя неотличным от Верховного Господа. Он должен предложить ему поклоны и обойти его. Он должен затем предложить ½, ¼, или 1/10 всего своего богатства духовному учителю как дакшину. В конце он должен предложить себя в служение Верховному Господу.

112

В действительности это обязанность всех истинных учеников — отплатить долг своему духовному учителю, предложив ему с чистым сердцем своё богатство и даже свои жизни.

113

(процесс совершения абхишеки)

Затем духовный учитель должен посадить своих будущих учеников в стороне от жертвенной арены лицом на восток. Затем духовный учитель должен совершить очистительные ритуалы для блага своих учеников.

114

Духовный учитель должен затем совершить матрка-нйасу и питха-нйасу на теле своих учеников. После этого он должен предложить цветы Верховной Личности Бога.

115

Затем духовный учитель должен украсить лоб своих учеников знаками тилаки, сделанной из горочаны и гопи-чанданы. Он должен положить траву дурва, несваренный белый рис и цветы на голову учеников. После этого старшие преданные должны принести горшок с водой под игру музыкальных инструментов и поставить его за учениками гуру.

116

Духовный учитель должен затем обратиться к Господу Кришне, чтобы Он благословил его учеников, и сам лично должен коснуться учеников одеждой, которая была обвязана вокруг горшка с водой. После этого он должен коснуться голов учеников ветками манго, которые лежали наверху горшка с водой.

117

(в связи с этим в писаниях говорится)

Духовный учитель должен сесть, повернувшись на север, поднять горшок с водой левой рукой и в уме повторить матрика-мантры, после того, как он поместил манговые и баньяновые ветки с вершины горшка на головы учеников.

118

Затем духовный учитель должен сбрызнуть водой из горшка своих учеников, повторив мула-мантры 3 раза. Позднее он должен совершить абхишеку своих учеников, сопровождая её воспеванием благоприятных мантр учёными брахманами.

119-121

(Абхишека мантры)

(Вашиштха-самхита)

сураствам абхишинчам ту

брахма вишну махешварах

васудева джаганнатхас

татха санкаршано вибхух

прадйумнашча анируддхашча

бхаванту вибхавайа те

акхандала агнир бхагаван

йамо ваи ниртрис татха

варуна паванаш чаива

дханадхйакшас татха шивах

брахмана сахита хй эте

дикпалах панту вах сада

Пусть Брахма, Вишну, Шива и другие полубоги проведут тебе абхишеку. Пусть Васудева, Джаганнатха, Санкаршана, Вибху, Прадйумна и Анируддха увеличат твою славу. Пусть Индра, Агни, Йама, Нирти, Варуна, Павана, Ганапати, Кувера, Шива и Брахма вместе со всеми дикпалами всегда поддерживают тебя.

122-123

киртир лакшмир дхртир медха

пуштих шраддха крийа гатих

буддхир ладжджа вапух шантир

майа нидра ча бхавана

этаствам абхишинчамту

раху кетушча пиджитах

дева-данава-гандхарва

йакша ракшаса паннагах

Пусть матери – Киртти, Лакшми, Дхрти, Медха, Пушти, Шраддха, Крийа, Гати, Буддхи, Ладжджа, Вапух, Шанти, Майа, Нидра и Бхавана совершат тебе абхишеку. Пусть Раху, Кету, девы, Данавы, Гандхарвы, Йакши, Ракшасы и Сарпы совершат тебе абхишеку.

124-126

ршайо мунайо гаво

деваматара эва ча

дева патнйо дхрува нага

дайтйа апсарам ганах

астрани сарвашастрани

раджано ваханани ча

аушадхани ча ратнани

каласйа авайашча йе

саритах сагарах шаилас

тиртхани джалада надах

эте твамабхишинчам ту

дхарма камартха сиддхйе

Пусть мудрецы, медитирующие, коровы, жёны полубогов, матерей полубогов, Дхрувы, Наги, Дайтйи, Апсары, астры, шастры, царикинг, поддерживающие, медицинские травы, драгоценные камни, фактор времени, реки, океаны, горы, святые места, облака и ветры совершат абхишеку тебе, чтобы помочь в достижении трёх целей жизни.

127

(процесс передачи мантр)

После этого ученик должен взять свою мокрую одежду и положить на свежее дхоти и чадар. Он должен подготовить ачаман и затем сесть с правой стороны от своего духовного учителя, предложив Ему поклоны.

128

Духовный учитель должен затем предложить сандаловую пасту и другие предметы вместе с необходимым количеством сладкого риса Господу Кришне. Сделав это, он должен поклоняться Господу Кришне, предлагая Ему цветы.

129

Духовный учитель должен затем совершить 5 видов нйас на своём ученике, который должен сидеть со сложенными ладонями и украшенный золотым кольцом, цветочной гирляндой и знаком тилака, соответствующим ученической преемственности своего духовного учителя. В это время духовный учитель должен предложить своего ученика лотосным стопам Господа Кришны.

130-131

После этого духовный учитель должен положить свою руку на голову своего ученика и повторить иниционную мантру три раза в правое ухо ученика. Даже если мантра очень длинная, духовный учитель должен повторять её, пока ученик не будет способен воспроизвести её без затруднениостей. Ученик должен также повторять мантру, считая духовного учителя, Верховного Господа и мантру неотличными.

132-133

Духовный учитель затем должен сказать: «Пусть эта мантра принесёт благо тебе и мне», выливая немного воды в правую руку своего ученика. Он должен думать, что сияние духовного знания в форме мантры исходит из его тела и входит в тело ученика. Ученик также должен чувствовать себя очень удачливым, что он смог получить трансцендентное знание из тела своего духовного учителя.

134

Затем духовный учитель должен дать своему ученику остатки от Господа в форме сладкого риса. Он должен также благословить его, сказав: «Да будет у тебя долгая жизнь, хорошее здоровье, богатство, победа и хорошая судьба».

Благословив его таким образом, духовный учитель должен положить несколько зёрен риса на голову ученика.

135

Ученик должен повторять мантру, которую получил от своего духовного учителя 108 раз. После этого он должен спросить духовного учителя о правильном поведении, нйасах, процессе медитации и Вайшнавских религиозных принципах.

136

(Подходящее время для посвящения в воспевание мантры)

(В Нарада-панчаратре говорится)

Ученик никогда не должен никому раскрывать мантру, полученную от духовного учителя, не должен он и громко повторять её перед другими. Таким же образом он должен защищать литературу, такую как Шримад-Бхагаватам и другие книги, описывающие процесс поклонения, также как он защищает своё тело.

137

Ученик должен оказывать огромное почтение и преданность всем Вайшнавам, особенно своему духовному учителю. Он должен поклоняться им по мере своих сил, служить и защищать их, как только появляется возможность.

138

Ученик должен предлагать поклоны прасаду от Господа в виде цветов и других предметов, как только он их получает, и касаться ими своей головы. Затем он должен бросить их в воду, и не позволять им падать на пол.

139

Он должен думать, что Господь Вишну находится в солнце и луне, корове, баньяновом дереве, огне, духовном учителе и в брахманах. Он должен медитировать на Господа Вишну таким образом.

140

Если из-за зависти кто-то оскорбит его духовного учителя, то ученик должен вспомнить Господа Вишну и немедленно покинуть это место.

141

О Нарада, никогда не общайся с теми, кто оскорбляет духовного учителя, Верховного Господа и писания.

142

Особенно во время обхождения, гуляя, давая пожертвования, рано утром или вдалеке от дома – преданный должен постоянно помнить мантры, данные ему его духовным учителем.

143

Если во сне или непосредственно перед глазами человека происходит экстраординарный случай, то ученик не должен никому раскрывать его, кроме как своему духовному учителю.

144-145

(Панчаратра)

Человек не должен есть рыбу, мясо животных, таких как черепаха или свинья. Он не должен есть с тарелки, сделанной из колокольного металла или из тарелки, сделанной из баньяновых листьев. Он не должен плеваться внутри храма, должен попытаться избегать чихать в храме и не входить в храм в обуви.

146

Нужно полностью поститься на Экадаши растущей и убывающей Луны. Нужно бодрствовать всю ночь на Экадаши и поклоняться Верховному Господу.

147

(Саммохана-тантра)

Нельзя открывать имена своего поклоняемого Господа и своего духовного учителя никому и нигде. Также нужно в секрете держать свои мантры и чётки туласи.

148

Некоторые авторитеты считают, что если ученик готов следовать 104 правилам и предписаниям, данным духовным учителем, только тогда он квалифицирован получать инициацию.

149-162

(Вишну-ямала)

Духовный учитель должен тщательно проверить будущего ученика в течение 1 года. Делая это, он должен учить своего ученика следующим 104 правилам и предписаниям, относящимся к совершению преданного служения Господу:

Человек должен: (1) рано вставать во время брахма-мухурты, (2) пробуждать Божества Господа, (3) поклоняться Господу, играя на музыкальных инструментах, (4) принимать утреннее омовение, (5) одевать чистое дхоти и чадар, (6) поклоняться своему возлюбленному Господу в воде, (7) украшать свой лоб и всё тело знаками тилаки, (8) украшать своё тело знаками, такими как раковина, диск, палица, трезубец, лук и стрелы, (9) пить чаранамриту, (10) принимать украшения, (11) убирать цветы с тела Божества, (12) принимать цветочные гирлянды и сандаловую пасту, предложенную Господу, (13) поклоняться шалаграма-шиле и другим формам Божеств, (14) вдыхать и вкушать листья туласи, предложенные Господу, (15) срывать листья туласи, следуя правильной процедуре, (16) правильно совершать ежедневные ритуалы, (17) завязывать шикху, совершая любые религиозные обязанности, (18) предлагать подношения предкам, (19) поклоняться Господу Хари с великой пышностью, насколько это возможно, (20) совершать вечные и временные обязанности, не противоречащие принципам преданного служения Господу Хари, (21) совершать ритуалы для самоочищения, (22) предлагать Господу свежие фрукты и цветы с любовью и преданностью, (23) ежедневно поклоняться дереву туласи, (24) ежедневно поклоняться Шримад-Бхагаватам, (25) поклоняться Господу по-крайней мере 3 раза в день, (26) ежедневно слушать Шримад-Бхагаватам и другие Пураны, (27) принимать одежды, которые были предложены Господу, (28) принимать участие во всех фестивалях как слуга Господа, (29) слушаться приказов духовного учителя, (30) верить в слова духовного учителя, (31) принимать (ставить) тилаку, в соответствии со своим поклоняемым Господом и мантрами, (32-33) петь и танцевать перед Господом с любовью и преданностью, (34) дуть в раковину, поклоняясь Господу Хари (35) ставить спектакли с играми Господа (36) ежедневно совершать огненные жертвоприношения, в соответствии с правилами и предписаниями (37) ежедневно предлагать Господу пищу (38) почитать и поклоняться святым личностям (39) почитать остатки пищи Господа (40) почитать орехи бетеля, предложенные Господу (41) общаться с преданными (42) задавать вопросы о качествах Господа (43) правильно выполнять правила и предписания в день перед экадаши, в экадаши и в день после экадаши (44) быть удовлетворённым в любом состоянии (45) соблюдать различные фестивали (46) правильно следовать восьми Маха-двадаши (47) поклоняться Господу со всеми ингридиентами, которые доступны в различные сезоны.

163-165

Человек должен: (48) следовать Вайшнавским обетам (49) считать духовного учителя находящимся на уровне Бога (50) ежедневно собирать туласи (51) подготавливать кровать Господа (52) размышлять об инкарнациях Господа, таких как Рама.

Он не должен: (53) спать вечером (54) очищать своё тело глиной (55) совершать ачаман стоя (56) сидеть на асане духовного учителя.

166-178

Он не должен: (57) сидеть перед духовным учителем, вытянув ноги (58) наступать на тень духовного учителя (59) купаться, если это ослабляет его здоровье (60) неуважать полубогов (61) вставать или встречать кого-то перед Господом или духовным учителем (62) хвастаться перед духовным учителем (63) сидеть, обхватив руками колени (64) читать неподходящие мантры, рисуя тилаку или совершая ачаман (65) носить голубые одежды (66) общаться с непреданными (67) слушать литературу непреданных (68) сохранять привязанность к незначительному общению или незначительному счастью (69) есть мясо или пить вино (70) принимать какие-либо интоксикации (71) принимать красную чечевицу или горелый рис (72) есть шпинат (73) есть кабачок и бринджал (74) есть пищу, приготовленную непреданными (75) соблюдать обеты, не относящиеся к Господу Вишну (76) повторять мантры, отличные от Вишну мантр (77) практиковать магию или гипноз (78) предлагать простые предметы, даже если может предложить богатое поклонение (79) быть обержимым скорбью (80) соблюдать Экадаши, накладывающееся на Двадаши (81) различать Экадаши убывающей и прибывающей Луны (82) играть в шахматы или азартные игры, совершая враты (83) есть фрукты в день поста, если он способен соблюдать полный пост (84) совершать церемонию шраддха в Экадаши (85) спать в течение Двадаши (86) срывать туласи в Двадаши (87) купать Господа в Двадаши (88) совершать шраддху предкам с остатками от Господа (89) использовать листья туласи во время церемонии шраддха (90) совершать церемонию шраддха без жреца Вайшнава (91) использовать воду, чтоб очистить свой рот, выпив чаранамриту (92) поклоняться Господу Васудеве, сидя на деревянной асане (93) распространять слухи во время поклонения (94) предлагать Господу цветы карави и аканда (95) использовать подставку для благовоний или лампы гхи, сделанную из железа (96) рисовать неправильную тилаку, даже по ошибке, случайно (97) предлагать Господу нечистые предметы (98) поклоняться Господу с беспокойным умом (99) предлагать поклоны на одну руку или обходить только 1 раз (100) смотреть на Господа в неподходящее время (101) не повторять установленное число кругов (102) открывать кому-либо иниционную мантру (103) извиняться и так обманом пользоваться возможностью не заниматься служением Господу (104) не оказывать почтение остаткам Господа Вишну.

Духовный учитель должен обучить этим 104 правилам и предписаниям своего ученика.

179

После того, как ученик согласился следовать этим правилам и предписаниям, духовный учитель должен сначала попросить его совершить поклонение Верховному Господу и затем прочитать иниционную мантру ему в правое ухо.

180

После этого ученик должен аккуратно встать и поместить лотосные стопы своего духовного учителя на свою голову с большим почтением и преданностью. Затем он должен предложить поклоны своему духовному учителю, упав перед ним ниц на землю.

181

После этого духовный учитель должен использовать нйасу на его теле и поклоняться Верховному Господу в его уме. Затем он должен повторять иниционную мантру 1008 раз, чтобы защитить свою духовную жизнь.

182

Ученик должен предложить все предметы, которые были использованы, такие как горшок с водой, как дакшину своему духовному учителю. Он должен поклоняться духовному учителю и накормить Его, вместе с собранием брахманов, в соответствии со своими способностями.

183

Когда ученик получил таким образом благословения своего духовного учителя и брахманов, он должен попросить их разрешения, чтобы сесть вместе со своими друзьями и знакомыми и покушать.

184

Те удачливые личности, которые получили инициацию таким образом от истинного духовного учителя, сделали свои жизни удачливыми, ии они достигнут совершенства.

185

(в беседе Господа Шивы и Парвати в Саммохана-тантре мы находим следующее утверждение)

Когда человек получает инициацию от духовного учителя благодаря этому процессу, то все виды богатств приходят под его контроль. О удачливая, не существует церемонии выше, чем церемония инициации. Кришна,, конечно же, становится доволен тем, кто принимает инициацию от истинного духовного учителя.

186

Ранее представленный процесс инициации описан в Ведической литературе, такой как Прапанча-сара. Этот процесс называется тантрики. Сейчас я опишу процесс инициации в соответствии с Пуранами.

187

(процесс инициации, описанный в Вараха-пуране)

О богиня, сейчас слушай от меня о процессе поклонения Господу Вишну, Господину господ. Этот процесс награждает человека богатством и детьми, и уничтожает грехи убийства брахмана, питья вина, воровства, возлежанием с женой своего духовного учителя и общению с греховными людьми.

188

Как результат поклонения Господу с помощью этого процесса, люди бедные, больные, заражённые проказой, и лишённые почёта, могут быстро обрести богатство, длинную жизнь и удовлетворение в уме.

189-190

Тот, кто видит Нараяну, Господина господ, вместе с Его супругой, Лакшми, внутри иниционной арены и кто, в соответствии с наставлениями ачарьев, поклоняется Верховному Господу в образе мантры внутри 8-ми листьев лотоса, нарисованном на земле, конечно же, достигнет совершенства жизни.

191-192

Рекомендуется принимать инициацию на любой Двадаши, особенно на Двадаши, приходящийся на период растущей Луны в месяц Карттика.

О благоприятная! О удачливая! Тот, кто видит Господа Кришну, поклоняясь Ему по милости духовного учителя, во время солнечного затмения, или когда Солнце входит в знак зодиака, немедленно становится счастлив и все его греховные реакции вырываются с корнем.

193

Нет сомнения, что такая удачливая личность становится почитаема полубогами, возглавляемыми Господом Брахмой.

194

Духовный учитель должен тщательно экзаменовать своих будущих учеников, которые могут быть брахманами, кшатриями, вайшйами или шудрами, в течение полного года, исследуя их природу и деятельность.

195-196

Духовный учитель должен решить, квалифицированны ли будущие кандидаты в ученики для инициации или нет. Ученики также должны служить духовному учителю с любовью и преданностью в течение одного года, считая Его на равне с Верховным Господом. Таким образом, они должны удовлетворять своего духовного учителя в течение года.

197

бхагавамс тат прасадена

самсара арнава таранам

иччхамасту ахаитуким лакшмим

вишешена таподхана

Ученик должен молиться духовному учителю так: О Господин, по твоей милости я желаю достичь успеха в этой жизни и освободиться из океана материального существования во время смерти.

198-199

Разумный человек должен сначала молиться своему духовному учителю таким образом и затем совершить поклонение ему как он поклоняется Господу Вишну. Затем, с разрешения своего духовного учителя, ученик должен взять веточку растения кшира на десятый день растущей Луны месяца Карттика. Он должен положить этот росточек в свой рот и лечь на пол справа перед Божеством.

200

Если ученик увидел ночью сон, то он должен раскрыть его духовному учителю. В соответствии со сном, духовный учитель может решить будущее своего ученика. После этого, на Экадаши, ученик должен поститься и на следующий день он должен идти в храм после омовения.

201-202

Если духовный учитель очень учёный, то он должен нарисовать диаграмму на очищенном месте на земле. Он должен очень красиво нарисовать шодаша или нава-набха чакру, или цветок лотоса с 8-ю лепестками.

203

После этого духовный учитель должен хорошенько завязать белую ткань на глазах своего ученика, после чего дать несколько цветов в его руку, приведя его на арену.

204

Духовный учитель должен затем украсить иниционную арену пятью видами красящих порошков. После того, как это будет завершено, он должен поклоняться Индре, главному божеству восточного направления.

205

Он должен поклоняться Агни в юго-восточном углу, Ямараджу на юге, Нирти на юго-западе, Варуне на западе, и Паване на северо-западе.

206

Он должен поклоняться Кувере на севере и Рудре на северо-востоке. Таким образом, он должен поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну, в центре лотоса.

207

После этого духовный учитель должен поклоняться Санкаршане, находящемуся на восточном лепестке, Прадьюмне — на южном лепестке, Анируддхе — на западном лепестке и Васудеве, уничтожающему все грехи, — на северном лепестке.

208-211

После поклонения раковине в северо-восточном углу, диску в юго-восточном углу, палице в северном, лотосу в северо-западном углу, плугу в юго-западном углу, Гаруде в южном, духовному учителю в центре, Лакшми слева от Верховного Господа, и луку, трезубцу, знаку Шриватса и камню Каустубха перед Господом, он должен поклоняться Джанардане в соответствии с правилами и предписаниями. После поклонения Господу он должен поместить 8 горшков с водой в 8-ми направлениях и затем поместить 9 горшков с водой в середине арены.

212-217

Те, кто желает освобождения от материального существования, должны омыться с Вайшнава кумбхой. Те, кто желает материального счастья, должны омыться с Индра-кумбхой. Те, кто желает победы и влияния, должны омыться с Агни кумбхой. Те, кто желает победить смерть, должны омыться с Яма-кумбхой. Те, кто хочет победить врагов, должны омыться с Наирта кумбхой. Те, кто желает мира, должны омыться с Варуна-кумбхой. Те, кто желает уничтожить свои греховные реакции, должны омыться с Ваю кумбхой. Те, кто желает материального процветания, должны омыться с Кувера-кумбхой и те, кто желает получить знание, должны омыться с Раудра кумбхой.

Принимая эти процессы, все эти личности освобождаются от своих греховных реакций, достигают трансцендентного знания и становятся преуспевающими. Затем, что уж говорить о тех, кто омылся с водой 9-ти кумбх? Такой человек сразу же очищается и достигает положения, подобного положению Господа Вишну.

218

Человек также должен поклоняться главным божествам различных направлений, повторяя их соответствующие имена и совершая предписанные ритуалы.

219-220

После поклонения главным Божествам направлений, духовный учитель должен пригласить будущих учеников, которых он уже проверил, и чьи глаза завязаны белой тканью. Затем он должен объяснить этим ученикам, очищенным воспеванием Агни, Ваю и Варуна мантр, различные правила и предписания.

221-225

Духовный учитель должен наставлять своих учеников, чтобы они никогда не оскорбляли брахманов, полубогов, Господа Вишну, Рудру, Сурью, Агни, Локапалов, главных божеств планет и старших вайшнавов. Напротив, он должен каждому оказывать почтение. Ученик должен радостно принять эти наставления.

После этого духовный учитель должен провести огненное жертвоприношение и очистить тела своих учеников, совершая ньясы. Духовный учитель должен провести жертвоприношение, повторяя 16-ти сложную мантру: ом намо бхагавате вишнаве сарварупине хум. Он должен предложить подношения Верховному Господу 3 раза и совершить все другие предписанные ритуалы. После этого духовный учитель должен открыть глаза своих учеников, посадить их перед жертвенным огнём и затем поведать им иниционные мантры.

226-227

После того, как огненное жертвоприношение завершено, разумный ученик должен дать дакшиину своему духовному учителю. Если ученик так богат, как царь, то он должен предложить слона, лошадь, драгоценные камни, золото и различные другие доступные вещи духовному учителю. Если ученик из средней прослойки населения, то он должен дать соответствующую дакшину, и если он из бедной семьи, то должен предложить своему духовному учителю просто дхоти и чадар.

228

Невозможно описать благо и славу , которые получает человек, следуя вышеперечисленным процедурам.

229-230

Если после инициации ученик слушает Вараха-пурану от своего духовного учителя, то он получает результат от изучения всех Вед и Пуран, повторения всех видов мантр, также как и омовение в Пушкаре, Праяге, Гангасагаре, Наимишаранье, Курукшетре и Каши.

231-234

Результат, достижимый воспеванием мантр во время солнечного или лунного затмения, удваивается, если инициированный человек слушает Вараха-пурану.

О поддерживающий живые существа, полубоги молятся, чтобы родиться на земле Бхарата-варши, получить инициацию от истинного духовного учителя, слушать Вараха-пурану и другие Пураны и посещать святые места, где повторялась Вараха-пурана. Они также моляться о том, чтобы стать свидетелями Вараха-пураны во время полнолуния в месяц Карттика.

235-236

О поддерживающий миры, так я вкратце описал тебе процедуру инициации. Она очень редко практикуется даже полубогами, Гандхарвами и Якшами.

О богиня, говорится, что любой, кто понимает это, кто видит жертвенную арену и кто слушает священные наставления, достигает освобождения.

237-239

(в общем об инициации)

Когда наступает благоприятный момент, нужно установить внутри очищенной арены, предназначенной для инициации, новые горшки с водой, украшенные сандаловой пастой и цветами, завязанные одеждой, наполненные водой, медицинскими травами, 5-ю видами драгоценных камней и 7-ю видами глины. Горшки должны иметь 5 видов ростков на своих верхушках.

240-241

(7 видов глины)

7 видов глины: глина, оставшаяся из под копыт лошади (ашвашала), глина от следов слона (гаджашала), глина с вершины муравейника (валмик), глина с места пересечения 4-х дорог (чатушпата), глина с царского дворца (раджадвара), глина с пастбища коров (гошта) и с берега реки (надититира).

После поклонения Шри Кришне духовный учитель должен поклоняться горшку с водой, используя траву куша, повторяя соответствующие мантры 108 раз.

242

После этого духовный учитель должен совершгить абхишеку в соответствии с вышеперечисленными правилами и предписаниями, с водой из этого кувшина и затем передать своему ученику иниционные мантры. После этого ученик должен с большой преданностью совершить поклонение своему духовному учителю и другим собравшимся брахманам.

243-244

(Упадеша-таттва)

Если кто-то не способен совершать эти процедуры, то он должен поклоняться целому цветку лотоса, помещённому в горшок с водой, повторяя мула-мантры. Он должен совершить затем абхишеку своему ученику этой водой 8 раз. После этого он должен поместить свою руку на голову своего ученика и произнести иниционную мантру в его правое ухо. Когда мантры даются ученику во время лунного или солнечного затмения, в святом месте или в храме Господа Шивы, то это называется передача упадеши, или наставлений.

245-246

(Описано в Нарада-панчаратре)

Людям, которые свободны от жажды накопительства богатства, боящихся материального существования, лишённых двуличия преданных Господа Вишну и бедных, духовный учитель должен провести огненное жертвоприношение, используя гхи и ячмень. Если он не способен сделать это, то он должен совершить огненное жертвоприношение только водой или только с мантрами, затем благословив своего ученика, давая ему иниционную мантру.

247-249

Квалифицированный преданный Господа Вишну, равный всем живым существам, непривязанный к материальным объектам, свободный от зависти, чистый, искусный, свободный от каких-то недостатков, и уничтожающий страхи других своей деятельностью, мыслями и речью; знающий принципы Панчаратры, может иметь учеников по всему миру, что говорить о тех, кто принимает у него прибежище.

250-251

(Слава передачи мантр)

(Беседа Брахмы и Нарады из Сканда-пураны)

Нет сомнения, что человек, находящийся в гуне благости, достигнет славы, могущества, богатства, рождения в хорошей семье и счастья, просто обучая людей науке Сознания Кришны. Как Верховный Господь, Вишну, самый знаменитый среди полубогов, так и распространение этого знания – лучшая благотворительность.

252-253

Распространяя это знание воплощённым живым существам, греховные реакции человека, накопленные за многие 100 жизней, немедленно уничтожаются. Не существует лучшей формы благотворительности, чем распространение трансцендентного знания другим, поскольку, делая это,человек легко достигает лотосных стоп Верховной Личности Бога.

Так заканчивается перевод 2-й виласы Шри Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

3 виласа

(переведено с англ. Джива-раджа дасом )

Я пПредлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам Шри Кришна Чайтаньи, полного безграничного богатства. Просто благодаря Его милости, даже человек, рождённый в семье низкого класса, станет учителем законов правильного поведения.

Сейчас я опишу, ссылаясь на Веды и другие явленные писания, правильное поведение человека, желающего поклоняться Господу Кришне после получения инициации.

(поклонение инициированного преданного вечно)

(Агамы)

Тот, кто, получив Кришна мантру, не поклоняется Господу Кришне, объекту этой мантры, обнаружит, что все его усилия бесполезны и главенствующее божество мантры недовольно им.

(законы правильного поведения)

Тому, кто не следует законам правильного поведения, никакая деятельность не принесёт плодов. Для такого человека необходимо следовать правильному этикету при поклонении Господу.

(В Вишну-пуране говорится)

Человек может поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, правильно выполняя принципы варны и ашрама. Не существует альтернативы удовлетворить Господа, выполняя принципы системы варнашрамы.

(законы правильного поведения вечны)

(В беседе между Мадалдасой и Аларкой изв Маркандея Пураные)

Домохозяева должны всегда показывать правильное поведение и этикет. Тот, кто не ведёт себя правильно, не достигнет счастья ни в этой жизни, ни в следующей.

Когда человек не следует правильному этикету – вся его деятельность, включая его благотворительность, совершение жертвоприношений и выполнение аскез, не принесёт ему блага.

(в беседе между Шри Кришной и Юдхиштхирой из Бхавишоттара-пураны)

Даже если человек изучает 6 разделов Вед, он не очистится, если избегает правильного этикета или поведения. Ведическое знание оставляет такого человека во время смерти, так же как птица покидает своё гнездо, как только окрепнут её крылья.

9-10

Как вода, находящаяся в человеческом черепе или в чашке, сделанной из собачьей кожи, оскверняется из-за контакта с нечистыми объектами, так и вся деятельность человека, не следующего законам правильного поведения, оскверняется.

О царь, человек, избегающий правильного поведения, не обретает счастья в этой жизни или в следующей. Как памятование о Господе Хари необходимо, так необходимо и следование правильному этикету.

(слава законов правильного поведения)

(Об обязанностях домохозяина из Вишну-пураны)

Люди, являющиеся примером в своём поведении, становятся победителями в этой жизни и в следующей.

Святые личности – это те, кто не оскверняется недостатками из-за нарушения законов правильного поведения. Слово сат значит «честный». Взаимоотношения преданных называются садачара.

(беседа между Скандой и Агастьей в Каши-кханде)

Брахмана, избегающий изучения Вед, нарушающий правильный этикет, ленивый и принимающий пищу в доме греховных людей, будет наказан Ямараджей.

Поэтому дваждырождённый должен очень тщательно следовать садачаре. Даже святые места желают общаться со святыми людьми, обладающими хорошим поведением.

(Бхавишоттара Пурана)

Религиозные принципы рождаются из законов правильного поведения. Святые личности всегда склонны следовать законам правильного поведения, и так их поведение и деятельность называется садачара.

Поэтому тот, кто желает достичь конечной цели жизни, должен следовать правильному поведению, называемому садачарой. О царь, даже если верующий и независтливый человек не обладает никакими другими хорошими качествами, он легко достигнет своей желаемой цели, следуя законам правильного поведения.

(также говорится)

Корень хорошей семьи или религии – садачара. Люди, лишённые садачары, - неблагочестивые и неблагородные.

(также говорится)

Следуя правильному поведению, садачаре, человек получит богатство, славу и большую продолжительность жизни, так же как и свободу от бедности, преждевременной смерти и всего неблагоприятного.

О царь, если человек следует законам правильного поведения, то он несомненно достигнет в этой жизни 3-х целей – религиозности, экономического процветания и чувственного удовлетворения. Поэтому каждый разумный человек должен добросовестно следовать пути садачары, таким образом, как это описано в писаниях.

(ежедневные обязанности)

Нужно вставать рано утром во время брахма-мухурты (1 час и 36 минут до восхода), повторяя святые имена Господа Кришны. Затем он должен омыть свои руки и стопы и почистить свои зубы.

После этого, он должен совершить ачаман и поменять одежды, в которых он спал. После этого, он должен снова совершить ачаман.

Чтобы полностью очистить своё существование, он должен медитировать на лотосные стопы своего духовного учителя, как если бы они находились на его голове. Он должен предлагать молитвы своему духовному учителю и затем вспомнить Господа Кришну, повторяя следующую шлоку.

(Нужно прославлять Верховного Господа и так помнить о Нём утром)

джайати джана-нивасо деваки-джанма-вадо

йаду-вара-паришат сваир дорбхир асйанн адхармам

стхира-чара-врджина-гхнах су-смита-шри-мукхена

враджа-пура-ванитанам вардхайан кама-девам

Господь Кришна известен как Джана-ниваса, конечное прибежище всех живых существ, и как Девакинандана или Яшоданандана, сын Деваки и Яшоды. Он управляет династией Яду, и Своими могучими руками убивает всё неблагоприятное, так же как каждую неблагочестивую личность. Благодаря Его присутствию, уничтожается всё неблагоприятное для всех живых существ, движущихся и неподвижных. Его блаженное улыбающееся лицо всегда увеличивает желание гопи Вриндавана. Пусть же Он будет счастлив и прославлен!

смрте сакала калйана

бхаджанам йатра джайате

пурушам тамаджам нитйам

браджами шаранам харим

Я принимаю прибежище у нерождённого, вечного, Верховного Господа, Хари. Просто помня Господа, человек становится обителью всего благоприятного.

видагдха гопала виласининам

самбхога чихнанкита сарва гатрам

павитрам амнайа гирам агамйам

брахма прападйе наванита чаурам

Непоседливый Господь Гопал непостижим с помощью Вед. Он Верховный Брахман и в высшей степени чист. Его вечное тело покрыто следами от ногтей и зубов гопи Вриндавана. Я принимаю прибежище у Шри Кришны, воришки масла.

(Шримад-Бхагаватам 10.46.46)

Когда девушки Враджа громко поют славу лотосоокому Кришне, их песни смешиваются со звуком их пахтания, возносясьтся в небо и рассеиваяют всё неблагоприятное во всех направлениях.

Чтобы уничтожить все виды недостатков, которые могут находиться в обществе преданных, и достичь благоприятных результатов, нужно постоянно повторять следующие 3 стиха.

пратах смарами бхавабхити махартти шантаи

нарайанам гаруда баханам абджа набхам

грахабхибхута вара варана мукти хетум

чакрайудхам таруна вариджа патра нетрам

Утром я медитирую на лотосоокого Господа Нарайану, уничтожающего страшную болезнь материального существования, сидящего на спине Гаруды, того, из Чьего пупка вырос вселенский цветок лотоса, Кто освободил царя слонов, когда на него напал крокодил, и Кто держит диск в Своей руке.

пратарнамами манаса вачаса ча мурдхана

падаравинда йугалам парамасйа пумсах

нарайанасйа наракарнава таранасйа

парайана правана випра парайанасйа

Утром я предлагаю мои почтительные поклоны умом, речью и головой лотосным стопам Верховному Господу Нарайане, единственному прибежищу брахманов, любящих изучать Веды, и Ему, единственной причине освобождения из адского существования материальной жизни.

пратарбхаджами бхаджатам бхайанкарам там

прак сарва джанма крта-папа бхйа вахтйаи

йо грахавактра патитангхри гаджендра гхора

шока пранашама кароддхрта-шанкха чакрах

Утром я поклоняюсь Верховному Господу, который Своей раковиной и диском устранил беспокойства царя слонов, когда он был в опасном положении из-за нападения крокодила, и Тому, кто награждает тех, кто поклоняется Ему, уничтожением греховных реакций, накопленных за много, много рождений.

Господь Хари, духовный учитель трёх миров, отдаёт Себя тому, кто каждое утро повторяет вышеперечисленные три шлоки.

В случае необходимости, иногда повторяются особые наставления.

Тот, кто практикует преданное служение, должен медитировать на форму и игры Господа Кришны в соответствии со своими способностями и пониманием.

Просто воспевая святые имена Верховного Господа и вспоминая Его, человек может получить результат от омовения во всех священных местах паломничества; и он может очистить себя как внутренне, так и внешне.

(Господь Шива говорит Карттикее в Сканда-пуране)

Мой дорогой сын, результат, достижимый ежедневным омовением в святой реке Ганге в течение 300 кальп, достижим мгновенно, если произнести «Нарайана» хотя бы раз.

(также говорится)

Все греховные реакции человека, воспевающего святые имена Господа Мадхусуданы, как только он поднимается утром с кровати, немедленно уничтожаются.

Поскольку прославление Верховного Господа – главная тема этой книги, то это позднее будет описано в отдельной части. Сейчас же я опишу славу памятования о Господе.

(Памятование о Господе – вечная деятельность)

(В брихат-сахасра-нама-стотре Падма-пураны говорится)

Кришна – изначальный Господь Вишну. Его всегда нужно помнить и никогда не забывать. Все правила и предписания, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум правилам.

(В Карттика-прасанге Сканда-пураны, Шри Аагастья Муни говорит)

Каждый момент, не занятый памятованием о Господе Васудеве, считается бесполезным, глупым, греховным, ленивым и слепым.

(В истории с Дхрувой в Кеши-кханде, говорится)

Не помнить о Господе Васудеве – великая потеря, противоречие(?) и признак неудачи.

Каждая секунда, минута или час, проведённые без памятования о Господе Вишну, — это время, в которое человека обманывает Ямарадж.

Хотя памятование о Господе Вишну – вечная деятельность, учёные люди описывают его славу в шастрах, вместе с дарша, паурнамасйа и агнихотрой, поскольку оно награждает всеми видами результатов.

42-44

(слава памятования о Господе)

(более благоприятное, чем омовение во всех святых местах)

Смарты говорят, что существует 7 видов священного омовения – омовение мантрой, партхива, агнея, вайавйа, дивйа, варуна и манаса. Воспевание мантры, шанна апах, считается лучшим омовением. Использование глины называется омовением партхива. Умащение своего тела пеплом называется омовением агнея. Умащение своего тела пылью со стоп коров называется омовение вайавйа. Принятие омовения в дожде, когда сияет солнце, называется дивйа. Принятие омовения в реке или озере называется варуна, и принятие омовения в уме во время памятования о Господе Вишну называется омовение манаса.

45-46

(Шри Парашара Муни сказал)

(Ману сказал)

Парашара Муни сказал, что если человек нездоров, то, независимо от времени, места или личности, он достигает того же результата, совершая все виды омовения.

Ману сказал, что омываясь в уме, брахман-домохозяим может достичь освобождения. Среди всех видов омовения, омовение манаса — лучшее.

(Памятование о Господе в высшей степени очищающе)

(Нарада Муни сказал в Гаруда Пуране, и Пуластья Муни сказал в Вишну-дхарме)

Если человек, будь он чистым или нечистым, в любом состоянии жизни, просто помнит лотосоокого Верховного Господа, то он очищается внешне и внутренне.

Даже если человек осквернён бесчисленными грехами, — памятование о Господе Вишну, очищается его и внутренне, и внешне.

(Это вырывает с корнем все греховные реакции)

(В Вишну-пуране говорится)

Среди всех видов искуплений, аскез, благотворительности, повторения мантр и выполнения обетов, - памятование о Господе лучшее.

Для человека, раскаивающегося совершёнными греховными действиями, памятование о Господе – лучшая форма искупления.

(также говорится)

Просто вспоминая Господа, человек немедленно освобождается от всего осквернения Кали-юги, причиняющей адские страдания.

(В Курма-пуране Верховный Господь сказал)

Непреодолимые греховные реакции того, кто помнит обо Мне, Верховном Господе, в этот век Кали, и предлагает Мне преданное служение, немедленно уничтожаются.

(В беседе между Шукрой и Бали в Брихад-Нарадия Пуране говорится)

Господь Хари забирает греховные реакции даже очень греховных людей, если они просто помнят о Нём, также как огонь обжигает человека, даже если он случайно касается его.

(В той же Пуране после раздела Прайашчитта говорится)

Если ум даже очень грешного человека сосредоточен на лотосных стопах Господа Вишну, то он сразу же освобождается от всех видов греховных реакций.

(В Брахма-вайварта-пуране говорится)

Все греховные реакции, накопленные с незапямятных времён, из-за греховной деятельности тела, ума и речи, вырываются с корнем благодаря памятованию о лотосных стопах Господа Кришны.

(Поэтому Шри Парашара Муни говорит в Карттика-прасанге, разделе Сканда-пураны)

Человек, который помнит Шри Хари, сидящего на спине Гаруды, не встретится с ужасными Ямадутами даже во сне, и не подвергнется мучительному пути в ад.

(В Шримад-Бхагаватам 6.1.19 говорится)

Кто однажды безраздельно предался Кришне и, привлечённый Его именем, обликом, качествами и деяниями, склонился к Его лотосным стопам, тот уже смыл с себя все грехи. Пусть даже этот преданный и не познал Кришну в полной мере, его следует считать безгрешным, ибо, вручив себя Кришне, он выбрал истинный путь искупления грехов. Поэтому он даже во сне не увидит Ямараджу и его подручных, держащих путы, которыми связывают грешников.

(Оно устраняет все опасности)

(Шри Прахлада сказал в Вишну-пуране)

Бивень слона твёрд как молния. Если он был разбит на кусочки, то нужно понять, что это произошло не из-за моей силы. Напротив, это случилось благодаря памятованию о Господе Джанардане, устраняющему все опасности.

(В Вамана-пуране говорится)

Греховные реакции, страдания из-за природных стихий и различные виды беспокойств, созданные из-за грубого отношения других людей, быстро устраняются памятованием о Господе.

(Девахути предлагает свои молитвы в Магха-махатмье, разделе Падма-пураны)

йасйа смарана матрена

на мохо на ча дургалих

на рого на ча духкхани

там анантам намани ахам

Я предлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам Господа Ачьюты, просто благодаря памятованию о котором, вся иллюзия человека рассеивается, болезни излечиваются и материальные страдания уничтожаются.

(уничтожает все греховные реакции)

(Шримад-Бхагаватам 12.3.47)

Как огонь устраняет любые пятна на золоте, возникшие вследствие примеси других металлов, так и Господь Вишну, находящийся в сердце, очищает ум йога.

(всеблагое)

(В Пандава-гите говорится)

Тот, кого привлёк Господь Джанардана, похожий на голубой цветок лотоса, достигает победы и богатства. Встаёт ли тогда вопрос о его поражении?

(оно награждает плодами всех благочестивых действий)

(Шри Агастья Муни говорит в Карттика-прасанге, разделе Сканда-Пураны)

Результат, достигаемый раздачей милостыни, следованием обетам, совершением аскез, посещением святых мест, совершением жертвоприношений и выполнением деятельности, направленной на благо других, может быть достигнут просто памятованием Верховной Личности Господа.

(оно превосходит плоды всех благочестивых действий)

(В Брихан-нарадия-пуране говорится)

В Кали-югу деятельность, предписанная Ведами, может принести удовлетворяющие результаты, а может и не принести. Но что касается памятования о Господе Хари – оно приносит полностью удовлетворяющие плоды.

(в литературе смрта говорится)

Ошибки, несходства из-за невнимательности во время совершения жертвоприношений и другой ритуальной деятельности могут быть нейтрализованы памятованием о Господе Вишну.

(выше всех видов благочестивой деятельности)

(В Кали-прасанге, разделе Брихан-нарадия-пуране говорится)

О лучшие из брахманов, раздача огромного количества богатств в качестве пожертвования, совершение жертвоприношения Раджасуя и Ашвамедха, - не равны памятованию о Господе Вишну.

(В Шримад-Бхагаватам 12.3.48 говорится)

Ум человека, совершающего поклонение полубогам, аскезы, пранаяму, проявляющего сострадание, омывающего в святых местах, строго следующего обетам и повторяющего различные мантры, не может достичь того же абсолютного очищения, которое достижимо тогда, когда безграничный Верховный Господь проявляется в сердце человека.

(оно уничтожает все виды страха)

(Шри Прахлада говорит Хираньякашипу в Вишну-пуране)

Мой дорогой отец, я не имею страха, потому что Господь Ананта, памятование о ком устраняет все виды страшных состояний, таких как рождение и старость, находится в моём сердце.

(оно награждает освобождением)

(также говорится)

Человек, чьё сердце очищено от всех греховных реакций, как результат памятования о Господе Вишну, квалифицирован достичь освобождения. Для такого человека достижение райских планет просто помеха на пути.

(В Брихан-нарадия-пуране говорится)

Помня изначальную Личность Господа, Верховную Абсолютную Истину, награждающего благословениями каждого, кто приблизится к Нему, изначального Господа, проявляющего планеты из сияния, исходящего из Его трансцендентного тела, и награждающего плодами деятельности, – любой может достичь освобождения.

(Сканда-пурана)

Я предлагаю мои поклоны самому богатому Верховному Господу, Вишну. Помня Его, человек освобождается от порочного круга повторяющихся рождений и смертей в этом материальном мире.

(Шри Парашара Муни сказал в Карттика-прасанге, разделе Сканда-пураны)

Нет сомнения в том, что если кто-то просто помнит Шри Хари с огромной преданностью, то Он освобождается от всех страданий, таких как рождение, смерть и старость.

(оно удовлетворяет Верховного Господа)

(В Брихан-нарадия-пуране говорится)

Если кто-то памятует о Господе Нараяне, даже будучи греховной личностью, то такой человек получает Его милость.

(Оно делает человека способным вернуться обратно к Богу)

(Вамана-пурана)

Тот, кто постоянно помнит Шри Хари, изначального, безграничного Верховного Господа, находящегося выше этого мира смерти, достигает вечной, изначальной, неисчерпаемой обители Вайшнавов.

(Ругая своих посланцев, Шри Ямараджа сделал следующее утверждение в беседе между Деватутой и Викундалой в Падма-пуране)

О посланцы, греховные реакции того, кто помнит Господа Кешаву, даже единожды, полностью уничтожаются., и Ттакой человек возвращается в Его обитель в момент смерти.

(В Вишну-рахасье, разделе Брахма-пураны, говорится)

Тот, кто даже с небрежностью вспомнит Господа Джанардану, Вишну, освобождается от всех недостатков и затем, оставив своё предыдущее тело, достигает обители Господа.

(Вишну-дхармоттара)

Тот, кто медитирует на Господа Вишну, не имея материальных привязанностей и материальных желаний, конечно же, достигнет обители Господа Вишну, свободной от скорби и всех видов страданий.

(оно награждает освобождением сарупйа)

(молитва Агни-бинду из Бинду-мадхавы, раздела Каши-кханды)

йе твам тривикрама сада хрди шилайанти

кадамбини ручира рочишам амбуджакша

саудамани виласитам шакавита муртте

те’пи спршанти тава кантим ачинтйа рупам

О Тривикрама! О лотосоокий Господь! Цвет Твоего тела подобен цвету неба. Твои жёлтые одежды подобны молнии. Те, кто постоянно медитирует на Тебя в своих сердцах, обретают такое жедостигают того же трансцендентноего телоа.

(Бхагавад-гита 8.5)

И тот, кто помнит меня в момент смерти, оставляя своё тело, помня обо Мне одном, достигает Моей природы. В этом нет сомнения.

(оно контролирует Господа)

(Шримад-Бхагаватам 10.80.11)

Хотя Он отдаёт даже Себя самого любому, кто просто вспоминает Его лотосные стопы, то нет сомнений в том, что Он, духовный учитель всей вселенной, наградит своего искреннего поклоняющегося процветанием и материальным наслаждением, которые приносят только страдания.

(Автоматически награждает конечной целью жизни)

(Вишну-пурана говорит)

Парашара Муни говорит: О Майтрея, для тех, чьи умы сосредоточены на воспевании святых имён Господа, совершении огненных жертвоприношений, поклонении Господу Васудеве, — наслаждение плодами благочестивой деятельности и достижение освобождения представляется незначительным.

(Гаруда-пурана)

Памятование о Господе Вишну – корень великих аскез, обитель всего благочестия и сладость всех плодов, вкушаемых в этой жизни.

(Шримад-Бхагаватам 2.1.6)

Высшее совершенство человеческой жизни, достижимое с помощью полного знания о материи и духе, практикой мистических сиддх или совершенным исполнением предписанных обязанностей, — вспомнить Верховную Личность Господа в момент смерти.

(цари, которых Джарасандха заточил в тюрьму, так молились Верховному Господу в Шримад-Бхагаватам 10.73.15)

Пожалуйста, скажи нам, как мы можем помнить Твои лотосные стопы, чтобы вырваться из повторяющегося цикла рождения и смерти в этом мире.

(Нарада Муни произносит этот стих, находящийся в Шримад-Бхагаватам 10.69.18)

Теперь я созерцаю Твои стопы, дарующие освобождение Твоим преданным, на которые даже Господь Брахма и другие великие личности с бездонным разумом могут медитировать в своих сердцах, и которые освобождают тех, кто пал в колодец материального существования. Пожалуйста, помоги мне, чтобы я мог постоянно думать о Тебе, когда я путешествую. Пожалуйста, даруй мне силу помнить Тебя.

Если кто-то думает, что может достичь предела славы памятования о Господе Кришне, то нужно понять, что этот человек лишился рассудка, будучи сбит с толку иллюзорной энергией Шри Чайтаньядева.

87-88

После этого он должен выпить немного чаранамриты с листиком туласи и затем коснуться своей рукой своей головы. Затем он должен предложить поклоны своему духовному учителю и предложить всю свою деятельность лотосным стопам Шри Кришны.

(Предложение поклонов Господу утром)

(Вамана Пурана)

Человек должен начинать свой день, предложив сначала свои поклоны лотосным стопам Шри Нарайаны, источнику всего благоприятного и награждающего величайшими благословениями своих преданных.

(Предложение молитв Господу)

(Вишну-дхармоттара)

йад утсавадикам карма

таттайа прерито харе

каришйами твайа джнейам

ити виджнапанам мама

О Господь Хари, моя смиренная просьба к Тебе, что чтобы я ни делал, хочу делать это в соответствии с Твоим приказом и вдохновением.

91-92

пратах праводхито вишно

хршикешена йаттвайа

йад йат карайасишана

тат кароми тваваджнайа

траилокйа чаитанйамайади девам

шри натха вишно бхавададжнайаива

пратах самуттхайа тава прийартхам

самсара йатрам ануварттайишйе

О Вишну! О Хришикеша! О Ишана! Утром я был разбужен Тобой. Я делаю то, что Ты хочешь, чтобы я делал. О сознание трёх миров! О Господь! О Вишну! О Изначальная Личность Бога! Я встал по Твоему приказу и совершаю мои ежедневные обязанности для Твоего удовлетворения.

93-94

самсара йатрам анувартта манам

твададжнайа шри нрхаре антаратман

спарддха-тираскара-кали-прамада бхйани

ма мабхи бхаванту бхуман

джанами дхармам на ча ме праврттир

джанами адхармам на ча ме ниврттих

твайа хршикеша хрди стхитена

йатра нийуктосми татха кароми

О Шри Нрисимхадева! О всепроникающая Сверхдуша! О всемогущий Господь! Моя надменность, оскорбления, ссоры, иллюзия и страх не причиняют мне вреда, пока я совершаю свои ежедневные обязанности в соответствии с Твоим приказом. Я знаю религиозные принципы, но я не склонен следовать им. Я знаю, что такое неррелигиозность, но я не могу освободиться от греховных наклонностей. О Хришикеша! Я следую пути, по которому Ты ведёшь меня, пребывая в моём сердце.

(доказательство этого)

(В Махабхарате говорится)

Я предлагаю мои почтительные поклоны Верховной Абсолютной Истине, Кришне, благожелателю коров и брахманов, так же как и всех живых существ. Я предлагаю снова и снова мои поклоны Говинде, приносящего наслаждения всем чувствам.

(В Гаруда Пуране говорится)

асурар вибудхасид ваиджнайате йасйа нантах

сакала мунибхир анташ чинтйате йо вишуддхах

никхила хрди нивишто ветти йах сарвасакши

там аджам амртам ишам васудевам натосми

Я предлагаю мои поклоны Васудеве, недостижимому для демонов, полубогов и совершенных существ; объекту медитации для мудрецов; полностью чистому; находящемуся в сердце каждого; всеведующему; свидетелю всего; нерождённому; и форме чистой благости.

(В Вишну пуране говорится)

йаджнирбхир йаджна пурушо

васудевашча сатватаих

веданта ведибхи вишнух

прочйате йо натосми там

Я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам Верховного Господа, который проявляется как Верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями для тех, кто совершает их, проявившийся как Васудева для своих преданных и как Вишну для знающих Веданту.

Обратившись так к Господу, памятуя и прославляя Верховного Господа таким образом, разумный преданный должен предложить Ему поклоны как минимум 4 раза.

После этого он должен украсить свою голову знаками тилака из гопи-чанданы и затем сесть на очищенную асану в освящённом месте.

100

(Также в Нарада-панчаратре говорится)

Разумный человек должен совершать свои утренние обязанности (чистка зубов, опорожнение кишечника и т. д.) вне дома и затем очистить себя омовением. После этого он должен сесть на очищенную асану, лицом на восток.

101-102

После этого, в соответствии с методом, описанным в сампрадайе человека, он должен очистить себя и затем практиковать контроль дыхания, медитируя на Господа Кришну. Тому, кто желает вырвать с корнем все греховные реакции, нужно совершать свои предписанные обязанности и затем сконцентрировать свой ум на Господе Вишну, после того, как он встал в конце ночи, до рассвета.

103

(Ваихайаса-панчаратра)

Следуя вышеуказанному, практикующий преданное служение должен ежедневно повторять святые имена Господа и медитировать на Него до рассвета в конце ночи.

104

Преданный должен разделить ночь на 5 частей и затем заняться воспеванием святых имён Господа, памятуя о Господе и совершая жертвоприношения, встав с кровати во время последней части ночи.

105

(также говорится в Вишну-смрти)

Последняя мухурта последней прахары ночи называется брахма-мухурта.

106

Сейчас процесс медитации и слава медитации будут вкратце описаны. Правила принятия воды, омывшей лотосные стопы Господа будут описаны позже, так же как слава этой деятельности.

107-109

(Медитация, совершаемая утром)

(В Тапанийа-шрути говорится)

Тот, кто медитирует на Господа Кришну, – Ччьи глаза похожи на распустившиеся цветы лотоса; Ччьё тело цвета новой дождевой тучи; Ччьи одежды похожи по цвету на молнию; обладающего двумя руками; стоящего в позе, изогнутой в 3-х местах; носящего гирлянду из лесных цветов; окружённого мальчиками-пастушками и коровами Враджа; сидящего под деревом желаний; украшенного божественными украшениями; находящегося внутри красного лотоса; и наслаждающегося свежим ветерком, дующим с волн Ямуны – достигает освобождения от материального существования.

110-111

(В соответствии с Мртйунджайа-самхитой, говорится в Шарада-тилаке)

Тысячи пастушек неподвижно смотрят своими шмелеподобными глазами на лотосоокое лицо Шри Кришны. Вледствии своей сильной любви к Кришне они становятся опьянены, страстно желая обнять Его.

112-113

Гопи украшены жемчужными ожерельями и их груди круглые и твёрдые. Их косы и украшения спадают. Поскольку они опьянены экстатической любовью, их голоса прерываются. Их дрожащие губы прекрасны из-за сияния их зубов. Они притягивают Кришну различными жестами и знаками. Медитируйте на лотосоокого Кришну, привлекающего сердца пастушек в прекрасных землях Вриндавана.

114

Я поклоняюсь Господу Говинде, сияющему, как голубой лотос, чьё лицо прекрасно, подобно полной Луне; очаровывающему своей короной с павлиньим пером, носящему знак Шриватса, знаменитый камень Каустубха; прекрасно одетому в жёлтые одежды; форме которого поклоняются лотосными глазами гопи; окружённому коровами и мальчиками-пастушками; сладко играющему на флейте.

115

Процесс медитации на Шри Кришну описан в Гаутамйа-тантре. Более подробно он будет описан далее. Человек должен совершать любой процесс медитации, который ему понравится.

116-117

(Слава Медитации. Уничтожение всех греховных реакций)

(В Брихат-шаталапа-смрти говорится)

Количество греховных реакций человека, уничтожающееся соблюдением поста в течение 15 дней, или совершением пранаямы 100 раз, может мгновенно сгореть благодаря медитации на Господа Кришну в течение секунды.

118

(Вишну-дхарма)

Если человек, осквернённый всеми видами греховных реакций, медитирует на Господа Кришну хотя бы одно мгновение, он может стать великим аскетом и так очистить другие очищающие вещи.

119

(Вишну-пурана)

Нужно медитировать на Господа Нараяну во время выполнения любой деятельности, например, такой как омовение в святом месте. Медитация на Господа Нарайану – это лучшая форма очищения, искупления от всех видов греховных реакций.

120

(Медитация уничтожает осквернение Кали)

(В Кали-прасанге, разделе Брихан-нарадия-пуране говорится)

Если человек медитирует на Господа Вишну, прибежище всей вселенной и Верховную Абсолютную Истину,

когда приходит ужасный век Кали, то он никогда не встретится с несчастьем.

121

(содержит выполение всех видов благочестивой деятельности)

(Шри Агастья Муни сказал в Карттика-махатмье, разделе Сканда-пурана)

Какая нужда тому, кто постоянно медитирует на Шри Нараяну без отклонений, посещать святые места и совершать различные виды обетов?

122

(награждает освобождением)

(В конце описания славы прадакшины, находящейся в Брихан-нарадия Пуране, говорится)

Те, кто знает науку Сознания Кришны, и чья привязанность к материальным наслаждениям уничтожена медитацией на Шри Нараяну, духовного учителя полубогов,, в. результате освобождаются от всех греховных реакций и больше не вкусят молока матери. Другими словами, они освободятся от цикла повторяющихся рождений и смертей.

123

(Награждает прибежищем на Вайкунтхе)

(Шри Брахма сказал в Сканда-пуране)

Что ещё могу я сказать о человеке, склонном к медитации на Верховного Господа? Любой, кто медитирует на Господа Нараяну, даже мгновение, достигает конечной цели жизни.

124

(Из беседы Ямы и брахмана, находящейся в Ваишакха-махатмье, разделе Падма-пураны)

Те, кто помнит Верховного Господа, Шри Ачьюту, и медитирует на Него, достигают Его вечной обители. Это заключение великих авторитетов с незапамятных времён.

125

(награждает освобождением сарупйа)

Враждебные цари, такие как Шишупала, Паундрака и Шалва, всегда думали о Господе Кришне. Даже когда они лежали, сидели или занимались другой деятельностью, то завистливо медитировали на движения Господа, Его игры, любовные взгляды на Своих преданных, и другую привлекательную деятельность, совершённую Господом. Будучи всегда погружённым в Кришну, они достигли освобождения в трансцендентной обители Господа. Что же тогда говорить о благословениях, предложенных тем, кто постоянно сосредотачивает свои умы на Господе Кришне с любовью?

126

Великие, освобождённые святые личности принимают преданное служение Тебе, поскольку только благодаря преданному служению человек может освободиться от иллюзорного материального существования. О мой Господь, нет необходимости для освобождённых душ принимать прибежище у Твоих лотосных стоп, поскольку эти души привязаны к Твоим лотосным стопам.

127

(Господь Брахма говорит в Сканда-пуране)

После многократного рассмотрения океана писаний, было заключено, что постоянная медитация на Господа Нараяну – самое важное.

128-129

(Поэтому говорится в Нарайана-вйухаставе, разделе Хаяширша-панчаратры)

Я снова и снова предлагаю мои поклоны тем, кто отказался от мирского этикета и медитирует на Сверхдушу, Шри Кришну, став Его беспримесным преданным. Нет разницы между памятованием о Господе и медитацией на Него. Оба в высшей степени прославляемы. Медитация – это главная деятельность, а памятование совершается в специальное время.

130

(Пробуждение Божеств)

Совершив шаучу, смарану и дхйану, нужно войти в комнату Божеств. Он должен затем пробудить Господа, звоня в колокольчик и предлагая молитвы. После этого он должен предложить следующие молитвы:

131

(Шримад-Бхагаватам 3.9.25)

со ‘сав адабхра-каруно бхагаван виврддха-

према-смитена найанамбурухам виджмбхан

уттхайа вишва-виджайайа ча но вишадам

мадхйа гирапанайатат пурушах пуранах

Верховный и старейший из всех Господь безгранично милостив. Я желаю, чтобы Он с улыбкой даровал нам Свои благословения, милостиво открыв Свои лотосные глаза. Он может поддержать всё космическое творение и устранить наше уныние, милостиво давая Свои наставления.

132

дева прапаннартхи хара

прасадам куру кешава

авалокан данена

бхуйо мам парайачйута ити

О Господь! О защитник предавшихся душ! О Кешава! Пожалуйста, будь милостив ко мне. О Ачьюта! Милостиво очисти меня, снова даровав Свой даршан.

133

После этого он должен убрать все цветы с алтаря, кроме деревца туласи, предлагая молитвы или повторяя 1000 имён Шри Кришны.

134-135

(Уборка цветов и гирлянд с Божеств)

(Атри-смрти говорит)

Разумный преданный должен убрать все цветы с алтаря рано утром. Если в чьем-то доме животное привязано верёвкой, и ему не дают воду; если маленькая девочка достигает зрелости преждевременно; или если Божество оставлять с цветами с предыдущего дня – то всё накопленное благочестие человека уничтожается.

136

(Нарада-панчаратра)

Пробудившись и выполняя свои утренние обязанности, тот, кто убирает старые цветы с алтаря Божества, никогда не встретится с беспокойствами, бедностью, преждевременной смертью или болезнью.

137

Божество чувствует, что Его пронзают маленьким ножом, если на Нём остаются цветы с предыдущего дня до рассвета; и если они остаются позже утром, то Господь чувствует, что Его пронзают большим ножом.

138-141

Если цветы не удалены, по прошествии одной данды утра, Господь чувствует, что Его прокалывают ножом, и если их не убирают после того, как эта данда прошла, то для Него это подобно удару молнии.

Шри Хари прощает того, кто не смог убрать цветы до рассвета. Если цветы убраны через час позже, то это рассматривается как маленький грех. Если цветы убираются на мухурту позже, то это считается большим грехом. Если цветы не убираются через 4 данды, то это считается смертельным грехом. Если цветы не убираются после 3-х мухурт, то это считается наиболее смертельным грехом, и если и после этого они не убираются, то это приравнивается к убийству брахмана или совершению 5-ти видов грехов. Если цветы не удаляются более, чем через 1 прахару (3 часа), то не существует какого-то искупления, чтобы очистить оскорбителя.

142-144

Теперь будет описано искупление за оскорбление в виде оставления цветов. Если цветы были убраны позже на полмухурты, то нужно повторять эту мантру 1000 раз. Если позже на 1 мухурту, то 1500 раз. Если позже, чем 4 данды, или 2 мухурты, то нужно повторять её 2000 раз. Если пропущено 3 мухурты, то необходимо повторять эту мантру 10 000 раз и если позже одной прахары то нужно совершить пурашчарану. Не существует искупления для оскорбителя, если пропущено больше, чем 1 прахара.

145

(Мытьё лотосного лика Господа)

Человек должен предложить Господу немного воды, чтобы омыть Его лотосные руки, рот и стопы. Он должен затем предложить Господу веточку для чистки зубов.

146-147

Затем он должен предложить Господу языкочистку, обувь и немного чистой глины. После этого он должен снова предложить немного воды и полотенце, чтобы вытереть Господу лицо. После этого он должен предложить Господу свежие листья туласи. Слава процесса поклонения будет описана позже.

148-149

(Слава предложения Господу палочки для чистки зубов)

(В Вишну-дхармоттаре говорится)

Предлагая Господу Кришне палочку для чистки зубов, человек обретает прекрасные, прославленные зубы. Предлагая языкочистку, освобождается от всех болезней. Желания человека удовлетворяются предложением Господу обуви; предлагая немного глины, он обретает хорошую удачу и обладание землёй.

150-152

(мангала-арати)

Затем нужно провести благоприятное Шри Кришне мангала-арати, повторяя выбранные стихи и сопровождая это игрой на музыкальных инструментах. Эта церемония очень благоприятна для всех мужчин и женщин. Она уничтожает все страдания, устраняет бедность и удовлетворяет все желания человека. Каждый может совершать мангала-арати с предельной чистотой. После того, как человек встал рано утром, он должен посетить мангала-арати с полной верой, сосредоточив свой ум на Господе.

153

(церемония омовения)

Когда солнце встало, то нужно идти и принять омовение. Нужно пойти к чистому озеру или реке, воспевая святые имена Кришны.

154-155

(Шукра-смрти)

Человек должен подняться утром во время брахма-мухурты, устойчиво сесть на асану, отмеченную свастикой, и медитировать на Шри Кришну. После этого, он должен выйти из дома, повторяя: « О Васудева! О Анируддха! О Прадьюмна! О Адхокшаджа! О Санкаршана!» — и предложить свои поклоны.

156

Затем он должен идти к источнику воды, взяв с собой необходимые вещи. Сначала он должен опорожнить кишечник и помочиться. После этого нужно очистить все отверстия в своём теле и принять полное омовение так, как предписывается его варне и ашраму.

157-159

(процесс очищения себя)

(беседа Аурббы и Сагары в Вишну-пуране)

О царь, нужно подняться рано утром, испражниться и помочиться вдали от дома. Расстояние от дома должно быть на расстоянии летящей стрелы, выпущенной из лука. Он должен пытаться найти место с северо-восточной стороны, вдалеке от своего дома. Он не должен оставлять осквернённые вещи и не должен омывать стопы в доме. Он никогда не должен испражняться и мочиться, смотря на корову, солнце, огонь, духовного учителя или брахмана или на чьей-то тени, или в тени дерева.

160-161

О самый прославленный из людей, человек не должен испражняться на свежевспаханном поле, в кровати, на пастбище, на публике, посередине дороги, на берегу реки или озера, в воде или в крематории.

162-163

Если нет крайней необходимости, то человек должен испражняться днём, смотря на север; ночью – смотря на юг; после того, как разбросал по земле траву и покрыл голову тканью. Он не должен говорить во время этого и не должен испражняться слишком долго.

164-166

(Вйаса-гита, раздел Курма-пураны)

Человек должен испражняться после того, как намотал священный шнур вокруг правого уха. Он должен сидеть лицом на север, покрыть место деревом, листьями, землёй или травой и затем покрыть свою голову куском ткани. Он не должен испражняться, смотря на женщину, уважаемую личность, брахманов, коров, божеств, храм или воду.

167-169

(Беседа Карттикеи и Агастьи из Сканда-пураны)

После этого, чтобы выполнить свои ежедневные утренние обязанности, он должен идти на северо-запад от своего дома. Он должен испражняться и мочиться на расстоянии от деревни как минимум 400 шагов, и, по крайней мере, на 1600 шагов от города. Испражняясь, нужно намотать священный шнур на своё правое ухо. В течение дня во время опорожнения кишечника нужно сидеть лицом на север, а и ночью нужно сидеть лицом на юг. Он не должен говорить, опорожняя кишечник, и не должен смотреть по сторонам. Закончив, он должен встать, держа гениталии в левой руке.

170-171

(Далее говорится)

Он не должен испражняться или мочиться на пастбище, на муравейнике, на пепле или на яме, полной насекомых. Он не должен испражняться стоя или гуляя. Тем не менее, если человек сильно напуган, то он может испражняться или мочиться, смотря в любом направлении, в тени, или в темноте.

172-174

(процесс очищения тела после опорожнения кишечника)

(В беседе между Аурвой и Сагарой, записанной в Вишну-пуране, находим следующий стих)

О царь, человек не должен использовать глину из муравейника, мышиной норы, со дна озера, и с чьей-то стены для очищения своего тела после опорожнения кишечника или мочеиспускания. Он не должен также использовать глину, кишащую насекомыми или вспаханную плугом.

О Царь, человек должен вымыть свои гениталии один раз, анус – три раза, левую руку – 10 раз и обе руки – 7 раз.

175-176

(В Яма-смрти говорится)

Чтобы очиститься, он должен мыть свои стопы ежедневно 3 раза с глиной (мылом) и руки с глиной 3 раза после очищения своих ногтей.

177-180

(В беседе между Карттикеей и Агастья Муни, находящейся в Каши-кханде)

Рекомендуется мыть гениталии 1 раз, анус — 5 раз, левую руку — 10 раз, обе руки — 7 раз, обе стопы — 1 раз, и снова обе руки — 3 раза с водой и глиной. Этот процесс очищения должен продолжаться до тех пор, пока не исчезнет какой-либо плохой запах. Эта процедура рекомендуется для домохозяев.

Брахмачари должны удваивать количество вышеуказанного, ванапрастхи должны утраивать и саннйаси – учетверять.

Ночью человек может очистить себя половиной количества раз, рекомендуемого днём. Когда человек болен, то он должен очистить себя также в половину раз. Если человек утомлён, или обеспокоен, то он может уменьшить количество очищения себя.

Женщины могут очистить себя ¼ раз от количества, рекомендованного для домохозяев. Если человек здоров, то он не должен уменьшать количество очищения себя. Каждый раз, когда человек очищает себя, он должен использовать горстку глины, равную размеру фрукта амалаки.

181

(Шанкха-смрти)

Он должен использовать столько глины, чтобы можно было закрыть нижнюю часть безымянного пальца, среднего пальца и указательного.

182

(Дакша-смрти)

Для первого очищения он должен использовать половину своей ладони, наполненной глиной, аи для второй – половину этого количества.

183

(Дакша говорит)

Человек должен омыть свои гениталии 1 раз, левую руку — 3 раза, и обе руки — дважды.

184

(Брахма-пурана)

Человек должен мыть свои стопы дважды с водой и глиной, и затем мыть свои руки, чтобы очиститься, помня о Господе Хари.

185-186

(процесс совершения ачамана)

(Беседа Аурвы и Сагары, записанная в Вишну-пуране)

Человек должен совершить ачаман чистой водой, свободной от какого-либо запаха, пены или пузырей. Он должен тщательно омыть свои стопы глиной и водой. Вымыв свои стопы с глиной, он должен вымыть их после этого просто чистой водой 3 раза.

187

После этого он должен коснуться глиной своих глаз, носа, головы и затем сбрызнуть водой на свои руки, пупок и грудь.

188-190

(Дакша сказал)

Вымыв свои стопы и руки, он должен совершить ачаман 3 раза. Он должен после этого вытереть свой рот ладонью своей руки. Затем он должен коснуться своего рта тремя пальцами, носа – двумя (большим и указательным), глаз и ушей – двумя (мизинцем и безымянным). После он должен коснуться своего пупка двумя пальцами (большим и мизинцем), груди – ладонью, головы – всеми пальцами и плеч – кончиками своих пальцев.

191-193

(Каши-кханда)

Он должен устойчиво сесть в очищенном месте, свободном от рисовой шелухи, пепла, или костей и, сидя лицом на север, он должен совершить ачаман рекомендованной водой, лишённой запаха и пены.

Брахманы должны совершить ачаман водой, очищенной брахма-тиртха йогой, кшатрии – касаясь водой своего горла, вайшйи – касаясь водой своего нёба, а женщины и шудры – касаясь водой своего рта.

194

(Ягьявалкйа-смрти)

Брахманы не должны совершать ачаман водой, оставшейся после омовения своих стоп. Мудрец Баудхайана сказал, что если человек совершает ачаман этой водой, то он должен сначала вылить немного на землю и затем совершить ачаман.

195

(Бхарадваджа-смрти)

Человек должен совершить ачаман своей правой рукой, не используя мизинец и большой палец. Он не должен совершать ачаман водой, которой касались чьи-то ногти.

196-198

(Вйаса-гита, раздел Курма-пураны)

До того, как покушать, Ббрахмана должен совершить ачаман до принятия пищи. Проснувшись утром, после омовения, перед путешествием, коснувшись своих губ, одев свои одежды, опорожнив кишечник или помочившись, извергнув семя, сказав ложь, свистнув, перед началом обучения, после кашля, чихания; после прогулки во внутренний двор или крематорий, так же как утром и вечером, он должен совершить ачаман.

199-201

(также говорится)

Запрещается совершать ачаман, не покрывая голову и шею тканью, не одевшись подобающим образом, не завязав шикху, или не омыв стопы водой и глиной. Разумный человек не должен совершать ачаман, одев кожаную обувь, стоя в воде, или одев тюрбан. Он не должен совершать ачаман дождевой водой, осквернённой рукой, одной рукой, не одев священного шнура, сидя на паре обуви, или обнажив свои колени.

202-204

(процесс Вайшнава-ачаманы)

Совершая ачаман 3 раза, Вайшнав должен помнить Господа Кешаву, Господа Нараяну и Господа Мадхаву. Омыв свои руки после совершения ачамана, Вайшнав должен помнить Господа Говинду и Господа Вишну. Очищая своё тело, Вайшнав должен помнить Господа Мадхусудану и Господа Тривикраму и, очищая свои губы, он должен помнить Господа Ваману и Господа Шридхара.

205-208

Снова омыв свои руки, Вайшнав должен повторять имя Хришикеша. Омывая стопы, повторять имя Падманабха, омывая голову, повторять имя Дамодара. Омывая рот, он должен повторять имя Васудева, ноздри - Санкаршана и Прадьюмна; глаза – Анируддха и Пурушоттама; уши – Адхокшаджа и Нрисимхадева; пупок – Ачьюта; очищая сердце – Джанардана; очищая свой лоб – Упендра. Омывая свою правую руку, он должен повторять имя Хари, и очищая левую – имя Кришны.

Повторяя все эти имена, он должен заканчивать их в Дательном падеже и добавлять слово намах. Если человек не способен следовать этой процедуре из-за иллюзии, то он может просто коснуться своего правого уха. Это рекомендация, данная в писаниях.

209-210

(процесс чистки зубов)

(Мудрец Катйайана говорит)

Проснувшись утром, человек должен вымыть свои глаза и затем, повторяя следующую мантру с чистым и умиротворённым умом перед чисткой зубов: О дерево, даруй нам долгую жизнь, силу, славу, могущество, продукты, богатство, духовное знание, разум и способность памятовать.

211

(Чистка зубов – вечная деятельность)

После этого, чтобы очистить свой рот, нужно собрать палочки для чистки зубов. Пока человек чистит свои зубы, он остаётся нечистым, даже если может совершить ачаман.

212

(Вараха-пурана)

Человек, поклоняющийся Мне, не почистив свои зубы с палочкой, конечно же, уничтожает всё благочестие, накопленное за многие жизни.

213

(Дни, в которые палочки не используются)

(Ману сказал)

Человек должен избегать секса, массажа своего тела маслом, вкушения мяса и чистки зубов палочкой на 14 и 18 дни убывающей Луны, в полнолуние и в день, когда солнце движется в новый знак зодиака.

214

(Говорится в Самвартаке)

Человек не должен чистить свои зубы палочкой на 1-й и 8-й день убывающей Луны, на новолуние, также как и в Воскресенье и Субботу.

215

(Мудрец Катйайана говорит)

Если человек чистит свои зубы палочкой на 1-й, 6-й или 8-й дни убывающей Луны, то 100 поколений его семьи будет сожжено дотла.

216

(Врддха Васиштха сказал)

Человек не должен чистить свои зубы палочкой в день поста и в день совершения церемонии шраддха. Если он делает это, то его деятельность уничтожит 7 поколений его семьи.

217

(также говорится)

Благочестие, накопленное ранее, будет уничтожено, если человек чистит свои зубы палочкой на 1-й, 6-й или 8-й дни убывающей Луны, в новолуние, а также в Экадаши или в Воскресенье.

218

(Альтернатива таких дней)

Рекомендуется в запрещённые дни чистить свои зубы травой, корой деревьев или листьями.

219

(Шрила Вйасадева сказал в связи с этим)

Человек должен чистить свои зубы листьями на 1-й, 6-й, 8-й дни, в новолуние или в Воскресенье. В другие дни он может использовать палочку и также чистить ей язык.

220

(Паитхинаших говорил)

В отсутствии палочки или в запрещённые дни, он должен использовать чистые листья для очистки своих зубов, но язык он должен чистить каждый день.

221

(Запреты этого)

Человек должен использовать траву или листья в дни, когда использование палочки запрещено, кроме новолуния и Экадаши, поскольку в эти дни чистка зубов даже травой или листьями запрещена.

222

(В других местах, Шрила Вйасадева сказал)

В отсутствии палочки и в запрещённые дни человек должен чистить свои зубы только 12-ю горстями воды.

223-226

(Из беседы Карттикеи и агастьи, записанной в Каши-кханде)

Человек должен использовать 12 горстей воды для очищения своего рта, если палочка недоступна или в дни, когда чистка зубов запрещена. Чтобы очистить свой рот, человек должен использовать траву или листья даже в дни поста, поскольку, не почистив зубы, человек остаётся нечистым. Нет ничего плохого в чистке зубов, украшении своего тела сандаловой пастой, одевании красивой одежды и цветочных гирлянд – даже в дни поста.

227-228

(необходимое дерево для чистки зубов)

Палочка любого дерева, полная колючек – лучшая для чистки зубов. Использование дерева, сладкого на вкус увеличивает продолжительность жизни человека. Использование дерева горького или острого на вкус даёт силу, хорошее здоровье и счастье. Тем не менее, необходимо избегать использовать дерево палаша для чистки зубов, или использовать как обувь. Человек должен также избегать использовать дерево баньян или ашваттха для чистки зубов или делать из них обувь.

229-232

(Во Вйаса-гите, разделе Курма-пураны говорится)

Лучшее дерево для чистки зубов – палочка размером со средний палец. Она должна быть 6 дюймов длины и с оставшейся корой. Человек должен держать палочку за основание и чистить свои зубы передней частью. Палочки из дерева пиппалы и малати наиболее благоприятны, и палочки из дерева билвы и апамарги особенно благоприятны. Палочки из карави, акунды и подобных деревьев нельзя использовать для чистки зубов.

Человек, который знает правила и предписания, должен выбрать подходящую палочку и чистить свои зубы ежедневно, кроме запрещённых дней. Он не должен использовать палочку, расколотую посередине. Он не должен держать палочку кончиками своих пальцев. После чистки зубов, он должен выбросить палочку в подходящее место.

233

(В беседе между Картикеей и Агастьей, записанной в Каши-кханде)

Подходящая палочка для чистки зубов должна быть толщиной в большой палец человека и с оставшейся корой. Она должна быть гладкой, прямой, примерно 6 дюймов в длину и не должна быть сухой. Он должен использовать такого же типа палочку для чистки своего языка, согнув её как лук.

234

(Рамачандра-чандрика)

Не используя траву куша и указательный палец, человек должен прополоскать свой рот 12-ю пригоршнями воды, повторяя мантру: сомо раджайа магман са ме мукхам марджджате йашаса ча бхагена ва.

Повторив эту мантру, нужно утром вычистить свои зубы палочкой в 6 дюймов длины и лучше из дерева пипал. Нельзя использовать палочку из дерева баньян, дерева кхадира, дерева палаша, арка, мангового дерева или билва. Нужно избегать чистить свои зубы на 1-й, 14-й, 8-й, или 9-й дни убывающей Луны, так же как и в полнолуние, новолуние, и в день, когда Солнце переходит из одного знака зодиака в другой.

235-236

(расчёсывание волос)

(говорится)

После чистки зубов брахманы, кшатрии и вайшйи должны вымыть свои руки и рот и затем расчесать волосы в соответствии с правилами, рекомендованными ранее. После этого они должны повторять омкару и Гаятри мантру, завязывая свою шикху. Говорится, что нельзя завязывать свои волосы, смотря на юг или смотря вверх.

237-238

(омовение)

(В беседе между Аурвой Муни и Сагарой, записанной в Вишну-пуране говорится)

Перед совершением своих ежедневных обязанностей, преданный должен омыться в реке, озере, пруде, кунде или ручье, текущем с гор. Он также может омыться, собирая воду в горшок из колодца. Если возникает нужда, нужно также омыться водой из водохранилища, так же как и тёплой водой.

239

(Омовение – ежедневная деятельность)

(В этой связи Мудрец Катйайана сказал)

Здоровый человек должен омываться утром и также днём. Любое человеческое тело нечисто по природе и имеет 9 отверстий. Нечистые субстанции исходят из этих отверстий днём и ночью. Омываясь утром, человек очищает свое тело.

240-241

(Дакша сказал)

Ванапрастхи и грихастхи должны омываться утром и днём. Саннйаси – 3 раза в день и брахмачари — один. Если это невозможно и трудно осуществимо, то все они могут омываться 1 раз в день. Если и это сложно делать, то нужно очистить себя, повторяя мантры.

242

(также говорится)

Если невозможно омыться так, как описано выше, карми может омыться, не поливая водой на голову. Он может очистить своё тело, вытирая его мокрой тканью или вытирая его мокрой рукой.

243

(Шанкха сказал)

Без омовения человек не способен совершать ритуальную деятельность, такую как огненное жертвоприношение и повторение мантр.

244

(Во Вйаса-гите, разделе Курма-пураны, говорится)

Пока человек с утра не омылся, он не квалифицирован совершать какую-либо деятельность, особенно повторение мантр и совершение жертвоприношений. Вот почему нужно совершать утреннее омовение.

245

(В Каши-кханде говорится)

Когда человек спит, он оскверняется потом и слюной. Поэтому только утренним омовением можно быть квалифицированным повторять мантры, предлагать молитвы и совершать другую религиозную деятельность.

246-247

(В беседе Девахути и Викундалы, записанной в Падма-пуране, говорится)

Любой, кто ест, не омывшись вначале, ест испражнения. Человек остаётся нечистым, избегая омовения и как результат этого, предки и полубоги становятся недовольны им. Человек, избегающий омовения грешен и нечист. Тот, кто не омывается, страдает в адском положении и в следующей жизни рождается в семье неприкасаемых, таких как Пулкаши.

248

(Слава омовения)

(В Удйога-парве Махабхараты Шри Видура говорит)

10 хороших качеств: сила, красота, приятный голос, честность, мягкость прикосновения, аромат, чистота, привлекательность, юность и сияние – всегда украшают человека, регулярно омывающегося. Другими словами, человек, который ежедневно омывается, обладает всеми этими качествами.

249-252

(В беседе между Девахути и Викундалой, записанной в Падма-пуране, говорится)

Человек, который ежедневно омывается, не будет страдать от наказаний Ямараджа. Что говорить о них, если даже наиболее греховные люди очищаются ежедневным омовением.

О Вайшйа, ежедневно омываясь утром, человек очищается как внутренне, так и внешне. В результате, он становится полностью чистым и не будет страдать в аду. Те, кто омывается в текущей воде ручьёв при благоприятной возможности, никогда не будут страдать от каких-либо недомоганий. Такие люди не получат низкое рождение.

О лучшая из вайшйев, тот, кто очищен утренним омовением, не увидит дурных снов или беспокойств.

253-254

(В Атри-смрти говорится)

Ум человека, омывающегося каждый день, становится радостным; полубоги удовлетворяются этим; а удача человека, его красота, счастье, хорошее здоровье, благочестие, знание, слава и терпение возрастают. Утреннее омовение уничтожает горы греховных реакций, устраняет неблагоприятные признаки, такие как беспокойства, скорбь и несчастья.

255

(Во Вйаса-гите, разделе Курма-пурвы, говорится)

Утреннее омовение дарует человеку благо как в этой жизни, так и в следующей. Поэтому оно высоко прославляется учёными людьми. Нет сомнений, что все греховные реакции могут быть уничтожены просто утренним омовением.

256-257

(В Каши-кханде говорится)

Человеческое тело всегда рассматривается осквернённым. Оно содержит 9 отверстий, через которые выходят оскверняющие субстанции. Утреннее омовение устраняет всё это осквернение. Другими словами, тело омываяющегося утром, становится чистым. Утреннее омовение даёт человеку энтузиазм, разум, хорошую удачу, красоту, богатство и счастье. По этой причине оно высоко прославляется.

258-260

Учёные люди говорят, что омовение во время восхода уничтожает все греховные реакции, подобно обету праджапатйа. Утреннее омовениеи уничтожает грех, неблагоприятные признаки, леность, нечистоту и влияние дурных снов. Оно награждает человека удовлетворением и хорошим здоровьем. Несчастья никогда не приблизятся к человеку, омывающемуся по утрам. Утреннее омовение благоприятно как для этой жизни, так и для следующей. По всем этим причинам раннее утреннее омовение необходимо.

261

Два вида омовения описаны в священных писаниях: главное омовение и утреннее. Хотя оба они представляются похожими, в действительности, есть разница между ними, поскольку утреннее омовение более важно, чем основное.

262-263

(Процесс омовения)

Подойдя к священному резервуару с водой, нужно положить свою чистую одежду, траву куша и глину на берег, а затем, в соответствии с правилами и предписаниями для своей варны и ашрама, человек должен принять омовение. Невозможно достичь хорошего результата, выполняя ежедневные или специальные ритуальные действия, нося нечистую одежду.

264

В первую очередь нужно вымыть свои руки и стопы, с большим почтением предложить поклоны и молитвы резервуару воды и Верховному Господу и затем предложить аргхью воде, помня о наиболее священных реках, таких, как Ганга.

265-267

«О Ты, Чей голос глубок, как океан! О Ты, держащий посох в своей руке! О убийца демонов! О творец вселенной! О уничтожитель вселенной! О повелитель полубогов, я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны!» (сагарасвананиргхоша

дандахастасурантака

джагатстраштарджанмарддин

намами твам сурешвара)

Повторив эту мантру, нужно приготовиться к омовению в священном резервуаре воды. Если человек не следует этой процедуре, то главное божество святого места забирает половину его благочестия, накопленного омовением в этом месте.

Перед омовением человек должен молиться Господу, чтобы получить разрешение для омовения и предлагать служение в святом месте: О Господь господинов! О Господь вселенной! О держащий раковину, диск, палицу и лотос! О Господь Вишну, милостиво дай мне разрешение служить Твоему святому месту.

(девадева джаганнатха

шанкхачакра гададхара

дехи вишно мамануджнам

тава тиртханисеване)

268-272

Затем, в соответствии с правилами и предписаниями, человек должен намазать глиной всё свое тело и затем войти в воду в святом месте. Если он омывается в реке, то должен повернуться, чтобы стоять лицом к потоку, а если он омывается в озере или пруде, то должен смотреть на солнце.

Затем он должен очистить все направления и затем пригласить Богиню Гангу, как исходящую из Солнца. После этого он должен держать траву куша в своей руке и медитировать на лотосные стопы Шри Кришны, одновременно практикуя пранаяму. Затем он должен омыться в святой воде после воспевания святого имени Верховного Господа, и совершить ачаман и пранаяму, повторяя мула-мантру.

После этого он должен снова ещё раз омыться, помня о Шри Кришне. Он должен погрузить себя в воду, повторяя одно из этих имён каждый раз, – Кешава, Нарайана, Мадхава, Говинда, Вишну, Мадхусудана, Тривикрама, Вамана, Шридхара, Хришикеша, Падманабха и Дамодара.

273

(Особые соображения в связи с этим)

(В Нарада-панчаратре говорится)

Если человек помнит другие святые места, омываясь в более прославленном святом месте, таком как Ганга или Ямуна, то главное божество проклинает его и немедленно уходит.

274-277

(Особые соображения в этом отношении)

(В беседе между Шри Нарадой и Шри Амбаришей, записанной в Вайшакха-махатмье Падма-пураны, говорится)

После воспевания святого имени Верховного Господа и контроля речи, человек должен сначала омыть свои стопы перед тем, как зайти в воду. Он должен следовать предписанным правилам при омовении, помня Шри Нараяну. Разумный человек должен совершить ачаман, повторить мула-мантру, ом намо нарайанайа, и затем предложить свои поклоны земле с травой куша в руке.

Затем он должен нарисовать квадрат размером 4 фута и пригласить Гангу, повторяя эту мантру: вишнупадапрасута’си ваишнави вишнудевата трахи наствена састасмат аджанма маранантикат. О мать Ганга, ты изошла из лотосных стоп Верховного Господа. Ты энергия Господа Вишну, и Господь Вишну – Твой поклоняемый Господь. Пожалуйста, освободи нас от всех грехов, накопленных нами с рождения.

278-280

После этого он должен взять пригоршню воды и повторить мантру, такую как дева дева Джаганнатха, после чего вылить эту воду на свою голову. Он должен сделать это 4, 5 или 7 раз и затем снова омыться. Он должен следовать этой процедуре, используя глину.

Он должен молиться: «О Васундхаре! О Ашвакранте! О Ратхакранте! О Вишнукранте! О Мрттике! Милостиво уничтожь все греховные реакции, которые я приобрёл. Шри Кришна, принявший форму Варахи, чтобы освободить землю из низших регионов, положил конец рабству живых существ в цикле повторяющихся рождений и смертей. Мои поклоны Тебе».

281

После этого, если эти люди присутствуют, он должен омыть стопы духовному учителю, брахманам, родственникам и затем побрызгать ей на свою голову.

282

(Падма-пурана)

О сын, вода, омывшая лотосные стопы духовного учителя, более священна, чем вода со всех святых мест.

283

(также говорится)

Человек, чья голова смочена водой, которой омывали стопы брахмана, достигает результата омовения в Ганге.

284

(Гаутамья-тантра)

Все святые места на земле находятся в океане, и все океаны находятся в правой стопе брахмана.

285

Все святые места пребывают в раковине. Вот почему, если возможно, человек должен омываться, выливая на себя воду из раковины, повторяя мула-мантру.

286

Подобно этому человек должен пить небольшое количество воды вместе с листьями туласи, которой омывали шалаграма-шилы. Он должен сбрызнуть оставшейся водой свою голову.

287

(В этой связи Гаутамья-тантра говорит)

После того, как в раковину было помещено немного воды, смешанной с сандаловой пастой и листиком туласи, предложенным шалаграма-шиле, человек должен покрутить раковиной в воздухе 3 раза и затем сбрызнуть водой свою голову.

288-289

Сначала он должен выпить немного воды, использованной для омовения шалаграма-шилы, и затем оставшейся водой побрызгать на голову. Если он делает это как-то по-другому, то совершает грех, подобный убийству брахмана. Человек должен пить воду, омывшую стопы брахмана до того, как он выпивает воду, омывшую лотосные стопы Господа Вишну. Если он не следует этой процедуре, то к нему нужно обращаться как к убийце брахмана.

290

(мантра, читаемая при питье чаранамриты)

акаламртйу харанам

сарвавйадхи винашанам

вишнох падодакам питва

шираса дхарайамйахам

Я пью воду, омывшую лотосные стопы Господа Вишну и держу её на своей голове, поскольку она устраняет опасность преждевременной смерти и страдания от множества болезней.

291

Слава принятия воды, омывшей лотосные стопы Господа Кришны и сбрызгивания ей на свою голову, будет описана далее. Сейчас будет описываться слава омовения в священной воде.

292-294

(слава почитания воды, использованной при омовении шалаграма-шилы)

(Падма-пурана)

Тот, кто омылся в воде, использованной при омовении шалаграма-шилы, считается омывшимся во всех священных местах и инициированным во все виды жертвоприношений. Святая вода священных рек, таких как Ганга, Годавари и Рева, дарующих освобождение, присутствует в воде, использованной для омовения шалаграма-шилы. Какой смысл посещать миллионы святых мест и омываться там в святых водах, если у человека есть вода, омывшая шалаграма-шилу?

295

(Из беседы Шри Гаутамы и Амбариши)

О Амбариша, я также желаю стать зависимым слугой тех, чьи тела орошены водой, омывшей лотосные стопы Шри Кришны.

296

Только тогда, когда доступна вода, оставшаяся после омовения шалаграма-шилы, все святые воды 3-х миров могут проявлять свою важность.

297

(Карттика-махатмйа Сканда-пураны)

Человек, который ежедневно сбрызгивает свою голову водой, омывшей шалаграма-шилу, считается омывшимся в Ганге, даже если он находится в доме.

298-300

(Также в той же Пуране говорится)

Все святые воды и все полубоги, возглавляемые Брахмой, не равны 1/16 части воды, омывшей лотосные стопы Господа Вишну. Греховные реакции убийства брахмана могут быть разрушены враз, если человек брызгает на свою голову воду, использованную для омовения шалаграма-шилы или дварака-шилы. Человек, омывающийся водой, использованной при омовении шалаграма-шилы, после помещения её в раковину, обретает результат от омовения по завершении великого жертвоприношения. Такой человек также рассматривается как омывшийся в Ганге.

301

(Нрисимха-пурана)

Омовение в Ганге в Праяге, Гае, Наимишаранье, Пушкаре и в местах в Куруджангале, уничтожают греховные реакции после длительного времени, но вода, омывшая лотосные стопы Верховного Господа, немедленно очищает человека.

302-303

(В Смрити сказано)

Омываясь в реках, которые не текут в океан, человек получает в 3 раза большее благо, чем от омовения дома. Омываясь в реке, текущей в океан, человек получает благо в 15 раз большее, чем омовение дома. Купаясь в океане, человек получает благо омовения дома в течение месяца. Омовение в реке Годавари один раз даёт тот же результат как омовение на протяжении 6 месяцев. Омовение один раз в Ганге дарует результат омовения в течение года; и просто омывшись в воде, омывшей лотосные стопы Господа, человек получает благо от 12-ти летнего омовения.

304

(Гаруда-пурана)

О царь птиц, те, чьи тела не были сбрызнуты 3 раза в день нектарными водами с листьями туласи, использованными для омовения шалаграма-шилы, должны быть исключены от совершения всех видов религиозных обязанностей.

305

Человек должен сбрызгивать водой свою голову, омывшую лотосные стопы Господа, 3 раза, повторяя мула-мантру и показывая кумбха-мудру. Затем он должен предложить подношения полубогам в соответствии с традицией.

306

(предложение подношений полубогам)

(это касается тех, кто следует Ведическим принципам предложения подношений полубогам)

Позвольте мне предложить подношения полубогам, возглавляемым Брахмой. Позвольте мне предложить подношения полубогам, живущим на Бхурлоке. Позвольте мне предложить подношения полубогам, живущим на Бхуварлоке. Позвольте мне предложить подношения полубогам, живущим на Сваргалоке.

307

Человек не должен использовать кусок одежды, которая использовалась как одежда во время омовения, для вытирания тела. Он должен использовать свежую одежду для этой цели. Вытерев себя, он должен одеть дхоти и чадар, после чего сесть и совершить ачаман.

308

Сидя после омовения, Вайшнав должен украсить свой лоб и тело тилакой, и затем снова совершить ачаман. После этого, он должен совершить ритуалы вайдики-сандхйа, следуя тантрики-сандхйа ритуалам.

309-312

(Ритуалы, основанные на Ведах)

(Курма-пурана и Ману-смрити)

Человек должен сесть на подстилку из травы куша, кончики которой направлены на восток, и с концентрированным умом совершить пранаяму перед совершением медитации и совершением других ритуалов. Это утверждение Вед. Поскольку брахманы поклоняются Гаятри, матери Вед, то они не рассматриваются как последователи Шивы или Вишну – они следуют энергии Господа.

313-315

(также говорится)

Разумный человек должен сесть лицом на восток и повторить Гаятри мантру со спокойным умом. Повторение Гаятри-мантры 1000 раз — наилучшее, повторение 100 раз — лучшее, и повторение 10 раз — хорошее. Тот, кто не совершает ритуалов сандхйа, всегда нечист и поэтому неквалифицирован совершать ежедневные и особенные ритуальные действия. Чтобы ни делал такой человек, он теряет достижение какого-либо ощутимого результата. Тот, кто отказывается выполнять сандхйа ритуалы и совершает другие ритуалы и ритуальную деятельность, идёт дорогой в ад, снова и снова.

316

Квалифицированные брахманы в зрелых годах, умиротворённые. Контролирующие себя, эксперты в познании Вед, достигли высшего назначения, совершая сандхйа-упасану в соответствии с правилами и предписаниями.

317

(Ритуалы, основанные на тантрах)

После поклонения главному божеству с преданностью выбранной любимой мантрой, человек должен предложить подношения спутникам Господа в соответствии с правилами и предписаниями.

318

(Баудхайана-смрти)

Учёные личности должны поклоняться Шри Хари, как находящемуся в огне, предлагая подношения в виде гхи; как находящемуся в сердце, медитируя на Него и как находящемуся в солнце, воспевая Гаятри-мантру.

319

(Падма-пурана)

Верховному Господу поклоняются как находящемуся в солнце. Поклонение в воде совершается предложением воды.

320

(процесс такого поклонения)

Разумный преданный должен медитировать на лотосные стопы Шри Кришны, повторяя мула-мантру и затем предложить Ему подношения 3 раза, говоря: «Я предлагаю подношения Шри Кришне».

321

После этого он должен предложить аргхйу Господу Шри Кришне, находящемуся в Солнце и являющимся объектом медитации, повторяя Кама-гаятри мантру.

322

(Санат-кумара-калпа)

Вначале человек должен повторить биджа-мантру, клим, и затем камадева, заканчивая в Дательном падеже, затем видмахе, затем пушпаванайа, затем дхимахи, затем танно’нангах и в конце прачодайат. Кама-гаятри мантра звучит так: клим камадевайа видмахе пушпаванайа дхимахи танно’нангах прачодайат.

323

После медитации на Шри Кришну, находящегося в Солнце, он должен повторить Кама-гаятри мантру 10 раз. Затем, сказав: «Пожалуйста, прости меня», — он должен предложить аргхйю Шри Кришне, сияющему как Солнце.

324

Чтобы установить особые правила и предписания касательно процесса тантрики-сандхйи и поклонения Господу в воде, существуют следующие утверждения.

325-329

(процесс совершения тантрика-сандхйи, в соответствии с другим мнением)

В первую очередь, Вайшнав должен поместить немного воды в правую руку и вылить её в свою левую руку, повторяя хрдайа-мантру. Затем он должен позволить воде, протекающей между пальцев, перетечь в правую руку, и затем этой водой сбрызнуть свою голову. Он должен повторить это 4 раза. Затем он должен взять немного воды в свою правую руку, выпить её левой ноздрёй и вывести через правую. Затем он должен взять воду в обе ладони и предложить аргхью Шри Кришне 3 раза, как находящемуся в Солнце, повторяя Гопала-мантру.

330

(также говорится)

Сначала человек должен повторить слово гопиджана в Дательном падеже. Затем он должен повторить слово видмахе вслед за гопиджана в Дательном падеже. Затем нужно повторить дхимахи, потом таннах кршнах и в конце прачодайат. Гопала-гаятри мантра звучит так: гопиджанайа видмахе гопиджанайа дхимахи таннах кршнах прачодайат.

331

Затем он должен хорошо провести нйасу Шри Гопала-мантрой на своей голове, лбе, глазах, руках, ногах и всём теле.

332

(также в связи с этим сказано)

Человек должен повторить гопиджанайа 5 раз, видмахе — 3 раза, гопиджанайа — снова 5 раз, дхимахи — 3 раза, таннах кршнах— 4 раза, и прачодайат — всему телу. Процесс совершения нйасы – прикосновение к голове – гопиджанайа, видмахи – ко лбу, гопиджанайа – к глазам, дхимахи – к рукам, таннах кршнах – к ногам и прачодайат – ко всему телу.

333

Человек должен затем медитировать на Шри Кришну как на наслаждающегося Своим танцем раса в солнце и затем повторить перед Ним вышеназванную Гаятри-мантру с поднятыми руками.

334-335

(Процесс поклонения Господу в воде)

После совершения анга-нйасы, повторяя соответствующие мантры, человек должен медитировать на цветок лотоса в воде и затем предложить Господу подношения, повторяя питха-мантру. Затем он должен пригласить Шри Кришну в цветок лотоса и после совершения шаданга-нйасы предложить в уме 5 субстанций, таких как сандаловая паста, в воду и показать дхену-мудру.

336-337

Разумный человек должен считать эту воду нектаром и повторять поклоняемую мантру, визуализируя её над водой. Затем он должен предложить 108 подношений этой воды голове Шри Кришны. Он должен следовать этому, повторяя мула-мантры 25 раз, представляя её над водой и затем совершить ачаман в соответствии с вышеуказанной процедурой.

338-342

(Специальные процедуры для предложения подношений полубогам)

(В Падма-пуране)

Сначало он должен предложить подношения воды Брахме, Вишну, Рудре и Праджапати. Затем он должен предложить подношения Якшам, Гандхарвам, Апсарам, асурам, свирепым змеям, птицам, Видйадхарам, резервуарам вод, тем, кто летает в небе, тем, кто летает в воздухе и греховным.

Предлагая подношения полубогам, человек должен использовать свой священный шнур и поместить чадар на левое плечо. После предложения подношений он должен повязать чадар вокруг своей шеи. Он должен предложить подношения людям, мудрецам и сыновьям мудрецов.

После этого он должен предложить подношения Санаке, Сананде, Санатане, Капиле, Асурибодху и Панчашикхе, говоря: «Пусть все вы будете удовлетворены этой водой, предложенной мной».

343

После этого он должен предложить подношения ячменя и воды Маричи, Атри, Ангире, Пуластье, Пулахе, Крату, Прачете, Васиштхе, Бхргу и Нараде, также как и другим мудрецам среди полубогов и мудрецам среди брахманов.

344-345

Человек должен держать свой священный шнур на своём левом плече. Поместив своё левое колено на землю, он должен предложить подношения водой, зёрнами сезама и сандаловой пастой предкам, таким как Агнишватта, Саума, Вархишман, Ушмапа, Кавйанала, Вархишад и Аджйапа.

346-350

Затем он должен предложить подношения Яме, Дхармарадже, Мртйу, Антаке, Ваивасвате, Кале, Сарвабхутакшайе, Аурдумваре, Дадхне, Ниле, Парамештхи, Врикодаре, Читре и Читрагупте. Затем он должен держать траву куша в своей руке и предложить подношения предкам семьи своего отца и семьи матери, соблюдая предписанные правила и предписания, повторяя их имена и родословные.

Затем он должен повторить следующую мантру: йеха вандхава вандхава ва йеханйа джанмани вандхавах те трптим акхилам йанту йе часматтойа канкшинах – пусть все те, кто был связан со мной в этой жизни и в прошлых, так же как те, кто ожидает подношений от меня, будут довольны мной.

351

В соответствии с указанием, данным в Курма-пуране и Падма-пуране, некоторые учёные мудрецы говорят, что человек должен предложить подношения полубогам только один раз, перед совершением своей сандхйа-упасаны.

352

(Подтверждая это мнение, Падма-пурана говорит)

После использования глины после омовения, человек должен сделать ачаман и выйти из воды. Он должен одеться в чистое белое дхоти и чадар, предложив затем подношения для удовлетворения трёх миров.

353

(Шри Рамачандра-чандрика)

Пока человек сначала не стряхнёт с себя воду или не сменит свои мокрые одежды и не совершит сандхйа-ритуалов, его усилия в совершении ритуалов во время омовения не принесут особо ощутимых ритуалов.

354

(также говорится)

Омовение злобного человека, который отжимает воду из своей ткани, после 3-х встряхиваний, или отжимающего воду с ткани, снова опущенной в воду, будет бесполезно.

355

(критерий омовения)

(Каши-кханда)

Безбожник не очищается, даже если омывается во всех святых реках и использует глину и навоз коровы в течение всей своей жизни. Очистится ли рыбак, стоя в воде весь день? Подобным образом, атеист не очистится, даже если омывается 100 раз.

357-358

(беседа Нарады и Амбариши в Ваишакха-махатмье Падма-пураны)

Если человек безбожник, даже если его рождение проводилось при его омовении в благоприятный момент, в священном водоёме в святом месте или в святой реке Ганге, и было дано много богатства в пожертвование, то он всё равно не очистится. Это моё мнение. Даже если атеист в момент смерти, горя на погребальном костре с дровами и гхи, входит в него, обойдя вокруг, всё же он не достигнет райских планет или другого блага.

359

(Поэтому в Уттара-бхаге Бхавишйа-пураны говорится)

Только человек, чьи руки, ноги, речь и ум полностью под контролем и кто погружён в духовное знание, аскезы и славу, способен достичь результата омовения в святом месте. 5 видов людей: лишённые веры, грешники, атеисты, и те, кто спекулирует, — не могут получить никакого блага, омываясь в святом месте.

Так заканчивается 3-я виласа Шри Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

4 виласа

Омывшись один раз в наиболее святом месте в форме воспевания святого имени Шри Кришна Чайтаньи, даже очень нечистый человек станет считаться выдающимся и станет квалифицированным проповедовать религиозные принципы.

Завершив омовение и предложив подношения, человек должен сначала предложить поклоны своему поклоняемому Господу и затем своему духовному учителю, затем другим старшим, кроме тех, кто может собирать цветы, дрова для ягьи, траву куша или воду, и, таким образом, могут не быть дома.

(утверждается в Нрисимха-пуране)

После омовения человек должен предложить свои поклоны Верховному Господу, считая, что Он находится в воде, до возвращения домой. Затем он должен поклоняться Шри Вишну, повторяя Пуруша-сукта мантру.

4-5

(очищение храма Господа)

Совершив ачаман и другие обязанности, человек должен очистить храмовую комнату Господа. Затем, медитируя на Божество, преданный должен предложить себя Господу, воспевая славу Его святых имён и трансцендентных качеств. После этого он должен смешать коровий навоз, чистую глину, воду и затем сбрызнуть алтарную водой, смешанной с коровьим навозом.

(Это утверждение подтверждается в ШБ 9.4.18 в истории с Махараджей Амбаришей)

Махараджа Амбариша всегда занимал свой ум медитацией на лотосные стопы Кришны, речь – описанием славы Господа, руки – мытьём храма Господа, и уши – слушанием слов, сказанных Господом или о Господе.

(Из беседы Верховного Господа и Уддхавы в ШБ 11.11.39)

Преданный должен считать себя Моим смиренным слугой, без двуличия, и помогать чистить храм, который является Моим домом. Сначала он должен вымести всю грязь, после чего вымыть водой и коровьим навозом. Вымыв храм, нужно сбрызнуть его ароматной водой и украсить храм мандалами. Человек должен действовать, таким образом, как Мой слуга.

(Слава подметания храма)

(Нрисимха-пурана)

Человек, который чистит храм Господа Нрисимхадева каждый день, становится освобождённым от всех греховных реакций и затем счастливо отправляется в обитель Господа Вишну.

9-10

(Вишну-дхармоттара)

Нет сомнений в том, что тот, кто чистит храм Шри Кешавы, освобождается от влияния гун страсти и невежества.

О царь, человек будет наслаждаться божественным счастьем в раю столько лет, сколько песчинок в пыли, которую он убрал, чистя храм Верховного Господа.

11-14

(Вараха-пурана)

О мать земля, человек будет наслаждаться блаженной жизнью в Шакадвипе столько тысяч лет, сколько он вымел метлой песчинок. После этого он родится как Мой преданный и будет наделён религиозностью, чистотой, преданностью и свободой от оскорблений. Насладившись жизнью на Шакадвипе, он сначала идёт в рай, где наслаждается общением с небесными женщинами в саду Нандана-канана. После чего он снова получает человеческое тело, станет устойчив в преданном служении Мне, отказавшись от всех видов материальных привязанностей, и затем вернётся в Мою трансцендентную обитель.

15-16

(Слава смазывания пола коровьим навозом, смешанным с водой в храме Верховного Господа)

(В том же месте Господь Вараха обращается к Земле)

Человек должен смазать коровьим навозом дверь Моего храма. Делая это, он будет жить со Мной как Мой преданный столько тысяч лет, сколько он прошёл шагов, смазывая коровьим навозом внутри храма и на земле вокруг него. Сколько шагов он сделает, смазывая коровьим навозом Мой храм, столько же тысяч лет он будет наслаждаться жизнью в раю.

17-18

После того как закончится период наслаждения жизнью в раю, он снова родится как благочестивый царь в Шалмалидвипе. Он станет Моим искренним преданным и будет очень хорошо знать все писания. Видя сильное желание преданного смазывать Мой храм коровьим навозом, Я чувствую огромное удовлетворение.

Корова, чей навоз используется для смазывания двери храма Верховного Господа хотя бы раз, освобождается после оставления тела коровы.

20-22

О мать Земля! О удачливая! Сейчас услышь от Меня об огромном благочестии, накопленном благодаря смазыванию Моего храма коровьим навозом и его очищению. О прекрасная, сколько капелек воды человек проливает на пол, очищая храм, столько же тысяч лет он будет наслаждаться жизнью на райских планетах. О Васундхаре, такой человек становится объектом поклонения в Краунчадвипе столько тысяч лет, сколько капель воды упало на пол во время очищения храма.

Такой преданный, насладившись жизнью в Краунчадвипе, предаётся жизни в благочестии, отказывается от всех материальных привязанностей и в конце возвращается в Мою высшую обитель.

24-25

(Вишну-дхармоттара)

Регулярно смазывая пол коровьим навозом в храме Шри Вишну, человек легко переносится на наиболее благоприятные планеты в этой вселенной. Просто смазывая коровьим навозом весь пол в храме, даже площадь размером в 1 кв.фут, человек становится царём и идёт на райские планеты, где наслаждается жизнью с сотнями небесных женщин.

(Нрисимха-пурана)

Тот, кто смазывает храм Господа коровьим навозом, глиной и водой, обретает результат следования обету чандрайана и переносится в высшую обитель Господа после смерти.

(ругая своих посланцев, Ямараджа говорит)

Не приводите ко мне для наказания тех, кто мыл храм Верховного Господа и затем смазывал его коровьим навозом. Также не приводите ко мне предков их матерей, отцов или жён семьи.

28-29

(Слава сбрызгивания водой пола храма Господа)

(Вишну-дхармоттара)

Нет сомнения в том, что тот, кто сбрызгивает водой храм Верховного Господа, освобождается от всех несчастий. Человек, моющий внутренний двор храма, освобождается от всех греховных реакций и в конце своей жизни достигает обители Варуны.

Преданный должен усиливать красоту храма Шри Хари, рисуя на полу благоприятные символы, такие как лотос и свастика, используя порошки различного цвета.

(В связи с этим Нрисимха-пурана говорит)

Человек должен усилить красоту внутреннего двора, стен и основания храма, подметая пол, протирая и смазывая коровьим навозом.

(слава украшения храма Господа)

(В Карттика-врате, разделе Сканда-пураны, говорится)

Греховные реакции, накопленные из-за сексуальных связей с запрещёнными женщинами и вкушения запрещённой пищи, могут быть аннулированы украшением храма Шри Хари.

33-34

Тот, кто украшает храм Шри Кешавы глиной или другими материалами, даже единожды, становится способным жить в обители полубогов 100 кальп. Тот, кто рисует свастику перед шалаграма-шилой, особенно в месяц Карттика, очищает 7 поколений своей семьи.

35-36

Женщина, ежедневно рисующая мандалу перед Шри Кешавой, не будет вдовой 7 рождений. Женщина, рисующая мандалы перед Господом Кешавой коровьим навозом и другими субстанциями, никогда не будет разлучена со своим мужем, детьми или богатством.

Тот, кто украшает внутренний двор храма Господа разноцветными рисунками и свастиками, будет наслаждаться счастливой жизнью где бы ни оказался в 3-х мирах.

(Нарадия пурана)

Тот, кто смазывает пол храма Шри Хари глиной, коровьим навозом и цветными металлическими порошками, становится квалифицированным наслаждаться полетами на небесных аэропланах полубогов.

(В Хари-бхакти-судходайе говорится)

Тот, кто смазывает храм Шри Хари коровьим навозом и украшает его цветными рисунками, становится счастливым во всех состояниях жизни, и обитатели Вайкунтхи счастливо придут и поздравят его после смерти.

(Признаки свастики)

(В Ведах говорится)

Человек должен нарисовать квадрат, разделённый на 16 маленьких квадратиков, и затем покрасить их белым, жёлтым, красным и чёрным порошками, чтобы они выглядели как свастика.

41-42

(В связи с этим Панчаратра говорит)

Человек должен собрать порошок 5-ти различных цветов. Для белого он должен использовать порошок риса или ячменя. Для красного – кункум, красную киноварь или шафран. Для жёлтого он должен использовать хариталу или куркуму. Для чёрного нужно использовать порошок из жжёного ячменя и для зелёного – жжёный ячмень и куркуму.

(Украшение храма флагом)

После этого преданный должен украсить храм Господа красивыми разноцветными флагами и знамёнами.

(Слава украшения храма флагом)

(Из беседы Маркандеи и Прадьюмны в Дварака-махатмье, разделе Сканда-пураны)

Человек, с преданностью помещающий флаг на вершине храма Господа Вишну, становится квалифицирован жить на Брахмалоке и наслаждаться жизнью в обществе Господа Брахмы.

45-47

(В Брихан-нарадия Пуране говорится)

Полубоги, возглавляемые Брахмой, поклоняются преданному, который украшает храм Шри Вишну, помещая флаг на его вершину. Что ещё больше я могу сказать?

О знаменитый брахман, чем больше ткани на флаге, тем больше уничтожается греховных реакций – в этом нет сомнений. И не важно – очень греховный человек или наиболее греховный, — все его греховные реакции уничтожаются просто благодаря тому, что он ставит флаг на вершину храма.

Благочестивый человек, удовлетворённый созерцанием прекрасного флага, установленного на вершине храма Шри Кришны, сразу освобождается от миллионов греховных реакций.

Вся удивительная слава помещения флага на вершину храма, описанная в Брихан-нарадия-пуране, должна быть принята.

(Слава украшения храма Господа флагом)

(Дварака-махатмья, раздел Брихан-нарадия-пураны)

Тот, кто украшает храм Шри Хари флагом и знамёнами, несомненно, будет обитать в трансцендентном мире Господа и нигде более.

51-52

(Вишну-дхармоттара)

О царь, тот, кто украшает храм Шри Хари цветочной гирляндой, становится объектом поклонения для полубогов и сотен тысяч небесных женщин. Тот, кто украшает храм Шри Хари банановыми деревьями, будет наслаждаться с наиболее прекрасными апсарами. В действительности, ему оказывает почтение даже Индра, царь полубогов.

(Очищение алтаря, одежд и посуды Господа)

Человек должен очистить металлическую посуду, одежды и алтарь Господа, следуя правилам и предписаниям.

(процесс очищения алтаря)

(Нрисимха-пурана)

Преданный должен начищать алтарь Шри Кришны листьями билва и затем мыть тёплой водой. Этот процесс способен освободить его ото всех греховных реакций.

(процесс очищения металлической посуды)

(Маркандея-пурана)

Человек должен полировать медную посуду кислыми субстанциями, стекло и жесть – пеплом, латунь – пеплом и водой. Просто благодаря нагреванию, субстанции, такие как гхи, очищаются.

(Ваю-пурана)

Драгоценные камни, короны, кораллы, жемчуг, раковины и каменные сосуды становятся очищенными благодаря полированию жмыхом из белого кунжута или сезамового кунжута.

59-62

(Брахма-пурана)

Если сосуды, сделанные из металла и других материалов, таких как золото, серебро, раковина, камень, жемчуг, кристал, драгоценные камни, колокольный металл, железо, латунь, медь, жесть и свинец, — не приходили в соприкосновение с зёрнами, такими как варёный рис, то они могут быть очищены просто полосканием в воде. Если сосуды осквернены, будучи использованными шудрами, то они должны быть очищены трехразовым мытьём с пеплом, тамариндом и водой. Если сосуды сильно осквернены, то они должны быть правильно очищены перед использованием для служения гостям или для служения Верховному Господу. Это хорошо известный факт, что человек никогда не должен использовать осквернённый горшок в служении Верховному Господу.

(Ману сказал)

Человек должен очистить сосуды, сделанные из меди, железа, колокольного металла, латуни, жести, или свинца правильным образом, используя пепел, сок лимона и воду.

(Шанкха сказал)

Человек должен очистить сосуды из меди, жести и свинца, натирая их кислым соком. Сосуды из колокольного металла и железа должны быть очищены пеплом.

(также говорится)

Сосуды, осквернённые использованием женщинами, которые только что родили ребёнка, посуда, осквернённая прислугой, посуда, осквернённая при хранении вина, и посуда, осквернённая кровью, должны быть очищены 21 раз, чтобы стать чистыми. Тем не менее, горшки, сделанные из колокольного металла, могут быть очищены просто нагреванием их в огне.

(также говорится)

Если медная посуда не касалась мяса и другой подобной пищи, то она может быть очищена трением каким-либо кислым веществом. Тем не менее, если её касается мясо, рыба или яйца, то она может очиститься нагреванием в огне.

(Брахма-пурана)

Если человек хочет очистить горшки, использованные женщиной, которая только что родила ребёнка, или которых коснулось мёртвое тело, или испражнения, моча или женщина во время менструального периода, то надо держать их в огне столько, сколько он сможет держать их.

68-69

(Поэтому мудрец Девала советует)

Посуда из железа, так же как и из золота и серебра, может быть очищена трением пеплом и коровьим навозом. Если они очень осквернены, то они должны быть нагреты (прокалены), чтобы очиститься. Посуда, сделанная из камня, очищается прокаливанием, трением каким-либо очищающим агентом или мытьём водой. Деревянная посуда очищается глиной, коровьим навозом или водой. Глиняная посуда очищается обжигом.

(Ману говорит)

Если глиняная посуда оскверняется вином, мочой, калом, слизью, гноем, слюной или флегмой – она не может быть очищена даже огнём.

(очень старый мудрец, Шататапа сказал)

Если только один горшок осквернён среди множества горшков, взятых вместе, - очищением только осквернённого горшка все другие горшки автоматически очищаются.

72-73

(Процесс очищения одежды)

(Шанкха сказал в связи с этим)

Грязная хлопковая одежда должна быть очищена мытьём с мылом и водой. После стирки, перед использованием, она должна быть высушена на Солнце, или на свежем воздухе. Шерсть, шёлк, лён, ворсистая одежда и одежда, сделанная из овечьей шерсти, так же как и кожа человека, должны быть очищены просто выставлением их на солнце, или в некоторых случаях, просто сбрызгиванием их водой.

74-76

Если вышеуказанной одежды касаются осквернённые объекты, то она должна быть очищена с использованием белых кунжутных зёрен, шелухой необрушенного риса или соком, выжатым из некоторых фруктов или коры.

Одежда, сделанная из хлопка, подушка, или одежда, расшитая золотом или серебром, должны быть помещены на солнце на некоторое время и затем, чтобы очистить, их нужно потереть рукой. После этого человек должен побрызгать на них водой. Если такая одежда очень осквернена, то её нужно очистить так, как было описано выше.

(Шататапа сказал)

Если одежды, покрашенной кусумбхой, кункумой или лаком, коснулся собакоед, то она должна быть очищена полосканием в воде.

(Ямараджа сказал)

Шкура пятнистого оленя должна быть очищена чистым воздухом, чамара – глиной и водой, раковина и предметы, сделанные из слоновой кости, должны быть очищены коровьей мочой и льняная одежда — с использованием белых кунжутных семян.

(Шанкха сказал)

Вещи, сделанные из слоновой кости и рога, должны быть очищены использованием белых зёрен кунжута. Посуда, сделанная из кокосового ореха, должна быть очищена хвостом коровы. Белые семена кунжута используются для очищения вещей, сделанных из костей.

(Ямараджа также сказал)

Густой сок некоторых особых деревьев, пальмовый сахар, соль, кусумбха, цветы, шерсть и хлопок могут быть очищены сбрызгиванием водой.

81-83

(Ману сказал)

Большое количество необрушенного риса и одежды должны быть очищены сбрызгиванием водой. Небольшое количество должно быть намочено водой. Кожаные вещи, также как бамбуковые и тростниковые, должны быть очищены также как одежда, как было описано выше.

Очищение овощей, корней и фруктов должно быть таким же, как очищение необрушенного риса. Трава, дерево и солома очищаются сбрызгиванием водой. Дом человека очищается подметанием, а глиняные горшки — прокаливанием.

(также говорится)

Человек должен продолжать использовать воду и глину для очищения чего-либо из-за соприкосновения с нечистым до тех пор, пока пятно или запах нечистоты не будет устранён.

(Брихаспати сказал)

Вещи, сделанные из бамбука и кожи, очищаются мытьём водой. Одежда также очищается водой. Тем не менее, если такие вещи особо осквернены, то эта осквернённая часть должна быть отрезана, чтобы поддержать чистоту вещи.

(Шри Вишну сказал)

Если глины, листьев, травы или дерева коснулись собака, кости, собакоед или ворона, то они должны быть очищены солнечным светом, лунным или воздухом.

(Мудрец Баудхайана сказал)

Место для сидения, кровать, транспортное средство, лодки, дороги, трава и дома, сделанные из кирпича и цемента, очищаются солнцем и воздухом.

(процесс очищения зёрен)

Необрушенный рис, шпинат и другие овощи, корни и фрукты должны быть очищены сбрызгиванием их водой, удалением осквернённой части или очищением кожицы.

(Шанкха сказал)

Гхи, масло и другие молочные продукты должны быть очищены сбрызгиванием водой на сосуды, в которых они находятся (поскольку невозможно сбрызгивать эти ингредиенты непосредственно, то рекомендуется брызгать на посуду, в которой они находятся). Закрытую посуду с этими вещами нужно погружать в воду для очищения. Овощи, фрукты и корни должны быть очищены мытьём.

90-91

(Брахма-пурана)

Если предмет, который предстоит очистить, лёгкий и большой по размеру, то нужно его погрузить в воду вместе с тарой. Осквернённая часть необрушенного риса, другие зёрна, овощи и фрукты должны быть удалены и затем оставшиеся нужно прополоскать водой для очищения.

92-94

(Брихаспати сказал)

Гхи и масло должны быть очищены нагреванием на огне. Молочные продукты нужно очищать, брызгая водой на контейнеры, в которых они находятся. Йогурт и сгущенное молоко должны быть очищены удалением осквернённой порции. Если гхи твёрдое, то должна быть проведена та же процедура, а если оно жидкое, то нужно вымыть водой весь контейнер. Если контейнер осквернён, то он может быть очищен просто его заменой. Гхи, сладкий рис, молоко, сок сахарного тросника, пальмовый сахар, пахта и мёд не осверняются, даже если их касается шудра или если они находятся в горшке шудры.

95-96

(Ману также говорит)

Если что-то, что держит человек в своей руке, оскверняется, то человек может вымыть как эту вещь, так и свою руку. Вайшнавы должны обращаться к смрти, чтобы знать больше правил и предписаний касательно очищения других вещей. Боясь увеличения объёма этой книги, мы воздержимся от дальнейшего объяснения этой темы.

(срывание листьев туласи и цветов для поклонения Господу)

Поэтому преданный должен сначала предложить свои поклоны Господу Вишну и попросить Его разрешения перед срыванием листьев туласи и подходящих цветов.

(в связи с этим Харита сказал)

Если брахман срывает цветы в мокрой после омовения одежде, то полубоги не примут их. Напротив, эти цветы будут сожжены дотла подобно дереву.

(Эта процедура применима только для дневного омовения)

(В Вайшакха-махатмье Падма-пураны говорится)

Срывание листьев туласи для предложения Верховному Господу или предложение подношения предкам, без предварительного омовения, полностью бесполезны. Тем не менее, эти листья туласи могут быть очищены помещением их в панчагавью (молоко, йогурт, гхи, коровья моча и навоз).

100

(Нужно искать другого мнения в связи с этим)

(процесс омовения)

После омовения дома, человек должен омыть свои руки и стопы, совершить пранаяму и нйасы, а затем медитировать на Шри Хари.

101

После этого разумный преданный должен медитировать на святые реки, такие как Ганга, и затем пригласить святые воды в горшок, наполненный водой и листьями туласи.

102

(мантра приглашения святых рек)

ганге ча йамуне чаива

годавари сарасвати

нармаде синдху кавери

джале’смин саннидхим куру

О Ганга! О Ямуна! О Сарасвати! О Нармада! О Синдху! О Кавери! Пожалуйста, проявите себя в этой воде.

103

Другими словами, преданный также может пригласить Гангу, обитель всех святых рек, в горшок для воды, воспевая Её 12 имён.

104

(12 священных имён Ганги)

налини нандини сита

малини ча махапага

вишнупадаргхйа самбхута

ганга трипатха гамини

бхагиратхи бхогавати

джахнави тридашешвари

12 имён Ганги: Налини, Нандини, Сита, Малини, Махапага, Вишнупадаргхйасамбхута, Ганга, Трипатхагамини, Бхагиратхи, Бхогавати, Джахнави и Тридашешвари.

105-107

(В Вайшакха-махатмье, разделе Падма-пураны говорится)

О мать Ганга! Тебя прославляют на высших планетах как Нандини, Налини, Дакша, Пртхви, Вихага, Вишванатха, Шива, Амрта, Видйадхари, Махадеви, Лока-прасадани, Кшамавати, Джахнави, Шанта и Шанти-прадайини.

Преданный должен совершить ачаман и затем медитировать на своего духовного учителя, чтобы попросить Его разрешения пригласить тебя. В это время преданный должен думать как священная река Ганга исходит из лотосных стоп Шри Кришны и непосредственно падает на его голову.

108-114

(Нарада-панчаратра)

Преданный должен медитировать на Господа Васудеву, находящегося в сердце, олицетворение мантры поклоняющегося, Чьи глаза подобны распустившемуся цветку лотоса, и сияющего как бесчисленное количество солнц.

Господь имеет 4 руки, в которых держит раковину, диск, палицу и лотос. Он одет в жёлтые одежды, цвет Его тела тёмный, и Его лик выглядит умиротворённым и очень довольным. Смотрящему в Его глаза, кажется, что Он готов даровать благословение. Его тело смазано сандаловой пастой, и его лицо украшает прекрасная улыбка. Его уши украшены серьгами в форме рыб. Он украшен гирляндой из лесных цветов. Великие мудрецы, такие как Нарада, постоянно заняты в поклонении Ему. Его руки и ноги украшены браслетами. Его золотая корона ярко сияет. Всё его тело очень привлекательно и украшено трансцендентными украшениями.

Преданный должен медитировать, как Ганга, исходящая из лотосных стоп Господа, падает непосредственно на его голову и входит в его тело. В результате этого всё его тело очищается.

Если инициированный преданный медитирует на Верховного Господа таким образом, то в течение короткого времени он станет чистым, как кристалл. Говорится, что этот процесс омовения лучше всех других видов омовения. Омываясь, человек должен помнить Нараяну и прославлять Его.

115

(В Курма-пуране говорится)

Шри Нарайана — источник воды, и поэтому говорится, что Он обитает в воде. Поэтому обязанность учёных людей помнить о Нём во время омовения.

116

Даже если человек здоров, он может омыться в тёплой воде после массажа своего тела с амалаки или сезамовым маслом, кроме запрещённых дней.

117

(омовение в тёплой воде)

(мнение Шаттримшат)

По природе вода чиста, но она становится особенно чистой, когда нагревается на огне. Вот почему святые мудрецы прославляют омовение в тёплой воде.

118

(Ямараджа сказал)

Вода всегда чиста, но когда она нагревается огнём, то становится более чистой. Ты должен знать точно, что тёплая вода наиболее чистая.

119

(Шанкха сказал)

Нужно понять, что когда человек омывается в воде, нагретой огнём или солнцем, то его тело становится очень чистым, но он не получает благочестивого результата, которого достигают омовением.

120

(вышеуказанное утверждение применимо только в связи с благочестивой деятельностью и деятельностью в особых обстоятельствах)

(Поэтому Гаргамуни сказал)

Омовение с целью удовлетворения амбиций человека, так же как и омовение от случая к случаю, должно совершаться холодной водой. Не существует особых правил принятия ежедневного омовения. В соответствии со вкусом каждого, можно принимать омовение как тёплой, так и прохладной водой.

121

(Запрещённые дни для омовения тёплой водой)

В день рождения своего сына, в день, когда солнце входит в новый знак зодиака, в день, когда случается солнечное или лунное затмение, или если тёплой воды касался неприкасаемый – человек должен избегать омовения тёплой водой.

122

(Ману сказал в древние времена)

Нет сомнения, что человек, омывшийся в тёплой воде на полнолуние и новолуние, считается таким же греховным, как и убийца коровы.

123-124

(омовение водой, смешанной с амалаки)

(в этой связи Шри Маркандея сказал)

Амалаки очень дорога Господу Вишну. Поэтому тот, кто желает богатства, должен омываться в воде, смешанной с амалаки, особенно в Экадаши. Нужно избегать масляного массажа тела, носить голубые одежды, омываться в воде, смешанной с амалаки и ругаться с другими на 7-й день убывающей Луны.

125

(Мудрец Бхригу сказал)

Запрещается омываться водой, смешанной с амалаки на новолуние, также как и на 6-й, 7-й, 9-й и 13-й день убывающей Луны. Также запрещено омываться в дни, когда Солнце входит в новый знак зодиака и в Воскресенье.

126

(Шри Ягьявалкья сказал)

Омываясь в воде, смешанной с амалаки на новолуние, также как и на 7-й и 9-й дни убывающей Луны, человек теряет свою силу, продолжительность жизни, богатство и способность зачинать детей.

127

(омовение с водой, смешанной с семенами сезама)

(Брхаспати сказал в связи с этим)

Великий мудрец, Вйасадева, дал указания касательно омовения с семенами сезама во время всех сезонов.

128

(В соответствии с мнением Шаттришат)

Тот, кто желает богатства, детей, и хорошую жену, не должен касаться человека, который коснулся семян сезама на 7-й день, новолуние или в день, когда солнце вошло в новый знак зодиака, также и в дни солнечного и лунного затмения.

129

(Масляный массаж перед омовением)

(в той же литературе говорится)

Используя масла для тела на 6-й день убывающей Луны, так же как и во время 4-х фестивальных дней, человек сокращает свою жизнь.

130-132

(Великий мудрец Ягьявалкья сказал)

Человек, который непредвиденно омывается на 10-й день убывающей Луны, не используя масло для тела, получает благо в виде длинной жизни, хорошего разума, славы и богатства.

133

(в другом месте говорится)

Следует избегать использовать масло на 7-й, 9-й, 1-й, 8-й или 14-й дни убывающей луны и особенно в новолуние.

134

(также говорится)

При омовении или в других случаях, нет ничего плохого в использовании тёплого масла.

135-137

(в Атри-смрти говорится)

Если брахман испражняется или мочится после нанесения масла или гхи на тело, он должен очистить себя 24-х часовым постом и затем съесть и выпить 5 видов молочных продуктов: молоко, йогурт, гхи, коровью мочу и навоз. После этого он должен омыться и совершить ритуал агахмаршана, в котором человек пьёт небольшое количество воды из своей руки, с носом, одновременно погруженным в воду. Этому нужно следовать при другом омовении, используя воду, которой омыли стопы своего духовного учителя и других старших. В конце концов, он должен омыться ещё раз, вылив воду, смешанную с туласи, из раковины на своё тело.

138-139

(Омовение водой, смешанной с листьями туласи)

(Гаруда-пурана говорит)

О брахмана, если Вайшнава касается туласи своего тела во время омовения, то он становится обителью всех святых мест. Если убийца брахмана омывается водой, смешанной с листьями туласи, особенно в Экадаши, то он освобождается от всех греховных реакций.

140-142

Омываясь ежедневно после умащения своего тела глиной с корня растения туласи, преданный обретает результат 10-ти ритуальных омовений после совершения жертвоприношения коня. Учёные люди знают, что нет разницы между обычной водой, смешанной с листями туласи, и водой Ганги. Тот, кто ежедневно помещает воду, смешанную с туласи на свою голову, обретает результат от омовения в Ганге. Нет сомнения в том, что неся воду, смешанную с туласи на своей голове, человек обретает результат от омовения во всех святых местах. Человек должен поместить воду, смешанную с туласи, омывшую лотосные стопы Верховного Господа и хранящуюся в медном сосуде в раковине, на свою голову, повторяя при этом мула-мантру.

143

(слава такого омовения из Картика-махармйи Падма-пураны)

Вода, смешанная с туласи, используемая при омовении шалаграма-шилы или дварака-шилы и вылитая в медную чашку с раковиной, уничтожает все греховные реакции , полученные из-за убийства браймана.

144

Человек должен снять одежды, использованные при омовении, и вытереться свежей, сухой тканью. После этого он должен одеть чистые дхоти и чадар.

145-148

(процесс одевания одежды)

(мнение мудреца Атри)

Человек не должен надевать нестиранную одежду, которую стирала прачка, или одежду, которую стирали раньше, также красную одежду, грязную, мокрую и грязную нижнюю одежду. Тот, кто носит старую и грязную одежду, считается обнажённым. Тот, кто носит короткую одежду, также считается обнажённым. Тот, кто носит одежду в 2 раза больше его размера, также считается голым. Тот, кто носит красную одежду, считается неодетым. Тот, кто носит шитую одежду, замасляную, подогнутую в 2-х местах и одежду без чадара, точно так же как тот, кто не носит никакой одежды, считается обнажёнными.

149-150

Такие голые люди неспособны совершеть ритуальные церемонии, описанные в Ведах и Смрти. Если по ошибке они делают это, то их деградация неизбежна. Что бы они ни делали - всё это будет только бесполезный труд. Их так называемая религиозная деятельность – просто помощь демонам. Человек должен поддерживать чистоту, молчание, самоконтроль и правильно одеваться, совершая огненные жертвоприношения, повторяя мантры, соблюдая посты или совершая церемонию шраддха. Совершая всю эту деятельность, человек должен быть всегда одет в чистую, свежую одежду.

151

(Гобхила говорит)

Запрещается одевать одну и ту же одежду, в которой едят и поклоняются Господу.

152

(В Траилокйасаммохана-панчаратре говорится)

Человек должен всегда носить белые одежды и никогда не носить красные.

153-154

(Мудрец Ангира сказал)

Шерсть и одежда из овечьей шерсти должны быть очищены воздухом, огнём, солнечным или лунным светом. Если одеяла, сделанного из овечьей шерсти, коснулось семя, или мёртвое тело, то оно не оскверняется. Одежда, сделанная из овечьей шерсти, - хоть и рваная, горелая или заплатанная, - всегда остаётся чистой. Это обязанность людей совершать церемонию шраддха, нося одежду из овечьей шерсти. Если человек поступает так, то его церемония шраддха считается равной шраддхе, совершённой в Гае. Совершающий её, обретает неисчерпаемое благочестие благодаря удовлетворению предков.

155-156

О царь, человек не должен носить рваной одежды, которая была заплатана ткачём, во время служения Верховному Господу. Человек должен также избегать носить горелую или рваную одежду, использованную кем-то еще. Нестиранная одежда считается такой же нечистой как испражнения вороны. Одежда, стираемая прачкой, также считается нечистой.

157

Одежда, поеденная насекомыми, одежда, в которой однажды испражнялись и мочились, и одежда, которую носил человек во время занятия сексом, должна быть отвергнута при служении Господу.

158-160

О царь, одежда, сделаннная из овечьей шерсти, всегда чиста. Она может быть использована для любых целей, включая подношения предкам, поклонение Божеству в храме и совершение всех видов мирской деятельности. Стираная, или нестираная, жжёная, рваная, стираная прачкой, или если её касались семя, моча или кровь – она считается чистой. Дед вселенной, Брахма, сотворил 4 вещи, которые никогда не становятся нечистыми: огонь, одежда из овечьей шерсти, брахмана и трава куша.

161

(Также говорится)

Человек должен всегда использовать чистые, белые дхоти и чадар, нерваные и в хорошем состоянии. После того, как человек одел их, он должен сесть на асану и совершить ачаман.

162-163

(Очищение сидения)

(Вахаврчапаришишта)

Асана санньяси должна быть белая и по форме похожая на черепаху. Для членов других ашрамов место для сидения должно быть квадратным, шириной в 4 фута. Разумные люди избегают использования асан из коровьего навоза, глины, дерева палаша, дерева пипал и железа.

164-165

(процесс сидения на асане)

(в той же книге говорится)

В процессе раздачи милостыни, совершения ачамана, совершения огненного жертвоприношения, поклонения Божеству, цитирования Вед и приношения подношений предкам человек не должен становиться на колени или вставать двумя стопами на асану, когда сидит на ней.

166-167

После этого он должен правильно сесть, касаясь двумя стопами земли, и затем отметить своё тело тилакой гопи-чанданой после совершения ачамана. (Хотя обычное правило — ставить тилаку перед совершением ачамана; но поскольку нужно иметь тилаку для совершения пуджи — ачаман должен быть совершён вначале). После всего этого он должен нанести на всё своё тело сандаловую пасту, которую использовали в служении лотосным стопам Господа.

168

(В Брахма-пуране Верховный Господь сказал)

О Брахма, явившийся на цветке лотоса, чтобы достичь высшего уровня очищения, человек должен всегда украшать своё тело сандаловой пастой, которая была предложена шалаграма-шиле.

169

После использования сандалового дерева, Вайшнав должен отметить свой лоб и другие части своего тела тилакой, повторяя 12 имён Верховного Господа, начиная с Кешавы.

170-173

(В Уттара-кханде Падма-пураны говорится)

Когда человек отмечает свой лоб тилакой, он должен помнить Кешаву. Когда он отмечает нижнюю часть живота, то должен помнить Нарайану. Когда он отмечает грудь, то должен помнить Мадхаву, и когда отмечает шею, должен помнить Говинду. Господа Вишну надо помнить, отмечая тилакой правую сторону живота, и Мадхусудану нужно помнить, отмечая тилаку на правой руке. Тривикраму нужно вспоминать, отмечая правое плечо, и Ваману, отмечая левый бок. Шридхару нужно помнить, отмечая левую руку, и Хришикешу, отмечая левое плечо. Падманабху и Дамодару нужно помнить, отмечая свою спину. В конце преданный должен взять немного воды в свою руку, чтобы смыть тилаку и полить её на макушку, повторяя Васудевайа намах.

174

(также говорится)

Сначала преданный должен ставить тилаку на лоб. Это правило. Затем он должен помещать тилаку так, как описано выше.

175

Отметив таким образом своё тело тилакой, в соответствии с правилами и предписаниями своей сампрадаи, преданный должен совершить кирита-мантру нйасу на своей голове, чтобы обрести все совершенства.

176

(кирита-мантра)

ом шрикирита-кейура-хара-макаракундала-чакра-шанкха-гада-падма-хаста питамбарадхара шриватсанкита-вакшах стхала шри бхумисахита-сватма джйотир диптикарайа сахасрадитйа теждасе намо намах

Я снова и снова предлагаю свои поклоны Верховной Личности Бога – украшенному короной, браслетами, ожерельем и серьгами в форме рыб. В своих руках Он держит раковину, диск, палицу и лотос. Он одет в сияющие жёлтые одежды, Его грудь отмечена знаком Шриватса, Он окружён Своими энергиями, Шридеви и Бхумидеви, Он ослепительно сияет, Его трансцендентное тело сияет как тысячи Солнц.

177

(Украшение своего тела тилакой – вечный процесс)

(В Падма пуране Верховный Господь говорит)

О брахмана, поклоняясь Мне утром и вечером, совершая жертвоприношение или просто для собственного благополучия и защиты, мой преданный должен отмечать своё тело тилакой каждый день. Благодаря этому человек избавляется от страха.

178

(Шри Нарада-муни сказал в той же книге)

Если человек совершает жертвоприношение, даёт пожертвование, проходит аскезы, изучает Веды или предлагает подношения предкам без тилаки, то вся его деятельность считается бесполезной.

179-180

(Уттара-кханда той же книги)

Совершение любой деятельности, такой как поклонение Божеству, без тилаки – не принесёт ощутимых результатов. В этом нет сомнений. Знай точно, что человек, совершающий свои сандхйа ритуалы без использования тилаки, в действительности демоничен и скоро отправится в ад.

181

(также говорится)

Человек, носящий трёхлинейную тилаку вместо Вайшнавской тилаки – низший из людей. Поскольку он игнорирует правила нанесения тилаки на свое тело, которое есть обитель Господа Вишну, то, конечно, отправится жить в ад.

182

(Поэтому Шри Нарада Муни говорит в Падма-пуране)

Если человек не украшает своё тело тилакой, то он становится невидим, поскольку его тело нечисто как крематорий.

183

(В Уттара-кханде этой Пураны говорится)

Брахманы, следующие Ведическим принципам, должны украшать свои тела тилакой, сделанной из чистой белой глины. Искренний преданный никогда не должен ставить тилаку криво.

184-185

(Сканда-пурана говорит)

Человек не должен носить кривую тилаку, даже если он почти мёртв, не должен он и повторять другие святые имена, кроме имён Нарайаны. Вайшнав должен почитать остатки цветочной гирлянды Вишну, благовония и сандаловую пасту. Он должен носить Вайшнавскую тилаку, используя, если возможно, гопи-чандану.

186

(В Карттика-махатмье той же книги говорится)

Человек не должен смотреть на того, чей лоб не украшен Вайшнавской тилакой. Если это случилось, то он должен немедленно посмотреть на солнце. Господь Хари и Лакшми-деви пребывают внутри тилаки.

187-189

(также говорится)

Учёные люди должны знать, что шастры предписывают брахманам и преданным носить Вайшнавскую тилаку, тогда как другие могут носить 3-х линейную тилаку. Если человек видит или касается брахмана, носящего 3-х линейную тилаку (а не Вайшнавскую тилаку), то он должен немедленно омыться вместе с одеждой. Вайшнав не должен носить 3-х линейную тилаку, поскольку это вызывает недовольство Господа Хари.

190

(Поэтому в Уттара-кханде говорится)

Знаки тилаки, похожие на лист баньяна, лист бамбука и на бутон лотоса, — наиболее привлекательны.

191-192

(слава ношения тилаки)

(В Картика-прасанге, разделе Сканда-пураны говорится)

Человек, чей лоб украшен тилакой, сделанной из белой глины, чист, даже если он рождён в семье собакоедов. Такой человек очень быстро достигнет лотосных стоп Верховного Господа. Лакшми пребывает в тилаке, слава и освобождение, и Шри Хари лично пребывают в тилаке.

193

(Падма-пурана)

Нет сомнения, что человек, чей лоб украшен тилакой, сделанной из глины, - чистая душа и достоин поклонения, даже если рождён в семье собакоедов.

194-195

(Из беседы Шивы и Парвати, Уттара-кханда той же книги)

Прекрасное место между 2-мя параллельными линиями тилаки – обитель Шри Лакшми и Шри Джанарданы, Господина Господ. Человек должен точно знать, что тело, украшенное тилакой, - это священный храм Верховного Господа.

196

Брахмана, носящий тилаку, становится поклоняем на Сурьялоке. Он сядет в небесный корабль и затем отправится в высшую обитель Господа Вишну.

197-200

Просто увидев брахмана, украшенного тилакой, человек освобождается от всех греховных реакций. Просто вспоминая имя такого человека с преданностью, человек обретает результат от раздачи всех видов милостыни. Предки того человека, который во время церемонии шраддха кормит брахмана, украшенного тилакой, становятся полностью удовлетворёнными на миллион кальп. Нет в этом сомнений. Тот, кто совершает церемонию шраддха после нанесения тилаки, будет жить на Вайкунтхе в течение тысячи кальп. Любая деятельность, включая совершение жертвоприношений, раздачу милостыни, совершение аскез или воспевание мантр, совершаемая после украшения тела тилакой, несомненно, принесет в результате безграничное благочестие.

201

(В Брахманда-пуране говорится)

Если человек нечист, болен и занят греховной деятельностью, но в уме украшает своё тело тилакой, то он всегда будет чист.

202

(В той же книге Верховный Господь сказал)

Даже если человек, который украшает своё тело тилакой, родился в семье собакоедов или оставил своё материальное тело не в святом месте, он отправится на небесном корабле в Мою трансцендентную обитель, где будет наслаждаться вечной блаженной жизнью.

203

Я лично освобожу из адского состояния 12 поколений семьи того человека, в чьём доме такая удачливая душа (как описано в предыдущем стихе) принимала обед.

204

(Процесс нанесения тилаки)

(В Брахманда-пуране говорится)

Человек должен украшать свой лоб тилакой, смотря на отражение в зеркале, или в воде, но он никогда не должен касаться тилаки своими ногтями.

205-206

Знак тилаки 5 дюймов длиной – уттама. Если 4,5 – мадхйама, а около 4-х – каништха. Человек должен нанести тилаку в соответствии с правилами, но он должен быть очень осторожным, чтобы не использовать свои ногти, ставя тилаку.

207

(В Падма-пуране, Уттара-кханды говорится)

Наиболее удачливые преданные Господа Хари должны украшать свои тела тилакой, похожей на лотосные стопы Господа, оставляя пространство между двумя линиями.

208-212

В соответствии с мнением учёных, чёрная тилака даёт уму умиротворение; красная помогает контролировать других; жёлтая даёт богатство и белая даёт благополучие и освобождение.

Круглая тилака, кривая, тилака без пространства между двумя линиями, короткая тилака, или очень длинная тилака, тонкая тилака, грязная, тилака с соединёнными верхними концами, тилака в запрещённом месте, старая и грязная тилака, тилака с плохим запахом, тилака, поставленная левой рукой, и тилака, поставленная не тем пальцем, каким предписано, - все они бесполезны.

213

(Оставление пространства между 2-мя параллельными линиями во время нанесения тилаки вечно)

(Падма-пурана, Уттара-кханда)

Человек из семьи дваждырождённого, который упал со своего возвышенного положения и ставит тилаку, не сохраняя никакого пространства между 2-мя параллельными линиями, несомненно, отвергается Шри Хари и Лакшми-деви, живущими внутри этого пространства.

214-215

Если дваждырождённый падает, используя тилаку без пространства между двумя параллельными линиями, то считается, что он держит на своём лбу ноги собаки. Поэтому, о прекрасная, брахманы и женщины должны всегда украшать свои лбы тилакой, состоящей из 2-х параллельных линий, между которыми имеется пространство.

216-217

(Украшение своего тела тилакой – это символ храма Господа Хари)

Тилака, начинающаяся от носа и доходящая до волос на голове с прекрасным пространством между линиями, считается храмом Господа Хари. Господь Брахма обитает с левой стороны, Садашива – с правой и Господь Вишну — в центре тилаки. Человек не должен ничего рисовать внутри тилаки.

218-219

(Из дискуссии о севапарадхе в Ваю-пуране)

Следующие люди совершают сева-апарадху: те, кто заняты в поклонении Шри Хари, не отметив сначала своё тело тилакой. Те, кто ставит круглую тилаку. Те, кто использует тилаку из пепла. Те, кто ставит её в неправильном месте и те, кто не украшает своё тело знаками раковины, диска и другими благоприятными символами.

220

(В Хираньякешие, разделе Яджур-веды, говорится)

Тот, кто украшает своё тело рисунком лотосных стоп, очень дорог Господу и считается самым благочестивым. Тот, кто носит тилаку с пространством между 2-мя параллельными линиями, несомненно, достигает освобождения.

221

(регуляции касательно пальцев, используемых при нанесении тилаки)

(В Смрти говорится)

Нанесение тилаки безымянным пальцем дарует достижение цели человека, использование среднего пальца дарует длинную жизнь, использование мизинца дарует здоровье и использование большого – освобождение.

222-226

(В Падма-пуране Уттара-кханде говорится)

Преданный может собрать глину для тилаки с вершины холма, с берега реки, с корня дерева билва, со дна резервуара с водой, с берега океана, из муравейника и особенно со святого места, связанного с Господом Хари.

Человек может собирать глину для тилаки с места, где протекала вода, которой омыли Господа Вишну. Преданный должен собрать глину с холма Венката, Шри Рангама, Курма-кшетры, Двараки, Прайага, Нрисимха-кшетры, Вараха-кшетры, или из Вриндавана, и затем смешать её с водой, которой омывали лотосные стопы Господа Вишну. Используя эту глину, человек должен украсить своё тело тилакой и встать перед Господом. Он может также собрать глину с трансцендентной обители Господа Хари.

227

(Слава гопи-чанданы)

(Шри Нарада сказал в Падма-пуране)

Любой, будь он даже убийца брахмана, убийца коровы, сухой спекулятор или тот, кто осквернён всеми видами греховной деятельности, может сразу очиститься просто прикосновением к тилаке, сделанной из гопи-чанданы.

228

Человек, который дарит кусочек гопи-чанданы вайшнаву, освобождает 100 поколений своих предков.

229-230

(Шри Дхрува сказал в Сканда-пуране)

Если ты видишь человека, украшенного тилакой, нарисованной в виде раковины или чакры, у кого туласи-манджари на голове, чьё тело умащено гопи-чанданой – то почему же ты тогда боишься греховных реакций? Тот, у кого в доме есть пять вещей: гопи-чандана, туласи, раковина, дварака-шила и шалаграма-шила - может не бояться греховных реакций.

231

(Шри Ямараджа сказал в Каши-кханде)

Аромат гопи-чанданы не может сравниться даже с ароматом цветов в саду Нандана-канана. Её цвет, консистенция и чистота ни с чем не сравнимы.

232

(Слава использования тилаки из гопи-чанданы)

(Шри Нарада-муни сказал в Гаруда-пуране)

Тот, кто украшает свой лоб тилакой из Двараки каждый день, получает в миллион раз большее благо от той деятельности, которую совершает.

233

Человек, который занят различной благочестивой деятельностью после украшения своего лба тилакой гопи-чанданы, получает безграничные результаты, даже если он совершает эту деятельность с ошибками, неправильно произносит мантры, совершая её, не имеет веры в деятельность, которую совершает или совершает её в неправильное время.

234-235

О Гаруда! Благочестие у брахмана, достигаемое посещением Праяга во время полнолуния в месяц Магха, или благодаря посещению Курукшетры во время Солнечного затмения, может быть достигнуто, если он каждый день просто украшает свой лоб прекрасной тилакой, используя гопи-чандану. Такие личности становятся способны подняться в обитель Господа Вишну. Шри Хари, убийца Камсы, обитает в тех домах, кто держит гопи-чандану для тилаки.

236-237

Тот, кто регулярно украшает свой лоб тилакой из Двараки, которая уничтожает осквернение Кали, которая всегда чиста и состоит из святых имён Господа Хари, никогда не увидит Ямараджа, даже будучи очень греховным человеком. Тот, чьи руки, лоб, грудь и голова украшены тилакой гопи-чанданы во время смерти, переносится в трансцендентную обитель Господа Вишну, даже если он убийца ребёнка, коровы или брахмана.

238

О самая прославленная птица (Гаруда), по милости Шри Хари, человек, который помещает тилаку на свой лоб гопи-чанданой, освобождается от всех несчастий из-за влияния планет, а также Ракшасов, Якшей, Пишачей, змей, привидений и демонов.

239

(Шри Гаутама сказал в Падма-пуране)

О Махараджа Амбариша, чтобы освободиться от всех греховных реакций, просто посмотри на того, чей лоб украшен тилакой, сделанной из гопи-чанданы.

240

(Шри Ямараджа сказал в Каши-кханде)

О посланцы, вы должны обходить на большом расстоянии — как пылающий огонь — тех личностей, чьи головы украшены тилакой гопи-чанданы.

241

Вайшнав должен украшать свой лоб прекрасной тилакой, сделанной из глины, собранной с основания дерева туласи.

242

(Прославление использования тилаки, сделанной из земли, взятой с основания дерева туласи)

Сейчас я приведу доказательство того, что преданный, который ставит тилаку из земли, взятой с основания деревца туласи, достигает освобождения от материального существования.

243

(Из беседы между Брахмой и Нарадой. Карттика-махатмйа, раздел Каши-кханды)

О Нарада, тот, чей лоб украшен тилакой, взятой с основания деревца туласи, не попадёт под влияние греховных реакций, даже если он совершает грех под давлением обстоятельств.

244

(В Гаруда-пуране говорится)

Простое созерцание преданного, привыкшего украшать свой лоб тилакой, сделанной из земли с основания дерева туласи, уничтожает греховные реакции, накопленные за последний год.

245-246

Человек должен украшать свой лоб тилакой, сделанной из гопи-чанданы и носить цветочную гирлянду, предложенную Господу. Преданный должен украшать свой лоб тремя видами тилаки. Преданный также должен украшать своё тело рисунками воплощений, таких как Матсйа и Курма, так же как и символами, представляющими оружие Господа, такое как чакра, чтобы удовлетворить Его.

247

(Украшение своего тела благоприятными рисунками вечно)

(В смрити говорится)

Преданный должен поклоняться Шри Хари после украшения своих рук рисунками раковины и диска. Если он не делает этого, то его поклонение Верховному Господу считается неполным.

248

(В Адитйа-пуране говорится)

Если падший брахман не украшает своё тело тилакой, также как и знаками раковины и диска, то царь должен посадить его на спину осла и выгнать из государства.

249

(Верховный Господь сказал в Гаруда-пуране)

Только тот человек, который очищен от грехов, квалифицирован совершать религиозную деятельность. Он может очиститься, просто украсив своё тело изображением Моего оружия, такого как диск.

250

(В Падма-пуране, Уттара-кханды, говорится)

Если брахмана не украшает своё тело знаками раковины и диска, которые очень дороги Шри Хари, то он падает со своего положения и отправляется по пути в ад.

251

(В Катхе, разделе Яджур-веды говорится)

Великие личности, которые после использования тилаки, медитируют на Верховного Господа, держащего чакру в своей руке, Верховную Абсолютную Истину, величайшего из великих и восседающего в сердцах своих преданных, несомненно, очищаются.

252

(Атхарва-веда)

Удачливый преданный, который всю свою жизнь украшал своё тело тилакой и рисунками, такими как чакра, несомненно, достигает высшей обители Господа, своей конечной цели.

253

(Поэтому в Падма-пуране утверждается)

Тот, кто избегает оказывать почтения преданному, чьё тело украшено изображениями оружий Господа Кришны, теряет благочестие, которое он мог накопить за последние 12 лет.

254

(Слава украшения своего тела благоприятными знаками)

(Из беседы Санат-кумара и Маркандеи. Сканда-пурана)

Преданный Вишну, чьё тело украшено изображениями раковины, диска и других благоприятных символов, несомненно, достигает верховной обители Господа, которой не касается огонь разрушения.

255-256

(В той же книге говорится)

Человек, чьё тело украшено рисунками оружия Господа Вишну, может не бояться гнева Ямараджи, даже если он миллион раз совершал греховною деятельность. Результат, достижимый раздачей множества миллионов коров в дар в святом месте, Шанкходваре, даруется преданному, рисующему символ раковины на своей левой руке.

257-259

Результата от получения даршана лотосоокого Шри Хари в святом месте Пушкаре можно достигнуть, просто рисуя глиной цветок лотоса (выше раковины) и украшая таким образом своё тело. В этот век Кали Господь Гададхара дарует преданному, украшающему свою левую руку изображением палицы, благо, равное посещению святого места, Гаи. Результат, достижимый получением даршана Кришны около Чакрасвами, в святом месте, Анандапуре, может быть достигнут просто рисованием диска ниже палицы на своём теле.

260-262

(Верховный Господь сказал)

О лучший из полубогов, знай точно, что я вхожу в сердца тех преданных, которые в век Кали украшают свои тела изображением Моих воплощений, таких как Матсйа и Курма, используя глину, взятую из Моей обители Двараки. Человек, который в действительности желает себе блага, не должен проводить различий между Мной и такими преданными. Те, кто носит изображения Моих инкарнаций на своём теле, — не обычные человеческие существа; они находятся на том же уровне, что и Мои инкарнации.

263-265

В век Кали греховная деятельность преданного, чьё тело украшено изображением Моих оружий, трансформируется в благочестивую деятельность. В действительности, Моя духовная потенция входит в тело преданного, украшенное изображениями Моих воплощений, таких как Матсйа и Курма. Человек, который украшает своё тело благоприятными знаками, такими как раковина, цветок лотоса, палица, диск, рыба или черепаха, накапливает благочестие так долго, сколько эти знаки остаются видимыми, и греховные реакции, накопленные им за 100 жизней, стираются.

266

(В беседе между Брахмой и Нарадой из той же книги)

Никто, даже полубоги и демоны, не могут противостоять могуществу знаков оружия Кришны. В действительности, привидения, духи, враги и демоны не способны даже взглянуть на преданного, чьё тело украшено этими символами.

267

Лакшми, Сарасвати, Дурга, Савитри и Радхика, которые очень дороги Шри Хари, постоянно пребывают в теле человека, который украшает себя изображением раковины.

268-271

Святые места, такие как Ганга, Гая, Курукшетра, Прайага и Пушкара постоянно пребывают в теле преданного, который постоянно украшает себя рисунками цветка лотоса. Знай точно, что слияние Ганги, Ямуны и Сарасвати присутствует в левой руке преданного, украшенной знаком палицы. Если левая рука преданного украшена палицей, и диск изображен под палицей, то нужно понять, что Шри Кришна и все три мира присутствуют здесь. В теле преданного, который украшает себя изображением Сударшана-чакры, три священных огня, трое контролирующих божеств гун материальной природы и три шага Господа Вишну всегда присутствуют.

272-274

(также говорится)

Преданный, чьи руки украшены нарайани-мудрой и рисунками оружий Кришны, квалифицирован подняться на высшие планеты. Знай точно, что такой преданный так же хорош, как Индра. Любая религиозная деятельность, такая как поклонение полубогам или предкам, так же как все виды постоянных и чрезвычайных обязанностей, приносят безграничные результаты, если совершаются после того, как человек украшает своё тело Шри Кришна-мудрой. Неблагоприятные положения звёзд и планет не могут причинить вреда преданному, чьи руки украшены мудрой, представленной контейнером из металла, на котором выгравирована 8-ми сложная Нарайана-мантра.

275-277

(В Вараха-пуране Санат-кумар говорит)

Какой смысл посещать Праяг преданному, который украшает своё тело символами оружия Господа Кришны, используя гопи-чандану? Шри Хари, Господь Вселенной, забирает все греховные реакции преданного, который украшает себя рисунком раковины Господа и другими подобными символами. Тот, чьё тело украшено знаками раковины, диска, палицы и цветка лотоса днём и ночью, считается неотличным от Господа Ачьюты.

278-279

В этот век Кали результаты благочестивой деятельности, которую накапливает человек, чьё тело украшено рисунками оружия Господа Нараяны, огромны как Гора Меру.

О брахмана, если человек совершает церемонию шраддха после украшения своего тела символами Господа, эта деятельность становится также прославлена, как совершение церемонии шраддха в Гае, хотя она может совершаться не полностью или с недостатками.

280

Как огонь сжигает дрова в пепел, раздуваемый ветром, также просто все греховные реакции человека, увидевшего знаки оружия Шри Кришны, украшающие тело преданного, превращаются в пепел.

281-282

(Из беседы Брахмы и Нарады из Брахма-пураны)

О Нарада, знай точно, что если в век Кали преданный Верховного Господа носит амулет из золота или серебра, на котором изображены лотосные стопы Шри Хари, 8-ми сложная мантра или символ раковины и другого оружия Господа , то он считается находящимся на уровне Прахлада. В этом нет сомнения.

283-284

(также говорится)

О Нарада, Верховный Господь, Кешава, также как и предки, принимают пищу, предложенную им в доме брахмана, чьё тело украшено знаком раковины. Даже если преданный, чьё тело украшено символами оружия Кришны, умирает в крематории, он достигает результата смерти в Праяге.

285-286

В век Кали полубоги, возглавляемые Индрой, пребывают в теле человека, который всегда украшает себя знаками оружия Шри Кришны. Если такой человек, украшенный таким образом, занят в поклонении Шри Хари, то Господь, конечно, прощает тысячи его оскорблений.

287-288

Преданный, который украшает своё тело знаками оружия Кришны, используя деревянный штамп, несомненно, выдающийся Вайшнав. Даже если он разговаривает с атеистами, падшими душами и теми, кто не следует Ведическому пути, – он не подвергается никаким греховным реакциям.

289-291

(также говорится)

Любой, будь то демон или полубог, кто носит металлический амулет с изображением лотоса и 8-ми сложной мантры, считается достойным поклонения. В Сатья-югу, Прахлада и позднее Вибхишана, Бали, Дхрува, Шукадева и другие великие личности, носили Нарайани-мудру. Поклоняясь Господу Кешаве после украшения своих тел знаками раковины и другого оружия Господа Кришны, выдающиеся преданные, такие как Мандхата, Амбариша и Марканда достигли конечной цели жизни.

292

(Также говорится)

Шри Хари пребывает в теле преданного, украшенного изображениями раковины Господа, Его лотоса, диска и палицы, нарисованных гопи-чанданой.

293-294

(В этой связи Шри Санат-кумара сказал)

Брахман, чьё тело украшено нарайани-мудрой и знаками раковины и другими символами Господа, также как и с фруктом амлаки, чётками туласи и 12-ти сложной мантрой, почитается мной как равный мне.

295-296

(также говорится)

Греховные реакции не могут войти в тело человека, чьё тело украшено знаками раковины и другими символами оружия Господа, также как и Нараяни-мудрой. Рисунки оружия Господа также хороши как любая Вайшнава кавача для получения защиты. В этот век Кали брахманы, украшающие свои тела этими благоприятными знаками, становятся квалифицированы проклинать или благословлять других.

297-299

(Процесс украшения своего тела благоприятными знаками)

(В Гаутамья-тантре говорится)

Человек должен рисовать чакру своей правой рукой, раковину — обеими руками и палицу с диском под ней — своей левой рукой. Он должен рисовать трезубец на своей груди и лук со стрелами на голове. Вайшнава должен сначала нарисовать на своём теле эти 5 оружий и затем украсить свою правую руку изображением Матсьи, а левую – Курмы.

300

(в этой связи говорится)

Брахмана должен украшать свою правую руку знаком Сударшана-чакры, Господа Матсьи и цветком лотоса. Он должен украшать свою левую руку изображением раковины, цветка лотоса и палицы.

301-302

В соответствии с правилами в сампрадае и также в соответствии со своим вкусом, преданный должен украшать своё тело знаками раковины, диска, и другого оружия Господа. Он должен украшать своё тело символами своего поклоняемого Господа.

303

Насколько возможно, он должен совмещать рисунки раковины и диска вместе, один поверх другого.

304

Учёные люди должны украшать своё тело каждый день знаками оружия Господа Кришны, используя гопи-чандану. Тем не менее, на Шаяна-двадаши и Уттхана-экадаши человек должен носить металлический амулет после прокаливания его в огне.

305-306

(Характеристики чакры и другого оружия)

Чакра состоит из 12-ти спиц, 6-ти внутренних втулок, и 3-х внешних кругов. Говорится, что раковина Шри Хари вращается по часовой стрелке. Учёные мудрецы принимают образ палицы и лотоса Господа так, как они видны в этом мире. Амулеты могут быть сделаны из металла и штампы со святыми именами Господа Рамы и Кришны, 8-ми сложной или 5-сложной мантрами.

307-308

(Слава ношения гирлянды от Господа)

После этого он должен украсить себя, надев цветочную гирлянду, предложенную Господу Кришне, также как и гирлянду из листьев туласи, лотосных семян, дерева туласи, или плода амалаки. В соответствии со вкусом человека, он может украсить свою голову, уши, руки и запястья украшениями, сделанными из дерева туласи.

309-310

(процедура ношения гирлянды из цветов)

(Сканда-пурана)

Тот, кто делает бусы туласи, предлагает их Шри Хари и затем помещает на своё тело, - лучший среди Вайшнавов. Тем не менее, если кто-то носит бусы, не предложив их сначала Господу, непременно отправляется в ад.

311-312

После изготовления бус туласи преданный должен очистить их, омыв панча-гавьей, 5-ю субстанциями от коровы. Затем он должен повторить на бусах туласи мула-мантру и Гаятри-мантру 8 раз. После этого он должен поклоняться бусам, повторяя следующую мантру и предлагая благовоние:

туласи каштха валлабха вишнор

мале кршна джанаприйе

вибхарми твамахам кантхе

куру мам кршнаваллабхам

«О ты, дорогая Шри Кришне! О бусы туласи, я помещаю Вас на свою шею. Пожалуйста, сделайте меня дорогим Шри Хари».

313

йатха твам валлабха вишнор

нитйам вишнуджанаприйа

татха мам куру девеши

нитйам вишну джанаприйам

«О дорогая Шри Хари! Как ты дорога Шри Кришне, и все преданные Кришны оказывают тебе почтение, таким же образом, милостиво позволь мне стать вечно дорогим Господу».

314

Вербальный корень ла указывает на милость. О ты, дорогая Шри Кришне, поскольку ты даровала мне возможность общаться с преданными Кришны, к тебе обращаются как мала или нить бусинок.

315

В соответствии с правилами поведения Вайшнав должен сначала молиться бусам из туласи и затем предложить их Шри Кришне до того, как надел на шею. Поступая так он становится квалифицирован войти в царство Шри Вишну.

316

(Украшение тела нитью бус – вечно)

(В Карттика-прасанге, разделе Сканда-Пураны говорится)

Преданный, который не носит ожерелье из плодов амалаки, не может называться Вайшнавом, даже если он и занят поклонением Господу Вишну.

317

(Гаруда-пурана)

Человек, который не носит кантхи-малы, и тот, кто греховен и любит сухие спекуляции, будет сожжён огнём гнева Шри Хари и отправится в ад.

318

(Поэтому в Сканда-пуране говорится)

Человек не должен избегать ношения бус туласи и, особенно, бус амалаки. Эта практика уничтожает греховные реакции и награждает человека религиозностью, экономическим благополучием и чувственным удовлетворением.

319

(Слава ношения гирлянды туласи)

(Агастья-самхита)

Поклонение Верховному Господу и совершение других ритуальных действий после того, как человек надевает гирлянду из туласи, предложенную Господу, приводит к достижению безграничных результатов.

320

(В Нарада-пуране говорится)

Вайшнавы, носящие гирлянду туласи или гирлянду из семян лотоса, предложенных Божеству, чьи лбы украшены тилакой, и чьи руки украшены знаками раковины, диска и других благоприятных знаков, могут очитить весь мир.

321

(также говорится)

Я жажду стать слугой того человека, чьи руки украшены знаками оружия Шри Хари, чья речь посвящена прославлению Святого имени, качеств и игр Верховного Господа, Шри Хари; чей лоб украшает прекрасная тилака и того, кто носит гирлянду из семян лотоса.

322

(В Вишну-дхармоттаре Верховный Господь сказал)

Нет сомнения, что человек, носящий кантхи-малы из туласи, будь он благочестивый или греховный, в конце концов обретёт прибежище во Мне.

323-325

(Сканда-пурана)

Преданный, украшенный гирляндой из фрукта дхатри и ожерельем туласи, - наивысший вайшнав. Тот, кто почитает остатки листьев, предложенных Господу Вишну, становится объектом поклонения полубогов и что говорить о тех, кто служит Господу 24 часа в день? Гирлянда из листьев туласи и амалаки дарует освобождение даже самым греховным людям.

326

(В Карттика-прасанге, Сканда-пуране говорится)

Тот, кто занят в поклонении Шри Джанардане, нося кантхи-малы из туласи, накапливает благочестие от раздачи 10 000 коров с каждым предложением цветов.

327-328

Шри Хари счастливо пребывает в теле преданного, который украшает свою шею ожерельем, сделанным из фрукта амалаки. В век Кали человек отправляется в обитель Господа Хари на столько тысяч лет, сколько раз его бусы амалаки касались волос на теле.

329-330

В век Кали человек становится квалифицирован жить на Вайкунтхе столько тысяч лет, сколько дней он держал бусы из амалаки вокруг своей шеи. Человек, который всегда носит бусы из плодов дхатри и туласи на шее, становится способен жить на высших планетах миллионы кальп.

331-333

(Шри Маркандея сказал в Гаруда-пуране)

Человек, который одевает гирлянду из листьев туласи, предложенную Шри Кришне, получает результат от совершения 10-ти жертвоприношений коня за каждый листик в этой гирлянде. Человек, который постоянно носит туласи кантхи-малы обретает результат от проживания в Двараке. Нося гирлянду из туласи, предложенную Божеству, человек освобождается от греховных реакций. Шри Кришна становится им удовлетворён.

334-335

Нет необходимости совершать покаяние для человека, носящего туласи кантхи-малы. Фактически, он не оскверняется ни на одной из стадий своей жизни. Шри Хари пребывает в теле человека, на шее и руках которого находятся украшения, сделанные из туласи.

337-338

Просто видя туласи кантхи-малы на шее человека, Ямадуты убегают от него подальше. Человек, путешествующий повсюду с туласи кантхи-малами, больше не боится несчастных случаев, плохих снов или оружия.

339-340

(Процедура поклонения Господу дома)

После украшения себя так, как было описано выше (нося туласи кантхи-малы), преданный должен воспевать мантры и поклоняться Господу. Он должен предложить полубогам подношения водой, которой омыли лотосные стопы Шри Хари. Украшение своей головы цветочными гирляндами, предложенными Господу, и предложение подношения предкам и полубогам водой, которая омыла лотосные стопы Господа Вишну, считаются равно благочестивыми для Вайшнавов.

341

(Мудрец Васиштха сказал о ритуалах сандхйа)

Совершая дома ритуалы сандхйа, человек получает полное благо. Совершая их на поле, он получает благо в 10 раз больше; стоя в реке – в 100 раз больше; стоя перед Шри Хари – безграничное благо.

342

(Поклонение духовному учителю)

Перед началом поклонения Шри Кришне преданный должен почтить своего духовного учителя, предложив ему поклоны, и затем поклоняться ему с верой и преданностью.

343

(В Смрти-Махарнаве говорится)

Это неправильно идти к царю, духовному учителю или доктору с пустыми руками. Подобно этому неправильно встречать своих сыновей, учеников или слуг с подарками в руках.

344

(Верховный Господь лично сказал)

Сначала преданный должен поклоняться своему духовному учителю и затем предложить поклонение Мне. Только таким путём можно обрести совершенство. Если кто-то избегает этого правила, то он не получит ничего ощутимого даже огромными усилиями.

345

(Шри Нарада сказал)

Человек, который поклоняется кому-то перед своим духовным учителем, встретится с большими трудностями в своей жизни, и его поклонение не принесёт особо ощутимых результатов.

346

(Слава духовного учителя)

(Шветашватара Упанишад 6.23)

Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, автоматически открывается смысл Ведического знания.

347

(В Шримад-Бхагаватам 11.17.27 Верховный Господь сказал)

Человек должен знать, что ачарья – это Я сам, и всегда оказывать ему почтение. Он не должен завидовать ему и думать о нём как об обычном человеке, поскольку он представитель всех полубогов.

348

(Шримад-Бхагаватам 10.80.34)

Я, душа всех живущих, не так удовлетворён ритуальным поклонением, брахманической инициацией, аскезами или самодисциплиной, как преданным служением, предлагаемым человеком своему духовному учителю.

349

(Шри Нарада сказал в Шримад-Бхагаватам 7.15.26)

Духовный учитель должен рассматриваться наравне с Верховным Господом, поскольку он даёт духовное знание для просветления. Поэтому для того, кто поддерживает материальную концепцию, что духовный учитель – обычный человек, всё потеряно. Его просвещение, изучение Вед и знание подобны купанию слона.

350

(Также говорится)

Полубоги думают, что ученик обретёт беспримесное преданное служение Господу Вишну, служа своему духовному учителю с любовью и преданностью, и в то же время будет игнорировать их, поэтому они пытаются помешать ему.

351-352

(В Ману-смрти говорится)

Невежественный человек называется ребёнком, и человек, который инициирует его в повторение мантры, считается его отцом. Учёные люди говорят, что кто-то может отвергать знание как ребёнок, а тот, кто просвещает других, давая им мантры, подобен отцу. Духовный учитель это Брахма, он – Вишну, Он – Шива и духовный учитель есть представитель Верховного Господа. Поэтому человек должен с верой и неподдельной преданностью поклоняться духовному учителю.

353

(Брахма говорит в Вамана-калпе)

Мантры неотличны от духовного учителя, и духовный учитель неотличен от Шри Хари. Верховный Господь, Шри Хари, становится доволен учеником, пытающимся удовлетворить своего духовного учителя. Человек не должен сидеть на том же уровне, что и его духовный учитель, и не выше Него.

354

(В Вишну-рахасье говорится)

Поэтому, постоянно поклоняясь духовному учителю с любовью и преданностью, в соответствии с правилами и предписаниями, считая Его неотличным от Верховного Господа, преданный обретает плод освобождения.

355-356

(В соответствии с Шри Харишчандрой, как говорится в Вишну-дхармоттаре и Шримад-Бхагаватам)

Служение духовному учителю – высший религиозный принцип. Нет дхармы превыше этой. Будучи твёрдым в преданном служении духовному учителю, ученик становится способен победить своих врагов в форме вожделения, гнева и жадности.

357

(Падма-пурана)

О наилучший из вайшйев, тот, кто постоянно поклоняется духовному учителю, считая Его выше даже своего отца, становится почитаемым гостем в обители Брахмы.

358

(В молитве Девахути находим следующее утверждение)

Если я имею хоть немного любви и преданности к моему духовному учителю, какая у меня есть к Верховному Господу, Хари, то благодаря силе этого благочестия пусть Господь милостиво одарит меня своим даршаном.

359

(Адитйа-пурана)

Конечно же, духовный учитель неотличен от Господа Джанарданы, учёный он или нет в соответствии с мнением общества. Духовный учитель – единственная цель жизни искреннего ученика, если он находится в правильном положении и не сбит с пути.

360

(также говорится)

Если Господь Хари кем-то неудовлетворён, то духовный учитель всё же может защитить его, но если духовный учитель кем-то неудовлетворён, то никто не сможет его защитить. Поэтому любыми способами нужно пытаться удовлетворить своего духовного учителя.

361

(В Брахма-ваиварта-пуране говорится)

Человек должен всегда оказывать почтение своему духовному учителю, поклоняться ему и приглашать к себе домой, даже если духовный учитель бьёт его, проклинает, противостоит ему или гневается на него. (Слово гуравах множественное, говорящее, что может быть много духовных учителей, как описано в Курма-пуране: учитель Ведической литературы, отец, страший брат, царь, дядя по матери, тесть, тот, кто повторяет Пураны, дед, тот, кто выше по варне, и дядя по отцу – все они относятся к старшим, почитаемым духовным учителям).

362

То рождение прославленно, тот день прославлен и тот момент священен, когда человек поклоняется своему духовному учителю с огромным почтением.

363-365

(также говорится)

Тот, кто отвергает авторитетного духовного учителя, приходящего от ученической преемственности, несомненно, наиболее неблагодарный. Когда такой человек умирает, то даже плотоядные животные и птицы отказываются есть его мясо. Тот, кто отвергает своего духовного учителя, автоматически отвергается Верховным Господом, Шри Хари. Как результат, его разум становится осквернён, и он начинает проявлять огромную гордость. Этот низкий среди глупцов после формального принятия духовного учителя, отвергает его из-за иллюзии. Такой человек, несомненно, будет страдать в адском положении миллионы кальп.

366

(результат отвержения духовного учителя)

(Нарада-панчаратра)

Тот, кто инициирован в повторение мантры не-Вайшнавом, будет страдать в аду. Поэтому такой человек должен быть инициирован ещё раз гуру-Вайшнавом в соответствии с описанным методом.

367-368

(результат служения духовному учителю с любовью и преданностью)

(Агастья-самхита)

О лучший из мудрецов, те низшие из людей и самые греховные, которые не повинуются приказам духовного учителя, не получат передышки от страданий в аду. В этой жизни они лишатся своих детей, друзей, жены и богатства.

369

Те, кто из-за невежества считают духовного учителя обычным человеком и так осмеливаются критиковать Его, примут тело свиньи на 100 рождений.

370-371

Всё благочестие человека, совершающего греховную деятельность в непокорном настроении по отношению к духовному учителю, превращается в грех. Поэтому разумный человек должен сначала поклоняться своему духовному учителю, почитая его неотличным от Шри Кришны. В действительности, он должен предлагать ему поклоны и поклоняться как минимум 3 раза в день.

372

(В связи с этим Шрила Вйасадева говорит в Курма-пуране)

Человек должен предлагать поклоны духовному учителю, падая ниц на землю перед ним и держаться за Его левую лотосную стопу своей правой рукой, а за правую лотосную стопу своей левой рукой.

373

После этого ученик должен получить разрешение от своего духовного учителя и оставить свою обувь перед входом в священный храм Шри Хари.

374

(В связи с этим Апастамбха говорит)

Человек должен оставить свою обувь перед входом в комнату, где содержат огонь для совершения жертвоприношения, перед коровником или комнатой, где живёт брахман или Божество. Он должен также оставлять обувь, повторяя мантры и кушая.

375

Прийдя во внутренний двор храма, нужно вымыть свои руки и стопы и затем дважды совершить ачаман.

376

(В связи с этим в Маркандея-пуране говорится)

Человек должен совершить ачаман как минимум дважды: перед поклонением Божеству, предлагая поклоны духовному учителю и почитая кришна-прасадам.

Так заканчивается перевод 4-й виласы Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

5 виласа

(переведено с англ. Джива-раджа дасом)

Я поклоняюсь Господу Шри Чайтанье Махапрабху, по Чьей милости даже

невежественный человек может преодолеть, с помощью поклонения

Господу, океан истины, полный опасных водных животных, таких как

крокодилы, в форме неавторитетных мнений.

Теперь будет описан процесс поклонения Божеству в соответствии с мнением

Крама-дипики, следуя предписаниям, повторяя 18-ти сложную мантру Шри

Гопаладева.

Брахманы должны всегда быть заняты в поклонении Божеству в соответствии с

правилами и предписаниями, описанными в тантрах. В этой книге процесс

поклонения Божеству, в основном, описан с точки зрения тантр.

(Вишну-ямала)

В Сатья-югу правила и предписания базировались на Ведах. В Трета-югу они

основывались на смрти. В Двапара-югу — на Пуранах, и в

Кали-югу — на агамах.

Брахманы, рождённые в Кали-югу нечисты, подобны шудрам. Они должны

очиститься, следуя правилам и предписаниям, описанных в агамах,

поскольку они не могут обрести тот же результат, следуя Ведическим

правилам и предписаниям.

(Поклонение входным воротам)

После завершения поклонения духовному учителю, человек должен

поклоняться полубогам, присутствующим при входе в храм Шри Кришны,

предлагая падью, сандаловую пасту, цветы и другие предметы.

Сначала он должен поклоняться спутникам Кришны в пространстве перед

входом в храм. Затем он должен поклоняться Гаруде, находящемуся перед

спутниками Господа. Затем он должен поклоняться Лакшми, находящейся

во входе.

8-10

С двух сторон восточного входа нужно поклоняться Чанде и Прачанде. С двух

сторон южного входа нужно поклоняться Дхате и Видхате. С двух сторон

северного входа нужно поклоняться Бале и Прабале, и с двух сторон

западного входа нужно поклоняться Джае и Виджае.

После завершения этого поклонения он должен поклоняться перед главным

входом божествам – защитникам храма. Внутри двери он должен

поклоняться Ганге и Ямуне. Затем с обеих сторон двери он должен поклоняться

шанкха-нидхи и падма-нидхи.

11-12

После этого он должен поклоняться Ганеше в юго-восточном углу храма, Дурге —

в юго-западном углу, Сарасвати — в северо-западном и Шиве — в юго-

восточном углу. Сделав это, он должен слегка коснуться земли перед

входом и затем войти в храм, не касаясь двери, сначала переставив внуть

правую ногу.

(В Шарада-тилаке говорится)

Духовный учитель должен аккуратно коснуться левой стороны двери, чуть-чуть

согнувшись так, чтобы рамы двери были над головой и затем войти в храм,

переставив сначала правую ногу.

(Слава вхождения в храм)

(Хари-бхакти-шуддходая)

Учёный человек, обладающий большой удачей войти в храм Шри Вишну с

целью совершить поклонение Господу с преданностью, не войдёт снова в

тюрьму в форме материнской утробы.

(Процесс поклонения внутри храма)

В Храме человек должен поклоняться защищающим божествам и Господу

Брахме в юго-западном углу. Он должен затем сесть недалеко от Божества и

совершить поклонение близким слугам Господа.

(мантра, повторяемая в этом случае)

Мантра для поклонения спутникам Господа начинается с ом, затем имя

спутника, заканчивающееся в дательном падеже. Мантра завершается

словом намах.

После этого он должен сесть перед Шри Кришной и отметить 4 направления,

повторяя мантру из тантр, такую как: ом шрангайа сашарайа хум пхат

намах. Делая это, он должен бросать лепестки цветов и необрушенный рис

во все направления.

(мантра установления асаны)

Перед тем как сесть, он должен очистить асану, повторяя ом адхара шактайе

намах. Он должен затем сесть или в падмасану или в свастикасану.

Поклоняющийся Шри Кришне должен сесть устойчиво, смотря на восток днём,

или на север ночью, и если он в храме, то он должен смотреть на Божество.

(В Шримад-Бхагаватам 11.27.19 говорится)

Преданный должен сесть лицом на восток или север, но если он в храме, то

должен смотреть на Божество.

21-22

(мантра приглашения асаны)

асана мантрасйа мерупрштха

рших сунталам чхандах

курмо девата асана

абхи мантране винийогах

пртхиви твайа дхрта лока

деви твам твам вишнуна дхрта

тванча дхарайа мам нитйам

павитрам асанам куру

Управляющее Божество асана-мантры — Мерупрштха. Она должна повторяться в

размере сутала. Господь Курма – объект мантры, прославляющей асану.

О Земля, ты поддерживаешь все живые существа. О богиня, Господь Вишну

поднял тебя из глубины океана. Пожалуйста, поддержи меня и освяти моё

место для сидения.

(виды асан)

Нарада-панчаратра

Бамбук, камень, дерево или глина – неподходящие материалы для асаны. Асана

из травы куша приносит благоденствие. Тем не менее, асана из других

видов травы или листьев даёт только беспокойства, бедность и болезни.

Учёный человек не должен использовать эти асаны. Шкура пятнистого

оленя или шерсть также пригодны для асаны.

(также говорится)

Человек должен приготовить мягкую асану из шкуры пятнистого оленя или

тигра, из шёлка, тростника, шерсти или шкуры черного оленя.

25-26

(Качества и недостатки асан)

(Нарада-панчаратра)

Мудрецы установили, что асана из бамбука даёт бедность, асана из камня

приводит к болезням, асана из глины даёт беспокойства, асана из дерева

приносит неудачу, асана из травы уничтожает престиж человека, асана из

листьев приносит беспокойства уму, асана из травы куша устраняет болезни

и асана из шерсти забирает все страдания.

(Бхагавад-гита 6.11)

Чтобы практиковать йогу, человек должен уйти в уединённое место, постелить

траву куша на землю и затем покрыть её шкурой оленя и мягкой тканью.

Сиденье не должно быть слишком высоким или слишком низким и должно

находиться в святом месте.

Человек должен сидеть на асане в соответствии с правилами и предписаниями,

предписанными его сампрадаей, подготовить все ингредиенты, необходимые

для поклонения и разложить их в соответствующих местах.

29-30

(правильное место для хранения ингредиентов для поклонения)

Человек должен держать раковину на подставке слева от себя. Он никогда не

должен ставить раковину на пол. Затем за раковиной он должен положить

тарелки с падйа, аргхйа, мадхупарка и ачаманйам. С правой стороны от себя

он должен положить листья туласи, сандаловую пасту и цветы. Кувшин с

водой нужно также держать слева.

Масляную лампу нужно держать слева, и лампу гхи – справа. Все другие

ингредиенты должны находиться спереди на подходящем месте, чтобы их

можно было легко увидеть и найти. Сзади нужно расположить кувшин для

омовения своих рук.

32-34

(вид и дизайн различных контейнеров)

(В Деви-пуране говорится)

Контейнеры могут быть различного вида, цвета и дизайна: в

форме лотоса; белыми как раковина, голубыми как голубой

лотос, или любого другого приятного цвета; могут быть сделаны из

драгоценных камней или другого доступного материала. Главное, это то,

что контейнеры должны хорошо выглядеть и быть легкодоступными.

Предлагая аргхью в золотом сосуде, человек обретает желаемое благословение.

Когда она предлагается в серебряном сосуде, то увеличивается

продолжительность жизни, и человек обретает благоденствие. Когда она

предлагается в медном сосуде, человек получает хорошую удачу, и когда

в глиняном – обретает благочестие.

35-37

(Вараха-пурана)

Хотя преданные могут предлагать Мне золотые, серебряные горшки или из

колокольного металла, всё же мои любимые сосуды — из меди. Медь — наиболее

чистая среди чистых объектов, наиболее благоприятная среди

благоприятных объектов и наиболее очищающая, поскольку уничтожает

материальное рабство человека. Мои преданные, будучи всегда склонны

заниматься поклонением Мне, не должны избегать применять сосуды,

сделанные из меди.

Некоторые люди говорят, что если медные сосуды контактируют с молочными

продуктами, то они оскверняются. Поэтому они рекомендуют использовать

сосуды для хранения мадхупарки из другого металла.

Некоторые люди любят использовать раковину для предложения аргхйи. В

Сканда-пуране говорится, что человек должен предлагать аргхйу Шри

Кришне из чистой воды, цветов, семян сезама и необрушенного риса.

(процесс установления благоприятных горшков с водой)

Чтобы обрести благо, человек должен поместить горшок, наполненный водой,

украшенный фруктами и ветками, перед Шри Кришной.

(Сканда-пурана)

Человек должен установить горшок с водой, ароматизированной камфарой,

украшенный фруктом перед Шри Кришной перед совершением своего

поклонения. Это очень удовлетворяет Господа.

(ингредиенты для аргхйи)

Преданный должен приготовить аргхйу, поместив в сосуд сандаловую пасту,

цветы, необрушенный рис, ячмень, кончики травы куша, семяна сезама,

траву дурва и белые семена. Некоторые авторитеты описывают восемь предметов,

включая воду.

44-47

(В Бхавишйа-пуране говорится)

Восемь ингредиентов входят в состав: вода, молоко, трава куша, йогурт, невареный белый рис, семена сезама, ячмень

и белые семена сезама. Чтобы сделать падью,

нужны четыре ингредиента: лотос, трава дурва, чёрный необрушенный рис и

туласи. Учёные люди говорят, что мускатный орех, гвоздика, каккола и

вода – составляющие ачамана. Мадхупарка состоит из пяти ингредиентов:

йогурта, молока, гхи, мёда и сахара.

Некоторые святые личности рекомендуют три ингредиента для мадхупарки:

(Вишну-дхарма)

Гхи, йогурт и мёд, соединённые вместе, составляют мадхупарку.

50-51

(Ади-вараха Пурана)

Человек должен предложить Мне мадхупарку, состоящую из йогурта, гхи и

мёда, поместив их на медную тарелку. Если мёд недоступен, то советуется

использовать чёрную патоку. О леди с тонким станом, в отсутствии гхи

можно использовать дутый рис, а если не доступен йогурт, то можно

использовать молоко как заменитель.

Если не доступны никакие из этих ингредиентов, то поклоняющийся должен

просто медитировать на них, кидая лепестки цветов в сосуд для омовения

Господа. В соответствии со Шри Нарадой, только свежая вода может быть

использована как заменитель для всех вышеперечисленных ингредиентов.

53-54

Человек должен повторять мула-мантру восемь раз, поместив её на верхушку каждого

сосуда, и он должен защитить её, показав чакра-мудру. Перед тем как сесть

на асану для поклонения Господу, преданный должен повторить

благоприятные мантры, чтобы создать духовную атмосферу как

рекомендуют великие святые личности.

55-56

(приглашение благоприятного)

ом бхадрам карнебхих шрнуйама дева

бхадрам пашйемакшабхир йаджатра

стхираирангаистушту вамсастанурбхир

вйашема девахитам йадайух

свасти на индро врддхашравах

свати на пуша вишваведах

свасти на пуша старкшйо’риштанемих

свасти но брхаспатирдадхату

ом шантих шри кршна падападмарадханешу шантирбхавату

О полубоги, пусть мы всегда слышим благоприятные повествования. О

совершающие жертвоприношения, да будем мы всегда видеть

благоприятные объекты. Пусть наши тела остаются здоровыми, и да будем

мы наслаждаться длинной жизнью.

О Врддхашрава Индра, милостиво благослави нас благоденствием. О

Вишвадева Пуша, милостиво награди нас благоденствием. О Ариштанеми

Таркшйа, пожалуйста, благослови нас благоденствием. О Брхаспати,

духовный учитель полубогов, пожалуйста, благослови нас благоденствием.

Повторив это, человек должен повторять мантру, начиная с ом шантих и

заканчивая шантирбхавату.

57-59

(процесс устранения препятствий)

Чтобы устранить все препятствия, человек должен повторять мантру,

начинающуюся с апсарапанту, и заканчивающуюся шиваджнайа: «Пусть

все духи, пребывающие в земле, будут уничтожены. Пусть все злобные

духи, создающие препятствия на пути благочестивой деятельности, будут

уничтожены по приказу их повелителя, Шивы».

апасарпанту те бхута

йе бхута бхуви самстхитах

йе бхута вигнакарттарасте

нашйанту шиваджнайа

Затем он должен устранить препятствия, проявляющиеся из земли, пнув землю

три раза своей левой стопой, повторяя астрайа пхат. Нужно также повторять

эту мантру, чтобы устранить препятствия в небе. Затем он должен

повторять мула-мантру и медитировать на трансцендентную реальность. С

помощью этого видения он должен устанить все метафизические

препятствия.

60-62

(предложение почтения гуру-парампаре)

После этого, смотря налево, человек должен сложить ладони и предложить

поклоны своему духовному учителю, его духовному учителю, его

духовному учителю и всей гуру-парампаре. Смотря налево, он должен

затем предложить поклоны Ганеше, затем, глядя перед собой, –

Дурге и Кшетрапала – Шиве – сзади. После этого он должен предложить

поклоны своему поклоняемому Господу. Так он должен повторять ом

гурубхйо намах, гам ганешайа намах и т.д.; затем он должен вымыть руки,

повторяя астра мантру и затем три раза пощёлкать пальцами над головой,

чтобы защитить все направления, думая, что всё его тело окружено огнём.

(процесс очищения себя)

Пять грубых материальных элементов, входящих в состав 25 элементов,

рождённых из материальной природы, связаны с Верховным Господом.

В связи с этим, нужно заключить, что все живые существа – неотъемлемые

частички Верховного Господа. Верховный Господь – причина, а живые

существа – следствие. Такая медитация называется бхута-шуддхи или

очищение своего существования.

Пока человек не совершит ритуал бхута-шуддхи, его благочестивая

деятельность не принесёт никакого результата, даже если она совершается в

соответствии с правилами и предписаниями.

(процедура совершения бхута-шуддхи)

Совершив каракаччхапика-мудру, человек должен ментально трансформировать

духовную душу, похожую на слабое пламя огня, с лотосоподобного сердца

на тысячелепестковый лотос, где пребывает Параматма. Затем человек должен

предать душу лотосным стопам Сверхдуши, медитируя на то, как грубые

материальные элементы входят в Неё.

Каракаччхапика-мудра, рекомендуемая для бхута-шуддхи, совершается

следующим образом. Держа левую ладонь открытой перед собой, нужно

поместить на нее правую. Тыльная сторона

левой ладони должна смотреть на пол, а тыльная сторона правой — на потолок.

Затем в уме преданный должен высушить греховное материальное тело,

сделанное из пяти грубых элементов, сжигая его в огне. Сделав это, он

должен пролить нектар на тело, чтобы вернуть его к жизни.

Очистив тело таким образом и так сделав его способным совершать

поклонение Шри Кришне, преданный должен поклоняться Верховному

Господу, усадив Его на лотосное сидение в своём сердце. Из-за

привязанности к Своим преданным Господь соглашается присутствовать в

их сердцах.

69-71

(В Траилокйа-саммохана-тантре говорится)

Практикующий преданный должен иссушить своё грешное тело воздухом,

присутствующим в пупке и огнём, присутствующим в своём сердце. Затем

он должен медитировать на полную нектарную Луну, как если бы она

находилась на тысячелепестковом цветке лотоса во лбу. Из этой луны

исходит нектар и наполняет сожженное тело. Как результат, тело очищается и

приобретает божественные качества. Это то, как преданный должен

медитировать.

72-73

(далее в связи с этим говорится)

Преданный, хорошо разбирающийся в науке повторения мантр, должен

привлечься светом самоосознания из тысячелепесткового лотоса сердца с

помощью священного слога ом, сконцентрировав свой ум на

всепроникающем Верховном Господе. Если человек не способен совершать

вышеописанную процедуру, то он должен очистить себя, просто медитируя

на Верховного Господа. Затем, в соответствии со своей сампрадайей, он

должен совершить предписанную пранайаму, дыхательные упражнения.

(процесс пранайамы)

Человек должен практиковать 16 матр речаки, 32 матры пураки и 64 матры

кумбхаки. Следуя этому процессу, человек может урегулировать жизненный

воздух. (Одна матра равна времени, за которое человек успевает обхватить свои колени руками. Выдыхаемый воздух называется речака,

вдыхаемый – пурака и задерживаемый в лёгких – кумбхака).

В соответствии с предписанными правилами, человек должен выдыхать весь

воздух из своих лёгких и затем наполнить их, заткнув свой анус. После

наполнения своих лёгких, человек должен задержать воздух настолько,

насколько возможно.

Правильно повторяя кама-биджа мантру или биджа мантру, человек

внимательно занимается медитацией на главного мудреца мантры.

(Праджапати — главный мудрец мантры ом. Гаятри – размер, в котором её

повторяют, и Сверхдуша – объект. А относится к бидже, у относится к

энергии, и ма относится к прибежищу. Аум должен повторяться при совершении

пранайамы.

(процесс медитации)

вишнум бхасват киритангада

валайакала калпахародарангхри

шрони бхушам савакшомани

макара маха кундаламрштагандам

хастодхйаччанкха чакрамбуджа

гадамамалам пита каушейавасам

видйотдбхасам удйаддина

карасадршам падма самстхам намами

Я предлагаю свои почтительные поклоны Верховному Господу, украшенному

сияющей короной, ручными браслетами, ножными браслетами, и

ожерельями; Тому, чей живот, лотосные стопы и грудь красиво украшены; чьи

щёки освещаются сиянием камня каустубха и серьгами в форме акул; чьи

руки украшены раковиной, диском, палицей и лотосом, одетому в яркие

шёлковые одежды; Тому, чьё тело освещается Его сиянием; чьё появление

подобно восходящему Солнцу; и находящемуся внутри лотосного цветка

моего сердца.

78-81

(также говорится)

Практикуя речаку, человек должен помнить Рудру. Практикуя пураку, он

должен помнить Брахму; и практикуя кумбхаку, он должен помнить Вишну.

Чтобы выбрать подходящее место для медитации, он должен спросить своего

духовного учителя.

Практикуя пураку, преданный должен медитировать на сидящего на лотосе четырехголового Брахму, чьё тело красноватое, хотя вокруг пупка оно белое.

Практикуя кумбхаку, человек должен медитировать в своём сердце на Шри

Вишну. Он — цвета голубого лотоса. Пактикующий речаку должен

медитировать на Рудру, как на находящегося во лбу человека. Рудра

уничтожает все греховные реакции и проявляется чистым, как кристалл.

Тем не менее, тот, кто сконцентрирован на беспримесном преданном служении

лотосным стопам Шри Кришны, источнике всех воплощений, должен

просто медитировать на Него, вместе с Его дорогими спутниками, такими

как пастухи и пастушки, во время всей своей деятельности.

83-84

(слава пранайамы)

(Из беседы между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране)

Те, кто практикует пранайаму ежедневно, не отправятся в обитель Ямараджи,

даже если они склонны к греховной деятельности, поскольку их греховные

реакции аннулируются её совершением.

О вайшйа, если человек практикует пранайаму 16 раз в день в течение месяца,

то он не осквернится грехом, даже если убивал эмбрион в утробе.

85-87

Пранайама приравнивается ко всем видам аскез, обетов, методов регулирования

ума и чувств и раздаче пожертвования в 1000 коров. Результат,

достижимый поддержанием себя только несколькими каплями воды в

течение 100 лет, достижим практикой пранайамы.

О лучший из ваишйев, все виды греховных реакций: тяжёлые, средние или

лёгкие — сразу же уничтожаются практикой пранайамы.

Учёные авторитеты заключили, что повторение мантр без предварительного

совершения пранайамы — демоническое. Поэтому, в соответствии с

правилами и предписаниями сапрадайи человека, он должен совершать

нйаса-крию.

Сначала он должен размышлять о господствующем мудреце, ритме и объекте

матрика-нйасы. Затем он должен совершить нйасу на своей голове, лице и

груди. Брахма – господствующий мудрец матрка-нйасы, гайатри – размер,

и Богиня Сарасвати — объект.

(в связи с этим говорится)

50 слогов объединяются, чтобы представить лицо, руки, стопы, поясницу и

грудь богини Сарасвати. Её голова украшена Луной. Её груди высокие, и Её

талия тонка. Её лотосные руки украшены мудрой, шнуром, горшком,

полным нектара и мудростью. Цвет Её тела светлый, и у Неё три глаза. Я

принимаю у Неё прибежище.

Не добавляя анусвару, преданный должен совершить нйасу слогам, начиная с а

и до кша на каждую часть тела, включая лоб.

92-93

(места, на которые применяется нйаса)

Лоб, лицо, глаза, уши, ноздри, щёки, губы, зубы, голова, рот, руки, бёдра,

ладони, пальцы ног, оба бока, пупок, живот, грудь, левое плечо, правое плечо,

от груди до ладони каждой руки и подошвы стоп. Он должен совершить

нйасу всем этим местам по очереди.

Затем преданный должен совершить нйасу со слогами на эти части тела,

добавляя висаргу. Это нужно сделать 4 раза.

95-96

(процесс выполнения матрка-нйасы)

Существует 16-ти лепестковый, 12-ти лепестковый, 10-ти лепестковый, 6-ти

лепестковый, 4-х лепестковый и 2-х лепестковый лотосный цветок в горле,

груди, пупке, гениталиях, анусе и между бровями. Человек должен

совершить нйасу кончику каждого лепестка со слогами, начиная с висарги.

Таким образом, должно быть 50 слогов. С каждым слогом человек должен

совершить нйасу, добавляя висаргу.

(процесс нйасы, начиная с Кешава)

Вспомнив главного мудреца, метр и объект мантры, человек должен совершить

нйасу как описано выше, вместе с главными Божествами, возглавляемыми

Кешавой и энергиями Господа, возглавляемыми Кирти. Имена этих божеств

и энергий должны стоять в дательном падеже и заканчиваться словом

намах. Например, ам кешавайа киртйаи намах. ам нарайанайа кантайаи

намах.

Чтобы совершить нйасу, начиная со слога йа до слога кша, человек должен

правильно заканчивать каждый слог, в течение соединения глаголов и

затем добавлять имена семи телесных элементов – кожа, мышцы, кости,

костный мозг, кровь, семя и жир, также как и жизненный воздух, жизненная

сила и гнев. Например: йам твагатмане пурушоттамайа васудхайе

намах. рам мамсатмане балине парайаи намах.

(процесс медитации)

удйатпрадйотана-шатаручим

таптахемавадатам

пашрвадвандве джаладхисутайа

вишвадхатрйа ча джуштам

нанаратнолласита-вивидха

калпамапитавастрам

вишнум ванде даракамала

каумодаки-чакрапаним

Я предлагаю мои почтительные поклоны Верховной Личности Бога, Чьё сияние

подобно сиянию сотен восходящих Солнц, чьё тело цвета расплавленного

золота, кому с двух сторон служат Камала и Бхуми, одетого в жёлтые

одеяния, украшенного множеством сияющих, как бриллианты, драгоценных

украшений, держащего раковину, палицу, диск и лотос в Своих 4-х руках.

100-106

(51 имя Верховного Господа в соответствии с матрка варнами, как было

описано)

51 имя Верховного Господа в соответствии с матрка-нйасой: Кешава,

Нарайана, Мадхава, Говинда, Вишну, Мадхусудана, Тривикрама, Вамана,

Шридхара, Хршикеша, Падманабха, Дамодара, Васудева, Санкаршана,

Прадйумна, Анируддха, Чакри, Гади, Шарнги, Кхадги, Шанкхи, Хали,

Мусала, Шули, Паши, Анкуши, Мукунда, Нандаджа, Нанди, Нара,

Наракаджит, Хари, Шри Кршна, Сатйа, Шатвата, Шаури, Шура,

Джанардана, Бхудхара, Вишвамурти, Ваикунтха, Пурушоттама, Бали,

Балануджа, Бала, Вршагхна, Врша, Хамса, Вараха, Вимала и Нарасимха.

107-112

51 имя энергий Господа в соответствии с матрка-нйасой – Киртти, Канти,

Тушти, Пушти, Дхрти, Шанти, Крийа, Дайа, Медха, Харша, Шраддха,

Ладжджа, Лакшми, Сарасвати, Прити, Рати, Джайа, Дурга, Прабха, Сатйа,

Чандика, Кали, Йуддха-виласини, Виджайа, Вираджа, Вишва, Винада,

Сунанда, Смрти, Врддхи, Самрддхи, Шуддхи, Буддхи, Мукти, Нати, Кшама,

Рама, Ума, Кледини, Клинна, Васуда, Васудха, Пара, Парайана, Сукшма,

Сандхйа, Праджна, Прабха, Ниша, Амогха и Видйута.

Тот, кто правильно совершает эту Кешавади-нйасу, обретает все богатства в

этом мире, и достигает той же природы, что и Господь в будущем.

113

(в этой связи говорится)

Тот, кто ежедневно совершает нйасу с этими святыми именами, такими как

Кешава, вместе с соответствующими слогами, медитируя на Верховную

Личность Господа, как было описано выше, несомненно, обретает знание,

длинную жизнь, хорошую память, терпение, славу, влияние, богатство и

хорошую удачу.

114

(также говорится)

Человек, совершающий Кешавади-нйасу, становится квалифицирован обрести

ту же природу тела, что и у Верховного Господа. В этом нет сомнений.

115-116

Тот, кто совершает Кешавади-нйасу, повторяя вначале лакшми-биджу,

достигает преданного служения, освобождения, материального

наслаждения и лотосных стоп Шри Кришны. Учёный преданный,

следующий этой процедуре и повторяющий лакшми-биджу, обретает славу

в этой жизни и той же природы тело, что и у Господа, в следующей.

117-118

(процесс совершения таттва-нйасы)

Сначала человек должен повторить намах парайа, и затем атмане намах,

добавляя висаргу в конец каждого слога, начиная с ма и до ка. Например:

мам намах парайа дживатмане намах. бхам намах парайа пранатмане

намах. Таким образом, он должен совершить джива-таттва-нйасу. Только

после совершения этой нйасы человек становится квалифицирован

заниматься поклонением Верховному Господу.

119-121

После совершения джива-таттвы и прана-таттва-нйасы на всём теле,

человек должен совершить нйасу ума, ложного эго и состояния сознания в

сердце. Затем он должен совершить нйасу звуку, осязанию, форме, вкусу и

запаху, на голове, лице, сердце, анусе и ногах в указанном порядке. Затем

он должен совершить нйасу ушам, носу, коже, глазам, языку и жизненному

воздуху в соответствующих местах.

122-123

Человек должен затем совершить нйасу неба, воздуха, огня, воды и земли – на

голове, во рту, на груди, гениталиях и ногах. Затем он должен совершить

нйасу сердца, солнца с 12-ю калами, луны с 16-ю калами и огня с 10-ю

калами. Например: шам намах парайа пундарикатмане намах, хам намох

парайа двадаша кала вйапла сурйамандалатмане намах, шам намох парайа

шодаша кала вйапта чандра мандалатмане намах, и рам намах парайа

даша кала вйапта бахни мандалатмане намах.

124

Затем он должен совершить нйасу Господу Васудеве, вместе со словами

парамештхи и йакара. Он должен совершить нйасу Господу Санкаршане,

добавляя слог йа к слову пум. Например: йах намах парайа васудевайа

парамештхйатмане намах, и йам намах парайа санкаршана пуматмане

намах.

125

Человек должен выполнить нйасу Прадйумне на груди со словом вишва и

слогом ла. Он должен совершить нйасу Анируддхи на анусе со слогом ба и

словом нивртта. Он должен совершить нйасу Нарайане на ногах со слогом

ла. Например: лах намах парайа прадйумнайа вишватмане намах.

126

Человек должен совершить нйасу Господа Нрисимхадевы на всём теле со

словом копа и слогом кша. Например: лам намах парайа прадйумнайа

вишватмане намах, бам намах парайа анируддхайа ниврттатмане намах,

и лам намах парайа нарайанайа сарватмане намах и кшраум намах парайа

нрсимхайа копатмане намах. Вышеупомянутая таттва-нйаса быстро

приводит человека к лотосным стопам Шри Кришны.

127

(в этой связи говорится)

Те учёные личности, которые знакомы с наукой нйаса-крийей относят этот

процесс к таттва-нйасе. Тому, кто следует этой процедуре, даже обычная

деятельность приносит ощутимые результаты.

128

Человек, совершающий таттва-нйасу, несомненно, очищается. Верховный

Господь входит в его тело как нйаса, поскольку Он источник всех существ, и

всё пребывает в Нём.

129

(совершение пранайамы)

После этого он должен практиковать пранайаму, повторяя мула-мантру (18-ти

сложную мантру) в уме либо дважды, либо четырежды или шесть раз,

вдыхая, задерживая дыхание и выдыхая.

130

Если человек не способен следовать этой процедуре, то он должен в уме

повторять кама-биджа мантру 16, 22 или 64 раза вдыхая, задерживая

дыхание и выдыхая.

131

(В Крама-дипике говорится)

Человек должен выдыхать через свою правую ноздрю, выдыхать через левую

ноздрю и задерживать воздух в лёгких настолько, насколько это возможно.

Эти действия называются речака, пурака и кумбхока. Они должны

практиковаться 16, 22 и 64 раза.

132

(правила практики пранайамы)

(В той же книге говорится)

Преданные, искусные в пранайаме, практикуют её перед и после повторения их

мантры. Каждый раз он должен совершать все 3 процедуры. Человек,

практикующий пранайаму 16 раз каждый день в течение 1 месяца,

освобождается от всех греховных реакций.

133

(процесс питха-нйасы)

Преданный должен считать своё тело как место поклонения и совершать нйасу

энергиям Господа на каждой части тела, повторяя мантру, начинающуюся с

ом.

134-135

В своём сердце он должен совершать нйасу на адхаре, шакти, пракрти, Курме,

Ананте, земле, океане молока, сияющей Шветадвипе, драгоценном алтаре и

древе желаний.

136-138

Таким же образом, человек должен совершить нйасу знания и отречения на 2-х

бёдрах, нйасу безбожия на своём рте, нйаса невежества на своей талии,

нйаса привязанности и бедности на 2-х боках, и нйасу Ананты и Падмы на

груди.

Человек должен затем совершить нйасы бога солнца, бога луны и бога огня на

своём сердце, повторяя их мантры, начиная с ом. Например: ом ам сурйа

мандалайа намах, ом ум сома сома мандалайа намах, и ом мам бахни

мандалайа намах.

Таким же образом, человек должен совершать нйасы саттвы, раджаса, тамаса,

атмы, антаратмы и параматмы. Например: ом сам саттвайа намах и ом

рам раджасе намах.

139-141

Затем, с бхуванешвари-биджей, хрим, человек должен совершать нйасу

просвещённой духовной души и 9-ти энергий Господа на 8-ми лепестках в

8-ми направлениях лотоса, находящегося в его сердце. Имя 8-ми энергий –

Вимала, Уткаршини, Джнана, Крийа, Йога, Прахви, Сатйа, Ишана и

Ануграха. После этого он должен совершать нйасу питха-мантры,

медитируя на главного мудреца, метр и объект 18-ти сложной мантры.

142

Те, кто заняты в поклонении Шри Кришне с безраздельной преданностью,

знают очень хорошо, что ранее упомянутые существа, такие как океан

молока, в действительности относятся к Матхуре, Вриндавану, лесам

Вриндавана и дереву кадамба.

143

(В Брахма-самхите 5.56 этот факт подтверждается)

Я поклоняюсь духовной обители, именуемой Шветадвипой, где богини удачи,

Лакшми, в чистых духовных телах с любовью служат Верховному Господу

Кришне как своему единственному супругу. Каждое дерево там —

трансцендентное древо желаний, земля состоит из волшебного камня

чинтамани, а вода подобна нектару. Каждое слово там — песня, а каждый шаг

— танец. Любимая спутница Кришны, флейта, всегда сопровождает Его.

Сияние, распространяющееся повсюду, полно трансцендентного блаженства, и

на каждом шагу ощущается тонкий духовный вкус. Бесчисленные коровы

постоянно дают океаны трансцендентного молока. Там нет прошлого и

будущего, а вечное настоящее не подвержено исчезновению даже на мгновение.

Эта обитель известна как Голока лишь редким самоосознавшим душам в этом

мире.

144-145

(питха мантра)

(описана в Крама-дипике)

Питха-мантра начинается с ом, затем намах, бхагаван в Дательном падеже,

вишну, сарвабхутаутма, васудева, сарвабхутатма-самйога падма

питхатмане и заканчивается намах. Это великая питха-мантра.

Повторение этой мантры рекомендуется для поклонения Божеству. Вот она: ом намо бхагавате вишнаве сарвабхутатмане васудевайа

сарвабхутатмане самйога падма питхатмане намах.

146

(Медитация на главного мудреца, размер и объект)

ом аштадашакшарамантрасйа

шри нарадаршир гайатриччандах

сакалалокамангало нандатанайо

девата, клим виджам, сваха шактих,

кршнах пракртир дургадхиштхатри

девата’бхиматартхе винийогах

Шри Нарада — главный мудрец 18-ти сложной мантры, гайатри – размер, в

котором она повторяется, и дарующий благо своим преданным, Шри

Кришна, — объект мантры. Сваха — энергия. Кришна, Пракрти и Дурга —

контролирующие Божества, и эта мантра повторяется с целью получения

могущества.

147-148

(В беседе между Умой и Шивой из Саммохана-тантры)

рширнарада итйукто

гайаттриччанда учйате

гопавешадхарах кршно

девата парикиртитах

виджам манматха-самджнанту

прийа шактир хавирбхуджах

твамева парамешани

асйадхиштатрдевата

чатурвварга пхалаваптйаи

винийогах пракирттитах

Нарада — главный мудрец мантры, гайатри – размер, Кришна, мальчик-пастушок, — объект. Кама-биджа — семя, сваха – энергия, Ты и Дурга –

главные божества мантры, повторяемой для достижения 4-х целей жизни.

149

(процесс совершения анга-нйасы)

Нйаса состоит из 4-х частей, состоящих из 4-х слогов каждая, также как ещё 2-х

частей, называемых астра. Рекомендуется разделить мантру на 4 части.

150

Сначала человек должен совершить нйасу, состоящую из 5-ти частей в своей

ладони, на тыльной стороне ладони, с обеих сторон и затем на каждом пальце. Некоторые

авторитеты рекомендуют человеку вибрировать ом, совершая нйасу. Другие

советуют совершать вана-панчака-нйаса и ананга-панчака-нйаса вместе с

анга-нйасой, совершаемой на пальцах.

151

(говорится)

Панча-ванас – дравана, кшобхана, акаршана, вашикарана и шравана и панча-

ананга – шошаша, мохана, сандипана, тапана и мадана.

152

(также говорится)

Выполняя панча-анга-нйасу, человек должен добавить намах и хрдайа в

Дательном падеже в первой части – сваха и ширах во второй части – вашат

и шикха в 3-й части, хум и кавача в 4-й части, астра и пхат в 5-й части.

Например: клим кршнайа хрдайайа намах, говиндайа ширасе сваха,

гопиджана шикхайаи васат, валлабхайа кавачайа хум и сваха астрайа

пхат.

153-154

После этого он должен совершить нйасу, состоящую из этих 5-ти частей на

большом пальце, указательном, среднем, безымянном и мизинце. Снова он

должен совершить нйасу, состоящую из этих 5-ти частей на пальцах и

сердце.

Например: клим кршнайа ангустхабхам намах, говиндайа тарджджанибхйам

сваха, гопиджанайа мадхйамабхйам намах, валлабхайа анамикабхйам хум и

сваха астрайа каништхабхйам пхат.

Например: клим кршнайа хрдайайа намах ангуштхабхам намах, и говиндайа

ширасе сваха тарджджанибхйам сваха.

155

Некоторые авторитеты также совершают шаданга-нйасу, повторяя эту мантру.

Эти 6 частей тела: грудь, голова, шикха, кавача, глаза и 4 направления. Для

астры и кавачи человек должен совершать нйасу всех частей тела.

156

(В Санат-кумара-калпе в Саммохана-тантре, 6 частей описаны так)

Сердце с одним слогом, голова с 3-мя слогами, шикха с 4-мя слогами, кавача с

4-мя слогами, глаза с 4-мя слогами и астра с 2-мя слогами.

157

Затем человек должен сложить свои ладони и совершить нйасу 18-ти сложной

мантры 3 раза вокруг всего тела, начиная с ног и заканчивая головой.

158-159

(Процесс совершения нйасы на каждом слоге 18-ти сложной мантры)

После завершения анга-нйасы человек должен совершить нйасу на каждом

слоге 18-ти сложной мантры. На зубах, лбе, межбровье, на ушах, глазах, в

ноздрях, во рту, в горле, на груди, на пупке, на бёдрах, на анусе, и на

коленях человек должен совершить нйасу с каждым слогом на каждой части

тела, кроме ушей, ноздрей и бёдер, где нужно повторять 2 слога.

160

Святые личности вибрируют ом в начале каждого слога и намах в конце.

Например: ом клим намах, кам намах. некоторые авторитеты рекомендуют

повторять Шри-биджу, Кама-биджу или Шакти-биджу, и они совершают

нйасу в стиле сршти, стхити и самхара нйас. Совершая сршти-нйасу, они

касаются головы, совершая стхити-нйасу, они касаются груди и совершая

самхара-нйасу, они касаются ног.

161-162

(процесс совершения пада-нйасы)

После совершения нйасы на своей голове, повторяя ом, преданный должен

совершить нйасу 5-ти слогов 18-ти сложной мантры на глазах, анусе, ногах и во рту. Затем он должен совершить нйасу этих 5-ти слогов по всему телу.

Некоторые авторитеты рекомендуют, чтобы человек совершал её, добавляя

намах в конце каждого слога. Например: клим клим намах, клим кршнайа

намах, гом говиндайа намах, гом гопиджана валлабхайа намах, свам сваха

намах.

163

Существуют и другие, повторяющие сваха в конце каждого слога, объединяя

первый и последний в форме 3-х отдельных мантр, когда они совершают

нйасу на анусе, щеках и всём теле, с ног и до головы. Например:

клим кршнайа сваха, клим кршнайа говиндайа сваха, клим кршнайа

говиндайа гопиджанаваллабхайа сваха.

164

В этой процедуре нйасы только те преданные, которые привязаны к гйане,

должны касаться нйасы в районе ануса и ног. Для таких преданных хорошо

совершать нйасу Анируддхи на анусе, но чистые преданные Господа Вишну

сначала должны очищать свои тела, совершая ритуал бхута-шуддхи,

одухотворяя таким образом своё тело. После этого они могут не

сомневаться совершить нйасу Анируддхи на анусе, или нйасу Мукунды на

ногах.

165

Человек должен затем совершить нйасу главного мудреца, размера, объекта,

биджи, энергии, пракрти и главного божества 18-ти сложной мантры на

голове, лице, груди, сосках и — дважды — снова на груди. Например:

аштадашакашара шри гопала мантрасйа нарадайа ршайе намах, гайатраи

чхандасе намах, сакала лока мангала шриман нандатанайайа деватайаи

намах.

166-167

(5 видов мудр)

Преданный должен затем показать 5 прекрасных мудр. Это вену, ванамала,

шриватса и вилва. После этого он должен закрыть все направления,

повторяя ом намо сударшанайа астрайа ахат. После этого он должен

показать каракаччхапика-мудру и медитировать на Верховного Господа.

168

(процесс медитации на Верховного Господа)

атха праката саурабход галита мадхвикотпхулласат

-прасуна навапаллава праката-намра шакхаирдрумаих

прапхулла наваманджари-лалита валларивештитаих

смареччиширитам шивам ситаматисту врндаванам

Сначала преданный должен медитировать на землю Вриндавана с чистым

сердцем. Поскольку обитель Вриндавана полна благоприятных деревьев, то

она сильно очаровывает и успокаивает сердце и ум. Ветви этих деревьев

пропитаны сладким ароматом, они усыпаны распускающимися цветами,

выделяющими нектар, и они склоняются к земле под тяжестью свежевыросших

веточек и листьев. Трансцендентные деревья обнимают лианы со

свежераспустившимися почками и цветами.

169

викасису манорасасвадана манджулаих санчара

-ччилимукха мукходгатаир мукхаритантарам джханкртаих

катота шука шарика-парабхртадибхих патрибхихр

виранита митастато бхуджага шатру нртйакулам

Шмели кружатся вокруг цветов, жаждая их мёда. Весь лес Вриндавана пронизан

сладким звуком жужжащих шмелей. Голуби и голубки, попугаи и

кукушки всегда очень сладко поют. Павлины танцуют, расправляя свои

перья.

170

калинда духитушчала ллахаривипрусам вахибхир

-винидра сараси руходара раджашчайоддхусараих

прадипита манобхава-враджавиласини-васасам

вилолана вихарибхих сатата севитам марутаих

Во Вриндаване всегда дует свежий ветерок, несущий капельки воды с волн реки

Ямуны. Ветерок становится серым из-за того, что смешивается с пыльцой

цветов лотосов. Он треплет одежды гопи, которые полны желания

доставить Кришне удовольствие.

171

правала навапаллавам маракатассадам ваджрамауктика

-пракара коракам камала рага нанапхалам

стхавиштхам акхилартубхих сатата севитам камадам

тадантарапи калпакандхри падамуданчитам чинтайет

Преданный должен медитировать на деревья желаний Вриндавана. Свежие

веточки деревьев желаний можно сравнить с кораллом, листья можно

сравнить с голубым сапфиром, почки — с алмазами и жемчугом и фрукты — с

рубинами. Эти деревья желаний высокие и сильные, и они удовлетворяют

желание каждого. Все сезоны вечно присутствуют во Вриндаване и поэтому

все виды сезонных цветов всегда доступны.

172

сухема шикхара валерудита-бханувад бхасвара

мадхосйа канакастхалим амрта шикара саринах

прадипта мани куттимам кусума рену пунджаджджвалам

смарет пунаратандрито вигата шат тарангам будхах

Серьёзный преданный должен проснуться от глубокого сна и начать

медитировать на трансцендентную землю Вриндавана, созданную из камня

чинтамани. Земля Вриндавана сияет как восходящее солнце и украшена

золотыми колоннами, драгоценными камнями и высокими платформами.

Вся сцена искрит и блестит от пыльцы, осевшей на деревья. Не существует

места во Вриндаване, куда бы накатывали шесть волн материального океана: голод,

жажда, скорбь, иллюзия, старость и смерть.

173

тадратна куттима нивишта махиштхайога

питхе’ста патрамарнам камалам вичинтйа

удйад вирочана сарочирамушйа мадхйе

санчинтайет сукханивиштаматхо мукундам

Затем человек должен медитировать на прекрасный трон, стоящий на

возвышении, украшенном драгоценными камнями. На этом троне

находится красный цветок лотоса с 8-ю лепестками. Затем он должен

медитировать как Шри Кришна, похожий на восходящее солнце, с наслаждением сидит в центре этого лотоса.

174-175

сутрама ратна далитанджана мегхапунджа

-пратйагранила-джаладжанмасаманабхасам

суснигдха нила-гханакунчита кешаджалам

раджанманоджна-шитикантха шикхандачудам

роламвалалита-сурадрума сунакалпи

-тоттам самуткача-навотпала карнапурам

лолалака-спхуритабхалатала прадипта

горочана тилакам уччала чиллималам

Его тело цвета голубого сапфира. Он умащён чёрной мазью, и так становится

похож на тёмное осеннее облако или свежий голубой цветок лотоса. Его

вьющиеся волосы чёрные и блестящие. Его корона украшена пером

павлина. Он украшен гирляндой из лесных цветов, вокруг которой постоянно

вьются пчёлы. Его серьги сделаны из свежераспустившихся зелёных

листьев. Его лоб, украшенный беспокойными вьющимися волосами,

украшен знаком тилака, сделанным из горочаны. Его брови похожи на две

танцующих лианы.

176

апурна шарада гатанка шашанкавимва

-кантананам камалапатра вишаланетрам

ратнаспхуран макаракундала рашмидипта

-гандастхали мукурам уннатачарунасам

Его лотосное лицо безупречно, как полная осенняя Луна, и очень приятное. Его

глаза широкие как лепестки лотоса. Его щёки сияют из-за отражения

драгоценных камней от Его рыбоподобных серёжек. Его нос приподнят и

чарующ.

177

синдура сундара тарадхара миндукунда

мандара мандахасита дйути дипитангам

ванйа правала кусума прачайаваклипта

-граивейа коджджвала-манохара камвукантхам

Его нижняя губа ещё более прекрасна из-за синдуры или красной киновари. Всё

Его тело выглядит белым, подобно лунному свету, цветам кунда или цветам

мандара. Его лицо украшено Его чарующей улыбкой. Его

раковиноподобная шея украшена украшениями из свежесорванных веточек

и цветов.

178

матта бхрамад бхрамараджушта-виламваман

-сантанка-прасава дама паришкртамсам

харавали-бхагана раджита пивароро

-вйомастхали-лалита каустубха бханумантам

Его плечи беспокойны. Он украшен цветочной гирляндой, доходящей Ему до

колен и окружённой жужжащими шмелями. Он носит ожерелье, похожее

на сияющие звёзды. Его грудь, сравнимая с небом, сияет как отражённый

свет солнца в форме камня Каустубха.

179-180

шри ватсалакшана-сулакшитам уннатамсам

-аджану пина паривртта-суджатавахум

авандхуродарам удара габхирнабхим

-бхрнгангана никараманджула ромараджим

нанамани-прагхатитангада канкарнормми

-граивейа сарасана-нупура тундавандхам

дивйанга рага парипинджаританга шашти

-мапита вастра паривита нитамвавимвам

Он выглядит очень привлекательно, потому что его украшает знак Шриватса на

груди. Его плечи высоки, и Его сильные, прекрасные руки достигают Его

колен. Его живот широкий, и Его пупок глубок. Волосы на Его теле похожи

на линии на шмелях. Золотой шнур с его ручными и ножными браслетами, а

также кольца, ожерелья, пояса инкрустированы драгоценными камнями.

Его тело украшено разноцветными рисунками. Его бёдра покрыты ярко-

жёлтыми одеждами.

181

саруруджану манувртта маноджна джнангхам

-кантонната прапада-ниндита курммакантим

маникйа дарпана ласаннакхараджираджа

-дратнангуличчадана сундара падападмам

Его бёдра и колени наиболее привлекательны, и Его талия широка и прекрасна.

Пальцы Его ног приподняты, и их сияние затмевает красоту Курмадевы.

Ногти на Его ногах сияют ярче, чем бриллианты и жемчуг. Его

лотосоподобные стопы украшены предложенными листьями в форме

ногтей, украшенных драгоценными камнями.

182

матсйанкуша арадара кету йававджа ваджра

-самлакшитаруна карангхрита лабхирамам

лаванйа сара самудайа-винирмитанга

-саундарййа нирджджита-манобхава дехакантим

Существует множество благоприятных знаков на подошве Его лотосной стопы

и лотосных рук. Эти знаки: рыба, якорь, диск, раковина, флаг, ячмень, лотос и

молния. Из-за этих символов Его красота значительно возрастает. Красота

Его тела, которое есть обитель трансцендентного блаженства, затмевает

красоту Камадева.

183-184

асйаравинда-парипурита венурандхра

-лолоткарангули-самирита дивйарагаих

шашвад дравикрта-викршта самастаджанту

-сантана сантатим ананта сукхамвурашим

гобхир мукхамвуджа вилина-вилочанабхир

-удхобхараскхалита-мантхара мандагабхих

дантагра дашта-паришишта-трнанкурабхир

-аламви валади латабхи ратхави витам

Шри Кришна – океан безграничного наслаждения. Он играет на Своей флейте,

двигая пальцами по дырочкам. Чарующие мелодии, привлекающие сердца всех живых существ, включая животных и их

потомство, создаются Его флейтой.,

. Он окружён коровами, которые медленно передвигаются из-за

тяжести их вымени. Из-за того, что внимание и взгляды коров сосредоточены на

лотосном лице Шри Кришны, трава, которую они жуют, остаётся в их ртах.

185

сапрастравастана-вичушана пурнанишча

-ласйаватакшарита-пхенила дугдха мугдхаих

вену праварттита манохара-мандрагитад

татточча карнайугалаир апи тарнакаишча

Новорождённые телята окружают Шри Кришну. Они замерли, поскольку

забыли выпить материнское молоко. Поэтому их рты остаются полными

пены и молока. Это является благоприятным знаком. Эти телята наслаждаются

сладким и чарующим звуком флейты Кришны с безраздельным вниманием.

186

пратйаграшрнга-мрдумастака-сампрахара

-самрамбха валгана-вилола кхураграпатаих

амедураир вахула саснагалаир удагра

-пуччаишча ватсатара-ватсатари никарйаих

Подрастающие тёлки и бычки также собираются вокруг Шри Кришны. Их

хвосты приподняты, и их шеи выглядят очень красиво. У них прорезаются

маленькие рожки. Когда они подходят к Кришне, то игриво бодают друг

друга. В результате, они становятся беспокойными и бегают туда и сюда.

187

хамварава кшубхити-дигвалайаир махадбхир

-апйукшабхих пртху-какудбхара бхара-кхиннаих

уттамбита шрутипути-паривитавамша

-дхванамртоддхата-викаши-вишаладхонаих

За ними следует множество огромных быков, отягощённых массивными

бёдрами. Они громко мычат во всех направлениях, завидев Шри Кришну.

Поскольку их уши наполнены нектарным звуком флейты Кришны, их

ноздри оттопырены и подняты.

188

гопаих саманагунашила-вайовиласа

-вешаишча мурччита каласвана-венувинаих

мандрочча тарапата-гана параирвилола

-дорваллари лалиталасйа-видханадакшаих

Мальчики-пастушки медленно подходят к Шри Кришне всё ближе со всех

сторон. Их одежды, поведение и качества подобны тем, что и у Кришны. Они

играют на своих флейтах и других музыкальных инструментах мягко,

сладко и мелодично. Они поют вместе мелодично с полным вниманием и

танцуют в привлекательном стиле, поместив свои руки на плечи друг друга.

189

джангханта пивара-катира татинибаддха

-вйалола-кинкини гхатаратитаиратадбхих

мугдхаистаракшунакхакалпита-кантхабхушаир

-айвакта манджувачанаих пртхукаих паритам

Он окружён маленькими мальчиками-пастушками, которые говорят невнятно,

но сладко. Сладостный звук раздаётся от звона колокольчиков на их поясах.

Все они украшены орнаментами и ожерельями из тигриных когтей.

190

атха сулалита-гопасундаринам

пртху-нививиша-нитамва мантхаранам

гуру кучабхара-бхангуравалагна

-тривали виджрмбхита-ромараджи бхаджам

Привлекательные девушки Враджи заняты в служении Ему с полной

сосредоточенностью. Они идут неторопливо из-за пышных бёдер и немного

наклонены вперёд из-за тяжести грудей. Волоски вокруг трёх линий на их

животах усиливают их красоту.

191

тадати мадхура чарувенувадйам

-амртараса-паллавитанга джангхрипанам

мукула висарарамйа-рудхарамод

-гама самаланкрта-гатра валларинам

Дерево желаний трансцендентного желания гопи возрастает, когда его поливает

нектарный звук чарующей флейты Кришны. Их тела, подобные лианам,

выглядят очень привлекательно из-за мягких волосков на теле, которые

можно сравнить с нежными почками этих лиан.

192

тадати ручира-мандахасачандра

-тапа париджрмбхута-рага варирашех

таралатара-таранга бхангавипрут

-пракарасама-шрамавинду сантатанам

тадати лалита-мандачилличапа

-чйута нишитекшана-маравана врштайа

далита сакаламармма-вихваланга

-прависрта-духсаха-вепатху вйатханам

Сердца юных гопи пронзают острые стрелы в форме взглядов Кришны,

бросаемых из уголков глаз, выпущенные из лука Его прекрасного лица. В

результате гопи практически теряют сознание, неспособные более

поддерживать свои тела.

194

тадати субхага камра-рупашобха

-мртараса панавидхана-лаласабхйам

пранайа салила пуравахининам

-аласавилола-вилочанамбуджабхйам

Беспокойные глаза гопи Враджи очень сильно хотят пить нектар красоты

Кришны, который они заботливо хранят как самое желанное среди всего,

чем они обладают. Их глаза наполнены слезами экстатической любви к

Шри Кришне.

195

вистрам сат кавари калапа-вигалат пхулла прасунасраван

мадхви лампата-чанчарика гхатайа самсевитанам мухух

маронмада-мадаскхалан мрду гирамалолаканчйуччваса

ниви вишлатхамана-чина чичайанта вирнитамва твишам

Их заплетеные волосы распускаются. Цветы, которыми украшены их волосы,

падают на землю, и шмели, окружающие эти цветы, надеются насладиться этим

мёдом. Пояса на талии и золотые шнуры вокруг талии гопи развязываются,

показывая красоту их бёдер.

196

скхалита лалита-падамбходжа-мандабхигхата

-кванита-манитула котайа кулашамукханам

чалададхарадаланам кутналат пакшалакши

-двайа сарасиру ханамулласат кундаланам

Лотосные стопы гопи украшены браслетами из драгоценных камней. Когда они

гуляют вокруг Вриндавана, танцуя своими стопами, сладкий звук исходит

от звона их колокольчиков. Уши гопи украшены сияющими, как бриллианты,

серьгами.

197-198

драдхиштха швасана-самиранабхитапа

-прамла нибхавада руноштха паллаванам

нанопайана-виласат карамбуджанам

-алибхих сатата нишевитам самантат

тасамайаталола-ниланайана-вйакоша ниламбуджа

-страгбхих сампарипуджитакхилатанум нанавинодаспадам

танмугдхананапанкаджа-правигалан мадхви расасвадиним

вибхранам пранахонмадакши-мадхукрнмалам манохариним

Нежные, подобные новым листочкам губы, гопи выглядят сухими и бледными

из-за горячего дыхания, исходящего из их ноздрей. Гопи собираются вокруг

Кришны с различными подарками в своих лотосных руках. Их

лотосоподобные глаза увеличивают красоту их возлюбленного Господа,

поскольку они причина великого наслаждения для Шри Кришны. Подобные

шмелям, глаза Шри Кришны опьянены экстатической любовью, поскольку

Он постоянно вкушает нектар с привлекательных луноподобных лиц гопи.

Шри Говинда выглядит величественно, когда Он надевает гирлянду из

лотосов в форме глаз всех привлечённых Им гопи.

199

гопа гопи-пашунам вахих

смаред аграт асйа гирванагхатам

виттартхиним виринчи тринайана шатам

анйупурввикам стотра парам

За кругом гопи, гопов и коров стоят полубоги, возглавляемые Брахмой, Шивой

и Индрой, желающие материального богатства. Они стоят за Шри Кришной

и возносят Ему избранные молитвы.

200-201

даддакшинато муниникарам

дйдхадхармма ванччамамнайапарам

йогиндранатха прштхе мумукшшуманан

самадхина санакадйан

савйе сакантанатха йакшасиддха

-гандхарва видйадхара чаранамшча

сакиннаран апсарасашча мукхйах

камартхино нарттана гитавадхаих

Справа от Шри Кришны те мудрецы, которые с верой следуют религиозным

принципам и заняты в изучении Вед. Позади Шри Кришны — знаменитые йоги,

такие как Санака, погружённые в самадхи для достижения освобождения от

материального рабства. Слева от Кришны — Якши, Сиддхи, Гандхарвы,

Видйадхары, Чараны и Киннары вместе со своими жёнами. Эти небесные

существа танцуют, поют и играют на музыкальных инструментах для

удовлетворения Кришны с желанием обрести исполнение своих желаний.

202

шанкхенду кундадхавалам сакалагамаджнам

саудаманитати-писанга джатакалапам

татпадапанкаджа гатамачаланча бхактим

ванччантам уджджхита таранйа самастасангам

После этого он должен медитировать на Нараду Муни, сына Брахмы, — как он

стоит на некотором расстоянии от Шри Кришны. Цвет его тела подобен

цвету раковины, луны или цветка кунда.

203

нанавидха шрутигананвита-саптарага

-граматрайи гата-манохара мурччанабхих

сампринайантам удитабхирамум махатйа

санчинтайеннабхаси дхатрсутам муниндрам

Нарада Муни имеет при себе струнный инструмент, называемый виной. Он

играет очень мелодично и поэтому всегда наслаждает Шри Кришну.

204-209

(Гаутамйа-тантра)

атха дхйанам правакшйами

сарвва папа-пранашанам

питамвара дхарам кршнам

пундарика нибхекшанам

ракта нетрадхарам ракта

пани – пада накхам шубхам

каустубха удбхасито раскам

нанаратна-вибхушитам

таддхама виласан мукта

ваддха харопа шобхитам

нана ратна-прабходбхаси

-мукутам дивйатеджасам

хара кейура катака

кундалаих паримандитам

шри ватса вакшасам чару

нупурадйа упашобхитам

нанаратна вичитраишча

кати сутрангурийакаих

вархипатра-кртапидам

ванйа пушпаир аланкртам

кадамва кусумидваддха-

ванамала вибхушитам

сачандра таракананди

вималамвара саннибхам

Сейчас я опишу процесс медитации, который уничтожает все греховные

реакции человека. Цвет тела Шри Кришны тёмный, и Он одет в жёлтые

одежды. Его глаза красноватые, подобно розовому цветку лотоса. Его

ладони, лотосные стопы и ногти также красноватые.

Его форма — это олицетворение всего благоприятного. Его грудь светится сиянием, исходящим от жемчужного ожерелья вокруг Его шеи, также как и

от украшений из драгоценных камней, особенно камня Каустубха. Его

корона инкрустирована множеством драгоценных камней, которые также

излучают трансцендентное сияние.

Он украшен ожерельем, браслетами, поясом и серьгами. Знак Шриватса на Его

груди и прекрасные браслеты на Его лотосных стопах усиливают Его

красоту. Он носит украшения из драгоценностей, великолепный пояс и

множество колец. Его голову украшает павлинье перо, и Он украшен

гирляндой из лесных цветов и гирляндой цветов кадамба. В целом Он

выглядит как голубое небо, украшенное полной луной и

множеством звёзд.

210

венум грхитва хастабхйам

мукхе самйоджйа самстхитам

гайантам дивйаганаишча

гоштха мадхйагатам харим

Шри Кришна держит Свою флейту Своими двумя руками, и, играя на ней, Он

производит наиболее прекрасные мелодии, зовя коров с пастбищ.

211-216

сваргадива парибхрашта

канйака шатавештитам

сарва лакшана сампаннам

саундарййана абхишобхитам

моханам сарва гопинам

сарвасанча гавамапи

лелихйаманам ватсаишча

дхенубхишча самантатах

сиддха гандхарв айакшаишча

спсаробхир вигхангамаих

сурасура-манушйаишча

стхавараих паннагаирапи

мргаир видйпдхараишчаива

викшйаманам сувисмитах

нарадена васиштхена

вишвамитрена дхимата

парашарена вйасена

бхргуна ангираса татха

дакшена шаунакатрибхйам

сиддхена капилена ча

шанакадйаир муниндраишча

брахмалока гатарапи

анйаирапи ча самйуктам

кршнам дхйайед ахарнишам

Шри Кришна окружён сотней особо прекрасных пастушек, спустившихся с

высших планет. Он полон благоприятных атрибутов, и Его красота очень

чарующа. Он всегда занят в увеличении счастья пастухов и женщин

Враджа. Коровы и телята окружают Его, вылизывая Его трансцендентное

тело.

Сиддхи, Гандхарвы, Йакши, Апсары, птицы, полубоги, демоны, все виды

движущихся и неподвижных существ, Паннаги, хищники и Видйадхары

смотрят на Него с благоговением и почтением.

Наиболее разумные Нарада Муни, Васиштха, Вишвамитра, Парашара,

Вйасадева, Бхргу, Ангира, Дакша, Шаунака, Атри, Капила и все мудрецы,

обитающие на Брахмалоке, также как и бесчисленные другие великие

личности, приходят и окружают Его со всех сторон. Человек должен

медитировать на Шри Кришну таким образом, днём или ночью.

217

(краткое описание этой медитации мы находим в Санат-кумара-калпе)

авйанмилат калайа дйутирахирипу

пиччхолласат кешаджало

гопинетра утсав а арадхита

лалита вапургопаго врнда витах

шримад вактрарвинда пратихасита

шашанкртих питаваса

дево’сау венунада кшапита

джанадхртир девакинандано нах

О сын Деваки, пожалуйста, защити нас. Цвет тела Шри Кришны чёрный,

подобный полностью распустившемуся цветку кала. Его волосы украшены

пером павлина. Гопи предлагают Ему поклонение своими

лотосоподобными глазами. Он окружён коровами и мальчиками-

пастушками. Его улыбающееся лицо выглядит подобно полной луне. Он

одет в жёлтые одежды. Всем живым существам очень сложно оставаться

спокойными, слыша сладкий звук Его флейты.

218

(поклонение Господу в уме)

После медитации на Господа таким образом, человек должен, в соответствии со

своими склонностями, поклоняться Ему в уме, после предложения Ему

молитв.

219

Ингредиенты для бахйа-пуджи или формального поклонения Господу будут

описаны позже. Эти ингредиенты также используются в манаса-пудже или

при поклонении Господу в уме, в соответствии с настроением человека.

220

(метод вознесения молитвы)

(Нарада-панчаратра)

свагатам девадевеша

саннидхау бхава кешава

грхана манасим пуджам

йатхартха парибхавитам

О Кешава! О Господь повелителей, милостиво проявись в соответствии со

Своей сладкой волей. Я честно подготовил всё для поклонения Тебе.

Пожалуйста, прими мою манаса-пуджу.

221

В соответствии с процедурой, предписанной авторитетной сампрадаей, человек

должен подготовиться к поклонению Шри Кришне в уме с параферналиями

для внешнего поклонения. Сначала он должен поставить раковину в

соответствующем месте.

222

(процесс установления раковины)

Учёный преданный должен держать раковину на 3-х ногой подставке слева от

себя. Он должен повторить астрайа пхат чтобы очистить подставку, ом

адхара шактайе намах, чтобы установить подставку, и астрайа пхат,

чтобы поставить раковину на подставку.

223

После этого он должен поместить в раковину сандаловую пасту, цветы, траву

дурба и неочищенный рис, повторяя хрдайайа намах. Затем он должен

наполнить раковину водой, повторяя мула-мантру вместе с каждой

матрка-варной, заканчивая с ширасе сваха.

224-228

Затем, повторяя мам, человек должен поклоняться Агнидеве, находящемуся в

подставке. Повторяя ом, он должен поклоняться Сурйадеве, находящемуся

в раковине, и повторяя ум, он должен поклоняться Чандрадеве,

находящемуся в воде.

После этого он должен пригласить святые реки, повторяя мантру,

начинающуюся с ганге ча йамуне. Преданный должен показать анкуша-

мудру, приглашая святые реки от солнца в воду. Затем он должен

пригласить Шри Говинду проявиться из лотосоподобного сердца,

показывая галини-мудру и повторяя шикхайаи вашат.

После этого он должен посмотреть в воду, повторяя нетрабхйа ваушат и затем

закрыть воду двумя руками, повторяя кавачайа хум. Затем он должен

совершить нйасу над водой, повторяя мула-мантру.

Затем очищением всех направлений, он должен трансформировать воду в нектар, повторяя астра-мантру и показывая дхену-мудру. Затем он должен

примешать сандаловую пасту к воде и повторить амрта-биджа мантру 12

раз, следуемой за снова повторяемой мантрой сома мандалайа шодаша

калатмане намах.

После этого он должен защитить воду, показывая чакра-мудру и закрывая её

матсйа-мудрой. В конце он должен взять раковину, коснуться воды пучком

травы куша и повторить мула-мантру 8 раз над водой.

229

Человек должен сохранить в отдельном сосуде воду для мытья своих рук,

которую также используют для сбрызгивания ингредиентов для поклонения

и своёго тела 3 раза.

230-231

Человек должен показать мудру, соединив мизинцы и большие пальцы обеих

рук вместе, скомбинировав также другие пальцы обеих рук, и согнув их

немного таким образом, чтобы кончики пальцев обеих рук соединились. Он

должен показать эту мудру над раковиной. Затем он должен сбросить

оставшуюся воду из раковины, наполнить её свежей водой и поставить

перед Шри Хари. Преданные следуют этой процедуре.

232

(процесс поклонения месту Господа, проявляющемся в теле человека)

После этого он должен поклоняться своему духовному учителю, как

находящемуся в его голове, и Ганеше, как находящемуся в муладхара-

чакре. Человек должен поклоняться различным личностям в различных

частях своего тела водой, сандаловой пастой, благовониями и другими

предметами.

233

(Выполение нйасы на теле Верховного Господа)

Затем, повторяя биджа-мантру, клим, он должен погрузиться в бриллиантное

сияние муладхара-чакры и межбровья.

234

После такой медитации он должен совершить панчанга-нйасу с этой мантрой,

считая, что его поклоняемый Господь находится в сиянии в Его личной

форме. Он должен затем совершить панчанга-нйасу 18-ти сложной мантры

на своём теле, зная, что Шри Кришна и Его мантра неотличны.

235

Доказательством того, что Господь Кришна и Его святые имена, или мантры,

неотличны, является то, что Вайшнавы совершают нйасу форме Верховного

Господа, проявившегося в их сердцах, благодаря их медитации на Его

мантру.

236

Некоторые преданные совершают нйасу на украшениях Верховного Господа,

приглашая материальные элементы, повторяя мантры, начинающиеся с

гласных и содержащие слова, типа хамса.

237

(процесс внутреннего поклонения с внешними параферналиями)

После завершения медитации на то, как Шри Кришна Сам находится на алтаре

его сердца, преданный должен поклоняться Ему в сответствии с правилами

и предписаниями, предлагая Ему асану, приветствие, падйу, аргхйу,

ачаманйу, снанйу, вастру, пунарачаманйу, украшения, воду, сандаловую

пасту и цветы.

238

Человек должен затем поклоняться флейте, которую Господь помещает ук

Своегому ртау, цветочной гирлянде на Его груди, знаку Шриватса, который

выше Его правого соска, и камню Каустубха выше Его левого соска.

239

Вайшнав должен затем использовать сандаловый порошок, смешанный с водой

для трансцендентного тела Господа, и затем украсить всё Его тело тилакой,

используя свой безымянный палец.

240

В соответствии с предписанным методом, преданный должен затем взять

пригоршню 5-ти видов цветов, также как и немного зелёных и черноватых

листьев туласи и предложить их лотосным стопам Господа, повторяя мула-

мантру. Он должен также предложить горсть белых и красных цветов

Груди Господа, немного белых и красных цветов Его голове, немного

листьев туласи должны быть помещены на Его голову, и в конце цветы и

листья туласи должны быть предложены всему Его телу. Он должен затем

предложить Господу благовоние, лампу гхи, пищу и освежители рта, такие

как орехи бетеля.

241

При поклонении Шри Кришне также рекомендуется удовлетворять Его, воспевая и

играя на музыкальных инструментах. Если человек не способен совершать

внешнее поклонение Господу, то он должен предложить Ему всё в уме,

повторяя соответствующие мантры.

242

(слава манаса-пуджи)

(Вайшнава-тантра)

Тысячи жертвоприношений коня и сотни жертвоприношений Ваджапейа не

равны и 1/16 части манаса-пуджи (поклонению Господу в медитации).

243

(касательно явления Господа Ваманадева, как говорится в Брихан-нарадия-

пуране)

Какая необходимость рассказывать о благе, достижимом предложением молитв, поклонением Верховному Господу, и медитацией на Него, когда у того, кто просто

произнес Его святые имена, все беспокойства уходят?

244-247

(Из беседы Верховного Господа и Нарада Муни, из Нарада-панчаратры)

О брахмана, манаса-пуджа уничтожает страх старости, болезни и смерти. Она

устраняет все греховные реакции и беспокойства человека. Используя этот

процесс манаса-пуджи, человек легко освобождается от

материалистической концепции жизни.

О великий мудрец, Я становлюсь очень доволен любым, кто даже начинает

практику манаса-пуджи с преданностью, в соответствии с правилами и

предписаниями. Благо, обретаемое совершением манаса-пуджи, выше, чем

достижимое благодаря процессу медитации, описанному ранее, поскольку

она включена в практику манаса-пуджи.

В соответствии с правилами и предписаниями, лежащими в различных

сампрадаях, и в соответствии со склонностью человека, он должен

практиковать манаса-пуджу как можно лучше, перед совершением внешней

пуджи.

248

(Шри Нарада сказал в этой связи)

Совершая манаса-пуджу, человек должен предложить 16 ингредиентов Господу

в своём уме и затем начать поклонение Господу, предлагая эти

ингредиенты внешне.

249-250

(процесс внешнего поклонения)

О Верховный Господь! О мой повелитель, пожалуйста, дай мне разрешение

совершить Тебе внешнее поклонение. Помолившись таким образом,

человек должен начать поклонение Господу. Существует множество

различных форм Господа, таких как шалаграма-шила и Божество для того,

чтобы преданный мог поклоняться Господу внешне.

251

(формы Верховного Господа, которым можно поклоняться)

(Саммохана-тантра)

Человек должен поклоняться Шри Хари в Его форме шалаграма-шилы, мантры,

йантры, священного алтаря и Божества, но человек никогда не должен

поклоняться Господу на земле.

252-256

(Из беседы Верховного Господа и Уддхавы, из Шримад-Бхагаватам 11.11.42-46)

О святой Уддхава, подалуйста, знай, что Мне можно поклоняться в солнце,

огне, брахманах, коровах, Вайшнавах, небе, ветре, воде, земле,

индивидуальной душе и во всех живых существах.

Мой дорогой Уддхава, человек должен поклоняться Мне в солнце, повторяя

выбранные мантры, совершая поклонение и предлагая поклоны. Он может

поклоняться Мне в огне, предлагая подношения гхи, и он может

поклоняться Мне среди брахманов, почтительно принимая их как гостей,

даже если их не приглашали.

Мне можно поклоняться в коровах, предлагая им траву и другие

соответствующие зёрна и параферналии для удовлетворения и здоровья

коров, и он также может поклоняться Мне в Вайшнавах, предлагая им

любовные взаимоотношения и почитая их во всех отношениях.

Через постоянную медитацию Мне поклоняются внутри сердца, и в воздухе

Мне поклоняются знанием о том, что прана, жизненный воздух, это глава

элементов. Мне поклоняются в воде, предлагая саму воду, вместе с другими

элементами, такими как цветы и листья туласи, и он также может

поклоняться Мне внутри земли, правильно применяя сокровенные семена

мантр.

Человек может поклоняться Мне в индивидуальных живых существах,

предлагая пищу и другие приятные вещи, и он может поклоняться Мне

внутри всех живых существ, видя Сверхдушу внутри их всех, таким

образом поддерживая равное видение. В таких местах для поклонения, как

было описано выше, человек должен медитировать на Мою

умиротворённую, трансцендентную форму с 4-мя руками, держащими

раковину, диск Сударшана, палицу и цветок лотоса. Таким образом, он

должен поклоняться Мне с полным вниманием.

257-259

(Различные формы Божеств Верховного Господа. Из Шримад-Бхагаватам

11.27.12-14)

(также говорится)

Господь в форме Божества проявляется в 8 формах: камень, дерево, металл,

земля, картина, ум и драгоценный камень. Господь в форме божества,

прибежище всех живых существ, может быть установлен двумя путями:

временно и постоянно. Но постоянное Божество, будучи призванным, не

может быть отозвано назад, Мой дорогой Уддхава.

Божество, установленное временно, может быть призвано и отозвано, но эти два

ритуала должны всё время совершаться, когда Божество устанавливается на

земле. Омовение должно совершаться водой, исключая те случаи, когда

Божество сделано из глины, из дерева, или нарисовано, — очищение таких Божеств

происходит без воды.

260

Что бы ни было описано, оно должно применяться вместе с гопала-мантрой.

Для удовлетворения Вайшнавов все различные формы Господа будут

описаны одна за другой.

261

(признаки различных форм Господа)

(Следующее утверждение взято из беседы между Верховным Господом и

Хаяширшей из Хаяширша-панчаратры)

Изначальная форма Господа – Васудева. Из Него проявляется Санкаршана.

Считается, что все 4 формы всегда равны по могуществу. Каждая из этих

форм имеет 3 экспансии, и так появляется 12 форм всего. Например,

Кешава – экспансия Васудевы.

262

Верховный Господь, держащий цветок лотоса в Своей нижней правой руке,

раковину в верхней правой руке, палицу в верхней левой руке и диск в

нижней левой руке, именуется Кешава.

263

То, что Кешава держит в Своих нижних руках, Нарайана держит в Своих

верхних руках, и то, что Кешава держит в Своих верхних руках, Нарайана

держит в нижних руках. Установив эти формы, человек достигает

материального наслаждения, также как и освобождения. Нарайана –

экспансия Васудевы.

264

Форма Господа, держащая цветок лотоса в Своей нижней левой руке, раковину

в Своей верхней левой руке и палицу в Своей верхней правой руке, а диск в

Своей нижней правой руке, известна как Мадхава, и Он также экспансия

Васудевы.

265

Форма Господа, держащего чакру в Своей нижней правой руке, палицу в

Своей верхней правой руке, цветок лотоса в Своей верхней левой руке и

раковину в Своей нижней левой руке, известна как Говинда, и Он — экспансия

Санкаршаны.

266

Шри Вишну держит цветок лотоса в Своей верхней правой руке и палицу в

Своей нижней правой руке, раковину в Своей нижней левой руке и чакру в

Своей верхней левой руке. Он также экспансия Санкаршаны.

267

Шри Мадхусудана – другая экспансия Санкаршаны. Он держит раковину в

Своей верхней правой руке, чакру в Своей нижней правой руке, цветок

лотоса в Своей верхней левой руке и палицу в Своей нижней левой руке.

268

Господь Тривикрама держит чакру в Своей верхней левой руке и раковину в

Своей нижней левой руке. Его левая нога направляется в пространство,

тогда как Его правая нога покоится на спине Анантадевы. Он — экспансия

Прадйумны.

269-270

Господь Ваманадева, который обманул Бали Махараджа, находится под землёй.

Он держит палицу в Своей верхней левой руке, цветок лотоса в Своей

нижней левой руке, чакру в Своей верхней правой руке и раковину

Панчаджанйу в Своей нижней правой руке. Божество Господа Ваманадева

должно быть 12 дюймов в высоту. Он — экспансия Прадйумны.

271-272

Форма Господа, держащая чакру в Своей верхней правой руке и цветок лотоса

в Своей нижней правой руке, палицу в Своей верхней левой руке и

раковину в Своей нижней левой руке, — восхитительная личность,

Шридхара. Богиня Лакшми, с лотосом в своей руке, должна быть помещена

слева от Него, стоящей или сидящей. Он — экспансия Прадйумны.

273

Форма Господа, держащего чакру в Своей верхней правой руке, палицу в Своей

нижней правой руке, цветок лотоса в Своей верхней левой руке и раковину

в Своей нижней левой руке, известна как Хришикеша. Если Его

устанавливают, то Он удовлетворяет все желания человека. Он экспансия

Анируддхи.

274

Господь, держащий цветок лотоса в Своей верхней правой руке, раковину в

Своей нижней правой руке, чакру в Своей верхней левой руке и палицу в

Своей нижней левой руке, известен как Прадйумна. Если Его

устанавливают, то Он дарует освобождение. Он экспансия Анируддхи.

275

Другая экспансия Анируддхи – Дамодара, держащий раковину в Своей верхней

правой руке, цветок лотоса в Своей нижней правой руке, палицу в Своей

верхней левой руке и чакру в Своей нижней левой руке.

276

Две супруги сопровождают каждую из этих 12-ти трансцендентных форм

Верховного Господа. Они держат цветок лотоса в одной руке и струнный

инструмент в другой. (Эти 12 Личностей Бога, возглавляемые Кешавой, —

главные Божества 12-ти месяцев года).

277

(24 формы Верховного Господа)

(Сиддхартха-самхита)

Васудева держит палицу, раковину, диск и цветок лотоса. Кешава держит

цветок лотоса, раковину, диск и палицу.

278

Нарайана держит раковину, цветок лотоса, палицу и диск. Мадхава держит

палицу, диск, раковину и цветок лотоса.

279

Пурушоттама держит диск, цветок лотоса, раковину и палицу. Адхокшаджа

держит цветок лотоса, палицу, раковину и диск.

280

Санкаршана держит палицу, раковину, цветок лотоса и диск. Говинда держит

диск, палицу, цветок лотоса и раковину.

281

Вишну держит палицу, цветок лотоса, раковину и диск. Мадхусудана держит

диск, раковину, цветок лотоса и палицу.

282

Ачйута держит палицу, цветок лотоса, диск, и раковину. Упендра держит

раковину, палицу, диск и цветок лотоса.

283

Прадйумна держит диск, раковину, палицу и цветок лотоса. Тривикрама держит

цветок лотоса, палицу, диск и раковину.

284

Вамана держит раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Шридхара держит

цветок лотоса, диск, палицу и раковину.

285

Нарасимха держит диск, цветок лотоса, палицу и раковину. Джанардана держит

цветок лотоса, диск, раковину и палицу.

286

Анируддха держит диск, палицу, раковину и цветок лотоса. Хришикеша держит

палицу, диск, цветок лотоса и раковину.

287

Падманабха держит раковину, цветок лотоса, диск и палицу. Дамодара держит

цветок лотоса, диск, палицу и раковину.

288

Хари держит раковину, диск, цветок лотоса и палицу. Вишну держит раковину,

палицу, цветок лотоса и диск.

289

Данные описания форм Господа, держащего раковину, диск, лотос и

палицу в Своих четырёх руках, начинаются с нижней правой руки.

Например, Васудева держит палицу в Своей нижней правой руке,

раковину в Своей верхней правой руке, диск в Своей верхней левой руке и

цветок лотоса в Своей нижней левой руке.

290-291

(Матсйа-пурана)

Характеристики форм Верховного Господа были описаны, чтобы просто

подчеркнуть разнообразие проявлений Господа. О брахманы, даже

духовный учитель полубогов не способен полностью описать эти формы.

Вайшнавы, служащие Шри Хари, следуя системе панчаратрики, уделяют

огромное внимание всем формам Господа, поскольку Они неотличны от

изначальной Верховной Личности Бога.

292-293

Не существует очень тяжёлых и трудновыполнимых правил в предложении

служения своему поклоняемому Господу в форме шалаграма-шилы с

мантрой, полученной от своего духовного учителя. Преданный должен

поклоняться двурукой, трижды изогнутой форме Шри Кришны, Чей цвет

тела, подобно осенней туче, — черноватый. Так он воспринимается в

медитации.

294-295

Существует множество других форм Верховного Господа, включая инкарнации,

описанные позднее. Поскольку невозможно описать все эти формы здесь, то

мы сделаем это позднее, обсуждая проявления Господа и другие подобные

темы.

296

(Обсуждение шалаграма-шил)

(Гаутамйа-тантра)

Существует большая территория реки Гандхаки, известная как шалаграма-

стхала. Камни, находимые там, называются шалаграма-шилы.

297-298

(Сканда-пурана)

Существует множество видов шалаграма-шил, например: гладкие, чёрные,

жёлтые, голубые, неровные, красные, большие, без всяких знаков,

коричневые, в форме лягушки, сломанные, имеющие множество чакр,

имеющие только одну чакру, имеющие большой рот, имеющие большие

чакры, имеющие параллельные чакры, имеющие чакры, наложенные друг

на друга, со сломанными чакрами и имеющие рот, направленный вниз.

299

(недостатки и достоинства шалаграма-шил, в соответствии с цветом)

Гладкая шалаграма-шила дарует совершенство в воспевании мантр, чёрная

шалаграма-шила дарует славу, бледная шалаграма-шила уничтожает

греховные реакции человека и жёлтая шалаграма-шила благословляет

человека хорошим сыном.

300

Голубая шалаграма-шила увеличивает богатство человека, красная шалаграма-

шила становится причиной болезни, неровная шалаграма-шила создаёт

беспокойства и сломанная шалаграма-шила приносит бедность.

301-303

Большая шалаграма-шила сокращает продолжительность жизни человека, и

поклонение шалаграма-шиле без чакры бесполезно. Коричневая шалаграма-

шила, смешанная также с другими цветами, сломанная шалаграма-шила, а

также со множеством чакр, только с одной чакрой, с большим ртом, с

большой чакрой, с соединёнными чакрами, с параллельными чакрами, со

сломанной чакрой и со ртом, направленным вниз, несоменно, приносят

беспокойства поклоняющемуся.

304-305

(В Агни-пуране говорится)

Поклоняясь шалаграма-шиле со ртом как у змеи, сломанной шалаграма-шиле,

шалаграма-шиле со множеством чакр неравного размера, или чьи чакры

закрыты, или в чьей средней части есть поднятая чакра, а также

поклонение нрисимха-шиле, коричневой шалаграма-шиле, шалаграма-шиле,

которая вызывает сомнение по поводу своей круглости, и шалаграма-шиле

с круглыми чакрами, человек получает только беспокойства.

306-307

Эти шалаграма-шилы даруют совершенство и благо преданному, если им

поклоняются с безраздельной преданностью, — гладкие, чёрные, круглые как

жемчужины, истинные, имеющие равные чакры, в форме Варахи,

обладающие глубоким пупком, очень маленькие, в форме Васудевы,

имеющие правильный рот, размера фрукта амалаки и приподнятые,

подобно тыльной стороне ладони.

308

Человек должен с верой поклоняться той форме Господа, к какой он чувствует

естественную привязанность. Это принесёт ему безграничное благо как в

этой жизни, так и в следующей.

309

(недостатки, описанные выше, предназначены только для тех, кто поклоняется

Господу с материальными желаниями)

(Это утверждается самим Господом в Брахма-пуране)

Даже если они сломанные, с дырками, отколовшиеся, наполовину расколотые,

или имеющие нечётное количество, то нет никакого недостатка в

поклонении любым шалаграма-шилам, проявленным в шалаграма-стхали.

310

(Шри Рудра сказал в Сканда-пуране)

Не существует вреда в поклонении ломаной, отколотой или каким-то образом

дефективной шалаграма-шиле. Преданный должен поклоняться той форме

Господа, к которой он естественно привязан.

311-312

(также говорится)

Шри Хари, вместе с Лакшми, пребывает в шалаграма-шиле, носящей знак

лотоса или гирлянды из цветов. В соответствии с мнением некоторых

учёных личностей, гладкие шалаграма-шилы и показывающие другие

яркие характеристики, считаются главными, и шалаграма-шилы красные,

или показывающие другие несоответствия, считаются вторичными. Если

главные шалаграма-шилы не доступны, то человек должен поклоняться

вторичным шалаграма-шилам.

313-314

(В соответствии с их признаками, шалаграма-шилы имеют различные названия)

(Беседа Верховного Господа и Брахмы из Брахма-пураны)

О брахмана, Я всегда пребываю в храме шалаграма-шилы. Сейчас услышь от

Меня об их именах, в соответствии с их характеристиками и чакрами,

которые они имеют. Шалаграма-шила, имеющая 2 чакры спереди, белая и

очень красивая, называется Васудева.

315

Шалаграма-шила, имеющая 2 чакры, соединённые вместе на правой стороне,

слегка красноватая и очень красивая, называется Санкаршана.

316

Прадйумна-шила — желтоватая и имеет яркую чакру. Углубление в ее рте глубокое и

иногда имеет множество дырок.

317

Анируддха-шила голубого цвета, круглая, очень привлекательная, имеющая три

линии около рта, украшенная на Своей спине знаком лотоса.

318-321

Немного квадратная кешава-шила дарует хорошую удачу поклоняющемуся.

Шалаграма-шила чёрная, с чакрой на пупке, называется Нарайана.

Шалаграма-шила с длинной линией, и чей рот широк и высок, известна как

Хари. Она дарует удовлетворение всех желаний, освобождение и богатство.

Шалаграма-шила красноватая и имеющая знаки лотоса и чакры, называется

Парамештхи. Вид Парамештхи похож на плод билваи имеет яркий знак рта

на Своей спине. Вишну-шила чёрная и очень красивая, имеет 2 чакры.

Человек должен поклоняться Ему, соблюдая целибат, иначе он встретится

с препятствиями.

322-323

(Где-то ещё говорится)

Капила и Нарасимха-шилы имеют большие чакры. Только преданные, строго

соблюдающие целибат, должны поклоняться Им. Нарасимха имеет три

точки и Капила имеет пять точек. Если какой-то преданный не соблюдает

целибат и поклоняется Им, то он встретится с ужасными трудностями.

324-325

Нарасимха имеет 2 чакры внутри Своего рта. Цвет Его тела как у чёрной

патоки. На верхушке красивая линия, выглядящая как лотос. У Него

множество чакр, и они неровные. Поклоняясь нарасимха-шиле и капила-

шиле, человек достигает освобождения от материального рабства и

побеждает в битве.

326

(В Карттика-махатмье, разделе Падма-пураны, находим следующее

утверждение)

Рот Нарасимха-шилы широкий и глубокий и имеет несколько линий, похожих

на волосы гривы льва.

327

(Брахма-пурана)

Вараха-шила имеет 2 знака шакти и две неровные (нечётные?) линии. Она

цвета голубого сапфира и имеет три тяжёлые линии. Она очень

привлекательна.

328

(Карттика-махатмйа, раздел Падма-пураны)

Шалаграма-шила, выглядящая как Вараха и имеющая чакры и линии,

называется вараха-шила. Если Ей поклоняются с преданностью, то Она

награждает преданного материальным наслаждением и освобождением.

329

(Брахма-пурана)

Шалаграма-шила вытянутая, золотая, имеющая три точки, известна как Матсйа.

Матсйа дарует материальное наслаждение, также как и освобождение

Своим поклоняющимся.

330

(В некоторых местах говорится)

Шалаграма-шила продолговатая, имеющая три точки, цвета колокольного

металла, выглядящая очень привлекательно, называется Матсйа.

331

(Брахма-пурана)

Шалаграма-шила, чья спина приподнята, круглая, зелёного цвета, имеющая знак

камня Каустубха, известна как Курма.

332

(Карттика-махатмйа, раздел Падма-пураны)

Шалаграма-шила, по форме похожая на черепаху, имеющая знак чакры,

известна как Курмадева.

333

(Брахма-пурана)

Шалаграма-шила, по форме похожая на якорь, имеющая множество линий и

чакр, чья спина синеватая, подобно облаку, известна как Хаягрива.

334

(Также говорится)

Форма Господа Хаягривы подобна якорю. У Него пять линий и много точек,

он голубоватый и выглядит очень привлекательно.

335

(Падма-пурана)

Шалаграма-шила формы шеи лошади, имеющая линии, известна как Хаягрива.

Если Ей поклоняются с преданностью, то Она награждает преданного

трансцендентным знанием.

336

(также говорится)

Шалаграма-шила по форме похожая на голову лошади, Чья верхняя часть несёт

знак нити чёток, известна как Хаягрива. Иногда Хаягрива имеет форму

цветка лотоса.

337

(Брахма-пурана)

Шалаграма-шила, цветом подобная драгоценному камню, имеющая только одну

чакру, носящая знак флага, и Чья верхняя часть рта украшена линиями,

подобными лотосу, известна как Вайкунтха.

338

Шридхара – это шалаграма-шила, украшенная знаками цветочной гирлянды, имеющая пять линий и формой подобная цветку кадамбы.

339

Вамана-шила очень маленькая и круглая. Её цвет похож на цвет льняного

семени, и Она имеет много точек.

340

(также говорится)

Шалаграма-шила очень маленькая и блестящая, имеющая чакры на верхушке и

внизу, называется вамана-шила. Когда вамана-шиле поклоняются, то Она

удовлетворяет желания преданного.

341

(В той же Брахма-пуране говорится)

Шалаграма-шила чёрная, блестящая, украшенная знаками палицы и чакры на

левой стороне, имеющая две линии на правой стороне, называется

Сударшана.

342

(Карттика-махатмйа, раздел Падма-пураны)

Та, чьи линии похожи на чакру, называется Сударшана. Если Сударшана-шиле

поклоняются, то Она удовлетворяет желание человека.

343

Дамодара-шила большая и цвета травы дубра. Она имеет чакры и несколько

ярких жёлтых линий около Его рта.

344

(В том же разделе Падма-пураны)

Шалаграма-шила, имеющая две чакры (на верхушке и снизу), Чей рот не

широк, и имеющая длинную линию в середине, известна как Дамодара.

345

(также говорится)

Дамодара большая, Её рот узкий, и Она имеет две чакры в середине. Если Ей

поклоняются с преданностью, то Она награждает преданного счастьем.

346

Ананта-шила разноцветная. Иногда Она имеет форму змеи, а иногда другие

формы. Она удовлетворяет желания поклоняющегося.

347

(Падма-пурана)

Та шила, что обладает множеством чакр и разноцветная, известна как Ананта.

Она удовлетворяет желания поклоняющегося.

348

Шалаграма-шила, украшенная чакрой на верхушке, известна как Йогешвара.

Она уничтожает все грехи, даже убийство брахмана.

349-350

Цвет Падманабхи слегка красноватый, и Он украшен множеством знаков лотоса

и зонтика. Даже если бедный человек поклоняется Ей с листьями туласи, то

получит огромное богатство. Хиранйагарбха-шила проявляется как Луна и

имеет множество золотых линий. Она прозрачная и чистая как кристалл.

351

(Также говорится)

Шалаграма-шила в форме полумесяца известна как Хршикеша. Поклоняясь Ей,

преданный поднимается на райские планеты и получит все объекты для

наслаждения.

352

Шалаграма-шила с двумя похожими чакрами на левой стороне, чёрная,

украшенная точками, известна как Лакшми-Нрисимха. Когда Ей

поклоняются, то Она награждает преданного чувственным

удовлетворением и в конце освобождением.

353

Шалаграма-шила тёмная и сияющая, имеющая две чакры на Своей левой

стороне и одну чакру на Своей правой стороне, известна как Тривикрама.

354

Шалаграма-шила, которая имеет на Своей правой стороне знак гирлянды

лесных цветов, направленной сзади и наперёд, известна как Шри Кришна.

Она дарует поклоняющемуся богатство, хорошее зерно и счастье.

355

(Гаутамйа-тантра)

Только после множества рождений человек обретает шалаграма-шилу со знаком

от следа копытца телёнка. Такой человек не получит уже рождения в этом

материальном мире.

356

Шалаграма-шила, украшенная четырьмя линиями с обеих сторон, имеющая две

чакры в середине, известна как Чатурмукха.

357

(Карттика-махатмйа, раздел Падма-пураны)

Шалаграма-шила, имеющая ряд линий, как будто выгравированных на камне,

известна как Вишну Панджара.

358

Шалаграма-шила, имеющая линии, подобные кольцам змеи, известна как

Шеша. Шалаграма-шила, имеющая две линии, похожие на цветок лотоса, а

также длинную линию и четыре других линии, известна как Джанардана.

359

Шалаграма-шила с четырьмя чакрами, узким ртом, Чья середина украшена

знаком цветочной гирлянды, известна как Лакшми-Нарайана. Эта

шалаграма-шила дарует материальное наслаждение и в конце

освобождение.

360

Все шалаграма-шилы, носящие вышеупомянутые знаки, считаются очень

благоприятными. Среди них те, что очень маленькие, считаются особенно

благоприятными.

361

(Из беседы Верховного Господа и Брахмы, из Падма-пураны)

Чем меньше шалаграма-шила, тем более благоприятной Она считается. Чтобы

достичь религиозности, экономического процветания, чувственного

удовлетворения и освобождения, человек должен поклоняться Верховному

Господу в форме шалаграма-шилы.

362

О Брахма, Я пребываю вместе со Своей возлюбленной супругой, Лакшми,

внутри тех шалаграма-шил, которые маленькие, как плод амалаки.

363

(Слава шалаграма-шилы)

Все греховные реакции, накопленные за миллионы жизней, уничтожаются, если человек просто прикоснется к шалаграма-шиле. Что говорить о тех, кто

поклоняется шалаграма-шиле? Они, несомненно, обретут общество Господа.

364

(В Магха-махатмйе, разделе Падма-пураны, говорится)

О Брахма, тот, кто поклоняется Шри Хари каждый день в Его любимой форме

шалаграма-шилы, ежедневно обретает результат от совершения 1000

жертвоприношений Раджасуйа.

365

Тот же Верховный Господь, которого в Веданта-сутре называют непогрешимой

Абсолютной Истиной, свободной от материальных качеств, дарует милость

тем, кто поклоняется Ему как шалаграма-шиле.

366

Как огонь скрыт в двух дощечках и проявляется от трения их друг от друга, так

и Шри Хари проявляет Себя в шалаграма-шиле.

367

О вайшйа, если даже неквалифицированный человек, любящий заниматься

греховной деятельностью, поклоняется шалаграма-шиле, то он сможет

избежать пути в обитель Ямараджа.

368-369

Господь Нарайана не чувствует такого удовлетворения в обществе Лакшми или

в Своей обители, какое Он чувствует, когда проявляется как шалаграма-

шила. Тот, кто поклоняется Шри Хари в форме шалаграма-шилы, обретает

результат от совершения жертвоприношения агнихотры и от пожертвования

всей земли в качестве дара.

370-371

Даже если кто-то может быть низшим среди людей, находящихся под полным

контролем вожделения, гнева, и жадности, но посвящает себя поклонению

шалаграма-шиле, онто достигает верховной обители Шри Хари. Человек,

который постоянно поклоняется Шри Говинде как шалаграма-шиле,

становится квалифицирован жить на планетах полубогов до конечного

уничтожения вселенной.

372-374

О вайшйа, даже не посещая святые места, не раздавая пожертвования, не

совершая аскез и не накапливая знание, человек может стать способным

достичь освобождения, просто поклоняясь шалаграма-шиле с любовью и

преданностью.

Если очень греховный человек поклоняется Господу Ачьюте в форме

шалаграма-шилы, то он освобождается от рождения среди животных или

насекомых, или в адском состоянии, а также от страдания в утробе. Я

уверяю тебя, что если человек был инициирован, получил истинную

мантру, и поклоняется Мне в форме шалаграма-шилы, то он будет

перенесён в Мою верховную обитель.

375-377

В этот век Кали, любой, кто поклоняется шалаграма-шиле с преданностью,

предлагая различную пищу, благовония, лампы гхи, цветы, сандаловую

пасту и молитвы, сопровождаемые игрой на музыкальных инструментах,

живёт с Господом в великой радости. Просто поклоняясь шалаграма-шиле,

человек достигает результата от поклонения 10 миллионам шива-лингамов.

378

Полубоги, асуры, Якши и все 14 миров присутствуют там, где Господь Кешава

присутствует в форме шалаграма-шилы.

379

Человеку, который совершает церемонию шраддха для своих предков,

поклоняясь шалаграма-шиле, будет гарантировано, что его предки будут

счастливо жить на планетах полубогов 100 кальп.

380

Район в 24 мили вокруг того места, где поклоняются шалаграма-шиле,

трансформируется в святую тиртху. А также все благочестивые действия,

включая раздачу пожертвований, повторение мантр и совершение

огненных жертвоприношений, выполняемые в этом районе, приносят в 10

миллионов раз большие результаты.

381

Если падшая личность, родившаяся в Киката-деше, оставляет своё материальное

тело в двух милях от места, где поклоняются шалаграма-шиле, то она

достигает Вайкунтха-локи в духовном небе.

382

Любой, кто жертвует благоприятную шалаграма-шилу, имеющую знак чакры,

обретает результат от пожертвования всей земли вместе с горами, лесами и

садами.

383

(Из Беседы Господа Шивы и Карттикеи, находящейся в Карттика-махатмйе,

разделе Сканда-пураны)

О Карттикея, Я всегда пребываю вместе с тремя мирами движущихся и

неподвижных существ в шалаграма-шиле.

384

Любой, кто видит, предлагает поклоны, омывает или поклоняется шалаграма-

шиле, обретает результат от совершения 10 миллионов огненных

жертвоприношений и раздачи 10 миллионов коров.

385

О брахмана, если человек не имеет преданности или любви к Господу и полон

материальных желаний, но поклоняется шалаграма-шиле, то он достигает

освобождения сарупйа.

386

Просто предлагая поклоны, памятуя, прославляя или поклоняясь шалаграма-

шиле, человек освобождается от греховных реакций, даже если он убил 10

миллионов живых существ.

387-388

Животные, такие как олень, живущие в лесу, убегают в страхе, завидев льва, и

также греховные реакции человека убегают, завидев шалаграма-шилу.

Предлагая поклоны шалаграма-шиле после поклонения Ей с преданностью,

уничтожаются греховные реакции человека, подобно тому как темнота

рассеивается при восходе солнца.

389-391

Если человек под влиянием вожделения или гнева поклоняется шалаграма-шиле,

с преданностью или без неё, то он всё же достигает освобождения от

материального рабства. Любой, кто обсуждает темы относительно Господа

Хари перед шалаграма-шилой, не будет напуган Ямараджей или

повторяющиимися рождениями и смертями. В век Кали тот, кто

поклоняется шалаграма-шиле с верой и преданностью, воспевая, предлагая

молитвы и играя на музыкальных инструментах, будет вечно пребывать в

обители Господа Вишну.

392

Господь Шива сказал: «Если Мои преданные в этом мире предлагают поклоны

шалаграма-шиле даже без преданности,то то они могут больше не бояться

материального существования».

393

Тот, кто не предлагает свои поклоны Господу Васудеве, думая в уме, что он

Мой преданный (Господа Шивы), наиболее греховен. Ты должен точно

знать, что в действительности они не Мои преданные.

394

Мой дорогой сын, Я всегда пребываю в шалаграма-шиле. Удовлетворённный

моим преданным служением, Верховная Личность Господа даровал мне эту

обитель.

395-396

Результат, достижимый поклонением мне с тысячями цветов лотоса,

увеличивается в 10 миллионов раз, если он поклоняется шалаграма-шиле. Я

чувствую себя неуютно, когда принимаю поклонение от тех, кто

поклоняется шалаграма-шиле.

397

Человек, который поклоняется мне перед шалаграма-шилой, получает благо от

непрерывного поклонения мне в течение 71 юги.

398

О ребёнок, те, кто не поклоняется шалаграма-шиле, лишены преданного

служения Господу Вишну. Как результат, они не получают никакого блага,

даже после поклонения 100 шива-лингамам.

399

Вещи, которые были осквернены, такие как пища, вода, цветы, листья и фрукты,

и таким образом стали непригодны для поклонения мне, — могут быть

освящены просто прикосновеним к шалаграма-шиле.

400

Если преданный Господа Шивы проявляет зависть или ненависть к Божеству

Шри Хари, то он отправится в ад на период правления 14-ти Индр.

401

Нет сомнения, что даже те, кто не имеет знания об Абсолютной Истине, но

поклоняются шалаграма-шиле даже единожды, становятся достойны

освобождения.

402

Результат, достижимый получением даршаны и поклонения 10 миллионам

шива-лингамов, может быть достигнут просто поклоненим шалаграма-шиле.

403

Мой сын! Поэтому для моего удовлетворения, мои преданные должны

регулярно поклоняться шалаграма-шиле с любовью и преданностью.

404

Полубоги, асуры и Якши, также как все 14 миров, присутствуют там, где

Господу Кешаве в форме шалаграма-шилы совершают поклонение.

405-406

Невозможно оценить, как много радости получают предки, когда им

предлагают подношения, даже единожды, перед шалаграма-шилой. Все

виды благочестия имеют границы, но, мой дорогой сын, никто не может

сосчитать плоды от поклонения шалаграма-шиле.

407

Тот, кто дарит шалаграма-шилу квалифицированному брахману, занятому в

преданном служении Господу Вишну, обретает результат от совершения

множества жертвоприношений.

408

Шалаграма-шилы очень редко можно увидеть в этом мире. Пока человек не

станет очень удачлив и благочестив, он не сможет обладать шалаграма-

шилой, особенно в век Кали.

409

В этом мире тот человек прославлен, и его жизнь несомненно успешна, в чьём

доме поклоняются шалаграма-шиле.

410

Поклоняясь шалаграма-шиле, предлагая Ей цветы, преданный с

контролируемым умом достигает результата от совершения

жертвоприношения коня с каждым предложением цветка.

411

Благоприятное время или неблагоприятное – с преданностью или без – если

человек просто поклоняется шалаграма-шиле, то он обретает благочестие.

412

Просто получив даршан шалаграма-шилы, даже из-за жадности, зависти,

гордости, двуличности, или из-за другого подобного мотива, человек

освобождается от всех греховных реакций.

413

Чистый человек или греховный, правдивый или плохо воспитанный – просто

прикасаясь к шалаграма-шиле, он сразу очищается.

414-416

Результат, достижимый пожертвованием с преданностью фиксированного

количества зёрен сезама каждый день, достигается просто поклонением

шалаграма-шиле.

Мой дорогой сын, даже небольшое количество листьев, цветов, фруктов, воды,

корней, травы дурба, или неочищенного риса, предложенные шалаграма-

шиле, принимаются в таком же размере, что и гора Сумеру. Поклоняясь

шалаграма-шиле, даже тот, кто не знаком с правилами и предписаниями, и

не знает ничего об описанных ритуалах или мантрах, обретает благо, как

утверждается в откровенных писаниях.

417-419

(Также в этой книге говорится)

Считается, что тот, кто путешествует, неся шалаграма-шилу на своём плече, несёт все три мира, вместе со всеми движущимися и неподвижными

существами. Даже если кто-то виновен в убийстве брахмана или совершил

другие тяжкие грехи, но поклоняется шалаграма-шиле, то он быстро

освобождается от всех греховных реакций. Человек может не быть очень

хорошо уведомлён о процессе поклонения, повторении мантр, медитации,

предложении молитв, или об ингредиентах для поклонения, поклоняясь

шалаграма-шиле.

420-422

Район в 24 мили вокруг места, где поклоняются шалаграма-шиле,

трансформируется в святую тиртху. Также все благочестивые деяния,

включая раздачу пожертвований, повторение мантр и совершение

огненных жертвоприношений, совершаемые в этом районе, принесут

результат в 10 миллионов раз больше.

Человеку, совершающему церемонию шраддхи для предков, поклоняясь

шалаграма-шиле, будет гарантировано, что его предки будут счастливо

жить на планетах полубогов 100 кальп.

Если падшая личность, родившаяся в Киката-деше, оставляет материальное

тело, в двух милях от места, где поклоняются шалаграма-шиле,то она

достигает Вайкунтха-локи в духовном небе.

423

(Падма-пурана)

Человек, который пожертвовал благоприятную шалаграма-шилу, носящую

знаки чакры, достигает результат от раздачи в дар всю землю, включая

горы, леса и сады.

424

(Гаруда-пурана)

Предки, люди, все святые места, такие как Ганга и Пушкара, также как и

жертвоприношения коня, присутствуют в доме того, кто поклоняется

шалаграма-шиле, украшенными благоприятными знаками чакры.

425

(В беседе между Ямой и Дхумракешей из Карттика-махатмьи, разделе Падма-

пураны, говорится)

Те, кто поклоняется Шри Хари в форме шалаграма-шилы, благословлены

Господом чистым разумом, благодаря которому они могут легко вернуться

к Богу. Господь также уничтожает все их греховные реакции.

426

Шри Хари дарует освобождение тем, кто поклоняется Ему в Матхуре в форме

шалаграма-шилы во время месяца Карттика. Если он поклоняется

шалаграма-шиле с желанием принести благо своим предкам, то Господь

освободит их, перенеся в Свою вечную обитель.

427-428

(конец истории Ягьядхваджи из Брихан-нарадия Пураны)

Демоны, привидения и другие подобные создания не могут причинить

беспокойства там, где Господь Кешава присутствует в форме шалаграма-

шилы. В действительности такое место священно и также хорошо как

ашрам, поскольку Господь Мадхусудана присутствует.

429

Если человек поклоняется 12 или 100 шалаграма-шилам с любовью и

преданностью, то он получает огромное благо.

430

(результат от поклонения больше, чем одной шиле)

(Из беседы Девахуты и Викундалы, из Магха-махатмйи, раздела Падма-пураны)

О вайшйа, милостиво выслушай, как я опишу тебе благо, достижимое

поклонением более, чем одному шалаграму, в соответствии с правилами и

предписаниями.

431-432

Благо, получаемое от поклонения 12-ти миллионам шива-лингамов с

предложением золотых цветов лотоса в течение 12 кальп, может быть

достигнуто поклонением 12-ти шалаграма-шилам за один день. Преданный,

поклоняющийся сотне шалаграма-шил с верой и преданностью, родится в

этом мире как император, после пребывания в обители Господа Вишну.

433-435

(Из беседы между Господом Шивой и Карттикеей, находимой в Карттика-

махатмйе, разделе Сканда-пураны)

Позвольте мне описать большую удачу Вайшнава, поклоняющегося 12-ти

шалаграма-шилам. Результат, достижимый поклонением 12-ти миллионам

шива-лингамов на берегу Ганги или пребыванием в святом городе Каши 8

юг, может быть достигнут поклонением 12-ти шалаграма-шил в

соответствии с правилами и предписаниями просто за один день. Что

говорить о тех Вайшнавах, которые поклоняются больше, чем 12-ти

шалаграмам? Факт – даже великие личности, такие как Брахма, не могут

оценить их положение.

436-437

(продажа и покупка шалаграма-шил запрещена)

(также в Сканда-пуране говорится)

Тот, кто оценивает достоинства шалаграма-шилы, тот, кто продаёт шалаграма-

шилу, тот, кто санкционирует оценку шалаграма-шилы, и тот, кто

анализирует недостатки и качества шалаграма-шилы (с целью продать),

будет жить в аду до полного разрушения материального творения. Поэтому,

о Брахмана, человек никогде не должен продавать или покупать шалаграма-

шилу.

438

(Установление шалаграма-шилы запрещено)

(В той же Пуране говорится)

Запрещено устанавливать шалаграма-шилу. Учёные преданные должны сначала

провести пышное поклонение шалаграма-шиле и затем продолжить

ежедневное поклонение шалаграма-шиле в соответствии со своими

возможностями.

439

Заключено учёными трансценденталистами, что среди всех мест, где

Господь обитает, таких, например, как солнце, а также среди всех форм Верховного

Господа, шалаграма-шила – лучшее место и лучшая форма.

440-442

(шалаграма-шила – лучшее место обитания Верховного Господа)

(Падма-пурана)

Поклоняясь Шри Хари внутри сердца, в воде, как Божеству, как находящемуся

в Солнце, или на священном алтаре, преданный становится квалифицирован

вернуться в обитель Господа. Если те, кто желает освобождения не

удовлетворены поклонением Господу в других формах, то они должны

поклоняться Господу Васудеве как шалаграма-шиле, украшенной знаками

чакры.

О вайшйа, форма Господа Вишну шалаграма-шила освобождает

поклоняющегося Ему человека от греховных реакций, дарует

результаты благочестия и — в конце — освобождение от материального рабства.

443

(В беседе между Ямой и Дхумракешей из Карттика-махатмйи раздела Падма-

пураны)

О принц, рекомендуется, что человек должен поклоняться Господу Вишну в

форме Божества. Божество может быть из 8-ми видов: из

каменя, дерева, металла, земли, рисунока, песока, ума и драгоценного камня.

444

Когда поклоняются шалаграма-шиле, то нужно понять, что Господу Шри

Кришне поклоняются непосредственно. Васудева, изначальный духовный

учитель всей вселенной, вечно обитает в шалаграма-шиле.

445

(Из беседы Господа Шивы и Карттикеи, из Карттика-махатмйи, раздела Сканда-

пураны)

Господь Хари не всегда пребывает в Божестве, сделанном из золота,

драгоценных камней или камня, но Он всегда живёт в шалаграма-шиле.

446

(вот почему говорится)

Особая слава нрисимха-шилы может быть понята так: лист туласи,

предложенный Её лотосным стопам, уничтожает грех убийства брахмана;

вода, омывшая Её лотосные стопы, уничтожает грех воровства; и остатки

Её пищи уничтожают грехи питья спиртного и интимной связи с женой

духовного учителя. Вспоминая Её и общаясь с Её преданными, человек

освобождается от недостатков из-за общения с вышеперечисленными

грешниками.

447

Даже если, по мнению людей, человек знает всё, он не может измерить волны океана

славы шалаграма-шилы.

448

(поклонение шалаграма-шиле вечно)

(Падма-пурана)

Человек, который ест перед поклонением шалаграма-шиле, будет жить как

червь в испражнениях деградированного человека, такого как собакоед.

449

(Сканда-пурана)

Тело человека, у которого нет никакого интереса в поклонении шалаграма-

шиле, будет разорвано на части острыми пиками гор.

450

Поэтому каждый – будь то брахман, женщина или шудра – должен быть занят

в поклонении Верховному Господу в форме шалаграма-шилы, будучи

правильно инициирован.

451

(Из беседы Господа Брахмы и Нарада-муни касательно поклонения шалаграма-

шиле в связи с обетом чатурмасйа, находящемся в Сканда-пуране)

Брахманы, кшатрии и вайшйи квалифицированны поклоняться шалаграма-

шиле. Если шудра — преданный Господа Хари, то он также становится

квалифицирован. Иначе – нет. (Брахмана, не преданный Господу Вишну,

не квалифицирован поклоняться шалаграма-шиле, но шудра, привязанный к

преданному служению Господу Хари, квалифицирован поклоняться

шалаграма-шиле. Слова сат шудра в этих стихах относятся к шудре,

склонному к преданному служению Господу Хари).

452

(Также в этой пуране говорится)

Не принимается в рассчёт, кто это – женщина, шудра, брахман или кшатрия –

любой, кто поклоняется шалаграма-шиле достигает вечной обители

Верховного Господа.

453-455

В соответствии с теми, кто знает истину, утверждения, касающиеся запрета на

поклонение шалаграма-шиле шудрами и женщинами, находящиеся в

писаниях, применимы только для тех, кто не является преданным Господа

Вишну. Вот пример такого запрета: «Чистый или нечистый, но только

брахман квалифицирован поклоняться Мне. Я чувствую, как прикосновение

шудры или женщины причиняет Мне большую боль, чем молния. Если

шудра использует священный слог ом, поклоняется шалаграма-шиле, или

наслаждается сексом с женой брахмана, то он непременно станет

собакоедом.

456

Вайшнавы должны обращаться с шалаграма-шилой как будто она им дороже

своей жизни. Поклоняясь шалаграма-шиле, человек также должен

поклоняться Дварака-шиле.

457

(Слава поклонения шалаграма-шиле вместе с Дварака-шилой)

(Брахма-пурана)

Нет сомнения, что где бы ни поклонялись шалаграма-шиле и Дварака-шиле,

освобождение стоит рядом.

458

(Беседа Господа Брахмы и Нарада Муни из Сканда-пураны)

О великий мудрец, все виды процветания возрастают там, где Дварака-шиле и

шалаграма-шиле поклоняются вместе.

459

(также в Сканда-пуране говорится)

Преданный, который поклоняется Дварака-шиле вместе с 12-ю шалаграма-

шилами, будет принимать поклонение на Вайкунтхе.

460-462

(признаки Дварака-шилы)

(Прахлада-самхита)

Дварка-шила с 1-й чакрой называется Сударшана, с 2-мя — Лакшми-Нарайана, с

3-мя чакрами – Тривикрама, с 4-мя чакрами – Джанардана, с 5-ю чакрами –

Васудева, с 6-ю чакрами – Прадйумна, с 7-ю чакрами – Баладева, с 8-ю

чакрами – Пурушоттама, с 9-ю чакрами – Нава-вйуха, с 10-ю чакрами

Даша-мурти, с 11-ю чакрами – Анируддха, с 12-ю — Двадашатмака. Дварака-

шилы более чем с 12 чакрами называются Ананта.

463

(Слава 12-ти чакр)

(Вараха-пурана)

Любая Дварака-шила, украшенная чакрой Господа Вишну, священна. Просто

касаясь Её, человек освобождается ото всех греховных реакций.

464

(Гаруда-пурана)

Все желания человека удовлетворяются просто поклонением Дварака-шиле,

такой как сударшана-шила.

465

(Сканда-пурана)

Если преданный поклоняется Дварака-шиле со знаками чакры, будь он чистым

преданным или лишённым чистой преданности, то он достигнет

освобождения от материального рабства, даже если он очень греховен. В

этом нет сомнения.

466

(Утверждение, данное Господом Брахмой в Дварака-махатмье)

Дварака-шила со знаками чакры называется Чакратиртха. Если поклоняются

такой шалаграма-шиле даже в странах Млеччхов, греховный человек,

обитающий там, будет освобождён.

467-473

(Дварака-шилы с различными чакрами даруют различные результаты)

(Капила-панчаратра)

Дварака-шила только с одной чакрой называется Сударшана. Она дарует

освобождение поклоняющемуся. Дварака-шила с 2-мя чакрами известна как

Лакшми-Нарайана. Она дарует поклоняющемуся материальное

наслаждение и освобождение. Дварака-шила с 3-мя чакрами известна как

Ачьюта. Она дарует поклоняющемуся пост Индры. Дварака-шила с 4-мя

чакрами называется Чатурбхуджа. Она дарует 4 цели жизни. Дварака-шила

с 5-ю чакрами известна как Васудева. Она устраняет страх от рождения и

смерти. Дварака-шила с 6-ю чакрами называется Прадьюмна. Она дарует

богатство и красоту поклоняющемуся. Дварака-шила с 7-ю чакрами

называется Баладева. Она дарует поклоняющемуся славу и хорошее

потомство. Дварака-шила с 8-ю чакрами называется Пурушоттама. Она

удовлетворяет желания поклоняющегося. Дварака-шила с 9-ю чакрами

называется Нрисимха. Она дарует особые благословения поклоняющемуся.

Дварака-шила с 10-ю чакрами называется Дашаватара. Она дарует

поклоняющемуся царство. Дварака-шила с 11-ю чакрами называется

Анируддха. Она дарует человеку богатство, и Дварака-шила с 12-ю

чакрами, называется Двадашатмака. Она дарует поклоняющемуся счастье и

освобождение.

474-476

(Недостатки и качества)

(в той же книге говорится)

Чёрная Дварака-шила становится причиной смерти, зелёная Дварака-шила

создаёт страх в уме, разноцветная Дварака-шила даёт болезни, и

голубоватая Дварака-шила уничтожает богатство человека. Поклонение

Дварака-шиле с дыркой приносит беспокойства, жёлтая Дварака-шила

приносит горе, и сломанная Дварака-шила становится причиной потери

жены.

Поклонение белой Дварака-шиле приносит человеку хороших детей и внуков,

богатство, другие ценности и материальное счастье. Поэтому человек

должен поклоняться Дварака-шиле.

477-478

(Прахлада-самхита)

Чёрная Дварака-шила приносит смерть, коричневая — постоянный страх,

разноцветная – болезни, жёлтая - уничтожает богатство, зелёная – также

исчерпывает богатство, сломанная – разлучает с женой. Человек никогда не

должен поклоняться Дварака-шиле с неровными чакрами или дырками, треугольной или Дварака-шиле в форме полумесяца.

479-480

(Великие мудрецы Гарга и Галава сказали)

Дварака-шила с ровными чакрами приносит удовлетворение. С 12-ю чакрами –

очень благоприятная. Полностью круглая и квадратная дарует

поклоняющемуся счастье. Человек не должен поклоняться треугольной, c

нечётными чакрами, с дырками, сломанной или Дварака-шиле в форме

полумесяца. Нет возможности получить какое-то благо от поклонения таким

Дварака-шилам.

Так заканчивается перевод 5-й виласы Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

6 виласа

(переведено с англ. Джива-раджа дасом)

Для блага тех, кто желает поклоняться Господу Кришне в Его привлекательной

форме, которая подобна фестивалю для обитателей Гокулы, сейчас будет

описан процесс поклонения по милости Шри Кришна Чайтаньи.

(Шалаграма-шила – это непосредственное проявление Господа и поэтому

считается лучшей формой для поклонения. Всё же, из-за экстраординарной

красоты и сладости, преданные привязаны к Его личной форме,

проявленной в форме Божества. Принимая это на рассмотрение, автор

сейчас опишет процедуру поклонения Божеству).

Существует два вида Божеств: самопроявленное Божество и установленное

Божество. Личное явление Шри Кришны – это самопроявленное Божество.

Когда Божество проявляется благодаря усилиям Своих преданных, то оно

называется установленным.

3-6

(Падма-пурана, Уттара-кханда, Махадева говорит Парвати)

Слушай же сейчас внимательно, как Я поведаю тебе о поклонении Господу

Хари. Существует две категории форм Верховного Господа:

самопроявленные и установленные. Божество Господа Хари, сделанное из

глины, камня, дерева или металла, в которое призывалась жизнь,

согласно правилам и предписаниям смрти, шрути и тантр, — называется

установленной формой Верховного Господа. Когда Верховный Господь,

Шри Вишну, лично является в этот мир и пребывает в камне или в

деревянной форме, то это относится к самопроявленной форме Господа.

Поскольку самопроявленная форма Господа очень редка в этом мире, то

Вайшнавы должны надлежащим образом установить Божество и затем

продолжить поклонение Ему с верой и преданностью.

(Слава поклонения Божеству)

(Хари-бхакти-шуддходайа)

Поклоняясь Божеству Верховного Господа, преданный не только освобождает

всю свою семью, но также освобождает весь мир. Такое поклонение

приносит благо, равное благу от совершения огненных жертвоприношений. Божество

дарует поклоняющемуся то, что он желает, подобно древу желаний. В

результате, для него не остаётся ничего недостижимого.

(Омовение Божества и себя)

Человек должен омывать Божества, сделанные из камня или металла, водой, смешанной с ароматизатором и сандаловой пастой. Другие

Божества, сделанные из глины, дерева, нарисованные и т.д. должны быть

омыты воспеванием мула-мантр.

9-10

Человек должен коснуться сердца Божества и повторять Его поклоняемую

мантру 8 раз. Это поможет человеку очистить себя. Человек также может

очистить себя, достигнув умировторения. Существует 4 вида очищения – два

упомянуты в этом стихе, а два других — очищение параферналий и места — были описаны ранее).

Человек должен сбрызнуть водой на все предметы для поклонения, используя

цветок. После этого он должен поместить Божество на отдельную

платформу и омыть Его.

12-13

(В соответствии с другим мнением)

Человек должен очистить цветы и необрушенный рис, повторяя мантры.

Человек должен также омыть Божество водой, смешанной с сандаловой

пастой. После очищения себя, он должен очистить алтарь. В этой связи

некоторые преданные рекомендуют, чтобы преданный очистил своё сердце

и мантру, которую он повторяет. Так, в соответствии с правилами и

предписаниями, лежащими в различных сампрадаях, существует в общей

сложности 6 видов очищения. Вайшнавы должны следовать всем этим

процедурам, не изменяя правил и предписаний своей сампрадайи.

14-15

(процесс поклонения священным знакам (пятнам))

Человек должен взять медную тарелку (или лист) и смазать её сандаловой

пастой. Затем он должен нарисовать четверо ворот в 4-х углах. После этого

он должен выгравировать или нарисовать 16-ти лепестковый цветок лотоса,

окружённый восемью лепестками. Лотос должен быть окружён тремя

кругами и иметь ствол. После приготовления янтры таким образом человек

должен правильно совершить поклонение.

На этой питхе, держа её слева от Господа, человек должен поклоняться своему

духовному учителю и ученической преемственности, обуви духовного

учителя, предшествующим Вайшнавам, таким как Нарада.

С правой стороны от Господа человек должен поклоняться Дурге, Ганеше и

Сарасвати. Это поклонение должно совершаться в соответствии с

процессом нйасы, как было описано ранее.

18-19

В центре питхи он должен поклоняться пракрти, адхарашакти, Курме, Ананте,

земле, океану молока, Шветадвипе, алтарю из драгоценных камней и

деревьям желаний. В четырёх углах нужно поклоняться дхарме, гйане,

ваирагье и аишварье.

Ещё раз, в центре питхи, человек должен поклоняться Ананте, Падме, Сурье,

Чандре, Агни, благости, страсти, невежеству, душе, Сверхдуше и

сознанию. Девяти энергиям, таким как Вимала, нужно поклоняться на 8–ми

лепестках. Затем он должен поклоняться 9-ти энергиям, Ануграхе.

На вершине янтры он должен повторять питха-янтру в дательном падеже,

вибрируя ом в начале и намах в конце. Например: ом адхарашакатай

намах, ом ам сурйамандалайа намах, ом сам саттвайа намах, и ом хрим

джнанатмане намах.

20-21

После этого он должен поместить Божество на питху, повторяя мула-мантру.

После этого он должен взять немного цветов в свою руку и, памятуя о

Верховном Господе, предложить их Божеству. Человек должен проделать

эту процедуру три раза, считая, что его поклоняемый Господь и его

Божество неотличны.

22-23

(процесс приглашения Господа)

Затем человек должен пригласить Господа, сидя со скрещенными ногами,

поскольку запрещено поклоняться Божеству, сидя с коленями, прижатыми к

груди. Человек должен пригласить Господа явиться в соответствующем

месте. Нет необходимости в таком приглашении или погружении в

поклонении шалаграма-шиле.

24-25

(поэтому говорится)

Хотя приглашение и погружение рекомендуются для поклонения Божеству,

приглашение и погружение не рекомендуются для поклонения шалаграма-

шиле. Присутствие Всепроникающего Верховного Господа не так

проявлено в Его различных обителях, таких как Солнце или Вайкунтха,

как в шалаграма-шиле.

26-27

(процедура приглашения Господа)

Учёные преданные должны сначала показать предписанные мудры для

приглашения Господа и затем совершить ритуалы, такие как авахана,

самстхапана, саннидхапана, санниродхана, сакаликарана, авагунтхана,

амтикарана и парамикарана, один за другим.

28-31

(смысл приглашения Господа)

(в Агамах говорится)

Приглашение Господа с преданностью, так что Он появляется перед

преданным, лицом к лицу, называется авахана. Установление Божества с

верой и преданностью называется самстхапана. Размышление: «О Господь,

я принадлежу Тебе», — называется саннидхапана. Вера в то, что Господь

присутствует, пока поклонение не завершено, называется санниродхана.

Проявление Его трансцендентной формы такой, как Он есть, называется сакаликарана.

Проявление сильного экстаза называется авагунтхана. Занятие всех частей

тела в служении Господу называется амртикарана, и удовлетворение

желаний Господа называется парамикарана.

(Слава приглашения Господа)

(Нарасимха-пурана)

Человек должен пригласить Господа, повторяя агаччха нарасимха: «О Господь

Нрсимха, пожалуйста, появись передо мной», — или другое подобное

приглашение, предлагая необрушенный рис и цветы. О управитель царей,

просто приглашая Господа таким образом, человек освобождается ото всех

греховных реакций.

Совершая вышеупомянутые процедуры, разумный преданный должен следовать

этикету, описанному в его сампрадайе. Он должен также совершить анга-

нйасу полубогов и показать различные мудры, такие как раковина и диск.

(В Таттва-сара говорится)

Сначала преданный должен совершить различные мудры, такие как авахана

мудра, и затем совершить анга-нйасу полубогам. После этого он должен

снова показать те же мудры.

35-40

(Касательно мудр в Агамах говорится)

Поклоняясь Господу Кришне, преданный, искусный в науке воспевания мантр,

должен сначала показать эти 8 мудр: авахани, стхапани, саннидхапани,

санниродхани, сакаликарани, авагунтхани, амртакарани и парамикарани.

Затем он должен показать шанкха, чакра, гада, падма, мусала, шарнга,

кхадга, паша, анкуша, гаруда, шриватса, каустубха, вену, абхайа, вара и

ванамала мудры. Он должен также показать билва мудру.

Позднее в своём поклонении преданный должен снова повторить показ этих 17-

ти мудр. Показывая эти мудры, преданный должен смазать свои ладони сандаловой пастой – иначе не будет успеха, и желаемый результат также не

будет достигнут.

(Слава мудр)

(В Агастйа-самхите говорится)

О лучшие из брахманов, преданный, который поклоняется Мне каждый день,

показывая 17 мудр, сбивает с толку даже разум Индры. Нет сомнений, что

он достигнет своей желаемой цели.

(Описывая билва-мудру, Крама-дипика утверждает)

Какие бы греховные реакции человек ни совершил своим телом, умом и речью,

со знанием и без знания, они будут уничтожены, если он знает искусство мудр.

Тот, кто хорошо знаком с наукой о мудрах, высоко почитаем даже в

обществе полубогов и обладает способностью держать каждого под

своим контролем.

(процесс предложения асаны)

После предложения цветов своему поклоняемому Господу три раза, преданный

должен также предложить цветы асане и пригласить Господа в

соответствии с правилами и предписаниями. (Мантры для повторения : шри

кршнайа асанам ниведайами, идам асанам атра сукхамасйатам, шри

кршна сахапарибарена свагатам кароши)

44-45

Учёный преданный должен показать 16 мудр, таких как падма и свастика,

предлагая различные предметы Господу, такие как асана. Он должен затем

предложить Господу падйу, аргхйу, ачаманйу, мадхупарку и пунарачаманйу,

в соответствии с правилами и предписаниями.

46-47

Поклоняясь Божеству, человек должен предложить авахану, асану, падйу,

аргхйу, ачаманйу, снану, ачаманйу, вастру, аманийу, упавиту, ачаманийу,

гандху, пушпу, дхупу, дипу, наиведйу и пунарачаманйу. Это должно

сопровождаться предложением поклонов и молитв. В итоге Божество

должно быть погружено (приглашено).

48-51

(также говорится)

Сначала он должен предложить цветы лотосным стопам Господа. Затем он

должен предложить падйу, аргхйу, ачаманйу и мадхупарку, одну за другой,

следуя правилам и предписаниям. Затем он должен применить

ароматическое масло к телу Божества и совершить Его полное омовение.

После омовения Божество должно быть хорошо одето. Затем он должен

поклоняться Божеству, предлагая Ему различные атрибуты поклонения.

Поклоняясь Божеству, он должен предложить аргхйу Его голове, падйу Его

лотосным стопам, ачаманйу Его рту три раза (после мадхупарки).

Некоторые преданные предлагают цветы Господу после каждого

предложения.

(Слава предложения асаны)

(Нрсимха-пурана)

Человек может легко освободиться от греховных реакций предложением

Господину господ асаны, аргхйи, падьи и ачамана, следуя правилам и

предписаниям.

53-55

(Вишну-дхармоттара)

Предлагая Господу асану, человек обретает прибежище, куда бы он ни

отправился. Предлагая падйу, он обретает результат как от пожертвования

коровы.

О лучшие из брахманов, те, кто предлагает аргхйу и ачаманйу, освобождаются

от всех греховных реакций. Преданный, предлагающий Господу ачаман

водой из святого места паломничества, становится способен жить на

райских планетах после освобождения от всех грехов. Человек, который

предлагает пунарачаман Господу, будет сторониться осквернения от

греховной деятельности.

Просто предлагая Божеству мадхупарку, человек достигает высшего назначения

в своей жизни.

(Вишну-пурана)

О Брахмана, нет сомнения, что человек, который после приготовления

мадхупарки предписанным способом, предлагает её Мне – достигает Моей

высшей обители.

В этой связи преданный должен сначала попросить у Господа разрешения на

повторение, бхагаван снанабхумим аланкуру и затем предложить Ему обувь,

повторяя падуке неведайами намах. После этого он должен перенести

Божество на место для омовения, сопровождая это пением, танцами,

обмахиванием чамарой и держа зонтик над Его головой. Место для снаны

должно находиться в юго-восточном углу алтаря.

(процесс омовения Божества)

Учёный преданный должен затем предложить Господу асану, падью и ачаман,

как он делал это ранее, и затем показать амртикарани-мудру.

После этого он должен аккуратно переместить Верховного Господа в Его форме

шалаграма-шилы или Божества в сосуд для омовения.

61-62

(сосуд для омовения Божества)

(Сканда-пурана)

Человек, который омывает Господа Мадхусудану, поместив Его в медный

сосуд, за один раз обретает благо от омовения Господа в течение 100 лет.

Тот, кто поклоняется Господу Мадхаве с преданностью, помещая

Его на лист пиппала каждый день, обретает благо от пожертвования 10

тысяч цветов лотоса.

63-64

Если преданный омывает Господа Хари после того, как он установил Его на

лист банана, то Господь вместе с Лакшми, будут довольны им в течение 10

тысяч лет. Тот, кто хотя бы раз с преданностью увидел Господа Хари,

сидящего на листе лотоса, может обрести редчайшие благочестивые

заслуги.

После этого он должен совершить абхишеку Господа водой из раковины, звоня

в колокольчик. Это должно сопровождаться предложением благовоний и

воспеванием 18-ти сложной мантры.

Перед омовением Господа человек должен аккуратно и с преданностью

массажировать Его тело ароматическим маслом.

67-70

(ингредиенты для церемонии и слава массажа тела Господа)

(Сканда-пурана)

В соответствии с Брахмой, человек должен омыть Господа Хари, особенно на

Экадаши или в другие фестивальные дни, водой, смешанной с ароматными

цветами, такими как жасмин или джати. Такой человек обретает благо от пожертвования

всей земли. Когда человек массажирует тело Господа Вишну

ароматическим маслом, смешанным с кункумой и медицинскими травами,

то Господь Мадхава вместе со Своей супругой приходит в экстаз и

награждает его Своим личным общением в течение 100 манвантар или

правления Ману.

(Вишну-дхармоттара)

Массажируя тело Господа Кешавы ароматическим маслом, преданный так сильно

удовлетворяет Его, что получает возможность наслаждаться жизнью в

обществе Гандхарвов.

72-73

(Сейчас будет описано омовение Господа пятью субстанциями)

После этого преданный должен омыть Господа этими пятью ингредиентами:

молоком, йогуртом, гхи, мёдом и сахарной водой. Он должен полить их на

тело Господа отдельно, один за другим. Ведические авторитеты не всегда

рекомендуют омывать Господа этими пятью субстанциями, но, в

соответствии со временем, местом и обстоятельствами, они иногда делают это.

74-76

(количество этих субстанций)

(Брахма-пурана)

Омывая Божество, человек должен с верой предложить 25 пал гхи. Если есть

возможность, то преданный должен использовать 108 пал гхи каждый раз,

когда омывает Господа. Во время огромной абхишеки рекомендуется

использовать 2000 пал гхи. Гхи должно быть так вылито на Божество, чтобы

покрыть всё Его тело. (Одна пала приблизительно равна двум-трём унциям

или примерно 75 граммам).

В соответствии с мнением учёных авторитетов, объём каждой субстанции,

используемой для омовения, например, такой как молоко, должен быть равен объему гхи. Человек должен выяснить вес палы из утверждений мудрецов,

таких как Ягьявалкйа.

(доказательство этого утверждения)

Пять гундж (чёрные и красные семена кустарника) составляют одну масу, 16

мас составляют одну суварну и 4 суварны составляют одну палу.

Для омовения Божества рекомендуется молоко коровы. Молоко буйвола или

другого животного осквернено и поэтому не должно использоваться.

(Слава омовения Господа молоком)

(Вишну-дхармоттара)

Умственные и телесные беспокойства преданного облегчаются омовением

Господа молоком. Тот, кто омывает Господа молоком, также получает

возможность пребывать в океане молока.

81-85

(Агни пурана)

Нет сомнения в том, что благо, накопленное от раздачи ста коров в дар

брахманам, достижимо одним омовением Господа Вишну с гхи . Царь

Индрадьюмна стал обладателем всей земли вместе с семью островами, благодаря

омовениям Господа Вишну гхи и водой. Омывая Господа вселенной с гхи

на 8-й день прибывающей Луны каждый месяц, человек освобождается ото

всех греховных реакций. Какой бы грех человек ни совершил, осознанно

или неосознанно, — он нейтрализуется омовением Господа Хари с гхи вечером.

Человек, омывающий Господа Хари молоком, достигает планет, где реки

полны молока, а их русла — из сладкого риса.

(В беседе между Пуластьей и Прахладой из Вишну-дхармы находим следующее

утверждение)

О лучший из Дайтьев, все греховные реакции человека, омывающего Господа Хари коровьим гхи на Двадаши или на

полнолуние, уничтожаются.

Как молоко трансформируется в йогурт благодаря действию кислоты, так и

омовение Господа Хари с молоком награждает человека исполнением его

желаний.

88-92

(Нрисимха-пурана)

Тот, кто омывает Гарудадхваджа Кришну молоком, освобождается ото все

греховных реакций и затем будет наслаждаться жизнью в обители Господа

Вишну в духовном мире. Омывая Господа Вишну, приносящего

наслаждение глазам, йогуртом только один раз, преданный получает право

войти в царство Бога. Там ему будут поклоняться лучшие из выдающихся

преданных.

О лучшие из людей, омывая Господа йогуртом, человек избавляется от дурных

снов, своих греховных реакций и увеличивает свою удачу. Человек,

который поклоняется Господу Вишну, омывая Его с мёдом, сначала

насладится счастьем в обители Агни и затем вернётся в обитель Господа

Вишну в духовном небе. Омывая Господа мёдом и сахарной водой, человек

обретает хорошую удачу, и все люди мира будут обращаться с ним в

дружеской манере.

93-94

(Из беседы между Маркандеей и Индрадьюмной, находимой в Дварака-

махатмье)

Те, кто совершает абхишеку Господу Вишну, поливая молоком всю Его голову,

обретают благо от совершения жертвоприношения коня с каждой капелькой

молока. Омовение Господа йогуртом приносит в 10 раз большее благо, чем

омовение молоком, гхи – в 10 раз большее благо, чем йогуртом, мёдом — в 10 раз

большее благо, чем гхи, и сахарной водой — в 10 раз большее благо, чем мёдом.

95-96

Омовение Господа свежей водой, смешанной с цветочными лепестками или

сандаловой пастой, приносит в 10 раз большее благо, чем омовение сахарной водой.

О царь, вода, очищенная повторением мантр или смешанная с травой куша

приносит в 10 раз большее благо, чем вода, смешанная с лепестками цветов

или сандаловой пастой. Виноградный сок или манговый приносит благо,

равное совершению ста жертвоприношений коня.

О царь, вода из святых мест дарует поклоняющемуся тот же результат.

Тот, кто омывает Господа Кришну в соответствии со своими возможностями,

обретает блага, описанные выше. Тот, кто имеет материальные желания, всё

же может достичь освобождения, омывая Божество.

(Вишну-дхармоттара)

Когда преданный лично приносит воду со святых мест, кладёт ароматическое

масло в неё и затем омывает Господа – он освобождается ото всех

греховных реакций.

99-100

(Слава предложения благовония при омовении Господа)

(Сканда-пурана)

Тот, кто зажигает агуру во время омовения Божества, освобождается от реакций

за греховную деятельность, совершённую за последние 10 000 жизней. Когда

ароматный дым входит в его ноздри, то он сжигает его грехи в пепел. Чтобы

устранить масло и другие субстанции с тела Господа, преданный должен

потереть Его влажной тканью.

101

(слава очищения тела Господа)

(Нрисимха-пурана)

После протирания тела Господа порошком из ячменя или пшеницы, человек

должен очистить Его тёплой водой. Делая это, человек, бесспорно, достигнет

обители Варуны.

102-103

(Вишну-дхармоттара)

Растирая тело Господа Джанарданы порошком из ячменя, пшеницы, или

порошком из цветов лодхра, человек обретает красоту и телесную силу.

Предлагая Повелителю всех повелителей порошок, сделанный из масуры

или урад-дала, смешанным с кункумом, человек становится

квалифицированным счастливо жить с Гандхарвами.

104

(Вараха-пурана)

Чтобы достичь высшего совершенства жизни, преданный, которому нравится

Мне поклоняться, должен чистить Моё тело порошком из урад-дала или

рисовым порошком, смешанным с сандаловым порошком и цветочными

лепестками.

105

Чтобы устранить грязь из суставов и сгибов Божества, преданный должен

использовать щётку, сделанную из корня ветивера.

106

(Слава использования щётки для чистки Божества)

(Вишну-дхармоттара)

Все грехи человека, предлагающего Господу щётку,

сделанную из ветивера, уничтожаются. Если преданный использует щётку,

сделанную из хвоста

коровы для очищения Господа Хари, то он освобождается от влияния

тройственных страданий. Используя щётку, сделанную из волос хвоста яка,

человек становится богатым.

107

(Омовение Божества свежей водой)

После очищения тела Господа, человек должен омыть Его тёплой водой,

смешанной с медицинскими травами и духами (ароматизаторами), и затем

омыть Его свежей, прохладной водой.

108

(Шримад-Бхагаватам 11.27.30)

Поклоняющийся должен омывать Божество каждый день настолько, насколько

позволяют ему возможности, используя воду, ароматизированную

сандалом, корнем ушира, камфорой, кункумой и агуру.

109

(количество воды для омовения)

Для омовения Божества преданный должен использовать 100 пал свежей воды.

Для протирания тела Господа и Его очищения преданный должен

использовать 25 пал воды. Для большой абхишеки требуется 2000 пал воды.

110

(правильное время для собирания воды)

(в этой связи великий мудрец Ягьявалкйа сказал)

Для поклонения Божеству и Его омовения неправильно использовать воду или

цветы, собранные ночью перед этим.

111

(Вишну-смрти)

Человек не должен использовать воду, собранную в предыдущую ночь, для

поклонения Господу.

112

(Харит-самхита)

Вся вода входит в тело Варуны ночью. Поэтому человек не должен собирать

воду ночью.

113-114

(слава омовения Божества)

(Нрисимха-пурана)

О царь, омывая Господа Кешаву, неотличного от формы Нрисимхадевы, водой

после удаления вялых цветов с Его тела, человек освобождается от всех

греховных реакций. Такой поклоняющийся обретает благо от раздачи коров

и будет вечно жить в обители Господа Нрсимхадевы, отправившись туда

на трансцендентном аэроплане.

115-116

(также говорится)

Любой, кто с преданностью омывает Господа Нрсимхадева свежей водой,

освобождается от всех грехов и отправляется жить вечно в обитель Господа

Вишну. Тот, кто омывает Господа Нрсимхадева водой, смешанной с

камфорой и агуру, отправляется в обитель Чандры и счастливо живёт там.

Позднее он достигнет обители Господа Вишну.

117

(также говорится)

Омывая Божество водой, смешанной с цветочными лепестками и травой куша,

преданный достигает обители Господа Вишну. Используя воду, смешанную

с драгоценными камнями, преданный достигает обители Сурьи, и, используя

воду, смешанную с золотом, он становится способен войти в обитель

Куверы.

118-119

(Вишну-дхармоттара)

Предлагая воду, смешанную с драгоценными камнями, человек накапливает

огромное богатство. Предлагая воду, смешанную с семенами, он обретает

успех в жизни. Предлагая воду, смешанную с цветами, человек становится

привлекателен. Предлагая воду, смешанную с фруктами, он становится

успешным в своих усилиях.

120

(Хаяширша-панчаратра)

Тот, кто омывает Господа Хари, лежащего на воде причинного океана, свежей

водой, смешанной с ароматизаторами, будет жить в обители Брахмы

столько времени, сколько длится правление 14 Индр.

121

(Гаруда-пурана)

Преданный может достичь всех целей жизни, с верой поклоняясь Господу

Джанардане и омывая Его свежей водой.

122

(Агни-пурана)

Преданный, несомненно, достигнет удовлетворения своих желаний, совершая

большую абхишеку Господу Говинде в силу всех своих возможностей.

123

(В беседе между Пуластьей и Бхагиратхой, записанной в Падма-пуране,

находим следующий стих)

Никакому воображению не под силу

сосчитать благочестие человека, омывающего Господа Хари и поклоняющегося

Ему ежедневно.

124-125

(Вишну-дхармоттара)

Женщина находится под контролем той личности, которая предлагает гандху

Господу Хари, повелителю всех живых существ, омывая Его – во все

времена и во всех местах. Предлагая воду, смешанную с цветочными

лепестками, человек обретает огромное благо; а благодаря омовению Господа водой,

смешанной с мускусом оленя, все желания человека удовлетворяются.

126

Омывая Господа с водой, смешанной с медицинскими травами, человек

обретает благо от совершения жертвоприношения коня. Все усилия того, кто предлагает Господу мускатный орех, принесут плоды.

127

(медицинские травы)

Мура, джата мамси, вача, куштха, шаиладжа, куркума, дару харидра, мушта,

шатхи и жасмин – эти 10 медицинских трав должны использоваться для

омовения Господа.

128

(Агамы)

Смесь из сандала, камфоры и чёрного агуру называется гандха.

129-130

(Слава раковины)

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны мы находим следующее

утверждение)

Тот, кто омывает Господа Кешаву водой из раковины, обретает результат от

раздачи 100 коров сурабхи в дар. Человек, который омывает Господа

Мадхаву на Двадаши, поливая Его из раковины водой, собранной из святых

мест, освобождает 100 поколений своей семьи с каждой каплей воды.

131-134

О Нарада, благочестивый преданный, омывающий Господа Джанардану,

выливая молоко от коричневой коровы из раковины, обретает результат от

совершения 10 000 жертвоприношений коня. Омывая Господа Хари,

поливая коровьим молоком из раковины, человек получает благо от

совершения жертвоприношения Раджасуйа. Омовение Господа водой,

смешанной с необрушенным рисом и цветочными лепестками из раковины,

уничтожает греховные реакции преданного, накопленные за множество

жизней. Преданный, омывающий Господа Хари водой, смешанной с

необрушенным рисом, лепестками цветов и сандаловой пастой, будет

вечно жить в Моей обители.

135-137

Преданный, омывающий Господа Хари водой, смешанной с сандаловой пастой,

повторяя намо нарайанайа, освобождается от опасности родиться снова.

О Нарада, вода из реки, колодца, озера или пруда, помещённая в раковину,

становится также хороша, как вода Ганги. О лучшие из брахманов, по

приказу Верховного Господа все святые места на земле находятся в

раковине. Поэтому человек должен ежедневно поклоняться раковине.

138

Тот, кто предлагает аргхйу, состоящую из лепестков цветов, зёрен сезама и

неочищенного риса, Господу Хари в раковине, достигает блага от

пожертвования всей земли вместе с океанами.

139-140

Предлагая аргхйу из раковины и затем обойдя Господа, человек достигает

результата от обхождения всей земли вместе с её семью островами.

Подобно тому, как холод и туман рассеиваются, как только восходит солнце

– также и у человека, увидевшего раковину, уничтожаются все греховные

реакции. Что говорить о том, кто касается раковины?

141

Тот, кто привык использовать раковину в различных целях, таких как

постоянные ритуалы и совершающиеся по случаю, при благочестивой

деятельности, также как и при поклонении Божеству, будет вечно жить в

обители Господа, Шветадвипе.

142

Никто не может сосчитать благочестие Вайшнава, который после предложения

поклонов Господу Вишну, омывает Его, используя раковину и повторяя

следующую мантру.

143-145

твам пура сагаротпанно

вишнуна видхртах каре

манитах сарввадеваваишча

панчаджанйа намо’стуте

тава надена джимута

витрасйанти сурасурах

шашанкайута диптабха

панчаджанйа намо’сту те

гарбха деваринаринам

вилийанте сахасрадха

тава надена патале

панчаджанйа намо’стуте

О раковина Панчаджанйа! Давным давно ты явилась из океана. Господь Вишну

держит тебя в Своей руке. Даже полубоги оказывают Тебе почтение. Я

предлагаю тебе Моё почтение.

О Панчаджанйа! Благодаря твоему звуку облака, полубоги и демоны чувствуют

страх. Твоё сияние равно сиянию 10 000 Лун.

О Панчаджанйа! Благодаря твоему звучанию у тысяч жён демонов на

Паталалоке происходят выкидыши.

146-148

(Вараха-пурана)

Тот, кто стоит в воде реки, смотря на восток, с нижней частью тела,

погружённой в воду, и поливает воду на свою голову из раковины по дуге

направо, уничтожает все свои грехи, совершённые в этой жизни. Тот, кто

выливает воду, находящуюся в медном сосуде на свою голову из раковины,

сразу же освобождается от всех грехов, совершённых в этой жизни.

149-150

(Агамы)

Раковина имеет три качества, которые нужно рассмотреть: размер, гладкость и

яркость (блеск). Если в раковине нет естественных дырок, и она

обшита золотом, то она подходит для поклонения Божеству, даже

если Оно сломано или неправильно вырезано.

151

Особенно важно звонить в колокольчик при омовении Божества, поскольку

Господу Кешаве очень нравится такая практика.

152

(Нарада-панчаратра)

Приглашая Господа и предлагая Ему аргхйу, благовония, цветы и пищу,

человек должен всегда звонить в колокольчик и повторять следующую

мантру.

153-154

(мантра)

Преданный должен предложить Господу благовоние, звоня в колокольчик после

повторения джайадхвани мантраматах сваха. Неблагоприятно звонить в

колокольчик в другое время, кроме как во время поклонения Господу. Человек,

который желает достичь совершенства, не должен поклоняться Господу не

звоня в колокольчик.

155

(Слава звона в колокольчик)

(В беседе между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране находим

следующее утверждение)

Сейчас услышь, как Я опишу благочестие от звона в колокольчик во время

омовения и поклонения Господу Васудеве.

156-158

Тот, кто поклоняется Господу, звоня в колокольчик, будет жить на райских

планетах тысячи миллионов лет, прислуживаемый небесными женщинами.

Колокольчик наиболее благоприятный среди всех музыкальных

инструментов. Он сильно удовлетворяет Господа Кешаву. Звон в

колокольчик приносит благочестие от совершения миллионов

жертвоприношений. Человек, омывающий Господа Хари, играя на

музыкальных инструментах, звоня в колокольчик, воспевая песни

прославления Господа и создавая благоприятные звуки, несомненно,

освобождается уже в этой жизни.

159-161

Если недоступны никакие музыкальные инструменты на время поклонения

Господу, то просто от звона в колокольчик, всё становится совершенным. Звон

колокольчика благоприятен. Он очень дорог Господу Хари. Вот почему

преданный может звонить при поклонении Господу. Просто звоня в

колокольчик, преданный может удовлетворить Господа Кешаву, повелителя

полубогов, в течение времени, равного правлению сотен и тысяч Ману.

162-164

(в беседе между Верховным Господом и Прахладой из Вишну-дхармоттары мы

находим)

О лучший из Дайтьев, слушай, пожалуйста, о славе колокольчика.

О Прахлада, не существует преданного, подобного тебе в трёх мирах.

О сын Дайтйи, знай наверняка, что где бы ни держался для поклонения Мне

колокольчик c Моим именем, написанным на нём, — Я лично присутствую

там. Я живу в сердце человека, который звонит в колокольчик, носящий

символ Гаруды или Сударшана-чакры.

165-167

Мой дорогой сын, человек, который ежедневно звонит передо Мной в

колокольчик, украшенный изображением Гаруды, предлагая Мне

благовоние, поклонение, воду для омовения и сандаловую пасту, обретёт

благо от совершения 10 000 жертвоприношений, раздачи 10 000 коров в дар

и соблюдения сотен врат чандрайана с каждым своим предложением.

Просто от звона в колокольчик, любой вид поклонения становится полным и

успешным. Я становлюсь доволен человеком, который звонит в

колокольчик, поклоняясь Мне, и так Я даю ему место в Моей личной

обители.

168

Человек может освободиться от страха рождений и смерти, если он звонит в

колокольчик, украшенный знаком чакры или Гаруды при поклонении Мне.

169-171

О царь Даитйев, увидев колокольчик, украшенный символом

Гаруды, Я становлюсь счастлив подобно бедному человеку, который

получил много богатства. Как полубоги чувствуют счастье днём и ночью,

видя нектар, так и Я

чувствую сильное удовлетворение, когда вижу форму Гаруды на

колокольчике. В век Кали, просто с преданностью звоня в колокольчик при

поклонении Мне, человек обретает благо от совершения 10-ти миллионов

обетов чандрайана.

172-173

(также говорится)

Тот, кто делает колокольчик с чакрой, которая очень дорога Господу Вишну,

или с символом Гаруды на его вершине, считается установившим три

мира в этом колокольчике. Тот, кто слышит звук колокольчика,

украшенного символом чакры во время смерти – даже если он очень падшая

личность – становится недосягаем для Ямадутов.

174-175

Звук колокольчика, раздающийся во время поклонения Господу Хари, устраняет

все виды недостатков и всё неблагоприятное. Полубоги, великие мудрецы,

и предки становятся очень довольны, слыша звук колокольчика. В

отсутствии колокольчика, украшенного символом Гаруды или чакры,

человек должен использовать обычный колокольчик. Нет сомнения в том,

что Верховный Господь будет доволен преданным, который Ему

поклоняется, звоня в колокольчик.

176-177

Человек может освободиться от страха перед змеями, огнём и светом, если его

колокольчик украшен формой Гаруды в его доме. Человека нельзя назвать

преданным Господа Хари, если в его доме перед Божеством не находится

раковина и колокольчик.

178-179

Поэтому, для удовлетворения Верховного Господа, Вайшнавы должны

использовать колокольчик, украшенный символом Гаруды или чакры.

Очень благоприятно трубеть в раковину, повторять святое имя Господа,

воспевать Его славу, танцевать перед Ним и читать вслух литературу,

такую как Пураны, омывая Божество.

180

(Слава игры на музыкальных инструментах во время омовения)

(Сканда-пурана)

Человек, который трубит в раковину во время омовения Господа Кришны,

становится квалифицирован жить на Брахмалоке в течение одной кальпы.

181

Риг-веда открывает нам, что танец и воспевание перед Господом Кришной во

время Его омовения, очищают каждого.

182

(В беседе между Брахмой и Нарадой, из Сканда-пураны)

Те, кто поклоняется Господу Васудеве, танцуя и играя на мрдангах, конечно же,

обретут освобождение от материального рабства.

183-187

Пение, игра на музыкальных инструментах, танец и цитирование Ведической

литературы во время поклонения всегда очень сильно удовлетворяют

Господа Кришну. В отсутствии танцев и игры на музыкальных

инструментах, человек должен цитировать Ведическую литературу.

Мой дорогой сын, рецитация Ведической литературы сильно удовлетворяет

Господа, особенно во время поклонения. Если нет Ведической литературы

для рецитации, то он может повторять Вишну-сахасра-нама-стотру,

Ставараджу, Гаджендра-мокшу, Бхагавад-гиту или Анусмрти. Это

сильно удовлетворяет Господа. Человек также может цитировать тысячу

имён Господа Вишну при поклонении, вместо пения и игре на музыкальных

инструментах.

188-189

(Дварака-махатмйа)

О царь, тот, кто повторяет Джайа! Джайа! во время омовения Господа

Кришны, хлопает в ладоши, поёт славу Господу, танцует перед Ним,

свободно смеётся и обсуждает темы, связанные с Ним, не войдёт снова в

утробу матери, потому что достигнет освобождения.

190

(Слава рецитации 1000 имён Верховного Господа)

(в той же книге говорится)

Тот, кто повторяет тысячу имён Вишну во время омовения Божеств, с воспеванием каждой буквы обретает

благо от пожертвования коричневой коровы.

191

(Вишну-дхармоттара)

Нет сомнения, что человек, прославляющий Верховного Господа, повторяя

тысячу имён Вишну, освобождается от всех типов анартх.

192

(В беседе между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране, находим

следующее утверждение)

Человек, повторяющий Вишну-сахасра-нама-стотру при поклонении Господу,

обретёт благо от изучения всех Вед.

193

О мудрец среди полубогов, благо, достижимое при повторении даже одной

шлоки из Вишну-сахасра-нама-стотры, не может быть достигнуто

совершением ста жертвоприношений.

194

Поклонение Господу Хари без повторения соответствующей мантры и

совершения предписанных ритуалов становится полным и успешным

просто при рецитации Вишну-сахасра-нама-стотры.

195-197

(также говорится)

Повторение Вишну-сахасра-нама-стотры перед Господом Вишну уничтожает

все грехи человека, совершённые сознательно или неосознанно, и также

вылечивает считающиеся неизлечимыми болезни. Даже грех убийства

брахмана нейтрализуется воспеванием Вишну-сахасра-нама-стотры. Что

же говорить о других грехах? Человек, повторяющий Вишну-сахасра-нама-

стотру после того, как встал рано утром, будет успешен во всякой своей

деятельности всю свою жизнь.

198-201

(Из беседы Кришны и Арджуны в Сканда-пуране)

Повторение Вишну-сахасра-нама-стотры равно повторению всех Вед и

поклонению всем полубогам. Освобождение схвачено преданным,

повторяющим Вишну-сахасра-нама-стотру. Даже наиболее грешные люди

и мясоеды могут освободиться от ада, если будут повторять Вишну-сахасра-

нама-стотру.

О Арджуна, Я говорю тебе истину, что в этот век Кали тот, кто просто

повторяет тысячу имён Господа Вишну, больше не нуждается в какой-то

другой религиозной деятельности. Тот, кто не повторяет Вишну-сахасра-

нама-стотру, не сможет удовлетворить Меня, даже совершая

жертвоприношения, раздавая пожертвования, совершая аскезы или

предлагая молитвы.

202-204

Те, кто в век Кали не знают о славе Вишну-сахасра-нама-стотры, не получат

никакого блага от совершения своих религиозных обязанностей и, таким

образом, будут путешествовать по материальному творению. Я лично

принимаю поклонение, предложенное человеком, повторяющим дома

Вишну-сахасра-нама-стотру.

О лучший из Пандавов, влияние Кали не войдёт в дом человека, где

присутствует повторение Вишну-сахасра-нама-стотры.

205

Поэтому, о сын Кунти, зафиксируй свой ум на Мне, стань Моим преданным и

повторяй Вишну-сахасра-нама-стотру. Если ты будшь делать это, то все

твои желания будут выполнены.

206-208

В результате поклонения Мне в предыдущий век, Брахма, творец вселенной,

обрёл наиболее благоприятную Вишну-сахасра-нама-стотру. Позднее

Нарада получил её от Брахмы и затем распространил её среди аскетов,

строго соблюдавших целибат.

О могучерукий Арджуна, эти мудрецы распространили Вишну-сахасра-нама-

стотру полубогам. Ведавйаса первый рассказал в этом

мире Вишну-сахасра-нама-стотру.

209-213

Только после совершения множества суровых аскез великая душа, Шанкара,

получил наиболее сокровенную Вишну-сахасра-нама-стотру. Затем он

передал её Парвати.

О Арджуна, таким образом, Моя сахасра-нама-стотра распространилась в

этом мире. Эти Мои имена подобны нектару для полубогов — они уничтожают все страдания живых

существ и награждают их наслаждением и благочестием.

Так я дал тебе Вишну-сахасра-нама-стотру, суть 18-ти Пуран. Махадева знает в

совершенстве славу Вишну-сахасра-нама-стотры. Те, кто повторяют или

слушают Её славу, не запутываются, даже если совершают тысячи

оскорблений.

214-218

(Слава Шри Бхагавад-гиты)

(Шрила Вйасадева сказал в Аванти-кханде Сканда-пураны)

Преданный должен с верой и вниманием повторять Бхагавад-гиту, изошедшую

из уст Господа Кришны. Нет необходимости изучать множество Ведической

литературы. Бхагавад-гита представляет все писания, всех полубогов и все

религиозные принципы. Поэтому преданный должен тщательно

культивировать эту великую работу.

Человек, который повторяет главу Бхагавад-гиты перед шалаграма-шилой,

становится квалифицирован жить на Брахмалоке на время правления 1000

Ману. Если человек повторяет Бхагавад-гиту каждый день, то его

не затронут никакие греховные реакции, даже если он

снова и снова становится причиной беспокойства для других и крадёт

чужую собственность.

Тот, кто повторяет Бхагавад-гиту, считается обладающим всеми видами знания

и обретает благо от раздачи 10 000 коров в дар. Тот, кто повторяет

Бхагавад-гиту каждый день, достигает вечной обители Верховного Господа,

которая выше власти страха.

219

Человек, повторяющий главу, шлоку или пол-шлоки Бхагавад-гиты, становится

свободен от осквернения материальной жизнью и отправляется в обитель

Господа Вишну в духовном небе.

220-222

Теперь позволь рассказать тебе о великой удаче брахмана, достижимой

ежедневным чтением 11-й главы Бхагавад-гиты, описывающей вселенскую

форму Господа, и 10-й главы Бхагавад-гиты, описывающей богатство

Господа.

Благочестие, достижимое изучением всех Вед, историй и Пуран может быть

достигнуто просто изучением Бхагавад-гиты. Человек, который регулярно

повторяет главы Бхагавад-гиты, содержащие откровение вселенской формы

и описание богатства Господа, удовлетворит каждого в этой вселенной.

223-225

Господь Кешава прощает 32 вида оскорблений, совершённых человеком,

цитирующим Бхагавад-гиту. Тот, кто копирует Бхагавад-гиту и дарит Её

Вайшнаву, обретает благо от поклонения Господу Хари. В этом нет

сомнения. Для блага обитателей трёх миров Господь Вишну собрал суть

Вед и представил её в форме великой книги, Бхагавад-гиты.

226-227

Выпивая воду Ганги в форме слушания Бхагавад-гиты, рассказанной Шри

Кришной и являющейся сутью Махабхараты, человек не получит больше

опыта рождения в этом материальном мире снова. Те, кто желает достичь

четырёх целей жизни, должны ежедневно цитировать и слушать Бхагавад-

гиту, изошедшую из лотосных уст Шри Кришны.

228

Человек, который ежедневно повторяет Бхагавад-гиту, освободится от всех

греховных реакций и отправится назад в обитель Господа Вишну в

духовном небе.

229-231

(Слава повторения Пуран)

(В беседе между Девадутой и Викундалой из Падма-пураны)

Те, кто обсуждает писания; изучает или слушает Ведическую литературу,

Пураны и Самхиты; объясняет литературу смрти; проповедует

религиозные принципы; и любит изучать Веданту — в действительности

поддерживают вселенную. Как результат культивирования этой

литературы, такие люди освобождаются от всех грехов и возвращаются в

обитель Верховного Господа, где их разум никак не осквернится.

232-233

(В беседе между Шивой и Парвати из Падма-пураны)

Нужно понять, что человек, изучивший все Веды и осознавший комментарии

всех писаний, но не слышавший Пураны, не обладает духовным знанием в

полной мере.

О Парвати, Я считаю, что комментарии Пуран более сокровенны, чем

комментарии Вед. Те, кто отвергает Пураны, родятся животными.

234-237

(Брихад-нарадия Пурана)

Те низшие из людей, которые интерпретируют значение Пуран, потеряют

благочестие, накопленное за свои предыдущие жизни.

О лучшие среди брахманов, Пураны – инструкции для всех религиозных

принципов. Те, кто воображают, что красивые слова Пуран привлекают

обычных людей, идут в ад.

О лучшие из брахманов, нет сомнения, что те, кто желает очень легко накопить

благочестие в этой жизни, должны слушать Пураны с преданностью. Это

гарантирует, что греховные реакции, накопленные за предыдущие

жизни, будут уничтожены. А привязанность к слушанию Пуран будет усиливаться всё больше и больше.

238

(также говорится)

Только человек, который крепко связан верёвками греха, и чей разум осквернён,

привязывается к другой литературе, даже получив возможность слушать

Пураны.

239-240

(предложение одежд Господу)

После показа снана-мудры преданный должен аккуратно вытереть Божество

чистым куском тонкой (хорошей) ткани. Затем он должен предложить

Божеству прекрасное дхоти и чадар. Следуя традиции, практикуемой в

центральной Индии, некоторые преданные предлагают Божеству рубашку и

тюрбан.

241

(Матсйа-пурана)

Преданный должен одеть Божество в соответствии с описанной процедурой

предложения одежд, которую применяют в соответствующей части страны.

242

(Шримад-Бхагаватам 11.27.32)

Мои преданные должны украшать Меня одеждами в соответствии со своими

возможностями как предписано в их стране.

243-245

(Бхавишйа-пурана)

Человек должен поклоняться Господу Вишну, предлагая Ему те одежды,

которые он (поклоняющийся) находит привлекательными. В этой связи

любая хорошая (тонкая) ткань или одежды из чистого шёлка являются

пригодными. Преданный должен предлагать Шри Хари цветную богатую

одежду, очистив её на солнечном свете и удалив с неё прилипшие волосы. В

соответствии с мнением святых мудрецов, после предложения Господу

пищи преданный должен украсить Его богатой одеждой.

246

(Слава вытирания тела Господа)

(Дварака-махатмйа)

Греховные реакции человека, накопленные в течение предыдущих 100 000 жизней?,

уничтожаются, когда он тканью вытирает тело Шри Хари после омовения.

247

(Слава предложения одежд Господу)

(Нарасимха пурана)

Преданный, который красиво и с преданностью украшает Шри Вишну верхней

и нижней одеждой, становится квалифицирован жить в обители Чандры и

после этого отправиться в обитель Господа Вишну.

248-249

(В беседе между Шивой и Парвати из Сканда-пураны)

Предлагая чистые, прочные, мягкие и красивые одежды Господу Хари,

преданный получает право жить в обители Господа Вишну столько тысяч

лет, сколько в предложенной одежде было ниток.

250-252

(Вишну-дхармоттара)

Все желания человека, предлагающего Господу одежды, сделанные из волос оленя,

исполнятся. Человек, предлагающий Господу

Джанардане одежды, сделанные из хлопка,

получает возможность жить в обители Господа Вишну столько

тысяч лет, сколько он использовал метров ткани.

О брахманы, чем более дорогие одежды, тем более чистыми они считаются. Чем лучше качество предлагаемой одежды, тем большее благо даруется.

253-254

(в той же книге говорится)

Предлагая белые одежды Божествам, человек накапливает огромное богатство.

Предлагая одежды, похожие цветом на цветы кусумбха, человек становится

удачлив. Тот, кто предлагает Господу одежды, украшенные кункумой,

становится любимчиком женщин.

О лучшие из брахманов, благочестивые люди могут излечиться от всех видов

болезней, предлагая Господу одежды различного цвета, за исключением

голубых и красных.

255-257

Человек, который одевает Шри Хари в утончённую, мягкую, розовую одежду,

обретает благо от совершения жертвоприношения коня. Тот, кто предлагает

Господу одежды, сделанные из волос самца оленя, самки оленя или

ранку, получает благо от совершения жертвоприношения коня. Предлагая

одежды, украшенные вышивкой, сделанные из коры дерева, или новые,

белые одежды, человек обретает благо от совершения Раджасуя-ягьи.

258

(Дварака-махатмйа)

Преданный, который с почтением одевает Господа Мадхаву в мягкую и богатую

одежду, собранную с различных земель, после очищения её солнечным

светом, будет жить в обители Господа Хари столько правлений Ману,

сколько ниточек в предлагаемой одежде.

259

(запреты касательно предлагаемой одежды Господу)

(Вишну-дхармоттара)

Тот, кто предлагает Божеству голубые одежды, старые одежды и одежды,

использованные другими, совершает все виды грехов.

260

(исключения в этой связи)

(в той же книге говорится)

Если одежды сделаны из шерсти овцы или голубого шёлка, то нет недостатка в

том, чтобы предложить их Господу.

261

(предложение Господу священного шнура)

Показав мудру для предложения одежд Господу и украсив Его одеждами,

преданный должен предложить Ему священный шнур, показывая

соответствующую мудру.

262

(Слава предложения священного шнура)

Предлагая священный шнур, сделанный из 9-ти утончённых белых или жёлтых

нитей Господу Говинде, преданный становится экспертом среди знатоков

Веданты.

263

(Нанди Пурана)

Нет сомнения, что те, кто жертвует священные шнуры брахманам, или

предлагают их полубогам, становятся учёными знатоками четырёх Вед и

очень чистыми.

264

(предложение падьи, тилаки и ачаманьи Господу)

После этого он должен предложить Господу падью и затем ачаманью, после

украшения Его лба прекрасной тилакой.

265

(предложение украшений Господу)

После этого он должен украсить тело Господа дорогими украшениями и затем

показать соответствующие мудры.

266

(Слава предложения Господу украшений)

(В беседе между Шивой и Парвати из Сканда-пураны находим)

В соответствии со своими возможностями преданный должен украсить Господа

украшениями, сделанными из драгоценных камней и жемчуга, или другими видами украшений. Делая это, он обретёт благо от совершения

жертвоприношения агништома.

267-268

(также говорится)

О прекрасная леди, человек, предлагающий Господу немного золота, становится

квалифицирован жить в обители Индры до конца разрушения вселенной.

Поэтому, о Богиня, ты должна всегда пытаться предлагать украшения

Господу Вишну. Господь Нарайана становится удовлетворён, когда

преданный предлагает Ему украшения с любовью и преданностью.

269

(В Нанди-пуране говорится)

Тот, кто жертвует украшения брахманам или полубогам, становится сам

украшен различными украшениями и достигнет обители Варуны. С

течением времени он снова родится в этом мире, как царь одного из 9-ти

островов.

270-272

(Вишну-дхармоттара)

Предлагая Господу серьги, преданный становится искусен в изучении Вед,

обретает хорошую удачу и достигает блага от совершения

жертвоприношения коня. Украшая уши Господа серьгами, преданный

получает могущество слышать что-то на расстоянии. Предлагая корону

Господу, преданный становится знаменитой личностью в этом мире и

получает возможность управлять всей землёй вместе с 7-ю островами.

273-276

(В Трития-канде той же книги говорится)

Предлагая различные украшения Господу, преданный становится знаменитым

среди людей в этом мире.

О выдающиеся брахманы, предлагая прекрасные украшения, сделанные из

драгоценных камней, золота и жемчуга, преданный обретает благо от

совершения жертвоприношения Раджасуя. Тот, кто предлагает кольца на

пальцы Господа, становится управителем Гухьяков. Предлагая браслеты

Господу, человек становится почитаем там, куда отправится. Предлагая

Господу пояс, человек становится управителем всей земли без всяких

беспокойств. В этом нет сомнения.

277-280

Предлагая Господу Хари ножные колокольчики и кольца, преданный

накапливает благочестие. Предлагая Господу браслеты, преданный

получает возможность править землёй. Тот, кто предлагает ручные

браслеты Господу, становится способным победить своих врагов.

О выдающиеся брахманы, предлагая Господу ожерелье, человек получает

знание всех писаний и становится искусен в контроле женщин. Никакое

живое существо не сможет напасть на того, кто предложил Господу пояс.

281

(в той же книге говорится)

О брахманы, человек может также предложить Господу украшения, сделанные

из искусственного золота и драгоценных камней. Человек может быстро

удовлетворить Господа предложением Ему украшений, сделанных из меди и

других металлов, которые не так дороги.

282

(Падма-пурана)

Предлагая украшения различных знаков, таких как раковина, диск или палица

частям тела Господа, преданный отправится в обитель Господа Вишну и

будет там жить.

283-284

(Нарасимха-пурана)

Предлагая ожерелья, браслеты, серьги, короны и браслеты на запястья,

сделанные из золота, искусные преданные освобождаются от всех грехов.

Они сами станут украшены различными украшениями в будущем и будут

жить в обители Индры в течение правления 14-ти Индр.

285-286

(Гаруда-пурана)

О Господь полубогов, человек, поклоняющийся Господу Вишну каждый день,

предлагая Ему золотые украшения, инкрустированные драгоценными

камнями и жемчугом, будет жить в обители Господа Хари тысячи

миллионов кальп. Эти наставления дал мне Брахма.

287-290

В Кали-югу семь поколений семьи того, кто видит Господа Хари, украшенного золотыми

украшениями, освобождаются.

Святые личности рекомендуют человеку, после предложения Господу пищи, щедро украсить Его украшениями, сандаловой пастой и цветами.

После этого преданный снова должен попросить разрешение Господа

продолжить поклонение Ему.

После предложения Ему Его обуви, преданный должен перенести Господа на

алтарь, воспевая и играя на музыкальных инструментах, держа зонтик над

Его головой. Преданный должен снова предложить асану, гандху, листья

туласи и показать гандха-мудру.

291

(Ингредиенты для гандхи)

(Агамы)

Смесь сандалового порошка, агуру и камфоры называется гандха.

292-293

(Гаруда-пурана)

Смесь двух частей мускуса оленя, четырех частей сандалового порошка, трех части

кункумы и одной части камфоры называется гандха. Полубоги очень любят

гандху.

294

(Вараха-пурана)

Различные преданные должны смазать тело Божества камфорой, кункумой,

цветами жасмина, сандаловой пастой, агуру и гуггулой.

295

(В Вишну-дхармоттаре и Агни-пуране говорится)

Преданный должен поклоняться Господу вселенной, предлагая ароматные

субстанции, такие как мурамамси, камфору, агуру и сандаловую пасту.

296

(Васиштха-самхита)

Преданный должен смазать тело Господа сандаловой пастой, смешанной с

камфорой и агуру. Мускус очень дорог Господу Хари.

297

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны)

Среди ароматных субстанций сандаловое дерево считается самым лучшим. Тем

не менее, агуру лучше сандалового дерева, чёрный агуру лучше, чем

обычный агуру, и кункума лучше даже чёрного агуру.

298

(Вишну-дхармоттара)

О выдающиеся брахманы, помимо вышеупомянутых субстанций, преданный не

должен применять ничего к телу Господа. Сандаловая паста часто

описывается как лучшая косметика, используемая на тело Господа.

299

(Нарада-пурана)

В Пуранах Шрила Шукадева Госвами говорит, что как особый вид риса,

известный как шали, очень дорог Господу Вишну, также и сандаловая

паста, смешанная с туласи, дорога Ему.

300

(Агастья-самхита)

Если преданный украшает лоб Господа Рамы пастой, сделанной из дерева

туласи, то она считается лучше, чем камфора, кункума и даже мускус.

301

(Слава смазывания тела Господа ароматными субстанциями)

(В беседе между Брахмой и Нарадой касательно раковины из Сканда-пураны)

Предлагая сандаловую пасту с раковиной телу Господа Вишну, повелителю

повелителей, преданный может сильно удовлетворить Сверхдушу на 100

лет.

302

(Гаруда-пурана)

Тот, кто предлагает листья туласи, погружённые в сандаловую пасту Господу

Джанардане каждый день, достигнет исполнения своих желаний.

303

(Нрисимха-пурана)

О царь царей, человек, который с преданностью предлагает кункуму, агуру и

сандаловую пасту Божеству Шри Кришны, становится способен жить на

райских планетах миллионы кальп.

304

(Вишну-дхармоттара и Агни-пурана)

Господь Хари награждает различными видами удовольствий того, кто умащает

Его тело сандаловой пастой, агуру, камфорой, кункумой, венамулой и

лотосом.

305-306

Человек, который предлагает чёрный агуру, сихалаку и лучшего качества

красный сандаловый порошок Верховной Личности Бога, получает

огромное благочестие.

307-309

(Вишну-дхармоттара)

Используя сандаловую пасту для Шри Кришны, преданный достигает обители

бога Луны, и все его телесные и умственные беспокойства устраняются.

Используя кункуму для Господа, преданный может наслаждаться жизнью на

планете Бога Солнца и достичь хорошей удачи в этом мире. Предлагая

Господу камфору, преданный освобождается от всех физических и ментальных беспокойств в этой жизни и может отправиться в обитель Варуны.

310-311

Тот, кто предлагает Господу мускус, насладится огромной славой. Предлагая

Господу порошок мускатного ореха, человек достигнет успеха во всех своих

усилиях. Предлагая Господу Джанардане агуру высокого качества,

преданный достигает хорошей удачи и великой силы.

312

Используя эссенцию бакула на тело Господа Хари, преданный обретает благо от

совершения жертвоприношения агништома. Используя ароматную

сандаловую пасту, смешанную с агуру, и эссенцию бакула на тело Господа

вселенной, преданный получает благо от совершения жертвоприношения

пундарика.

313-316

Нет сомнения, что тот, кто смешивает описанные выше субстанции, и затем

использует их для умащения тела Господа Джанарданы, обретает благо от

совершения жертвоприношения коня. Тот, кто украшает тело Господа

вышеперечисленными субстанциями, становится способен свободно

путешествовать внутри 14-ти миров столько лет, сколько молекул в этих

субстанциях. Разбрызгивая эссенцию молока на волосы Божества,

преданный обретает благо от совершения любого жертвоприношения, какое

он выбирет.

317

Тот, кто предлагает ароматную смесь Господу Хари, очистив её сначала,

несомненно, родится как Гандхарва и насладится хорошей удачей.

318

(Слава пасты из дерева туласи)

(в беседе между Нарадой и Дхундхумарой о славе пасты дерева туласи из

Гаруда-пураны)

Тот, кто предлагает пасту из дерева туласи Господу Джанардане каждый день,

будет жить в раю бесчисленное количество юг.

319-322

В век Кали тот, кто предлагает пасту из дерева туласи Господу Маха-вишну и

поклоняется Ему с предложением цветов жасмина, не будет больше

страдать от материального существования.

Все греховные реакции преданного,

накопленные за 100 прошлых жизней, сжигаются дотла благодаря предложению Господу пасты дерева туласи,.

Как паста туласи дорога Господу Хари – также она дорога полубогам и

предкам. Те, чьи тела умащены пастой туласи во время смерти, достигают

освобождения сарупйа, (живя в трансцендентной обители Господа).

323

О царь, сандаловая паста и чёрный агуру увеличивают красоту Шри Вишну

только тогда, когда чистая паста туласи недоступна. Другими словами, они

ниже пасты туласи.

324-325

Аромат мускуса и камфоры продолжает распространяться до тех пор, пока

паста из дерева туласи не будет предложена телу Господа.

О Дхундхумара, в век Кали те, кто предлагает Господу Хари пасту дерева

туласи, не вернутся в этот смертный мир.

326

Преданный Господа не считается истинным преданным, если он не предлагает

Господу Вишну пасту дерева туласи.

327-329

(Прахлада-сахита)

Не существует в этом мире лучшего Вайшнава, чем тот, кто предлагает Шри

Кришне пасту дерева туласи. В век Кали, предлагая Господу пасту дерева

туласи с преданностью, преданный достигает Вайкунтхи и живёт в Его

обществе. Тот, кто умащает тело Господа Вишну пастой дерева туласи,

обретёт благо от пожертвования коричневой коровы.

330-331

Если человек, умирая, ест пасту дерева туласи, то он освобождается, даже

будучи греховным. Предлагая пасту дерева туласи предкам во время

церемонии шраддха, человек приносит им удовлетворение на сотни лет.

332

(Вишну-дхармоттара)

Тот, кто поклоняется Шри Кришне после украшения своего тела пастой дерева

туласи, обретает благо от поклонения Господу в течение 100 лет за один

день.

333-334

Сейчас услышь о благочестии того, в чьём доме используют пасту дерева

туласи для умащения тела Шри Кришны. Благочестие, достижимое

пожертвованием 8-ми прастх зёрен сезама в день, когда Солнце переходит

из одного знака зодиака в другой в северном полушарии, может быть

достигнуто удовлетворением Господа Хари, держащего диск в Своей руке,

предложением пасты дерева туласи.

335

В отсутствии дерева туласи человек может использовать дерево кадамба для

охлаждения тела Господа. Поскольку в девадаре или в сосне немного присутствует

аромат, то они также используются как охлаждающие агенты.

336

(Гаруда-пурана)

Сандаловое дерево — лучшее для поклонения Господу Хари. Если сандаловое

дерево недоступно, то можно использовать сосну.

337

(смеси, запрещённые для умащения тела Господа)

(Вишну-дхармоттара)

Предлагая Господу пасту из стебля лотоса, человек становится бедным;

предлагая красную сандаловую пасту, человек портит своё здоровье;

ум предлагающего уширу становится беспокойным; и предлагающий порошок,

сделанный из дерева, получит сильный зловонный запах, сбивающий с толку

ум.

338

Те, кто наслаждается всеми видами счастья в этом мире, никогда не должен

предлагать Господу пасту из стебля лотоса. Эти запрещённые смеси могут

предлагаться Господу только в отсутствии описанных субстанций.

339

После предложения ароматной пасты Господу, преданный должен обмахивать

Его веером из перьев павлина или чамарой.

340-346

(Слава обмахивания веером)

(Вишну-дхармоттара)

Если после использования ароматной пасты для Господа вселенной преданный

обмахивает Его веером из листьев пальмы, то он становится

квалифицирован жить в обители Господа Вишну.

Обмахивая Господа чамарой, человек обретает благо от пожертвования одной

прастхи сезама.

О царь, если человек с верой обмахивает Шри Хари веером, сделанным из

ткани, то никто из членов его семьи не будет бояться ярости Ямараджа.

О царь, тот, кто удовлетворяет Шри Кришну, обмахивая Его чамарой, не упадёт

из обители Вайу. Верховный Господь лично прославляет такого

преданного. Тем не менее, преданный должен использовать осенью только

веер. Преданный не должен предлагать Господу сандаловую пасту во время

месяцев Декабрь и Январь, поскольку эти два месяца очень холодные.

Ведические наставления таковы, что в течение зимы Господу не следует

предлагать охлаждающие пасты.

Так заканчивается перевод 6-й виласы Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

7 виласа

(переводено с англ. Джива-раджа дасом)

Я поклоняюсь Шри Кришна Чайтанье, у Чьих лотосных стоп предлагающий

цветы превращается даже из завистливого человека в чистую душу.

После использования всех предыдущих ароматных субстанций телу Божества с

любовью и преданностью преданный должен предложить наилучшие

цветы в зависимости от своих возможностей и показать соответствующие

мудры.

(цветы, предлагаемые Господу)

(Нрсимха-пурана)

Человек должен предлагать Шри Хари свежие цветы, которые нашёл в лесу, в

своей деревне или в своём саду. Предлагать можно только нерваные, немытые и не изъеденные насекомыми цветы.

4-7

(Беседа Прахлады и Бали из Вамана-пураны)

О царь демонов, лучше всего предлагать Господу цветы красивого цветас красивым цветом,

с хорошим ароматом и видом. Цветы, такие как джати, шатанга (лотос), малати,

кунда, карникара, вана, чампака, ашока, карави, йутхика, мандара, патала,

бакула, шукла кутаджа, сезам, гибискус, пийали и тагара лучше всего

подходят для поклонения Шри Говинде. Ароматныех цветы,

кроме дикой кетаки, также можно предлагать Господу.

8-14

Цветы, такие как кункума, бандхуджива, чампака, растущая на дереве, чампака,

растущая на земле, жёлтая йутхика, кадамба и манго могут быть

предложены Господу Джанардане. Человек может также предложить

маллику, кувджу и мадхави; а также такие цветы цветы семейста йутхика,

семейства маллика и семейства кувджа; кадамба, кетаки, патала,

карнатухали и другие ароматные цветы. Некоторые цветы хорошо

предлагать просто потому, что они ароматные, а некоторые цветы хорошо

предлагать, потому что они красивого цвета. Преданный также может

предложить другие ароматные и красивые цветы, которые не были

перечислены. Рекомендуется предлагать Божеству цветы по сезону,

имеющие хороший аромат и цвет.

(В беседе между Ваджрой и Маркандеей из той же книги находим следующее

утверждение)

Цветы, называющиеся шубхашукла относятся к тем, что к тем, у которых обычно белые лепестки, но разноцветная сердцевина. Они очень красивы и дороги Господу Кешаве.

16-20

(Сканда-пурана)

Цветы, такие как маллика, растущие весной и в сезон дождей; кусумбха; два

вида йутхики; мадхави; кетаки; чампака; машаврнта; почки или цветы

пурандхри; манго; бандху-джива; кункума; все виды джати; кунда;

патала; голубой и белый лотосы; красный лотос; красная лилия; белая и

голубая лилии всегда могут предлагаться Господу Хари.

(также в этой книге говорится)

Цветы малати, туласи, падма, кетаки, мани и кадамба дороги Господу Кешаве

как Лакшми или камень Каустубха.

(также говорится)

О лучший из брахманов, даже если белые цветы имеют колючки, то всё равно

могут предлагаться Господу. Преданный может предложить красные цветы,

растущие в воде.

23-26

(В беседе между Верховным Господом и Нарадой, из Сапта-сахасры Нарада-

пураны)

О брахмана, существует 25 разновидностей превосходных цветов, которые

очень дороги Мне. Это малати, бакула, ашока, шепхали, навамалика, амра,

тагара, маллика, мадху, пиндика, йутхика, нагакешара, кунда, кадамба,

шикхи, харидра, патала, чампака, лаванга, мадхави, кетаки, курувака,

билва, кахлара и васака.

Эти цветы дороги Мне также как Лакшми. Ранее Я лично сделал гирлянды из

этих 25-ти лесных цветов.

(Хари-смрти)

Эти два вида туласи, два вида лотоса, два вида джати, два вида кетаки и два

вида карави подходят для предложения Божествам. Помимо этих 10-ти

видов цветов, преданный также может предложить Господу красные

лотосы.

28-30

(Слава цветов в целом)

(Вишну-дхармоттара)

Предложение цветов – лучшая форма благотворительности. Когда человек предлагает цветы,

уходит бедность и возрастает его удача. Такой человек также

достигает богатства, славы, хорошего здоровья, благоденствия и мудрости.

Предлагая Господу цветы, человек обретает благо от совершения

жертвоприношения агништома и после этого отправляется в рай.

Верховный Господь, держащий диск и палицу в Своих руках, не так

удовлетворён предложением драгоценных камней и других различных

предметов, как если Ему предлагают ранее упомянутые 10 видов цветов.

31-34

(где-то также говорится)

Нет сомнения, что когда преданный поклоняется Господу Кешаве с цветами,

которые были куплены на деньги, заработанные честным образом,

освобождает семь предыдущих поколений своей семьи, а также семь поколений,

которые придут в будущем. Когда преданный поклоняется Господу

Кешаве цветами из своего сада, то он становится квалифицирован

наслаждаться хорошей жизнью в гармонии с природой. Просто поклоняясь

Господу Хари после сбора цветов, так или иначе, человек достигает

райских планет. В этом нет сомнения. Преданный, который поклоняется

Господу Кешаве, собирая цветы в своём районе, освобождает 25

предыдущих поколений своей семьи и 25 поколений в будущем.

35-37

Если, несмотря на проживание в многолюдном городе, преданный

поддерживает себя сбором милостыни, соблюдает строгие обеты и всегда

поклоняется Господу Мадхусудане, предлагая Ему листья, цветы, корни,

фрукты и почки, собранные в лесу, то Господь, конечно же, удовлетворит

все его желания. Также очень известен факт, что Господь дарует такому

преданному высшее назначение, даже если тот не просит Его об этом.

Верховная обитель Господа Вишну – это место, где нет беспокойств и

скорби.

38-43

(в беседе между Ваджрой и Маркандеей из Вишну-дхармоттары)

О лучшие из людей, пожалуйста, слушайте Меня внимательно. Существует

много преданных Господа, которые в своих предыдущих жизнях не были

способны соблюдать посты и были бедны, и всё же они стали великими

царями в своих следующих жизнях, просто поклоняясь Господу

Мадхусудане после предложения цветов из своего леса. Пример тому: Яяти,

Нахуша, Вишвагандха, Карандхама, Дилипа, Юванашва, Шатапарва,

Бхагиратха, Бхима, Сахадева, Махашила, Махаману, Девала, Калакакша,

Кртавирйа, Гунакара, Деварата, Кусумбха, Винита, Викрама, Рагху,

Махотсаха, Витабхайа, Анамитра, Прабхакара, Капотарома, Парджанйа,

Чандрасена, Парантапа, Бхимасена, Дрдхаратха, Кусунабха и Пратардана.

44-47

Существует множество благочестивых людей, которые стали Якшами,

Гандхарвами, полубогами, Видйадхарами и Нагами в следующей жизни.

О безгрешные, невозможно сосчитать их число. Преданные должны очень

тщательно собирать цветы каждый день. Невозможно описать благо,

достижимое тем, кто лично собирает цветы из леса каждый день и затем

предлагает их Верховному Господу.

О лучшие из царей, человек, который поддерживает себя пищей, собранной

милостыней, и лично срывает цветы, предлагая их Господу Кешаве,

освобождает 100 поколений своей семьи.

(Вишну-дхармоттара)

Преданный Верховного Господа – это тот, кто предлагает прекрасные,

ароматные цветы Господу Хришикеше с любовью и преданностью.

(Нрсимха-пурана)

Благо, достижимое пожертвованием десяти золотых монет аскету, возвышенной

личности или тому, кто сведущ в Ведической литературе, может быть

достигнуто просто предложением цветов Шри Хари.

50-51

(Из той же книги)

Тот, кто поклоняется Господу Хари лучшими цветами, такими как маллика,

малати, джати, кетаки, ашока, чампака, пуннага, нага, бакула, падма, с каждым

предложенным цветком

обретает благо от пожертвования 10-ти золотых монет.

О царь, так я описал тебе любимые цветы Господа Нрисимхадева. Просто

поклоняясь Господу предложением этих цветов с любовью и преданностью,

преданный очищается и в конце концов достигает Его лотосных стоп.

(Сканда-пурана)

Тот, кто лично собирает цветы из леса и затем предлагает их Господу Хари,

становятся способны править царством, свободные от всех препятствий.

(из беседы между Шивой и Парвати из Сканда-пураны)

Просто поклоняясь Господу Вишну предложением цветов, растущих из воды

или на земле, человек становится способен жить как почитаемый житель

верховной обители Господа.

(Из беседы между Маркандеей и Индрадйумной в Вишну-рахасйе)

Если преданный поклоняется Господу Кришне, супругу Рукмини, предлагая

цветы по сезону, то все его желания будут выполнены и в этой жизни, и в

следующей.

(Слава особых цветов)

(Нрисимха-пурана)

В зависимости от вида предлагаемых цветов, может быть достигнуто различное

благочестие.

(также говорится)

О царь, количество благочестия человека увеличивается или уменьшается в

зависимости от качеств предлагаемых цветов. Сейчас услышь, пожалуйста,

благо от предложения других цветов.

(слава цветка дрона)

(Нрисимха-пурана)

Просто предлагая один цветок дрона Господу Мадхаве, преданный достигает

блага от пожертвования 10-ти золотых монет.

59-68

(Слава цветка джати)

Один цветок шами считается лучше, чем 1000 цветков дрона. Один цветок

билва лучше, чем 1000 цветов шами. Один цветок бака лучше, чем 1000

цветов билва. Один цветок нандйа-варта лучше, чем 1000 цветов

бака. Один цветок каравира лучше, чем 1000 нандйа-варта. Один белый

цветок каравира лучше, чем 1000 цветов каравира других цветов. Один

цветок палаша лучше, чем 1000 белых цветов каравира. Один цветок куша

лучше, чем 1000 цветов палаша. Один цветок ванамала лучше, чем 1000

цветов куша. Один цветок чампака лучше, чем 1000 цветов ванамала. Один

цветок ашока лучше, чем 1000 цветов чампака. Один цветок кубджа лучше,

чем 1000 цветов ашока. Один цветок малати лучше, чем 1000 цветов

кубджа. Один цветок трисандхйа лучше, чем 1000 цветов малати. Один

белый цветок трисандхйа лучше, чем 1000 красных трисандхйа. Один

цветок кунда лучше, чем 1000 белых цветов трисандхйа. Один цветок

падма лучше, чем 1000 цветов кунда. Один цветок маллика лучше, чем 1000

цветов падма, и один цветок джати лучше, чем 1000 цветов маллика.

Поэтому нужно понять, что среди всех цветов цветок джати — лучший.

69-71

Услышь сейчас о благочестии преданного, который делает гирлянду из 1000

цветов джати и предлагает её Верховному Господу с любовью и

преданностью. Такой преданный становится наделённым богатством и

могуществом Верховного Господа Хари. Он будет жить в обители Вишну

100 и 1000 кальп. Что касается других цветов, то человек также будет жить

в обители Вишну, предлагая Ему эти цветы с любовью и преданностью.

(Вишну-дхармоттара)

Среди всех видов цветов лучшим считается джати. Более того, говорится, что

среди всех видов цветов цветка джати, белый — наилучший.

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране говорится)

Существует три стиха в этом разделе, начинающиеся со слова маллика.

74-76

(Сканда-пурана)

Предлагая Господу Кришне цветы джати, преданный счастливо живёт среди

Гандхарвов. Предлагая Верховному Господу восемь цветов джати, человек

обретает благо от жертвоприношения агништома. Предлагая 1000 цветков

джати Господу, человек переносится на ту планету, на которую желает

попасть. Поклоняясь Господу, предлагая Ему 1000 цветов джати,

преданный становится способен жить на Шветадвипе. Я не способен

описать даже за 1000 лет благо человека, достижимое предложением

Господу гирлянды, сделанной из цветов джати, которая была

ароматизирована порошком камфары.

(Слава цветов малати)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране говорится)

Как брахман считается лучшим представителем из всех варн, как Ганга — лучшая из всех святых

рек, как Вишну — лучший из всех богов, так малати — лучшая из всех цветов.

Тот, кто поклоняется Господу Гарудадхвадже с цветами малати, освобождается

от пут рождения, старости и болезней, поскольку в конце своей жизни он

освобождается от материального существования.

(также в этой книге говорится)

Нет сомнения, что любой, кто поклоняется Шри Кришне, Господу трёх миров, с

предложением цветов малати, будет перенесён в высшую обитель.

О лучший из брахманов, предлагая гирлянду из распустившихся цветов малати

голове Шри Хари, человек обретает благо от совершения

жертвоприношения коня.

81-86

(Гаруда-пурана)

О царь птиц, не было и не будет лучшего цветка, чем малати и более

благоприятного дня, чем Двадаши. Нарада говорит, что предложение

одного цветка малати удовлетворяет Господа Кешаву больше, чем 1000

жертвоприношений. Господь Кешава счастливо живёт в листьях растения

малати.

О великая птица, как отец становится очень счастлив, видя своего сына, так

Господь Хари, враг демонов, счастлив, когда Он видит цветы малати в

руках Вайшнавов. Предлагая Господу прекрасные цветы малати,

преданный достигает трансцендентного назначения, свободного от всех

страданий и никогда не уничтожимого. Цветы малати всегда

удовлетворяют Господа Мадхаву. Господь Гарудадхваджа не раздумывая

награждает поклоняющегося Ему цветами малати проживанием в Его

собственной обители.

87-89

Когда преданный предлагает свежие цветы Господу, то это становится

прасадом. Даже если Господь наслаждался цветами малати днём и ночью,

они всё же остаются свежими.

О великая птица, человек, который касается своей головы цветами малати,

которые были предложены Господу Вишну, обретает благо от следования

всем религиозным принципам.

О лучшая из птиц, человек, который украшает себя цветами малати, не

предложив их сначала Господу Кешаве, деградирует и теряет все свои

религиозные принципы.

(Его особая слава в месяц Карттика)

(В Гаруда-пуране говорится)

О лучшая из птиц, лучше всего предлагать цветы малати Господу Кришне в

месяц Карттика, чем жертвовать золото, коров или землю достойным

личностям.

О лучшая из птиц, цветы малати удовлетворяют Господа Кришну, в какой бы

месяц они не предлагались. В месяц Карттика предложение цветов малати

дарует благо от совершения жертвоприношения коня.

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране говорится)

Ямараджа приказывает вычеркнуть из своей книги все греховные реакции преданного, который поклоняется Господу Вишну с предложением цветов

малати в месяц Карттика.

(В Карттика-махатмйе, разделе Падма-пураны, Уттара-кханде, говорится)

Если преданный поклоняется Господу Мадхаве с предложением малати,

джати, золотых джати или цветов чампака во время месяца Карттика, то

Господь награждает его проживанием в Своей обители.

(Слава цветов лотоса)

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны)

Если преданный поклоняется Господу Адхокшадже, пребывающему выше

материального чувственного восприятия, ароматными белыми или

голубыми лотосами, то он, несомненно, достигнет верховной обители

Господа.

(также в этой книге говорится)

Нужно понимать так: человек, который не поклоняется Господу Хари с предложением белых или

голубых лотосов с любовью и преданностью,

зря проживает свою жизнь, находясь в тисках Кали.

96-97

Преданный, поклоняющийся Господу Нарайане, супругу Лакшми и повелителю

полубогов, с предложением цветов лотоса, смягчает все свои греховные

реакции, накопленные за последние 10 000 лет. Когда возлюбленному

Господину Лакшми поклоняются с предложением цветов лотоса, то Он

награждает человека беспримесным преданным служением.

(Из беседы между Шивой и Парвати в Сканда-пуране говорится)

Когда преданный поклоняется Верховному Господу с предложением цветов

лотоса, то он, конечно же, обретёт в 100 раз большее благо, чем поклоняясь

Господу другими цветами.

99-101

(Слава цветов лотоса в соответствии с их различными цветами)

(Сканда-пурана)

Предлагая Господу розовые лотосы, преданный обретает благо от

пожертвования 1 маса, или 8 рати золота. Если искренний преданный

предлагает Господу 100 цветов лотоса, то он обретает благочестие от

совершения жертвоприношения агништома. Человека, предлагающего 1000 цветов лотоса,

будут почитать в обители Бога Солнца. Человек, который

поклоняется Господу с предложением 100 000 розовых цветов лотоса, будет

перенесён в обитель Господа Вишну. Там такой преданный получает

благосклонность Богини удачи. В этом нет сомнения. Предложение белых

цветов лотоса приносит благо в два раза большее, чем подношение красных

лотосов.

102

(Особая слава подношений в месяц Карттика)

(В Карттика-махатмье, разделе Падма-пураны, Уттара-кханды, говорится)

Лакшми, богиня удачи, остаётся благосклонной в течение 100 жизней к тому,

кто поклоняется супругу Лакшми с предложением цветов лотоса в месяц

Карттика.

103

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны)

О лучший из брахманов, Лакшми не остаётся даже на мгновение в течение

миллионов жизней в доме того, кто не поклоняется лотосоокой Верховной

Личности Господа с предложением цветов лотоса в месяц Карттика.

104-106

(Слава голубых цветов лотоса)

(Вишну-дхармоттара)

О Брахманы, человек обретает равное от предложения голубых лотосов,

цветов кункума и цветов бандхуджихва. Предлагая Господу Вишну

голубые лотосы, человек получает благо от пожертвования 10-ти золотых

монет. В этом нет сомнения. Тот, кто предлагает Господу 100 голубых

лотосов, получает благо от совершения жертвоприношения агништома, а

предлагающий 1000 голубых лотосов получает благо от совершения

жертвоприношения пундарика. Предлагая Господу 1000 голубых лотосов,

человек обретает благо от совершения жертвоприношения Раджасуя.

107-109

(Слава цветка кумуда)

(Вишну-дхармоттара)

Предлагая Господу цветок кумуда, человек обретает благо от пожертвования восьми

рати золота. Человека, предлагающего 100 цветов кумуда, будут почитать в

обители Бога Луны. Предлагая 1000 цветов кумуда, человек попадает на ту

планету, на которую пожелает; и предлагая 100 000 цветов кумуда, человек

получает благо от совершения жертвоприношения коня. Предлагая Господу

розовые лотосы, человек получает в 2 раза большее благо, чем от

предложения цветов кумуда.

110-111

(Слава цветов кадамба)

(из беседы между Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране)

О великий аскет, те, кто поклоняется Господу Говинде с предложением золотых

цветов кадамба, могут не бояться гнева Ямараджа. Те, кто поклоняется

Господу Джанардане, предлагая прекрасные цветы кадамба, никогда не

отправятся в обитель Ямараджа и не родятся в низших формах жизни.

112-113

(также говорится)

Повелитель полубогов не так удовлетворён предложением цветов кетаки или

малати, как он удовлетворён предложением цветов кадамба. Как только

Господь Мадхава видит цветы кадамба, Он становится очень счастлив, что

говорить о том, как Он становится удовлетворён поклонением Ему с

цветами кадамба? Истина в том, что Господь всегда удовлетворяет желания

преданных, поклоняющихся Ему с цветами кумуда.

114-116

Творец вселенной, Господь Мадхава, становится удовлетворён предложением

цветов кадамба также, как если бы Он соединялся с Лакшми. Если человек,

поклоняясь Господу Хари, даже с небрежностью, предлагает Ему всего лишь

один цветок кадамба, то Господь и Его супруга, Лакшми, обязуются лично

защищать его 100 жизней. Все греховные реакции, накопленные за

последние 10 000 жизней, будут обнулены просто предложением Господу

Кешаве ароматного цветка кадамба.

117-118

(Особая слава предложения в месяц Ашадха)

(В той же книге говорится)

Если человек поклоняется Господу Шйамасундаре, предлагая Ему цветы

кадамба в сезон дождей, то Он удовлетворяет все желания Своего

преданного в течение 100 жизней и награждает его огромным богатством.

Человеческая жизнь становится успешной, когда человек поклоняется

черноватой личности, Кришне, Господину Господ, с предложением цветов

кадамба во время сезона дождей.

119-120

(Слава цветов каравира)

(Из беседы между Шивой и Парвати в Сканда-пуране)

О Богиня, те, кто поклоняется Господу Кешаве предложением цветов каравира,

накапливают благо от пожертвования 10-ти золотых монет. Человек,

который даже единожды поклоняется Господу Вишну с предложением

красных цветов каравира, обретает благо от раздачи 10 000 коров.

121-122

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны находим)

О выдающийся брахмана, Господь господ, Шри Хари, 4 юги остаётся

удовлетворённым тем, кто поклоняется Ему предложением белых или

красных цветов каравира. Человек, который поклоняется Господу Ачьюте

предложением Ему чистых белых или красных цветов каравира с

преданностью, обретает прибежище Того, чей флаг украшен символом

Гаруды.

123-128

(Слава цветов Пурандхри)

Господь Хари, держащий диск и палицу в Своих руках, враг демона Мадху,

становится очень удовлетворён преданным, который поклоняется Ему с

предложением цветов пурандхри. Это факт, что прекрасные манджари

пурандхри всегда доставляют удовольствие Господу Хари. Тот, кто

предлагает Господу только один цветок пурандхри, обретает благо от

пожертвования огромного количества зёрен сезама. Предлагая 1000

манджари пурандхри, или цветов, человек получает благо от совершения

жертвоприношения агништома. Человек, несомненно, получит благо от

совершения жертвоприношения коня простым изготовлением гирлянды из

цветов пурандхри, ароматизированных порошком камфоры и

предложенных Господу Кешаве с любовью и преданностью. Предлагая 100

цветов пурандхри, человек может обрести благо от совершения

жертвоприношения ваджапейа, и предлагая 100 000 цветов пурандхри,

человек становится хорошо осведомлённым во всех областях знания.

129-131

(Слава цветов агастья)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране)

О Нарада, просто видя поклонение Господу Хари, совершаемое с предложением

цветов агастйа или бака, преданный освобождается от огня адской жизни.

О лучший из брахманов, Господь Хари не даёт столько расположения человеку,

совершающему аскезы, сколько Он даёт его, будучи доволен предложением

цветов бака.

О великий мудрец, даже царь полубогов дрожит в страхе от человека,

поклоняющегося Господу Джанардане с предложением Ему гирлянды из

цветов бака.

132-133

(также в этой литературе говорится)

О Нарада, если Господь Хари видит человека, носящего гирлянду из цветов

бака, которая была предложена Ему, или если человек предлагает Ему гирлянду из

цветов бака, то Он остаётся доволен им в течение десяти жизней. Преданные

Господа Джанарданы, которые предлагают Ему белые или розовые цветы

бака, достигают верховной обители в духовном небе.

134

(Вишну-рахасйа)

Поклоняясь Господу Хришикеше, повелителю чувств, с цветами бака,

прекрасными как цветы лотоса, человек становится свободен от страданий

рождения и смерти, поскольку он освобождается от материального

существования.

135-137

(Его слава в месяц Карттика)

(Сканда-пурана)

Человек, который поклоняется Господу Кешаве с предложением цветов бака

вместо других цветов в месяц Карттика, несомненно, получит благо от

совершения жертвоприношения коня. Если Верховной Личности Господа,

Господу Вишну, поклоняются на новолуние в месяц Карттика с

предложением цветов бака, то Он удовлетворяет все желания Своего

преданного.

О мудрец, результат, достижимый пожертвованием 10 000 коров, может быть

достигнут просто поклонением Господу Кешаве с одним цветком бака.

138

(В Карттика-махатмйе, разделе Падма-пураны, говорится)

Те, кто поклоняется Господу Хари, предлагая Ему цветы бака во время месяца

Карттика, награждаются положением учёных мудрецов, строго следующих

обету целибата.

139-140

(Слава цветов кетаки)

(Сканда-пурана)

Господь Мадхусудана, Чей флаг украшен символом Гаруды, остаётся

удовлетворён человеком, который поклоняется Ему, предлагая цветы

кетаки, в течение 1000 лет. Становится возможным пригласить Лакшми

гостить в своём доме, поклоняясь Господу Хришикеше с ароматными

цветами кетаки.

141

(Также говорится)

О великий мудрец, преданный, предлагающий Господу Джанардане золотые

цветы кетаки, обретает благо от пожертвования золота.

142-143

(Его слава в месяц Ашадха)

(В той же книге говорится)

Преданный, поклоняющийся Господу Кешаве с предложением цветок кетаки,

даже единожды, когда Солнце входит в Близнецы, освобождается из океана

адской жизни. Более того, если преданный поклоняется Господу Хари с

предложением цветов кетаки в то время, когда солнце входит в Близнецы,

то он будет наслаждаться милостивым взглядом Господа в течение одной

манвантары.

144-145

(Их слава в месяц Шравана)

О выдающийся брахмана, те, кто поклоняется Господу Говинде с предложением

свежераспустившихся цветов кетаки в то время, когда солнце входит в

созвездие Рака, видимое в южном полушарии, достигает обители

Ваикунтхи, где Господь Хари живёт вместе со Своей супругой, Камалой,

даже если он совершил сотни или тысячи видов греховной деятельности.

146

(Их слава в месяц Карттика)

(В той же самой книге говорится)

О мудрец среди полубогов, тот, кто предложил цветы кетаки и лампу гхи

Господу Хари в месяц Карттика, освобождает 10 000 потомков своей семьи.

147

(Слава цветов кунда)

(Сканда-пурана)

Поклоняясь Господу Кешаве, уничтожающему греховные реакции Своих

преданных, с предложением цветов кунда, человек может войти в Его

верховную обитель, прославленную великими мудрецами и Чаранами.

148

(В описании гопи одежд Господа из 10 песни Шримад-Бхагаватам мы находим)

О подруга супруга оленя, был ли Господь Ачьюта,

приносящий огромное наслаждение твоим глазам, здесь со Своей возлюбленной? В действительности,

этот ветерок несёт аромат Его гирлянды из? цветов кунда, которые были

смазаны кункумой с груди Его подруги, когда Он обнимал её.

149

(В Шримад-Бхагаватам 10.35.20 говорится)

О безгрешная Йашода, Твой дорогой ребёнок, сын Махараджи Нанды,

празднично украшен жасминовой гирляндой, и сейчас Он играет на Ямуне в

компании коров и пастушков, развлекая Своих друзей.

150

(слава цветов паванти)

(В Вишну-пуране говорится)

Как результат поклонения Господу Хришикеше, повелителю чувств, преданный

достигает Его верховной обители, которая наполнена Его сияющим и

трансцендентно привлекательным окружением.

151

(Слава цветов карникара)

(В той же Пуране говорится)

Поклоняясь Господу Ачьюте предложением прекрасных, золотых цветов

карникара, человек становится достоин почитания, находясь в Его

трансцендентной обители.

152

(В Шримад-Бхагаватам 10.21.5 говорится)

Нося на Своей голове перо павлина, голубые цветы карникара — в Своих ушах,

жёлтые одежды, сияющие как золото, и гирлянду Ваиджайанти, Господь

Кришна показывает Свою трансцендентную форму великого танцора,

когда Он входит в лес Вриндавана, украшая его отпечатками Своих стоп.

Он наполняет дырочки Своей флейты нектаром Своих губ, и мальчики-

пастушки поют Его славу.

153

(Слава красных цветов шатапатрика)

(Сканда-пурана)

Тот, кто предлагает Господу Джаганнатхе ароматные цветы шатапатрика,

которые по цвету похожи на кункуму, не возвращается снова в

материальный мир после достижения Шветадвипы.

154

(Слава цветов севанти и палаша)

(В той же книги говорится)

Поклоняясь Господу Хришикеше с предложением чистых и прекрасных цветов

севанти и палаша, человек освобождается от страданий повторяющихся

рождений и смертей.

155

(Слава цветов кувджа)

(В той же книге говорится)

Преданные, поклоняющиеся Господу Хришикеше с предложением ароматных,

белых, диких цветов кувджа с любовью и преданностью, будут жить в

обители Шветадвипы.

156

(Слава цветов чампака)

(Сканда-пурана)

Предложение Господу Джанардане цветов чампака, так же хорошо, как и

предложение Ему голубых лотосов.

157

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны говорится)

Те человеческие существа, которые поклоняются Господу Хари с любовью и

преданностью, предлагая Ему цветы чампака, не вернутся снова назад в

этот материальный мир.

158

(Слава цветов ашока и бакула)

(Вишну-рахасйа)

Поклоняясь Господу Хари, который устраняет страх и скорбь в умах Своих

преданных, с предложением прекрасных цветов ашока, человек становится

достоин достичь Его верховной обители.

159

(также в Сканда-пуране говорится)

Те, кто поклоняется Господу вселенной с предложением цветов бакула и ашока,

будут жить в обители Вишну так долго, как солнце и луна восходят и

заходят.

160

(Слава цветов патала)

(в той же книге говорится)

Чистосердечный преданный, который поклоняется Господу Хари с

предложением Ему цветов патала, освобождается от всех греховных

реакций и, конечно же, достигает Его верховной обители.

161

Преданный, который поклоняется Господу, Чей флаг украшен символом

Гаруды, с предложением цветов патала весной, несомненно, достигает

освобождения от материального существования.

162

(Слава цветов тила)

(Вишну-рахасйа)

Поклоняясь Господу Мадхусудане с предложением белых цветов тила,

преданный освобождается от всех греховных реакций, также как и от страха

материального существования. В конце своей жизни он достигает общения

с Господом Кришной в духовном мире.

163

(Слава цветов джава)

(Вишну-рахасйа)

Тот, кто поклоняется Верховному Господу, лежащему на воде причинного

океана, с предложением белых цветов джава, становится бесстрашным и

независтливым и в конце достигает высшего назначения.

164

Тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, Чей флаг отмечен символом

Гаруды, в соответствии с правилами и предписаниями, с предложением

цветов джава, достигает конечной цели жизни.

165

(Слава цветов атарушака)

(Сканда-пурана)

Благочестивые преданные, поклоняющиеся Господу вселенной с предложением

цветов атарушака, достигают верховной обители Господа Вишну.

166

(Слава цветов кусумбха)

(В той же книги говорится)

Те, кто поклоняется Господу Джанардане с предложением цветов кусумбха,

становятся достойны жить в обители Брахмы по милости Господа,

держащего диск в Своей руке.

167

(Слава цветов маллика)

(Сканда-пурана)

Описано, что благо от предложения цветов семейства маллика, семейства

йутхика и семейства кувджа, равно половине блага, описанного ранее

относительно голубого лотоса.

168-169

(в беседе между Брахмой и Нарадой, из Сканда-пураны)

Поклоняясь Господу Ачьюте с предложением ароматных цветов маллика,

преданный освобождается от всех греховных реакций и будет жить с

почтением в обители Господа Вишну. Если преданный поклоняется

Господу, чей флаг украшен символом Гаруды, с предложением цветов

маллика весной, со стойкой преданностью, то три вида грехов

(совершаемых его телом, умом и речью) сжигаются дотла.

170

(Слава цветов кумбхи)

(Сканда-пурана)

О Нарада, тот, кто предлагает цветы кумбхи Господу Джанардане, достигает

блага от пожертвования одной палы (2 и ½ унции) золота с каждым

предложенным цветком.

171-172

(слава цветов гокарна)

(Вишну-рахасйа)

Человек становится царём полубогов, поклоняясь Господу Ачьюте с

предложением цветов гокарны, нага-карны или виллатика. Человек может

перенестись на Голоку, украшая Господа Кришну цветами анджали,

вотаки, кушманда и тимира.

173

(слава цветов дурвади)

(В той же Сканда-пуране говорится)

Украшая Господа Вишну цветами травы дубва, растущими в саду человека, так

же как и с цветами каша или куша, человек становится достоин войти в Его

верховную обитель.

174

(Вишну-рахасйа)

Тот, кто украшает Господа вселенной цветами шара, каша и куша, достигнет

обители Господа Вишну.

175

Существует разное благо, обретаемое в зависимости от цвета цветка,

предложенного Господу. Также говорится, что предлагая гирлянду цветов

вместо отдельных цветов, человек обретает больше благочестия и удачи.

176-177

(В Сканда-пуране и Вишну-дхармоттаре говорится)

Поклонение Верховному Господу с предложением белых цветов дарует

освобождение. Поклонение Верховному Господу с предложением жёлтых

цветов дарует исполнение материальных желаний человека. Те, кто желает

причинить вред своим врагам, должны поклоняться Господу с

предложением очень тёмных цветов.

178-180

(Вишну-рахасйа)

Предлагая Господу Кришне цветы с любовью и преданностью, человек обретает

благо больше, чем от пожертвования 100 000 золотых монет. Предлагая

Господу гирлянду из цветов, человек обретает благо в миллионы раз большее, чем благо от предложения одного цветка.

Цветы маллика могут быть предложены как днём, так и ночью. Цветы шондали

и йутхика могут быть предложены только ночью. Цветы нандйаварта

могут быть предложены в полночь, и цветы малати могут быть

предложены только утром.

Что касается других цветов, то они могут быть предложены только в течение

дня. Это мнение учёных людей, которые обладают огромным знанием о

поклонении Божествам.

181-182

(также говорится)

Цветы джати остаются свежими в течение 3-х часов, цветы каравира остаются

свежими целый день и ночь, цветы лотоса остаются свежими 7 ночей, и

цветы бака остаются свежими 6 месяцев. Эта продолжительность по

времени начинается с того момента, когда человек срывает цветок.

183

(Цветочные украшения)

Лучшие из Вайшнавов должны сделать зонтики, подушки, качели и другие

параферналии из цветов, и затем предложить их Кришне.

184

(Слава цветочных украшений)

(Вишну-дхармоттара)

Преданный, который строит дом для Шри Кришны из прекрасных цветов,

взойдёт на цветочный самолёт и отправится на райские планеты.

185

(Сканда-пурана)

Сооружая дом и кровать из цветов для Господа Вишну, преданный обретает

благо от совершения жертвоприношений Раджасуя и коня.

186-187

(Из беседы Парвати и Шивы в Сканда-пуране)

Услышь сейчас о благочестии того человека, который делает дом, зонтик, или

кровать из цветов для Господа Кешавы. Такой преданный будет вечно

наслаждаться жизнью на райских планетах, вкушая различные

наслаждения, любовные игры и богатство. В этом нет сомнений.

188

(Их слава в месяц Карттика)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране)

Даже Я не могу сосчитать благо, достижимое изготовлением дома из цветов

малати в храме Господа Кешавы в месяц Карттика.

189

(Слава цветов, сделанных из золота и других драгоценных материалов)

Человек должен также поклоняться Верховному Господу с цветами,

сделанными из золота, драгоценных камней и других материалов. Особое

свойство этих украшений в том, что они никогда не стареют, и потому

могут быть предложены снова и снова.

190

(Богиня сама сказала)

Цветы, сделанные из золота никогда не стареют и не вянут, поэтому они могут

предлагаться снова и снова.

191

(Вишну-дхармоттара и Сканда-пурана)

Перед предложением искусственных цветов, сделанных из золота и других

материалов, человек должен смазать их ароматными субстанциями, такими

как сандаловая паста, духи или камфора.

192-193

(Слава золотых цветов)

(Сканда-пурана)

Вся земля очищается пылью со стоп того человека, в чьём доме Господу Кешаве

поклоняются с предложением золотых цветов джати. Поклоняясь Господу

Кешаве с золотыми цветами, человек обретает благо от совершения

жертвоприношения Раджасуя, и поклоняясь Господу Кешаве с цветами,

сделанными из драгоценных камней, человек становится императором

земли.

194

(В беседе между Шивой и Парвати из Сканда-пураны)

Среди всех видов цветов джати, золотые цветы джати — лучшие.

195

Все цветы, которые были упомянуты, и те, которые не были упомянуты, могут

быть предложены Верховному Господу, если они привлекательные и

ароматные. Нужно быть осторожным, чтобы не предложить Господу цветы,

запрещённые в писаниях.

196-199

(Запрещённые цветы)

(Суммарное описание в Вишну-дхармоттаре)

Человек не должен предлагать Божеству цветы, растущие на дереве на территории крематория, на дереве, корни которого зацементированы кирпичом;

цветы, упавшие на землю и нераспустившиеся. Человек должен

стараться предлагать Господу белые цветы. Даже если белые цветы и

ароматные цветы растут на колючем дереве, то они могут быть предложены

Господу. Красные цветы, которые не были упомянуты, не должны

предлагаться Господу. Если человек делает это, то будет страдать от

беспокойств. Тот, кто предлагает Господу цветы с очень сильным запахом,

будет заражён беспокойствами. Также говорится, что предложение цветов

без запаха приносит неудачу.

200-201

(В 3-й канде той же книги говорится)

Человек не должен предлагает цветы с сильным запахом или без запаха. Цветы,

сорванные в чьём-то саду или с колючего растения, не подходят для

поклонения.

О тот, кто предан дхарме! Ты не должен предлагать красные цветы, цветы с

дерева, корни которого зацементированы кирпичом, цветы с дерева, растущего в

крематории и цветы, растущие не по сезону.

202

(проклятие ведьмы из Нарада-пураны)

Если я солгала, то пусть я стану повинна в грехе поклонения Господу

цветами, собранными с чужого сада.

203

(Джнана-мала)

Нельзя использовать почки других растений, кроме чампаки, для поклонения

Верховному Господу.

204

Поскольку почки цветов джати, йутхи, маллики и нава-маллики обладают

сладким ароматом, то некоторые преданные рекомендуют предлагать их

Господу.

205

(Вишну-рахасйа)

Даже белые цветы, которые упали на землю, не должны предлагаться

Божествам. Человек не должен также предлагать цветы с испорченными

лепестками или цветами, которые искусственно раскрыли.

206-208

(Падма-пурана)

Человек должен избегать использовать цветы, которые ели насекомые;

несвежие, вялые или сухие; и цветы, на которых пауки плели свою паутину

– даже если они очень красивые.

Человек должен избегать нечистых цветов, даже если они обладают прекрасным

запахом. Человек должен избегать цветов с очень сильным запахом. Хотя

цветы, такие как куша, не имеют запаха, они могут быть предложены

Божествам, так как чисты по своей природе.

209

(Ваихайаса-панчаратра)

Для поклонения Господу Хари человек не должен собирать цветы на

перекрёстке, в храме Господа Шивы или в крематории.

210-212

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране)

Человек не должен предлагать Божеству цветы с засохшими лепестками или со

сросшимися лепестками. Он должен избегать грязных цветов или не

полностью распустившихся. Цветы, которые плохо пахнут, имеют сильный

или кислый запахи, не должны предлагаться. Цветы считаются

осквернёнными, если их поели насекомые. Человек не должен собирать

цветы, которые завяли, подсохли, подгнили, порваны или поедены

насекомыми. Цветы, растущие под паутиной паука должны быть

отвергнуты, даже если красиво выглядят. Человек не должен вырывать всё

растение, срывая цветы. Нужно отвергать цветы, которых касалось что-то

оскверняющее.

213

(исключения в этом случае)

(Джнан-амала)

Нет недостатка в предложении цветов лотоса, цветов чампака, цветов бакула,

листьев билва и воды Ганги – даже если они старые.

214

(Вишну-дхармоттара)

Человек не должен использовать домашние белые и красные цветы каравира для

поклонения Господу Хари. Преданный должен также избегать поклонения

Господу с цветами, упавшими на землю, не полностью

распустившимися, старыми, уже понюханными, сломанными животными и к которым

прикоснулись любой частью тела, кроме рук.

215

(Особые запреты в этом случае)

(В 3-й канде Вишну-дхармоттаре говорится)

Каравира, дхустура, чёрная кутаджа и подсолнечники не должны

предлагаться Господу Джанардане.

216-217

(также говорится)

Нельзя предлагать Господу Ачьюте цветы подсолнечника, дхустуру, джхинти,

гирикарника и кантакари. Те, кто предлагает Господу Джанардане цветы

кутаджу, шалмали и шириша, встретятся с огромными опасностями и

потеряют своё богатство.

218-219

(Сканда-пурана)

Те, кто поклоняется Господу Джанардане, повелителю трёх миров, с

подсолнечниками, притягивают к себе наказание, страх и несчастья из-за гнева

Господа. Глупые люди, которые поклоняются Господу Джанардане, чей

флаг украшен символом Гаруды, с предложением цветов дхустура, будут

страдать от психических болезней.

220-221

Господь Вишну наказывает бедностью тех, кто поклоняется Ему, предлагая

запрещённые цветы. Семья того, кто поклоняется Господу Мадхусудане с цветами гирикарника, будет разрушена.

222

(Правильное время для срывания цветов)

Сорванные в полдень и запрещённые цветы не должны использоваться в

поклонении Господу Вишну.

223

(Сканда-пурана)

О брахмана, полубоги, предки и мудрецы никогда не принимают цветы,

которые были сорваны после омовения. В действительности, такие цветы

считаются сожжёнными дотла.

224

Ману сказал, что если цветы не доступны для поклонения Господу, то нет

ничего плохого в воровстве цветов. Украденные цветы для Верховного

Господа никогда не считаются ворованными в обычном смысле.

225-226

(Вйаса-гита раздела Курма-пураны)

Праджапати Ману сказал, что сбор цветов, шпината, воды, корней, дерева,

фруктов и травы от человека, которому они принадлежат, не считается

воровством.

О брахманы! Человек не должен срывать цветы для поклонения Господу только

из одного сада.

227

Если описанные цветы недоступны, то запрещённые цветы могут

использоваться как заменители, но человек никогда не должен предлагать

цветы, которые писания запрещают строго-настрого.

228

Если недостаёт предписанных цветов для поклонения Господу, то запрещённые

цветы, в крайнем случае, можно предлагать.

229-230

(2 шлоки, дающие правила по срыванию запрещённых цветов)

Цветы сухие, сломанные, вялые, упавшие на землю, рваные, изъеденные

насекомыми, с волосами, без запаха и имеющие сильный запах, также как

цветы, которые держали во время поклонов, цветы, которые держали в левой

руке, и цветы, погружённые в воду, непригодны для поклонения Господу.

Цветы, собранные ломанием веток дерева, срыванием растений и при залезании

на дерево, предназначены для демонов. Человек должен также отказаться от

цветов, собранных воровством, или касавшихся осквернённых объектов,

собранных в грязную одежду или купленных в магазине.

231

Человек должен также предлагать Господу нежные листья и траву дурва с

любовью и преданностью. Во всех обстоятельствах человек может

предлагать Господу листья туласи.

232-234

(Листья)

(Вишну-дхармоттара)

О брахманы, человек, который предлагает нежную траву дурва в отсутствии

цветов, обретает благо от предложения цветов. В отсутствии цветов человек

должен предложить Господу Джанардане листья и в отсутствии листьев он

должен предложить воду. Поступая так, он обретает тот же результат.

О выдающиеся брахманы, все

желания человека, с любовью и преданностью предлагающего Господу Мадхусудане листья деревьев, ароматные цветы, траву дурва или воду, удовлетворяются.

235-236

(В 3-й канде той же книги говорится)

Листья бхрнгараджа, листья билва, листья бака, листья ежевики (смородины),

листья манго и листья лимона могут быть предложены Господу.Человек

может обрести огромное благо просто предлагая вышеперечисленные

листья. Предлагая нежные, свежие листья Господу, человек обретает то же

благо, что и предложение цветов.

237-240

(Нрисимха-пурана)

О лучший из правителей, слушай же внимательно, как Я опишу тебе священные

листья, которые очень сильно удовлетворяют Господа Хари. Листья

бхрнгараджа лучше, чем листья апамарга. Листья тамала лучше, чем

листья апамарга. Листья шамипатра лучше, чем листья тамала. Листья

дурва лучше, чем листья шамипатра. Листья куша лучше, чем листья дурва.

Листья амалаки лучше, чем листья куша. Листья билва лучше, чем листья

амалака и листья туласи даже лучше, чем листья билва для поклонения

Господу Вишну.

Преданный, который поклоняется Господу Хари с этими листьями (которые

доступны) освобождается от всех греховных реакций и получает почёт,

живя в обители Господа Вишну.

241-242

(Вамана-пурана)

Листья деревьев билва, шами, бхрнгараджа, тамала и амалака лучшие для

предложения Господу Кешаве. Те, кто не может собрать подходящие цветы

для поклонения Господу Хари, могут предложить вместо них эти листья и

так обрести то же благо.

243-244

(Агни-пурана)

Предложение листьев кетака, бхрнгараджа, туласи и черноватых туласи

удовлетворяет Господа Хари. Господь Хари становится сразу же

удовлетворён, когда Ему предлагают листья билва, шами, бхрнгараджа и

тамала.

245-246

(Из беседы между Брахмой и Нарадой, в Сканда-пуране)

О Нарада, тот, кто поклоняется Господу Джанардане, врагу демонов, с

предложением листьев шами, освобождается от ужасного пути в обитель

Ямараджа.

Накопленные за миллионы жизней греховные реакции тех, кто с предложением листьев кумбхи поклоняется Господу, Чей флаг украшен символом

Гаруды, аннулируются.

247

Господь Говинда становится так доволен просто поклонением Ему, даже единожды, с предложением листьев

билва, что награждает преданного благом

от совершения всех видов жертвоприношений.

248-249

О Нарада, я уже описал славу тех, кто с преданностью поклоняется Господу

Хари, предлагая листья билва во время месяца Карттика.

О мудрец, предлагая листья марука, кетаки или даманаки, человек так

удовлетворяет Господа, что Он чувствует удовлетворение им сотни лет.

250-252

О Нарада, поклоняясь Господу Хари с предложением листьев даманака в месяц

Чаитра и Ваишакха, человек обретает благо от пожертвования 1000 коров.

Преданный, который предлагает Господу Хари траву дурва, обретает благо

в 100 раз большее, как если бы он не делал этого. Когда преданный

предлагает Господу Кешаве цветы манго, то он обретает благо в миллионы

раз большее.

253

(также говорится)

Благо, достижимое совершением жертвоприношений и раздачей милостыни,

которое очень трудно обрести, может быть легко достигнуто преданным,

который с преданностью поклоняется Господу Мадхусудане с

предложением свежей травы дурва.

254

(Из беседы между Шивой и Парвати, в Сканда-пуране)

Тот, кто поклоняется Господу Вишну даже один раз с целыми листьями билва,

освобождается от всех греховных реакций и в конце достигает моей

(Господа Шивы) обители.

255

(Вишну-рахасйа)

Поклоняясь Господу Говинде с предложением листьев билва, преданный

освобождается от материального рабства и в конце становится вечным

слугой Господа Кришны.

256

(Вишну-дхарма)

Благодаря предложению листьев марука и даманака, Господь Хари становится

очень быстро удовлетворён.

257

(также говорится)

Человек должен предложить листья, цветы и фрукты так, чтобы их верхушки

смотрели на Господа Хари.

258

(в джнана-мале говорится)

Листья, цветы и фрукты, верхушка которых смотрит вниз при предложении, не

удовлетворяют Господа Хари и так становятся причиной беспокойств для

поклоняющихся. Преданный должен всегда предлагать их Господу

так, чтобы они доставляли Ему удовольствие.

259

(Предложение Господу туласи – вечная деятельность)

(В Падма-пуране говорится)

Жизнь, юность и богатство того, кто не предлагает Господу Хари туласи на

благоприятные дни, такие как Акшая-трития и Экадаши, в месяц Ваишакха,

считаются бесполезными. Такой человек не обретёт благо ни в этой жизни,

ни в следующей.

260

(Верховный Господь сказал в Гаруда-пуране)

Даже после 100 лет Я не могу признать поклонение человека, который не

предлагает Мне туласи каждый день.

261

(конец истории о Йаджнадхвадже, из Брихан-нарадия Пураны)

Дом, где нет растения туласи для поклонения шалаграма-шиле, сравнивается с

крематорием, поскольку это очень неблагоприятное место.

262

(Поэтому говорится)

Поклонение Господу без туласи не считается поклонением; омовение Господа

без туласи не считается омовением; пища, предложенная Господу без туласи,

не считается съеденной (Господом) и напиток, предложенный Господу без

туласи, не считается выпитым.

263-264

(В Вайу-пуране говорится)

Господь Хари никогда не принимает поклонения без туласи. Если листья

туласи недоступны, то человек должен просто коснуться деревом туласи

тела Господа. Если дерево туласи недоступно, то человек может повторять

имя туласи, поклоняясь Господу Хари. Если человек поклоняется

полубогам с листьями туласи, то он становится повинен в грехе убийства

коровы, убийства брахмана и интимной связи с женой своего духовного

учителя.

265

(Касательно пищи, предложенной Господу, находим в Гаруда-

пуране следующий стих)

Человек должен всегда предлагать Господу пищу с листьями туласи.

266

Неописуемая слава туласи, которая очень дорога Верховному Господу,

провозглашается во всех писаниях. В этой книге мы кратко опишем её.

267

(Слава туласи)

(Её естественное величие в Сканда-пуране описывается так)

Давным-давно, во время пахтания молочного океана для блага всех живых

существ, Господь Вишну создал туласи, содержащую в себе суть всех

медицинских трав.

268

(поэтому говорится)

Не существует лучшего принимающего пожертвование, чем брахмана. Нет

лучшего пожертвования, чем подарить корову. Нет воды священнее, чем

вода Ганги, и нет лучшего листика, чем листик туласи.

269

(Поэтому в Вишну-рахасйе говорится)

Человек должен предлагать листья, которые порваны и прекрасные манджари

туласи, явившейся из океана молока и предложившей себя Господу Хари.

270

(туласи очень дорога Господу)

(Нарада-пурана)

О брахмана, до прихода туласи, которая очень дорога Кришне, цветы, такие как

малати, проявляли свою гордость.

271-272

(Вишну-рахасйа)

Все виды туласи, красные или зелёные, дороги Шри Кришне, как Двадаши

убывающей и прибывающей луны дороги Ему. Драгоценные камни, такие

как Каустубха, могут гордиться только до тех пор, пока листья туласи и её

манджари недоступны. Другими словами, такие драгоценные камни не

имеют большой ценности в присутствии туласи.

273

(Агастйа-самхита)

Мудрая Туласи-деви раньше совершала суровые аскезы и затем попросила

благословение. Благодаря этому она стала очень дорога Господу Кришне

среди всех видов цветов и листьев.

274

(В беседе между Ямой и брахманом из Ваишакха-махатмйи, раздела Падма-

пураны)

Среди всех видов листьев, листья туласи очень дороги Господу Кешаве.

275

(также говорится)

Всегда и во всех обстоятельствах, туласи очень дорога Господу Вишну.

276-277

(Нарада сказал в Карттика-махатмйе, разделе Падма-пураны, Уттара-кханды)

Я не способен описать славу поклонения Господу с предложением листьев

туласи. Туласи очень дорога Господу Хари в форме шалаграма-шилы.

Показывая идеальный пример целомудрия, Вриндадеви поклонялась

Господу Хари в своих предыдущих жизнях и потому достигла этого очень

прославленного положения.

278

(В конце истории Вринды в той же книге говорится)

Приятные слова, сказанные Вриндадеви, несомненно, находятся в гуне

благости, а её гнев — в гуне невежества. В соответствии с этими двумя

качествами Вринды, Господь Хари проявляет два различных настроения.

Это причина, по которой туласи имеет два различных цвета. Хотя

черноватая туласи, несомненно, дорога Кришне, зелёная туласи особенно

дорога Ему.

279

(В беседе между Маркандеей и Индрадйумной из Дварака-махатмйи)

Лакшми, несомненно, дорога Господу Вишну, но туласи более дорога Ему.

280-281

(Сканда-пурана)

Как йоги очень привязаны к отречению, и вожделенные люди очень привязаны

к сексу — Господь Хари больше привязан к туласи, чем ко всем другим

растениям. Господь Хари отвергает малати, мукту и цветы лотоса, сильно

желая листья туласи, даже если они вялые или сухие.

282

(Следующий стих сказан Нарадой Дхруве в Шримад-Бхагаватам)

Человек должен поклоняться Господу, предлагая Ему чистую воду, чистые

цветочные гирлянды, фрукты, цветы и овощи, доступные в лесу, или

собранную свежую траву, маленькие почки цветов или даже кору деревьев,

и, если возможно, предлагая листья туласи, которые очень дороги

Верховной Личности Бога.

283

(В раса-лиле, десятой песне Шримад-Бхагаватам, следующие стихи сказаны

гопи)

О милостивая туласи, для кого стопы Говинды очень дороги, видишь ли ты

непогрешимого, который идёт, нося тебя и окружённый роем шмелей?

284

(поэтому в Сканда-пуране говорится)

О Нарада, благо, достижимое тем, кто поклоняется Господу Кешаве с

предложением всех видов цветов и листьев, может быть достигнуто просто

поклонением Ему с предложением всего лишь одного листика туласи.

285

(В Ваишакха-махатмйе, разделе Падма-пураны, говорится)

Даже Господь Ананта не способен сосчитать благо, которого достигает

поклоняющийся Господу Мадхаве с предложением листьев туласи. Это благо больше,

чем от предложения цветов лотоса и малати.

286

(Из беседы между Девадутой и Викундалой в Магха-махатмйе, разделе Падма-

пураны)

Человек, предлагающий Господу Вишну золотые цветы, инкрустированные

драгоценными камнями и жемчугом, не обретает даже 1/16 блага того, кто предлагает Ему листья туласи.

287-289

(Агастйа-самхита)

Тот, кто поклоняется Господу Хари три раза в день с предложением тысяч

голубых лотосов в течение 100 лет, не обретает блага, достижимого тем,

кто поклоняется Господу с листьями туласи.

290

(также говорится)

О великий аскет, для членов всех варн и ашрамов не существует лучшего блага

в поклонении, чем предложение листьев туласи.

291

(поэтому в Нарада-пуране говорится)

Старые цветы и фрукты должны быть отвергнуты в поклонении, но старые

листья туласи и воду Ганги нельзя отвергать.

292

(туласи уничтожает греховные реакции того, кто предлагает их Господу)

(Падма-пурана)

Ямараджа, повелитель грешников, лично ищет и затем прощает реакции в

результате греховной деятельности, совершённой сознательно или

неосознанно человеком, который однажды совершил поклонение Господу

Хари с предложением Ему ароматных, чистых, нерваных листьев туласи.

293

(Сканда-пурана)

Тот, кто поклоняется Господу Двараки с 100 000 листьев туласи,

освобождается от всех греховных реакций, накопленных за миллионы

предыдущих жизней.

294-295

(В Брахма-пуране говорится)

Просто совершая поклонение Божеству Господа Кешавы с листьями туласи,

человек освобождается от реакций греха убийства брахмана. Что говорить о

тех, кто поклоняется Верховному Господу Хари с листьями туласи? В

действительности, все его греховные реакции аннулируются.

296-297

(также говорится)

Листья туласи, предложенные голове Господа Мадхавы, полностью

уничтожают все реакции от презренной греховной деятельности. Человек,

который с преданностью чистит храм Господа Хари три раза в день,

сбрызгивая его водой с листьями туласи, освобождается от реакций всех

видов греха.

298

(В аванти кханде Сканда-пураны говорится)

Даже если Ямарадж и его слуги в ярости, они не смогут причинить вреда

человеку, который поклоняется Господу Хари, уничтожающему несчастья

своих преданных, с листьями туласи.

299

(Агастья-самхита)

Нет сомнения, что если человек, греховный или благочестивый, поклоняется

Господу Вишну с листьями туласи, то он не будет страдать от страшной

адской боли. Я обещаю это.

300

(Туласи уничтожает врагов человека)

Давным давно, чтобы убить Краунчу, шестиглавый Карттикея поклонялся

Господу Хришикеше со свежими листьями туласи и так выполнил свою

миссию.

301

(Туласи дарует все богатства)

(Агастйа-самхита)

О могучий аскет, делая гирлянду из листьев туласи, помещая в промежутках

цветы и предлагая ее Господу, человек увеличивает своё духовное

богатство.

302-303

(Туласи дарует высшее благочестие)

(Сканда-пурана)

Предложение листьев туласи и манджари голове Господа Кришны дарует

большее благо, чем пожертвование миллионов золотых монет. Что говорить

о потере времени при посещении святых мест для того, кто поклоняется

Божеству Господа Хари со свежими листьями туласи?

304-305

(Агастья-самхита)

Какой смысл совершать различные жертвоприношения и раздавать щедрую

дакшину человеку, который делает гирлянду из листьев туласи,

помещая между ними цветы и предлагая её голове Господа

Рамачандры? Какой смысл идти в места паломничества для такого

человека? Такому преданному нет необходимости раздавать пожертвования

и совершать суровые аскезы.

306-307

Человек, который тщательно контролирует свою речь после очищения тела,

поклоняется Господу Вишну, предлагая Ему гирлянду из листьев туласи,

обретает благо от совершения миллионов жертвоприношений. Поклонение

Господу Вишну с гирляндой из листьев туласи – это лучший способ

освободиться для тех, кто упал в тёмный колодец материального

существования.

308

(Гаруда-пурана)

О лучшая из птиц, человек, который срывает листья туласи из своего сада и

даёт их тому, кто поклоняется Господу Хари, – получает 1/13 блага,

даруемого поклоняющемуся.

309

(Также говорится)

Человек, который поклоняется Господу Вишну, предлагая Ему гирлянду

листьев туласи, обретает благо от совершения 10 жертвоприношений коня

с каждым предложенным листиком туласи.

310

(Поэтому в Вишну-рахасйе и Сканда-пуране говорится)

Тот, кто поклоняется Господу Вишну с предложением листьев туласи с

любовью и преданностью, автоматически поклоняется полубогам, асурам и

почитаемым человеческим существам. Другими словами, поклоняясь

Господу, каждый становится удовлетворён.

311

(Каши-кханда)

Тому, кто поклоняется шалаграма-шиле, предлагая листья туласи, поклоняются

с гирляндой цветов париджата в обители полубогов.

312

(Туласи дарует конечную цель жизни)

В этот век Кали тот, кто поклоняется Господу Вишну с предложением листьев

туласи, несомненно, прославлен.

313

(Агастья-самхита)

Путь освобождения широко открыт для того, кто предлагает Господу

Рамачандре листья туласи, цветы и фрукты. Это факт, что он достигнет

полного совершенства.

314

(Туласи дарует освобождение)

(в беседе между Девадутой и Викундалой из Падма-пураны)

Тот, кто поклоняется Господу Хари вместе с Его супругой с предложением

туласи манджари, не войдёт снова в утробу матери, поскольку такой

человек обретает освобождение от материального рабства.

315

(Гаруда-пурана)

Глупые люди будут бродить внутри этого мира греховной деятельности до тех

пор, пока не начнут совершать поклонение Господу Хари с предложением

листьев туласи с чистой преданностью.

316

(Верховный Господь сказал в той же книге)

Тот, кто собирает листья туласи и предлагает их, поклоняясь Мне, не родится

снова, но обретёт освобождение.

317-318

(Агастйа-самхита)

Те, кто поклоняется Господу Раме с предложением листьев туласи каждый

день, достигают вечной обители Верховного Господа, которая редко

достижима. Такие преданные никогда не получают опыт рождения в этом

материальном мире. Человек, который поклоняется Господу Хари с

предложением подходящих фруктов, листьев и цветов, не будет больше

страдать от пребывания в материнской утробе.

319

(Туласи дарует обитель Вайкунтхи)

(Падма-пурана)

О вайшйа, те, кто выращивает растения туласи и поклоняется Господу Хари с

предложением её листьев, будут счастливо жить в обители четырехрукой

Верховной Личности Господа.

320

(Также говорится в этой пуране)

Тот, кто поклоняется Господу Джанрдане с предложением черноватых и

зеленоватых листьев туласи, достигает вечного положения спутника

Господа Вишну после оставления своего настоящего тела.

321

(Вишну-рахасйа)

Тот, кто с преданностью поклоняется Господу Кришне с предложением

черноватых листьев туласи, достигнет вечной обители, где Господь Вишну

постоянно виден вместе со Своей супругой Лакшми.

322

(Из беседы между Ямой и Бхагиратхой в Брихан-нарадия пуране)

Тот, кто поклоняется лотосным стопам Господа Хари с предложением свежих

листьев туласи, никогда не вернётся в этот полный страданий мир после

достижения обители Верховного Господа.

323

(Гаруда-пурана)

Те, кто дают листья туласи саннйаси и другим преданным для их поклонения

Господу Кришне, также достигают верховной обители Господа.

324

(В Хари-бхакти-шуддходайе мы находим следующее утверждение, сказанное

Ямадутами брахману-преданному Вишну)

Мы не можем коснуться человека — будь он благочестивым греховным, —

поклоняющегося Господу Хари с предложением листьев туласи,

поскольку его забирают Вишнудуты.

325

(Поэтому в Сканда-пуране говорится)

Мудрец, который отказался от всех материальных желаний, поклоняясь

Сверхдуше, и преданный, который поклоняется Господу Вишну с

предложением листьев туласи, считаются равными по статусу.

326

(Туласи очень дорога Господу)

(Брахма-пурана)

Господа Кешаву очень легко удовлетворить ароматными листьями туласи,

цветами малати и молоком коричневой коровы.

327

(конец истории Вринды из Карттика-махатмйи, раздела Падма-пураны)

Таким образом, Вринда, которая была Туласи в своей предыдущей жизни, стала

очень дорога Господу Вишну. Вот почему – если Верховному Господу,

уничтожающему демонов, совершают поклонение с предложением её

листьев, то он становится сильно удовлетворён.

328

(Сканда-пурана)

Принимая поклонение с предложением листьев туласи, Господь Ачьюта

становится более доволен, чем если Ему поклоняются с предложением

цветов, сделанных из золота и драгоценных камней.

329-330

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны)

Предлагая Господу Кешаве листья туласи вместе с цветами, фруктами и водой,

преданный обретает в 100 000 раз большее благо, чем если бы он предлагал их

без листьев туласи. Всё должно предлагаться Господу с листьями туласи,

помещёнными на верхушку. В действительности, это гарантирует

преданному благосклонность Господа.

331-334

(в беседе между Маркандеей и Индрадйумной из Дварака-махатмйи говорится)

О царь, тот, кто поклоняется сыну Деваки с гирляндой из свежих листьев

туласи и цветов, несомненно, обретёт тоже благо и конечную цель тех, кто

практикует мистическую йогу, совершает жертвоприношения,

путешествует в святые места паломничества, с верой служит своей матери,

следует обетам на Двадаши, занят в воспевании и танцах перед Божеством,

бодрствует всю ночь для Его удовлетворения, поклоняется Господу Вишну,

изучает Веды, изучает Вайшнавскую литературу и жертвует такую

литературу. В этом нет сомнений.

335

(Особое благо от поклонения туласи в месяц Карттика)

(В Гаруда-пуране описывается благо, достижимое в месяц Карттика)

О великая птица, результат, которого человек достигает, раздавая 10 000 коров,

может быть достигнут предложением Верховному Господу лишь одного

листика туласи во время месяца Карттика.

336

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране)

О лучший из мудрецов, те, кто поклоняется Господу Хари с предложением 100

000 листиков туласи во время месяца Карттика, несомненно, продвинутся

на пути чистого преданного служения, включающего освобождение, с

каждым предложенным листиком туласи.

337-338

(В той же Пуране говорится)

Мой дорогой сын, все греховные реакции того, кто поклоняется Господу Джанардане с

предложением листьев туласи во время всего месяца Карттика, накопленные за время последних 10 000 жизней, будут

вырваны с корнем. Благо, которого человек может достичь, совершением 100

жертвоприношений коня и раздачей большого количества драгоценных

камней и других драгоценных вещей в дар, может быть достигнуто просто

поклонением Господу Кешаве с предложением листьев туласи во время

месяца Карттика.

339

(также говорится)

О мудрец, человек, который срывает листья туласи и затем предлагает их,

поклоняясь Господу Хари, повелителю полубогов, в течение месяца

Карттика, несомненно, достигнет высшего предназначения.

340

(В Карттика-махатмйе, разделе Падма-пураны, говорится)

Господь Кешава становится сильно удовлетворён преданным, который делает

гирлянду из листьев туласи и манджари, затем предлагая её Ему. В

действительности, Он награждает такого преданного резиденцией в

духовном мире.

341-342

(благо, достижимое в месяц Магха)

(В Сканда-пуране говорится)

Человек, который после омовения в священной реке, поклоняется Господу

Мадхаве с предложением свежих листьев туласи во время месяца Магха,

освобождает 100 поколений своей семьи. Человек, который во время месяца

Магха поклоняется Господу Джанардане с мягкими листьями туласи и

манджари, получает благо от совершения всех видов жертвоприношений.

343

(Их слава во время чатурмасйи)

(Сканда-пурана)

Поклоняясь черноватой личности, Господу Джанардане, с гирляндой из листьев

туласи во время четырех месяцев чатурмасйи, человек получает благо от

совершения 10 000 жертвоприношений коня.

344-345

(Результат от предложения туласи во время месяца Ваишакха)

(Из беседы между Ямой и брахманом в Ваишакха-махатмйе, разделе Падма-

пураны)

Поклоняясь Господу Мадхусудане с предложением черноватых и зеленоватых

листьев туласи, особенно в месяц Ваишакха, преданные могут стать

качественно равными Господу Нарайане. Те, кто поклоняется Господу

Хари, врагу демона Мадху, три раза каждый день во время всего месяца

Ваишакха с предложением листьев туласи, больше не будут проходить

через мучительное рождение в этом материальном мире.

346

(процесс срывания туласи)

(Вайу-пурана)

Если кто-то срывает листья туласи, не совершив предварительно омовения,

конечно же, совершает оскорбление. Из-за этого вся его хорошая работа

считается просто бесполезным трудом.

347-348

(мантра срывания туласи)

(Сканда-пурана)

туласйамртаджанмаси

сада твам кешаваприйа

кешавартхе вичинвами

варада бхава шобхане

тваданга самбхаваих патраих

пуджайами йатха харим

татха куру павитранги

калау малавинашини

О прекрасная! О Туласи-деви, ты явилась из нектара, и ты всегда очень дорога

Господу Кешаве. Я срываю твои листья для поклонения Господу Кешаве и

поэтому, пожалуйста, благослови меня.

О обитель чистоты! О уничтожающая осквернение века Кали! Милостиво

помоги мне, так чтобы я был способен поклоняться Господу со свежими

листьями.

349

(Гаруда-пурана)

мокшаикахето дхарани прашасте

вишнох самастасйа гурох прийети

арадханартхам вараманджарикам

лунами патрам туласи кшамасва

О Туласи-деви! Ты единственная причина освобождения. Нет в этом мире кого-

то более великого, чем Ты. Ты духовный учитель каждого, и ты очень

дорога Господу Вишну. Поэтому, для поклонения Господу, Я срываю твои

лучшие листья и манджари. Пожалуйста, прости меня.

350

После повторения этой мантры и предложения поклонов туласи-деви, человек

должен аккуратно сорвать её листья и манджари своей правой рукой,

каждый по очереди, и поместить их на чистую тарелочку.

351

(Слава срывания туласи)

(Сканда-пурана)

Тот, кто поклоняется Господу Васудеве с предложением листьев туласи после

повторения мантры для срывания их, получает благо в миллионы раз

большее, чем от какой-либо благочестивой или преданной деятельности,

которую он совершает.

352-353

(также говорится)

Пальцы того, кто срывает листья туласи из их сада каждый день для

поклонения шалаграма-шиле, несомненно, прославлены. Земля, где растут

растения туласи, также прославлена. Хотя в смрити говорится, что

человек не должен срывать туласи на полнолуние, новолуние, Двадаши или

в воскресенье, – преданные Господа Вишну избегают срывать туласи только

на Двадаши.

354

(запреты на срывание туласи)

(Вишну-дхармоттара)

О брахманы, Вайшнавы никогда не должны срывать туласи на Двадаши.

355

(В Гаруда-пуране говорится)

Благочестивый человек, который желает долгой продолжительности жизни, не

должен срывать туласи на Двадаши и траву дурва в Воскресенье. Если он

делает это, то его продолжительность жизни, несомненно, уменьшится.

356

(Из беседы между Кришной и Сатьей из Карттика-махатмйи, раздела Падма-

пураны)

Человек, который срывает листья туласи на Двадаши и листья дхатри во время

месяца Карттика, очень быстро отправится в темнейший ад.

357

(поэтому говорится)

Нет недостатка в срывании туласи для Верховного Господа, сбора дерева для

огненного жертвоприношения и сбора травы для коров на новолуние.

358

После завершения поклонения Верховному Господу таким образом, человек

должен, в соответствии с правилами, лежащими в основе его сампрадайи,

совершить различные нйасы, повторить предписанные мантры и затем

поклоняться каждой букве повторяемой мантры.

359

(поклонение параферналиям Господа)

Совершая нйасу, человек должен также поклоняться мантрам, буквам и словам

мантры, а также флейте, саду, Шриватсе и камню Каустубха.

360

После этого он должен предложить Господу цветы три раза, повторяя мула-

мантру и прося Его разрешения начать поклонение Его спутникам.

361

Затем он должен пригласить каждого спутника Господа, омыть их и совершить

для них поклонение с предложением сандаловой пасты и цветов.

362

(поклонение спутникам Господа)

С четырёх сторон алтаря преданный должен поклоняться спутникам Господа –

Васудаме, Судаме, Даме и Кинкини. Поклоняясь им, он должен повторять

ом васудамайа намах.

363

(Второй круг спутников)

Вне алтаря человек должен поклоняться анга-деватам как находящимися в 4-х

углах, повторяя соответствующие мантры, начинающиеся с их имён.

Например: хрим хрдайайа намах, ширасе сваха и т.д.

364-365

(третий круг спутников)

За вторым кругом человек должен поклоняться восьми главным царицам

Господа Кришны, как находящимся в 8-ми лепестках лотоса. Это Рукмини,

Сатйабхама, Нагнаджити, Сунанда, Митравинда, Сулакшана, Джамбавати и

Сушила. Это третий круг спутников Господа.

366-367

(четвёртый круг спутников)

После этого он должен поклоняться Васудеве, Деваки, Нанде, Йашоде,

Балараме, Субхадре и другим пастухам-обитателям Враджа, очень

хорошо одетым и находящимся на восьми лепестках лотоса. Человек

должен также поклоняться гопи, находящимся на небольшом расстоянии от

Господа Кришны, вследствие своей скромности. Это четвёртый круг

спутников Господа.

368-369

(пятый круг спутников)

После этого он должен поклоняться дереву мандаре позади Верховного

Господа, следующему за пятью небесными деревьями, удовлетворяющими

все желания. За ними, в 4-х углах, человек должен поклоняться деревьям

сантане, парижате, калпаврикше и харичандане. Это пятый круг

спутников.

370-371

(шестой круг спутников)

За ними человек должен поклоняться полубогам, таким как Индра, Агни, Йама,

Наирита, Вайу, Варуна, Кувера, Ишана, Ананта (находящийся между

Наиритой и Варуной) и Брахма (находящийся между Индрой и Рудрой),

повторяя соответствующие мантры. Они очень хорошо одеты, и им нужно

поклоняться с их спутниками, оружиями и транспортом. Это шестой круг

спутников Господа.

372-373

За ними человек должен поклоняться ведущим спутникам Господа вместе с их

оружием и украшениями. Эти спутники находятся в 8-ми направлениях. У

них различные цвета и характеристики.

Затем он должен поклоняться ваджре, шакти, данде, кхадге, паше, анкуше,

палице и тришуле в 8-ми направлениях, а также чакре и падме,

находящимся сверху и снизу, соответственно.

374

(седьмой круг спутников)

(Слава поклонения спутникам Господа)

(Вишну-дхармоттара)

Просто вспоминая оружия Господа Шри Хари, такие как шанкха, чакра, гада,

падма, плуг, палка или копьё, человек освобождается от всех греховных

реакций. Это 7-й цикл спутников Господа.

375

Поклонение этим семи кругам спутников Господа дарует все виды счастья.

Если человек неспособен поклоняться всем семи кругам спутников

Господа, то он должен совершить поклонение, по крайней мере, трём

особым спутникам: Анге, Индре и Ваджре.

376

Преданные Верховного Господа знают, что поклонение этим спутникам

особенно предназначено для тех, кто желает победить своих врагов или

преследует другой подобный мотив. Для тех, кто имеет такое желание,

невозможно соприкоснуться с Кришной без милости одного из Его

спутников, таких, например, как Рукмини.

377

Преданные Верховного Господа должны сначала поклоняться Его

возлюбленным спутникам, таким как Шри Радха и другим из первого круга,

медитируя на них. Хотя, из скромности, они могут стоять на некотором

расстоянии от Господа – во время поклонения они остаются с Его стороны.

378-379

После этого он должен совершить поклонение мальчикам-пастушкам,

ровесникам Кришны. После этого он должен поклоняться старшим

пастухам, таким как Нанда, и старшим женщинам-пастушкам, таким как

Яшода и Рохини. Далее должно следовать поклонение коровам, телятам,

быкам, оленям и другим животным. Во время поклонения Верховному

Господу человек не должен забывать поклоняться полубогам,

возглавляемым Брахмой.

380-381

Человек должен поклоняться Господу Балараме, который иногда находится с

Кришной, а иногда с мамой Рохини. Нарада Муни нужно поклоняться как

путешествующему в радости и счастье где-то рядом. Человек

должен заниматься медитацией и поклонением таким образом. Какой бы метод

поклонения не был подходящим и удовлетворял бы преданных, - он

принимается Шри Кришной и святыми личностями.

382-383

(в молитвах мудреца Кардамы, из 3 песни Шримад-Бхагаватам)

Мой дорогой Господь, хотя Ты не имеешь материальной формы, Ты обладаешь

Своими бесчисленными формами. Они истинно Твои трансцендентные

формы, приносящие наслаждение Твоим преданным. Ты настолько

милостив к Своим преданным, что проявляешь Себя в особой вечной

трансцендентной форме, о которой Твои преданные постоянно думают.

384

(поклонение святому имени Господа)

После этого он должен поклоняться 8-ми главным именам Кришны, предлагая

цветы. Если человек способен поклоняться Господу в вышеуказанной

манере, то он должен затем поклоняться 8-ми святым именам Господа. Это

наградит его благом от всех видов поклонения.

385-386

Вот эти восемь имён: Шри Кришна, Васудева, Нарайана, Деваки-нандана,

Йадушрештха, Варшнеха, Асуракранта-бхара-хари и Дхарма-стхапака.

Этим святым именан нужно поклоняться, произнося имена в дательном

падеже, заканчивая каждое словом намах. Например: Шри Кришнайа

намах.

Так заканчивается перевод седьмой виласы Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

8 виласа

(переводено с англ. Джива-раджа дасом)

Я поклоняюсь Шри Кришна Чайтанье, благодаря Чьей милости эта падшая душа, предавшаяся Его лотосным стопам, попыталась собрать различные драгоценные камни из их источников – океана трансцендентной литературы.

(предложение Господу благовоний)

Предлагая Господу благовоние, человек должен покрутить им, начиная с Его пупка, звоня в колокольчик левой рукой и повторяя святое имя Кришны. Это должно сопровождаться показыванием соответствующей дхупа-мудры.

3-4

(В связи с этим в Бахва Париште говорится)

Предложение благовоний, распространение их ароматного дыма и любые другие аспекты поклонения Божествам должны сопровождаться повторением святых имен Господа Вишну. Он должен прославлять источник вселенной, Господа Хари, повторять благоприятные молитвы, петь песни, прославляющие Его, и предлагать молитвы,

которые произнес Брахма.

(Также говорится)

После прикосновения к подставке для благовония своим указательным пальцем левой руки человек должен предложить Шри Хари благовоние или дхупу, звоня в колокольчик и повторяя «Джайа! Джайа!»

(мантра предложения дхупы)

ванаспати-расотпанно

гандхадйо гандха уттамах

агхрейах сарва-деванам

дхупо ‘йам пратигрхйатам

О Господь, милостиво прими это благовоние, которым наслаждаются божественные личности и которое сделано из эссенции деревьев, растений и ароматных цветов.

(касательно дхупы)

(Вамана-пурана)

Дхупа, сделанная из джатамамси, гугулы, дару, сихалоки, агуру, шаркара, шанкхи и мускатного ореха, очень дорога Шри Вишну.

(Мулагами)

Человек должен сделать дхупу, смешивая гугулу, агуру, уширу, шаркару, гхи, мёд и сандаловую пасту с древесным углём или порошком какого-то хорошо сожжённого дерева.

(Вишну-дхармоттара)

О Господь вселенной! О подчиняющий демонов! Люди, знающие принципы религии, всегда поклоняются Господу Васудеве с ароматной дхупой лучшего качества.

(запреты)

Человек не должен изготавливать дхупу, сделанную из продуктов каких-то живых существ.

(исключения в этом случае)

Кроме мускуса (от оленя), все другие продукты, извлечённые из живых существ, должны быть отвергнуты.

(Калика-пурана)

Человек никогда не должен предлагать Господу Мадхаве дхупу, сделанную из коры, резины или экстракта дерева шала.

(Агни-пурана)

Разумный преданный не должен предлагать Господу Кришне дхупу, сделанную из листьев, веток или коры дерева шаллаки, а также из травы, такой как ушира, или из экстракта, добытого из дерева шалка.

14-15

(Слава предложения Господу дхупы)

(Из беседы между Маркандеей и Шатаникой в Нрисимха-пуране, говорится)

О лучший из царей, те, кто с преданностью предлагает дхупу, сделанную из иахиши, гугулу, гхи и сахара Господу Нрисимхадеве, отправляются, освободившись от всех греховных реакций, сначала на Вайулоку, сидя на колеснице в сопровождении божественных женщин и затем поднимаются в обитель Господа Вишну, где их почитают обитатели Вишнулоки.

(Сканда-пурана)

О лучший из царей, те, кто предлагает дхупу, сделанную из камфоры и чёрного агуру Шри Кришне в этот век Кали, достигают освобождения сарупйа.

Предлагая благовония, сделанные из гхи и гугулу Господу Джанардане, преданный может достичь Его вечной обители.

Сто поколений семьи человека очищаются, если он ежедневно предлагает Господу с любовью и преданностью благовоние, сделанное из камфоры, агуру и сандаловой пасты.

(в третьей канде Вишну-дхармоттары говорится)

Если Господу предлагается дхупа лучшего качества, то все желания человека исполнятся. Предлагая Господу дхупу, сделанную из тураски, человек обретает благо от совершения жертвоприношения агништома. Если человек предлагает Господу лучшего качества искусственное благовоние, то все желания поклоняющегося будут исполнены.

20-23

Предлагая Господу порошок камфоры, человек получает благо от совершения жертвоприношения коня и предлагая Господу гугулу весной, человек обретает благо от совершения жертвоприношения агништома. Тот, кто предлагает летом дхупу, сделанную из сандала, получает благо от совершения жертвоприношения Раджасуя. Предлагая дхупу, сделанную из тураски во время сезона дождей, человек получит продвижение во всех аспектах жизни. Предлагая Господу камфору осенью, человек получает благо от совершения жертвоприношения Раджасуя.

Предлагая Господу мускус во время сезона росы, преданный получает благо от совершения жертвоприношения коня. Предложение дхупы агуру во время зимнего сезона дарует человеку благо от совершения всех видов жертвоприношений.

Те, кто предлагает Верховному Господу дхупу, достигают успеха в этой жизни и получают доступ на Вайкунтху в следующей. Как пламя или дым дхупы поднимается вверх, так и преданный, предлагающий ежедневно дхупу, поднимается на возвышенный уровень в результате своего преданного служения.

(Прахлада-самхита)

Тот, кто предлагает дхупу, сделанную из дерева туласи, обретает благо от совершения 100 жертвоприношений и раздачи 10 000 коров.

Вайшнав должен всегда ароматизировать Господа Хари предложением дхупы . После этого он должен почтить остатки дхупы.

(Гаутама спросил Амбаришу об этом, как говорится в Падма-пуране)

О царь, почитаешь ли ты остатки дхупы, предложенной Господу Кришне с преданностью? Предлагаешь ли ты ему поклоны после совершения арати?

(Слава предложения дхупы в храме Господа)

Преданный, который предлагает дхупу, сделанную из чёрного агуру в храме Господа Вишну, супруга Лакшми, освободится из океана адского материального существования.

(Слава почитания остатков дхупы)

(Из беседы между Гаутамой и Амбаришей в Падма-пуране)

Очищение, которого человек достигает омовением в сотнях миллионов святых мест, может быть достигнуто просто вдыханием остатков дхупы, предложенной Господу Хари.

Те, чьё тело ароматизировано сладким ароматом остатков дхупы, предложенной Господу, могут больше не бояться никакого места, будь то рай, земля или ад.

Тот, кто регулярно вдыхает сладкий аромат дхупы после предложения Господу Вишну, не будет страдать от трудностей в своей жизни.

Нет недостатка счастья для человека, который наслаждается остатками дхупы, предложенной Господу Вишну, Чьи трансцендентные деяния наиболее удивительны. Такой человек больше не боится никакого умственного или физического беспокойства.

Тот, кто почитает остатки дхупы, цветов и воды, омывшей лотосные стопы Господа Хари, может больше не бояться диких животных или воров.

(Хари-бхакти-шуддходайа)

Если человек, укушенный ядовитой змеёй материального существования, вдыхает сладкий аромат дхупы, предложенный Господу Хари, то Господь уничтожает этот яд в форме материальных страданий.

Не только тот, кто предлагает дхупу Господу, но и даже тот, кто смотрит на предложение дхупы, получает тот же результат. Это будет описано позднее.

(Предложение Господу дипы (лампы гхи))

Подобно дхупе, человек должен также предлагать Господу дипу, звоня в колокольчик левой рукой. Он должен повторять соответствующую мантру, показывать нужную мудру и предлагать лампу гхи, начиная с лотосных стоп Гопода и заканчивая Его глазами.

(мантра предложения дипы)

(Гаутамйа-тантра)

су-пракашо маха-теджах

сарватас тимирапахах

са-бахйабхйантара-джйотир

дипо ‘йам пратигрхйатам

Пожалуйста, прими эту лампу гхи, очень яркую, наполненную сиянием, уничтожающую темноту и освещающую как внутри, так и снаружи.

В соответствии со своими возможностями, человек должен зажечь лампу гхи с фитильком, покрытым камфорой. Если человек не способен сделать это, то он может использовать ароматическое масло в лампе.

(Нарадия Калпа)

Человек должен с верой предложить Господу Хари и Его спутникам дхупу, сделанную из гугулу, смешанного с гхи, и дипу, используя гхи от коровы.

(Раздел уттара Бхавишйа-пураны)

Человек должен предлагать Господу лампу, используя гхи или масло.

(Махабхарата)

Предложение горящей лампы на гхи — лучшее. Если человек не способен использовать гхи, то он должен предложить лампу, горящую на горчичном масле, сезамовом или кусумбхе.

(Запреты касательно предложения ламп)

(раздел Уттара Бхавишйа-пураны)

Человек никогда не должен предлагать лампу, которая горит на костном мозгу или животном жире.

(Махабхарата)

Те, кто желает материального наслаждения, никогда не должны предлагать лампу на костных мозгах или животном жире.

(третья канда Вишну-дхармоттары)

Человек не должен предлагать Господу лампу, пламя которой синее или красное.

(Калика-пурана)

О Бхаирава, должна предлагаться лампа, сделанная из металла или другого чистого материала. Человек никогда не должен ставить дипу на пол.

(Слава предложения дипы)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране)

Предлагая лампу с камфарой Господу и полубогам, человек обретает благо от совершения жертвоприношения коня и освобождает всю свою семью.

(в другом месте говорится)

О царь, тот, кто предлагает лампу перед Господом Кришной, освобождается ото всех греховных реакций. В конце он отправляется в сияющую обитель Господа в духовном небе, Вайкунтху.

49-50

(Вараха-пурана)

О Деви! О прекрасная, человек, который предлагает Мне дипу с преданностью и контролируемым умом, не упадёт в темноту иллюзии в течение 7-ми следующих жизней. Те, кто с верой предлагают Мне лампу гхи, достигнут как Брахмалоки, так и Шветадвипы.

(Хари-бхакти-судходайа)

Предложение света лампы самосветящемуся Верховному Господу увеличивает понимание поклоняющегося и уничтожает темноту иллюзии, рождённую из греховной деятельности.

(Нрисимха-пурана)

Слушай внимательно, как Я расскажу о благе, которое получает человек, предлагающий лампу гхи или масляную лампу Господу Вишну с полной преданностью.

Такой человек освободится от всех греховных реакций и станет сияющим, как тысячи солнц. Затем он сядет на светящуюся колесницу и отправится в обитель Господа Вишну, где будет пребывать с большими почестями.

(Прахлада-самхита)

О сын Дайтйи, человек, который предлагает лампу, горящую на дереве туласи, достигает блага от предложения миллионов обычных ламп.

Вайшнав должен сначала предложить лампу гхи и затем предложить ей свои поклоны. Также как тот, кто смотрит на предложение дхупы, получает то же благо, что и поклоняющийся, также получает благо тот, кто смотрит на предложение дипы.

Некоторые Вайшнавы во время величественной церемонии арати желают поклоняться Господу, предлагая лампу Его голове и затем Его телу.

57-58

(предложение лапмы гхи после предложения благовония описано в книге Рамачандра-чандрика)

После поклонения дипе, имеющей одно пламя или много языков пламени, цветами и другими подношениями, человек должен предложить её Господу Рамачандре. Это должно следовать за предложением Господу цветов и при повторении дипешварайа намах. Человек должен предложить Господу лампу, особенно Его голове, звоня в колокольчик.

Поэтому Вайшнавы, привязанные к поклонению Господу Раме, должны повторять молитвы со сложенными ладонями и предлагая лампу с одним или несколькими фитильками нечётного количества.

Сейчас мы опишем славу предложения Господу дипы в общем и особенности её предложения в месяц Карттика.

(Слава предложения дипы в храме Господа)

(В первой канде Вишну-дхармоттары говорится)

Не существовало лучшего подношения и не будет лучшего подношения, чем предложение Господу дипы. Тот, кто предлагает одну дипу или более в храме Господа Кешавы, отправляется на райские планеты и наслаждается там жизнью.

Те, кто предлагает гирлянды дипы в храмовой комнате Господа Хари, отправятся в обитель полубогов и получат почести подобно богу Луны.

Тот, кто отправляется в храм Господа Кешавы и освещает его предложением дип, получит разум Индры уже в этой жизни.

64-67

О Ядава, как дипа ярко сияет, так и человек, который предлагает дипу, также получит сияющую, как бриллиант, форму и будет наслаждаться жизнью в обители полубогов. Такой человек достигнет успеха в жизни, как глаза чувствуют комфорт в освещённом месте.

Сейчас услышь о благочестии того, кто предлагает Господу Кришне дипу на Экадаши и Двадаши во время растущей или убывающей Луны. Такой человек становится квалифицирован подняться на небесный аэроплан, украшенный множеством ламп, сделанных из драгоценных камней, золота и жемчуга.

68-69

Тот, кто предлагает дипу с фитильком, сделанным из стебля лотоса и пропитанным ароматным маслом, освобождается от всех болезней и обретает хорошую удачу. Когда дипа предлагается полубогам, человек получает много благочестия; что же говорить о том, кто предлагает дипу безграничному Господу Васудеве? Он получит гораздо большее благо, в этом нет сомнений.

(третья канда той же книги)

Лампа даёт нам видение и продвижение. Чем больше ламп предложит преданный, тем дальше он продвинется.

Поклоняющийся, предлагающий Господу лампу, будет почитаться на Вайкунтхе столько тысяч лет, сколько раз он моргнёт веками, предлагая лампу.

(Из описания предыдущей жизни Йагйадхваджи, рассказанной Витихотре, находим следующее утверждение в Бриха-Нарадия-пуране)

О благородный брахман, истина в том, что Я зажёг лампу гхи в храме Господа Хари, чтобы удовлетворить свои вожделенные желания и всё же, как результат, все мои греховные реакции немедленно истощились.

(Вишну-дхарма)

Даже если лампа погасла во время предложения Господу, поклоняющийся обретёт большую удачу. В действительности, такое предложение проверяет степень деградации поклоняющегося.

74-75

(следующее утверждение мы находим в беседе между Рукмангадой и Мохини, записанной в Нарада-пуране)

О очаровательная леди, благотворительность истощает богатства и таким образом беспокоит сердце спонсора. Тебе нет необходимости совершать такую деятельность. Просто предлагая дипу, человек может подняться на райские планеты.

О удачливая, если у человека нет дипы, он может предложить чью-то другую дипу с преданностью, поскольку такое предложение лучше, чем все виды благотворительности.

Слава предложения большой дипы каждый день и, особенно, на новолуние в храме Верховного Господа сейчас будет описана.

77-80

(слава предложения махадипы)

(первая канда Вишну-дхармоттары)

О царь, человек должен всегда предлагать Господу большую лампу гхи. На Двадаши и новолуние в течение двух недель убывающей луны такое поклонение даёт человеку большее благо.

О царь, на Двадаши убывающей Луны и на новолуние в месяц Ашвин человек должен предложить лампу со 108-ю фитилями, сделанными из свежего, чистого хлопка и содержащую 108 пал чистого масла. Вместе с этим предложением он должен соблюдать пост и тщательно контролировать свои чувства.

81-85

О широкомыслящий, преданный, который предлагает две большие дипы Господу Хари, как ранее описывалось, даже единожды, становится квалифицирован наслаждаться на райских планетах долгое время и затем возвращается в этот мир, родившись богатым, влиятельным и побеждающим.

О прославленный царь, такой преданный продолжает ярко сиять в своём царстве, стране, городе и семье, подобно лампе, предложенной Господу. В битве он всегда одерживает победу. Он обладает всеми хорошими качествами, подобно выдающейся личности.

О Ядава! О безгрешный! Такое возвышенное положение достижимо преданным, даже если он предлагает одну большую дипу Господу Хари. Он наслаждается райским счастьем и богатством перед тем, как ещё раз родится человеком.

О царь, очень трудно измерить благо, которое человек получает от предложения большой дипы, поскольку очень больше благо дарует предложение обычной дипы.

(фитильки, сделанные из красной или старой ткани, не должны предлагаться Господу)

Человек никогда не должен предлагать Господу лампу с гхи, фитилёк которой сделан из старой, рваной или использованной ткани, особенно если она красная.

Те, кто желает блага себе, не должны гасить лампу, предложенную Господу, не должны они и переносить её в другое место или позволять ей погаснуть из-за недостаточного количества гхи или масла. Они не должны также позволять другим делать это.

89-90

(последствия гашения лампы)

(в первой канде Вишну-дхармоттары говорится)

Убирать масло из горящей лампы гхи после предложения Божествам — тяжёлый грех. Гасить дипу и совершать насилие считается греховным. Те, кто позволяет лампе гаснуть из-за недостаточного количества гхи или масла, будут страдать от катаракты.

91-92

(Следующее утверждение Дхармараджи, обращённое к обитателям ада находим в Вишну-дхармоттаре)

Опьянённый юношеской гордостью, прежде ты брал лампу из храма Господа Говинды и использовал её для игры в шахматы. Ты потерял все хорошие чувства. Вот почему сейчас ты страдаешь от голода, жажды, замерзаешь от холода и находишься в адском положении.

(в той же книге находим следующее утверждение мудреца Пуластьи)

О знаменитый брахман, ты должен всегда предлагать дипу в храме Господа Вишну и никогда не выносить её или позволять ей быть вынесенной из-за маленького количества гхи.

Тот, кто выносит горящую лампу, предложенную Господу, становится немым и слепым в этой жизни и после смерти отправится в темнейшие регионы ада. В этом нет сомнений.

(Запрещено ставить лампу на на пол)

(Калика-пурана)

О Бхаирава, ты должен сделать подставку из металла или из другого подходящего материала и поместить на него лампу. Никогда не позволяй ставить лампу на голый пол.

(предложение пищи)

После предложения Господу цветов, места для сидения, падйи и ачамана, человек должен предложить вкусную пищу, следуя правилам и предписаниям. (В этой связи человек должен также предложить немного воды для омовения рук Господа, повторяя амрто пастаранам аси сваха.)

97-99

(процесс предложения пищи Господу)

Сначала человек должен сбрызнуть пищу некоторым количеством очищенной воды, повторяя астрайа пхат и показывая над ней чакра-мудру. Затем он должен сбрызнуть ещё несколькими каплями воды пищу после очищения воды, повторяя йам 12 раз. Затем он должен повторить рам, показывая мудру, — держа правую ладонь на верхушке левой ладони. Делая это, он должен думать, что вся пища стала полностью очищенной от всего осквернения с помощью огня. После этого он должен повторить амрта-биджа, тхам.

100-101

После этого он должен показать мудру, держа тыльную часть левой ладони, направленной вниз под своей правой ладонью, медитируя, что на пищу проливается нектар. Затем он должен очистить пищу, сбрызнув её несколькими каплями очищенной воды, повторяя мула-мантру и считая всё подношение превратившимся в нектар. После этого он должен коснуться предлагаемой тарелки и повторить мула-мантру восемь раз.

102-104

После этого он должен показать дхена-мудру и медитировать, что пища стала совершенной и полной. Затем он должен поклоняться этой пище и Господу Кришне, предлагая воду и сандал. Это должно сопровождаться предложением Господу цветов и просьбой к Нему: «О Кришна, позволь огню, исходящему из Твоих лотосных уст принять это подношение».

Человек должен медитировать, что это так и происходит. После этого он должен взять небольшое количество воды, смешанной с сандаловой пастой, вместе с несколькими цветами в свою правую руку, держа предлагаемую тарелку своей левой рукой и затем бросить воду на землю, повторяя мула-мантру, заканчивающуюся словом сваха. Он должен также повторять шри кришнайа идам наиведйам калпайами.

105

Затем он должен поместить листья туласи на каждое подношение, лежащее на тарелке, и затем поднять тарелку двумя руками и держать её перед Господом. Он должен также предложить Господу пищу, повторяя мантру для предложения с любовью и преданностью.

106-107

(мантра, повторяемая для предложения Господу пищи)

ниведайами бхавате джушанедам хавирхаре. Я предлагаю эту пищу Тебе, пожалуйста, милостиво прими её. После повторения этой мантры человек должен предложить Господу немного воды своей левой рукой, повторяя, амртопастаранам аси сваха. Он должен показать граса-мудру, изображая обеими ладонями полностью распустившийся цветок лотоса.

108

Затем своей правой рукой он должен показать пять пранади-мудр, произнося каждое слово в дательном падеже, заканчивая словом сваха. Например: пранайа сваха, апанайа сваха и т.д.

(Когда человек соединяет вместе кончики мизинца, безымянного пальца и большого, то это называется прана-мудра. Когда он соединяет вместе кончики указательного, среднего и большого пальца, то это называется апана-мудра. Когда он соединяет вместе кончики безымянного пальца, среднего и большого, то это называется вйана-мудра. Когда он соединяет вместе кончики безымянного пальца, среднего, указательного и большого, то это называется удана-мудра. Когда он соединяет вместе все 5 пальцев, то это называется самана-мудра.)

109

После этого он должен показать ниведйа-мудру, коснувшись друг друга кончиками пальцев соединённых вместе обеих рук.

(когда кончики всех пяти пальцев соединяются и держатся кверху, то это называется ниведйа-мудра. Касаясь кончиками больших пальцев обеих рук безымянных пальцев, человек также показывает ниведйа-мудру.

110

(мантра, повторяемая во время показывания ниведйа-мудры, описана в Крама-дипике так)

Показывая ниведйа-мудру, человек должен повторять следующую мантру: тхаум намах парайа аватмане’нируддхайа ниведйам калпамити

111-112

Преданные Господа повторяют свою поклоняемую гайатри-мантру как ниведйа -мантру, и затем показывают граса-мудру. Они не медитируют, как огонь исходит изо рта Господа, чтобы принять предлагаемую пищу. Напротив, они чувствуют огромное удовлетворение, кормя Господа, как смиренный преданный кормит своего учителя.

113

(также говорится)

О мой Господь, пожалуйста, будь счастлив, вкушая нектарную пищу, которую я предлагаю Тебе. Здесь лучшего качества белый рис, сладкий рис, молочный тортик, суп, чатни, напиток и свежий фрукт, вместе со многими видами жареного риса, шпината и других овощей, приготовленных с гхи, кардамоном, чёрным перцем и другими ингредиентами.

114

(Гаруда-пурана)

Преданный, следующий правильному этикету, должен звонить в колокольчик и прославлять Господа, предлагая Ему пищу с любовью и преданностью. Он должен быть уверен, что у Господа есть место для сидения и что, пока предложение не закончилось, горят лампы гхи.

115

(подходящие контейнеры для предложения пищи)

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны говорится)

Сейчас я опишу тарелки для предложения пищи Господу Кешаве, который очень великодушен. Золотые тарелки, серебряные, медные, из колокольного сплава, также как и тарелки, сделанные из глины, листьев лотоса и листьев палаша, очень дороги Господу Вишну.

116

(Вишну-дхармоттара)

Те, кто предлагает Господу Хари тарелки, не встретятся с путём в ад.

117

(размер тарелок)

(Деви-пурана)

Тарелка примерно 36 дюймов в диаметре считается лучшей. Тарелка примерно 24 дюйма в диаметре считается среднего качества. Человек не должен использовать тарелку, диаметр которой меньше восьми дюймов.

118

(пища, подходящая для предложения Господу)

(В Шримад-Бхагаватам 11.27.34 говорится)

Преданный должен предложить Мне сахар, сладкий рис, гхи, шашкули (торт из рисовой муки), апупа (различные сладкие тортики), модака (горячие рисовые клёцки, наполненные сладким кокосом и сахаром), самйава (сладкие торты, сделанные с гхи и молоком, покрытые сахаром и специями), йогурт, овощной суп и другую вкусную пищу.

119

(также в Шримад-Бхагаватам 11.11.41 говорится)

Чего бы ни желал человек в этом материальном мире, и чего бы дорогого не было для человека, он должен предложить Мне эти вещи. Такие подношения делают человека квалифицированным к вечной жизни.

120

(Шримад-Бхагаватам 8.16.52)

Предлагаемая Господу пища должна быть различных вкусов. Таким образом, человек должен поклоняться Верховной Личности Бога.

121

(Баудхайана-смрти)

Подношения Господу Вишну должны состоять из различного рода вкусного риса, овощей, и напитков. В отсутствии этих вещей человек может предложить Ему просто сладкий рис, смешанный с гхи.

122

Ячмень, пшеница, зёрна сезама, мунг дал, урад дал и турецкий горошек, смешанный с гхи, очень дороги Господу Хари.

123

(Гаруда-пурана)

Человек должен с полной верой предложить Господу Хари приготовленную дома, чистую, высокого качества, вкусную пищу четырёх видов.

124-126

(Бхавишйа-пурана)

О царь, человек должен с преданностью предложить Господу цветы, дхупу, дипу и отменную пищу, такую как сахар, ладду, сладкие шарики, различные тортики, сгущёное молоко, сладкий сезамовый торт, молочные сладости и различные спелые фрукты, такие как апельсины.

127-128

(Вараха-пурана)

О Мадхави! О Деви! Те, кто удовлетворяют Вайшнавов, кормя их вкусной пищей, и предлагают Мне различную чистую и вкусную пищу, повторяя соответствующие мантры, но не принимают ничего для себя, счастливо живут в процветании множество будущих рождений.

129-131

Фрукты дерева тапаса, также как баэл, бадари, амалаки, финик, чаравиджа, кокос, парушака, шала, инжир, плакша, пиппли, джэкфрут, тумбуру, прийангу, марувака, шишу, бхаллатака, карамардака, виноград и гранат – любимые фрукты Верховного Господа.

132-137

Фрукты саубира, келика, пиндарака, пуннага, шами и деревьев каравира, также как и финики, кимуда, бахеда, аджа, каркотака, палмира, кадамба и фрукт каумуда, два вида лотоса, растущие на земле, корни пинди, вамсинипа, мадху, махиша и кармадака, голубой лотос, стебель лотоса, фрукт пушкара, водяной фрукт лилии, вместе со всеми этими фруктами и корнями, которые Я уже описал – Моя пища.

138-141

Шак или шпинат, так же как зелёные листовые овощи, такие как листья редиса и чинчи, горошек урад, горчица, вамшака, каламби, имбирь, паланка, амбилодака, каша, каумарака, сукамандала, сухие листья дерева двивидха, чара, мадхука, удумбара и все эти листовые овощи, которые я уже описал, подходят для поклонения Мне.

142

О прекрасная! О Мадхави! Сейчас послушай внимательно, как Я опишу тебе различные виды зёрен, таких как рис.

143-146

О прекрасная леди, знай точно, что рис дхарморакта, адхормаракта, диргхашука, махашали, кумкумпатра грамашали, мадрашиа, шриша, куша, и два вида ячменя подходят для предложения Мне. Бобы мунг, сезамовые семена, чёрный урад, зелёный мунг-дал и другие 8 видов мунг-дала также подходят для поклонения Мне. Всё перечисленное, также как и овощи, которые Я упоминал, Я счастливо принимаю от Моих преданных.

147

(также говорится)

Коровье молоко, коровий йогурт и коровье гхи – пригодные для Меня подношения.

148-150

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны)

Человек должен предложить Господину всех полубогов, Шри Вишну, коровье гхи, лучшего качества рис шали, рис, смешанный с гхи и сахаром и порошок ячменя, приготовленный в молоке и сахаре. Если человек не способен достать эти продукты, то он должен просто предложить Господу фрукты. Если он не способен достать фрукты, то он должен предложить корни, стебли или даже травы. Если и эти вещи недоступны, то он должен предложить Господу воду. Если ничего не достать, то он должен предложить Господу Его любимую пищу в своём уме.

151

(Нарада Муни сказал следующий стих Индре в Сканда-пуране)

Те, кто предлагает Господу Мадхаве листья туласи, приготовленные в гхи, отправляется жить вместе со своими предками в обители Господа Вишну до конца кальпы.

152

(продукты, запрещённые для предложения)

(Хари-смрти)

Продукты, непригодные для употребления в пищу, не должны предлагаться Господу. Из тех продуктов, которые можно есть, человек не должен предлагать козлиное и буйволинное молоко, рыбу или мясо какого-либо животного, имеющего 5 ногтей.

153

(Дварака-махатмйа)

Тот, кто выращивает нили на своём поле и ест редис, не освободится от своего адского положения даже после миллионов кальп.

154

(Вараха-пурана)

Выяснено, что гхи овцы, козы и буйвола не пригодно для проведения жертвоприношений.

155

(также говорится)

Если человек хочет предложить Мне гхи, молоко или йогурт, то пусть избегает всего этого от буйвола.

156-157

(В третьей канде Вишну-дхармоттары говорится)

Человек никогда не должен предлагать Господу несъедобную и безвкусную пищу. Запрещённая пища, пища, содержащая волосы обезьяны, пища, от которой отказались, и пища, на которую кто-то чихнул, — непригодна для предложения. Древесное яблоко, лимон и удумбара не должны предлагаться Господу.

158-159

(пища, непригодная для предложения)

Баклажан, джали шак, кусумбха шак, ашмантака шак, паланду, чеснок и канджика должны быть отвергнуты. Если брахмана есть грнджану, кимшуку, кумкунду, удумбару и тыквенный пепел (?), то он деградирует.

160

(Вишну-пурана)

О царь, ты не должен есть запрещённые продукты, такие как пинйака.

161

(Сканда-пурана)

Господь Хари стоит на большом расстоянии от того, кто есть баклажаны.

162

(также говорится)

Господь Хари держится на расстоянии от того, кто ест баклажаны, тыквенный пепел, горелый рис и горох масура.

163

(также говорится)

Как может бесстыжий человек, который ест тыкву, горелый рис или шак каламби провозглашать себя преданным Джанарданы?

164

(Поэтому в Ямале говорится)

Беспримесное преданное служения не проявляется в месте, где есть мясо, баклажаны, вино и редис.

165-166

(Слава преложения Господу пищи)

(Сканда-пурана)

У того, кто предлагает Господу Кришне вкусную пищу, предки будут наслаждаться счастьем в течение дня Брахмы. О знаменитый царь, все желание того, кто предлагает Господу хороший фрукт, исполняются во время дня Брахмы.

167-168

(Нарасимха-пурана)

Те, кто предлагает Господу Нрсимхадеве лучшего качества гхи, лучшего качества рис, приготовленный на гхи и сахаре, и порошок ячменя, приготовленный на молоке и сахаре, будут наслаждаться высшим счастьем в обители Господа Вишну вместе со своими спутниками столько лет, сколько было зёрен в подношении.

169

(Вишну-дхармоттара)

Тот, кто предлагает Господу рис, получит удовлетворение в этой жизни и отправится после смерти на райские планеты. Все три мира получают удовлетворение, когда Господу Хари предлагается рис, а поклоняющийся становится квалифицирован получить огромное благо.

170

Райские планеты становятся достижимыми для того, кто предлагает Господу рис вместе со вкусными блюдами из овощей. В действительности, предки такого человека также наслаждаются бесчисленным количеством риса и овощей.

171-173

Предлагая Господу сладкий рис, человек получает безграничное счастье, резиденцию в обители Господа Вишну и освобождение членов своей семьи. Тот, кто предлагает рис вместе с чистым гхи, получит долгую жизнь. Предлагая рис с йогуртом, человек получает огромное богатство, предлагая рис, смешанный с молоком, человек насладится долгой жизнью и предлагая Господу сахарный тростник, человек обретает хорошую удачу.

174-175

Предлагая сахар, человек обретает благо от совершения огненного жертвоприношения, и все желания предлагающего гуду исполняются.

176-177

Те, кто с преданностью предлагают Господу сок сахарного тростника, станут большими везунчиками. Предлагая мёд, человек сможет удовлетворить все свои желания. Предлагая Господу замороженный мёд, человек обретёт благо от совершения жертвоприношения Раджасуя. Предлагая порошок ячменя, сваренный с молоком и сахаром, человек получает благо от совершения жертвоприношения агништома. Те, кто предлагает Господу торты, получат благо от совершения жертвоприношения аиратра.

178-179

Предлагая горох мунг или турецкий горошек, которые были замочены в воде, человек удовлетворяет все свои желания. Предлагая Господу молочный торт, человек получает длинную жизнь. Тот, кто предлагает Господу модака ладду, обнаружит, что все его желания удовлетворяются.

180-181

Те, кто предлагает Господу различную пищу, которую жуют, достигнут обители полубогов. Предлагая приготовленные кушанья Господу, человек чувствует огромное удовлетворение. Предлагая пищу, которую лижут, человек обретает хорошую удачу и предлагая пищу, которую сосут, человек обретает силу и красоту.

182-184

Предлагая жареный горошек урад и ласси, человек обретает результат от совершения жертвоприношения агнйадхана. Предлагая Господу кхичхди, человек обретает благо от совершения жертвоприношения агништома. Предлагая шак, человек обретает благо от проживания в ордене ванапрастхи. Те, кто предлагает жареный порошок риса или порошок ячменя, смешанные с мёдом, обретут благо от совершения жертвоприношения агништома. Такого же результата человек достигает, предлагая Верховному Господу шак харитака.

185-187

Даря преданным для предложения Господу свежий и хорошего качества шак и другие овощи, человек не почувствует скорби. Тот, кто предлагает Господу корни (корнеплоды) родится в благородной семье.

О брахманы, предлагая корни и голубые лотосы, видари и падмавиджу, человек обретает благо от нахождения в статусе ванапрастхи. Те, кто даёт огурец и другие подобные овощи, получают благо от раздачи цветов лотоса.

188-193

Все усилия человека, предлагающего каркундху, бадар, параивату, парушаку, манго, джэкфрут, кокосы, камарангу, бананы, кока (?), финики, гранаты, сливы, сруву, амлоту, пхаламану, пийалаку, ежевику, баэл, алычу, джатйу, винатаку, апельсины, виджапуру, ваджам, пхалгу и много других различных сладких и спелых фруктов и корней Господину полубогов, Шри Вишну, приводят к успеху. В конце своей жизни он отправится на райские планеты. Человек освобождается от болезней, если предлагает Господу виноград. Если человек предлагает Господину полубогов, Шри Хари, манго, то он обретает благо от совершения жертвоприношения коня.

194

(также говорится)

Фрукты, такие как мочака, джэкфрут, ежевика, кумбхали, прачинамалака и мадхуко думбара считаются отличными. Хорошие бананы, даже если они искусственно созрели, принимаются Господом.

195

(Хари-бхакти-шуддходайа также говорит)

Даже небольшое количество пищи, предложенной Господу с любовью и преданностью, быстро помогает преданному насладиться трансцендентным счастьем.

196

После предложения Господу различной пищи, человек должен предложить различные виды хороших, ароматных, чистых и прохладных напитков.

197

(слава предложения Господу напитков)

(Вишну-дхармоттара)

Если человек предлагает Господину полубогов ароматные и прохладные напитки, то он получает благо от совершения жертвоприношения коня.

198-199

Верховный Господь становится очень доволен человеком, который предлагает Ему различные напитки и соки, приготовленные с кардамоном, корицей, йогуртом, нагакусумой, камфорой, виджапурой, сахаром, мёдом, пальмовым сахаром, апельсинами и другими фруктами. Такие предложения даруют преданному благо от совершения жертвоприношения Раджасуя.

200

Преданный, который предлагает Верховному Господу свежий кокосовый сок, достигнет райских планет, где множество рек удовлетворяют все желания человека и где много прекрасных женщин. Он также получает благо от совершения жертвоприношения агништома.

201

После завершения предложения человек должен выйти из комнаты Божества и повторять святые имена, медитируя на Господа настолько хорошо, насколько возможно.

202

(процесс медитации)

брахмешадйаих парита ршибхих супавиштаих самето

лакшмйа шинджад алайа-карайа садарам виджйамана

марма-крида-прахасита-мукхо хасайан панкти-бхоктрн

бхункте патре канака-гхатите шад-расам шри-рамешах. ити

Господь Нарайана, супруг Лакшми, окружённый со всех сторон полубогами, возглавляемыми Брахмой и Шивой, также как и великими мудрецами, наслаждается свежим ветерком от того, что богиня удачи обмахивает Его, а Её браслеты звенят, производя сладкий звук. Господь побуждает Своих близких спутников смеяться и шутить, когда они наслаждаются пищей шести видов, помещённой на золотую тарелку.

203

Преданный должен медитировать на то, как мама Йашода кормит своего возлюбленного сына, Шри Кришну, и Его друзей, пищей, которую она сама приготовила в Гокуле.

204

(обсуждение огненного жертвоприношения)

В соответствии со своими возможностями, преданный должен провести ежедневное предписанное жертвоприношение. Если он не способен сделать это, то должен повторять рекомендуемые мантры в 4 раза больше, чем предписано для огненного жертвоприношения.

205-206

В соответствии с ещё одним мнением, огненное жертвоприношение должно проводиться каждый день. Тем не менее, если человек не способен проводить огненное жертвоприношение, рекомендуемое во время периода пурашчараны, то он должен повторять мантры в 4 раза больше, чем если бы он совершал жертвоприношения. Процесс совершения жертвоприношений описан в книгах, обсуждающих правила и предписания, касающиеся инициации. Поэтому, если кто-то особенно интересуется этим предметом, то он должен изучить эти книги.

207-208

Медитируя на то, что Господь закончил кушать, разумный преданный должен предложить Ему немного воды для омовения Его рук и рта, повторяя амртапидханам аси сваха. Затем он должен позволить огню, исходящему изо рта Господа, войти назад, показывая самхара-мудру. Тем не менее, Вайшнавы не совершают такую деятельность. Они никогда не призывают огню изойти изо рта Господа и также не отзывают его назад.

209

(распространение остатков Господа)

После совершения ачамана таким образом разумный преданный должен открыть занавеску и предложить порцию остатков Господа Вишваксене, следуя предписанным правилам.

210

(Нарада сказал в Нарада-панчаратре)

1/100 часть остатков пищи Господа, также как и вода, омывшая Его лотосные стопы, должны быть предложены Господу Вишваксене. Если Господу Шиве поклоняются в форме Шива-линги, то некоторые остатки также должны быть предложены Чандешваре.

211-213

(описание этого процесса)

Возьмите небольшую порцию остатков Господа с северо-восточного угла тарелки и поместите их слева от Шри Кришны, где находится место Вишваксены, повторяя сарва дева сварупайа парайа параматмане шри кришна сева йуктайа вишваксенайа то намах. По количеству это должна быть 1/100 или 1/1000 часть порции прасада, и он должен быть предложен с небольшим количеством воды, которой омывали Господа. Чтобы получить ощутимый результат, человек должен чётко придерживаться этой формулы.

214

Вайшнавы должны просто повторять следующие две шлоки и распространить 1/100 порцию остатков Господа другим преданным.

215-216

(Две шлоки)

балир вибхишано бхишмах

капило нарадо ‘рджунах

прахладаш чамбаришаш ча

васур вайу-сутах шивах

вишваксеноддхавакрурах

санакадйах шукадайах

шри-кришнасйа прасадо ‘йам

сарве грхнанту ваишнавах

О Бали! О Вибхишана! О Бхишма! О Капила! О Нарада! О Арджуна! О Прахлада! О Амбариша! О Васу! О Хануман! О Шива! О Вишваксена! О Уддхава! О Акрура! О преданные, такие как Санака и Шукадева, – пожалуйста, примите этот прасад Господа Кришны.

217

Хотя рекомендуется распространять этот прасад только после предложения Господу зеркала — это можно делать в это время, принимая во внимание привязанность Господа к Своим преданным.

218-219

(Слава распространения маха-прасада)

(Нрисимха-пурана)

Полубоги становятся очень довольны преданным, который предлагает другим преданным остатки от Господа, такие как цветы, рис, и т.д. В действительности, они настолько довольны этим, что награждают его необходимым богатством и здоровой жизнью.

220-221

(предложение воды для омовения рта Господа)

Сначала преданный должен хорошо очистить место для предложения и затем вылить три ложечки воды перед Господом Кришной для омовения Его рта. Затем он должен предложить Ему палочку для зубов, сделанную из сухой травы. За этим должно снова последовать предложение воды для омовения рук и ног Господа. В конце он должен взять чистое полотенце и вытереть лицо, руки и ноги Господа.

222

После этого он должен сменить одежды Господа и затем предложить Ему асану, падйу и ачаман ещё раз, как он это делал до этого.

223

Человек должен предложить Господу сандаловый порошок и порошок агуру, чтобы Он мог натереть ими Свои руки. После этого он должен предложить Ему освежители рта, такие как камфора, гвоздика, орехи бетеля и листья туласи.

224-225

(Слава предложения освежителей рта Господу)

(в третьей канде Вишну-дхармоттары говорится)

Предлагая Верховному Господу орехи бетеля, мускатный орех, гвоздику, каколу, канта пхалу и листья бетеля, человек поднимется на райские планеты, где он будет наслаждаться хорошей жизнью, получив прекрасное тело.

226

(Сканда-пурана)

Господь Кришна остаётся удовлетворённым человеком, который предлагает Ему камфору, пугу и листья бетеля с любовью и преданностью.

227-228

(снова предложение сандаловой пасты Господу)

Человек должен снова предложить Господу ароматные субстанции. В это время он может украсить лоб Господа тилакой. Помимо этого он должен также использовать различные виды ароматной и натуральной косметики на лоб Господа, а также на другие части Его тела. Преданный может также украсить тело Господа прекрасными знаками тилака.

229

(относительно медитации, есть такой стих в Агамах)

Тело Господа должно быть украшено тилакой. Его лоб, грудь, два бока, две руки и горло должны быть украшены прекрасной тилакой.

230-231

Человек должен украсить Господа Кришну различными одеждами, такими как рубашка, и различными украшениями, такими как тюрбан и пояс. В соответствии со своим вкусом, преданный должен украсить Божество богатой короной и различного вида прекрасными ожерельями.

232

После этого он должен предложить Божеству вещи, принадлежащие царям, такие как флаг, чамара, зонт и декоративные тапочки. Это должно сопровождаться предложением зеркала.

233

(Вишну-дхармоттара)

Человек станет царём, если предлагает Господу царские символы в соответствии со временем и местом. Нет аргумента, чтобы опровергнуть это.

234

(Слава предложения чамары)

Предлагая чамару или обмахивая Господа чамарой, человек становится богатым уже в этой жизни. Такой преданный освобождается от всех грехов и после смерти достигает райских планет.

235-236

(слава предложения зонтика)

Преданный, который предлагает Господу зонтик с золотой рукоятью, сделанный из дорогой ткани и украшенный бахромой, будет окружён тысячами зонтиков, несомых полубогами. Такие преданные прославляются полубогами как наслаждающиеся компанией своих предков.

237

(также в той же книге говорится)

О лучшие из брахманов, тот, кто предлагает Господу зонт, станет царём в этом мире и не будет страдать от рук своих врагов. Такие преданные легко побеждают своих врагов в битве.

238

Те, кто предлагает Господу обувь, становятся достойны взойти на небесный корабль. Они станут такими же влиятельными, как полубоги и будут способны путешествовать туда, куда захотят.

239

(Слава предложения флага.

(В той же книге говорится)

Тот, кто предлагает Господу Вишну прекрасный флаг, становится выдающимся в человеческом обществе, как этот флаг. Такой человек становится достоин жить в обители Индры.

240

(также говорится)

О выдающиеся брахманы, тот, кто предлагает Господу Кешаве жёлтый флаг, украшенный символом Гаруды, будет почитаем во всей вселенной.

241

Человек должен знать точно, что благо от размещения флага на верхушке храма, слава которого упоминается в различной Ведической литературе, может быть достигнуто каждым. Человек не должен в этом сомневаться.

242

(Бхавишйа-пурана)

Учёный преданный должен приготовить красивый флаг с рукояткой из золота и предложить его Господу Вишну. Цвет флага должен быть жёлтый, и он должен быть за Гарудой.

243

(слава предложения опахала)

(Вишну-дхармоттара)

Предлагая Господу опахало, сделанное из листа пальмы, человек обретает огромное счастье.

244

(слава предложения балдахина)

(в той же книге говорится)

Предлагая Господу балдахин, человек освобождается от всех греховных реакций. Такой человек обретёт безмерное счастье, где бы он ни родился.

245

(Слава предложения Господу трезубца)

Человек никогда не будет побеждён своими врагами, если предлагает Господу Вишну прекрасный трезубец. Предлагая коробочку для хранения трезубца, человек получает благо от совершения жертвоприношения.

246-247

(также говорится)

Тот, кто предлагает Господу плевательницу, достигнет всего благоприятного. Человек всегда будет побеждать, предлагая Господу подушечку для обуви. Даря Господу зеркало, спонсор становится привлекательным и престижным. Чистя зеркало перед предложением его Господу, человек обретает удачу.

248

Что бы с преданностью ни предложил человек Шри Вишну, повелителю полубогов, — он обретёт безграничное благо и станет квалифицированным достичь райских планет. В этом, конечно же, нет сомнений.

249

(Прахлад сказал следующие слова Бали, как записано в Вамана-пуране)

Что бы ни предложил человек Господу Джанардане с верой и преданностью — это принесёт ему безграничное благо. Таково заключение учёных людей.

250

Некоторые люди имеют мнение, что человек должен предложить цветы три раза и затем показать десять мудр, начиная с шанкха-мудры.

251

(пение, танцы и игра на музыкальных инструментах перед Господом)

После этого он должен удовлетворить Господа Кришну, лично воспевая, танцуя и играя на музыкальных инструментах или занимая других в этом.

252-254

(запреты в этом случае)

Когда преданные воспевают и танцуют, никто не должен смотреть на это, сидя. Никто не должен стоять спиной к танцующим преданным или Божествам. Человек не должен прохаживаться среди общества преданных, беспокоя их.

О лучший из царей, человек, который смотрит, как Вайшнава танцует в экстатической любви, продолжая при этом сидеть, станет хромым в последующих рождениях. Тот, кто стоит отдельно от преданных, заслоняет Божество или преданных от созерцания, в следующей жизни родится животным.

255-256

(слава пения и танцев перед Божеством)

(Нарасимха-пурана)

Человек, который ежедневно, и особенно вечером, сам поёт, играет на музыкальных инструментах, ставит драмы, трубит в раковину или играет на барабанах или занимает в этом других, становится квалифицирован отправиться, куда пожелает, принять любую форму, которую пожелает, и наслаждаться в компании небесных женщин, искусных в музыке. Такой преданный свободно путешествует с одной планеты на другую, сидя в небесной колеснице. В конце всего этого материального наслаждения он возвращается в обитель Господа Вишну.

257

(из беседы между Вишну и Нарадой в Сканда-пуране)

О мудрец, благочестивая душа, которая поёт, играет на музыкальных инструментах, танцует и ставит спектакли, прославляя имя, форму, качества и игры Господа Вишну, пересекает три мира и поднимается в обитель Господа, Вайкунтху.

258-259

(Из беседы между Ямой и Бхагиратхой, записанной в Брихан-нарадия-пуране находим следующие стихи)

О царь, услышь сейчас о благе, достижимом воспеванием и танцами в храме Верховного Господа. Такие преданные становятся квалифицированы стать царём Гандхарвов из-за такого пения и царём последователей Рудры из-за таких танцев. Они освобождают не только себя, но также 8 поколений своей семьи.

260-262

О царь, учёный человек, который с преданностью организует воспевание и танцы прославления Господа Хари, особенно в святом месте паломничества или в храме Господа, достигает благородного рождения, зрелого разума, острой памяти и стабильности в преданном служении Верховному Господу.

Нет сомнения, что такой человек в итоге отправится назад, в обитель Господа Вишну. Тот, кто отбрасывает застенчивость и повторяет стихи или поёт славу Господа, или танцует перед Божеством, поднимается в Мою обитель вместе с 10 млн. потомков своей семьи.

263

(поэтому говорится)

Человек должен спонтанно петь и танцевать перед Божеством, прославляя Его своими словами или стихами, произнесенными мудрецом Бхаратой. Чтобы удовлетворить Господа, человек должен спонтанно петь Его славу и танцевать в экстазе. Это мнение мудреца Шаунаки.

264

(Нарада-пурана)

О брахмана, это обязанность всех преданных петь о Господе, ставить драмы, показывающие Его игры, и танцевать перед Божеством Господа Вишну для Его удовлетворения.

265

(В смрти говорится)

Для удовлетворения Верховного Господа и Его преданных, человек должен петь славу Господа и танцевать в радостном настроении. Тем не менее, человек не должен никогда делать это, чтобы поддержать своё существование. Поступая так, он совершает грех.

266

Продвинутому преданному рекомендуется петь и танцевать перед Божеством, поскольку это приносит Господу Кришне удовлетворение. Особенно рекомендуется воспевать и танцевать перед Божеством на Экадаши.

267

(поэтому говорится)

Неужели человек, который не поёт и не танцует перед Господом Кешавой, особенно в благоприятные дни, такие как Экадаши, не будет гореть в огне и затем не отправится в ад? Человек должен непременно петь и танцевать перед Господом Кешавой для Его удовлетворения.

268

(особая слава пения перед Господом)

(в беседе между Маркандеей и Индрадйумной, записанной в Дварака-махатмйе, находим следующий стих)

Тот, кто удовлетворяет Господа Кришну, воспевая Его славу для Его удовлетворения, несомненно, получит благо от изучения всей Ведической литературы.

269

(Махадева сказал в Сканда-пуране)

Повторяя мантры, человек обретает благо в 10 млн. раз большее, чем от изучения Вед. Предлагая Господу пищу, человек получает благо от повторения 10 млн. мантр. Воспевание славы Господа приравнивается к предложению Господу пищи 10 млн. раз. Ничто не сравнится с воспеванием славы Господа.

270

(из беседы между Вишнудутами и Шивашармой из Каши-кханды)

Прославление Господа Хари или Его преданных, возглавляемых Шивой, дарует как освобождение, так и общество Господа Хари или Господа Шивы.

271

(Верховный Господь сказал в Вишну-дхармоттаре)

Если твоё сердце привлекается мелодичными песнями, то просто занимай свой ум мыслями обо Мне, слушай обо Мне и воспевай песни, прославляющие Мои деяния, такие как раса-лила, в обществе преданных.

272

(Хари-бхакти-шуддходайа)

Преданный, который привыкает к громкому повторению славы Верховного Господа, несомненно, станет способен уничтожить греховные реакции всех людей этого мира. Неужели солнце не осветит чей-то дом, даже если недостаточно искусственного освещения?

273

Слёзы любви, проливаемые преданными, когда они поют славу Господа прерывающимися голосами, уничтожают их греховные реакции и даруют благо от рождения во всех святых местах.

274-276

(Вараха-пурана)

О прекрасная леди, если брахмана поёт песни, прославляющие Господа Васудеву, хорошо играя на музыкальных инструментах, то он, несомненно, достигнет обители Куверы, где будет наслаждаться жизнью 9 900 небесных лет. После этого, в соответствии со своим желанием, он может путешествовать по всему миру и в конце достичь преданного служения Мне.

277

Среди всех предписанных обязанностей людей, среди всех видов садханы, предписанной для поклонения Верховному Господу, воспевание славы Господа считается самым важным. Знание, влияние и слава человека, который поклоняется Господу Вишну, воспевая Его славу, постепенно возрастают. Удовлетворённый таким преданным, Господь дарует ему место в Своей личной обители.

278-279

(также говорится)

О знаменитый мудрец, я уже описал тебе как великий мудрец Нарада изучил искусство музыки. Если брахманы всегда занимают себя в воспевании славы Господа Васудевы, то они достигнут освобождения салокйа. Они также получают шанс стать даже большими экспертами в музыке, чем Рудра. Воспевая и танцуя перед Господом Вишну, задействовав в этом служении своё тело, ум и слова, человек, несомненно, достигнет Его лотосных стоп. Поэтому нужно заключить, что достижение прибежища Верховного Господа и воспевание Его славы – это самые важные вещи.

280

(Мудрец Нарада сказал в 1 песни Шримад-Бхагаватам)

Верховный Господь Шри Кришна, Чья слава и деяния приносят ушам удовольствие, вдруг проявился на лотосе моего сердца, как только я начал воспевать Его божественные деяния.

281-282

(Шри Сута-госвами сказал следующие стихи в 12 песне Шримад-Бхагаватам)

Слова, не описывающие трансцендентную Верховную Личность Бога, но говорящие о временных вещах, — просто ложные и бесполезные. Только те слова, которые проявляют трансцендентные качества Верховного Господа, — истинные, благоприятные и благочестивые.

Те слова, которые описывают славу прославленного Верховного Господа, привлекательны, приносят наслаждение и всегда свежи. В действительности, такие слова — это бесконечный фестиваль для ума, и они высушивают океан страданий.

283

(Вишну-дхармоттара)

О благочестивые живые существа, те, кто поклоняется Верховному Господу, организуя воспевание и танцы, получат возможность играть на музыкальных инструментах с Гандхарвами. Тот, кто поклоняется Господу Вишну, лично воспевая Его славу, становится вечным спутником Господа.

284-285

(из беседы между Шри Кришной и Сатьябхамой в Карттика-махатмье, разделе Падма-пураны, цитируются стихи, сказанные Господом Нараде)

О Нарада, Я не живу в Своей обители, Вайкунтхе, не живу Я и в сердцах йогов. Я всегда живу там, где Мои преданные поют Мою славу. Я не так удовлетворён поклонением преданных с предложением падйи, аргйхи и сандаловой пасты.

286

(также говорится)

Поскольку брахманы квалифицированы поклоняться Верховному Господу, то составители писаний обращаются к ним, как к слугам Вишну. Поэтому говорится, что брахмана должен всегда быть довольным, воспевая славу Господа.

287

(слава танцев перед Господом)

(В Дварака-махатмье говорится)

Все греховные реакции человека, который танцует перед Божеством в экстазе, в настроении чистой преданности, накопленные за сотни предыдущих жизней, немедленно сжигаются дотла.

288

(Хари-бхакти-судходайа)

Когда преданный Господа Вишну счастливо танцует, земля очищается от прикосновения его стоп, 4 направления очищаются под его взглядом и высшие планеты очищаются его поднятыми руками.

289-290

(Вараха-пурана)

О прекрасная леди, тот, кто танцует перед Божеством так, как описано в литературе мудрецом Бхаратой, родится потом в Пушкара-двипе, где будет наслаждаться жизнью 36 300 лет. После этого он сойдёт со своего положения и отправится путешествовать по земле в соответствии со своим желанием, до тех пор, пока, в результате своего стабильного преданного служения, не вернётся в Мою обитель в духовном мире.

291

(Вишну-дхармоттара)

Организуя танцевальную программу для прославления Господа, человек, несомненно, достигнет обители Рудры. Если преданный лично танцует перед Божествами, то он станет личным спутником Господа.

292

(Нарада Муни сказал также)

Все птицы греховных реакций слетают с тел тех, кто постоянно танцует перед Божеством, супругом Лакшми, хлопая в ладоши.

293

(Слава игры на музыкальных интрументах)

(Сангита-шастра)

Искусные в игре на струнных инструментах, обладающие огромным знанием вещей, описанных в шрути и джати, и искусные в игре различных музыкальных композиций, легко удовлетворяют Господа Вишну, повелевающего освобождением.

294-295

(Вишну-дхармоттара)

Если брахмана организует музыкальное сопровождение во время поклонения Господу Вишну в храме, то он достигнет положения Индры. Если он лично участвует в этом во время поклонения Господу, то станет спутником Господа. Среди всех видов музыкальных инструментов, звук тантри особенно удовлетворяет Господа. Те, кто поклоняется Господу, играя на тантри, сильно удовлетворяют Господа. Те, кто поклоняется Господу, играя на тантри, будут перенесены в обитель Ганапати.

296

(если возможно, то снова надо предложить подношение)

После этого, если возможно, преданный снова должен совершить поклонение Господу Шри Кришне и Его спутникам, предлагая Им сандаловую пасту, повторяя мула-мантры.

297-298

(предложение большого арати)

После этого он должен предложить Божествам цветы три раза, повторяя мула-мантру, и затем совершить большое арати, сопровождая его игрой на музыкальных инструментах и пением. Лучше всего, когда для предметов предложения используется золотая тарелка. Если возможно, то лампа для гхи тоже должна быть золотая, и фитильки гхи должны быть покрыты камфорой. Должно быть нечётное количество фитильков гхи.

299

(Слава предложения большого арати)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране)

Человек, который предлагает арати Господу Кешаве с хорошей лампой, имеющей множество фитильков, будет жить в раю 10 млн. кальп.

300

О лучший из мудрецов, тот, кто с преданностью предлагает голове Господа Кешавы лампу гхи с камфорой, становится квалифицирован стать спутником Верховного Господа, Вишну.

301

(также говорится)

О царь, тот, кто поклоняется Господу Кришне с лампой гхи, фитильки которой покрыты камфорой, будет жить в Его обители 7 кальп.

302

(Из беседы между Шивой и Парвати из Сканда-пураны)

О Парвати, простое предложение Верховному Господу арати — даже если поклонение совершается без повторения мантр и совершения других ритуалов — становится совершенным и полным.

303

(Хари-бхакти-шудходайа)

Вожделение, гнев и гордость, рождённые из невежества, также как и материальная запутанность уничтожаются просто поклонением Господу Вишну с прекрасной лампой гхи.

304

(также говорится)

Все грехи человека даже такие, как убийства миллионов брахманов и сексуальная связь с падшей женщиной, видящего светящееся и прекрасное лицо Господа Вишну во время арати, сжигаются дотла.

305

Слава предложения лампы гхи после предложения дхупы, как упоминалось ранее, также подходит к предложению лампы гхи во время большого арати.

306

После этого все преданные должны встать и с большим почтением принять даршан лампы гхи, вознести ей молитвы в той же манере, как было описано ранее.

307

(великий мудрец, Пуластья, сказал в Вишну-дхармоттаре)

Десять поколений семьи человека, принимающего даршан как дхупы, так и дипы во время предложения их Верховному Господу и возносящего со сложенными ладонями молитвы, получат освобождение, вернувшись обратно к Богу.

308

(Мула-агама)

Тот, кто созерцает церемонию арати Господина полубогов, держащего чакру в Своей руке, родится брахманом в своих следующих семи рождениях и затем возвратится в верховную обитель Господа.

309

(Слава трубения в раковину)

(Из беседы между Ямой и Бхагиратхой, записанной в Брихан-нарадия-пуране, находим следующий стих)

О царь, любой, кто трубит в раковину в храме Господа Кешавы, освобождается ото всех греховных реакций, так что после смерти достигнет обители Верховного Господа.

310

Те, кто хлопает в ладони в храме Господа Кешавы, освобождаются от всех грехов и после этого наслаждаются жизнью, несомые небесными колесницами в течение 2-х эпох.

311-312

О царь, пожалуйста, услышь сейчас о благе, достижимом игрой в гонг или караталы в храме Господа Вишну. Такой преданный освобождается от всех греховных реакций и затем наслаждается жизнью в обществе Господа Вишну, перенесённый сотнями небесных кораблей. В это время Гандхарвы поют ему славу.

313-314

Сейчас я расскажу тебе о благе, достижимом игрой на мридангах, других больших барабанах, флейтах, приносящих наслаждение Господину полубогов, Шри Вишну. Такой человек достигнет планет полубогов и насладится жизнью в компании сотен небесных женщин. В действительности, он останется на райских планетах 5 кальп.

315

(предложение Господу воды в маленькой раковине)

После этого он должен взять маленькую раковину, наполнить её водой и предложить Господу, сделав три круга вокруг Его головы.

316

(Слава предложения воды в раковине)

(Дварака-махатмйа)

Тот, кто предлагает раковину, наполненную водой, делая три круга над головой Господа, будет жить в обители Господа Вишну в океане молока в течение одной кальпы.

317

Некоторые люди предлагают Господу арати после предложения тамбулы или орехов бетеля, тогда как другие люди предлагают арати Господу после показывания Ему зеркала.

318-319

(в этой связи в Нарада-панчаратре говорится)

После предложения ачамана второй раз, омовения рук и предложения Господу орехов бетеля с камфорой, преданный должен предложить арати. Учёные преданные должны также предложить Господу зеркало после украшения Его украшениями.

320-321

(Гаруда-пурана)

После предложения пищи преданный должен предложить воду, смешанную с камфорой. Всё это должно сопровождаться предложением орехов бетеля, сандаловой пастой и цветами. Затем он должен почтительно показать Господу зеркало. Если позволяют возможности, то он должен затем предложить лампу с камфорой.

322

(поэтому в Вайу-пуране говорится)

Если во время предложения арати лампа становится очень тусклой из-за малого количества гхи, то человек может погасить её, приготовить свежую лампу и затем продолжить поклонение. Нет ничего плохого в погашении такой лампы, хотя ранее такое запрещалось.

323

(Дварака-махатмйа)

Человек, который, после завершения своего поклонения, предлагает лампу гхи голове Господа Кришны во время арати, станет способен наслаждаться жизнью, как спутник Господа.

324

Некоторые преданные любят предлагать Господу поклоны после арати, обходить вокруг Божеств, предлагать молитвы, воспевать и танцевать.

325-326

Таки образом, в соответствии со своей сампрадаей, Вайшнавы должны поклоняться Господу с любовью и преданностью, поскольку всё, что делается с преданностью, становится полным и совершенным. После этого он должен предложить цветы голове Господа Хари три раза и затем предложить Ему очень хорошие молитвы.

327

(процесс предложения молитв)

(Махабхарата)

арирадхайуших кршнам

вачам джигадишами йам

тайа вйаса-самасинйа

прийатам мадхусуданах. ити

Пусть все слова, сказанные преданным, когда он поклоняется Господу Кришне, будь они короткие или обширные, доставят убийце демона Мадху наслаждение.

328-329

Перед предложением Господу молитв, человек должен повторить вышеприведённую шлоку и после окончания молитв он должен повторить следующую шлоку, начиная с ити: «О Господь Джанардана, Ты нерождённый, Ты источник всего знания и Ты объект аскез. Тебе поклоняются словами прославления и совершением жертвоприношений. Будь, пожалуйста, доволен мной».

ити видйа-тапо-йонир

айонир вишнур иритах

ваг-йаджненарчито девах

прийатам ме джанарданах

330

(молитвы)

(Из Гопала-тапани-упанишад, Пурва вибхага, 36-47 мантры)

ом намо вишва-рупайа

вишва-стхитй-анта-хетаве

вишвешварайа вишвайа

говиндайа намо намах

Я прославляю Господа Васудеву следующими двенадцатью мантрами. О Верховный Господь, вся вселенная – это проявление Твоей формы. Поэтому Тебя можно видеть повсюду. Я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны. Ты — защитник и разрушитель вселенной. Ты — верховный контролирующий и Господь вселенной, поскольку нет ничего отделённого от Тебя. Как Господь Говинда, Ты – герой Гокулы. Ты всегда даёшь защиту коровам, пастухам и пастушкам Вриндавана. Ты раскрываешь свою славу через Веды. Я предлагаю Тебе свои почтительные поклоны.

331

намо виджнана-рупайа

парамананда-рупине

кршнайа гопинатхайа

говиндайа намо намах

Ты — источник трансцендентного знания, сила, благодаря которой всё раскрывается. Ты — изначальный источник трансцендентного блаженства. Ты — Шри Кришна, полная блаженства личность. Ты — всепривлекающий, дарующий наслаждение каждому. Ты – Гопинатха, Господь гопи. О Говинда, я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны снова и снова.

332

намах камала-нетрайа

намах камала-малине

намах камала-набхайа

камала-патайе намах

О лотосоокий Господь, просто благодаря Твоему взгляду всё приходит в успокоение и очищается. Тебя украшает гирлянда из цветов лотоса. Ты проявляешь Свои трансцендентные игры с помощью Йогамайи. Брахма, творец, проявился на цветке лотоса, выросшем на Твоём пупке. Ты – Господь гопи и Лакшми, богинь процветания. Мои поклоны Тебе.

333

бархапидабхирамайа

рмайакунтха-медхасе

рама-манаса-хамсайа

говиндайа намо намах

О Верховная Личность Господа, Господь Кришна, когда Ты совершаешь Свои игры в этом мире, то украшаешь Себя павлиньим пером. Как красиво Ты выглядишь! Господь Рамачандра — Твоя частичная экспансия. Знание о Тебе полностью трансцендентно. Ты свободно наслаждаешься в озере ума Лакшмидеви, подобно лебедю. О Говинда, мои поклоны Тебе снова и снова.

334

камса-вамша-винашайа

кеши-чанура-гхатине

вршабхадхваджа-вандйайа

партха-саратхайе намах

О Господь, Ты источник бесчисленных энергий. Ты уничтожаешь множество демонов, таких как Камса. В действительности, Ты убил бесчисленное количество демонов, таких как Кеши и Чанура. Тебе поклоняются даже такие выдающиеся личности, как Махадева. Ты проявляешь Свою привязанность к Своим преданным, принимая роль колесничего Своего друга, Арджуны.

335

вену-вадана-шилайа

гопалайахи-мардине

калинди-кула-лолайа

лола-кундала-валгаве

Ты наслаждаешься вечными играми. Ты привлекаешь Своих преданных к Себе сладким звуком Своей флейты. Ты всегда защищаешь Веды, землю и коров. Поскольку Ты поддерживаешь коров, пастухов и пастушек, то известен как Гопала. Ты спасаешь жизни обитателей Гокулы, убивая бесчисленных демонов, таких как Калия и Агха. Тебе нравится наслаждаться играми на берегу реки Ямуны. Ты выглядишь очень привлекательно со Своими вьющимися волосами. Мои поклоны Тебе.

336

баллави-найанамбходжа-

малине нртйа-шалине

намах праната-палайа

шри-кршнайа намо намах

О возлюбленный Господь гопи, девушки-пастушки помещают свои лица перед Тобой, так, чтобы Ты мог их поцеловать. Ты испытываешь большое наслаждение, принимая их экстатическую любовь к Тебе. О поддерживающий предавшиеся души! О Кришна, Ты – сач-чид-ананда, вечная форма знания и блаженства. Пожалуйста, прими мои поклоны Твоим лотосным стопам снова и снова.

337

намах папа-пранашайа

говардхана-дхарайа ча

путана-дживитантайа

трнавартасу-харине

О Кришна, Ты совершаешь бесчисленные невероятные игры. Ты уничтожаешь греховные реакции тех, кто принял у Тебя прибежище. Ты поднял холм Говардхана, убил Путану и уничтожил Тринаварту. Я предлагаю Тебе мои поклоны.

338

нишкалайа вимохайа

шуддхайашуддхи-ваирине

адвитийайа махате

шри-кршнайа намо намах

О Господь Васудева, Ты Верховная Личность Бога. Ты находишься выше власти майи, иллюзорной энергии. В действительности, иллюзия рассеивается по Твоей милости. Ты – форма чистой благости. Ты свободен от недостатков, происходящих от неведения. Ты уничтожил злодеев. Нет никого, равного Тебе или более великого, чем Ты. Тебе нет равных. О Кришна, мои смиренные поклоны Тебе.

339

прасида парамананда

прасида парамешвара

адхи-вйадхи-бхуджангена

даштам мам уддхара прабхо

О блаженный Господь, Ты способен благословить или наказать кого-либо. Пожалуйста, будь милостив ко мне. О Верховная Личность Господа, пожалуйста, будь милостив ко мне. Моё сердце ощущает боль, поскольку я потерял общение с Тобой. В результате, меня кусает змея материального несчастья. О Верховный действующий, пожалуйста, освободи меня от тройственных материальных страданий.

340

шри-кршна рукмини-канта

гопиджана-манохара

самсара-сагаре магнам

мам уддхара джагад-гуро

О сач-чид-ананда Господь Кришна! О возлюбленный Рукмини! О очаровывающий гопи! Ты — духовный учитель вселенной. Я упал в неодолимый океан материального существования и поэтому, пожалуйста, вызволи меня, даровав Мне преданное служение Твоим лотосным стопам.

341

кешава клеша-харана

нарайана джанардана

говинда парамананда

мам самуддхара мадхава

О Кешава! О устраняющий беспокойства из-за неведения! О прибежище всех живых существ! О Джанардана! О Говинда! О Верховный наслаждающийся Господь Мадхава! Пожалуйста, освободи меня.

342

(молитвы, особо предназначенные для века Кали)

(Шримад-Бхагаватам 11.5.33-34)

дхйейам сада парибхавагхнам абхишта-дохам

тиртхаспадам шива-виринчи-нутам шаранйам

бхртйарти-хам праната-пала бхавабдхи-потам

ванде маха-пуруша те чаранаравиндам

Мы предлагаем свои почтительные поклоны лотосным стопам Господа, на которого нужно всегда медитировать. Он уничтожает оскорбления Своих преданных. Он устраняет беспокойства Своих преданных и удовлетворяет их желания. Он — обитель всех святых мест и прибежище всех мудрецов. Ему поклоняются Господь Шива и Брахма. Он — лодка полубогов, пересекающая океан рождений и смертей.

343

тйактва су-дустйаджа-сурепсита-раджйа-лакшмим

дхармиштха арйа-вачаса йад-агадарапйам

майа-мргам дайитепситам анвадхавад

ванде маха-пуруша те чаранаравиндам

Мы предлагаем наши почтительные поклоны лотосным стопам Господа, на которого мы должны всегда медитировать. Он оставил жизнь домохозяина, оставив Свою вечную супругу, которой поклоняются даже обитатели рая. Он отправился в лес, чтобы освободить падшие души, попавшие во власть иллюзорной материальной энергии.

344

Молитвы из Вед, Пуран и тантр, также как и составленные современными поэтами-Вайшнавами, подходят для предложения Господу Кришне.

345

(Хамса-гита Вишну-дхармоттары)

О знаменитые мудрецы, все желания человека, прославляющего Господа подходящими молитвами, составленными им самим, удовлетворяются.

346

(Слава предложения молитв)

(Вишну-дхарма)

Благо, достижимое поклонением полубогам или изучением Вед, может быть достигнуто просто предложением молитв Господу Джанардане.

347

(Вишну-дхармоттара)

О почтенный брахман, Господь Мадхусудана не так удовлетворён предложением большого количества богатства, как Он доволен предложением подходящих молитв.

348

(Нрисимха-пурана)

Преданный, который прославляет Господа Мадхусудану молитвами и повторением мантр, освобождается от всех греховных реакций и в конце достигает обители Господа Вишну.

349

(Хари-бхакти-шуддходайа)

Тот, кто описывает безграничную славу Верховного Господа, предлагая молитвы, составленные с чистой преданностью, становится квалифицированным получить милость Верховного Господа, которая очень редко достижима даже для полубогов, возглавляемых Брахмой.

350

Отец вселенной не становится так удовлетворён молитвами, предложенными великими учёными, как Он доволен искренними молитвами, предлагаемыми искренними преданными.

351

Как мать берёт своего ребёнка и кормит Его грудным молоком, так и сострадательный Господь с привязанностью даёт прибежище искренним и невинным людям, которые предлагают Ему молитвы с любовью и преданностью.

352

(Амрта-сароддхара, раздел Сканда-пураны)

Те, чьи языки украшены драгоценными камнями в форме молитв Господу Кришне, прославляются совершенными личностями, великими мудрецами и полубогами.

353

(Из беседы между Брахмой и Нарадой из Карттика-махатмьи)

О великий мудрец, тебе не нужно предлагать тысячи молитв. Напротив, повторяй тысячу имён Господа Вишну, которые есть лучшая среди всех молитв.

354

О великий мудрец, Господь полубогов остаётся доволен человеком, постоянно повторяющим одну тысячу имён Господа Вишну сотни миллионов лет.

355

Слава предложения молитв, упоминаемая здесь, сравнивается со славой омовения Божеств, также как и слава воспевания святых имён, которая будет описана далее.

356

(это духовная деятельность)

(Вишну-дхрарма)

Язык, который не прославляет качества Господа Хари, считается помехой или заражённым болезнью.

357

(предложение Господу поклонов)

Человек должен предлагать Божествам поклоны, падая на землю. Он должен показывать благоприятную мудру и говорить: «О мой Господь, пожалуйста, будь милостив ко мне».

358

(Верховный Господь сказал в 11 песни)

Преданный должен выразить Господу почтение всеми видами гимнов и молитв, как из Пуран, так и из других древних писаний и также из обычных традиций. Молясь: «О Господь, пожалуйста, будь милостив ко мне!», — он должен упасть как палка, выражая Ему почтение.

359

(процесс предложения поклонов)

(в том же разделе говорится)

Поместив свою голову у стоп Божеств, он должен затем встать со сложенными ладонями перед Господом и молить: «О мой Господь, пожалуйста, защити меня, предавшегося тебе. Я очень боюсь этого океана материального существования, как будто я стою во рту у смерти».

360-361

(Агамы говорят)

Аштанга-пранама относится к предложению поклонов руками, ногами, коленями, грудью, глазами, умом и речью. Панчанга-пранама совершается коленями, руками, головой, разумом и речью. Оба эти поклона широко используются в поклонении Верховному Господу.

362

Разумный преданный должен оставить Верховного Господа слева и Гаруду справа, предлагая поклоны. Он должен предложить поклоны Господу три раза. Если у человека есть силы, то, конечно же, нет ничего плохого в предложении большего количества поклонов.

363

(Нарада-панчаратра)

Рекомендуется предлагать поклоны сначала Господу Хари, а затем духовному учителю, либо сорок восемь, либо тридцать шесть, либо восемнадцать, либо девять раз.

364

(Вишну-дхармоттара)

О брахманы, человек должен предложить поклоны Господу Мадхусудане, когда бы он его не увидел. В этом нет сомнения. Чтобы ни увидел человек, после того как увидел Божество Верховного Господа, это считается благоприятным.

365

(Слава предложения поклонов)

(Нрисимха-пурана)

Предложение поклонов Господу приравнивается к совершению жертвоприношения. В действительности, это драгоценный камень всех видов жертвоприношений. Просто предлагая поклоны Господу, даже единожды, человек становится чистым и способным вернуться назад к Богу.

366

(Сканда-пурана)

Число пылинок, прилипших к человеку во время предложения поклонов Господу Вишну с преданностью, — это количество манвантар, помноженное на сто, которое человек будет жить на планетах полубогов.

367

(из беседы между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны)

Поклонение Господу, совершаемое человеком, предлагающим поклоны, падая ниц как палка, приносит большее благо, чем совершение сотен жертвоприношений. Просто предлагая поклоны Господу Хари, даже единожды, преданный может достигнуть Его трансцендентной обители.

368

(Из беседы между Шивой и Парвати, записанной в Сканда-пуране)

Тот, кто предлагает поклоны Господу полубогов, помещая свои колени на землю, обретает благо от совершения жертвоприношения коня.

369-370

(также в этой книге говорится)

Даже частички блага, которую получает человек, предлагающий поклоны Господу Нарайане, не достичь посещением сотен тысяч святых мест. Даже если человек предлагает поклоны Господу Хари, держащему лук в Своих руках, без двойственности, то все его греховные реакции, накопленные за сотни предыдущих жизней, вырываются с корнем.

371

Количество пылинок, прилипших к телу во время предложения поклонов Верховному Господу, означает множество тысяч лет пребывания в обители Господа Вишну.

372

(Вишну-дхармоттара)

Жизнь человека, который предлагает почтительные поклоны Господу вселенной, несомненно, станет успешной. В дейстительности, он освобождается от всех видов греховных реакций.

373

Если разумный преданный предлагает поклоны Господу полубогов, касаясь пола коленями, руками и головой, то он обретёт всё, что желает.

374

(Вишну-пурана)

Те, кто ежедневно предлагает поклоны Верховному Господу, безграничному, уничтожающего демонов, не имеющего начала, могут избежать путешествия в обитель Ямараджа.

375

О брахманы, те, кто всегда предлагает поклоны Господу вселенной, Шри Хари, не отправятся снова в этот материальный мир.

376

(Нарада-пурана)

Даже простое предложение поклонов Господу Кришне приносит большее благо, чем совершение десяти жертвоприношений коня и других подобных ритуалов. Человек, который совершает десять жертвоприношений коня, может снова родиться в этом мире, но тот, кто предложил поклоны Господу Кришне, не получит больше опыта рождения в материальном мире снова, но достигнет обители Господа в духовном небе.

377

(Хари-бхакти-шудходайа)

Когда преданный падает на пол как палка, предлагая поклоны Господу Вишну, то все его греховные реакции также падают на пол. Когда он встаёт, то его греховные реакции больше не сопровождают его.

378

(Из беседы между Девадутой и Викундалой в Падма-пуране)

Благо, достижимое совершением суровых аскез в лесу с контролем своих чувства, может быть достигнуто просто предложением поклонов Верховному Господу, Чей флаг украшает знак Гаруды.

379

Если человек полностью погряз в иллюзии, совершил бесчисленное количество грехов, но предлагает поклоны Господу Хари, то он не отправится по дороге в ад.

380

(молитвы Веданидхи из той же книги)

Как сова не может смотреть на солнце, так же и Ямадуты не могут смотреть на греховного и несчастного человека, предложившего поклоны Господу Хари.

381

(Советуя своим слугам, Ямараджа сказал этот стих из Вишну-пураны)

Все греховные реакции человека, который склоняется с преданностью перед Верховным Господом, Хари, Чьим лотосным стопам поклоняются полубоги, искореняются. Поэтому ты должен обходить такого человека на расстоянии и вместо этого приводить ко мне кого-то другого.

382

(Брахма-ваиварта-пурана)

Те, кто склоняются перед Господом Хари, защитником предавшихся душ, никогда не падут в океан материального существования. Даже если, так или иначе, они падают — Верховный Господь лично освобождает их из сострадания.

383

(царь Бали сказал в 8 песни Шримад-Бхагаватам)

Каков же удивительный результат от попытки предложить Тебе почтительные поклоны! Я просто попытался предложить Тебе поклоны, но несмотря на эту попытку я достих успеха подобно чистому преданному. Беспричинная милость, явленная Тобой мне, падшему демону, никогда не была достижима даже полубогами и лидерами разных планет.

384

(Поэтому в Нарайана-вйуха-ставе говорится)

Увы! Как удачливы те люди, чьи головы склоняются с почтением перед лотосными стопами Господа Хари.

385

(В Нрисимха-пуране Ямараджа говорит)

Я предлагаю мои почтительные поклоны тому, кто выражает поклоны Господу Вишну, принявшему форму Нрисимхадева, обладающего безграничным могуществом.

386

(Бхавишйоттара-пурана)

Я снова и снова склоняюсь к стопам личности, предлагающей поклоны Господу Джанардане, повелителю и поддерживающему вселенную.

387

(предложение поклонов – духовная деятельность)

(В начале истории Лубдхаки из Брихан-нарадия-пураны говорится)

Тело человека, не предложившего хотя бы один раз поклоны всеблагому Господу Вишну, не лучше мёртвого тела. Поэтому не нужно даже разговаривать с таким человеком.

388

(Из беседы между Ямой и брахманой, записанной в Падма-пуране)

Тот, кто не получает даршан Божества и не предлагает поклоны храму Верховного Господа, украшенного святыми именами Кришны и оружием Господа, таким как Сударшана-чакра, несомненно, пребывает в аду.

389

(Запреты в этом отношении)

(Вишну-смрти)

Если человек склоняется перед Господом на одну руку, то вся религиозная практика, которой он следует, cтановится несущественной и пустой.

390

(Вараха-пурана)

Тот, кто предлагает поклоны Мне, покрывая всё тело одеждой, будет страдать проказой в течение следующих семи рождений, находясь в полном невежестве.

391

(также говорится)

Человек не должен воспевать, совершать жертвоприношения или предлагать поклоны Господу внутри комнаты Божеств или прямо перед Ними, сзади от них или слева от Господа.

392

(также говорится)

Человек не должен предлагать поклоны снова и снова, лёжа на полу. Он должен встать после предложения поклонов и затем снова предложить поклоны, упав на пол.

393

(Обход Господа)

После этого он должен обойти Господа Хари и повторить святые имена с сердцем, наполненным преданностью. Если он способен, то должен обходить Господа, предлагая поклоны.

394

(число обхождений)

(Нрисимха-пурана)

Бога Солнца рекомендуется обходить 7 раз, Господа Вишну – 4 раза, Ганапати – 3 раза, Чанди – 1 раз и Махадева — наполовину.

395

(Слава обхождения)

Тот, кто обходит Господа Хари с преданностью, достигает места, пригодного для преданных. Он не отправится в обитель Ямараджа.

396

Нет сомнения, что тот, кто предлагает поклоны Господу, падая ниц на пол и затем обходя Его три раза, обретает благо от совершения десяти жертвоприношений коня.

397

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны)

Просто обходя храм Господа Вишну или колесницу Господа, даже один раз, с любовью и преданностью, человек обретёт благо от совершения тысячи жертвоприношений коня.

398

(раздел, прославляющий чатурмасью в той же Пуране)

О мудрец, обход вокруг Верховного Господа четыре раза, приравнивается обходу всей вселенной с движущимися и неподвижными существами. Это приносит большее благо, чем путешествие по святым местам паломничества.

399

(также говорится)

Тот, кто обходит Господа Хари с преданностью, будет взят на небесную колесницу, несомую лебедями и отправится в обитель Господа Вишну.

400

(Нрисимха-пурана)

О принц, слушай о благе, достижимом обходом вокруг храма Господа Хари, Господина полубогов, даже единожды. Такой преданный обретает благо от обхода всей земли и в конце достигает лотосных стоп Господа Хари.

401

(также говорится)

Тот, кто обходит Господа Хари таким образом дважды и повторяет тысячу имён Господа, с каждым шагом обретает благо от обхода всей земли, состоящей из семи островов.

402

(Хари-бхакти-шуддходайа)

Тот, кто обходит Господа Вишну даже единожды, не вернётся снова назад в этот материальный мир.

403

(из беседы Ямы и Бхагиратхи в Брихан-нарадия Пуране)

О управляющий обществом, тот, кто обходит Господа Вишну три раза, очищается от всех греховных реакций и затем достигает положения Индры.

404

(В начале истории Судхармы, рассказанной в той же книге)

Тот, кто обходит Господа Вишну четыре раза, пересечёт все другие планеты и достигнет высшего назначения – обители Верховного Господа.

405

Это хорошо известный факт, что, в результате обхода вокруг Господа Кришны в своей предыдущей жизни, будучи в теле стервятника, Судхарма получил в следующей жизни возвышенное рождение.

406

(Запреты в этой связи)

(Вишну-смрти)

Обходя Господа один раз, предлагая поклоны на одну руку, смотря на Господа, когда Он ест или спит, – человек теряет всё благочестие, накопленное за предыдущие жизни.

407

(говорится)

Человек не должен обходить Бога Солнца перед Шри Кришной, поскольку, делая это, человек показывает Господу свою спину.

408

(в связи с этим говорится)

Такое обхождение запрещено, поскольку порождает пренебрежение Господом.

409

(предложение Господу своей деятельности)

После этого, подобно слуге, человек должен предложить всю свою деятельность лотосным стопам Кришны, повторяя три соответствующие мантры. Это должно сопровождаться преданием себя Господу.

410

(мантры)

итах пурвам прана-буддхи-дхармадхикарато джаграт-свапна-сушуптй-авастхасу манаса вача кармана хастабхйам падбхйам ударена шишна йат смртам йад уктам йат сарвам шри-кршнарпанам бхавату сваха. Мам мадийам ча сакалам харайе самарпайамити. ом тат сат. ити

Пусть вся деятельность, совершённая моей жизнью, разумом и телом; пусть все мои религиозные принципы, которым я следовал в состоянии бодрствования, сна и глубокого сна; пусть что бы я ни составил, что бы ни сказал, чтобы ни сделал руками, ногами, животом и гениталиями, — будет предложено Господу Шри Кришне. Я предлагаю себя и всё, что связано со мной лотосным стопам Господа Хари.

411

(предложение Господу своей деятельности)

(Брихан-нарадия-пурана)

Те, кто развивают непривязанность к наслаждению плодами своего труда, должны предложить всю свою деятельность лотосным стопам Кришны, говоря: «О Господь, пожалуйста, будь доволен мной».

412-413

(поэтому в Курма-пуране говорится)

Пусть Верховный Господь, верховный контролирующий, обладающий вечной формой блаженства и знания, будет доволен мной. Предлагая всю свою деятельность и результаты всей такой деятельности Верховному Господу, человек не будет связан реакциями кармы. Напротив, он освобождается от материального рабства и восстанавливается в положении вечного слуги Верховного Господа.

414-415

(процесс предложения Господу своей деятельности)

Человек должен взять небольшое количество воды из тарелки аргхйи, поместить её в правую руку и медленно вылить около лотосных стоп Шри Кришны, говоря: «О Господь трёх миров! О Кешава! О Джанардана! По Твоей милости пусть эта вода станет падьей для Твоего поклонения».

(пада-трайа-крамакранта

траилокешвара кешава

тват-прасадад идам тойам

падйам те’сту джанардана)

416

(слава предложения всей своей деятельности Господу)

(Брихан-нарадия Пурана)

Благочестивый человек, желающий блага в своей следующей жизни и потому совершающий всю деятельность очень тщательно, предлагая результаты лотосным стопам Господа Хари, достигнет неистощимых результатов.

417

(Нарайана-вйуха-става)

Те, кто склонен к выполнению преданного служения Господу Вишну, предлагают результаты своей деятельности Его лотосным стопам и заняты в поклонении Ему в соответствии со своим статусом жизни. Такие люди наиболее прославлены и потому мы предлагаем им свои поклоны снова и снова.

418

(предание себя)

«Я неотъемлемая частичка Верховного Господа. Поэтому я Его вечный слуга. Я стремлюсь к Его милости каждый момент». Думая таким образом, человек предаётся.

419

(в связи с этим Шанкарачарья сказал)

О Господь! О повелитель! Когда иллюзия, проводящая различие между Верховным Господом и материальным миром устраняется, то Я осознаю, что я — Твоя неотъемлемая частичка, вечный слуга. Я не Верховный Брахман. Также как волны океана, неотъемлемые частички океана, не могут быть названы всем океаном, Я никогда не считаюсь Верховным Господом.

420

(Слава предания себя)

(Прахлада говорит в Шримад-Бхагаватам 7.6.26)

Религия, экономическое процветание и чувственное наслаждение описаны в Ведах как три-варга или три пути освобождения. В этих трёх категориях существуют образование и самоосознание; ритуальные церемонии, совершаемые в соответствии с Ведическими предписаниями; логика; наука о законах и порядках; и различные способы поддержания своего существования. Всё это внешние объекты, изучаемые в Ведах, и потому я считаю их материальными. Однако предание лотосным стопам Господа Вишну я считаю трансцендентальным.

421

(В беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанной в Шримад-Бхагаватам 11.29.34 записано)

Человек, который отказывается от всей деятельности ради плодов и полностью предлагает себя Мне, страстно желая предложить Мне служение, достигает освобождения от рождения и смерти, поднимаясь до статуса разделения Моего собственного богатства.

422-423

(повторение мантр)

Перед повторением мантр учёный человек должен практиковать пранайаму три раза, обдумывая смысл мантры, и затем повторить мула-мантры 108 раз на своих чётках в соответствии с правилами и предписаниями. Если человек способен, то он должен повторять мула-мантры 1008 раз. После окончания своего повторения он должен снова совершить пранайаму три раза и предложить немного воды рукам Шри Кришны.

424

(мантра)

гухйати-гухйа-гопта твам

грханасмат-кртам джапам

сиддхир бхавату те дева

тват-прасадат твайи стхите. Ити

О Господь, знание о Тебе очень сокровенно, и Ты защищаешь наиболее сокровенные аспекты Ведических откровений. Милостиво прими это повторение мной мантры. Пусть я достигну такого же совершенства, которым наслаждаются Твои беспримесные преданные.

425-426

Отдельные правила и предписания, касающиеся повторения мантр будут описаны позднее в разделе книги пурашчарана. Человек должен думать, что Верховный Господь признаёт его воспевание мантр. Поэтому человек должен прославлять Господа и молить Его в манере, описанной далее, после предложения поклонов.

427

(молитва)

(В Агамах говорится)

О Джанардана! О Господь, я не знаю правильно никакую мантру или какие-либо религиозные ритуалы, нет у меня и преданности Тебе. Пусть моё поклонение Тебе станет полным по Твоей милости.

428-429

(также говорится)

йад даттам бхакти-матрена

патрам пушпам пхалам джалам

аведитам ниведйам ту

тад грхананукампайа

видхи-хинам мантра-хинам

йат кинчид упападитам

крийа-мантра-вихинам ва

тат сарвам кшантум архаси

О Господь, милостиво прими всё, что бы я ни предложил Тебе с преданностью: листья, цветы, фрукты и воду. Я не знаю никаких мантр, я не сведущ в правилах и предписаниях, я не знаю как совершать рекомендуемые ритуалы. Всё же, у меня есть горячая надежда на то, что Ты милостиво простишь мне все мои оскорбления.

430-431

(более того, говорится)

аджнанад атхава джнанад

ашубхам йан майа кртам

кшантум архаси тат сарвам

дасйенаива грхана мам

стхитих сева гатир йатра

смртиш чинта стутир вачах

бхуйат сарватмана вишно

мадийам твайи чештитам

Пожалуйста, прости все оскорбления, которые я совершил, осознанно или неосознанно, поскольку я Твой вечный слуга.

О Господь Вишну, пусть моё существование, служение, цель, движения, память, мысли, молитвы и речь будут использованы для Твоего удовлетворения.

432-433

(также говорится)

кршна рама мукунда вамана

васудева джагад-гуро

матсйа каччхапа нарасимха

вараха рагхава пахи мам

дева-данава-нарадади-

вандйа дайа-нидхе

деваки-сута дехи ме тава

пада-бхактим ачанчалам

О Кришна! О Рама! О Мукунда! О Вамана! О учитель вселенной! О Матсйа! О Вараха! О Нрисимха! О Курма! О Рагхава! Пожалуйста, защити и поддержи меня! О мой Господь, которому поклоняются полубоги и демоны! О океан милости! О сын Деваки! Да благословишь Ты нас устойчивым преданным служением Твоим лотосным стопам.

434

(Вишну-пурана)

натха йони-сахасрешу

йешу йешу враджамй ахам

тешу тешв ачйута бхактир

ачйутасту сада твайи

О мой Господь! О Ачьюта! Среди множества тысяч видов жизни, где бы я ни родился, пусть я всегда буду обладать устойчивым преданным служением Твоим лотосным стопам в каждом моём рождении.

435

йа притир авивеканам

вишайешв анапайини

твам анусмаратах са ме

хрдайан мапасарпатау

Материалистические люди постоянно привязаны к чувственным наслаждениям. Всё же, моя любовь и преданность, которую я развил, помня о Твоих лотосных стопах, остаётся постоянной в моём сердце беспрерывно.

436

(Пандава-гита)

китешу пакшишу мргешу сарисрпешу

ракшах-пишача-мануджешв апи йатра татра

джатасйа ме бхавату кешава те прасадат

твайй эва бхактир атула вйабхичарини ча

О Кешава, не важно, кем я стану в соответствии с моими ошибками: животным, птицей, насекомым, оленем, рептилией, демоном, привидением или человеком. Пожалуйста, будь милостив ко мне, чтобы я всегда обладал твёрдой верой и был сосредоточен на преданном служении Тебе.

437

(Падма-пурана)

йуватинам йатха йуни

йунам ча йуватау йатха

мано ‘бхирамате тадван

мано ме раматам твайи

Пусть мой ум всегда остаётся привязанным к Тебе, также как ум юноши привязан к молодой девушке.

438

(просьба о прощении)

После этого человек должен просить прощения у Господа Кришны, который естественно прощает Своих преданных, смиренно повторяя выбранные стихи в соответствии со своей сампрадайей.

439

(В этой связи говорится)

апарадха-сахасрани

крийанте ‘хар-нишам майа

дасо ‘хам ити мам матва

кшамасва мадхусудана

О мой Господь, я совершаю тысячи оскорблений днём и ночью. Пожалуйста, милостиво прими меня как Твоего вечного слугу и прости все мои оскорбления.

440

(также говорится)

пратиджна тава говинда

на ме бхактах пранашйами

ити самсмртйа самсмртйа

пранан сандхарайамй ахам

О Говинда, Ты обещал: «Мой преданный никогда не погибнет». Я просто остаюсь в этом мире, помня Твоё обещание.

441-448

(оскорбления, которые нужно избегать)

(Агамы)

Человек не должен входить в храм в обуви или восседая на паланкине. Он не должен забывать праздновать различные фестивали для удовлетворения Верховной Личности Господа, такие как Джанмаштами и Ратхайатра. Он не должен забывать склоняться перед Божеством. Он не должен входить в храм, не омыв свои руки и стопы после еды. Он не должен входить в храм в осквернённом состоянии. Он не должен кланяться на одну руку. Он не должен крутиться (обходить кого-то) перед Шри Кришной. Он не должен вытягивать свои ноги перед Божеством. Он не должен сидеть перед Божеством, обхватив свои лодыжки, локти или колени. Он не должен лежать перед Божеством Кришны. Он не должен принимать прасад перед Божеством. Он не должен врать перед Божеством. Он не должен говорить очень громко перед Божеством. Он не должен говорить с другими перед Божеством. Он не должен плакать или выть перед Божеством. Он не должен ссориться или драться перед Божеством. Он не должен ругать кого-то перед Божеством. Он не должен давать пожертвования кому-либо перед Божеством. Он не должен грубо разговаривать с кем-то перед Божеством. Он не должен одевать меховую накидку перед Божеством. Он не должен кого-то восхвалять перед Божеством. Он не должен сквернословить перед Божеством. Он не должен испускать газы перед Божеством. Он не должен снижать стандарт поклонения Божеству. Он не должен ничего есть, что не было предложено сначала Кришне. Он не должен забывать предлагать Кришне свежие фрукты и зерно по сезону. После того, как пища была приготовлена, она никому не должна быть предложена до тех пор, пока сначала её не предложат Божеству. Он не должен сидеть спиной к Божеству. Он не должен предлагать поклоны духовному учителю молча, или другими словами, он должен громко повторять молитвы духовному учителю, предлагая поклоны. Он не должен забывать прославить духовного учителя в его присутствии. Он не должен прославлять себя в присутствии духовного учителя. Он не должен хулить полубогов перед Божеством.

Ваишнавы должны избегать этих тридцати двух севапарадх.

449-469

(Вараха-пурана)

Господь Вараха наставлял землю, говоря, что Вайшнавы должны избегать эти оскорбления. Те, кто не избегает их, перестанут соблюдать религиозные принципы и в итоге отправятся в ад.

Кушать пищу, данную царём – тяжёлое оскорбление. Человек должен избегать кушать такую пищу, даже если он умирает от голода. Человек не должен касаться Божества в тёмной комнате. Он не должен входить в храм, не издав вначале какой-то звук. Он не должен предлагать Божеству мясо. Он не должен входить в храм в обуви. Он не должен предлагать Божеству пищу, на которую посмторела собака или другое низкое животное. Он не должен нарушать тишину во время поклонения. Он не должен мочиться или испражняться во время поклонения Божеству.

Он не должен есть свежепроросшие ростки, не совершив сначала церемонию шраддха. Он не должен предлагать благовоние, не предложив цветы. Бесполезные цветы, не имеющие запаха не должны предлагаться. Он не должен забывать тщательно чистить свои зубы каждый день. Он не должен входить в храм сразу после полового сношения. Он не должен касаться женщины во время её менструального периода. Он не должен входить в храм, коснувшись мёртвого тела. Он не должен входить в храм в одежде красного или голубого цвета или в нестираной одежде. Он не должен входить в храм в грязной одежде или в одежде, которую он у кого-то взял. Он не должен заходить в храм, увидев мёртвое тело. Он не должен выпускать воздух в храме. Он не должен гневаться в храме. Он не должен входить в храм после посещения крематория. Он не должен отрыгивать перед Божеством, или, другими словами, пока он не переварит свою пищу полностью, то не должен входить в храм. Он не должен входить в храм после того, как поел мясо, рыбу, яйца или кусумбха шак. Он не должен входить в комнату Божеств или касаться Божества после того, как смазал своё тело маслом.

Он не должен оказывать непочтение писаниям, учащим о превосходстве Господа. Он не должен знакомить с какой-либо оппозиционной книгой. Он не должен входит в храм, поговорив с алкоголиком. Он не должен предлагать Божеству кусумбха шак. Он не должен жевать бетель перед Божеством. Он не должен предлагать Божеству цветы курувака и палаша. Он не должен поклоняться Божеству в неподходящее время. Он не должен поклоняться Божеству, сидя на голом полу – у него должен быть коврик для сидения или ковёр. Он не должен омывать Божество, держа Его своей левой рукой. Он не должен предлагать старые или вялые цветы Господу. Он не должен плеваться в храме. Он не должен проявлять гордость в храме. Он не должен украшать свой лоб трёхлинейной тилакой. Он не должен просить цветы от других, когда может сам их собрать. Он не должен входить в храм, не омыв свои стопы и руки. Он не должен предлагать пищу, приготовленную непреданными. Он не должен поклоняться Божеству, не совершив сначала поклонения Ганапати. Он не должен поклоняться Божеству после разговора с тантриком. Он не должен омывать Божество водой, осквернённой прикосновением чьими-то ногтями. Он не должен нарушать молчание во время поклонения, и он не должен поклоняться Божеству с потным телом.

470

Помимо этих оскорблений он должен избегать нарушать и другие правила, упомянутые в шастрах. Он никогда не должен оказывать непочтение остаткам пищи Господа Кришны.

471

(Нарада сказал Шантану, как записано в Нрисимха-пуране)

О лучший из царей, никогда не пренебрегай остатками пищи Господа Нрисимхадева и полубогами.

472

Тот, кто желает удовлетворить Господа Кришну, не должен клясться Его именем. Он не должен вкушать остатки пищи от полубогов и полубогинь.

473-474

(Вишну-дхармоттара)

О Брахмана, Господь Кешава доволен тем человеком, который, даже во время опасности или несчастий, не клянётся Его именем. Верховный Господь становится доволен тем, кто не принимает остатки пищи, предложенной полубогам и полубогиням.

475-477

(искупление оскорблений)

Человек может очиститься от своих оскорблений, пребывая в шаукара-тиртхе, полностью постясь и омываясь в Ганге, если его аскеза совершается в течение одного года со времени совершения оскорбления. Та же аскеза может совершаться при проживании в Матхуре. Любой, кто занят в служении Верховному Господу, пребывая в этих двух святых местах, несомненно, благочестив. В действительности, все его оскорбления, накопленные за предыдущие тысячу жизней, могут быть таким образом искуплены.

478

(Сканда-пурана)

Человек, который повторяет главу Бхагавад-гиты каждый день, постепенно освобождается от последствий этих тридцати двух оскорблений.

479

(Карттика-махатмйа той же книги)

Господь Кешава прощает 32 оскорбления, когда преданный поклоняется шалаграма-шиле с предложением листьев туласи.

480

(также в этой книге говорится)

Господь Кешава, несомненно, прощает 32 вида оскорблений, когда преданный бодрствует во время ночи Двадаши и повторяет молитвы, прославляющие туласи.

481

Господь Кешава прощает тысячи оскорблений, когда преданный украшает своё тело символами оружия Кришны.

482

(принятие остатков пищи от Господа)

После этого, медитируя, что Господь милостиво даёт ему остатки Своей пищи, человек должен повторить слова маха-прасада, касаясь прасадом своей головы.

483

(принятие остатков пищи от Господа – духовная деятельность)

(В беседе между Гаутамой и Амбаришей, записанной в Падма-пуране, находим такой стих)

О Амбариша, тот, кто не оказывает почтения остаткам от Господа Хари, таким, как вода, омывшая Его лотосные стопы, цветы и сандаловая паста, предложенная Ему, считается ниже, чем собакоед.

484

(Слава остатков от Господа)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны)

О мудрец, тот, кто касается своего тела остатками от Господа, убрав их с Божества, вылечивается ото всех болезней и освобождается от всех греховных реакций.

485-486

Все греховные реакции и болезни человека уничтожаются, когда он помещает на своё тело остатки от Господа Вишну. Скверна Кали не касается того, чьей головы, рта и других частей тела касаются остатки от Господа после того, как они были убраны от Божества. О мудрец, я открыл тебе это для твоего блага.

487-488

(также говорится)

О лучший из брахманов, все греховные реакции, которые человек накопил в течение предыдущих четырех юг, немедленно аннулируются, когда его головы касаются священные остатки от Господа Вишну. Для человека нет необходимости омываться в Ганге, когда он привык касаться своей головы листьями туласи, предложенными Господу Вишну.

489-490

Нет границ благочестию того человека, принимающего лист туласи, который оставался на лотосных стопах Господа Вишну день и ночь. Никакой грех не может осквернить человека, чья голова украшена листиком туласи, предложенным Господу Вишну, также как вода не может оставаться на листе лотоса.

491

(также говорится)

Тот, кто почитает с искренней преданностью лист туласи, который упал с головы Господа Вишну, обнаружит, что все его желания удовлетворятся.

492

(также говорится)

О брахмана, тело Вайшнава становится священным, как святые места паломничества, если на него поместить остатки листьев туласи.

493

(Гаруда-пурана)

Вайшнавы, которые почитают пасту дерева туласи и другие остатки от Господа, обретают благо от посещения десяти миллионов святых мест паломничества.

493

(Нарада-панчаратра)

Просто почитая лист туласи, предложенный вместе с пищей Господу Вишну, человек освобождается от всех греховных реакций и обретает большее благо, чем при соблюдении ста чандрайана врат.

495

(также говорится)

О Богиня, услышь это удивительное утверждение. Последствия любого греха, даже убийства брахмана, могут сгореть дотла в огне маха-прасада Господа.

496

(Уддхава сказал Верховному Господу в Шримад-Бхагаватам 11.6.46)

Просто украшая себя гирляндами, ароматными маслами, одеждами и украшениями, которыми Ты наслаждался, и вкушая остатки еды, которую Ты пробовал, мы, Твои слуги, в действительности побеждаем Твою иллюзорную энергию.

497

(Ругая своих посланников, Ямараджа сказал такой стих в Сканда-пуране)

Ты никогда не должен арестовывать и приводить ко мне тех, кто привязан к воде, которая омыла лотосные стопы Господа Вишну, кто почитает остатки Господа Хари и кто привязан к преданному служению Господу, поскольку они вне моей юрисдикции.

498

Если человек сильно погружён в Божество, то он должен сначала предложить всю одежду и украшения и погрузить Божество в своё сердце, показав висарджани-мудру.

499

(в этой связи человек должен молиться)

пуджито ‘си майа бхактйа

бхагаван камала-пате

са лакшмико мама свантам

виша вишранти-хетаве

О мой Господь, я поклоняюсь Тебе и богине Лакшми с преданностью. О супруг Камалы, пожалуйста, войди в моё сердце и останься там.

500

Помолившись таким образом, человек должен предложить Господу обувь и затем погрузить Его вместе с Его спутниками в сердце после совершения соответствующей пранайамы и шаданга-нйасы, показывая висарджанийа-мудру.

501

(процесс принятия поклонения)

Чтобы достичь совершенства в повторении мантр, человек должен усердно следовать тому процессу, какой бы ни был описан. С другой стороны, не существует трудных и тяжёлых правил для совершения процедуры нйасы для преданных, которые поклоняются Господу в преданном служении.

502

Поклонение Божеству в храме может быть духовной деятельностью поклоняющегося или совершаться с каким-то скрытым мотивом. Тем не менее, поклонение Господу в доме человека не должно прерываться.

503

Человек должен следовать всем правилам и предписаниям касательно служения Верховному Господу, поклоняясь Ему в храме. Дома, тем не менее, он может поклоняться Ему в зависимости от своих возможностей. Смысл в том, что человек не должен нарушать никакой обет в связи с поклонением Господу.

504-508

(Вишну-дхармоттара)

Человек должен омыть Господа Вишну, поливая Его гхи, и затем использовать сандаловую пасту для Его трансцендентного тела. Затем он должен предложить белые цветы, одеть Его в белые одежды с чадаром и предложить муктапхалу, благовоние, ароматизированное камфорой, молоко, сладкий рис и лампу с фитильком гхи. Этот вид поклонения дарует преданному все благословения. Несомненно, что тот, кто так поклоняется Божеству, избавиться от всех болезней. Несчастный человек станет счастлив, и заключённый освободится. В результате такого поклонения преступник избежит наказания от царя, а путешественник будет спокойно, без страха перед опасностями путешествовать куда пожелает.

Так заканчивается перевод 8-й виласы Шри Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

9 виласа

Пусть Шри Кришна Чайтанйа, по Чьей милости я немедленно обрёл удачу, почитая маха-прасад, несмотря на свою падшую природу, будет доволен мной.

После этого человек должен сбрызнуть водой, предложенной Божеству, хранившейся в раковине, на собравшихся Вайшнавов, и также на свою голову. Эта вода трансформируется в нектар, поскольку Господь бросил на неё Свой милостивый взгляд.

(Слава воды в раковине)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны)

Девять видов преданного служения Господу Хари, также как и остатки Его пищи, воды, сандаловой пасты, благовония и вода, хранящаяся в раковине, способны нейтрализовать грех убийства брахмана.

(В той же книге есть стих, описывающий славу раковины)

Тому, кто предложил Господу Кешаве воду в раковине и затем сбрызнул ею свою голову, не нужно прилагать специальные усилия, чтобы омываться в Ганге. Другими словами, такой человек получает благо от омовения в Ганге.

5-6

Тот, кто сбрызгивает свою голову водой, которая хранилась в раковине и освящена благоприятным взглядом Господа Кришны, освобождается от страха перед болью, страданиями, горем и адским состоянием жизни. Неблагоприятные планеты, привидения, домовые, змеи и демоны бегут прочь, увидев ту воду, которая хранилась в раковине и была сбрызнута на голову человека.

7-8

Сбрызгивая свою голову водой, хранившейся в раковине, которой вращали над головой Господа Хари во время арати, человек по милости Господа освобождается. Все неблагоприятные существа убегают из храма, если вода, держащаяся в раковине, предложенной Господу во время арати, была сбрызнута на собравшихся преданных.

О лучший из мудрецов, все виды богатства возрастают в том месте, где вода омывает лотосные стопы Господа.

(немного позднее в той же книге говорится)

Тот, кто сбрызгивает свою голову водой, которая была предложена Господу Хари, обретает благо от совершения 100 000 жертвоприношений коня, включая ритуальное омовение, принимаемое в заключении.

(Господь Шива сказал в той же книге)

Нет сомнения, что вода, которой омывали лотосные стопы Господа Хари, как и вода, предложенная Ему в раковине, способна очистить очень греховного человека, который убил 10 000 живых существ.

(Брихад-вишну пурана)

Вода, смешанная с туласи, на которую взглянул Господь Кешава, и особенно вода, использованная для омовения шалаграма-шилы, более священна, чем вода всех святых мест паломничеств и очищает сильнее, чем совершение сотен жертвоприношений, поскольку уничтожает все греховные реакции.

(питьё воды, которая омыла Господа)

Сначала человек должен предложить воду собравшимся Вайшнавам и затем выпить её или сбрызнуть свою голову, после предложения ей поклонов.

Мантры, которые надо повторять в это время, уже были описаны в разделе, где говорилось об утреннем омовении. Сейчас те же особые правила будут описаны.

15-16

(мантры)

ом чаранам павитрам витатам пуранам

йена путас тарати душкртани

тена павитрена шуддхена пута

апи папманам аратим тарем

локасйа дварам арчайат павитрам джйотишмат вибхраджаманам манас тад амртасйа дхара бахудха дохаманам чаранам локе судхитам дадхату. Ити

Слава чаранамриты Господа широко известна с незапамятных времён. Люди очищаются, выпивая чаранамриту; и они могут пересечь океан материального существования, просто касаясь чаранамритой своей головы. Чаранамрита подобна пути на райские планеты и полностью трансцендентна, чиста, прославлена и является объектом поклонения. Человек должен всегда почитать чаранамриту. Пусть чаранамрита всегда будет почитаема в этом мире, подобно нектару на райских планетах.

Человек должен пить чаранамриту, повторяя эту мантру, поскольку она полностью устраняет плохое влияние неблагоприятных планет. Человек должен сбрызнуть чаранамриту на своё тело и на тело своего сына, друзей, жены и других родственников.

(также говорится)

Греховные реакции, накопленные за убийство миллионов живых существ, могут быть враз нейтрализованы питьём чаранамриты Господа Вишну. Человек должен быть очень внимателен, чтобы не пролить даже одной капли чаранамриты на пол, поскольку такое действие считается очень оскорбительным.

(Слава питья воды, омывшей лотосные стопы Господа)

(В беседе между Гаутамой и Амбаришей в Падма-пуране)

О Амбариша, предлагай свои поклоны и принимай пыль со стоп человека, пьющего воду, которой омывали Господа Хари.

(Из беседы между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране)

Тот, кто ежедневно пьёт воду, омывшую шалаграма-шилу, не нуждается в принятии пяти продуктов от коровы: молока, йогурта, гхи, навоза и мочи. Ему нет необходимости принимать эти продукты даже тысячу раз, поскольку он уже обрёл благо от принятия этих продуктов.

Нет необходимости посещать миллионы святых мест паломничества для того, кто регулярно пьёт священную воду, омывшую шалаграма-шилу.

Просто с почтением выпивая каплю воды, которой омыли шалаграма-шилу, человек избавляется от страха снова вкушать молоко матери. Другими словами, такой человек не получит больше рождения в этом материальном мире.

(также говорится)

Те, кто регулярно пьёт воду, омывшую лотосные стопы шалаграма-шилы, уже сожгли дотла страдания, которые ожидают их в аду и страдания от пребывания в утробе матери.

(Из беседы между Ямой и Дхумракету в Падма-пуране)

Тот, кто пьёт воду, омывшую шалаграма-шилу, освобождается от всех видов греховных реакций и встаёт на путь освобождения.

25-26

(В беседе между Пуластьей и Бхагиратхой, записанной в Падма-пуране)

О Бхагиратха, слушай внимательно, как я опишу тебе славу чаранамриты Господа. Чаранамрита Господа Хари более священна, чем святые места паломничества, и она уничтожает греховные реакции убийства миллионов живых существ. Просто выпивая чаранамриту и брызгая несколько капель чаранамриты на свою голову, преданный удовлетворяет всех полубогов. Знай наверняка, что в Кали-югу принятие чаранамриты – лучшее искупление всякой греховной деятельности.

27-28

(также говорится)

Вода реки Сарасвати очищает человека после трёх дней. Вода Нармады очищает после семи недель. Вода Ганги очищает сразу, за один раз. Вода Ямуны очищает того, кто просто смотрит на неё. Все эти священные воды очищают человека благодаря омовению в них, их созерцанию и прославлению, но в век Кали чаранамрита Господа Хари очищает того, кто просто помнит о ней.

29-32

(также говорится)

Принятие чаранамриты Господа Хари в сотни тысяч раз приносит большее благо, чем поклонение десяти миллионам шива-лингамов каждый день. И не важно – чист, нечист, греховен или очень греховен человек — если он просто касается чаранамриты Господа Вишну, то сразу же очищается. Если чаранамрита Господа Хари брызгается на голову, в рот и на тело в момент смерти, то такой человек не отправится в обитель Ямараджа, даже если он совершил миллионы грехов. Люди, которые никогда не раздавали милостыню, не совершали жертвоприношений или не поклонялись полубогам, могут достичь высшего назначения просто принимая чаранамриту Господа Хари.

33-37

Тот, кто регулярно пьёт чаранамриту Господа Хари, обретает благо от ежедневного омовения в святых местах, таких как Пушкара. Такому человеку нет необходимости омываться в Пушкаре в месяц Карттика, когда видна звезда Крттика. Чего достигнет он, омываясь в священном месте под названием Пиндарака в месяц Ваишакха, которое в настоящий момент находится в Удджайне? Не получит ли человек большее благо от регулярного принятия чаранамриты, чем омовение в Прайаге в месяц Магха? Факт – он уже получает благо от ежедневного омовения в Прайаге. Тот, кто пьёт воду, омывшую лотосные стопы, может не омываться в Ямуне в Уттхана-двадаши. Какого допольнительного блага, достижимого оставлением своего тела на берегу Ганги в Каши, не может достичь тот, кто регулярно пьет чаранамриту. Другими словами, чаранамрита Господа Вишну приносит все виды благ.

38-39

(также говорится)

Глупый человек, который отвергает чаранамриту Господа Вишну или пренебрегает ею и вместо этого путешествует по многим местам паломничества, несомненно, отказывается от бесценных драгоценных камней, чтобы привязаться к куску глины. Святые люди считают даже одну каплю чаранамриты равной всем священным водам Курукшетры.

Дом, в котором всегда находится чаранамрита Господа Хари, остаётся полон неистощимого богатства. Обитатели этого дома обретают благо от предложения подношения предкам в Гае.

41-42

Принятие чаранамриты Господа Хари приравнивается к предложению подношения предкам; устраняет страх перед демонами, привидениями и злобными духами; уничтожает болезни, препятствия и боязнь ядовитых змей и хищных животных.

43-45

Положение планет не сможет принести вред такому человеку (который регулярно пьёт чаранамриту); воры и мошенники не смогут разорить его. Для такого человека больше нет необходимости посещать святые места или принимать даршан полубогов и мудрецов. Господь Кешава, Брахма, Шива и Сурйа всегда довольны человеком, чья голова украшена водой, которой омыли лотосные стопы шалаграма-шилы. Человек, который повторяет славу чаранамриты перед Господом Кешавой, несомненно, достигнет Ваикунтхи.

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Брахманда-пуране)

Если человек получает знание о том, как повторять агхамаршана мантру или проходить через суровые епитимьи очищения, то он должен просто выпить чаранамриту Господа, чтобы обрести желаемый результат. Нет необходимости следовать вышеперечисленным процедурам.

47-48

Нет вопроса об осквернении во время рождения ребёнка в доме или смерти родственника для человека, который пьёт чаранамриту Господа Хари или брызгает ею на свою голову. Даже если греховный человек принимает чаранамриту в момент смерти, то он достигнет высшего назначения.

Просто почитая чаранамриту Господа Хари, люди, которые едят мясо, рыбу и яйца, пьют алкоголь, занимаются незаконным сексом и по природе греховны, сразу становятся уважаемыми личностями.

50-51

(также говорится)

О последователь строгих обетов, человек, который ест осквернённую пищу, предложенную греховными людьми, или пьёт воду, данную ими, очищается, если пьёт чаранамриту Господа Хари. Чаранамрита Господа Хари более священна, чем пять молочных продуктов, тапта крччха, маха крччха, чандрайана врата или пара крччха. Тело человека, просто принимающего чаранамриту, очищается.

52-54

Мой дорогой сын, когда чаранамрита Господа Вишну смешивается с агуру, кункумой, камфорой и сандаловым порошком, то она очищает даже чистые объекты. Если вода, на которую взглянул Господь Вишну, уничтожает все виды греховных реакций, то что тогда говорить о Его чаранамрите?

О сын, вот почему, как преданный Господа Вишну, я пью и касаюсь своей головы Его чаранамритой каждый день. Я осознаю славу чаранамриты!

55-56

Ты мой старший сын! Поэтому я открыл тебе этот сокровенный секрет. Не открывай это знание неквалифицированной личности. Выпивая чаранамриту Господа Хари ежедневно и касаясь ею своей головы, ты освободишься от страданий рождения, смерти, старости и болезней.

О мой сын, в этом не должно быть сомнений.

57-58

(Вишну-дхармоттара)

Чаранамрита Господа Вишну очень священна. Она уничтожает все греховные реакции. Она самая благоприятная среди всего благоприятного; она немедленно приносит благо, устраняет все виды страданий, рассеивает все виды плохих снов, нейтрализует все виды беспокойств и излечивает все виды болезней.

59-62

Сбрызгивание чаранамритой Господа Вишну своей головы кладёт конец всем беспокойствам; останавливает все виды греховной деятельности; приносит все виды благоприятных вещей и счастья; даёт возможность достичь исполнения всех желаний в совершенстве; приносит выгоду и славу; увеличивает религиозность человека; уничтожает всех его врагов; дарует все виды наслаждения и приносит благо от посещения всех святых мест паломничества.

(Сканда-пурана)

Господь Шива, повелитель полубогов, поддерживающий Гангу, изошедшую из лотосных стоп Господа Хари, на своей голове, несомненно, знает славу чаранамриты. Среди всех воплощённых существ только он полностью свободен от всех грехов.

64-67

Греховные реакции не могут коснуться человека, который почитает чаранамриту и маха-прасад Господа Вишну. Все виды осквернения уходят от такого человека. Нет сомнений, что если человек страдает от сотен несчастий и подвергается огромной опасности, но пьёт чаранамриту Господа Хари, то он освобождается от всех подобных затруднительных положений. Зачем же тому, чья голова всегда украшена чаранамритой Господа Хари, желать посещать миллионы святых мест паломничества? Принятие чаранамриты Господа Вишну – величайший религиозный принцип, лучшая аскеза и наиболее священная деятельность.

68-69

(В беседе между Шивой и Парвати, записанной в Сканда-пуране находим такие стихи)

Все греховные реакции человека, принимающего воду, которой омыли лотосные стопы Божества Господа Хари, уничтожаются. Что же ещё можно сказать о славе чаранамриты шалаграма-шилы?

О дорогая, чаранамрита Господа Вишну явно уничтожает все реакции – даже грех убийства брахмана. Выпивая чаранамриту Господа Хари непосредственно перед смертью, человек может разочаровать посланцев Ямараджи, достигнув обители Господа Вишну.

(Из беседы между Шивой и Карттикеей в разделе Сканда-пураны, описывающий славу шалаграма-шил)

О Карттикея, тот, кто регулярно пьёт чаранамриту шалаграма-шилы, победил страшные страдания от проживания в утробе матери.

Какая необходимость для человека пить панча-гавью, пять продуктов, полученных от коровы, (молоко, йогурт, гхи, навоз и коровья моча) тысячу раз, если он регулярно пьёт воду, омывшую шалаграма-шилу?

Нужно ли раздавать пожертвования, соблюдать пост, совершать чандрайана-врату или посещать святые места с целью очищения после принятия чаранамриты Господа Вишну?

(В начале истории Лубдхаки, рассказанной в Брихан-нарадия-пуране)

Просто принимая чаранамриту Господа Вишну, даже единожды, человек считается омывшимся во всех святых местах паломничества. Он становится очень дорог Господу Вишну.

Наиболее благоприятная чаранамрита Господа Хари уничтожает все виды болезней и других страданий и застраховывает человека от преждевременной смерти.

75-76

(в конце истории находим эти стихи)

После очищения от всех греховных реакций простым прикосновением к чаранамрите Господа Хари, охотник поднялся на аэроплан и сказал: «О мудрец, просто почитая чаранамриту, которую ты мне дал, я достигну обители Господа Вишну».

77-78

(Хари-бхакти-судходайа)

Просто прикоснувшись к лотосным стопам Господа Вишну, Ганга немедленно стала освобождать всех, кто помнит её. Поэтому, как я могу правильно описать славу чаранамриты Господа Вишну? Горящий огонь тройственных материальных страданий, который невозможно погасить всей водой океана, может быть быстро потушен несколькими каплями чаранамриты Господа Вишну.

79-80

Вода, которой омыли лотосные стопы Верховного Господа, подобна амулету, который защищает от любого вида оружия. Она предназначена для гашения огня материального существования. Поэтому человек должен сбрызгивать чаранамритой Господа Вишну верхнюю часть своего тела (выше пупка). Полубоги пьют нектар раз в месяц, но тот, кто пьёт чаранамриту Господа Хари каждый день, считается пьющим нектар ежедневно.

Что говорить об этом – даже человек, который поёт славу чаранамриты Господа Вишну, освобождается от всех видов страха. Тем не менее, когда человек пытается оценить своими словами этот бесценный драгоценный камень в форме чаранамриты, то он, несомненно, совершает грех.

82-83

(также говорится)

Брызгая чаранамритой на свою голову и выпивая её, члены всех варн и ашрамов, даже аскеты, достигают совершенства. Пусть же человек, желающий нейтрализовать все реакции греховной деятельности, совершаемой с рождения, пьёт чаранамриту от шалаграма-шилы, устраняющую все последствия греха.

(Теджодравина-панчаратра, говорит Господь Брахма)

О ребёнок, ты должен осторожно взять немного воды с алтаря Господа Хари и сбрызнуть ею головы преданных, поскольку эта вода также священна, как вся вода, содержащаяся в бесчисленных местах паломничества.

85-86

Слава чаранамриты Господа Вишну громко провозглашается во всех писаниях. Даже если человек способен сосчитать волны в океане, он не сможет измерить славу чаранамриты. Человек должен поместить чаранамриту и туласи в раковину и предложить её Вайшнавам, повторяя соответствующие мантры. Конечно, сам он не должен почитать чаранамриту.

87-88

(Слава чаранамриты, помещённой в раковину)

Благо от совершения сотен чандрайана врат может быть достигнуто тем, кто помещает чаранамриту Господа Вишну и туласи в раковину и затем предлагает её возвышенным Вайшнавам. Человек, который сбрызгивает чаранамритой Господа Кришны, которая находилась в раковине, свою голову, становится знаменит как мудрец.

(В беседе между Девадутой и Викундалой из Падма-пураны)

Нет сомнения, что тот, кто пьёт чаранамриту шалаграма-шилы, после помещения её в раковину, освобождается от греховных реакций убийства миллионов живых существ.

(Агастья-самхита)

Чаранамрита от шалаграма-шилы наполнена ароматом из-за присутствия в ней листьев туласи. Тот, кто пьёт её, больше не получит рождения в материальном мире и не попробует материнского молока.

Чистота воды, которой омыли лотосные стопы Господа Вишну или стопы Его преданного, равна чистоте всемх святымх вод(ам) на земле, и потому нельзя мыть руки после принятия чаранамриты.

(Господь Шива провозгласил в Сканда-пуране)

Если человек из-за невежества моет свои руки после принятия чаранамриты от Господа Вишну или Вайшнава, считая их осквернёнными, то он совершает грех равный убийству брахмана.

(В шрути говорится)

Верховный Господь и Его лотосные стопы чисты. Вода, омывшая Его лотосные стопы, также чиста. Нет необходимости совершать ачаман после питья чаранамриты, поскольку говорится, что она также хороша как сома-раса.

(похожее утверждение есть в Гаруда-пуране)

Тот, кто из-за невежества моет свои руки после питья чаранамриты Господа Вишну или Вайшнава, становится повинен в убийстве брахмана.

После принятия чаранамриты, смешанной с сандаловой пастой, лепестками цветов и необрушенным рисом, помещёнными в раковину, человек должен положить её перед Господом. Он никогда не должен ставить раковину на голый пол.

96-97

(Слава помещения раковины перед Божеством)

(В беседе между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране)

Человек может легко получить расположение Лакшми, просто смотря на раковину, наполненную неочищенным рисом, цветочными лепестками и водой, помещённую перед Божеством Господа Васудевы. Вся удача проливается на человека, который помещает перед Господом Васудевой раковину, наполненную неочищенным рисом, цветочными лепестками и травой дурба.

После завершения поклонения Господу Кришне, человек должен отправиться в сад и поклоняться растению туласи, которое очень дорого Ему.

(Поклонение саду туласи)

Сначала он должен предложить растению туласи аргхйу и затем, одно за другим, — сандаловую пасту, цветы, неочищенный рис и т.д. Когда поклонение будет закончено, человек должен предложить свои поклоны Туласи-деви и также вознести прекрасные молитвы.

100

(мантра для предложения растению туласи аргхйи)

шрийах шрийе шрийавасе

нитйам шридхара-саткрте

бхактйа даттам майа деви

аргхйам грхна намо ‘сту те

О Богиня Туласи, ты прибежище и обитель Камалы. Господь Шридхара всегда выражает тебе почтение. Я предлагаю тебе эту аргхйу с преданностью, поэтому, пожалуйста, прими её. Мои поклоны.

101

(мантра поклонения растению туласи)

нирмита твам пура деваир

арчита твам сурасураих

туласи хара ме папам

пуджам грхна намо ‘сту те

О Туласи-деви, полубоги создали тебя давным-давно. Как полубоги, так и демоны поклоняются тебе. Милостиво разрушь мои греховные реакции и прими моё поклонение. Я предлагаю тебе мои поклоны.

102

(молитва)

маха-прасада-джанани

сарва-саубхагйа-вардхини

адхи-вйадхи-хари нитйам

туласи твам намо’сту те

О Богиня Туласи, ты увеличиваешь удачу каждого. Ты мать маха-прасада. Ты всегда устраняешь опасности и болезни тех, кто поклоняется тебе. Мои поклоны Тебе.

103

шрийам дехи йашо дехи

киртим айус татха сукхам

балам пуштим татха дхармам

туласи твам прасада ме

О Богиня, пожалуйста, будь милостива ко мне и даруй богатство, славу, длинную жизнь, счастье, силу, питание и религиозность.

104

(мантра для предложения поклонов)

(Аванти-кханда)

йа дршта никхилакгха-санга-шамани спршта вапух-павани

роганам абхивандита нирасини сиктантака-трасини

пратйасатти-видхайини бхагаватах кршнасйа самропита

нйаста тач-чаране вимукти-пхалада тасйаи туласйаи намах

Я предлагаю свои смиренные поклоны Туласи Махарани, благодаря даршану которой уничтожаются все греховные реакции; благодаря прикосновению к которой тело человека очищается; благодаря прославлению которой излечивается болезнь; поливая которую, человек избавляется от страха перед Ямараджем; выращивая которую человек обретает общество Кришны. Тот, кто предлагает её листья лотосным стопам Кришны, обретает освобождение в форме чистого преданного служения.

105

бхагаватйас туласйас ту

махатмйамрта-сагаре

лобхат курдитум иччхами

кшудрас тат кшамйатам твайа

О Богиня Туласи, хотя я очень незначителен, я пытаюсь нырнуть в нектарный океан твоей славы из-за горячего желания. Пожалуйста, прости мои оскорбления.

106

(Слава поклонения растению туласи)

(Сканда-пурана)

Говорится, что при поклонении растению туласи, обретается то же благо, что и при поклонении шалаграма-шиле на Шравана-двадаши в месте слияния двух рек.

107

(Гаруда-пурана)

О лучшая из птиц, благо, достижимое поеданием амалаки или постом на Шри Кришна Джанмаштами, может быть достигнуто просто поклонением растению туласи.

108

Нет сомнения, что благо, достижимое оставлением тела в Каши или ежедневным омовением в Прайаге, как считают полубоги, может быть достигнуто просто благодаря поклонению туласи.

109-110

(Агастья-самхита)

Туласи удовлетворяет все желания любого человека из четырёх варн и ашрамов, который занят в поклонении ей. Выращивание туласи, поливание туласи, принятие даршана туласи и прикосновение к туласи даруют человеку очищение существования. Все желания человека, поклоняющегося ей с преданностью, удовлетворяются.

111

(также говорится)

Все греховные реакции человека нейтрализуются, когда он ежедневно обходит туласи и предлагает ей поклоны. В этом нет сомнений.

112

(В конце истории Яджнанадхваджи, рассказанной в Брхан-нарадия Пуране, находим такой стих)

О Брахманы, в том доме, где внимательно ухаживают за туласи и ежедневно поклоняются ей, возрастают все виды благ.

113

(Из беседы между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране)

О лучший из вайшйей, даже полубоги, возглавляемые Брахмой, поклоняются растению туласи на Двадаши растущей и убывающей Луны.

114

(Слава предложения молитв туласи)

Тот, кто регулярно предлагает молитвы деревцу туласи с безраздельным вниманием, становится объектом привязанности полубогов, предков и людей.

115-116

(Слава леса туласи)

(В Сканда-пуране говорится)

В Кали-югу Господь вселенной ничем больше не удовлетворяется, чем лесом туласи. В этот век Кали Господь Кешава отвергает тысячи святых мест, вечно пребывая в лесу деревьев туласи.

117

Те, кто ухаживает за туласи с большим почтением и принимает даршан леса туласи, несомненно, достигают высшего назначения.

118-119

То место, где нет дерева амалаки, нет Божества Господа Вишну, нет леса туласи, нет Вайшнавов, считается не лучше кладбища.

Что может сделать Ямарадж и его посланцы с тем, кто выращивает дерево туласи для удовольствия Господа Кешавы в век Кали? Другими словами, Ямараджа не имеет власти над такими людьми.

120

Лучше всего сажать туласи, когда Солнце проходит рядом со звездой Шравана. Верховная Личность Господа, Хари, прощает тысячи оскорблений человеку, который сажает туласи в это время.

121-122

О выдающийся брахман, все святые места или храмы Верховного Господа, где преданные сажают священную туласи, превращаются в самое святое место Господа Хари, держащего в Своей руке чакру. Поливая лес деревьев туласи, человек удовлетворяет всех обитателей трёх миров.

123-125

(Из беседы между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране; находим такие три стиха)

О брахмана, десять направлений и четыре вида живых существ очищаются, когда сладкий аромат туласи разносится ветром.

О Нарада, человек должен совершать предкам церемонию шраддха в месте, освящённом тенью растений туласи. Предлагая предкам подношения в месте, где были засеяны семена туласи, человек получает безграничные блага.

126

(немного позднее в той же книге говорится)

Созерцая туласи, прикасаясь к ней, медитируя на нее, прославляя ее, предлагая ей поклоны, слушая о ней, взращивая, служа или поклоняясь туласи, человек получает неисчислимые результаты.

127-128

Тот, кто вышеописанными восьмью способами ежедневно предлагает служение растению туласи, будет жить в обители Господа Хари тысячи миллионов йуг. В этот век Кали человек, который сажает туласи, обретает тысячи и миллионы благочестивых заслуг с каждой выросшей веточкой растения туласи.

129-130

О мудрец, все прошлые, настоящие и будущие члены семьи того, кто сажает туласи и заботится о её веточках, почках, цветах, плодах и семенах, будут жить в обители Господа Хари тысячу циклов юг.

131-132

(Аванти-кханда той же книги)

Прославлены руки того, кто сажает и срывает туласи для удовольствия Господа Кешавы в Кали-югу. В век Кали просто поливая, раздавая, сажая, прославляя туласи, медитируя не нее, вкушая и предлагая листья туласи в поклонении Господу Кешаве, человек сжигает дотла все свои греховные реакции.

133

(Ругая своих посланников, Ямараджа сказал этот стих, записанный в Каши-кханде)

О посланцы, не арестовывайте и не приводите ко мне тех, кто украшен бусами туласи, кто прославляет туласи и поддерживает лес туласи. Держитесь от них на большом расстоянии.

134

(В истории с Дхрувой говорится)

Ямадуты никогда не посещают дома, где регулярно поклоняются растению туласи. В действительности, они даже не имеют права смотреть на такой дом или проходить рядом.

135-138

(В беседе между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране)

О вайшйа, человек, который сажает туласи, удовлетворяющую все желания и нейтрализующую все греховные реакции, никогда не получит наказания Ямараджа. Дом, где растёт дерево туласи, так же хорош, как святые места паломничества. Поэтому Ямадутам даже не разрешается приближаться к такому дому.

Человек, который сажает туласи, будет счастливо жить на райских планетах столько тысяч лет, сколько листьев и семян на деревце. Просто вдыхая аромат туласи, предки такого человека способны подняться на спину Гаруды и вернуться на Вайкунтху.

139-140

О лучший из вайшйев, омовение в Ганге, получение даршана реки Нармады и прикосновение к листьям туласи считаются равными по благу. Все греховные реакции того, кто сажает, поддерживает, поливает, касается туласи и смотрит на нее, накопленные благодаря телу, уму и речи, сгорают дотла.

141-142

О вайшйа, сея семена растения туласи, человек обретает то же благо, что и тот, кто посадил тысячу манговых деревьев или сто баньяновых деревьев. Преданный Господа Вишну будет жить в обители полубогов 100 000 юг, просто выращивая туласи.

143

(Ваишакха-махатмйа той же книги)

Святые места, такие как Пушкара; святые реки, такие как Ганга; и Господь Васудева живут в каждом листике растения туласи.

144

Подобно харитаки, излечивающей от всех болезней, туласи облегчает бедность, болезнь и греховные реакции.

145

(В Карттика-махатмйе той же книги говорится)

Ямадуты обходят издалека тот дом, где растение туласи тщательно защищается, поливается и принимает поклонение каждый день.

146-147

Предлагая предкам подношение водой и туласи, человек приносит им удовлетворение на 10 000 лет. Нет сомнений, что человек, который хорошо заботится о растении туласи и ставит изгородь, чтобы защитить её, поклоняется Господу Хари.

148-150

Разумный человек никогда не должен быть непочтительным к туласи, считая её обычным растением. Шалаграма-шила – это непосредственное проявление Господа Васудевы на Вайкунтхе. Таким же образом туласи – это непосредственное проявление Богини Лакшми. Все реакции человека — даже от совершения тяжёлых грехов — уничтожаются, если он поддерживает растение туласи, прикасается к нему и смотрит на него.

151-154

(Агастья-самхита говорит)

Подобно тому, как дочь царя Джанаки дорога Господу Рамачандре, повелителю трёх миров, также туласи, освобождающая все живые существа, очень дорога Господу Вишну. Господь Рамачандра вместе с Ситой остаётся в лесу растений туласи, окружённый разнообразными цветами.

О лучший из мудрецов, как земля на протяжении двух миль на каждой стороне Ганги считается чистой, так и земля на две мили вокруг леса туласи также считается чистой. Тот, кто оставляет свое тело около растения туласи, избегает страданий и ужасной адской жизни. В действительности, такие люди возвращаются на Вайкунтху в духовном мире.

155

(также говорится)

О великий аскет, если человек видит растение туласи, как только просыпается утром, то все греховные реакции, совершённые за предыдущий день и ночь, немедленно уничтожаются.

156-157

(Гаруда-пурана)

О лучшая из птиц! О сын Винаты! Человек, который поддерживает растение туласи, на самом деле уже обеспечил освобождение всех живых существ.

О лучшая из птиц, я говорю тебе истину: тот, кто выращивает священное дерево туласи в саду, лесу или дома, совершает действие, равное установлению своей власти по всему миру.

158-159

Нет сомнений, что тот, кто проводит хотя бы момент в саду туласи, освобождается от всех греховных реакций, накопленных за миллионы своих предыдущих жизней. Тот, кто обходит ежедневно сад туласи, повторяя Вишну-сахасра-нама-стотру, достигает блага от совершения десяти тысяч жертвоприношений.

160

(Хари-бхакти-судходайа)

Господь Вишну живёт в саду туласи, думая о том, что какой-то удачливый человек предложит Ему целый листик туласи.

161

(Брихан-нарадия-пурана)

Прославляя Гангу, человек освобождается от всех греховных реакций. Того же блага можно достичь, просто выражая преданность тому, кто прославляет растение туласи и трансцендентные качества Господа Хари.

162

Господь Хари пребывает там, где находится сад туласи, или пруд с лотосами или там, где повторяются Пураны.

163-164

(Из беседы между Ямой и Бхагиратхой в той же книге)

О царь, слушай сейчас с большим вниманием, как я буду описывать благочестие того, кто сажает священное дерево туласи. Такой человек вместе с семью поколениями семьи отца и семью поколениями семьи матери, отправляется в трансцендентную обитель Господа Нарайаны больше, чем на сотню кальп.

165

Нет сомнения, что в соответствии с количеством сорняков, которые человек вырывает вокруг растения туласи, множество греховных реакций, даже убийство брахмана, будет уничтожено.

166

Тот, кто поливает корень деревца туласи даже небольшим количеством воды, станет спутником пребывающего в океане молока Верховного Господа, до тех пор, пока солнце и луна светят в небе.

167

Сейчас слушай, как я опишу благочестие человека, который ставит изгородь из дерева, колючего кустарника или какого-либо подходящего материала, чтобы огородить туласи.

168-169

О царь, до тех пор, пока туласи будет огорожена, человек, сделавший изгородь, будет жить на Брахмалоке столько юг, вместе со своими тремя поколениями семьи. Человек, который ставит изгородь вокруг дерева туласи, достигнет освобождения сарупйи вместе с тремя поколениями своей семьи.

170

(В конце истории о Яджнадвадже, рассказанной в той же книге)

Служение растению туласи встречается очень редко, также как общение с преданными и преданное служение Господу Хари. В этом океане материального существования, который влечёт за собой повторяющиеся рождения и смерть, эти три вида деятельности — единственные защитники.

171-173

(в других Пуранах говорится)

Сажая туласи, которая очень дорога Господу Хари, человек обретает в миллионы раз большее благо, чем от совершения множества жертвоприношений или пожертвования огромного количества богатства в соответствии с правилами и предписаниями.

О царь, тот, кто предлагает листья туласи в служении Верховному Господу, и тот, кто сажает туласи в священном месте, достигает Его вечной обители.

Когда человек сажает туласи, Ямараджу не остаётся ничего делать, как стереть его записанные греховные реакции.

174

О выдающийся брахман, тот, кто просто использует слово туласи три раза в день, достигает того же блага, что и от раздачи тысячи коров ежедневно.

175

О лучшая из птиц (Гаруда), тот, кто выращивает туласи, уже совершает благотворительность, огненные жертвоприношения, повторяет мантры, предлагает шраддху в Гае и совершает тапасьи.

176

Также как во время уничтожения всё сжигается дотла, так и все греховные реакции человека сжигаются дотла простым слушанием о славе туласи, равно как и от её созерцания, сажания, поливания и предложения ей поклонов.

177

Вайшнавы, делающие сад туласи в храме Господа Кешавы, достигнут Его вечной обители вместе со своими предками.

178-179

(также говорится)

О выдающийся мудрец, Господь Вишну ранее провозгласил, что предложение подношений предкам в саду туласи так же хорошо, как предложение подношений в Гае. Просто смотря на туласи, человек освобождается от всех видов греха. В действительности, даже убийца брахмана очищается, созерцая туласи.

180

(В беседе между Васиштхой и Мандхатой, записанной в Сканда-пуране)

О царь, если на третий день растущей луны, выпадающий на среду, человек слушает славу туласи, то он получает безграничное благочестие.

181

В ходе этой дискуссии я сейчас пишу о славе подношения Господу Кришне земли из сада туласи, порошка дерева туласи и листьев туласи.

182-184

(Слава земли, которую берут от корня растения туласи, равная славе дерева туласи)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране)

Знай наверняка, что глина, которую собирают от корня туласи, считается такой же священной, как и миллионы святых мест паломничества. Человек должен очень тщательно хранить эту глину в своём доме. Тот, чьё тело или дом украшены глиной, взятой от корня дерева туласи, считается не ниже полубогов. Человек может освободиться от гнева Ямараджа, если в момент смерти его тело умащается глиной, взятой от корня туласи.

185-186

О выдающийся брахман, все препятствия и опасности, случающиеся с человеком, который касается своей головы глиной с корня туласи, рассеиваются, и все звёзды и планеты становятся довольны им.

О великий мудрец, Господь Вишну не покидает дом, где есть дерево туласи и листья туласи и где берётся глина от корня дерева туласи.

187-188

(также в той же книге говорится)

О лучший из брахманов, чтобы достичь благополучия и благочестия, разумные люди должны умащать свои тела глиной, взятой с корня туласи, и касаться ею своей головы. Господь Джанардана, довольный ими, удовлетворяет все их желания.

189

(Касательно Ганги, есть такой стих в Брихан-нарадия-пуране)

Тот, кто украшает своё тело тилакой, сделанной из глины, взятой с корня дерева туласи, от следа Вайшнава или с берега Ганги, принимается как неотличный от Вишну.

190

(Гаруда-пурана)

Кали не имеет права входить в дом, где человек держит сухое или влажное дерево туласи.

191-193

(В Прахлада-самхите и Вишну-дхармоттаре находим такие стихи)

Всё, что касается туласи, — чистое, включая её листья, цветы, фрукты, дерево, кору, ветки, почки, нежные листочки, корни и землю с её корней. Брахманы, которые совершают жертвоприношение с деревом туласи, обретают благо от совершения сотен жертвоприношений агништома с каждым кусочком предложенного дерева. Пища, которую готовили на огне дерева туласи, предложенная Господу Кешаве, подобна горе Сумеру. Другими словами, она прославлена.

194

Те души, чьи мёртвые тела сожжены в огне дерева туласи, никогда не вернутся в этот мир из обители Господа Вишну.

195

Если мёртвое тело грешника, который совершал тяжёлые грехи, как, например, сексуальные отношения с запрещённым партнёром, сжигается в огне дерева туласи, то он освобождается от всех греховных реакций.

196

Если мёртвое тело человека, который никогда не посещал святых мест паломничества или не повторял имён Господа Хари, сжигается в огне дерева туласи, то он больше не получит нового рождения в этом материальном мире.

197

Если мертвое тело человека, который совершил миллионы греховных действий, сжигается в огне, где среди другого дерева находится маленький кусочек дерева туласи, то он освобождается от всех греховных реакций.

198

Только мёртвые тела тех, кто благодаря хорошей удаче, удовлетворял Господа Джанардану в течение 100 000 000 жизней, будут сожжены в огне дерева туласи.

199

(Агастьйа самхита)

Поклонение Господу и другая деятельность в преданном служении, совершаемая человеком, который повторяет джапу на прекрасных чётках из туласи и носит бусы туласи, приносит безграничное благо.

200

(слава почитания листьев туласи)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране, говорится)

Какая необходимость путешествовать в святые места паломничества или совершать жертвоприношения тому, чей пупок, рот, уши и голова украшены листьями туласи, предложенными Господу?

201-202

(также в той же книге говорится)

Листья туласи увеличивают благочестие человека, уничтожают его врагов, награждают хорошей удачей и излечивают от болезни. Прикасаясь листьями туласи к своей голове, человек становится благочестивым. Вайшнава, даже если он не следует принципам варнашрамы, или даже если он лжец и обманщик, может очистить три мира, почитая туласи.

203

(Из беседы между Ямой и Бхагиратхой, в Брихан-нарадия-пуране)

О благородный царь, все греховные реакции человека уходят, когда он украшает свои уши листьями или деревом туласи.

204

(Ямадуты сказали этот стих брахману Вайшнаву, как цититруется в Хари-бхакти-судходайе)

Туласи очень дорога Господу Хари. Мы не знаем почему, но Господь следует за тем человеком, который держит туласи в руке, просто, чтобы защитить его.

205

(В других Пуранах говорится)

Вся религиозная деятельность преданного, который кладёт лист туласи на свою голову, приносит ему безграничное благо.

206-207

(слава вкушения листьев туласи)

Йамараджа прощает все оскорбления того человека, чья голова, уши и рот украшены листьями туласи.

О Гаруда! О сын Винаты! Вкушая листья туласи утром, днём и вечером, человек очищается больше, чем от совершения ста чандрайана врат.

208

(В беседе между Васиштхой и Мандхатой, как записано в Сканда-пуране)

Тело человека становится более чисто, когда он ест листья туласи, чем когда он соблюдает чандрайана, таптакрччха, брахмакурча и кушодака враты.

209

Это хорошо известный факт, что вкушая листья туласи, даже греховный и презренный человек, не обладающий верой, может достичь высшего назначения.

210

(Брахма сказал следующий стих Нараде, который мы находим в Сканда-пуране, и Вишнудуты говорят похожий стих Ямадутам в конце истории Лубдхаки, как описано в Амрта-сароддхаре)

Самая удачливая туласи, удовлетворяющая все желания, явилась во время пахтания молочного океана, чтобы освободить все живые существа.

211-212

Все греховные реакции человека уничтожаются, если он просто смотрит на туласи, памятует о ней и прославляет ее. Что говорить о человеке, который предлагает её в поклонении Господу Вишну? Господь Вишну оставил в стороне цветы, сделанные из золота, коралла или даже из драгоценных камней, чтобы принять листья туласи.

213

Если охотник оставляет тело после того, как съел лист туласи, то все его грехи сгорают дотла.

214

Так же как все грехи смываются водой Ганги и Ямуны, так и все желания человека удовлетворяются, когда он ест зелёные или чёрные листья туласи.

215

Так же как горящий огонь сжигает дотла все деревья в лесу, так и потенция листьев туласи нейтрализует все греховные реакции того, кто их ест.

216

Так же как нейтрализуются все греховные реакции человека, остающегося занятым в преданном служении Господу Хари, так и все накопленные греховные реакции сжигаются дотла, когда человек просто вкушает лист туласи.

217

Качество благочестия, которое обретает человек, вкушая лист туласи, не может быть достижимо даже соблюдением тысячи чандрайана врат и ста парака врат.

218

Господь Хари лично провозгласил, если человек ест лист туласи даже после того, как совершил тысячи греховных поступков в раннем возрасте, то он освобождается от всех своих грехов.

219

О посланцы Ямараджи, до тех пор, пока воплощённые души не съедят листья туласи или просто не прикоснутся ими к своей голове, греховные реакции останутся в их телах.

220

Амалаки проявилась из нектара, а туласи очень дорога Господу Вишну. Поэтому все желания человека, помнящего о них, медитирующего на них, прославляющего и вкушающего их, исполняются.

221

Верховный Господь сказал следующий стих Ямараджу, как записано в Сканда-пуране)

Человек не сможет деградировать, если его рот, голова и тело украшены листьями туласи или плодами амалаки.

222

Если человек, совершавший множество греховной деятельности и не имеющий никакого благочестия, ест листья туласи, то он достигает освобождения.

223

Знай точно, что охотник достиг Моей обители после оставления этого бренного тела, поскольку ел листья туласи.

224

(В другой Пуране говорится)

О выдающийся брахман, постясь на Двадаши растущей Луны и на следующий день съедая листья туласи, человек обретает благо от совершения восьми жертвоприношений коня.

225

В Хари-бхакти-судходайе к Господу Кришне обращаются как к другу брахманов, поскольку в результате того, что брахмана коснулось растение туласи, его защитила Сударшана-чакра.

226

(поэтому говорится)

Увы! Что Я могу сказать об удивительной славе туласи? Все греховные реакции человека, который просто касается ее, ставит воду, содержащую листья туласи, а также землю с корня растения туласи, на свою голову, уничтожаются.

227

Хотя такие утверждения находят в писаниях, тем не менее, Вайшнавы никогда не принимают листья туласи, не предложив их сначала Господу Кришне.

228

Так же как туласи очень дорога Господу Кришне, так и плод амалаки дорог ему. Сейчас я расскажу тебе о славе плода амалаки.

229

(Слава плода амалаки)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны)

Те, кто поклоняется Верховному Господу, держащему чакру в Своей руке, сидя в тени дерева амалаки, обретают благо от совершения жертвоприношения коня с каждым цветком, предложенным Господу.

230

(немного далее в той же книге говорится)

О великий мудрец, Господь Мадхава становится доволен человеком, который предлагает подношения предкам, сидя в тени дерева амалаки. В действительности, Господь дарует освобождение его предкам.

231

О возвышенный мудрец, такую великую душу, которая касается плодом амалаки своего носа, рта, головы и рук, очень редко можно увидеть в этом мире.

232

Преданные становятся качественно едиными с Господом Нарайаной, вкушая плод амалаки, украшая свои тела плодами амалаки и умащая свои тела мякотью плода амалаки.

233

О благородный мудрец, преданные, почитающие плод амалаки, становятся дороги полубогам — что уж говорить о человеческих существах.

234

Даже если преданный не следует предписанным правилам поведения или является грешной личностью, но почитает плод и листья амалаки, то он очищает весь мир.

235

Господь Нарайана становится очень доволен человеком, который регулярно держит плод амалаки в своей руке, даруя ему благословение.

236

Если человек ест плод амалаки, держа его в своей руке, то получит славу и богатство по милости Верховного Господа, держащего в Своей руке чакру.

237

Жизнь человека, в чьём доме хранится глина из Двараки (гопи чандана), туласи и плод амалаки, считается прославленной.

238

Человек, который пьёт воду, в которую помещены мякоть плода амалаки и листья туласи, держа её в своей руке, обретает благо от посещения миллионов мест паломничества.

239

О знаменитый брахман, какая необходимость в воде Ганги человеку, в чьём доме есть вода, в которой находятся мякоть плода амалаки и листья туласи?

240

Говорится, что пища, предложенная Господу, вместе с листьями туласи и плодом амалаки, уничтожает все греховные реакции и защищает Вайшнавов.

241

(Брахма-пурана)

Грех не может оставаться в человеке, у которого во время смерти тело, рот и голова украшены листьями туласи и плодами амалаки.

242

Если человек соприкасается с человеком низкого происхождения в храме или после завершения поклонения Господу, то ему нет необходимости омываться. Поскольку используется слово ади, то нужно понять, что это правило применимо к другим местам также.

243

(запрещённое время для омовения)

(Смрти-артха-сара)

Человек не должен омываться во время фестиваля в святом месте, после завершения какой-либо ритуальной деятельности, встретившись со своими доброжелателями и друзьями и после поклонения Верховному Господу.

244-245

(Вишну-смрти)

Нет необходимости в омовении, если человек случайно коснулся собакоеда или какой-то другой падшей личности, которая пришла в храм Господа Вишну, чтобы служить Ему. То, что предназначается для взятия Верховного Господа в процессию, для свадьбы или для совершения жертвоприношений, не оскверняется, даже если этого коснется низкорожденная личность.

246

После завершения поклонения Господу Кришне утром, те дваждырождённые личности, которые принадлежат к трём варнам, особенно брахманы, должны тщательно изучать писания, говорящие о преданности. Другими словами, омовение и поклонение Господу должны совершаться перед изучением писаний.

247

(говорится)

Шрути и смрти названы двумя глазами брахмана. Поэтому в отсутствии одного брахман частично слеп, а в отсутствии обеих слеп полностью.

248

(Вйаса-гита, раздел Курма-пураны)

О брахманы, человек, который прилагает усилия в чём-то, но не в изучении Вед, в действительности считается глупцом, не следующим Ведам. В действительности, брахманы не должны даже разговаривать с таким человеком.

249-250

О брахманы, вы не должны быть удовлетворены, просто изучая Веды. Если человек не следует тому, что он изучает, то будет страдать, также как страдает корова, упавшая в болото. Человек, который хорошо изучил Веды, но не понимает или спорит по поводу истинных комментариев, считается слепым или шудрой. Такой человек не достигнет конечной цели жизни.

251-252

Человек должен тщательно изучать Ведическую литературу днём и ночью, и, когда он станет в этом экспертом, то должен учить других. Вайшнаву рекомендуется предлагать своё изучение и обучение других лотосным стопам Кришны и иметь веру, что он сможет поддерживать себя, не прибегая к каким-то другим способам. Если для преданного нет проблем в поддержании себя, то он должен проводить своё время в слушании и воспевании славы Верховного Господа в обществе святых преданных.

253-255

(обсуждение поддержания своего существования)

(Шримад-Бхагаватам 7.11.18-20)

Во время кризиса человек может принять какую-то из этих профессий: рта, амрта, мрта, прамрта и сатйанрта, но он никогда не должен становиться подобным собаке. Деятельность унчхашила, сбор зерна с поля, называется рта. Сбор без просьбы о подаянии называется амрта, просьба зёрен называется мрта, возделывание земли называется прамрта, и торговля называется сатйанрта. Служение деградировавшей личности, тем не менее, называется шва-вртти — профессией собаки.

256

Для человека считается позорным служить тем, кто ниже его, с целью поддержать себя. Это особенно относится к Вайшнавам.

257-258

Утверждающие, что служение другим – профессия собак, не совсем корректны. Существует гигантская разница между свободным гулянием собаки и слугой, который продал свою жизнь. После поедания пищи, данной греховными, падшими брахманами, которые поддерживают себя, служа людям низкого класса даже ради спасения своей жизни, человек должен совершать врату чандрамрта, чтобы очиститься.

259

Если человеку трудно поддерживать себя правильным образом, то он может принимать пищу от шудр в особых обстоятельствах. Это принятие пищи от шудр авторизовано учёными личностями.

260-262

(правильные способы поддержания себя)

(3-я кханда Вишну-дхармоттары)

Правильный способ поддержания себя для брахмана — принятие пожертвований от честных и благочестивых учеников. Три честных способа поддержания себя для кшатриев: богатством, добытым в победной битве, богатством, полученным вследствие наказания и благодаря урегулированию диспутов в своём царстве. Для вайшйи хорошо поддерживать себя фермой, торговлей и защитой коров. Шудра может поддерживать себя, служа брахманам.

263

В дополнение, богатство, полученное в наследство, как пожертвование или как приданое от родителей жены, а также богатство, предложенное с почтением, считаются чистыми.

264

(то, что принимается и то, что отвергается)

(Курма-пурана)

Брахман не должен есть пищу, данную шудрой. Вкушая пищу шудры, даже по ошибке, намеренно или во время опасности, в следующем рождении человек родится в семье шудры.

265

Для людей все виды грехов находятся в пище, которую они едят. Поэтому тот, кто ест пищу от конкретной личности, принимает её грехи. Другими словами, он разделяет греховные реакции того человека, от которого принимает пищу.

266-267

Среди шудр может приниматься пища фермера, пища того, чьи цели чисты, того, кому нравится защищать коров и пища парикмахера. Человек может платить правильную (разумную?) цену и покупать сладкий рис, гхи, масло, коровье молоко, молотые специи, сезамовый торт и сезамовые семена от шудр — и не быть осквернённым.

268

(в этой связи мудрец Ангира сказал)

Человек может принимать молоко, зерно, молочный и сезамовый торты или какие-то другие молочные продукты от шудр и есть их.

269

(Атри-смрти)

Тот, кто ест пищу, которую покупают на деньги дочери, ест испражнения. Если он ест пищу, данную царём, то он в следующей жизни родится червём в испражнениях.

270

(Также говорится)

Среди шудр человек может принимать пищу от парикмахера, защитника коров, друзей, семейных друзей и человека, раздающего свои богатства. Человек может также есть от шудры, который предался Господу в преданном служении.

271

Если мёд, вода, фрукты, корни, дерево или жест бесстрашия приходят сами собой, без просьбы, то человек может принять их, даже если они предлагаются человеком низкого класса.

272

Нет ничего плохого в принятии молока с пастбища, воды из колодца или озера и риса с поля во время пахоты, даже если они принадлежат низким людям.

273

Человек не должен напрямую принимать воду, сладкий рис, приготовленную пищу, гхи или соль от шудры. Если он делает это, то совершает грех поедания мяса коровы. Другими словами, человек не должен принимать эти вещи непосредственно из рук шудры.

274-276

(Ману-смрти)

Тем не менее, соль, добытая при выпаривании океанской воды, и соль саиндхава всегда считаются чистыми и потому могут быть непосредственно приняты от кого угодно. Вкушение пищи с железной тарелки приравнивается к вкушению испражнений и тот, кто даёт такую тарелку пищи, в результате идёт в ад. Человек должен делиться с брахманами, людьми, занятыми в защите коров, бизнесе, ткацком деле, служении другим и добывании денег c помощью инвестиций, так же как он делится с шудрами.

277-278

(Курма-пурана)

Разумный человек никогда не должен сомневаться в том, чтобы собирать траву, дерево, фрукты и цветы для совершения религиозного обряда. Человек, избегающий такой деятельности, считается деградировавшим.

О брахманы, голодный путешественник должен просить семена кунжута, мунг дал, ячмень и другую подобную пищу от любого человека, которого он встретит — но только пригоршню от каждого человека. Такое наставление лежит в основе составителей религиозных принципов.

279

Тем не менее, Вайшнав всегда может просить пищу у другого Вайшнава и кушать без сомнения. С другой стороны, он никогда не должен просить пищу от брахмана, считая её нечистой.

280

(В беседе между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране)

Чтобы избежать любой греховной деятельности, разумный преданный должен с почтением просить пищу от Вайшнава и есть её. Если он не может получить никакой пищи таким образом, то должен попросить, по крайней мере, воды и выпить её.

281

(Нарада-пурана)

Даже очень греховный человек может идти в дом Вайшнава и просить от него нектарную пищу. Если он не может таким образом собрать никакой пищи, то он должен попросить, по крайней мере, немного воды и выпить её.

282

(Вишну-смрти)

Так же как огонь от горящей рисовой шелухи очищает золото, так и пища, принятая от человека, который знает истинный смысл Вед, пища от Вайшнава и гхи, оставшееся от огненного жертвоприношения, уничтожают все греховные реакции.

283-284

(Из беседы между Маркандеей и Бхагиратхой, записанной в Сканда-пуране)

Вода Ганги, сердце преданного Господа Вишну, Экадаши-врата и пища, данная преданным Господа, всегда считаются священной. Если по ошибке человек ест в доме непреданного, то он должен очистить себя, следуя обету чандрайана. Иначе всё его поклонение и благотворительность не принесут блага.

285

(сказано Прахладом)

О царь, человек никогда не должен есть пищу от человека, в доме которого нет Божества Господа Кришны. В действительности, такая пища считается несъедобной.

286

Некоторые опытные преданные, имеющие твёрдую веру в воспевание своих мантр, советуют, что человек должен иметь полную веру в Верховного Господа, добывая себе средства к существованию благодаря обучению других и продолжению воспевания святых имён Господа.

287

(обязанности в полдень)

Человек должен собирать цветы и другие параферналии перед своим полуденным омовением. После того, как человек собрал цветы лично или занял этим других, он должен совершить свои полуденные обязанности.

288

Если человек не способен омываться днём, то он должен делать это, воспевая мантры, как было описано ранее. После этого он должен совершить поклонение Верховному Господу, следуя всем правилам и предписаниям касательно поклонения, совершаемого утром.

289

(Процесс предложения остатков Господа Ваишвадевам и другим)

После этого Вайшнав должен удовлетворить полубогов, таких как Ваишвадевы и предки, предлагая им остатки пищи Кришны.

290-292

(В связи с этим говорится)

Во время шестой части дня человек должен совершить пять великих жертвоприношений, называемых дева-ягья, бхута-ягья, питр-ягья, нр-ягья и брахма-ягья. Дева-ягья должна совершаться с огненным жертвоприношением, бхута-ягья должна совершаться с ингредиентами для поклонения, питр-ягья должна совершаться кормлением брахманов, нр-ягья должна совершаться почитанием гостей и распространением воды, и брахма-ягья должна совершаться изучением Вед и Пуран.

293

(Эти обязанности духовные)

(Курма-пурана)

Если дваждырожденный кушает до того, как выполнил эти пять видов жертвоприношений, то в следующем рождении он родится животным.

294

(процесс совершения вайшнава-шраддхи)

В день совершения церемонии шраддха преданный должен сначала предложить пищу Верховному Господу и затем совершить церемонию шраддха с остатками Господа.

295

(В Смрти говорится)

До тех пор, пока предкам не предложены подношения, преданный не должен распространять пищу, которую он приготовил для детей, полубогов, отрешенных и брахмачари.

296

Основные указания касательно церемонии шраддхи немного запутаны утверждениями Вед, Смрти и Пуран.

297

(Падма-пурана)

Человек должен использовать остатки пищи Господа Вишну для поклонения другим. Касательно предков применимо то же правило. Делая это, человек получает безграничное благо.

298

(мудрец Нарада объяснил в Мокша-дхарме)

Следуя правилам и предписаниям, описанными Сурьядевой, которые соответствуют правилам и предписаниям Вайшнавов, человек должен сначала поклоняться Верховному Господу и затем поклоняться предкам остатками пищи Господа.

299

(Брахманда-пурана)

Если во время церемонии шраддхи человек предлагает предкам маха-прасад Господа Хари с листьями туласи, то предки будут оставаться довольными миллионы кальп.

300-303

(Господь Шива сказал в Сканда-пуране)

Что бы человек ни предлагал Господу Вишну для удовлетворения полубогов и предков, это должно быть предложено им как прасад. Предки обретают безграничное удовлетворение, когда человек подносит воду, предложенную Господу Вишну. Существует традиция – умащать сандаловой пастой, предложенной Господу Мукунде, предков и брахманов. Чтобы удовлетворить предков, человек должен предложить им прасад — сандаловую пасту — от Господа вместе с подношениями.

О царь, нет сомнений, что, следуя этой процедуре, полубоги и предки достигнут конечного удовлетворения.

304-305

(Пурушоттама Кханда Сканда-пураны)

Если пища становится осквернённой из-за того, что на неё посмотрел человек низкого класса во время церемонии шраддха, то нужно очистить себя сбрызгиванием водой с листьями туласи. Пища смешанная с остатками пищи Господа, считается священной. Вот почему брахманы должны всегда предлагать остатки пищи Господа. Если человек действительно хочет удовлетворить предков, то он должен предлагать им маха-прасад.

306

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в той же книге)

О великий мудрец, тот, кто поклоняется Господу Кешаве с целью удовлетворить своих предков, освобождается от адской жизни и достигает освобождения.

307-310

О выдающийся мудрец, прославлены те, кто в этот век Кали поклоняется Господу Хари для блага своих предков. Им не нужно отдельно прилагать усилия, чтобы идти в Гаю и предлагать предкам подношения. Если Господу Хари поклоняются с целью принести благо конкретной личности, то этот человек освободится от адской жизни и достигнет высшего назначения. Те, кто строит храм Господа Хари в память о своих предках, несомненно, исполнят свой долг перед ними.

311

(в Шрути говорится)

В начале был только Господь Нарайана и никого больше. Не было Брахмы, райских планет и земли. Все полубоги, люди и предки поддерживали себя остатками пищи Господа Вишну. Они вдыхали то, что вдыхал Господь Вишну и пили то, что пил Господь Вишну. Принимая всё это во внимание, учёные личности должны есть только остатки пищи Господа.

312-313

(Верховный Господь сказал в Вишну-дхарме)

Если человек раздаёт хорошую пищу, предложенную Мне, то его жизненный воздух всегда будет оставаться довольным в результате почитания Моего прасада. Я нахожусь в сердцах живых существ как Параматма. Поэтому человек должен предлагать предкам остатки Моей пищи.

314-315

(Также в Вишну-дхарме говорится)

Верховный Господь — единственный наслаждающийся, и потому всё должно предлагаться Ему и затем распространяться предкам. В начале творения полубоги заключили, что Господь Вишну — высший наслаждающийся. В ответ на это Верховный Господь устроил так, чтобы полубоги получали свою долю в жертвоприношениях.

316-317

(Слава кормления Вайшнавов после церемонии шраддха)

(В беседе между Маркандеей и Бхагиратхой, записанной в Сканда-пуране)

Церемония шраддха совершаемая брахманами, кормящими так называемых знатоков Вед, отвергая Вайшнавов (которые могут быть не настолько сведущи в Ведической литературе) и считая их глупцами, — несомненно, демоническая. Если во время церемонии шраддха Вайшнаву дают лишь маленький кусочек пищи и несколько капель воды, то нужно понимать, что совершающий эту церемонию даёт пищу, равную горе Меру и воду, равную океану.

318

(Господь Брахма сказал в Брахма-пуране)

В доме, где квалифицированный Вайшнав, который украшает своё тело символами раковины Господа Вишну и другим оружием, кушает, Господь Кешава вместе со своими предками также наслаждается пищей.

319

(В Смрти говорится)

Великий мудрец, Шататапа, сказал, что также как нектар, который держат в горшке, используемом для хранения вина, непригоден для питья и потому бесполезен, так и церемония шраддха без присутствия Вайшнавов, украшенных символами чакры Господа и другим оружием, полностью бесполезна.

320

(В Вишну-рахасье говорится)

Если человек из-за невежества считает, что непреданные находятся на одном уровне с преданными, которые очень дороги Господу, то он является низшим среди людей и будет жить в адских условиях жизни.

321

(запреты в этом отношении)

Остатки относятся к тому, что было предложено или съедено кем-то. Человек никогда не должен предлагать остатки других Верховному Господу.

322

(В 11 песни Шримад-Бхагаватам Верховный Господь советует)

Лампа гхи, предложенная кому-то ещё, никогда не должна предлагаться Мне.

323

(Нарада-пурана)

Когда человек предлагает Верховному Господу остатки пищи, которая была предложена предкам, то его предки будут пить своё семя и потому страдать от огромных беспокойств.

324

(Вишну-дхарма)

Предки того, кто предлагает им остатки Господа Хари, обретают конечное удовлетворение. Поскольку Господь Хари — духовный учитель полубогов, возглавляемых Брахмой, то человек никогда не должен предлагать Ему пищу, которую уже предложили предкам.

325

(Также говорится)

Полубоги, возглавляемые Индрой, и предки, возглавляемые Дакшей, являются слугами Господа Вишну. Поэтому остатки их пищи никогда не должны предлагаться Господу Вишну.

326

После завершения всех своих религиозных и практических обязанностей человек должен сначала распространить остатки пищи Господа Вайшнавам. Затем, в компании своих друзей и родственников, он должен сесть и почтить прасад. Это стандартный этикет.

327

(Прахлада-панчаратра)

Человек должен всегда распространять Вайшнавам пищу, предложенную Господу Хари. Это нормально – раздавать непредложенную пищу карми и непреданным, если прасад недоступен.

328

(поэтому в Вайшнава-тантре говорится)

Учёные преданные никогда не должны давать остатки пищи Господа Хари невайшнавам, которые просто привязаны к ритуальной деятельности и потому соблюдают — со скрытыми мотивами — пост на Экадаши, осквернённый из-за накладывания на него Двадаши. Делая это, такие непреданные отправляются в ад.

329

(Вишну-дхармоттара)

О удачливый, Господь Кришна доволен тем человеком, который не распространяет непреданным остатки пищи и цветов, предложенных полубогам.

330

Вайшнавы не должны есть ничего из того, что не было вначале предложено Господу Кришне. Он не должен есть даже мизерный кусочек того, что должно быть предложено Господу.

331

(Недостатки приема пищи без поклонения Господу Кришне)

(Курма-пурана)

Для тех людей, которые едят пищу, не предложив её сначала Господу Говинде, вся пища считается не лучше собачьих испражнений; и всё, что бы они ни пили, считается не лучше вина.

332

(также говорится)

Если из-за лени или иллюзии человек ест, не совершив сначала поклонения Господу Хари, то он идёт в ад и затем родится в этом мире как свинья.

333

(Вишну-дхармоттара)

Это обязанность каждого человека поклоняться Господу Хари – один, два или три раза в день. Принимая свой обед, не предложив его сначала Господу, человек прокладывает себе дорогу в ад.

334-336

(Нарада-пурана)

Учёные авторитеты рекомендуют поклоняться Господу Хари утром, днём и вечером. Если человек способен поклоняться Господу тщательным образом, то он должен хорошо поклоняться Ему утром и затем просто предложить цветы днём и вечером. Днём он также должен предложить разнообразную пищу Господу Хари и затем принять прасад. Избегая поклонения Господу таким образом, человек деградирует до адского состояния жизни.

337

(запреты в этом случае)

(Хайаширша-панчаратра)

Есть пищу до поклонения Верховной Личности Бога запрещено. Человек должен избегать кушать что-либо, что не было предложено Господу Вишну.

338-339

(Брахманда-пурана)

Человек не должен ничего пить, не должен он и есть листья, фрукты, цветы, зёрна или даже медицинские травы, не предложив их сначала Господу Хари. Если человек ест пищу, которая не была предложена Господу, то он должен совершить искупление. Поэтому во всех обстоятельствах человек должен сначала предложить пищу Господу до того, как попробует её.

340

(В беседе между Гаутамой и Амбаришей из Падма-пураны)

О император, если человек не предлагает всю пищу, которую готовит, Господу Хари, а просто ест её, то он будет страдать от мучений в аду семь кальп.

341

(В беседе между Шивой и Парвати из Падма-пураны, Уттара-кханда)

Пища, которая служит в домах падших и презренных людей, и непреданных в целом, а также пища, которая не была предложена Господу Вишну, считается одного уровня с мясом собак.

342

(Вишну-смрти)

Предки человека, который наслаждается своим обедом, не предложив сначала пищу Сверхдуше, Господу Хари, будут вечно страдать в аду.

343

(из беседы между Гаутамой и Амбаришей, записанной в Падма-пуране)

О Махараджа Амбариша, Вайшнавы должны предлагать Верховному Господу всё, включая новые одежды, цветы, фрукты, приготовленную пищу и напитки, а затем принять Его остатки.

344

(Вишну-дхарма и Агни-пурана)

Святые личности сначала предлагают Господу Вишну всё, что используют, включая вкусную пищу, сладости, сандаловую пасту, цветочные гирлянды, одежду и украшения, а затем почитают Его остатки.

345

(Гаруда-пурана)

Ведическая литература советует каждому регулярно пить воду, омывшую лотосные стопы Господа Хари, почитать остатки пищи Господа Хари и касаться своей головы листьями туласи, предложенными Господу.

346

(В Шримад-Бхагаватам 6.19.20 находим стих, касающийся ребёнка)

После этого Господа Вишну нужно положить на Его кровать и затем принять прасад. Таким образом, муж или жена должны очиститься, и все их желания будут удовлетворены.

347

(В Шримад-Бхагаватам 8.16.41 говорится)

Человек должен предложить весь прасад или его часть Вайшнаву и только затем принять прасад сам.

348

(Гаутамйа-тантра)

Каждый день человек должен собирать свежие ингредиенты и затем поклоняться Господу Хари. После предложения пищи Господу Кришне, следуя правилам и предписаниям, человек должен почтить остатки Господа и распространить их Вайшнавам или гостям с любовью и преданностью.

349

(Шарат-прадипа)

Фестивали празднуются преданными, собравшимися вокруг Господа Вишну. Человек может оставаться дома и продолжать помнить Верховного Господа, занимаясь преданным служением и предлагая Ему изысканную пищу. Служа Господу таким образом, человек способен отправиться на Вайкунтху, которая редко достижима даже для таких полубогов, как Индра.

350

(процесс почитания остатков Господа)

Как только человек видит маха-прасад, то он должен предложить ему поклоны и почтить его, повторяя Гаятри-мантру. Затем он должен повторить мула-мантру над маха-прасадом семь раз.

351

От маха-прасада он должен взять часть и вместе с листьями туласи и водой, омывшей лотосные стопы Господа, сделать подношение Дхармараджу и другим, повторяя эти стихи.

352

йасйоччиштам хи ванчханти

брахмадйа ришайо ‘малах

сиддхадйашча харештасйа

вайам уччхишта бходжинах

Мы почитаем остатки пищи Господа Хари, которые с большим почтением ищут Сиддхи и полубоги, возглавляемые Брахмой.

353-354

(также говорится)

йасйа намна винашйанти

маха патака рашайах

тасйа шри кршна девасйа

вайам уччхишта бходжинах

уччхишта бходжинас тасйа

вайам адбхата кармманах

йо балйа лилайа тамстан

путанадина патайат

Мы почитаем остатки Господа Кришны, Чьи святые имена уничтожают все греховные реакции. Мы получаем большое наслаждение от вкушения остатков Господа Кришны, который в Своём детстве без особых усилий убил ведьму Путану и совершил множество других удивительных деяний.

355

(Шримад-Бхагаватам 11.6.46)

Просто украшая себя гирляндами, ароматическими маслами, одеждами и украшениями, которыми Ты уже наслаждался, и вкушая остатки Твоей трапезы, мы, Твои слуги, в действительности победили Твою иллюзорную энергию.

356

После этого он должен предложить подношения панча-пранам, повторяя мантру, начинающуюся с амртопастаранамаси и затем почтить остатки Господа за пределами комнаты Божеств. Абсолютно запрещено вкушать что-то внутри комнаты Божеств.

357

(В беседе между Аурвой и Сагарой из Вишну-пураны)

Домохозяин должен сесть и почтить остатки пищи Господа в чистой и умиротворённой манере.

358-359

Человек должен сесть лицом на восток или север, вымыв свои руки и стопы. Он должен украсить себя сандаловой пастой и цветочной гирляндой перед тем, как сесть принимать свой обед с умиротворённым и удовлетворённым сердцем. Он не должен вкушать, одетый только в один кусок ткани, смотря на огонь, смотря в угол или смотря туда-сюда.

360

После распространения пищи своим ученикам, преданным и тем, кто голоден, домохозяин должен спокойно принять свой обед на соответствующей тарелке.

361

О император, человек никогда не должен кушать, держа свою тарелку на трёхногой деревянной подставке, в переполненном или узком месте, а также в неподходящее время, например, ранним вечером. Небольшое количество прасада должно сначала быть предложено огню. Человек не должен съедать со своей тарелки всё. Напротив, он должен оставлять небольшое количество пищи.

362

После тщательного рассмотрения всей пищи (такой как мёд, вода, йогурт, гхи и зерно), находящейся на его тарелке, он должен сначала съесть сладкое.

363-365

Во время вкушения обеда человек должен есть солёные и кислые блюда, которые следуют за острыми и горькими приготовлениями. Если человек сначала ест жидкие блюда, потом — какую-то твёрдую пищу, а в конце снова ест более жидкие блюда, то он получит силу и хорошее здоровье.

Человек должен сначала помыть свои руки и рот. Затем, сидя лицом на север, он должен, храня молчание, принять свой обед после предложения небольшого количества пищи панча-пранам. Когда он закончит, то должен хорошо вымыть свои руки и рот.

366

После еды он должен умиротворённо отдохнуть и медитировать на своего поклоняемого Господа.

367

агастир агнир бадаваналаш ча

бхуктам майаннам джарайантва шешам

сукханча ме тат паринам самбхавам

йаччхантва рогам мама часту дехе

Он должен молиться: «Пусть все три вида огня пищеварения правильно переварят съеденную мной пищу. Пусть я обрету счастье, как результат хорошего пищеварения, и пусть моё тело будет оставаться незатронутым болезнями».

368

вишнух самастендрийа деха дехи

прадханабхуто бхагаван йатхаиках

сатйена тананнам ашешаметад

арогйадам ме паринамамету

Пусть сила моей веры в то, что Господь Вишну – верховный контролирующий всех чувств, тел и воплощённых душ, поможет переварить мою пищу и даровать мне хорошее здоровье.

369

После повторения этих двух мантр человек должен массажировать свой живот и отказаться от сна, занявшись какой-то лёгкой работой. Другими словами, он должен избегать тяжёлой физической работы после еды.

370

(Вйаса-гита Курма-пураны)

Человек во время принятия пищи должен сидеть на комфортной асане, смотря на солнце или восток, держа обе свои ноги на полу.

371

Если человек вкушает пищу, смотря на восток, то ему даруется долгая жизнь. Если человек смотрит в это время на юг, то получит славу, если на запад — богатство и если на север — все его желания удовлетворятся.

372

Праджапати Ману сказал, что если человек принимает свою пищу после того, как вымыл свои руки, стопы и рот, держа свою посуду на полу, то он обретает благо поста.

373-374

Человек должен вымыть свои стопы, руки и рот, сесть в чистом месте, смазанном коровьим навозом, и вкушать свою пищу с умом, свободным от гнева. Перед едой он должен повторить Гайатри-мантру и затем немного сбрызнуть водой пространство вокруг своей тарелки, повторяя мантру: амртопастаранам аси.

375-378

После этого он должен предложить подношения пяти видам жизненного воздуха, повторяя: ом пранайа сваха и т.д.

О брахманы, человек должен также предложить подношения себе после того, как он понял все сложности этой науки. Затем он может насладиться своей пищей, как ему нравится. После еды он должен зафиксировать свой ум на Верховном Господе и затем вымыть свои руки и рот, повторяя эту мантру: амртавипадханам.

379-381

(Курма-пурана)

Вкушение пищи с покрытой головой, сидя в углу или в обуви, считается демоническим. Человек должен избегать кушать посреди ночи, в полдень, когда страдает от несварения, будучи одетым в мокрую одежду, сидя на сломанном стуле, сидя в транспортном средстве, из битой тарелки, помещая пищу на землю или из ладоней своих рук.

382

(также говорится)

Человек не должен пить воду, поднимая стакан своей левой рукой.

383

(В Вишну-смрти говорится)

Если немного отпиваемой воды падает на тарелку, то пища на тарелке считается непригодной для еды. Если человек съел такую пищу, то он может очистить себя следованием обету чандрайана.

384

(Маркандея-пурана)

Человек должен сидеть, скрестив свои ноги и держа свою тарелку прямо перед собой. Он должен также есть свою пищу с полным вниманием. Учёные люди находят недостатки в пище, которую ели вороны, кошки или другие животные.

385

(также говорится)

Запрещено пить воду без стакана или кружки, из своих ладоней. Также запрещено пить воду непосредственно из источника, не держа сосуд рукой. Если человек держит свой стакан воды слева от своей тарелки, вместо того, чтобы держать его справа, то его вода считается находящейся на уровне вина, а его пища — непригодной к употреблению.

386

Какая бы пища не осталась после еды — она должна быть распространена несчастным людям для их удовлетворения.

387-388

После того как человек тщательно вымыл свои руки и рот, он должен побрызгать несколькими каплями воды на пальцы правой ноги. Затем он должен счастливо медитировать на Верховного Господа, дающего ему питание. Затем, будучи окружённым благочестивыми людьми, он должен повторить мантру: аннапате’ннасйа но дехи, которая призывает милость Господа.

389

Человек должен затем пожевать орехи бетеля, предложенные Господу, и, сидя с другими преданными, повторить наиболее благоприятные святые имена.

390

(Слава остатков пищи Господа)

(Вараха-пурана)

Может ли кто-то достичь большего счастья, которое достижимо вкушением Моего прасада после поклонения Мне и предложения Мне очень вкусной пищи?

391

(Сканда-пурана)

Великие души, которые служат Господу жертвоприношений, наслаждаясь остатками Его пищи, живут счастливо, принимая всё, что было предназначено ему в заключении жертвоприношений.

392

(в той же Пуране говорится)

Вода из раковины более священна, чем вода из святого места паломничества. Вода, омывшая лотосные стопы Господа более священна, чем вода со всех святых мест. Остатки пищи Господа даруют большее благо, чем благочестие, накопленное от совершения десяти миллионов жертвоприношений. Остатки цветов Господа и другие подношения приносят человеку благо, равное тому, которого достигают следованием обетам и раздачей милостыни.

393

Тот, кто регулярно почитает прасад Господа Вишну с листьями туласи, вместе с водой, омывшей Его лотосные стопы, обретает благо от совершения десяти тысяч миллионов жертвоприношений.

394

В этот век Кали, просто вкушая остатки пищи Господа Вишну, человек обретает благо от поста в течение шести месяцев.

395

(в той же книге есть такой стих, касающийся славы шалаграма-шилы)

Тот, кто почитает остатки пищи, предложенной шалаграма-шиле, обретает благо от совершения сотен тысяч жертвоприношений.

396-397

Все члены четырёх варн и ашрамов должны почитать остатки пищи Господа Вишну. Нет смысла спорить по этому поводу. Если брахмана съел остатки пищи полубогов, то он может очиститься, совершая обет чандрайана, и если он ест остатки пищи Господа Вишну, то достигнет блага от совершения десяти миллионов жертвоприношений.

398-399

(из беседы между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране)

Благо, достижимое совершением тысячи жертвоприношений агништома и ста жертвоприношений коня, может быть, без сомнения, достигнуто почитанием остатков пищи Господа Вишну. Человек, чьё сердце украшено трансцендентной формой Господа Хари, чей рот повторяет святые имена Господа Хари, чей желудок наполнен остатками пищи Господа Хари и чья голова украшена остатками цветочной гирлянды Господа Хари и водой, которой омыли Его лотосные стопы, прославляется как Сам Господь Ачьюта.

400

(также говорится)

Остатки Господа Вишну прославляются совершенными существами, великими мудрецами и полубогами, как самые священные. Они сказали, что после вкушения остатков пищи полубогов человек должен пройти искупление, совершая обет чандрайана.

401-402

Благо, достижимое совершением миллионов жертвоприношений и постом в течение миллионов месяцев, может быть просто достигнуто вкушением остатков пищи Господа. Почитая маха-прасад с листьями туласи и принимая цветочные гирлянды от Господа и другие вещи, предложенные Ему, человек разрушает все тягчайшие греховные реакции.

403-405

(Брихат-вишну-пурана)

О брахманы, знайте наверняка, что человек не должен разделять пищу и напитки, оставшиеся от Господа Вишну, думая: «Это подходит мне для еды, а это не подходит». Маха-прасад Господа Вишну не оскверняется ничем материальным, поскольку он трансцендентен, подобно Самому Господу. В действительности, он неотличен от Господа Вишну. Тот, кто различает или делает замечания по поводу почитания остатков пищи Господа Вишну, будет страдать проказой и жить в аду, оставив своих жену и детей.

406

(Вишну-дхармоттара)

Господь Кешава, убийца демона Мадху, считает, что Ему очень дорог тот, кто предлагает Ему всё, включая рис, фрукты и цветы, а затем принимает остатки.

407

(Брахманда-пурана)

Тот, кто ест остатки пищи Господа Мукунды каждый день, обретает благо от совершения ста чандрайана врат с каждым откусанным кусочком пищи.

408

(также говорится)

Просто почитая остатки пищи Господа Вишну, человек обретает благо от соблюдения тысячи Экадаши-врат и десяти милионов постов.

409

После этого он должен, в соответствии с предписанными правилами, совершить ачаман, предложить Господу орехи бетеля и специи и затем, как покорный слуга, принять остатки.

410

(Шримад-Бхагаватам 9.4.20)

В действительности, Махараджа Амбариша никогда не желал ничего для собственного удовлетворения. Он занимал все свои чувства в преданном служении Господу разнообразными способами. Это способ усилить привязанность к Господу и полностью освободиться от всех материальных беспокойств.

411

Слава почитания остатков пищи Господа и цветочных гирлянд также применима в этой связи.

Так заканчивается перевод Девятой виласы Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

10 виласа

(переводено с англ. Джива-раджа дасом)

Я приношу свои поклоны лотосным стопам преданных, которые подобны

шмелям у лотосных стоп Господа Кришны. Общаясь с преданными, даже

собакоед развивает привязанность к сладкому аромату лотосных стоп

Господа Кришны.

После почитания маха-прасада и других остатков от Божества, человек должен

украсить своё тело тилакой и символами оружия Господа, а также цветочной гирляндой. Затем он должен смиренно войти в общество

преданных Кришны и погрузиться в слушание нектарных тем о Господе.

(В смрти говорится)

Человек должен проводить 6 или 7 частей дня (который состоит из 8-ми частей),

обсуждая литературу, такую как Махабхарата, и истории, такие как

Пураны.

(Признаки преданных Верховного Господа)

(в Линга-пуране описываются главный признак)

Вайшнав – это тот, кто поклоняется Господу Вишну.

(особые признаки)

Соблюдение постов, совершение религиозных ритуалов, проявление

сострадания, обладание знанием об отличии духа от материи, наслаждение

жизнью в гуне благости, рождение в благородной семье и обладание

духовным знанием — это некоторые из главных признаков, которые есть у

преданных Господа Кришны.

(признаки преданных Верховного Господа относительно соблюдения различных

обетов во время совершения преданного служения)

(В беседе между Маркандеей и Бхагиратхой из Сканда-пураны)

О царь, тот, кто не постится на Экадаши, который перехлёстывается Дашами,

несомненно, истинный преданный Господа.

Знай точно, что тот, кто полностью постится на Экадаши и бодрствует эту ночь,

хотя это причиняет ему большие беспокойства, считается продвинутым

преданным.

Тот считается чистым преданным, кто постится на Экадаши, бодрствуя всю

ночь и затем совершает необходимые ритуалы на Двадаши.

Чистые преданные – это те, которые никогда не нарушают обетов, данных

своему духовному учителю, такие как пост на Экадаши, и чей объект любви

– супруг Богини процветания, Лакшми.

(предложение плодов своей деятельности карми, считается частью преданного

служения)

Тот, чья жизнь посвящена выполнению миссии своего духовного учителя, кто занимается сексом только ради зачатия детей и готовит пищу, чтобы накормить брахманов, должен считаться Вайшнавом.

Тот, кто с любовью кормит гостей, приходящих к нему из дальнего

путешествия, несомненно, считается Вайшнавом.

Тот, кто правильно соблюдает Вайшнавский этикет, следует правилам и

предписаниям, описанным в писаниях, милостив ко всем живым существам,

чист сердцем, не привязан к плодам своей деятельности, считается чистым

преданным.

(Из беседы между Нарадой и Амбаришей из Падма-пураны)

Вайшнав – это тот, кто свою жизнь посвятил выполнению приказов Господа,

тратит богатство на распространение сознания Кришны и продвигается в

преданном служении день и ночь.

(Линга-пурана)

Тот должен считаться Вайшнавом, кто радуется при виде преданного Господа

Вишну и совершает свою деятельность на основе шрути и смрти.

(человек автоматически развивает хорошие качества, например, сострадание, в

результате преданного служения)

(Сканда-пурана)

Тот, кто чувствует несчастье, видя страдания других, и чья

привязанность к Верховному Господу постоянно возрастает, считается

Вайшнавом.

(из беседы между Капилой и Девахути в Шримад-Бхагаватам)

Святая личность характеризуется следующим: он терпеливый, милостивый,

дружелюбный к другим, лишённый врагов и умиротворённый. Он строго

следует принципам религии. Все эти признаки считаются возвышенными.

(Господь Ришабхадева наставляет своих сыновей в

Пятой песни Шримад-Бхагаватам)

Мои дорогие сыновья, учёными личностями утверждено, что служение великим

душам является путём к освобождению, тогда как общение с теми, кто

привязан к женщинам является дорогой в ад. Великие души – это те, кто

относятся ко всем равно, умиротворены, свободны от гнева, являются доброжелателями

всех живых существ и никогда не действуют запрещённым образом.

18-20

(в ответ на вопрос Уддхавы Верховный Господь сказал эти стихи, которые мы

находим в Шримад-Бхагаватам 11.11.29-31)

Верховный Господь сказал: О Уддхава, тот, кто сострадателен, обладает

всепрощением, правдив, свободен от зависти, благодетель каждого, не

движим вожделением, контролирует себя, серьёзен, известен хорошим

поведением, свободен от какой-либо материальной собственности,

непривязан к мирской деятельности, аскетичен в еде, умиротворён,

стабилен, вдумчив, кого не сбить с толку, кто неизменен, терпелив,

побеждает шесть врагов, к примеру, голод и жажду, свободен от

желаний почести, всегда готов оказать другим почтение, искусен в

наставлении других, искренен, милостив, обладает знанием, — достоин

называться Вайшнавом.

(Из беседы между Ямараджей со своими посланниками из Вишну-пураны)

Человек может считаться Вайшнавом, если он устойчив в преданном служении

Господу, равно относится к друзьям и врагам, никогда не заносчив, не

желает собственности другого и полон решимости.

(мудрость учёного человека должна использоваться в преданном служении)

(Один из нава-йогендр, Хави, сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.45)

Первоклассный Вайшнав видит Господа Хари как Сверхдушу, пребывающую во

всех живых существах, и он видит, как все живые существа находятся в

Господе.

(Хави также сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам)

Первоклассный Вайшнав не делает различий, думая, что что-то принадлежит

ему, а что-то — другому. Он равно видит все живые существа и,

таким образом, остаётся умиротворённым.

(В Шримад-Бхагаватам 11.11.33 Господь сказал)

Мои преданные могут понимать, а могут и не понимать Мою трансцендентную

природу, но если они поклоняются Мне с беспримесной преданностью, то Я

считаю их первоклассными преданными.

25-26

(Хави сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.46-47)

Вайшнав мадхйама-адхикари – это тот, кто любит Верховного Господа, дружит

с Его преданными, проявляет сострадание к невежественным людям и

избегает тех, кто отворачивается от Верховного Господа. Каништха-

адхикари Вайшнав – это тот, кто поклоняется Божеству Господа Хари в

храме, но не знает как правильно общаться с другими преданными или

людьми.

(Для материалистичного человека непривязанность к материальному

наслаждению может стать причиной преданного служения)

(нава-йогендра Хави сказал этот стих, который мы находим в Шримад-

Бхагаватам 11.2.48)

Если вместо того, чтобы накапливать богатство с помощью своих чувств,

человек осознаёт, что этот материальный мир – иллюзорная энергия

Господа Вишну и, таким образом, не ощущает ни счастья, ни несчастья,

соприкасаясь с объектами чувств, то такая личность считается вайшнавом уттама-

адхикари.

(Если человек не гордится, несмотря на высокое рождение и высокое

образование, то это может стать причиной преданного служения)

(Хави сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.51)

Любой, кто не гордится своим материальным телом, состоящим из пяти

материальных элементов, своим рождением или положением в системе

варнашрама-дхармы, очень дорог Господу Хари.

Качества, такие как избегание какого-либо почёта от других и стабильное

отречение от объектов чувственного удовлетворения, особенно помогают,

когда они поддерживаются преданным служением Верховному Господу. В

связи с этим, эти два качества считаются выше, чем другие ранее

упомянутые.

(среди последователей Шивы те, кто не проводит различия между Кришной и

Шивой, считаются Вайшнавами)

(Брихан-нарадия пурана)

Те, кто считает Сверхдушу, Господа Вишну и повелителя материальной

энергии, Шиву, неотличными, считаются превосходными Вайшнавами.

Хотя существует бесчисленное количество признаков преданных, Я здесь

опишу главные признаки тех, кто правильно занимается преданным

служением Верховному Господу.

32-33

(привязанность к Шримад-Бхагаватам)

(Сканда-пурана)

Те, кто поклоняется Шримад-Бхагаватам, как своей жизни и душе, считаются

бхагаватами, или выдающимися преданными. Верховный Господь

прославляет тех, кто считает Шримад-Бхагаватам более дорогим, чем свою

жизнь, как маха-бхагават.

34-35

(всегда готовы оказывать почтение Вайшнавам)

(Линга-пурана)

Тот, кто предлагает свои поклоны преданным Господа Вишну с преданностью и

улыбкой на лице, так же, как и тот, кто предлагает поклоны Господу Васудеве,

считается Ваишнавом. Такой преданный способен очистить три мира. Тот,

кто даже когда преданный Господа отчитывает его, предлагает ему поклоны

и вежливо с ним разговаривает, считается Вайшнавом.

Тот человек может считаться преданным Верховного Господа, который снабжает

других преданных в соответствии со своими возможностями, хорошим

зерном, одеждой и другими необходимыми в жизни вещами.

(Гаруда-пурана)

Человек, который полностью сконцентрировал свой ум на преданном служении

Господу Вишну и предался лотосным стопам Вайшнавов, считается чистым

преданным.

38-39

(сосредоточен на служении туласи)

(Из беседы между Верховным Господом и Маркандеей из Брхан-нарадия

пураны)

Те, кто предлагает поклоны туласи как только видит её и кто украшает свои

уши украшениями, сделанными из дерева туласи, несомненно, считаются

Вайшнавами. Те, кто чувствуют удовлетворение, вдыхая ароматный запах

туласи и те, кто украшает свои лбы тилакой, сделанной из земли туласи, —

также считаются Вайшнавами.

(Привязанность к слушанию о Верховном Господе)

(Из беседы между Верховным Господом и Маркандеей, которую мы находим в

Брихан-нарадия пуране)

Те, кто развивает особую привязанность к слушанию обо Мне и кто также

привязан к прославлению Меня, также как и те, кто почтителен к таким

преданным, считаются Вайшнавами.

(Из беседы между Верховным Господом и Арджуной из Сканда-пураны)

Тот, кто постоянно говорит обо Мне, слушает обо Мне и испытывает наслаждение, беседуя обо Мне, считается первоклассным Вайшнавом.

(В Шримад-Бхагаватам 3.25.23 говорится)

Святые преданные не страдают от тройственных страданий материального

существования, поскольку их умы полностью поглощены слушанием и

повторением Моей славы.

(Привязанность к воспеванию святого имени Господа)

(Брихан-нарадия пурана)

Те, чьи умы сосредоточены на Мне, кто живёт в обществе Моих преданных, кому нравится слушать и воспевать Мои трансцендентные имена,

форму, качества и деяния, считаются чистыми преданными.

Те, кто получает большое удовлетворение в слушании святых имён Господа,

проявляя признаки экстаза, такие как стоящие дыбом волосы, считаются

возвышенными Вайшнавами.

(Также в той же книге говорится)

Те, кто очень счастлив видеть духовный прогресс других и кто наслаждается

воспеванием святых имён Господа Хари, считаются выдающимися

преданными.

(привязанность к памятованию о Господе)

(Когда человек не слишком привязан и не слишком отречён, оставаясь

устойчивым в преданном служении, то он становится стабилен в

памятовании о Господе)

(Из беседы между Ямараджей со своими посланниками из Вишну-пураны)

Нужно понять, что тот, чей ум очистился в результате медитации на лотосные

стопы Господа, и кто таким обазом никогда не отклоняется от преданного

служения, считается преданным Господа Вишну.

Того, чьё сердце остаётся неосквернённым влиянием Кали, поскольку он

держит в нем Господа, нужно считать очень дорогим преданным

Господа Хари.

Возвышенные личности, у которых нет привязанностей (даже если они видят

золото, лежащее в уединённом месте), поскольку их ум полностью без отклонений поглощён

мыслями о лотосных стопах Верховного Господа, известны

как преданные Господа Вишну.

Какова позиция завистливых людей и положение Господа Вишну, который чист

как кристалл? Другими словами, осквернение, такое как зависть, невозможно найти в уме человека, погружённого в Сознание Кришны, подобно тому, как

как жара не может держаться в полнолуние.

Господь Васудева постоянно живёт в сердце преданного, который независтлив,

умиротворён, чист в разговорах с другими, благожелатель всех живых

существ, дорог всем, свободен от гордости и ложного эго и говорит приятно

для слуха.

Так же как дерево шала даёт превосходный экстракт из своей мягкой коры,

Господь Вишну, старейший из всех, делает преданного наиболее

привлекательным и прославленным, пребывая в его сердце.

52-54

(Памятование о Верховном Господе легко совершается тем, кто отречён)

(В Шримад-Бхагаватам 11.2.49, 53-54, нава-йогендра, Хави, говорит)

Из-за постоянного памятования Господа Хари, когда человек не сбит с толку

деятельностью в этом материальном мире, такой как рождение, смерть,

голод, страх, жажда знания и удовлетворение чувств, – он может считаться

возвышенным преданным.

Первоклассный Вайшнав – это тот, кто не отклоняется, даже на мгновение, от

лотосных стоп Верховного Господа, к которому обращаются такие

полубоги, как Индра, даже если он становится обладателем всего богатства

трёх миров. В действительности, такой преданный принимает лотосные

стопы Верховного Господа как самую суть своего существования.

Как жара спадает при появлении в небе полной Луны, так и тройственные

страдания материального существования смягчаются под освежающими

лучами, исходящими от ногтей на стопах Верховного Господа,

Тривикрамы.

(склонность к поклонению Верховному Господу)

(Сканда-пурана)

Те, кто всегда заняты в очищающей деятельности преданного служения

Господу Хари, Господину жертвоприношений, должны приниматься как

чистые преданные.

56-57

(Линга-пурана)

О лучший из людей, тот, кто живёт в святом месте, связанном с играми Господа,

кто прославляет фестивали, отмечающие дни явления Господа и другие

подобные святые дни, и кто регулярно поклоняется Божеству с любовью и

преданностью, считается чистым преданным. В действительности, любой,

кто занят в преданном служении Господу Нарайане телом, умом и речью,

должен приниматься как возвышенный преданный.

(постоянно сосредоточенный на принципах Вайшнавизма)

(Падма-пурана, Уттара-кханда)

Брахмана, совершающий пять видов очистительных процессов, занятый в 9-ти

видах преданного служения, знающий истинное значение пяти видов

знания, считается чистым преданным.

(преданный без отклонений)

(Гаруда-пурана)

Тот, кто полностью предался Господу Вишну и чей ум всегда наполнены

мыслями о Нём, считается беспримесным преданным.

60-61

(становление беспримесным преданным через развитие духовного знания)

(Шримад-Бхагаватам 11.11.33 и 11.2.50, сказано Верховным Господом)

Мои преданные могут понимать Мою трансцендентную природу, а могут и не

понимать, но если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, то Я

считаю их первоклассными преданными.

Тот, кто в действительности принимает прибежище Господа Васудевы,

отказывается от желаний плодов деятельности, которые основаны на

материальном вожделении. В действительности, мысли о наслаждении

сексом, социальном престиже и богатстве не могут развиваться в его уме.

Поэтому он считается первоклассным преданным Господа.

(существует четыре вида чистых преданных. Первый класс характеризуется

уменьшением желания следовать принципам мирской религии)

(в ответ на вопрос Уддхавы, Верховный Господь сказал этот стих в Шримад-

Бхагаватам 11.11.32)

О Уддхава, тот, кто поклоняется Мне, отказавшись от предписанных

обязанностей, которые описаны Мной в Ведах, зная их недостатки и

достоинства, считается первоклассным преданным.

(Бхагавад-гита 18.66)

О Арджуна, оставь все виды религиозной деятельности и предписанных

обязанностей и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не

бойся ничего.

(Во второй песни Шримад-Бхагаватам находим этот стих)

Когда Верховный Господь становится объектом медитации человека, получившего

милость Господа, то такой человек отказывается от всех привязанностей к следованию

правилам и предписаниям, описанным в Ведической литературе. Поскольку

Веды не дают прямо информации о сыне Нанды, то требуется Его милость,

чтобы понять Его.

(преданные не зависят от внешних формальностей)

(Из истории Аулы в беседе между Верховным Господом и Уддхавой в Шримад-

Бхагаватам 11.26.27)

Умиротворенные, обладающие равным видением, равнодушные к

материальному положению, полностью погруженные в мысли обо Мне,

свободные от ложного чувства собственности, от ложного эго и

двойственности материального существования и не зависящие от других личности считаются первоклассными преданными.

(поэтому в беседе между Капилой и Девахути в Шримад-Бхагаватам 3.25.24

говорится)

Моя дорогая мать, святые преданные – это те, кто свободен от всех видов

материальных привязанностей. Ты должна искать общения с такими

святыми преданными, поскольку они противодействуют дурному эффекту

влияния мирского общения.

67-68

(Их умы остаются устойчивыми даже в неблагоприятной ситуации)

(Сканда-пурана)

Тот, чей ум не отклоняется от лотосных стоп Господа Кешавы, даже в очень трудной ситуации и кто никогда не прекращает преданное

служение, считается первоклассным преданным. Возвышенный преданный

– это тот, кто постоянно совершает беспримесное преданное служение

Господу Хари даже перед лицом трудностей. В действительности, его ум и

разум никогда ни склоняются к чему-то, кроме служения Господу Хари.

(они погружены в любовь к Богу)

(наставляя Своих сыновей, Господь Ришабхадева сказал этот стих в Шримад-

Бхагаватам 5.5.3)

Те, кто заинтересован в обретении полного Сознания Кришны, развивая свою

любовь к Богу, не интересуются ничем, что не связано с Господом. Они

отказываются от общения с людьми, которые просто поглощены в телесной

концепцией жизни. Они не привязаны к своим жёнам, детям, друзьям и

собственности, хотя могут быть домохозяевами. В

действительности, они пытаются заработать лишь немного денег, чтобы

просто поддержать своё существование.

В соответствии со степенью любви к Богу, существует три класса преданных:

уттама, мадхйама и каништха адхикари.

(Уттама-адхикари)

(Хави сказал этот стих, который мы находим в Шримад-Бхагаватам 11.2.45)

О царь, тот, кто видит Верховного Господа во всех живых существах и видит

все живые существа находящимися в Верховном Господе, — уттама

бхагавата.

Тот, кто осознал присутствие своего поклоняемого Господа во всех живых

существах и видит все живые существа находящимися в Верховном

Господе, считается преданным, стоящим на высшей платформе.

(В беседе между Капилой и Девахути из Шримад-Бхагаватам 3.25.22)

Такой преданный обладает решимостью заниматься преданным служением

Господу без отклонений. Чтобы достичь Господа, он отрекается от своих

семейных отношений и дружбы.

(Хави сказал этот стих, который мы находим в Шримад-Бхагаватам 11.2.55)

Верховный Господь настолько милостив к обусловленным душам, что если они

зовут Его, воспевая Его святое имя, даже неосознанно, то Он разрушает

бесчисленные греховные реакции в их сердцах. Что говорить о преданных,

которые принимают прибежище у лотосных стоп Господа и повторяют Его

святые имена с преданностью? Преданный, который так поймал Господа в

своём сердце, известен как бхагавата-прадхана, наиболее продвинутый

преданный.

(мадхйама-адхикари)

(Хави сказал этот стих из Шримад-Бхагаватам 11.2.46)

Тот, кто любит Верховного Господа, дружит с Его преданными, проявляет

милость к тем, кто в невежестве, и избегает завистников Верховного

Господа, известен как Вайшнава мадхйама-адхикари.

(каништха-адхикари)

Преданный, который поклоняется Божеству в храме, но не знает, как строить

отношения с преданными и другими людьми, — Вайшнав

каништха-адхикари.

Когда преданный поклоняется Господу с верой, он проявляет главный признак

того, кто стремится достичь любви к Богу. Другие качества развиваются

естественно и постепенно.

78-79

Среди вышеупомянутых признаков маха-бхагават и преданных в целом,

некоторые являются первичные, а некоторые — вторичными.

Число людей, обладающих этими качествами, очень невелико, так же как

бесценные драгоценные камни очень редки.

(Мокша-дхарма Нарадия Пураны)

Тот, на кого Верховный Господь, Мадхусудана, бросит Свой милостивый

взгляд, находится в гуне благости. Такой человек развивает твёрдую

решимость достичь преданного служения.

Таким образом главная слава Вайшнавов была вкратце описана. Сейчас будут

обсуждаться некоторые дополнительные характеристики.

(Слава преданных Верховного Господа)

(царь полубогов сказал этот стих из Гаруда-пураны, касающийся славы преданных Господа)

Если человек становится преданным Верховного Господа в век Кали, то он

становится способен зачать сына, который принесёт огромное

удовлетворение своим предкам.

Цель жизни в этот век Кали – стать преданным Верховного Господа.

Брихаспати сказал мне, что положение бхакты (преданного Верховного

Господа) выше, чем положение Рудры.

О мудрец, нет сомнения, что те, кто постоянно повторяет святое имя Господа

Хари, во всех отношениях равны полубогам.

(Мудрец Маркандея сказал)

Даже очень греховный человек, который убил брахмана, может достичь

высшего назначения жизни, если он окружён Вайшнавами в момент смерти.

(В беседе между Вамадевой и Рукмангадой из Нарадия-пураны)

О знаменитый царь, если собакоед становится Вайшнавом, то он выше

брахмана непреданного. Тем не менее, если человек в отречённом укладе

жизни сторонится преданного служения Господу Хари, то его можно

считать ниже собакоеда.

(Брахма молится в Рева-кханде Сканда-пураны)

О Господь Кешава, если Ты доволен кем-то, то будь это даже собакоед, он становится на уровень

Индры, Шивы, Брахмы или даже Верховного Господа.

89-93

О Господь Ачьюта, Если Ты кем-то недоволен, даже если это полубоги, такие как

Брахма и Шива, то они падают до положения собакоеда.

О Господь Ачьюта, Твои преданные, несомненно, принимают важность

религиозных принципов. Тот, кто не занят в преданном служении Тебе,

несомненно, станет осквернён всеми видами греховной деятельности. Это

заключение писаний.

О Ачьюта! О Хари! Даже греховная деятельность, совершаемая Твоими

преданными, считается благочестивой, тогда как благочестивая

деятельность, совершаемая непреданными, считается греховной.

О Верховная Личность Господа! О Джанардана! Те, кто избегает преданного

служения Тебе, живут в аду. С другой стороны, тот, кто обладает

преданностью Твоим лотосным стопам, становится чистым, даже если он

убил брахмана. Беспримесное преданное служение Тебе прославляется

даже выше, чем освобождение. Нет сомнения, что Твои преданные уже

действуют на освобождённом уровне.

(В беседе между Дурвасой и Нарадой, записанная в Сканда-пуране)

О великий мудрец, в соответствии с приказом Господа Хари, всегда

находящегося в наших сердцах, преданные, искусные в освобождении

падших обусловленных душ, путешествуют по этому материальному миру.

О Нарада, просто чтобы оказать им защиту, Верховный Господь, Джанардана,

проявляется в этом мире как преданный и из сострадания проповедует

обусловленным душам.

96-97

(В беседе между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране)

Те, кто проявляет сильную преданность лотосным стопам Верховного Господа,

кто естественно склонен поклоняться Господу Хари и кто умеет

контролировать свои чувства, могут достичь высшей обители Господа

Вишну, вместо того, чтобы поддерживать обычную жизнь домохозяина.

Человек, совершивший миллион жертвоприношений коня, не может обрести

благо, которое получает преданный Господа Хари.

98-99

(В беседе между Ямараджей и его посланниками в Амрта-сароддхаро)

Повсюду, будь то в раю, на земле или в аду, Вайшнавам поклоняются полубоги,

люди и демоны. Нет сомнений, что даже сотни и миллионы греховных реакций того, кто просто памятует о лотосных стопах возвышенного Вайшнава,

уничтожаются.

100-101

Как я могу описать славу чаранамрты тех преданных, пыль со стоп которых так же

священна, как вода Ямуны, Ганги и Нармады, как вода, в форме

прославления Господа Хари, исходящая из их уст, в которой каждый может

омыться, не путешествуя в бесчисленные святые места паломничества.

102-103

(в описании славы чатурмасйи есть такое утверждение)

До тех пор, пока не родится сын, преданный Верховному Господу, предки

семьи будут бродить по этому миру, привязанные к предложению

подношений. Только преданные Господа Хари в действительности

прославлены как люди, обладающие огромным знанием, совершенные

йоги и известны как совершители жертвоприношений.

104-105

(Как характеристики Дхрувы, описанные в Каши кханде, приводятся такие

стихи)

Даже когда происходит полное уничтожение вселенной, умы великих

преданных Господа Хари остаются спокойными. Нет вопроса о страхе для

освобождённых преданных Господа Хари, не становятся они причиной

страха и для других. Подобно Верховному Господу, они путешествуют

повсюду, просто чтобы освободить падшие, обусловленные души.

106-107

(немного позднее в той же книге говорится)

Преданный Господа Хари становится знаменит как самая выдающаяся личность

во всём человеческом обществе, независимо от своей варны или ашрама. Нет

вопроса о греховной деятельности для великой души, чьё тело украшено

туласи манджари и чей лоб украшен тилакой гопи-чандана.

108

(В Раджа-дхарме, разделе Махабхараты, находим такой стих)

Преданные Господа Хари, под надзором Которого работает материальная природа,

и Который является изначальной причиной творения и разрушения, легко пересекают

непреодолимый океан материального существования.

109

(Вишну-дхармоттара)

Если человек повторяет святые имена Господа Мадхусуданы после того, как

просыпается рано утром, то все его греховные реакции полностью

уничтожаются.

110

(В той же книге говорится)

О великая личность, на райских планетах, на земле или в аду нет более

возвышенной личности, чем тот, кто полностью занят в преданном

служении Господу Хари, Безграничному, контролирующему вселенные

потомку династии Яду и Господину полубогов.

111

(В беседе между Прахладой и Бали, которую мы находим в Дварака-махатмье)

О царь Бали, тот, кто повторяет святые имена возвышенных Вайшнавов после

того, как встаёт рано утром, считается возвышенным преданным,

находящимся на уровне Господа Кришны.

112

(В Хари-бхакти-судходайе говорится)

Чтобы устранить темноту невежества людей этого мира, подобно фонарю, освещающему ночь, Вайшнавы, чьи качества очень

возвышенны и которые также хороши, как Божество Господа Хари,

становятся видимы для других, доступны и поклоняемы.

113

(Мудрец Ломаша сказал этот стих в итихасе, Самуччае)

О царь, чистые преданные, которые поклоняются вечной форме Господа

Васудевы, изначальной причине вселенной, считаются лучшими святыми

местами, поскольку не существует ничего более очищающего, чем они.

114-115

О царь, знай точно, что любое место, где чистые преданные Верховного

Господа омываются, является лучшим из святых мест, поскольку они немедленно

уничтожают все виды греховных реакций. В действительности, Господь

Хари всегда живёт там, где живут Его чистые преданные, свободные от

материальных привязанностей.

116-117

Господь Хари не живёт там, где нет Вайшнавов, даже если Ему поклоняются с

предложением сандаловой пасты, воды и ароматных цветов. Господь Хари

не чувствует удовлетворения, оставаясь в месте, где нет вайшнавов, даже

Ему богато поклоняются люди, совершающие пост, повторяя и воспевая.

118

Поэтому возвышенные Вайшнавы способны очистить весь мир. В

действительности, они более священны, чем святые места паломничества.

119

Если преданный — шудра, охотник или собакоед, то человек не должен судить о

нём по рождению, иначе он отправится в ад.

120

Поэтому тот, кто хочет удовлетворить Господа Хари, должен сначала пытаться

удовлетворить Вайшнавов. Если Вайшнавы довольны человеком, то

Господь также доволен им.

121-122

(Из беседы между Нарадой и Прахладой, записанной в той же книге)

Просто общаясь с чистыми преданными, стойкими в своём служении

Господу Нарайане, даже греховные, жестокие и несчастные люди могут

достичь трансцендентной обители, Вайкунтхи. Вайшнавы с чистой

привязанностью к лотосным стопам Господа Вишну никогда не

потворствуют греховной деятельности. Они подобны восходящему солнцу,

поскольку способны осветить весь мир трансцендентным знанием.

123-124

Тот, кто, после бесчисленных жизней осознаёт: «Я вечный слуга Господа

Васудевы», — способен освободить всех людей мира. Нет сомнений, что такой

человек отправится общаться с Господом в Его высшую обитель. Что

говорить о человеке, чья жизнь и душа – Господь Хари и кто победил

свои чувства?

125

(также говорится)

О лучший из брахманов, просто помня чистого преданного Господа,

разговаривая с ним, поклоняясь ему, человек может очиститься, не прилагая

каких-то дополнительных усилий, даже если он рождён в семье собакоедов.

126

(Шрила Вйасадева говорит)

Просто получив даршан чистого преданного Господа Вишну, человек сжигает

все свои греховные реакции дотла. Даже если преданный совершил

бесчисленные греховные действия в тысячах предыдущих жизнях, он не

будет страдать от этих реакций.

127

(Верховный Господь сказал этот стих в итихасе, Самуччайе)

Хотя человек может быть очень учёным знатоком Санскритской

Ведической литературы, Я не принимаю его как Моего преданного, пока он не

станет чист в преданном служении. Тем не менее, даже если человек

родился в семье собакоедов, он очень дорог Мне, если он чистый

преданный, не имеющий мотивов наслаждаться плодами деятельности или

мыслительными спекуляциями. В действительности, ему должно

оказываться полное почтение, и нужно принимать все, что бы он ни предложил.

Такому преданному надо поклоняться также, как Мне.

128

(Брахма сказал в той же книге)

Замужняя женщина или вдова, если она полностью занята в преданном служении

Господу Вишну, может освободить сто поколений своей семьи.

129

(этот стих проявился в беседе между Прахладой и Бали в Дварака-махатмйе)

Даже тот, кто родился в низкоклассной семье, может стать в высшей степени чистым, если становится преданным Господа Мадхусуданы; тогда как

брахмана, который сторонится преданного служения Господу Хари,

считается не лучше млеччхи.

130-132

(Эти стихи появились в беседе между Кришной и Арджуной в Ади-пуране)

О сын Притхи, какая необходимость поклоняться полубогам? Гораздо лучше, если ты будешь заниматься поклонением продвинутым Вайшнавам,

поскольку такие великие души способны очистить весь мир вместе с

полубогами. Я легко достижим для тех, кто считает себя преданным Моих

преданных. Тот, кто дорог Моим преданным, также очень дорог Мне.

О Дхананджайа, Я обещаю тебе, что для Меня нет никого дороже Моего

преданного. Преданные – это духовные учителя всего мира, и Я — духовный

учитель Моих преданных. Как Я — духовный учитель каждого, так и Мои

преданные занимают такое же положение. Преданные – Мои друзья, и Я —

друг Моих преданных. Преданные – Мои духовные учителя, и Я – их

духовный учитель.

О Арджуна, Я следую за Своими преданными, куда бы они ни отправились. В

действительности, даже олицетворённое освобождение и Веды следуют за

Моими возвышенными преданными.

133-134

Те, кто провозглашает себя Моими преданными, в действительности не

являются ими, но те, кто предан Моим преданным, в

действительности — Мои преданные. Я продаю Себя Своим преданным,

которые принимают у Меня прибежище, отказавшись от своих друзей и

родственников. Только Мои преданные могут купить Меня таким образом.

135-136

О сын Кунти, услышь теперь от Меня о пище, которую должен есть преданный.

Существует два вида прасада: пища, которая была предложена

Верховному Господу непосредственно, называется маха-прасада, тогда как

пища, оставшаяся в горшках для приготовления, считается прасадом.

Если падший и низкорождённый человек принимает воспевание Моего святого

имени, то Я становлюсь очень доволен таким человеком. В

действительности, Я не чувствую подобного счастья, даже когда искусные

ораторы цитируют Веды.

137

(Верховный Господь сказал этот стих Маркандее в Брихан-нарадия-пуране)

Преданные Господа Вишну считаются Его родственниками. Это часто

провозглашается полубогами. Поскольку слова Моих слуг не могут быть

неправдой, Я внимательно слежу за тем, чтобы это их утверждение

оставалось истиной.

138

О лучший из мудрецов, вся династия, в которой Я явился, считается

освобождённой от материального рабства. Знай точно — если Я доволен

кем-то, то нет для него ничего недостижимого.

139-140

Мои преданные полностью преданы Мне, верят в повествования о Моих

деяниях, постоянно медитируют на Меня, работают для Моего

удовлетворения, предлагают Мне поклоны и всегда помнят Меня.

Такие преданные могут освободить всех членов своей семьи так, чтобы

они обрели такое же тело, как у Господа.

141

О лучший из мудрецов, ты должен понимать, что Я появляюсь как скрытое

воплощение в форме преданного и таким образом защищаю вселенную.

142-143

(прославляя Адити, Сута-госвами говорит эти стихи в той же Пуране)

О брахманы, услышьте сейчас о славе преданных Господа Хари. Даже если

преданный, который погружён в мысли о Господе Хари случайно совершит

грех, он не будет страдать от последствий. Брахма, Вишну, Махадева и

другие полубоги, а также совершенные существа всегда пребывают в том

месте, где находится преданный Господа Хари.

144

Место, в котором лишь мгновение или частичку мгновения находится преданный Господа Хари, прославляется как обитель всего благоприятного, как

обитель всех святых мест и как священная хижина отшельника.

145

(Верховный Господь сказал этот стих Адити в той же книге)

Преданные, принявшие прибежище у Меня, свободные от материальных

привязанностей и ненависти, также как от гордости и зависти, заняты в

прославлении Моих трансцендентных имён, форм, качеств и деяний.

146

Я нахожусь в сердцах тех, кому нравится поклоняться Моим преданным, кто

никогда не причиняет другим вред и кто всегда жаждет слушать Мою

славу.

147

(Вишнудуты сказали этот стих в связи со славой поднятия флага на верхушку

храма)

Благодаря милостивому взгляду тех, кто занят в преданном служении Господу

Хари, и особенно тех преданных, которые находятся в отречённом укладе

жизни, даже очень греховные люди могут достичь высшего назначения.

148

(В ответ на вопрос, как человек может удовлетворить Верховного Господа,

находим следующий стих в той же книге)

Злодеи не могут причинить вред преданным Господа Вишну, неблагоприятные

планеты не могут принести им беспокойства и демоны не способны

проглотить их.

149-150

Те, кто с решимостью занимается преданным служением Господу Джанардане,

Господину полубогов, достигают всего благоприятного. Те, кто предан

Верховному Господу, должны считаться лучшими членами общества.

О лучшие из мудрецов, даже полубоги, возглавляемые Брахмой, не могут

правильно понять славу преданных Господа Хари.

151

(говорится)

Нет сомнений, что только преданные Господа Вишну достигают четырёх целей

жизни – религиозности, экономического процветания, чувственного

удовлетворения и освобождения.

152-153

(в начале истории Лувдхаки в той же Пуране)

Те, кто привязан к Господу Вишну, умиротворены, приносят благо всем, с

кем приходят в контакт, милостивы ко всем живым существам и

прославляются как неотличные от Господа Хари.

Те, кто лишен преданного служения Господу Хари, считаются не лучше

собакоедов, тогда как те, кто утвердился в преданном служении Господу

Хари, считаются лучшими членами человеческого общества, даже если они

родились в семьях собакоедов.

154-156

(Шри Сута сказал эти стихи, обсуждая Ягьядхваджу в той же книге)

Я предлагаю мои почтительные поклоны тем преданным, которые

наслаждаются нектаром преданного служения Господу Вишну. Просто

благодаря их общению, человек может достичь освобождения. Даже если

они были злодеями или благочестивыми людьми, Я снова предлагаю мои

поклоны тем, кто привязан к преданному служению Господу Хари и

воспевает Его святые имена.

О! Как удачливы преданные Господа Хари! Просто по их милости даже великие

йоги достигают освобождения, которого очень трудно достичь.

157-159

(касательно Кали в той же книге говорится)

Нет сомнений, что только преданные Господа Васудевы достигают конечного

успеха в человеческой жизни, когда наступает ужасный век Кали, в котором

религиозные принципы почти полностью отвергаются. Говорится, что в

этот век Кали преданное служение Господу Хари очень трудно достижимо.

160

(относительно Бхарата-варши полубоги говорят)

Мы с почтением поклоняемся тем великим личностям, которые очень дороги

преданным Господа Хари, которые заняты в служении таким великим душам

или тем, кому нравится прославлять имя, форму, качества и деяния Господа

Хари.

161-162

(в беседе между Верховным Господом и Брахмой, записанной в Падма-пуране)

Так же как рыба, черепаха и птица поддерживают своих потомков созерцанием,

медитацией и касанием, так и Я поддерживаю Своих преданных. Хотя Я

способен уничтожить демонов за секунду, Я поступаю так, как Я считаю

нужным для удовлетворения Моих преданных.

163-166

(В беседе между Девадутой и Викундалой, записанной в Магха-махатмье той же

Пураны)

Я даю это обещание снова и снова: Вайшнавы никогда не увидят Ямараджа, а

также не отправятся в его обитель, понукаемые его слугами.

Человек должен считать брахмана, сторонящегося преданного служения

Господу Вишну, ниже собакоеда. Даже если Вайшнав происходит из семьи

неприкасаемых, он может очистить все три мира просто своим

присутствием.

Преданные Верховного Господа никогда не должны считаться шудрами, но

напротив, их нужно прославлять как возвышенных личностей. Члены

любых четырёх варн, сторонящиеся преданного служения Господу Кешаве, —

не лучше шудр.

О вайшйа, те, кто гордится, будучи слугами слуг Господа Вишну, и те, кто

почитает остатки пищи, которую ел Вайшнав, никогда не подпадут под

влияние майи. В действительности, они достигнут назначения, которого

достигают те, кто совершает великие жертвоприношения.

167

(Панча-пуруша сказал этот стих в Ваишакха-махатмье той же книге)

Просто чтобы принести благо всем живым существам, преданные Господа

Хари путешествуют по этому миру.

168

(поэтому говорится)

Святые преданные – это единственное прибежище для тех, кто страдает из-за

греховных реакций, совершённых ранее. Беспокойства греховного человека сразу рассеиваются, если он просто получает даршан святых

преданных.

169-170

(В беседе между Шивой и Парвати, записанной в Уттара-кханде той же книги

говорится)

Вайшнавы свободны от цикла повторяющихся рождений и смертей, который

есть результат кармы. Учёные авторитеты описывают преданное служение

как платформу освобождения. Поэтому можно заключить, что преданное

служение Господу Хари никогда не может стать причиной материального

рабства человека. Слуги Господа Хари всегда свободны от осквернения,

также как и от всех видов материальной запутанности.

171-172

(Читрагупта сказал эти стихи, описывая славу Джанмаштами враты из

Брахманда-пураны)

Даже собакоеды очищаются, просто получая даршан преданнных, прикасаясь к ним, беседуя и общаясь с ними. Те, кто принимает прибежище

преданных Господа Вишну, освобождаются от всех видов страданий, даже

если они не могут следовать правильному этикету и ранее были заняты во

всех видах греховной деятельности.

173-174

(Васиштха говорит)

Человек никогда не должен находиться в бесплодном районе, где нет деревьев в

форме преданных, дарующих прохладную тень каждому, и где нет

личностей, хорошо знающих Абсолютную Истину. Человек должен всегда

пытаться жить в обществе преданных. Даже если преданные не дают

личных указаний, человек должен принять написанные ими труды и их беседы,

как руководство.

175-176

(Гаруда-пурана)

Среди тысяч людей, занятых в совершении аскез, те, кто хорошо осведомлен в

Ведическом знании, — лучшие. Тем не менее, преданные Господа Вишну

выше миллионов людей, знающих Веданту. Беспримесный Вайшнава выше

тысяч обычных Вайшнавов. Беспримесные Вайшнавы – это единственные,

кто квалифицирован достичь высшей цели жизни.

177-179

Даже если тот, кто постоянно занят преданным служением Мне, совершает

какой-то отвратительный поступок, его всё равно нужно считать святым.

Такой человек быстро очищается и достигает вечного мира. О сын Кунти,

провозгласи всему миру, что Мой преданный никогда не погибнет.

Даже те, кто родились в низких семьях, женщины, вайшйи и шудры могут

достичь высшего предназначения, приняв у Меня прибежище. Что говорить

тогда о преданных, которые родились в благочестивых семьях брахманов и

кшатриев?

180

(в той же книге говорится)

Те, кто поклоняется Мне с верой, Чьи умы погружены в Меня, считаются

высшими из йогов.

181

(Царь Парикшит сказал этот стих в первой песни Шримад-Бхагаватам)

Просто помня Тебя, наша обитель немедленно очищается. Тогда что говорить о

том, чтобы видеть Тебя, касаться Тебя, омывать Твои стопы и предлагать

Тебе место для сидения?

182

(Видура сказал этот стих в третьей песни Шримад-Бхагаватам)

Те, кто с большим усердием долгое время внимает духовному учителю, обязаны

слушать рассказы о качествах и деяниях чистых преданных в изложении

чистых преданных Господа. В глубине сердца чистые преданные всегда

размышляют о лотосных стопах Личности Бога – Господа, который дарует

освобождение Своим преданным.

183

(Капиладева даёт наставления Девахути, как описано в Шримад-Бхагаватам)

Моя дорогая мать, богатство, достижимое преданными, никогда не теряется с

течением времени. Поскольку преданные принимают Меня, как своего

друга, родственника, сына, наставника, благодетеля и Высшее Божество, то

они никогда не теряют то, чем обладают.

184

(Дхрува сказал этот стих в 4 песне Шримад-Бхагаватам)

Мой Господь, трансцендентный экстаз, который чувствует тот, кто медитирует

на Твои лотосные стопы или слушает о Твоей славе, гораздо выше счастья

брахмананды или погружения в имперсональное сияние Верховного

Господа. Что тогда говорить о временном счастье, достижимом в раю,

которому рано или поздно приходит конец?

185

(Рудра сказал в Шримад-Бхагаватам)

Тот, кто правильно выполняет свои предписанные обязанности в течение ста

рождений, становится квалифицирован занять пост Брахмы. Если он ещё

более квалифицирован, то становится спутником Господа Шивы. Человек,

который предался Господу Вишну, может достигнуть планет духовного мира.

Господь Шива и другие полубоги достигают этих планет после разрушения

вселенной.

186

(Джада Бхарата сказал в Шримад-Бхагаватам)

Мой дорогой царь Рахугана, пока человек не умастит своё тело пылью с

лотосных стоп великого преданного, он не сможет осознать Абсолютную

Истину. Человек не может осознать Абсолютную Истину, просто соблюдая

целибат, строго следуя правилам и предписаниям, предписанным для

домохозяев, принимая обеты ванапрастхи или саннйасы или совершая

суровые аскезы, погружаясь в воду зимой и окружая себя огнём летом.

Абсолютная Истина осознаётся только тем, кто получил милость чистого

преданного.

187-189

(царь Парикшит сказал этот стих в шестой песни Шримад-Бхагаватам)

Существует бесчисленное количество живых существ в этом материальном

мире, также как неисчислимых атомов. Среди всех живых существ только

некоторые интересуются осознанием цели жизни. Среди всех этих людей

только некоторые в действительности желают освобождения от

материального рабства. Большинство из тех, кто пытается достичь

освобождения, не достигает успеха. Среди тысяч таких людей очень редко

можно увидеть тех, кто отказался от семейной жизни и

материалистического общения, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. И

среди миллионов освобождённых душ только некоторые – преданные

Господа Нарайаны.

190

(Шива сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам)

Для тех, кто занят в преданном служении Господу Нарайане, рай, ад и

освобождение – равны. Не существует ситуации, в которой чистый

преданный Господа бы испугался.

191

(Седьмая песнь Шримад-Бхагаватам, Прахлада говорит)

Пока материалистичные люди не умастят свои тела пылью с лотосных стоп Вайшнава, полностью свободного от материального осквернения, они не

смогут привязаться к лотосным стопам Господа, прославленного Своими

деяниями. Только став сознающим Кришну, человек может освободиться от

материального рабства.

192

(он также сказал этот стих)

Если брахмана обладает всеми двенадцатью брахманическими качествами, но

сторонится лотосных стоп Господа, то он считается ниже преданного,

рождённого в семье собакоедов, который посвятил свой ум, слова,

деятельность и богатство Верховному Господу. Такой преданный может

очистить всю свою семью, тогда как брахман-непреданный не может

очистить даже себя.

193

(Гаджендра сказал этот стих, записанный в восьмой песне Шримад-Бхагаватам)

Только тот, кто ничего не требует от Верховного Господа и Кто поклоняется

Ему с безраздельной преданностью, ныряет в океан трансцендентного

экстаза, воспевая Его славу.

194-198

(Верховный Господь сказал эти стихи в Шримад-Бхагаватам 9.4.63-66 и 68)

(Господь сказал:) Я не независим, поскольку Я полностью нахожусь под

контролем Моих преданных. Поскольку Мои преданные свободны от

материальных желаний, Я пребываю в их сердцах. Что говорить о Моих

преданных, даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне.

О лучший из брахманов, без Моих чистых преданных, для которых Я –

единственная цель, Я не могу наслаждаться Своим высшим богатством.

Поскольку Мои чистые преданные отказываются от своих домов, жён, детей,

родственников, богатства, и свои жизни посвящают служению Мне, как же

Я могу когда-либо ими пренебречь?

Как целомудренная женщина приводит своего мужа под контроль благодаря

подчинению и служению, так и Мои чистые преданные, относящиеся ко

всем равно и полностью привязанные ко Мне в своём сердце, приводят

Меня под свой контроль.

Чистые преданные всегда в Моём сердце, и Я всегда в сердцах Моих чистых

преданных. Мои преданные не знают никого, кроме Меня, и Я не знаю никого, кроме них.

199-200

(Мудрец Дурваса говорит Шримад-Бхагаватам 9.5.15)

Нет ничего сложного в обретении чего-либо для тех великих душ, которые

захватили Господа Хари, повелителя всех святых личностей, с помощью

любви и преданности. Все желания преданных Господа Вишну, Чьи святые имена очищают от всего осквернения того, кто их слышит, исполняются.

201

(полубоги предложили свои молитвы в Шримад-Бхагаватам 10.2.33)

О Господь Мадхава, если Твои преданные иногда падают с пути преданного

служения, то они не опускаются на уровень непреданных, поскольку Ты

даруешь им всю защиту. Они бесстрашно преодолевают все препятствия и

продолжают прогрессировать в преданном служении.

202

(Шукадева Госвами сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 10.9.21)

Сын Нанды легко достижим теми, кто предался преданному служению Тебе.

Тем не менее, Он недоступен для аскетов, принимающих свои тела за себя,

и для имперсоналистов, которые ложно считают себя освобождёнными.

203

(Верховный Господь сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 10.10.41)

Когда человек выходит на свет, то нет больше вопроса о темноте. Подобным

образом, когда он достигает общества садху, который полностью предался

Верховной Личности Бога, нет вопроса о материальном рабстве.

204

(также в Шримад-Бхагаватам 10.84.11 говорится)

Не нужно отрицать, что существует множество святых мест за пределами

священных рек или что полубоги проявляются в форме Божеств,

сделанных из земли и камня. Тем не менее, хотя требуется длительное

время, чтобы очистить душу, святые личности могут очистить её, просто

своим взглядом.

205-206

(Также в Шримад-Бхагаватам говорится 10.84.12-13)

Полубоги, контролирующие огонь, солнце, луну, звёзды, землю, воду, эфир,

воздух, речь и ум, не могут избавить от грехов тех, кто им поклоняется,

оставаясь в материальном сознании.

С другой стороны, святые преданные уничтожают грехи того, кто с почтением

служит им хотя бы мгновение.

Те, кто отождествляет себя с материальным телом, считает свою жену и детей

своими, считает землю, на которой родился, объектом поклонения и

отправляется в святые места паломничества просто, чтобы омыться в реке,

не общаясь со святыми личностями, живущими там, не лучше вороны или

осла.

207

(Олицетворённые Веды предлагают свои молитвы Верховному Господу в

Шримад-Бхагаватам 10.87.27)

Преданные, которые принимают прибежище у Тебя, презирают смерть, ставя

Свои стопы на её голову. Тем не менее, в соответствии с наставлениями

Вед, Ты связываешь непреданных, как жертвенных животных, даже хотя

они могут быть чрезвычайно учёными людьми. Твои преданные способны

очистить себя и других, но не тех, кто завидует Тебе.

208-209

(Васудева сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.5-6)

Полубоги даруют живым существам как счастье, так и несчастье, но личности,

такие как ты (Нарада), беспримесные преданные Господа, приносят всем

живым существам только счастье.

Те, кто поклоняются полубогам, получают столько, сколько они им

предложили. Полубоги связаны кармой, и потому они следуют за живыми

существами как тень. Садху же действительно милостивы даже к самым

падшим душам.

210

(Верховный Господь сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.20.36)

Нет необходимости даже думать о хороших качествах и недостатках в

отношении святых преданных, которые достигли лотосных стоп Личности

Бога и равно видят всех живых существ.

211-214

(также в Шримад-Бхагаватам 11.26.31-34 говорится)

Также как холод, страх и темнота рассеиваются при появлении огня, так и

глупость, страх и невежество того, кто занят в служении

преданным Господа, уничтожаются.

Преданные Господа, которые сосредоточены на абсолютном знании, —

единственное прибежище для тех, кто снова и снова всплывает и тонет в

ужасном океане материального существования. Такие преданные подобны

прочной лодке, которая приходит спасать человека, тонущего в океане.

Также как пища поддерживает жизнь во всех творениях, так и Я — конечное

прибежище тех, кто несчастен; также как религия – богатство тех, кто

хочет покинуть этот мир, Мои преданные – единственное прибежище для

тех, кто боится пасть в полную страданий жизнь.

Мои преданные даруют божественные глаза их ученикам, тогда как солнце

дарует только внешнее видение, когда появляется на небе. Мои преданные

– это истинные благожелатели человека, поскольку они неотличны от Меня.

215

(также в Шримад-Бхагаватам 11.20.34 говорится)

Мои рассудительные и святые преданные, полностью посвятившие себя

служению Мне, ничего не желают помимо этого. В действительности, даже

если Я предлагаю им освобождение от повторяющегося цикла рождений и

смертей, они не принимают его.

216

(Царь Парикшит сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам)

Сострадание, которое великие личности, привязанные к преданному служению

Верховному Господу, проявляют по отношению к глупым живым

существам, терпящим тройственные страдания, не очень удивительно.

217

(Рудра сказал этот стих Маркандее, записанный в Шримад-Бхагаватам 12.10.25)

Даже наиболее греховные и низкорождённые люди очищаются, просто слушая и видя

таких возвышенных личностей, как ты. Что тогда говорить о тех,

кто является Твоими спутниками. (Господь Шива говорит о Маркандее Риши прим.пер)

218

(Наставляя своих посланников, Ямараджа сказал этот стих из Шримад-

Бхагаватам 6.3.27)

Мои дорогие слуги, пожалуйста, не приближайтесь к преданным, предавшимся

лотосным стопам Верховной Личности Бога, обладающим равным

видением каждого. Такие преданные прославляются полубогами и потому,

пожалуйста, даже не приближайтесь к ним. Поскольку их защищает палица

Верховного Господа, ни Брахма, ни Я, ни даже само время не способны наказать

их.

219

(Вишну-пурана говорит)

Ты должен держаться вдалеке от возвышенных Вайшнавов, чьи греховные

реакции сведены к нулю следованием предписанным ямам и ниямам,

не сбитых с толку желанием материального наслаждения, не

принимающих к себе почтения, независтливых, сердца которых привязаны к

лотосным стопам Верховного Господа.

220

Это космическое проявление, так же как и Я сам (Ямарадж) неотличны от

Господа Васудевы. Он — единственный верховный контролирующий,

Верховная Личность Бога. Принимая всё это во внимание, ты (Ямадут)

должен оставить их (преданных), помня, что их сердца полностью чисты,

поскольку там обитает безграничный Господь.

221

О посланцы, вы никогда не должны приближаться к тем, кто всегда принимает

прибежище у Верховного Господа, говоря: «О Господь Вишну! О

верховный контролирующий! О Ачьюта! О Васудева! О лотосоокий

Господь!»

222

Сударшана-чакра, которой невозможно противостоять, защищает любого, в

чьём сердце пребывает неистощимый Верховный Господь. В

действительности, достижение таких преданных – Ваикунтха.

223

(В Нрисимха-пуране и Вишну-пуране говорится)

Просто чтобы принести благо обусловленным душам, рождённый из

вселенского цветка лотоса Брахма, которому поклоняются все классы людей, давным-давно назначил меня на пост Ямараджа, поэтому я занят тем, что дарую

каждому результаты его деятельности. Я наказываю тех, кто сторонится

лотосных стоп Господа Хари, духовного учителя каждого, и предлагаю

мои почтительные поклоны тем, кто предался Его лотосным стопам.

224

Даже если Вайшнавы совершают какую-то греховную деятельность, я не имею

права наказывать их. В действительности, я твёрдо предан лотосным

стопам преданных Господа, и по их милости у меня есть надежда самому

достичь Ваикунтхи, где я смогу непосредственно служить Господу

Васудеве. Я не полностью независим, поскольку я полностью зависим от

Господа Кришны, который имеет право наказать меня, если в этом будет

необходимость.

225

Хотя Луна имеет пятна, это не создаёт затемнения. Подобным образом, святые

преданные, которые полностью погружены в мысли о Господе Хари,

считаются прославленными, даже если иногда они совершают греховную

деятельность. Такое осквернение никогда не затмевает их прославленного

положения.

226-227

(В беседе между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране)

Брат реки Ямуны, Ямарадж, снова наставлял нас: «Никогда не арестовывайте

Вайшнавов, поскольку они не находятся в моей юрисдикции. Даже если

человек, который поклоняется Господу Вишну, рождается в несчастной

семье или был постоянно занят греховной деятельностью, то он может

считаться Вайшнавом, и поэтому ты не должен приближаться к нему.

228

Те, кто живет в обществе Вайшнавов и те, кто ест в домах Вайшнавов,

свободны от всех греховных реакций благодаря общению с ними. Вы должны

всегда сторониться таких людей.

229-233

(В Амрта-сароддаре Сканда-пураны такие есть стихи)

Если вы действительно преданные мне слуги, то не приводите мне тех людей,

которые постятся на Экадаши, хотя они и могут совершать сотни разновидностей греховной

деятельности. Человек может совершать миллионы греховной

деятельности, но если он помнит Господа Джанардану в момент смерти, то вы

не должны приближаться к нему. Это мой приказ.

Ни я, ни Брахма, ни Агни, ни Индра, никакой другой полубог не способны

наказать Вайшнава. В действительности, вы должны находиться очень

далеко от Вайшнавов. Вайшнавам также поклоняются, как Господу Вишну

и потому те, кто оскорбляет их, несомненно, встретятся с препятствиями.

234-236

(также говорится)

Сотни греховных реакций того, кто просто помнит возвышенного Вайшнава, сгорают дотла. В этом нет сомнений. Как могу я описать славу воды, которая омыла их

лотосные стопы? Просто принимая пыль с их лотосных стоп, человек может

обрести благо от омовения в Ганге, Нармаде и Ямуне. Человек может

полностью очиститься водой в форме наставлений Вайшнава, даже не

омываясь в Ганге или в тысячах других святых местах паломничества.

237

(также говорится)

Если ты или я беспокоим Вайшнава, то никто не может дать нам прибежище,

будь то на Брахмалоке, Каиласе или в обители каких-то других полубогов.

238-240

Если человек оскорбляет Вайшнава, то никто, включая полубогов, гандхарвов,

Якшей, Урагов, Ракшасов или мудрецов, не сможет дать ему защиту.

О великая душа, из-за страха перед Судрашана-чакрой, я даже во сне стараюсь

не принести Вайшнавам недовольства своим телом, умом и речью. Если я

побеспокою Вайшнавов, то Сударшана-чакра Господа, Его носитель,

Гаруда и Его посланники будут в гневе противостоять мне.

241

(В Брихан-нарадия-пуране говорится)

Ты должен всегда оставаться невозмутимым и спокойным, разговаривая с

Вайшнавами, которые всегда заняты преданным служением Господу

Вишну. Преданные Господа благородны, соблюдают обет Экадаши и

обладают самоконтролем. В настроении предания лотосным стопам

Верховного Господа они моляться: «О Ачьюта! О Нарайана! О Хари! Мы

принимаем у Тебя прибежище».

242

Ты никогда не должен мешать Вайшнаву, чей разум занят в служении Господу

Хари, всегда жаждущему идти по пути, указанному махаджанами, щедрому к

другим преданным, наслаждающемуся рассказами об играх Господа Хари и с

верой воспевающему святые имена Господа.

243

О посланцы, Вы никогда не должны мешать великим душам, которые

отказались от общения с непреданными, находят радость в совершении

преданного служения Господу Хари, жаждут общения со святыми

личностями, украшают свои тела тилакой, не проводят различия между

Господом Хари и Господом Шивой, всегда готовы принести благо каждому,

наставляя в практике преданного служения Господу Хари.

244

Даже хотя они могут быть заняты в греховной деятельности, вы должны

тщательно избегать этих преданных, которые получили милостивый взгляд

великой души. Не приближайтесь к тем, кто всегда погружён в рассказы о

Господе Хари, чей объект медитации — Господь Хари, и кто

наслаждается принятием чаранамриты Вайшнавов и возвышенных

брахманов.

245

(Нарада сказал этот стих, который мы находим в конце четвертой песни Шримад-

Бхагаватам)

Даже хотя Верховная Личность Бога полностью независима, Он становится

зависим от Своих преданных. Господь не привязан ни к Богине

процветания, ни к царям и полубогам, которые просят её благословений.

Где же эта личность, обладающая благородными качествами, но всё же не

соглашающаяся поклоняться Верховному Господу?

246

(предложение Господу молитв)

(Нарайана-вйухастава)

Мой дорогой Господь, я не желаю даже положения Брахмы, если оно лишено

преданного служения Тебе. Я лучше рождение за

рождением буду насекомым, если смогу быть занятым в преданном служении Тебе.

247

(Господь Брахма предлагает эту молитву в Шримад-Бхагаватам 10.14.30)

Мой дорогой Господь, Я молюсь, чтобы в этой жизни, как Господь Брахма, или в

любой другой жизни, где бы я ни родился, я занимался служением Тебе, как

один из Твоих преданных. Я молюсь о том, что где бы я ни был, даже если

случится так, что я стану животным, я был бы занят в преданном

служении Твоим лотосным стопам.

248

(Нарайана-вйухастава)

Мои вечные поклоны преданным, отказавшимся от своих жён, детей,

родственников, принципов варнашрамы, богатства, собственности, и даже

от желания освобождения, чтобы заниматься служением Господу Кришне.

249

Человек должен пытаться описать бесконечные волны в нектарном океане

славы преданных Верховного Господа только потому, что он жаждет

наслаждаться этими описаниями.

250

Поэтому те, кто желает достичь полного успеха в этой жизни и в следующей,

должны всегда и любыми способами пытаться общаться с чистыми

преданными Верховного Господа.

251

(Слава общения с преданными Господа)

Позвольте нам предложить свои смиренные поклоны обуви тех великих

преданных, которые никогда не отклоняются от процесса достижения

конечной цели жизни.

252

(общение с преданными уничтожает все греховные реакции)

(В конце истории Йаджнамали, рассказанной в Брихан-нарадия-пуране

говорится)

Даже очень греховный человек может освободиться от всех греховных реакций,

просто общаясь с теми, кому нравится общаться с возвышенными

преданными Господа Хари.

253

(Обычно такое общение уничтожает все анартхи и награждает человека

четырьмя целями жизни)

(Преты сказали этот стих Мунишарме, записанный в Вайшакха-махатмйе,

разделе Падма-пураны)

У любого человека разрушаются последствия богохульства и плохая

репутация, если он просто видит Вайшнава. В действительности, даршан Вайшнава очищает разум человека

и часто является причиной того, что он становится устойчив в достижении цели

человеческой жизни.

254

(в беседе между Ямой и брахманом, записанной в той же Пуране, находим

такой стих)

Так же как человек, принимающий прибежище у огня, не страдает больше от холода,

страха перед привидениями, ворами и темнотой, так и те, кто регулярно

общается со святыми личностями, освобождаются от всех видов ужасных

состояний жизни.

255

(Преты говорят этот стих в той же Пуране)

Общение с преданными тотчас уничтожает греховные реакции человека,

увеличивает благо и помогает улучшить репутацию человека.

256

(приносит большее благо, чем путешествие в святые места)

Те, кто общается со святыми личностями, выше тех, кто просто омывается в

святых реках, таких как Ганга.

257

(оно приносит большее благо, чем совершение всех видов благочестивой

деятельности)

(царь Бхагиратха сказал этот стих в той же Пуране)

Нет необходимости давать пожертвование, совершать аскезы, посещать святые

места или проводить жертвоприношения тому, кто омывается в Ганге в

форме общения с преданными.

258

(дарует конечную цель жизни)

(В той же Пуране говорится)

Всего желаемого в этом мире можно достичь благодаря влиянию садху-санги, общению с преданными.

259

(Оно устраняет все анартхи и дарует цель жизни)

(Васиштха)

Общаясь с теми учёными преданными, которые близки к славе бхакти, семья

человека становится полной, даже если в ней кто-то умирает. В

действительности, смерть трансформируется в бессмертие и опасность в

богатство.

260

(Девахути сказала этот стих в Шримад-Бхагаватам 3.23.55)

Общение с целью чувственного удовлетворения, несомненно, становится

рабством, но то же общение со святым человеком, даже непреднамеренное,

приводит к освобождению.

261

(Господь Капила сказал в Шримад-Бхагаватам 3.25.20)

Каждый разумный человек знает, что привязанность к материальным объектам

– причина большой запутанности для духовной души, но та же

привязанность, направленная на чистого преданного, открывает двери к

освобождению.

262

Если Верховная Личность Бога довольна, то враг человека становится его

другом, яд становится нектаром и безбожие становится религией. И если

Верховный Господь недоволен, то друг человека становится врагом, нектар

становится ядом и религия становится безбожием.

263

(Верховный Господь далее говорит)

Если греховная деятельность совершается ради Меня, то она трансформируется в

религиозные принципы благодаря Моему влиянию. С другой стороны,

религиозные обязанности, совершаемые при игнорировании Меня,

трансформируются в неблагочестивую деятельность.

264

(она помогает человеку забыть о своём теле и вещах, связанных с телом)

(Дхрува сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 4.9.12)

О Господь с лотосным пупком, если человек общается с преданным, который

всегда жаждет Твоих лотосных стоп, ища их аромат, то он теряет всю

привязанность к своему материальному телу, также как к детям, друзьям,

дому, богатству и жене, которые очень, очень дороги материалистичному

человеку.

265

(приносит наслаждение каждому)

(Прета сказал этот стих из Падма-пураны)

Кто же не будет доволен прохладными лучами в форме прибежища лотосных

стоп Вайшнава, мягких и полных нектара, приносящих наслаждение?

266

(дарует освобождение)

(Мучукунда предложил свои молитвы Господу из Шримад-Бхагаватам 10.51.53)

О непогрешимый Господь, когда материальное рабство материалистичного

человека уничтожается по Твоей милости, то он обретает общество

преданных. В это время он освобождается от всего неблагоприятного

общения и закрепляет своё сознание на Тебе. Когда его ум таким образом

сосредоточен на Твоих лотосных стопах, он легко достигает освобождения

от материального существования.

267-269

(Прачеты сказали эти стихи в Шримад-Бхагаватам 4.30.35-37)

Когда преданные пересказывают чистые повествования о трансцендентном

мире, все, кто слушает их, по крайней мере на время, забывают о своих

материальных желаниях. Более того, они перестают завидовать друг другу и

избавляются от всех тревог и страха.

Верховный Господь Нарайана находится среди преданных, которые слушают и

повторяют святое имя Верховной Личности Бога. Господь Нарайана –

высшая цель отрекшихся от мира санньяси, и Ему поклоняются участники

движения санкиртаны, очистившиеся от материальной скверны. Воистину,

они неустанно повторяют святое имя Господа.

Дорогой Господь, Твои ближайшие слуги, преданные, странствующие по всему

миру, очищают своим присутствием даже святые места паломничества. Как

же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального

существования?

270

(Суть всего)

(В беседе между Нарадой и Санат-кумаром, записанной в Брихан-нарадия-

пуране)

О сын Брахмы, для тех, кто желает быть занятым в преданном служении

Господу Хари, общение с преданными – самое важное.

271

(Махаратха царь сказал этот стих из Падма-пураны)

Общение со святыми личностями подобно нектару, достижимому при пахтании

океана молока. Это легко достижимое лекарство от материальных

страданий, дарующее наслаждение всем живым существам.

272

(тенденция пить нектарные повествования о Верховном Господе – естественна)

(Нарада сказал этот стих в Ваишакха-махатмйе Падма-пураны)

В обществе преданных обсуждается нектарная и прекрасная слава Господа

Кришны, приносящая большое наслаждение ушам и умам живых существ.

273

(Господь Капила сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 3.25.25)

Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых

преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому своё время,

человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда

он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится ещё

сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное

служение.

274-275

(Нарада сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 4.29.39-40)

Мой дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные,

которые, следуя всем правилам и предписаниям, очистили своё сознание и с

огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествования,

прославляющие Верховную Личность Бога, и если ему посчастливится

услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льётся из их

уст, то он забудет о потребностях тела, таких как голод и жажда, и

избавится от страха, скорби и иллюзии.

276

(этот стих находим в беседе между брахманом и Рахуганой в Шримад-

Бхагаватам 5.12.13)

Кто же эти великие, чистые преданные, о ком мы говорим? В кругу таких

преданных никогда не услышишь разговоров на мирские темы – о

политике, жизни общества и т.п. Чистые преданные беседуют только о

качествах, воплощениях и деяниях Верховной Личности Бога. Они всегда

прославляют Господа и поклоняются Ему с неослабным вниманием.

Общаясь с чистыми преданными и смиренно внимая их беседам, даже тот,

кто желает слиться с бытиём Абсолютной Истины, со временем откажется

от этого намерения и посвятит себя служению Господу Васудеве.

277-278

(в беседе между Верховным Господом и Уддхавой находим этот стих в конце

истории об Ауле, рассказанной в Шримад-Бхагаватам 11.26.28)

О самый удачливый Уддхава, в обществе святых преданных постоянно ведутся

разговоры обо Мне. Те, кто принимает участие в таком воспевании и

слушании Моей славы, несомненно, очищаются от всех грехов.

Любой, кто услышал, повторил или с почтением принял эти беседы обо Мне, полностью посвящает себя служению Мне и таким образом обретает преданное служение Мне.

279

(дарует преданное служение)

(Брихан-нарадия-пурана)

Преданное служение достижимо в обществе преданных. Общение с

преданными достижимо человеком, который совершил множество

благочестивой деятельности в прошлых жизнях.

280-282

(контролируется Верховным Господом)

(Стихи найдены в беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанной

в Шримад-Бхагаватам 11.11.49 и 11.12.1-2)

Мой дорогой Уддхава, возлюбленный потомок династии Яду, поскольку ты мой

слуга, доброжелатель и друг, то сейчас Я расскажу тебе самое сокровенное

знание. Общаясь c Моими чистыми преданными, человек может отказаться

от привязанности к объектам материального чувственного наслаждения. В

действительности, такое общение приводит Меня под контроль Моих

преданных.

Человек может заниматься аштанга-йогой, находится в философском поиске

истинного знания, практиковать ненасилие и другие принципы благочестия,

повторять Ведические мантры, совершать аскезы, принимать отречённый

уклад жизни, проводить сложные жертвоприношения, рыть колодцы,

сажать деревья и совершать другое социальное служение, давать

пожертвование, суровые обеты, поклоняться полубогам и посещать

святые места паломничества, но, совершая всю эту деятельность, человек не

подчиняет Меня себе.

283

(Видура сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 3.7.19)

Тот, кто служит стопам духовного учителя, достигает состояния

трансцендентного экстаза в служении Верховному Господу, заклятому

врагу демона Мадху, Господу, служа которому можно избавиться от всех

материальных страданий.

284

(дарует конечную цель жизни)

(мудрецы, возглавляемые Шаунакой, и Прачеты сказали этот стих в Шримад-

Бхагаватам 1.18.13 и 4.30.34)

Ценность одного мгновения, проведённого в общении с преданным Господа,

невозможно сравнить даже с достижением райских планет или

освобождением от материи, не говоря уже о мирских благословениях в

форме материального благополучия, которые предназначены для тех, кому

суждено умереть.

285

(Господь Шива сказал этот стих, наставляя Прачетов, из Шримад-Бхагаватам

4.24.57)

Тот, кому выпала удача даже в течение краткого мига общаться с преданным,

утрачивает всякий интерес к плодам кармы и гйаны. Станет ли такой

человек добиваться благословений полубогов, на которых

распространяются законы рождения и смерти?

286

(Господь Шива сказал этот стих в конце рассказа о Маркандее, записанном в

Шримад-Бхагаватам 12.10.7)

Всё же, моя дорогая Бхавани, позволь нам пообщаться со святыми личностями.

В конце концов, общение со святыми преданными – великая удача

человека.

287

(мать земля сказала этот стих Прахладе, записанный в Хари-бхакти-судходае)

Совершенство глаз – видеть преданных, совершенство тела – касаться

преданных и совершенство языка – прославлять их святые имена. Общение

с преданными редко достижимо в этом мире.

288

(Видура сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 3.7.20)

Людям, не склонным к совершению аскез, едва ли представится возможность

служить чистым преданным, которые идут по пути, ведущему в царство

Бога, на планеты Вайкунтхи. Чистые преданные беспрестанно прославляют

Верховную Личность Бога – Господа полубогов и повелителя всех живых

существ.

289

(Видеха говорит этот стих из Шримад-Бхагаватам 11.2.29)

Очень трудно для обусловленных душ обрести человеческую форму жизни, а получив,

душа может потерять её в любой момент. И всё же, те, кто обрёл человеческое

рождение, редко получают общение с чистыми преданными, которые очень

дороги Господу.

290

(Дхрува Махараджа предлагает свои молитвы Господу в Шримад-Бхагаватам

4.9.11)

О беспредельный Господь, прошу Тебя, дай мне возможность общаться с

великими преданными, чьё трансцендентное любовное служение Тебе ни на

мгновение не останавливается, как полноводная река, несущая свои воды к

морю. Жизнь таких возвышенных преданных чиста и свободна от скверны. Я

знаю, что с помощью преданного служения мне удастся пересечь океан

невежества материального бытия, на поверхности которого, как языки

пламени, вздымаются волны невзгод и опасностей. Мне не составит

никакого труда пересечь его, ибо я одержим желанием слушать о Твоих

трансцендентных качествах и деяниях, над которыми не властно время.

291

(Господь Шива говорит этот стих Прачетам в Шримад-Бхагаватам 4.24.58)

Дорогой Господь, Твои лотосные стопы даруют любые блага и уничтожают всю

скверну греха в нашем сердце. Поэтому я молю Твою милость дать мне

благословенную возможность общения с Твоими преданными, которые,

поклоняясь Твоим лотосным стопам, полностью очистились от

материальной скверны и беспредельно милостивы к обусловленным душам.

Думаю, что истинным благословением для меня будет Твоё позволение

общаться с такими преданными.

292

(Прачеты говорят этот стих в Шримад-Бхагаватам 4.30.33)

Дорогой Господь, мы молим Тебя о том, чтобы всё то время, которое нам,

осквернённым Твоей иллюзорной энергией, придётся находиться в

материальном мире, меняя тела и скитаясь по разным планетам вселенной,

мы могли общаться с теми, кто слушает и пересказывает повествования о

Твоих играх. Мы просим, чтобы Ты благословил нас на это и чтобы Твоё

благословение оставалось с нами жизнь за жизнью, в каких бы телах и на

каких бы планетах мы ни находились.

293

(Прахлада сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 7.9.24)

Дорогой Господь, теперь я полностью убедился в бессмысленности всего, что

касается материальных богатств, мистических способностей, долголетия и

других материальных удовольствий, которыми пытаются наслаждаться все

живые существа, начиная с Господа Брахмы и кончая муравьём. Ты же в

образе могучего времени крушишь их всех. Мой опыт научил меня не

стремиться к подобным вещам. О мой Господь, я прошу Тебя только об

одном – позволь мне общаться с Твоим чистым преданным и стать его

искренним слугой.

294

(недостатки плохого общения)

Человек никогда не должен общаться с греховными людьми, поскольку это

станет причиной его деградации и так он упустит достижение конечной

цели жизни.

295

(Катйайайна сказал этот стих)

Лучше жить в клетке, окружённой огнём, чем жить в общении с теми, кто

сторонится лотосных стоп Господа Кришны.

296

(В беседе между Умой и Махешварой, записанной в Уттара-кханде Падма-

пураны)

Человек не должен даже разговаривать с брахманами-непреданными. Человек

должен избегать касаться их, есть и пить с ними, поскольку они считаются

более падшими, чем даже собакоеды.

297-299

(эти стихи находятся в беседе между Капилой и Девахути, записанной в

Шримад-Бхагаватам 3.31.33-35)

Если человек становится на путь материального наслаждения, общения с теми,

кто просто заинтересован в сексуальном наслаждении, то он постепенно

утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия,

сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы,

терпимости, способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех

прочих добродетелей.

Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не

знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак,

пляшущих под дудку женщины.

Никакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе

человека, как привязанность к женщине или к общению с людьми,

неравнодушными к женщинам.

300

(этот стих находим в беседе между Верховным Господом и Уддхавой,

записанный в Шримад-Бхагаватам 11.26.3)

Человек никогда не должен общаться с материалистами, которые заняты в

удовлетворении своих гениталий и живота. Следуя их примеру, человек

падает в глубокую яму, так же как слепой человек, следующий за другим

слепцом.

301

Те, кто сторонится преданного служения Верховному Господу, называются

непреданными. Даже если они иногда следуют правильному этикету, они

никогда не достигнут истинного благополучия.

302

(судьба непреданных)

(В конце раздела, говорящего об искуплении, в Брихан-нарадия-пуране,

находим такой стих)

Какой смысл изучать Веды и другие писания, подвергать себя аскезам,

путешествовать по святым местам паломничества или совершать огненные

жертвоприношения тому, кто избегает преданного служения Господу

Вишну?

303

(Гаруда-пурана)

Даже если человек хорошо знает всю Ведическую

литературу, но не обладает преданностью Господу Кришне, верховному

контролирующему, то он считается самой падшей личностью.

304

(Господь Брахма предлагает эту молитву Верховному Господу в Шримад-

Бхагаватам 3.9.10)

Такие непреданные днём изнуряют себя и свои чувства тяжёлым и

безрадостным трудом, а по ночам их мучает бессонница. Разум то и дело

прерывает их сон картинами, созданными их воображением.

Сверхъестественная сила один за другим повергает в прах все их

разнообразные планы. Даже великие мудрецы не могут вырваться из

круговорота рождений и смертей в материальном мире, если отказываются

слушать повествования о Твоих трансцендентных деяниях.

305

(поэтому в Шримад-Бхагаватам 6.1.18 говорится)

Дорогой царь, подобно тому, как сосуд из-под ликёра невозможно отмыть,

даже прополоскав его во множестве рек, так и непреданного не в силах

очистить никакие искупительные обряды, на каком бы высоком уровне они

ни совершались.

306

(Вишну-дхармоттара)

Как могут те личности, в чьих сердцах не пребывает всеблагая Верховная

Личность Господа, достичь успеха? Что говорить тогда о нейтрализации их

греховных реакций?

307

(Вот почему в начале истории о Лубдхаке, рассказанной в Брихан-нарадия-

пуране находим такой стих)

Те, кто отвергают поклонение Господу Хари, кто завидует коровам и

брахманам и непочтителен к Ведам, считаются демонами.

308-309

(Эти стихи из Шримад-Бхагаватам 6.3.28-29 сказаны Ямараджей,

наставляющим своих посланников)

Парамахамсы – это возвышенные личности, утратившие всякий вкус к

материальным наслаждениям. Они упиваются мёдом лотосных стоп

Верховного Господа. Мои дорогие слуги, я готов подвергнуть наказанию

только тех, кто не ищет общества парамахамс и привязан лишь к семейной

жизни и мирским удовольствиям, открывающим дорогу в ад.

О мои верные слуги, отдавайте в мои руки только тех грешников, с чьих уст

никогда не срывались звуки святого имени и качеств Кришны, в чьих

сердцах никогда не просыпалось желание припасть к Его лотосным стопам

и чьи головы никогда не склонялись перед Его Божеством в храме.

Приведите ко мне тех, кто отказывается исполнить свой долг перед

Господом Вишну, — единственную обязанность человека. Бросьте этих

глупцов и негодяев к моим ногам.

310-311

(недостаток оскорблений Вайшнавов)

(В беседе между Маркандеей и Бхагиратхой, записанной в Сканда-пуране)

О император, оскорбляя Вайшнава, человек теряет религиозность, богатство,

славу, детей и возвышенное положение. Глупые люди, которые

оскорбляют возвышенных Вайшнавов, будут страдать в аду под названием

Раурава вместе со своими предками.

312

Тот, кто бьёт, критикует, ненавидит, проявляет гнев или не радуется при виде

Вайшнава, отправляется в ад. Эти шесть видов деятельности ведут человека

по пути адской жизни.

313

(Ямараджа сказал этот стих в Сканда-пуране)

Те, кто беспокоит Вайшнавов, потеряют всё своё благочестие, накопленное со

времени рождения.

314-315

(В беседе между Прахладой и Бали, записанной в Дварака-махатмье)

Ямадуты рубят на куски острым ножом тело того человека, который оскорбляет

чистых преданных Господа. Господь Хари никогда не бывает доволен теми,

кто относится к Вайшнавам с пренебрежением, даже если они поклоняются

Ему рождение за рождением.

316

(Шримад-Бхагаватам 10.74.40)

Любой, кто не уходит сразу из того места, где слышит критику Верховного

Господа или Его истинного преданного, несомненно, падёт и потеряет всё

накопленное благочестие.

317

(поэтому в Вишну-дхармоттаре говорится)

Лучше прожить пять дней преданным Господа Вишну, чем в течение тысячи кальп жить

без преданности Господу Кешаве.

318

(В Шримад-Бхагаватам 11.26.26 в конце истории об Ауле говорится)

Поэтому разумный человек должен отказаться от всего плохого общения и

вместо этого искать общества святых преданных, чьи слова разрубают

верёвку сильной привязанности в уме.

319

После этого он должен обратиться к возвышенным преданным, чьи тела

украшены тилакой и благоприятными символами, и предложить им

поклоны на расстоянии, упав на землю как палка.

320

(Метод встречи Вайшнава)

(Теджодравина-панчаратра)

Рекомендуется: когда один Вайшнав видит другого Вайшнава, то он должен

склониться перед ним, коснувшись головой земли. Это нужно делать,

поскольку Господь Хари, держащий раковину, палицу, диск и лотос в

Своих четырёх руках, пребывает в сердцах обоих преданных.

321-322

(Брихан-нарадия пурана)

Если человек предлагает поклоны только одной личности, сидящей в ассамблее,

на жертвенной арене или в храмовой комнате, то всё его благочестие,

накопленное за длительный период времени, будет уничтожено. Другими

словами, если человек просто предлагает поклоны одному человеку,

игнорируя других преданных или Божества, то он совершает оскорбление.

323

Когда человек видит Вайшнава, только что пришедшего из другого места, то он должен радостно обнять и удовлетворить его, представив своим друзьям-Вайшнавам.

324

(Господь Брахма сказад этот стих в Теджодравина-панчаратре)

Когда кто-то видит преданного Господа Нарайаны, который только что пришёл

из другого места, то он должен вдохновить его, с любовью представив его

другим преданным.

325

Когда Вайшнав приходит к твоей двери, ты должен очень почтительно

приветствовать его, разговаривать с ним сладкими словами и вести с ним

себя как друг. Иначе считается, что ты совершишь грех.

326

(проявление почтения Вайшнаву – вечная, духовная деятельность)

(В беседе между Маркандеей и Бхагиратхой, записанной в Сканда-пуране)

В течение 12-ти лет Верховный Господь не будет принимать поклонение человека,

который не встречает Вайшнава, как только видит его.

327-328

О лучший из царей, дом человека, который не слушает вайшнава, пришедшего

к нему, подобен кладбищу. Предки не живут в таком доме. Нет более

греховного человека, чем тот, кто не встречает вайшнава, прибывшего с другого места, в соответствии со

своими возможностями.

329

Тот, чьё сердце не смягчается от сострадания, при виде уставшего преданного

Господа Хари, пришедшего к его двери (или храму), несомненно, негодяй и

хуже собакоеда.

330

Господь Хари становится недоволен тем, кто, увидев квалифицированного

брахмана, преданного Верховному Господу, нуждающегося в поддержке,

не беспокоится о его комфорте.

331-332

О царь, Господь Хари не прощает греховного человека, который, увидев

возвышенного преданного Верховного Господа, не предлагает ему

поклонов и не поклоняется ему. Если вайшнав возвращается домой, и ему не

поклоняются, то благочестие хозяина, накопленное за последние сто

жизней, уничтожается.

333-334

О царь, не оказывая почтения Вайшнавам, человек становится осквернён

греховными реакциями от отказа поклонения полубогам и предкам и

вкушения пищи в Экадаши. Тот, кто первый не оказывает почтения

Вайшнаву и затем пренебрегает им, встретится с крахом вместе со всей своей

семьёй.

335

(В беседе между Ямараджей и брахманом, записанной в Ваишакха-махатмйе

Падма-пураны)

Если кто-то не встаёт и не проявляет любви и почтения, увидев Вайшнава, то

он, несомненно, отправляется в ад.

336

(В Шримад-Бхагаватам 4.22.11 говорится)

Если же, напротив, хозяин очень богат и преуспевает в материальном

отношении, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не

найдётся даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на

котором поселились ядовитые змеи.

337-338

(Прославление Вайшнавов)

(Сканда-пурана)

Когда Вайшнав приходит в дом человека, то домохозяин должен встретить его,

сказав: «Моя жизнь стала успешной, поскольку ты пришёл ко мне. Даршан Вайшнава редко достижим, также

как даршан Господа Хари. Я

накопил большой запас благочестия, большой, как гора Сумеру, потому что

могу сейчас служить такому возвышенному Вайшнаву».

339

(Нанда Махараджа сказал этот стих Гаргамуни в Шримад-Бхагаватам 10.8.4)

О возвышенный преданный, святые, подобные тебе, путешествуют по земле

ради блага таких бедных сердцем домохозяев, как мы, а не для

удовлетворения своего личного желания.

340

(царь Притху сказал эти стихи мудрецам, возглавляемым Санакой, записанные в

Шримад-Бхагаватам 4.22.7, 10, 13-14)

Царь Притху сказал: Мои дорогие мудрецы, очень трудно даже для

мистических йогов увидеть вас, поскольку вас очень редко можно видеть в

этом мире. Я не знаю, сколько я совершил благочестивых поступков, чтобы

теперь вы предстали передо мной.

Человек может быть небогат и может быть привязан к семейной жизни, но он

становится прославлен, когда святые личности посещают его дом. Оба – и

хозяин, и слуга, занятые в предложении их гостю воды, места для сидения и

параферналий для принятия, прославленны.

После этого Притху Махараджа спросил мудрецов о том, как может человек,

запутанный в материальном существовании из-за предыдущей

деятельности и таким образом занятый чувственным наслаждением,

достичь счастливой жизни.

Царь Притху продолжал: Мои дорогие мудрецы, нет необходимости

спрашивать вас, хорошо вам или плохо, поскольку вы всегда погружены в

трансцендентный экстаз. Материальные представления о благоприятном и

неблагоприятном не присущи вам.

344

(Слава приближения к Вайшнавам)

(в беседе между Маркандеей и Бхагиратхой, записанной в Сканда-пуране

говорится)

О царь, давным-давно уважаемые брахманы сказали: Те, кто обращается к

возвышенным Вайшнавам, обретают благо от совершения

жертвоприношения с каждым сделанным шагом.

345

(Слава предложения Вайшнавам молитв)

(В Сканда-пуране говорится)

Если человек прямо или непрямо прославляет Вайшнава, то он освобождается

от всех греховных реакций, даже если он алкоголик, убийца брахмана,

ворует золото или наслаждается сексом с женой своего духовного учителя.

Это сказал сам Господь Вишну.

346

(также говорится)

Тот, кто прямо и непрямо прославляет Вайшнавов, легко пересекает океан

материального существования по милости Господа Васудевы.

347-348

(Слава проявления почтения Вайшнавам)

(Амрта-сароддхара)

Когда человек с верой предлагает пищу Вайшнаву, то он обретает благо,

огромное, как гора Сумеру. Небольшое количество воды, предложенное

Вайшнаву, в то время, когда человек поклоняется полубогам или предкам,

становится таким же большим, как воды семи океанов.

349-350

(Вишну-дхарма)

Не существует большего блага, чем раздача милостыни, совершение аскез и

проведение жертвоприношений. Тем не менее, просто поклоняясь

преданным Господа Хари, человек обретает все виды богатства. Поэтому

это обязанность каждого разумного человека хорошо поклоняться

Вайшнавам. Всё, что предложено Вайшнаву, в соответствии с его

возможностями, приносит безграничные плоды.

351

(В конце истории о Йаджнамали, рассказанной в Брихан-нарадия-пуране,

говорится)

Поклоняясь Вайшнавам, утвердившимся в преданном служении Господу

Вишну, и считая их такими же хорошими как Господь Хари, человек

автоматически удовлетворяет Господа Брахму, Господа Вишну и Махадева.

352

Даже очень греховный человек достигнет высшей цели жизни, если он служит великим Вайшнавам,

которые всегда погружены в поклонение Господу Хари и воспевают Его

святые имена.

353

(В начале истории Йаджнамали, рассказанной в Брихан-нарадия-пуране

говорится)

О выдающийся мудрец, пусть те, кто желает пересечь океан материального

существования, поклоняются преданным Господа Хари, поскольку такое

служение уничтожает все греховные реакции.

354-355

Тот, кто с почтением кормит Вайшнавов, свободных от любых материальных

желаний, достигнет обители Господа Хари вместе с двадцатью одним поколением своей

семьи. Тот, кто предлагает воду или фрукт возвышенному преданному,

свободному от материальных желаний, достигнет того же результата.

356-357

Те, кто служит возвышенным преданным Господа Вишну, достигнут Его вечной

обители вместе с двадцатью одним поколением своей семьи. Господь Хари лично, вместе с

Лакшми и всеми полубогами, живёт в доме, где спонтанно поклоняются

Господу Кришне.

358-359

(Линга-пурана)

Пищей, принимаемой с наслаждением учёным преданным Господа Нарайаны,

несомненно, наслаждается Сам Господь. Другими словами, Верховный

Господь ест через уста Вайшнава. Господь Хари, верховная душа

вселенной, очень привязан к Своим преданным. Он более доволен, вкушая

пищу, предложенную Вайшнаву, чем пищу, предложенную Ему

непосредственно.

360

(Верховный Господь сказал этот стих в Брахма-пуране)

О Брахма, какую бы пищу ни предлагали Мне в Моей форме шалаграма-шилы,

Я принимаю, просто смотря на неё. С другой стороны, Я непосредственно

вкушаю пищу, которую ест Мой преданный.

361-363

(В беседе между Господом Шивой и Умой, записанной в Падма-пуране, Уттара-

кханде)

Среди всех видов поклонения, поклонение Господу Вишну — лучшее. И всё же,

даже выше поклонения Господу Вишну — поклонение тем, кто предан Ему.

Тот, кто поклоняется только Говинде, но не поклоняется Его преданным, не

может называться истинным преданным. Напротив, он должен считаться

очень гордым человеком. Поэтому человек должен всегда поклоняться

Вайшнавам с великой заботой и вниманием, поскольку такое поклонение

смягчает все материальные страдания человека.

364-365

(Верховный Господь сказал эти два момента в Шримад-Бхагаватам 11.11.44 и

11.19.21)

Человек должен разговаривать с Вайшнавом так, как если бы он был его другом,

и таким образом оказывать ему должное почтение. Поклонение Моему

преданному приносит Мне большее наслаждение, чем непосредственное

поклонение Мне.

366

(В беседе между Маркандеей и Бхагиратхой из Сканда-пураны)

Это обязанность каждого следовать указаниям великих душ, которые постоянно

поклоняются Господу Хари своим телом, умом и речью. Эти великие души

прославлены как Сам Господь Хари.

367

Человек должен обмениваться тёплыми приветствиями с Вайшнавами и

слушать от них Ведическую литературу, особенно повествования об играх

Господа Кришны, записанные в Десятой песне Шримад-Бхагаватам.

368

(слава Ваишнавской литературы)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране)

Прославлены те, кто слышит и изучает Вайшнавскую литературу! Их жизни

считаются прославленными, поскольку приносят наслаждение Господу

Кришне.

369

Поклоняясь Вайшнавской литературе в своих домах, люди освобождаются от

всех греховных реакций и получают почтение от людей.

370

Обязанность всех Вайшнавов — для удовлетворения Господа Хари — с почтением поддерживать библиотеку Вайшнавской литературы.

371

О Нарада, Господь Нарайана лично живёт в доме, где находится Вайшнавская

литература.

372-373

Просто изучая одну шлоку, полшлоки или даже ¼ шлоки из Пуран,

описывающих славу Господа Вишну, человек обретает благо от раздачи

тысячи коров в милостыню. Что говорить о человеческом обществе — ведь

Вайшнавскую литературу очень трудно увидеть даже в обителях полубогов,

мудрецов и йогов.

374-375

(В беседе между Кришной и Арджуной, записанной в Сканда-пуране)

О Арджуна, те, кто регулярно поклоняется литературе, полной

описания Моей славы, и помнит ее, становятся подобны Моим гостям, достойным

поклонения. Нет сомнений, что Я всегда считаю тех, кто говорит о Моей литературе и

изучает ее, очень дорогими Мне.

376

(Слава Шримад-Бхагаватам)

(в той же литературе говорится)

В этот век Кали те, кто принимают Шримад-Бхагаватам столь же дорогим, как собственная

жизнь, никогда не будут страдать от наказаний Ямараджа в течение сотен

кальп.

377

Предки тех, кто постоянно изучает и повторяет Шримад-Бхагаватам в своих

домах, танцуют в экстазе, не принимая в расчет социальные обычаи.

378-379

О мудрец брахман, так долго, как Шримад-Бхагаватам с заботой хранится в

доме человека, его предки наслаждаются изобилием сладкого риса, мёда и

воды. Знай точно, что те, кто регулярно поклоняются Шримад-Бхагаватам в

своих домах, уже удовлетворили всех полубогов.

380-381

Те, кто с любовью дарят Шримад-Бхагаватам Вайшнаву, будут жить в обители

Господа Вишну в течение тысяч миллионов кальп.

Очень благоприятно держать дома даже половину или ¼ шлоки Шримад-

Бхагаватам. Нет необходимости собирать библиотеку из сотен и тысяч книг.

Шримад-Бхагаватам – это совершенная и полная книга.

382-386

В этот век Кали тот, кто не хранит в своём доме Шримад-Бхагаватам, снова

возвратится в обитель Ямараджа. Другими словами, он продолжит жить там

очень долгое время.

Как человек может называться Вайшнавом, если он не обладает копией

Шримад-Бхагаватам? О Нарада, такой человек в действительности ниже

собакоеда, даже если он родился в семье брахмана.

Господь Хари, вместе со всеми полубогами лично остаётся там, где заботливо хранят и поклоняются Шримад-

Бхагаватам. Все святые реки и

озёра также присутствуют в месте, где находится Шримад-Бхагаватам. В

доме, где Шримад-Бхагаватам с почтением цитируется и изучается,

присутствуют все святые места, так же как и всё богатство, и

жертвоприношения.

387-389

(также говорится)

Тот, кто регулярно повторяет Шримад-Бхагаватам, обретает благо от

пожертвования коричневой коровы с каждым произнесённым звуком.

Просто с почтением слушая или повторяя даже ½ или ¼ шлоки Шримад-

Бхагаватам каждый день, человек получает благо от пожертвования тысячи

коров.

О мудрец, тот, кто повторяет стихи Шримад-Бхагаватам каждый день с чистым

сердцем, обретает благо от изучения всех 18-ти Пуран.

390

(В беседе между Маркандеей и Бхагиратхой в той же книге говорится)

Греховный негодяй, который создаёт препятствия на пути повторения Шримад-

Бхагаватам, или не принимает того, цитирует Шримад-Бхагаватам,

способствует деградации ста поколений своей семьи.

391-392

(В беседе между Гаутамой и Амбаришей, записанной в Падма-пуране)

О царь, если ты желаешь разрубить узлы материального рабства, то повторяй

или слушай Шримад-Бхагаватам, рассказанный Шукадевой Госвами.

Господь Хари всегда пребывает там, где человек с почтение держит даже

одну шлоку, ½ шлоки или ¼ шлоки Шримад-Бхагаватам.

393

(В беседе между Маркандеей и царём Индрадьюмной из Дварака-махатмьи)

Повторяя Шримад-Бхагаватам перед Божеством Господа Кришны, человек

позднее насладится трансцендентными играми с Господом и Его

преданными, вместе с 10-ю поколениями своей семьи.

394

(Гаруда-пурана)

Шримад-Бхагаватам – естественный комментарий на Веданта-сутру. Это

комментарий на Махабхарату, истинная форма Гайатри-мантры и суть Вед.

395

Шримад-Бхагаватам рассказан непосредственно Верховным Господом. Он

содержит 12 песней, 100 глав и 18 000 стихов.

396

(В Шримад-Бхагаватам 1.1.2 говорится)

Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую

материальные цели, эта «Бхагавата-пурана» провозглашает высочайшую

истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца

совершенно чисты. Высочайшая истина – реальность, во имя всеобщего

блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные

страдания. Этой прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной мудрецом

Вйасадевой (в пору его духовной зрелости), вполне достаточно для

осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только

человек начинает внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам»,

это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце.

397-398

(В Шримад-Бхагаватам 1.3.40-41 говорится)

Этот Шримад-Бхагаватам является литературным воплощением Бога. Он

составлен Шрилой Вйасадевой, воплощением Бога. Его цель – нести

высшее благо всем людям. Он совершенен и приносит удачу и блаженство.

Сняв «сливки» всех ведических писаний и летописей вселенной, Шри

Вйасадева передал «Бхагаватам» своему сыну, самому высокочтимому

среди осознавших себя душ.

399

(Шримад-Бхагаватам 1.3.43)

Эта Бхагавата-пурана сияет, словно солнце. Она взошла сразу же после того,

как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и проч., удалился

в Свою обитель. Эта пурана принесёт свет людям, утратившим способность

видеть в непроглядной тьме невежества века Кали.

400-401

(Шримад-Бхагаватам 1.7.6-7)

Связующий процесс преданного служения может непосредственно облегчить

все материальные страдания живого существа, которые чужды его природе.

Но люди в большинстве своём не знают этого. Поэтому мудрец Вйасадева

составил это ведическое писание, которое связано с Высшей Истиной.

402-403

(Шукадева Госвами сказал эти стихи в Шримад-Бхагаватам 2.1.9-10)

О святой царь, я был полностью погружён в трансцендентное, и тем не менее

меня пленили описания игр Господа, которого воспевают в стихах,

исполненных света знания.

Теперь же я собираюсь поведать этот Шримад-Бхагаватам тебе, ибо ты – тот

самый искренний преданный Господа Кришны. Тот, кто с неослабным

вниманием и почтением слушает Шримад-Бхагаватам, обретает

непоколебимую веру в Верховного Господа, дарующего освобождение.

404-407

(Шримад-Бхагаватам 12.13.14-16 и 18)

Все Пураны ярко сияют в обществе святых преданных только до тех пор, пока не начинают слушать

Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам провозглашают сутью

философии Веданты. Тот, кто получает огромное удовлетворение от

трансцендентного вкуса, никогда не будет привязан к какой-то другой

литературе.

Также как Ганга — величайшая из рек, Господь Ачьюта — верховный среди всех

контролирующих и Господь Шамбху — лучший из Вайшнавов, Шримад-

Бхагаватам – лучшая из Пуран.

Шримад-Бхагаватам безупречная Пурана. Она очень дорога Вайшнавам,

поскольку описывает высшее знание, предназначенное для Парамахамс.

Этот Бхагаватам открывает тему для освобождения от материального

рабства, так же как и трансцендентное знание, отречение и преданность.

Любой, кто серьёзно изучает Шримад-Бхагаватам, правильно слушает и

повторяет с преданностью, скоро освободится.

408

(поэтому в Шримад-Бхагаватам 1.1.3 говорится)

О искушённые и вдумчивые люди, вкусите Шримад-Бхагаватам – зрелый плод

древа желаний ведической литературы. Он изошёл из уст Шри Шукадевы

Госвами, отчего стал ещё вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде

приносил наслаждение всем, включая и освобождённые души.

409

(В Шримад-Бхагаватам 1.2.3 говорится)

В глубоком почтении я склоняюсь перед ним (Шукой) – духовным учителем

всех мудрецов, сыном Вйасадевы. Из великого сострадания к вульгарным

материалистам, пытающимся выбраться из темнейших областей

материального бытия, он поведал это сокровеннейшее дополнение к

сливкам ведического знания, усвоив его на собственном опыте.

410

Человек должен всегда поклоняться тому, кто рассказывает Шримад-

Бхагаватам, считая его находящимся на уровне своего духовного учителя,

поскольку он дарует человеку трансцендентное знание.

411-412

(Слава рассказчика Шримад-Бхагаватам)

(Мудрец Сандилья сказал эти стихи в обществе мудрецов, записанные в Нарада-

панчаратре)

Истинный Вайшнав, знающий шастры, принимает рассказчика, который

передаёт науку о преданности Господу Вишну так же хорошо, как и Самого

Господа, и таким образом поклоняется ему телом, умом и речью. Что

говорить о той личности, которая проповедует славу преданного служения,

если даже тот, кто повторяет ¼ шлоки, достоин поклонения.

413-417

(также говорится)

Очень сложно обрести прибежище Господа Нарайаны с помощью развития

знания. Источник всего знания – шастра, и шастра открывается через уста

духовного учителя. Поэтому продвижение в духовном знании зависит от

квалификации духовного учителя.

О мудрецы, по этой причине духовный учитель принимается, как самый важный

член человеческого общества. Верховный Господь принимает форму

духовного учителя и милостиво освобождает падших обусловленных душ с

помощью наставлений шастр.

Обязанность тех, кто боится материального существования, — поклоняться

лотосным стопам духовного учителя, который способен устранить всю

темноту невежества через объяснение писаний. Почтительное принятие

Ведической литературы через слушание уничтожает все греховные

реакции, дарует человеку благочестие, очищает от всего осквернения и

наделяет богатством, освобождением, стабильностью ума и, помимо всего

этого, преданным служением. Тот, кто проповедует истинный комментарий

на шастры всем классам людей, относится к джагадгуру.

418

(Слава слушания об играх Господа Кришны и результат разрушения греховных

реакций)

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны)

Нет сомнений, что греховные реакции, накопленные за сотни миллионов лет

уничтожаются, когда человек слушает о Господе Хари.

419

(также в той же книге говорится)

Следование варнашрама-дхарме и омовение во всех святых местах

паломничества не может очистить человека так, как слушание славы

Господа Нарайаны.

420

(в начале истории о Йаджнадхвадже, рассказанной в Брихан-нарадия-пуране

находим такой стих)

Увы, хари-катха уничтожает все греховные реакции и дарует благо тем, кто

страдает в этом материальном мире. Нет сомнений, что просто внимательно

и с почтением слушая повествования о Господе Хари, человек полностью

очищается.

421

(В Шримад-Бхагаватам 1.2.17 говорится)

Шри Кришна, Личность Бога – Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и

благодетель честного преданного – очищает сердце преданного от

стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается

потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе,

если их правильно слушают и повторяют.

422

(полубоги предлагают свои молитвы Верховному Господу в Шримад-

Бхагаватам 11.6.9)

О Верховная Абсолютная Истина, те, чьё сознание осквернено, не могут

очистить себя поклонением полубогам, изучением Вед,

благотворительностью, аскезами и ритуалами. Те, кто развивает твёрдую

веру в Твою славу, достигают очищенной стадии существования, которой

никогда не достичь тем, кто обладает недостаточной верой.

423

(устраняет все страдания, такие как голод и жажду)

(Царь Парикшит сказал этот стих Шукадеве в Шримад-Бхагаватам 10.1.13)

Благодаря моему обету я отказался пить воду и всё же я пью нектар рассказов о

Кришне, текущий с твоих лотосных уст и потому мой голод и жажда,

которые очень трудно преодолеть, не мешают мне.

424

(Сканда-пурана)

Слушая трансцендентные качества Господа Вишну, человек обретает богатство,

его препятствия устраняются, все беспокойства уходят и все несчастья от

неблагоприятного планетного влияния нейтрализуются.

425-427

(всеблагое)

(в той же книге говорится)

О Нарада, желающие достичь славы, религиозности и победы, так же как и

благочестивые и святые преданные, желающие нейтрализовать свои

греховные реакции и подняться на райские планеты, должны регулярно

слушать о трансцендентных качествах Господа Вишну. В действительности,

такое слушание увеличивает продолжительность жизни человека, дарует

хорошее здоровье, славу и благочестие. Повествования о деяниях Господа

Вишну, несомненно, даруют человеку победу, помогают победить врагов,

улучшают репутацию, увеличивают силу и удовлетворяют все желания.

428

(дарует благо от всех видов благочестивой деятельности)

(Шримад-Бхагаватам 1.2.8)

Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, —

бесполезный труд, если она не пробуждает в нём интереса к посланию

Личности Бога.

429

(приносит ушам совершенство)

(в беседе между Видурой и Маитреей из Шримад-Бхагаватам 3.6.37)

Беседы о деяниях и величии Вершителя Благих дел – самое драгоценное

достояние человечества. В своих трудах великие мудрецы с таким

совершенством описали Его достояния, что, когда мы приклоняем к ним

слух, наш слух исполняет своё истинное назначение.

430

(Дарует совершенство жизни)

Мудрец Шаунака сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 2.3.17)

С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас, за

исключением тех, кто всё своё время посвящает обсуждению повествований

о всеблагой Личности Бога.

431

(создаёт непривязанность в умах преданных)

(Видура говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 3.5.13)

У тех, кто готов без конца слушать кришна-катху, постепенно пропадает

интерес ко всему остальному. Постоянное памятование о лотосных стопах

Господа Кришны позволяет преданному, изведавшему трансцендентное

блаженство, сразу избавиться от всех своих страданий.

432

(Мудрец Майтрея говорит этот стих в конце истории о царе Притху в Шримад-

Бхагаватам 4.23.12)

Полностью избавившись от телесных представлений о жизни, Махараджа

Притху постиг Господа Кришну, который в образе Параматмы пребывает в

сердце каждого живого существа. Получая от Него наставления, он

отказался от занятий йогой и гйаной. Он не стремился к достижению

совершенства в йоге и гйане, ибо до конца осознал, что преданное служение

Кришне – высшая цель жизни и что до тех пор, пока йоги и гйани не

проявят интереса к кришна-катхе (повествованиям о Кришне), они не

смогут избавиться от иллюзорных представлений о природе бытия.

433

(Уддхава обращается к Верховному Господу в этом стихе Шримад-Бхагаватам

11.6.44)

Мой дорогой Кришна, Твои игры самые благоприятные для людей и подобны

опьяняющему напитку для ушей. Вкушая такие игры, люди забывают о

своих желаниях материального наслаждения.

434

(освобождает от материального существования)

(Верховный Господь говорит этот стих Прачетам в Шримад-Бхагаватам 4.30.19)

Те, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении Господу,

знают, что в конечном счёте плодами любой деятельности наслаждается

Верховная Личность Бога. Сознавая это, человек отдаёт результаты своего

труда Верховному Господу и всю жизнь неустанно прославляет Его. Даже

если такой человек содержит семью, ему не придётся пожинать плоды

своих действий.

435

(дарует все цели жизни)

(Сканда-пурана)

О Нарада, если человек желает религиозности, экономического процветания,

чувственного наслаждения и освобождения, то он может всегда слушать о

славе Господа Хари. Благодаря такой деятельности человек получает всё.

436

(В Шримад-Бхагаватам 12.4.40 стихе Шукадева говорит)

Материальное существование подобно океану, который очень трудно пересечь.

Обусловленные души упали в этот океан, который, вместо воды, сжигает

их в огне страданий. Для того, кто пал в этот океан и желает спастись из

него, не существует другой лодки, которая спасёт его, кроме постоянного

слушания игр Верховной Личности Господа.

437

(Дварака-махатмйа)

Тот, кто считает повествования более дорогими, чем своя жизнь, обретает всё

желаемое и в этой жизни, и в следующей.

438

(В Шримад-Бхагаватам 2.3.12 говорится)

Трансцендентное знание о Верховном Господе Хари успокаивает волны и

водовороты в море материальных гун. Свободное от материальных

привязанностей, это знание приносит удовлетворение душе и, будучи

трансцендентным, встречает ободрение авторитетов. Так найдётся ли

человек, который останется равнодушным к нему?

439

(олицетворённые Веды предложили эту молитву Верховному Господу в

Шримад-Бхагаватам 10.87.21)

Мой Господь, некоторые удачливые души получили свободу от тяжёлой

материальной жизни, нырнув в огромный океан Твоих трансцендентных

игр, которые Ты проявлял, воплощаясь, чтобы проповедовать науку

самоосознания. Эти редкие души, безразличные даже к освобождению,

отказываются от счастья семейной жизни, поскольку общаются с

преданными, подобными множеству лебедей, наслаждающихся лотосами

Твоих стоп.

440

(В беседе между Капилой и Девахути в Шримад-Бхагаватам 3.25.34 говорится)

У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении

Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает

желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного

служения и беспрестанно прославляет мои игры и деяния.

441

(помогает вернуться к Богу)

(Шукадева Госвами говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 2.2.37)

Те, кто упивается нектарным посланием Господа Кришны, возлюбленного

преданных, освобождаются от порочных представлений о том, что целью

жизни являются материальные наслаждения, и возвращаются обратно к

Богу, к Его (Верховного Господа) лотосным стопам.

442

(эта молитва Господу Капиле в Шримад-Бхагаватам 3.5.46)

О Господь, человек, серьёзно относящийся к служению Тебе, просто вкушая

нектар повествований о Твоих деяниях, достигает стадии преданного

служения в состоянии просветления, проникает в глубинный смысл знания

и отречения от мира и попадает в духовное царство, на Вайкунтхалоку.

443

(наставляя своих посланцев, Ямараджа говорит этот стих в Сканда-пуране)

О посланцы, никогда не смотрите на любого человека из 10 000 поколений семьи

того, кто регулярно слушает и повторяет славу Господа Вишну, как описано

в Ведической литературе. В действительности, вы не способны найти их,

потому что они достигли трансцендентной обители Вайкунтхи.

444

Лакшми, Богиня процветания, не покидает того человека, чей ум всегда

счастливо обсуждает повествования о Господе Вишну. В действительности,

такой человек уже достиг трансцендентной обители Вайкунтхи.

445

(дарует любовь к Богу)

(В Шримад-Бхагаватам 12.3.15 говорится)

Тот, кто желает чистого преданного служения Господу Кришне, должен

слушать повествования о Его прославленных качествах и деяниях,

постоянное воспевание которых уничтожает всё неблагоприятное.

Преданные должны слушать писания регулярно. В действительности,

преданный должен продолжать слушать о Господе в течение всего дня.

446

(привлекает Господа Кришну)

(Сканда-пурана)

О царь, Господь лично появляется там, где обсуждается Его слава, также как

корова с любовью следует за своим телёнком.

447

(Верховный Господь сказал этот стих в Вишну-дхарме)

(В беседе между Верховным Господом и Арджуной, записанной в Сканда-

пуране)

Я никогда не отвергаю человека, который постоянно рассказывает о Моих

деяниях, проявляет привязанность к слушанию обо Мне и счастливо

принимает возможность говорить обо Мне.

448

(Господь Брахма предлагает свои молитвы в Шримад-Бхагаватам 10.14.3)

О мой Господь Кришна, преданный, который отказался от процесса

философских спекуляций с желанием погрузиться в существование

Верховного и в слушание Твоей славы от истинного духовного

учителя, может победить Тебя, хотя Ты и непобедим.

449

(дарует конечную цель жизни)

(мудрецы, возглавляемые Санакой, предлагают эту молитву из Шримад-

Бхагаватам 3.15.48)

Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть,

слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа,

которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными.

Такие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений

– освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких как

материальное счастье, доступное на райских планетах.

450

(Сиддхи предлагают эти молитвы Верховному Господу в Шримад-Бхагаватам

4.7.35)

О Господь, наши умы, погружённые в реку нектара Твоих трансцендентных

игр, подобны слону, который перенёс мучения в лесу, охваченном пожаром,

но, войдя в прохладные воды реки, тут же забыл о их. Единственное наше

желание постоянно испытывать это трансцендентное блаженство, которое

ничем не уступает наслаждению слияния с Абсолютом.

451

(мудрецы, возглавляемые Шаунакой, сказали этот стих в Шримад-Бхагаватам

1.1.19)

Мы не устаём слушать о трансцендентных играх Личности Бога,

прославляемого в гимнах и молитвах. Те, кто развил вкус к

трансцендентным отношениям с Ним, ежесекундно наслаждаются, слушая

повествования о Его играх.

452

(Шримад-Бхагаватам 1.18.14)

Личность Бога, Господь Кришна (Говинда) – единственное прибежище всех

великих живых существ, а Его трансцендентные свойства не могут оценить

даже такие владыки мистических сил, как Господь Шива и Господь Брахма.

Может ли кто-то, кто знает толк в наслаждении нектаром (расой), когда-

либо насытиться слушанием повествований о Нём?

453

(Видура говорит этот текст из Шримад-Бхагаватам 3.5.7)

О великий мудрец, пожалуйста, поведай мне о том, как Верховная Личность

Бога – независимый, лишённый желаний Господь трёх миров и повелитель

всех энергий – воплощается в этом мире и создаёт проявленный космос на

основе совершенных законов, обеспечивающих его существование.

454

(Царь Парикшит говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 10.52.20)

О брахмана, как может преданный устать, слушая чарующие и вечно

обновляющиеся повествования о Господе Кришне, которые очищают от

осквернения?

455

(Царь Притху предлагает эту молитву Верховному Господу в Шримад-

Бхагаватам 4.20.24)

Поэтому, дорогой Господь, я не прошу у Тебя разрешения слиться с Твоим

бытиём, ибо, слившись с Тобой, я лишусь нектарного напитка Твоих

лотосных стоп. Я хочу от Тебя другого благословения: награди меня по

меньшей мере миллионом ушей, чтобы я мог слушать хвалу Твоим

лотосным стопам, льющуюся из уст Твоих чистых преданных.

456

(Нарада Муни говорит этот стих царю Амбарише в Ваишакха-махатмйе Падма-

пураны)

Для чистых преданных, которые утвердились в

преданном служении Верховному Господу, нет чего-то более благоприятного и приносящего удовлетворение, чем

прославление трансцендентных качеств бесконечно прославленной

Верховной Личности Бога.

457

(Сута Госвами говорит этот текст в Шримад-Бхагаватам 1.18.10)

Тем, кто стремится достичь полного совершенства в жизни, следует смиренно

слушать всё, что связано с трансцендентными деяниями и качествами

Личности Бога, действия которого необычайны.

458

(Шукадева Госвами говорит этот стих в конце 10-й песни Шримад-Бхагаватам)

Верховный Господь принимает трансцендентные формы воплощений просто

чтобы совершить Свои игры со Своими преданными и установить

религиозные принципы. О трансцендентных качествах и играх Господа

Кришны, явившегося в династии Яду, нужно очень внимательно слушать

всем тем, кто желает погрузиться в медитацию на Его лотосные стопы.

459

Поэтому человек не должен слушать никакие другие повествования, кроме

рассказов о Господе Кришне. Он также должен отказаться от умонастроения

быть довольным слушать прославление Господа всего несколько

мгновений.

460

(Недостаток в пренебрежении слушанием повествований о Верховном Господе)

(В беседе между Капилой и Девахути в Шримад-Бхагаватам 3.32.19)

По высшей воле Господа на таких людях лежит печать проклятия. Поскольку

они отвернулись от нектарных повествований о деяниях Верховной

Личности Бога, их сравнивают со свиньями, которые питаются

испражнениями. Вместо того, чтобы слушать повествования о

трансцендентных деяниях Господа, они слушают рассказы о порочной

деятельности материалистов.

461

Как жаль, что несчастные люди, вместо того, чтобы обсуждать описания планет

Вайкунтхи, разговаривают на темы, которые оскверняют слух и помрачают

разум. Те, кто отказывается слушать повествования о Вайкунтхе и

предаётся разговорам о материальном мире, прокладывают себе путь в

темнейшие районы невежества.

462-464

(В беседе между Господом Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране

есть такие стихи)

О лучшие из мудрецов, те низшие среди людей, которые не подставляют свои

уши повествованиям о трансцендентных качествах Господа Хари,

становятся обитателями ада. Те, кто не слушает темы о Господе Вишну,

несмотря на полученную возможность делать это, и не радуются, получив

шанс слушать такие темы, уменьшают продолжительность своей жизни,

богатство, славу, религиозные принципы и хорошую судьбу для своих

детей.

О Нарада, любой, кто не проявляет интереса к слушанию повествований о

трансцендентных качествах Господа Хари, которые могут уничтожить все

грехи, встретится с разрушением.

465

У того, кто не слушал повествования, рассказывающие о доблести и

удивительных деяниях Личности Бога, и не пел во весь голос возвышенных

песен во славу Господа, уши подобны змеиным норам, а язык – языку

лягушки.

466

(Господь Брахма предлагает эту молитву Верховному Господу в Шримад-

Бхагаватам 3.9.7)

О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Твои

трансцендентные деяния и слушать повествования о них, — поистине,

обделённые судьбой и лишённые разума люди. Они погрязли во всех грехах

и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать

мимолётные чувственные наслаждения.

467

(Шримад-Бхагаватам 3.5.14)

О мудрец, люди, которые из-за совершенных ими грехов утратили вкус к

повествованиям о Трансцендентном и потому не могут понять цели

Махабхараты (Бхагавад-гиты), вызывают жалость у тех, кто сам достоин

сожаления. Я тоже скорблю о них, ибо вижу, как вечное время поглощает

их жизни, пока они предаются философским размышлениям, строят

догадки о высшей цели жизни и совершают всевозможные обряды.

468

(Мудрец Майтрея говорит в Шримад-Бхагаватам 3.13.50)

Кто, кроме тех, кто не является людьми, может существовать в этом мире, не

стремясь к достижению высшей цели? Кто откажется от нектара

повествований о деяниях Личности Бога – нектара, который способен

избавить человека от всех материальных страданий?

469

(Царь Притху предлагает эту молитву в Шримад-Бхагаватам 4.20.26)

О всеславный Господь, тот, кто хотя бы раз услышит, как чистые преданные

прославляют Твои деяния, никогда не перестанет общаться с ними, ибо

отказаться от такого общения может только животное, но не разумный

человек. Даже богиня процветания, горящая желанием услышать о Твоих

бесчисленных деяниях и трансцендентной славе, признает, что высшее

совершенство заключается в том, чтобы слушать и пересказывать

повествования, прославляющие Тебя.

470

(Царь Парикшит задаёт такой вопрос в начале 10 песни Шримад-Бхагаватам)

Прославление Господа должно совершаться в системе парампары, ведущейся от

учителя к ученику. Таким прославлением наслаждаются те, кто больше не

инересуется ложным, временным прославлением новостей в материальном

мире. Описание Господа – правильное лекарство для обусловленной души,

проходящей через круговорот рождений и смертей. Поэтому, кто же

откажется счастливо слушать прославление Господа, кроме мясника или

самоубийцы?

471

(полубоги произносят этот стих в Шримад-Бхагаватам 5.19.24)

Ни одно место, даже если оно расположено в самой высокой планетной

системе, не привлечёт разумного человека, если там не протекает чистая

Ганга бесед о деяниях Верховного Господа, если на берегах такой реки

благочестивой жизни нет тех, кто занят преданным служением, и если там

не проводятся празднества санкиртана-ягьи, призванной доставить Господу

удовольствие.

472

Даже если человек снова и снова слушает повествования о славе Верховного

Господа, он должен всё же вопрошать о комментарии к ним тех, кто хорошо

знает эту тему. Это приносит великое наслаждение как вопрошающему, так

и говорящему.

473

(привязанность к обсуждениям о Верховном Господе)

(В Шримад-Бхагаватам 10.13.2 говорится)

Возвышенные преданные, принявшие суть жизни, привязаны к Господу Кришне

в глубине своего сердца, и Он – цель их жизней. Это их природа – говорить

только о Кришне каждое мгновение, поскольку такие темы постоянно

свежи. Продвинутые преданные привязанны к разговорам о Господе, так же

как материалисты привязаны к разговорам о женщинах и сексе.

474

(поэтому в Шримад-Бхагаватам 10.87.11 говорится)

Тот, кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почёту и бесчестью,

жаре и холоду, счастью и несчастью, славе и бесславию; кто всегда

свободен от оскверняющего общения, всегда молчалив и удовлетворён тем,

что пришло к нему без особых усилий; кто не заботится о месте для своего

жилья, сосредоточен на знании и занят в преданном служении – такой

человек очень дорог Мне.

475-476

Хотя человек может очень хорошо практиковать Вайшнава-дхарму, он всё же

должен вопрошать об этом преданных, просто, чтобы усилить своё

счастье. Если человек с верой вопрошает о Вайшнава-дхарме, то

большинство Вайшнавов счастливо объяснят её как можно лучше. В

действительности, не делать этого — оскорбление.

477

(также говорится)

В этот век Кали, Вайшнав, который не

даёт ответа, когда его спрашивают о Вайшнава-дхарме, теряет благочестие, накопленное за последние 100 рождений.

478

(слава проповеди высших религиозных принципов)

(В беседе между Господом Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране)

Квалифицированный брахман, проповедующий принципы Вайшнава-дхармы

другому Вайшнаву, обретает благо от пожертвования всей земли.

479

(в той же книге говорится)

Тот, кто наставляет невежественных людей о принципах религии, обретает

благо от пожертвования всей земли.

480

(Вишну-дхармоттара)

Благородный человек, проповедующий славу Господа Вишну преданным,

обретает благо от пожертвования коров.

481

(В беседе между Девадутой и Викундалой в Падма-пуране)

Даже полубоги поклоняются человеку, который передаёт знание Ведической

литературы невежественным людям. Такой человек способен уничтожить

рабство материального существования человека.

482

(Брихан-нарадия-пурана)

Тот, кто поклоняется Верховному Господу, общаясь со святыми личностями,

обсуждает трансцендентные темы и всегда готов наставить других,

становится на уровень Верховного Господа и возвращается в высшую

обитель Господа Вишну.

483-484

Мы уже описали главные признаки преданного и в процессе открыли

некоторые религиозные принципы. Сейчас мы опишем некоторые из этих

принципов. Хотя эти принципы ясно объясняются в Шримад-

Бхагаватам, мы повторим их здесь для блага тех, кто интересуется.

485-487

(эти религиозные принципы)

(Чандрашарма сказал эти стихи в Дварака-махатмье разделе Каши-кханды)

О Господь Кришна, пожалуйста, слушай о моих намерениях. Я не буду ничего

есть в Экадаши и Я буду бодрствовать всю ночь. Я буду регулярно

поклоняться Тебе и праздновать Твои фестивали. Если Экадаши,

Джанмаштами или другой день фестиваля осквернены наложением другого

дня, даже на момент, то Я, несомненно, отвергну их для Твоего

удовлетворения. Для Твоего удовольствия Я буду соблюдать восемь Маха-

двадашей и культивировать преданное служение своей жизнью и

богатством.

488-491

Я буду повторять Твои тысячу святых имён каждый день. Я буду поклоняться

Тебе с предложением листьев туласи и буду украшать себя бусами из

дерева туласи. Я буду праздновать все благоприятные дни, связанные с

Тобой, повторяя, танцуя и совершая другое преданное служение. Я буду

умащать Твоё трансцендентное тело пастой из дерева туласи, буду петь

Твою трансцендентную славу в Твоём присутствии. Я буду посещть

Матхуру каждый год и регулярно слушать повествования о Твоих

трансцендентных играх. Я буду внимательно изучать Вайшнавскую

литературу, такую как Шримад-Бхагаватам.

492-493

Я буду регулярно окроплять свою голову с великой преданностью водой,

которой омыли Твои лотосные стопы. Я буду почитать остатки Твоей пищи

и касаться головой цветочных гирлянд, предложенных Тебе. Я буду

счастливо предлагать Тебе лучшие предметы и затем принимать остатки

Твоей милости.

494

О Господь Кришна, Я обещаю перед Тобой, что буду делать то, что Тебя

больше всего удовлетворит.

495-496

(Прахлада сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 7.7.30-32)

Человек может принять истинного духовного учителя и предлагать ему

служение с верой и преданностью. Чем бы человек ни обладал, он должен

предложить это духовному учителю и в обществе преданных поклоняться

Господу, слушать и воспевать Его славу, всегда медитировать на Его

лотосные стопы и поклоняться Божеству строго в соответствии с

правилами и предписаниями.

497

(Кави сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.34)

Даже невежественный человек может легко понять Верховного Господа, если

он принимает то, что поведано самим Господом. Этот процесс известен как

бхагавата-дхарма или преданное служение Верховной Личности Бога.

498-505

(Прабуддха сказал эти стихи в Шримад-Бхагаватам 11.3.23-30)

Искренний ученик должен практиковать в уме непривязанность ко всему

материальному, живя в обществе преданных. Он должен быть милостив к

тем, кто ниже его, развивать дружеские отношения с равными и очень

смиренно служить тем, кто занимает более высокое положение. Таким

образом он должен относиться к другим живым существам.

Служа духовному учителю, ученик должен практиковать чистоту, аскетизм,

терпение, молчание, изучение Ведической литературы, простоту, целибат,

ненасилие, спокойствие по отношению к материальной двойственности,

такой как жара и холод, счастье и несчастье.

Человек должен практиковать медитацию, постоянно видя себя как вечного,

сознающего себя, а Господа — как контролирующего всё. Чтобы

облегчить медитацию, человек должен жить в уединённом месте, отказаться

от всех привязанностей к временному семейному положению. Отказавшись

украшать своё временное материальное тело, человек должен одеваться в

старые, поношенные одежды или в кору дерева. Таким образом, он должен

учиться быть довольным в любой материальной ситуации.

Человек должен иметь твёрдую веру, что он достигнет успеха в следовании

наставлениям литературы, описывающей славу Верховного Господа. В то

же время, он должен избегать поносить другие писания. Человек должен

твёрдо контролировать свой ум, речь и телесную деятельность, всегда

говоря правду и приводить свой ум и чувства под полный контроль.

Человек должен слушать, прославлять трансцендентные

игры Господа и медитировать на них. В действительности, он должен погрузиться в слушание и

воспевание Его имён, форм, качеств и игр. Вместе с этим он должен

совершать всю свою деятельность, как подношение Господу. Любое

жертвоприношение, благотворительность или аскезы, которые совершает

человек, необходимо делать для удовлетворения Господа. Подобным образом

он должен повторять только те мантры, которые прославляют Верховную

Личность Господа. Чтобы человек ни нашёл приносящим удовольствие, он также

должен предложить это Верховному Господу – даже свою жену,

детей, дом и саму свою жизнь.

Тот, кто действительно желает себе блага, должен развивать дружеские

отношения с искренними преданными Господа Кришны. В то же время он

должен развивать отношение к служению всем живым существам, помогая

им продвигаться в Сознании Кришны. Человек должен особенно предлагать

служение чистым преданным Господа.

Человек должен учиться, как общаться с преданными Господа, собираясь вместе

с ними и воспевая славу Господа. Этот процесс очищает сильнее всего.

Когда преданные развивают любовные отношения, то они чувствуют

взаимное счастье и удовлетворение. И, вдохновляя друг друга, они

способны отказаться от материального чувственного наслаждения, которое

является причиной страданий.

506-513

(Верховный Господь сказал эти стихи в Шримад-Бхагаватам 11.11.34-41)

Мой дорогой Уддхава, человек может отказаться от чувства ложного престижа,

следуя этому процессу преданного служения. Человек должен очистить

себя, видя, касаясь, поклоняясь, служа, предлагая молитвы и поклоны

Божеству и Моим чистым преданным. Человек должен также слушать и

прославлять Мои трансцендентные качества и игры, таким образом всегда

медитируя на Меня.

Человек должен предлагать Мне всё, чем он обладает, и принимать себя, как

Моего вечного слугу; человек должен полностью предаться Мне. Он

должен наслаждаться жизнью, участвуя в фестивалях, таких как

Джанмаштами, прославляющих Мои игры, воспевая, танцуя, играя на

музыкальных инструментах и говоря обо Мне с другими преданными.

Человек должен соблюдать религиозные обряды, такие как Экадаши и

принимать инициацию в соответствии с процедурой, описанной в

Ведической литературе. Человек должен с верой установить Моё Божество

и работать для строительства Моих храмов и деревень, так же как и

цветочных и фруктовых садов.

Он должен считать себя Моим смиренным слугой, без двойственности, и так

помогать чистить Мой храм. Сначала он должен подмести, а затем помыть

его с водой и навозом. После этого он должен сбрызнуть храм ароматической

водой и украсить мандалами. Таким образом, он должен действовать

как Мой слуга.

Преданный никогда не должен хвастаться своим преданным служением, чтобы

не возросла его ложная гордость. Он никогда не должен использовать

лампу, предложенную Мне, для других целей и подобно этому, никогда не

должен предлагать Мне то, чем пользовались другие. Что бы ни было дорого

человеку, он должен предложить это Мне. В действительности, такие

подношения даруют человеку вечную жизнь.

514-517

(В Шримад-Бхагаватам 11.19.20-23)

Твёрдая вера в повествования о Моих играх, постоянное воспевание Моей

славы, стойкая привязанность к поклонению Божеству, предложение

прекрасных молитв, огромное почтение к преданному служению Мне,

предложение поклонов – дандаватов, совершение очень почтительного

поклонения Моим преданным, осознание Меня, присутствующего во всех

живых существах, предложение всей телесной деятельности в преданном

служении Мне, отказ от всех материальных желаний, отказ от богатства

ради преданного служения Мне, отказ от материального чувственного

наслаждения и счастья, совершение всей благочестивой деятельности, такой

как благотворительность, жертвоприношения, обеты и аскезы с целью

достичь Меня – это истинные религиозные принципы.

518-521

(в Шримад-Бхагаватам 11.29.9-12 говорится)

Всегда помня обо Мне, человек должен совершать свои обязанности без спешки

(возбуждения). С умом и разумом, сосредоточенным на Мне, он должен

заниматься преданным служением Мне.

Он должен принять прибежище святого места, где живут Мои преданные, и следовать примеру Моих преданных, проявляющихся среди

полубогов, демонов и людей.

Один или в компании преданных, он должен отмечать Мои священные

фестивали с пением, танцами и поклонением Мне с великой пышностью.

С чистым сердцем он должен видеть Меня, Сверхдушу, присутствующую во

всех живых существах и также в себе самом. Я присутствую повсюду,

внешне и внутренне, так же как небо.

522

(Слава бхагавата-дхармы)

(Прахлада сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 7.7.33)

Благодаря такой деятельности (как описано выше), человек может сдержать

влияние своих врагов — вожделения, гнева, жадности, иллюзии,

безумия и ревности. Когда это происходит, человек может предлагать

любовное преданное служение Господу.

523

(Нарада сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.12)

Чистое преданное служение, предлагаемое Верховному Господу, настолько

могущественно, что, просто слушая о нём, повторяя его славу, медитируя на

него, с верой принимая или прославляя служение других, даже человек,

который завидует полубогам и другим живым существам, может

немедленно очиститься.

524

(Кави сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.35)

О царь, тот, кто принимает преданное служение Верховной Личности Господа,

никогда не будет спотыкаться на своём пути в этом мире. Даже если он

будет бежать с закрытыми глазами, он никогда не ошибётся и не упадёт.

525

(Прабуддха сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.3.33)

Изучая науку преданного служения и практически занимаясь в преданном

служении Господу, человек придёт на стадию любви к Богу. Таким

образом, преданный легко пересекает иллюзорную энергию, майу, которую

очень трудно преодолеть.

526

(Верховный Господь сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.19.24)

Мой дорогой Уддхава, высшая религия человеческого общества – это религия,

где человек пробуждает свою дремлющую любовь ко Мне.

527

(немного позже в Шримад-Бхагаватам 11.29.20 говорится)

Мой дорогой Уддхава, поскольку Я лично постановил это, процесс преданного

служения Мне трансцендентен, когда совершается без материальных

мотивов. Несомненно, преданный, принимая этот процесс, никогда не будет страдать даже в малой степени.

528

Если он не может общаться с преданными, то, зная писания,

должен говорить о Верховном Господе с любознательным человеком, будь

то дома или в храме.

529

(Слава прославления повествований об играх Кришны)

(Верховный Господь сказал этот стих Арджуне в Сканда-пуране)

Тот, кто всегда говорит о Моей славе Вайшнавам, счастливо проведёт свою

жизнь и после смерти достигнет освобождения. В этом нет сомнения.

530

(Нарада сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 1.5.22)

Учёные круги пришли к определённому выводу, что безупречная цель процесса

познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед, принесения

жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит своё

высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспетого в

возвышенных стихах.

531

(В Шримад-Бхагаватам 1.6.35 говорится)

Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться

от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого ещё

недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его

(удовлетворение) приносит только преданное служение Личности Бога.

532

(Шукадева Госвами сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.31.28)

Всеблагие игры всепривлекающих инкарнаций Господа Шри Кришны, так же как

игры, совершённые в детстве, описаны в Шримад-Бхагаватам и в другой

Ведической литературе. Любой, кто повторяет эти повествования,

достигнет трансцендентного любовного преданного служения Господу

Кришне, цели всех великих мудрецов.

533

(Прахлада Махараджа предлагает эту молитву Господу Нрисимхадеве в

Шримад-Бхагаватам 7.9.18)

Дорогой Господь Нрисимхадева, с любовью служа Тебе в обществе преданных,

освобождённых душ (хамс), я полностью выйду из-под оскверняющего

влияния трёх гун материальной природы и смогу восхвалять славные

деяния Твоей светлости, ибо Ты очень дорог Мне. Я буду возносить Тебе

хвалу, строго следуя примеру Господа Брахмы и его последователей в цепи

ученической преемственности и таким образом обязательно пересеку океан

невежества.

534

(гопи Враджа говорят этот стих в Шримад-Бхагаватам 10.31.9)

Нектар Твоих слов и описания Твоих игр – жизнь и душа тех, кто страдает в

этом материальном мире. Эти повествования, передаваемые учёными

преданными, уничтожают греховные реакции человека и награждают

удачей того, кто слушает их. Эти повествования, наполненные духовной

потенцией, разносятся по всему миру. Те, кто передают послание Бога, —

наиболее щедрые люди.

535

Слава слушания применима также к славе повторения. Помимо всего, повторяя,

человек автоматически слушает. Человек может слушать от других или

слушать своё повторение.

536

Только человек, который хорошо знает шастры, может говорить. Тем не менее,

если нет такого рассказчика и если даже нет множества слушающих,

человек никогда не должен отказываться обсуждать темы о Верховном

Господе. Он должен всегда обсуждать повествования о Верховном Господе

в обществе своих друзей, братьев, детей и других членов семьи, как было

представлено святыми личностями.

Так заканчивается перевод десятой виласы Шри-Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

1 1 виласа

(переводено с англ. Джива-раджа дасом)

Я поклоняюсь самой удивительной и влиятельной Личности Господа, Шри Кришна Чайтанье, по Чьей милости даже очень греховные личности могут обрести преданное служение Верховному Господу.

Затем к концу дня брахман должен войти в храмовую комнату и добросовестно выполнить свои вечерние обязанности.

(вечерние обязанности)

(В беседе между Аурвой и Сагарой в Вишну-пуране)

О царь, разумный преданный должен после совершения ачамана выполнить на рассвете свои утренние обязанности, а в сумерки — вечерние. Конечно, такая практика преданности должна совершаться также и в другое время дня.

4-5

О царь, греховный человек, который не совершает своих утренних и вечерних обязанностей, исключая те случаи, когда у него рождается ребёнок или умирает член семьи, а также во время опасности или чего-то ужасного, будет наказан на адских планетах под названием тамисра.

6-7

После этого, в соответствии с правилами, предписанными для своего ашрама, разумный преданный сначала должен завершить свои утренние и вечерние обязанности, а затем поклоняться Верховному Господу с полным вниманием. Для преданного нет ничего плохого, если он не способен выполнять свои утренние и вечерние обязанности, будучи занятым каким-то преданным служением Верховному Господу.

(неспособность совершать свои обязанности не ведет преданного Верховного Господа к деградации)

(Верховный Господь говорит в Падма-пуране)

Если, занимаясь преданным служением Мне, преданный не может выполнить свои предписанные обязанности, такие как сандхйа, то тридцать миллионов мудрецов готовы сделать их за него.

(В Ади-пуране говорится)

Предписанные обязанности тех, кто занимается преданным служением Мне, отказавшись от всех видов деятельности ради плодов, или тех, кто постоянно помнит Мои святые имена, выполняют мудрецы, преданные Мне.

10-12

Преданным-неофитам советуется продолжать совершать свои предписанные религиозные и повседневные обязанности до тех пор, пока их вера не станет твёрдой. В этом случае здесь даётся описание предписанных обязанностей. Тем не менее, поскольку преданные, обладающие развитой твёрдой верой, не заинтересованы в совершении деятельности ради плодов, они не деградируют, когда забывают выполнить их. Это будет описано в деталях далее. Поэтому преданным-неофитам, желающим быстрого удовлетворения своих материальных амбиций, чтобы в конце концов достичь совершенства, учёные авторитеты советуют совершать утреннее, дневное и вечернее поклонение отдельно от преданного служения.

13-16

(особые процедуры утреннего, дневного и вечернего поклонения)

(В Гаутамйа-тантре говорится)

Сначала будет описан процесс утреннего поклонения. Человек должен медитировать на Вриндаван, полный трансцендентных деревьев, таких как пуннага, джёкфрут, нага, канчана, бакула, билва и дикая курувака. Ветви этих деревьев склоняются под тяжестью их бесчисленных цветов. Человек должен медитировать на берег реки, украшенный цветами чампака, благовониями, лампами гхи, кроватью, цветочными гирляндами, жемчужным ожерельем и флагом, а также множеством других видов ароматных диких цветов, находящихся в лесу, которые жители Вриндавана используют для своего поклонения.

17-19

Человек должен медитировать на Господа Кришну, который комфортно сидит в йогической позе падмасане в тени дерева желаний на берегу реки. Его лотосное лицо украшено улыбкой, и он играет на Своей флейте. Он украшен различными драгоценными украшениями, носит гирлянду из лесных цветов, окружён гопи и прославлен полубогами, асурами, сиддхами, гандхарвами, апсарами, йакшами, видйадхарами, птицами в небе и великими мудрецами с земли.

20-22

Кришна окружён мальчиками-пастушками, оленями и птицами. Сотни миллионов коров и телят лижут Его тело из-за все возрастающей любви. Он очень привлекателен, подобно голубому цветку лотоса. В действительности, Он – средоточие всех видов красоты. Его лицо подобно сияющей луне, Его глаза похожи на лепестки лотоса, Его руки и стопы похожи на цветы лотоса и украшены рубинами и кораллами. Он – прибежище всех живых существ и самый дорогой Господь гопи.

23-24

После такой медитации как регулярной ежедневной обязанности, человек должен поклоняться Господу 16-ю параферналиями. После этого он должен предложить Божеству молоко и йогурт, смешанные с сахаром на золотой тарелке, и также предложить пищу мальчикам-пастушкам на тарелке, сделанной из колокольного металла. После завершения этого поклонения с заботой и вниманием, он должен с концентрацией повторять мантры.

25-31

Затем будет описан процесс поклонения днём. Человек должен медитировать на Кришну, как Он сидит на лотосном троне в очень расслабленной позе. Трон находится в тени дерева желаний, находящегося на прекрасном берегу реки и окружённого озёрами, наполненными лотосами и водяными лилиями. Этот берег реки находится у подножия золотой горы, украшенной различными минералами, щебечущими птицами и деревьями, исполняющими желания. Господь Кришна украшен жемчужным ожерельем и цветочной гирляндой. Трон покрыт золотом и украшен разноцветным балдахином. После того, как преданный таким образом сосредоточит свой ум на Господе, он должен поклоняться Ему, предлагая цветы джати. Затем он должен предложить пищу Господу и Его друзьям, мальчикам, на серебряных тарелках. Таким образом, преданный, контролирующий себя, должен медитировать на Господа Кришну, уютно сидящего вместе со Своими друзьями.

32-37

Теперь будет описан процесс поклонения Кришне вечером. Нужно медитировать на Господа Хари, сидящего на поднятом алтаре, украшенным драгоценными камнями и находящимся в тени деревьев желаний, усыпанных фруктами и цветами. Господь одет в жёлтые одежды и украшен ароматной сандаловой пастой и божественными украшениями. Лотосоокий Господь украшен множеством цветочных гирлянд. Своей чарующей красотой и сладкой улыбкой Он также усиливает красоту каждого. Он – повелитель гопи и герой каждого. После медитации на Кришну таким образом человек должен поклоняться Ему ароматными цветами и предлагать тёплое молоко в серебряной чашке. Он должен поклоняться Господу с безраздельным вниманием и повторять соответствующие мантры. Рекомендуется повторять эту мантру 1008 раз в конце своего поклонения. Это процесс повторения Кришна-мантр, рекомендованный учёными авторитетами.

(больше описания поклонения в три сандхйи)

В конце поклонения, совершаемого три раза ежедневно, будь то Божеству или просто в уме, человек должен повторять свою мантру с полной концентрацией 1008 раз, или, если он не способен делать это, то должен повторить её 108 раз.

(обязанности ночью)

После этого, в соответствии с методами, которые пришли через ученическую преемственность, Вайшнавы должны совершить огненное жертвоприношение, петь и танцевать перед Божествами и предлагать молитвы в описанном настроении.

(молитва)

валийаса пада свамин

падамива авадхарайа

агаччха шайана стханам

прийабхих саха кешава

Мой дорогой Господь Кешава! О Кешава! Милостиво прими эту обувь на Твои лотосные стопы. Пожалуйста, иди в кровать вместе со Своей возлюбленной супругой.

Молясь таким образом, человек должен предложить Господу Его обувь и перенести Его на Его кровать. Затем он должен медитировать на предметы в спальне.

42-43

В это время он должен предложить Господу вскипяченное молоко с сахаром, орехи бетеля с камфорой, гирлянды из душистых цветов и сандаловую пасту. Таким образом, он должен поклоняться Господу в соответствии со своими возможностями и уровнем преданности. Разумный человек должен, конечно же, предлагать всю свою деятельность и плоды деятельности для удовлетворения Господа.

(процедура предложения Господу плодов всей своей деятельности)

(В Шримад-Бхагаватам 11.2.36 говорится)

В соответствии с определённой природой, которую получил человек, все, что бы он ни сделал телом, словами, умом, чувствами и разумом, должно быть предложено Верховному Господу; при этом нужно думать: «Это для удовлетворения Господа Нарайаны».

(в этой связи также говорится)

садху васадху ва карма

йадйадачаритам майа

тат сарвам бхагаван вишно

грхан арадханам парам

О Вишну! О Господь! Пожалуйста, прими деятельность, какую я совершил, хорошую или плохую, как поклонение Тебе.

(также говорится)

апам самипе шайанасане грхе

дива ча ратрау ча йатха ча гаччхата

йадасти кинчит сукртам кртам майа

джанардданастена кртена тушйату

Пусть Господь Джанардана будет доволен всей моей хорошей деятельностью, которую я совершил дома, в воде, во сне, сидя, в течение дня или ночи и на прогулке.

(Верховный Господь сказал этот стих Брахме в Шримад-Бхагаватам 3.9.41)

Мнение опытных трансценденталистов таково, что конечная цель совершения всей традиционно хорошей деятельности, аскез, жертвоприношений, благотворительности, мистической деятельности, транса и тд. – доставить Мне удовольствие.

Таким образом, своим тяжело заработанным богатством и занимая своих искренних родственников, преданный должен поклоняться Господу, чтобы достичь всех видов совершенства.

(путь обретения блага от своего поклонения)

(В Шримад-Бхагаватам 10.84.37 говорится)

Для религиозного домохозяина, дваждырождённого, очень благоприятен путь самоотверженного поклонения Личности Господа своим честно заработанным богатством.

(В Агастйа-самхите говорится)

О брахмана, человек должен давать пожертвования, совершать жертвоприношения, поклоняться Господу и совершать другую подобную деятельность, используя богатство, которое он добыл честным путём. Тем не менее, если человек не использует это богатство таким путём, но поклоняется Верховному Господу деньгами, полученными незаконно, — он деградирует.

Желающие достичь успеха в жизни должны поклоняться Господу подношениями, приготовленными дома. Если это невозможно, то нужно предложить то, что доступно в магазине. Если и это также невозможно, тонадо смотреть, как кто-то другой поклоняется Господу.

52-53

(путь обретения блага от поклонения для того, кто не способен его совершать лично)

(Агастья-самхита)

Если человек не способен поклоняться Господу, то он должен пожертвовать что-то, рекомендуемое для поклонения. Если он не способен сделать и это, то должен внимательно смотреть, как поклоняются Господу.

О великий мудрец, созерцание поклонения Господу предназначено для пересечения океана материального существования. Нет сомнений, что тот, кто не может сделать даже этого, — деградирует.

54-55

(в той же книге говорится)

Преданный, который лично собирает вещи для предложения Господу во время своего поклонения, обретёт полное благо от такого служения. Тот, кто с преданностью поклоняется Господу с предложением того, что собрал кто-то другой, получает половину блага.

(В Карттика-махатмйе Падма-пураны находим такой стих в беседе между Господом Кришной и Сатйабхамой)

Если преданный из-за бедности просит у другого человека вещи, которые надо предложить Господу, то всё благо от его поклонения перейдёт к этой личности.

(слава созерцания пуджи Господа)

(В беседе между Пуластйей и Бхагиратхой в Падма Пуране говорится)

Те, кто привык созерцать Господа Джанардану во время поклонения, обретают благо от пожертвования 100 коричневых коров.

58-60

(Агни-пурана)

Тот, кто лично становится свидетелем поклонения Господу с преданностью или с верой одобряет такое поклонение, обретает благо от совершения огненного жертвоприношения. Нет сомнений, что такой преданный, который с верой смотрит на Верховного Господа во время поклонения, получает такое благо каждый раз. Чистосердечный человек, который радостно танцует и вдохновляет других танцевать, увидев пуджу Господа, достигнет обители Верховного Брахмана.

(получение даршана Божества Верховного Господа – духовная деятельность)

(Вишну-дхармоттара)

Греховные люди продолжают путешествовать по колесу рождения и смерти, пока не увидят привлекательную форму Господа Кешавы.

(Падма-пурана)

Если Вайшнав не созерцает поклонения Божеству, то все плоды его благотворительности, совершения огненных жертвоприношений и повторения мантр, даже посвящённые Господу, отправляются к демонам.

(в беседе между Верховным Господом, Нарайаной и Нарадой Муни, записанной в Падма-пуране)

Те, кто никогда не получал даршана Божества, установленного в соответствии с правилами и предписаниями, будут наказаны слугами Ямараджа.

(Слава пожертвований для поклонения Господу)

(Сканда-пурана)

Всё, что даётся преданным Вишну с целью удовлетворить Господа, гарантирует человеку освобождение в недалёком будущем.

(Курма-пурана)

Что бы человек ни дал брахману для удовлетворения Господа Вишну, это несомненно, примется Господом и принесёт безграничное благо.

66-68

(Вишну-дхармоттара)

Те, кто пытается удовлетворить Господа Нарайану, думая, что Он может быть доволен конкретной личностью в трудностях, не встретят помех (?) Господь становится по-настоящему доволен такими усилиями. Всё, что предлагается Верховному Господу, держащему раковину, палицу, диск и лотос в Своих руках, не имеющему начала и конца, неистощимому, никогда не пройдёт даром. Ничего не считается действительно потерянным, если оно так или иначе предлагается Джанардане, повелителю полубогов. Человек должен точно знать, что Господь Джанардана – единственный, кто достоин принимать дары.

69-71

(в 3-й канде той же книги говорится)

О лучший из брахманов, Верховный Господь, несомненно, принимает то, что люди предлагают Ему с преданностью, даже если это смешано с материальным желанием. Всё же, если человек предлагает Господу с беспримесной преданностью, Он прижимает такого преданного к Своей груди с особой заботой. Даже предложение Господу незначительной вещи без желания какой-либо личной выгоды приносит безграничные результаты. Подношение Господу Вишну с желанием обрести что-то в ответ, принимается Им у Его лотосных стоп, тогда как подношения, предложенные Ему Его преданными без какого-либо материального желания, принимаются Им на голову.

72-74

(В этой связи Нарада Муни делает следующее утверждение в Мокша-дхарме)

Всё, что едят Брахма, Шива и великие мудрецы, так же как и жертвенные подношения, принимаемые полубогами, Дайтйами, Данавами, Ракшасами, Нагами, Супарнами, Гандхарвами, Сиддхами и великими царями, достигает лотосных стоп Верховного Господа. Тем не менее, Господь лично помещает на Свою голову всё, что бы Ему ни предложил Его беспримесный преданный с любовью и преданностью.

(особое благо от предложения чего-то Верховному Господу)

(Брахма-пурана)

Если человек жертвует даже одну корову с её телёнком для служения Господу Кришне, то все его желания будут удовлетворены.

76-77

(Нрисимха-пурана)

Тот, кто жертвует чёрную корову для служения Господу Кришне, обретает благо от совершения жертвоприношения коня и становится достоин вернуться домой, к Богу. Что ещё можно сказать? Такой человек освобождается от всех греховных реакций, становится украшен всеми видами достоинствами, обретает благо от пожертвования коровы и в конце своей жизни попадает в духовный мир.

78-81

(Вишну-дхармоттара)

Пожертвовав корову, которая в изобилии даёт молоко, храму Верховного Господа так, что её молоко, йогурт и гхи могут быть использованы в служении Господу, человек становится способен жить на Голоке. Тот, кто жертвует корову так, что её молоко может быть использовано в приготовлении мадхупарки, предлагаемой Господу, достигает безграничного результата. Тот, кто роет колодец и посвящает его служению Верховному Господу, освобождается от всех греховных реакций. Тот, кто строит колодец, чтобы украсить ашрам аскетов и украшает его деревьями, дающими фрукты и цветы, становится квалифицирован жить на Шветадвипе. Он больше не будет страдать от повторяющихся рождений и смертей. Тот, кто строит дороги или деревни около храма Господа, победит своих врагов, обретёт огромную славу и продолжит управлять своим государством.

82-84

Тот, кто устанавливает город для служения Господу Вишну, станет императором. Тот, кто пожертвует паланкин для служения Господу Нарайане, станет царём планет. Тот, кто пожертвует лошадь для служения Господу, будет жить в раю, подобно ярко сияющему солнцу. Если благочестивый человек жертвует слона для служения Господу, то он станет императором земли после того, как поживёт в обители Индры.

85-87

О возвышенный брахман, человек может достичь Брахмалоки, пожертвовав трансцендентную литературу, такую как Шримад-Бхагаватам, наполненную темами о Верховном Господе. Тот, кто жертвует литературу храму Верховного Господа, будет жить в обители Сарасвати. Тот, кто нанимает профессиональных ораторов, чтобы цитировать Ведическую литературу в храме Верховного Господа, обретёт благо от распространения знания и будет жить в обители Господа Брахмы.

88-91

Пожертвовав раковину для поклонения Господу Вишну, человек достигает обители Варуны и затем рождается в человеческом обществе, став очень знаменитым. Пожертвовав колокольчик, человек также достигает огромной славы. Сделав сцену, подставку для алтаря, человек также становится царём. Вход в любую планету остаётся широко открытым для того, кто строит вход или арку перед храмом Господа Вишну.

92-93

Любой, кто жертвует музыкальные инструменты или мастерски сделанные контейнеры, которые будут использоваться в служении Верховному Господу, достигнут положения, равного положению Ганеши. Любой, кто жертвует новый кувшин для служения Верховному Господу, освободится от всех греховных реакций и достигнет обители Варуны.

94-96

Любой, кто пожертвует 4 горшка храму Верховного Господа, будет наслаждаться управлением землёй, окружённой четырьмя океанами.

О возвышенные брахманы, просто пожертвовав один горшок с преданностью Верховному Господу, человек достигнет обители Варуны. Пожертвовав горшок воды для служения Верховному Господу, человек обретает благо от совершения огненного жертвоприношения.

97-98

Пожертвовав параферналии для поклонения Господу, даже один горшок для такого поклонения, человек обретает благо от совершения жертвоприношения, удовлетворяющего все желания человека. Тот, кто жертвует опахало, сделанное из листа пальмы, достигнет огромного счастья и удовлетворения. Пожертвовав контейнер для хранения цветов, благовоний, сандаловой пасты или какой-то другой вещи, используемой в поклонении Господу, человек получает все виды богатств.

99-101

Пожертвовав металлические горшки для служения Господу, человек становится квалифицирован обладать богатством, знанием и деньгами. Пожертвовав кровать и подушечки для сидения, человек становится бесконечно устойчив в своём положении. Все желания того, кто жертвует Господу чадар, удовлетворяются. Желания человека, несомненно, удовлетворятся, если он пожертвует Господу золото. Человек становится красивым, пожертвовав серебро.

102-109

Пожертвовав Господу алмаз или другой драгоценный камень, человек получит поклонение так, как если бы он был царём среди людей. Пожертвовав быка, человек обретает благо от пожертвования десяти коров. Пожертвовав козу, буйвола, верблюда или лошадь, человек обретает благо в 10 раз большее, чем вышеупомянутые пожертвования.

О возвышенный брахман, пожертвовав козу или овцу, человек достигает обители Варуны. Тот, кто жертвует верблюда, осла или мула, поднимется в обитель Алакапури, где будет счастливо наслаждаться жизнью в компании знаменитых якшей.

110-111

Тот, кто организует магическое шоу в храме для удовлетворения Господа и Его преданных, отправится в обитель Индры. Те, кто нанимает профессиональных певцов для прославления Верховного Господа в Его храме, отправятся в обитель Брахмы. В этом нет сомнений. Те, кто жертвует барабаны для использования их в храме Господа, проживут в этом мире счастливую жизнь.

112-113

Пожертвовав необрушенный рис, ячмень, другие зёрна или проросшие семена, человек обретает благо от поклонения Господу. Те, кто жертвует овощи, шпинат и другие виды пищи для служения Верховному Господу, не будут погружёны в океан скорби.

114

Подобным образом, тот, кто пожертвует цветущие растения храму Господа, станет царём. Тот, кто жертвует фруктовые деревья, станет управляющим этой провинцией.

115-116

Те, кто жертвует духи или шёлковые одежды Джанардане, Господину полубогов, обретают благо от совершения жертвоприношения коня. У человека, пожертвовавшего расчёску для служения Господу, исчезнут волосы на теле и пропадёт борода, так что он будет выглядеть чистым и здоровым.

117-119

Если человек предлагает Господу ценные и прекрасные вещи, даже небольшое количество, то он получит в результате огромное счастье. Ранее мы описывали благо, обретаемое человеком от пожертвования Господу Кришне одежд и украшений. Вайшнавы, знающие очень хорошо учение тантр, описывают увеличение или уменьшение количества предметов, рекомендуемых для поклонения Господу в соответствии с возможностями поклоняющегося.

120-121

(предметы для поклонения)

(В Агамах говорится)

Существует 16 ингредиентов для поклонения Господу: предложение подушки для сидения, приветствие Господа, предложение падйи, аргхйи, ачамана, мадхупарки и ачамана, омовения Господа, убранство Его украшениями, одевание Господа, умащение сандаловой пастой Его тела и предложение цветов, благовоний, лампы гхи, пищи и молитв

122-123

Человек может также поклоняться Господу этими десятью ингредиентами: падйа, аргхйа, ачаманйа, мадхупарка, ачаманйа, сандаловая паста или гандха, цветы, благовоние, лампа гхи и пища. Человек может также поклоняться Господу этими пятью ингредиентами: гандхой, пушпой (цветами), дхупой (благовонием), дипой (лампой гхи) и наиведйей (пищей). Человек может применить один из этих трёх методов поклонения.

124-125

В некоторых случаях рекомендуются эти 16 ингредиентов: асана, или место для сидения; авахана, или приветствие; падйа и аргхйа, ачаманйа, или вода для омовения рук и рта; снана, или омовение; васана, или одевание; бхушана, или украшение украшениями; гандха, пушпа, дхупа, дипа, наиведйа, цветы, прадакшина, или обхождение вокруг; намаскара или предложение поклонов, и погружение.

126-140

Некоторые авторитеты предписали 64 ингредиента для поклонения Верховному Господу. Хотя эти ингредиенты различны, в соответствии с мнением различных авторитетов, мы здесь приведём только один список этих ингредиентов:

0.1. Будить Господа, повторяя Ведические мантры, играя на музыкальных инструментах, таких как вина, и повторять молитвы, стоя перед Ним. 2. Говорить «слава». 3. Предлагать поклоны. 4. Совершать мангала-арати. 5. Предлагать место для сидения. 6. Предлагать палочку для чистки зубов. 7. Предлагать падью. 8. Предлагать аргхйю. 9. Предлагать ачаманью. 10. Предлагать мадхупарку и ачаманью. 11. Предлагать падуку или обувь. 12. Чистить тело Господа. 13. Массировать тело Господа маслом. 14. Убирать масло с тела Господа. 15. Омывать Его ароматической водой, смешанной с лепестками цветов. 16. Омывать Его молоком. 17. Омывать Его йогуртом. 18. Омывать Его гхи. 19. Омывать Его мёдом. 20. Омывать Его сахарной водой. 21. Омывать Его водой, очищенной мантрами. 22. Вытирать Господа мягким куском ткани или полотенцем. 23. Одевать Его в одежды и чадар. 24. Предлагать Ему священный шнур. 25. Предлагать Ему ачаман. 26. Умащать сандаловой пастой Его тело. 27. Предлагать Ему украшения. 28. Предлагать цветы. 29. Предлагать благовония. 30. Предлагать лампу гхи. 31. Устранять влияние завистливого взгляда. 32. Предлагать пищу. 33. Предлагать освежители рта. 34. Предлагать орехи бетеля. 35. Предлагать прекрасную кровать. 36. Предлагать украшения для волос. 37. Предлагать прекрасные одежды. 38. Предлагать корону. 39. Предлагать ароматную сандаловую пасту. 40. Предлагать украшения, такие как камень Каустхубха. 41. Предлагать ароматные цветы. 42. Предлагать большое арати. 43. Предлагать зеркало. 44. Выносить Его во внутренний двор. 45. Сажать Его на трон. 46. Снова предлагать Ему падью, аргхйу и т.д. 48. Предлагать орехи бетеля и большое арати. 49. Предлагать чамару и зонтик. 50. Петь перед Господом. 51. Играть перед Господом на музыкальных инструментах. 52. Танцевать перед Господом. 53. Обходить вокруг Божества. 54. Предлагать поклоны. 55. Предлагать молитвы Его лотосным стопам. 56. Держать лотосные стопы Господа на своей голове. 57. Касаться предложенными цветочными гирляндами своей головы. 58. Почитать Его остатки пищи. 59. Сидеть перед Ним и массажировать Его тело. 60. Делать кровать Господу на ночь, покрывая его мягким бельём, усыпанным цветочными лепестками. 61. Обеими руками приглашать Господа пройти к постели. 62. Прославлять Его, празднуя Его пришествие к кровати 63. Помещать Господа на кровать, предлагая Ему сандаловую пасту, цветы и орехи бетеля, так же как и арати. 64. Дать Ему лечь на Свою кровать и мягко массажировать Его лотосные стопы.

141-143

Какие-то ингредиенты, которые не были перечислены в этой связи, также могут использоваться в поклонении Верховному Господу, если они согласуются с правилами и предписаниями, указанными в авторитетной парампаре человека. В действительности, каждый преданный должен выполнять поклонение Господу Кришне как ежедневную регулярную обязанность; и каждый должен участвовать в больших фестивалях, таких как Джанмаштами. Существует ещё несколько хороших ингредиентов для поклонения, которые я забыл упомянуть. Они выявлены учёными преданными и находятся во многих местах. Если какие-то из вышеупомянутых ингредиентов недоступны, то преданный должен предложить то, что собрал, или предложить Верховному Господу недоступные ингредиенты в своём уме

144-147

(правильное использование ингредиентов)

(в тантрах говорится)

Это описание того, как ингредиенты для поклонения могут быть собраны: Если ингредиенты недоступны, то человек заменить их, используя муку, необрушенный рис или ячмень. Человек также может заменить водой любой недоступный ингредиент. Если ингредиент очень редкий, то разумный человек должен медитировать на него в своём уме и затем предложить Господу в форме цветка. Человек должен оставить всю жадность, собирая ингредиенты для поклонения, и он должен в уме предложить те ингредиенты, которые недоступны в магазине.

148

(В Туласи-махатмйе, разделе Агастья-самхиты, говорится)

О Господь Рамачандра, если чего-то желаемого нет для предложения, то, чтобы поклоняться Господу, человек должен заменить это предложением листа туласи.

149

(в беседе между Верховным Господом и Уддхавой в Шримад-Бхагаватам 11.27.15 говорится)

Человек должен поклоняться Мне в образе Божества, предлагая самые лучшие параферналии. Но если преданный полностью свободен от материальных желаний, то он может поклоняться Мне тем, что смог достать и может даже поклоняться Мне в своём сердце ментальными параферналиями.

150

Затем он должен попросить разрешения у Господа, предложить ему поклоны, принять пищу, соответствующую ночи. После еды он должен отправиться спать, помня Верховного Господа.

151-153

(процесс помещения Господа на отдых)

ниргуно нишкалашчаива

вишва муртти дхаро’вйайах

анадйанте садананте

пханамани-вишобхите

кширабдхи мадхйе йах шете

са мам ракшату мадхавах

савахйа абхйанйарам дехам

апада тала мастакам

сарвватма сарввашактишча

пату мам гарудадхваджах

ити ракшам пураскртйа

свапед вишнум анусмаран

Перед тем, как отправиться спать, человек должен молиться: «Пусть Господь Мадхава, украшенный драгоценными камнями, находящимися на клобуках Ананты, когда Он лежит в океане молока, не имеющий начала, бесконечный, неосквернённый, неистощимый, принимающий вселенскую форму, лежащий на ложе Ананты, всегда защищает меня.

Пусть всемогущий Верховный Господь, жизнь и душа всех живых существ, сидящий на колеснице, украшенной флагом Гаруды, защитит всё моё тело, как внешне, так и внутренне».

Повторяя мантры, такие как эти, помня Господа Вишну, человек должен отправиться в кровать.

154

(также говорится)

Сходив в туалет, омыв свои руки, стопы и рот, человек должен отправиться в постель сразу после того, как вытер лотосные стопы Господа тканью, медитируя, как Шри Кришна, Господь вселенной, Господь Враджи и Господь мальчиков-пастушков, вкушает нектарные слова Шримати Радхарани.

155

(также говорится)

Тот, кто помнит Господа Рамачандру, Картикею, Ханумана, Гаруду и Врикодару, ежедневно отправляясь спать, — никогда не увидит плохих снов.

156-158

Домохозяин, наслаждающийся сексом со своей женой только в предписанный период после менструального периода и привязанный только к своей жене, а не к другим женщинам, — считается брахмачари. Менструальный цикл в действительности продолжается 16 дней и сексуальная связь в течение первых 4-х дней осуждается. Поэтому, если человек занимается сексом в чётный день, то получит сына, а если занимается сексом в нечётный день — дочь. Если человек избегает неблагоприятной фазы луны, равно как и влияния звёзд магха и мула и ждёт появления десяти благоприятных звёзд всех вместе, то он будет благословлён сыном, который достигнет своей цели жизни.

159-160

(В беседе между Аурвой и Сагарой, записанной в Вишну-пуране, находим такие стихи)

После омовения своих рук и стоп, домохозяин должен принять свою вечернюю трапезу и затем отправиться спать на не сломанную деревянную кровать. Он должен избегать спать на узкой, сломанной, неровной, старой или полной клопов (насекомых) кровати.

161

Рекомендуется всегда спать, положив свою голову на восток или юг. О царь, если человек не принимает этот совет и спит с головой, направленной на запад или север, то он заболеет.

162

О царь, человек должен наслаждаться сексом со своей женой, избегая первых трёх дней её менструального периода. После этого он может вступать в половые отношения в чётные дни, вплоть до 16-й ночи. Говорится, что чётные ночи благоприятны.

163

Человек никогда не должен заниматься сексом в первые четыре ночи во время менструального периода жены, когда она болеет, когда менструальный цикл всё же продолжается, когда она в гневе или когда она уже беременна

164

Человек не должен заниматься сексом с низкорождённой женщиной, с женщиной, желающей кого-то ещё, или с той, которая не хочет, голодной, съевшей очень много или с чужой женой. То же применимо и к женщине.

165

После омовения и украшения себя сандаловой пастой и цветочной гирляндой, страстный человек, который не очень возбуждён и не очень голоден, должен заняться сексом со своей женой.

166-168

О лучший из царей, услышь сейчас о тех личностях, которые живут в аду, где питаются испражнениями и пьют мочу Те мужчины и женщины, которые вступают в сексуальные отношения, едят мясо и используют масло на свои тела на 14-й день, 8-й, новолуние, полнолуние и в дни, когда солнце входит в новый знак зодиака, будут жить в аду. Человек, который наслаждается сексом с коровой, лошадью или любым другим животным, тот, кто наслаждается сексом со своей женой в храме, доме брахмана или в доме своего духовного учителя, теряют свою квалификацию называться членами одного из четырёх ашрамов.

169-170

Учёный преданный не должен заниматься сексом под священным деревом, на священной арене, в святом месте, на пастбище, на перекрёстке, в крематории, в саду, в воде, во время пяти видов празднования, на рассвете или закате, или когда он осквернён побуждением опорожнить кишечник и мочу.

171-173

Что говорить о наслаждении сексом с женой другого мужчины — человек даже не должен и думать об этом. Тот, кто убегает с женой другого мужчины, родится мягкотелым червяком. Человек, который наслаждается сексом с женой другого мужчины, после смерти отправится в ад и даже живя, он будет сокращать продолжительность своей жизни. Наслаждение с женой другого мужчины пагубно как в этой жизни, так и в следующей. Внимательно обдумав это, разумный человек должен наслаждаться сексом только со своей женой после четырёх дней её менструального периода. Каждый должен следовать этим правилам для своего же блага.

174

Хотя эта тема не применима к отрешенным преданным Господа, мы описали её ради блага домохозяев.

175

Человек, который остаётся занятым в поклонении Господу Кришне, начиная с раннего подъёма и до поздней ночи, достигнет всего совершенства, поскольку Верховный Господь очень доволен им.

176

(слава поклонения Верховному Господу)

(В Курма-пуране говорится)

Нет более благоприятной деятельности, чем поклонение Господу Вишну. Другими словами, лучший Ведический ритуал – это поклонение Господу Вишну. Человек должен продолжать поклоняться Верховному Господу, не имеющему начала и конца.

177

(в той же Пуране говорится)

(Верховный Господь непосредственно сказал этот стих мудрецам, возглавляемым Бхригу)

О брахманы, в век Кали те, кто регулярно поклоняются Мне с преданностью, следуя правилам и предписаниям, достигнут Моей высшей обители.

178

(Вишну-рахасйа)

Те, кто занят служением Господу Вишну, достигнут вечной блаженной верховной обители Личности Господа.

179-180

(Верховный Господь далее сказал)

Вид любви и привязанности, который Мои преданные испытывают ко Мне, никогда не испытывают гйани и йоги. Хотя процесс медитации и другие подобные пути считаются превосходными, если их правильно совершать, всё же работа с преданностью наиболее дорога Мне. Вот почему Я очень доволен, когда Мои преданные свободны от зависти и поклоняются Мне с преданностью.

181-182

Я считаю деятельность тех, кто занят в поклонении Мне с беспримесной преданностью и постоянной медитацией на Меня, – высочайшей формой йоги. Осознание, достигнутое теми, кто занят в беспримесном преданном служении Мне, недостижимо для тех, кто не следует этому процессу. Даже если брахманы поклоняются Мне, не следуя процессу преданного служения, они не смогут осознать Мою трансцендентную форму и качества.

183-184

Нет чего-то приносящего большее удовлетворение или благоприятного для человека, чем занятость в преданном служении Господу. В действительности, преданное служение единственно наиболее благоприятная деятельность и дарует как материальное наслаждение, так и освобождение. В действительности, благочестие того, кто занят в медитации, достижимой практикой медитации в течение целого года, обретается преданным всего за один день следованием процессу преданного служения.

185

(Ади-пурана)

Несомненно,служение Верховному Господу — лучшая форма медитации. Служение Верховному Господу, несомненно, приносит человеку величайшее достижение. Несомненно, служение Верховному Господу — лучшая форма отречения. Несомненно, служение Верховному Господу — лучшая форма аскез. Несомненно, служение Верховному Господу — лучшая форма благочестия; и служение Верховному Господу, несомненно, является конечной целью жизни.

186-187

(Нарада-пурана)

Господь Хришикеша достижим только преданным служением и никак не богатством. В действительности, человек может достичь всех видов желаемых результатов, просто поклоняясь Господу Вишну с преданностью. Как жаждущий человек становится удовлетворён, получив прохладную воду, так и Господь Хари, повелитель вселенной, забирающий все беспокойства человека, быстро удовлетворяется, если Ему предлагают даже небольшое количество воды с преданностью.

188

(Хари-бхакти-шуддходайа)

Даже если человек совершает преданное служение Верховному Господу с гордостью или в шутку, это освобождает его от всех неудач. Служение Верховному Господу никогда не проходит даром, как это происходит с деятельностью, совершаемой на материальной платформе. Кто же другой, как ни Господь Хари, так милостив?

189-190

(Брахма-ваиварта-пурана)

О брахмана, как огонь сжигает человека, который касается его без колебаний, даже если он касается неосознанно, так или иначе, просто поклоняясь Господу Хари, человек достигает освобождения. Поклоняясь Господу Хари, человек обретает богатство, детей, материальное наслаждение, славу, бесстрашие, мудрость, хорошие манеры и полное знание.

191-192

(в беседе между Санат-кумаром и Маркандеей, записанной в Сканда-пуране)

Поклонение Господу Вишну – лучшая форма поклонения для любого класса людей. Благо, достижимое совершением всех видов жертвоприношений, аскез, огненных жертвоприношений и паломничества, может быть в миллион раз увеличено простым поклонением Господу Вишну. Поэтому обязанность каждого — поклоняться Господу Нарайане.

193-196

(в беседе между Господом Шивой и Парвати, записанной в той же книге)

Просто поклоняясь Господу Вишну даже единожды, человек обретает благо от пожертвования всей земли вместе с её океанами в дар брахману, знающему Веды. Нет сомнений, что тот, кто поклоняется Господу Вишну только один месяц, является преданным Господа Вишну и великой душой. Тот, кто поклоняется Господу Вишну в полдень, обретает благо от пожертвования всей земли вместе со всем её богатством. Тот, кто, после того как встал рано утром, регулярно поклоняется Господу Вишну, достигнет блага от совершения 1000 жертвоприношений агништтома.

197-199

Тот, кто поклоняется Господу Вишну с преданностью вечером, достигнет блага от успешного совершения жертвоприношения коровы. Это факт, что человек может удовлетворить все свои желания просто поклоняясь Господу Вишну с преданностью в полдень или, в действительности, в любое время дня. Тот, кто поклоняется Господу Вишну каждый день, станет прославлен и удовлетворён в этом мире и достигнет Его высшей обители после смерти.

200

(также говорится)

Когда человек может достичь освобождения, просто принимая инициацию в воспевание святого имени Господа Хари, то он может только представить, чего достигнет, если будет полностью занят беспримесным преданным служением.

201

(в беседе между Господом Брахмой и Нарадой Муни из той же книги)

Поклонение Господу Васудеве – единственный способ пересечь ужасный океан материального существования, где присутствуют повторяющиеся рождение и смерть. Этот факт признают все великие авторитеты.

201-203

Только тот человек может достичь настоящего блага в жизни, кто удовлетворил Господа Вишну. Только по милости Верховного Господа семья человека становится возвышенной. Он – истинное прибежище всех живых существ. Поклонение Господу Хари с полной преданностью – результат того, что человек в прошлом совершал жертвоприношения, аскезы и другую благочестивую деятельность.

204

Люди в этот век Кали очень падшие и потому им очень трудно осознать даже элементарные принципы науки самоосознания. Тем не менее, если они принимают поклонение Верховному Господу, то их жизнь становится успешной. Для всех людей поклонение Господу Вишну – наиболее желанная цель.

205-206

В этот век Кали, полный темноты, человек должен постоянно заниматься преданным служением Господу Хари. Просто поклоняясь Верховному Господу, держащему раковину, диск, палицу и лотос в Своих руках, все полубоги автоматически получают поклонение, поскольку Он их изначальный источник. Поклоняясь Господу Кешаве, убийце демона Кеши, человек больше не будет страдать от адского наказания.

207-208

Тот, кто предлагает поклоны Господу Хари, поклоняемому Божеству каждого, и поклоняется Ему даже один раз, достигнет высшего предназначения, которого ищут полубоги. Конечное благо человеческого рождения – вечно быть занятым в преданном служении Господу Вишну, владыке всех планет и повелителю всех их обитателей.

209

(немного позднее в той же книге говорится)

Единственная стоящая вещь в этом полном страданий материальном мире – это поклонение с верой Господу Хари, причине всех причин и владыке всех планет.

210

(также говорится)

Кали не может распространить своё влияние на место, где ежедневно обсуждаются темы, связанные с Господом Хари, где живут Вайшнавы и где преданные постоянно поклоняются Господу Вишну.

211-212

(Каши-кханда)

Чего же человек может не обрести, поклоняясь Господу Хари? Дети, жёны, друзья, царство, обитель в раю и освобождение – всё это результаты поклонения Господу Хари. Греховные реакции человека, поклоняющегося Господу Хари, уничтожаются, опасности уходят, болезни излечиваются и желания исполняются.

213

(поэтому находим в Сканда-пуране такое утверждение Маркандеи, обращённое к Дхруве)

Я обещаю тебе, что тот, кто даже один раз совершил поклонение Господу Джанардане, достигнет конечной цели жизни. Это нельзя изменить.

214

(мудрец Ангира сказал)

Если ты желаешь достичь высшего совершенства жизни, то просто поклоняйся безграничному Господу Говинде, не имеющему начала и конца, Тому, в ком находится вся вселенная.

215

(мудрец Пуластья говорит)

Поклоняясь Господу Хари, Верховному Брахману, высшей обители и вечной Личности Господа, человек может достичь того, что очень редко достижимо.

216

(мудрец Пулаха сказал)

О совершающий враты, ты должен поклоняться Господу вселенной и жертвоприношений, Верховной Личности Господа, поклоняясь лотосным стопам которого, Индра стал главой полубогов.

217-218

(мудрец Васиштха сказал)

Когда человек может достичь трансцендентной обители, Вайкунтхи, поклоняясь Господу Вишну, то нет сомнений в том, что он может перенести себя на любую планету в трёх мирах, если того пожелает. Мужчины и женщины могут достичь больше, чем желают, просто поклоняясь Господу Джанардане.

219

(Агастья-самхита)

То, чего бы ни желал человек в уме, будь то большое или маленькое, может быть достигнуто без каких-либо помех просто поклонением Господу Вишну.

220

(мудрец Маричи уверенно провозгласил в Вишну-пуране)

О принц, никто другой не может достичь высочайшего предназначения, не поклоняясь Господу Говинде, прославленному в изысканных стихах. Поэтому ты должен всегда поклоняться непогрешимому Господу, Говинде.

221

(В той же Пуране говорится)

Всё вообразимое в этом мире, все желания человека, райские наслаждения, Дрхувалока, освобождение и даже Вайкунтха достижимы поклонением Господу Вишну.

222-223

Если ты желаешь обрести высшую цель жизни, то поклоняйся Господу Говинде, Чьи лотосные стопы держит Махадева и танцует в экстазе, из Чьего пупка вырастает цветок лотоса, на котором рождается Брахма и благодаря Чьей силе происходит творение и разрушение.

224-225

(В беседе между Маркандеей и Сахасраникой, записанной в Нрисимха-пуране)

О благородный царь, тот, кто регулярно поклоняется Господу Нрисимхадеве с интенсивной преданностью, становится квалифицирован жить в раю или даже достичь освобождения. Нет необходимости далее рассматривать эту точку зрения. Принимая это в рассчёт, человек должен дать обет поклоняться Господу Нрисимхадеве с полной концентрацией всю свою жизнь и потому получить лучший результат.

226-228

(в беседе между Вйасадевой и Шукадевой Госвами, записанной в той же Пуране, находим такой стих)

Дхармараджа однажды спросил кандидатов для наказания: «Почему ты не поклонялся Господу Кешаве? Если бы ты делал это, то не гнил бы в аду и не страдал так. В чём причина того, что ты не поклонялся Верховному Господу? Когда поклонение совершается с предложением даже небольшого количества воды, то Господь дарует освобождение поклоняющемуся. Почему ты не поклонялся Господу Нарайане, явившемуся в различных воплощениях, таких как Нрисимха и обладающему бесчисленными трансцендентными именами, такими как Хришикеша? Он один дарует освобождение тем, кто помнит о Нём».

229-230

(Сута Госвами говорит эти стихи, прославляя Адити, как записано в Брихан-нарадия-пуране)

Где бы ни находились поклоняющиеся Господу Вишну, там нет никаких помех или беспокойств. Даже царь не будет создавать никаких беспокойств там, что уж говорить о ворах и болезнях. Привидения, злые духи, домовые, колдуньи и демоны не могут создать никакие препятствия для поклоняющихся Господу Вишну.

231

(в беседе между Ямой и Бхагиратхой из той же книги)

Семи поколениям семьи того человека, который поклоняется непогрешимому Верховному Господу, даже просто с каким-то фруктом, листом или несколькими цветами, гарантируется имперсональное освобождение — погружение в существование Господа Вишну.

232-234

(в той же Пуране, мудрец Вибхандака сказал такой стих царю Сумати)

О лучший из царей, что я могу сказать о славе поклонения Верховному Господу? Если человек совершает преданное служение Господу, то даже будь он деградирован, он может достичь высшего блага.

235-238

(в конце Прайашчитта-пракараны говорится)

Тот, кто поклоняется Господу Хари, даже если он собрал ингредиенты для поклонения, прося милостыню у других, или поклоняясь Ему с некоторым материальном мотивом, освободится от всех греховных реакций и затем достигнет высшей обители Господа. Все препятствия на пути человека, поклоняющегося Господу Джанардане, исчезают, его ум очищается, и в конце он достигает освобождения. Нет сомнений, что те, кто склонен поклоняться Господу Хари, достигнут четырёх целей человеческой жизни: религиозности, экономического процветания, чувственного наслаждения и освобождения. Совершение жертвоприношений и изучение Вед не приносит и 1/16 блага того, что получает поклоняющийся Господу Нарайане.

239

(касательно удовлетворения Господа Вишну находим такой стих)

Я говорю тебе истину для твоего блага, открывая тебе суть всего – поклонение Господу Вишну – действительно стоящее занятие в этом ужасном океане материального существования.

240

(в конце Упалепана-махатмьи говорится)

Те, кто поклоняется Господу Вишну даже один раз, без сомнений, никогда больше не будут связаны этим материальным миром.

241-243

(в конце истории Ягйадхваджи есть такие стихи)

О брахманы, те, кто поклоняются Господу Нарайане, осознанно или неосознанно, достигают освобождения. Те, кто поклоняется Маха-вишну, уничтожающему беспокойства предавшихся Ему преданных, становятся объектом поклонения, молитв и почитания. Эти разумные мудрецы, свободные от материальных желаний и поклоняющиеся Господу Хари или Господу Шиве, могут очистить весь мир.

244

(в беседе между Господом Нарайаной и Нарадой Муни касательно процесса поклонения, как записано в Падма-пуране)

Мои чистые преданные никогда не встречаются ни с какими трудностями даже в своих снах. Такие предавшиеся души живут без страха всю свою жизнь.

245-246

(в беседе между Нарадой Муни и царём Амбаришей, записанной в разделе Ваишакха-махатмье той же книги)

Поклоняясь непобедимому Господу Хари, человек может обрести хорошую жену и детей, длинную жизнь, царство, обитель на райских планетах и освобождение. Если члены семьи поклоняются Господу Хари, то два предыдущих поколения его семьи поднимутся на райские планеты силой его благочестия, даже если они страдают в аду.

247

(в беседе между Ямой и брахманом из той же книги)

Даже учёные личности не могут наслаждаться райскими наслаждениями, если они избегают поклонения Господу Хари в настроении преданности. Просто поклоняясь Господу без двуличия, человек может достичь всех объектов чувств очень легко.

248-250

(В Шри Кришнамрта-стотре Вишну-дхармоттары находим такие стихи)

Если, поклоняясь Верховному Господу единожды, жизнь человека становится успешной, то что говорить о человеке, который регулярно поклоняется Верховному Господу с предложением ароматных цветов.

251-252

(Агастйа-самхита)

Некоторые слуги Верховного Господа всегда повторяют святое имя Господа Рамы предписанное количество кругов на своих чётках и так живут в этом мире как освобождённые души, погружённые в океан трансцендентного экстаза. Существуют другие преданные, которые склонны предлагать служение Верховному Господу в Его форме Господа Рамачандры, обращаясь к Нему как к другу и отдыхая с Ним в Его апартаментах.

253

(также говорится)

Если преданные Господа Рамачандры поклоняются Ему, следуя по стопам освобождённых душ, которые не заставляют следовать правилам и предписаниям писаний, то они также достигнут платформы освобождения.

254

(В Бхагавад-гите 12.1 говорится)

(Арджуна спросил) Кого считать более совершенным, того, кто всегда занят в преданном служении Тебе или того, кто поклоняется имперсональному Брахману, непроявленному?

255

(Чтобы ответить на вопрос Арджуны, Верховный Господь сказал этот стих в Бхагавад-гите 12.2)

Те, кто сосредотачивает свой ум на Моей личной форме и всегда занят поклонением Мне с огромной и трансцендентной верой, считаются Мной самыми совершенными.

256

(царь Притху сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 4.21.31)

Благодаря склонности служить лотосным стопам Верховной Личности Бога, страдающее человечество может немедленно очиститься от грязи, накопленной в умах в течение бесчисленных рождений. Подобно водам Ганги, исходящим из пальцев на лотосных стопах Господа, такой процесс немедленно очищает ум и так сознание Кришны постепенно возрастает.

257

(Мудрец Нарада сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 4.31.14)

Поливая водой корень дерева, человек удовлетворяет его ветви, почки и листья, и поставляя пищу в желудок, человек удовлетворяет все чувства тела. Подобным образом, занимаясь преданным служением Верховному Господу, человек автоматически удовлетворяет всех полубогов и других живых существ.

258

(Кави сказал такой стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.33)

Это моё мнение, что те, чей разум постоянно беспокоится ложным отождествлением себя с этим материальным миром, могут достичь истинной свободы от страха только поклоняясь лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа. В таком преданном служении весь страх полностью уничтожается.

259

(Верховный Господь сказал этот стих из Шримад-Бхагаватам 11.27.49)

Поклоняясь Мне различными способами, описанными в Ведической литературе, человек может достичь своего желаемого совершенства как в этой жизни, так и в следующей.

260

(далее в Шримад-Бхагаватам говорится 11.27.53)

Тем не менее, тот, кто просто занят в преданном служении Мне без привязанности к результатам своей деятельности, достигнет Меня. Так, кто бы ни поклонялся Мне в соответствии с процессом, который Я описал, в итоге достигнет чистого преданного служения Мне.

261

(Нарада Муни говорит этот стих в Гаутамйа-тантре)

Господь Хари, очень привязанный к Своим преданным, становится контролируем теми, кто предлагает Ему пригоршню воды и лист туласи с чистой преданностью.

262

(поклонение Господу вечно)

(Махабхарата)

Тот, кто не поклоняется Господу, поддерживающему всю вселенную, защищающему каждого, как любящая мать, а также творцу и уничтожителю космического проявления, должен считаться не лучше убийцы брахмана

263

(В начале Падодака-махатмйи, разделе Брихан-нарадия-пураны находим такой стих)

О брахманы, никогда не входите в дом, где не поклоняются Господу Хари. Всегда держите в уме, что такой дом не лучше крематория.

264

(поэтому в Вишну-дхармоттаре говорится)

Даже если человек совершил сотни обязанностей, он никогда не должен забывать поклоняться лотосоокому Верховному Господу просто предложением воды, если нет цветов, фруктов или листьев.

265

(Нарадия-пурана)

В благоприятные дни, такие как Джанмаштами и другие священные дни, человек должен собрать необходимые ингредиенты и поклоняться Верховному Господу, повелителю полубогов, Нарайане.

266

(Господь Хаягрива говорит в Хайаширша-панчаратре)

Человек должен скорее умереть и отрезать свою голову, чем отказаться от поклонения установленному Божеству Верховного Господа. Любыми путями человек должен продолжать поклонение, которое начал.

267-268

Мы уже описали, что почитание остатков пищи от Господа и поклонение Божеству – духовная деятельность. Мы также описали славу поклонения шалаграма-шиле. Что бы ни было описано ранее о славе частей поклонения, это применимо также и здесь. Другими словами, предыдущие описания принимаются как слава поклонения Господу.

269

Как может обыкновенный человек, незначительный как насекомое, контролировать опьянённого слона в форме славы Господа, которая путешествует внутри леса Ведической литературы, без милости Господа Хари?

270

Поэтому конечное заключение таково, что любой нормальный человек должен прийти к тому, что нужно всегда повторять святые имена Верховного Господа. Хотя слава святых имён Господа широко провозглашается, мы далее всё же опишем её вкратце

271

(слава святых имён Господа)

Сейчас мы опишем наставления милостивых мудрецов касательно святых имён Господа для блага тех, чьи сердца осквернены материальными желаниями.

272

(Различные имена Господа приносят различные результаты)

(Чтобы противодействовать греховным реакциям, этот процесс даётся в Курма-пуране)

Если повторить эту мантру 21 раз, греховные реакции от убийства брахмана уничтожатся: шри нарасимха джайа нарасимха джайа джайа нарасимха.

273

(в той же Пуране описан процесс избавления от страха)

Человек полностью освобождается от огромной опасности или страха, если повторяет: шри нарасимха джайа нарасимха 21 раз.

274-276

(чтобы пригласить благоприятное для специального случая)

(в беседе между Маркандеей и Ваджрой, записанной в Вишну-дхармоттаре)

Человек сначала должен повторять святое имя Пуруша в течение одного года, затем Вамадева в течение одного года, Санкаршана — один год, затем Прадьюмна — один год и затем Анируддха — один год. Когда Солнце войдёт в северное полушарие, он должен повторять имя Баларама и когда солнце входит в южное полушарие, человек должен повторять имя Кришны.

О царь, во время шести сезонов, начиная с лета, человек должен повторять эти шесть имён в таком порядке: Мадхава, Пундарикакша, Бхогашайи, Падманабха, Хришикеша и Тривикрама.

277-280

Во время 12-ти месяцев года, начиная с Чаитра, человек должен повторять эти 12 имён Верховного Господа в таком порядке: Вишну, Мадхусудана, Тривикрама, Вамана, Шридхара, Хришикеша, Дамодара, Падманабха, Йадупати (?), Кешава, Нарайана, Мадхава и Говинда.

Он должен с почтением помнить имена Прадьюмны и Анируддхи во время светлых и тёмных трёх недель. Во время семи дней недели, начиная с воскресенья, он должен помнить эти семь имён в таком порядке: Сарва, Сарвашива, Стхану, Бхута, Ади, Нидхи и Авйайа.

281-283

О потомок династии Яду, Вишва, Вишну, Вашат-кара, Бхута-бхавйа-бхават, Бхута-бхрт, Бхута-крт, Бхава, Бхутатма, Бхута-бхавана, Авйакта, Пундарикакша, Вишвакарма, Шучишрава, Шад-бхава, Бхавана, Бхарта, Прабхава, Прабху, Ишвара, Апрамейа, Хришикеша, Падманабха, Амара-прабху, Аграхйа, Шашвата, Дхата и Кришна – человек должен помнить эти святые имена Верховного Господа, когда Солнце путешествует по 27-ми накшатрам, или звёздам, начиная с Криттики.

284-285

О почтенный царь, человек должен помнить каждое святое имя, соответствующее каждой накшатре. Во время 2-х недель, начиная с Пратипады, или первого дня и до полнолуния, человек должен помнить эти имена – Брахма, Шрипати, Вишну, Капила, Шридхара, Прабху, Дамодара, Хришикеша, Говинда, Мадхусудана, Бхудхара, Гади, Шанкхи, Падми и Чакри.

286-287

О Ядава, человек должен всегда и на каждой стадии своей жизни помнить святые имена Господа Вишну, источника полубогов.

О царь, святые имена Господа Джанарданы нужно всегда прославлять, поскольку, повторяя их, всё становится благоприятным. В каком бы положении ни оказался человек, он должен повторять святые имена Верховного Господа, который всегда желает блага Своим преданным.

288

(Чтобы удовлетворить разнообразные желания, мудрец Пуластья советовал повторять святые имена Господа)

Кама, Кама-прада, Канта, Кама-пала, Хари, Ананда и Мадхава – человек должен повторять эти имена Господа, если хочет достичь удовлетворения своих желаний.

289

Те, кто желает победы, должны повторять эти святые имена – Рама, Парашурама, Нрсимха, Вишну и Тривикрама.

290-291

Те, кто заняты изучением, должны всегда повторять святое имя Пурушоттама. Те, кто связан, должны повторять имена Дамодара, Кешава и Пундарикакша каждый день. Если человек напуган или испытывает какую-то телесную боль, такую как болезнь глаз, он должен повторять святое имя Хришикеша.

292

Принимая лекарство, он должен повторять Ачьюта и Амрта. Отправляясь на битву, он должен помнить имя Апараджита.

293

Если человек желает блага, он должен повторять имя Чакри, путешествуя на восток, Гади - путешествуя на запад, Шарнги - на север и Кхадги – на юг.

294

Те, кто желает успеха в бизнесе, должны помнить эти имена – Аджита, Адхипа, Сарва и Сарвешвара.

295

Чихая, спотыкаясь или во время сильных страданий из-за влияния неблагоприятных планет или звёзд, или во время засухи, наводнения или других природных ненастий, человек должен помнить имя Нарайана.

296-297

Человек должен помнить имя Нрисимхи, когда его атакуют воры или враги, когда ему грозит опасность из-за диких животных, таких как лев или тигр, когда царит кромешная тьма или когда он находится в замешательстве. Когда грозит опасность от огня, он должен помнить Господа Вишну, лежащего в океане молока. Помятованием имени Гарудадхваджи нейтрализуется яд.

298

Вайшнав, чьё сердце сосредоточено на Верховном Господе без какой-либо двойственности, должен повторять имя Васудевы, омываясь, поклоняясь Господу, совершая огненные жертвоприношения, предлагая поклоны и обходя Божество.

299-300

Когда греховный человек создаёт беспокойства или пытается причинить боль кому-то, так же как и во время посадки семян в почву, человек должен повторять имена Ананта и Ачьюта. Если человеку приснился кошмар, он должен помнить имена Нарайана, Шарнгадхара, Шридхара, Пурушоттама, Вамана и Кхадгадхари.

301-302

Когда человек оказывается посреди океана, он должен помнить Верховного Господа, лежащего на Ананте. Чтобы получить процветание, человек должен помнить Балабхадру, совершая всю свою деятельность. Если он предлагает молитвы Господу вселенной с преданностью для блага своего сына, то он не встретится ни с какими трудностями. Совершая все виды благоприятной деятельности, человек должен повторять святые имена Верховного Господа, супруга Лакшми.

303

Если человека беспокоят непреодолимые препятствия, он должен повторять имя Вишока. Если, по воле провидения, он отправляется в страну, в которой царит засуха, которой грозит огромная опасность из-за огня, воды или рабства, или если человека беспокоит неожиданное несчастье, то он должен с верой повторять имя Васудевы.

304-305

Верховный Господь, держащий в Своей руке чакру, — повелитель полубогов и обладатель безграничного могущества. Человек в соответствии со своими склонностями, должен прославлять святые имена Господа, чтобы достичь совершенства во всей своей деятельности. Вышеупомянутые святые имена Верховного Господа подходят только Ему. Повторение каких-то других святых имён достаточно для получения всего совершенства.

306

(В беседе между Маркандеей и Ваджрой в Вишну-дхармоттаре)

Плавая, человек должен помнить имена Курмы, Варахи и Матсйи. Если человеку угрожает огонь, то он должен повторять имя Вишну без перерыва.

307

Чтобы освободиться от катастрофы, а также освободиться от болезней и яда, человек должен помнить имя Гарудадхваджа.

308

О царь, те, кто желает сражаться, должны думать о Балараме. Работая на ферме, человек должен помнить имя Халаюдха. Тот, кто хочет добиться успеха в бизнесе, должен помнить Уттарану и тот, кто хочет выполнить очень сложное задание, должен помнить имя Рама.

309

Совершая благочестивую деятельность, нужно помнить имя Вишну, обитель всего благоприятного. Отправляясь спать, человек должен помнить имя Мадхава, кушая, он должен помнить имя Говинда и во всех сферах жизни он должен прославлять Мадхусудану.

310-312

(Также в этой книге говорится)

Принимая лекарство, человек должен помнить имена Шри Вишну и Джанардана. Отправляясь спать он должен помнить имя Падманабха. Во время свадьбы он должен помнить Праджапати; во время сражения он должен помнить Круддха-чакри; когда существует опасность потерять своё положение, он должен помнить Тривикраму; предлагая в дар быка, он должен помнить Нарайану; встречаясь со своим возлюбленным (-ой), он должен помнить Шридхару; в воде он должен помнить Варахадева; когда опасность от огня, он должен помнить Верховного Господа, лежащего в океане молока. В лесу он должен помнить Нрисимху; в горах он должен помнить Рагхунандану; во время ночных кошмаров он должен помнить Говинду; совершая благочестивую деятельность, он должен помнить Мадхусудану; в иллюзии он должен помнить Ваману; и во время всей деятельности он должен помнить Мадхаву.

313-314

(также говорится)

Человек должен повторять святое имя Васудевы во всех обстоятельствах, которые не были упомянуты. Это обязанность каждого повторять святые имена Господа в начале каждого усилия.

О царь, все святые имена Господа Кришны способны даровать совершенство. Вот почему человек должен помнить святые имена Кришны, совершая всю свою деятельность.

315

(уничтожает все греховные реакции)

(Слава повторения святого имени Господа)

(Нарада Муни говорит этот стих в Вишну-дхарме и Хари-бхакти-шуддходае)

О! Твоё сердце должно быть чистое, поскольку Я могу видеть, что ты развил привязанность к повторению святых имён Господа Хари. Так же как темнота уходит при восходе Солнца, вся темнота, рождённая из невежества, рассеивается из сердца благодаря воспеванию святого имени Господа.

316-317

(Гаруда-пурана)

Нет необходимости для кого-то бояться горящего пламени греховных реакций, поскольку, так же как огонь может быть потушен дождём из облака, так и капли дождя из облака святого имени Господа Говинды гасят горящий огонь греховных реакций. Так же как олень бежит, завидев льва, все греховные реакции немедленно уходят, когда человек спонтанно повторяет святое имя Господа Говинды.

318-319

О Майтрея, как огонь очищает все виды металлов, повторение святого имени Господа Кришны уничтожает все виды греховных реакций. Сосредоточив свой ум на Верховном Господе, человек никогда не будет страдать в аду. Медитирующему на Него человеку открываются ворота в ад Погружая свой ум в Него, человек считает достижение Брахмалоки незначительным достижением. Неисчерпаемый Господь, когда на Него медитирует чистосердечный преданный, сидит в его сердце и дарует ему освобождение. Это поразительно, что все греховные реакции человека, просто повторяющего святое имя Господа, уничтожаются.

320

(Вишну-дхармоттара)

Повторяя святое имя Господа Мукунды каждое утро и вечер, человек освобождается от всех греховных реакций и становится способен жить на райских планетах.

321

(Вамана-пурана)

Как вор известен своей деятельностью, так и вор в форме святого имени Господа Нарайаны становится знаменитым, проявляя Свои игры. Обычные воры воруют богатство и собственность, но вор святого имени забирает все греховные реакции, накопленные за множество жизней.

322

(Сканда-пурана)

Как пылающий огонь во время разрушения сжигает всю вселенную дотла, так и повторение святого имени Господа Говинды, с преданностью или нет, сжигает дотла все греховные реакции.

323

Если в этом мире человека называют Говиндой и кто-то зовёт его по имени, то греховные реакции этого человека будут уничтожены тысячу раз.

324

(Каши-кханда)

Даже если кто-то касается огня по ошибке, он всё же обожжёт его. Подобным образом, если святое имя Господа Хари используется, даже невнимательно, оно сжигает греховные реакции этого человека дотла.

325

(В конце истории о Лубдхаке, рассказанной в Брихан-нарадия-пуране)

Повторение святых имён Господа Хари – единственный способ уничтожить греховные реакции тех, кто слишком ослеплён материальной привязанностью.

326

(в той же книге Ямараджа говорит)

Тот, кто повторяет имя, Хари, думая «позволь мне своровать», поскольку слово Хари также значит «забирать», даже один раз, больше не войдёт в утробу матери.

327

(Нарада Муни сказал этот стих в конце истории Девашармы, из Ваишакха-махатмйи Падма-пураны)

Греховные реакции, накопленные вследствии убийства тысяч живых существ, принятие вина тысячи раз, секс с женой своего духовного учителя тысячу раз, и воровство богатства брахмана тысячу раз, без сомнений, уничтожаются повторением имени Говинда, любимого имени Господа Хари.

328

Как огонь жжет, даже если его коснулись по невниманию, так и повторение святых имен (даже если человек зовет не Бога, а своего сына) уничтожает все греховные реакции.

329-330

(в беседе между Ямараджей и Господом Брахмой, записанной в той же книге)

О возвышенный брахман, все греховные реакции человека, повторяющего святые имена Господа Кришны или Вишну, безгранично могущественного, уничтожаются, подобно тому, как темнота уходит при появлении Солнца. Нет лучшего способа для искупления от совершения греховных реакций, чем прославление святых имён Господа Хари.

331-333

(В истории Аджамилы, рассказанной в Шримад-Бхагаватам 6.2.7, 9-10 находим такой стих)

Аджамила уже искупил все свои злодеяния. Он смыл грехи, которые совершил не только в этой жизни, но и в миллионах других, ибо в отчаянии он повторял святое имя Нарайаны. Пусть помыслы его не были чисты, всё же он произносил святое имя без оскорблений, поэтому теперь он чист и достоин освобождения.

Повторение святого имени Господа Вишну – самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает: «Он произнёс Моё имя, поэтому Я должен взять его под защиту».

334

Ни ведические обряды, ни покаяния не очистят грешника так, как очистит всего лишь раз произнесённое имя Господа Хари. Звук святого имени напомнит грешнику о величии Господа, о Его божественных качествах, атрибутах, деяниях и окружении и пробудит человека к преданному служению Господу, чего нельзя достичь покаянием, которое лишь избавляет от последствий грехов.

335-336

Даже если человек произнесёт святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний.

Если человек произнесёт святое имя Хари, когда его настигнет внезапная смерть – от того ли, что он упал с высоты, поскользнулся и сломал себе шею, от змеиного укуса, от болезни, вызывающей лихорадку или от удара оружия, - все его грехи будут прощены и он не отправится в ад.

337

Как огонь сжигает дотла сухую траву, так и святое имя Господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно.

338

(В Шримад-Бхагаватам 6.13.8 мудрецы сказали такой стих)

Убийца Брахмана, своего отца, коровы, своей матери, духовного учителя, так же как собакоед и другие греховные люди могут очиститься просто повторяя святые имена Господа Кришны.

339-340

(Лагху-бхагаватамрита)

Благодаря огню прославления Говинды, все прошлые, настоящие и будущие греховные реакции человека немедленно уничтожаются. Даже человек, который обычно беспокоит преданных, может стать прославленным и очиститься, просто повторяя святые имена Господа Хари.

341

(Курма-пурана)

Святое имя Господа Кришны не может сравниться с бесчисленными объектами, доступными в этом мире.

342

(Брихад-вишну пурана)

Святые имена Господа Хари обладают способностью уничтожить больше грехов, чем грешник способен совершить.

343

(Итихасоттама)

Даже греховный собакоед не может противостоять силе святых имён Господа Вишну, уничтожающего грехи, совершив множество грехов, столько, сколько сможет.

344

(особенно в этот век Кали)

(говорится в Сканда-пуране)

В век Кали нет греха, рождённого в уме, речи или действиях, который не мог бы быть уничтожен повторением святого имени Говинды.

345-346

(Вишну-дхармоттара)

Как солнечный свет уничтожает темноту и вода тушит огонь, так и совместное воспевание святого имени Господа Хари уничтожает все виды греховных реакций. Нет сомнений, что святое имя Господа Хари, очищающее человека, делает его способным пересечь океан материального существования, достичь вечной обители Господа и, в действительности, очищает его от осквернения Кали-юги.

347

(Брахманда-пурана)

Степень очищения, которой воплощённые живые существа могут достичь совместным воспеванием святого имени Господа Говинды в этот век Кали, не может быть достигнута совершением парак-враты или чандрайана-враты, стоя на голове посреди круга огня или благодаря другим способам.

348

(оно очищает семью повторяющего и его окружение)

Повторяя святые имена Господа Хари день и ночь, даже очень греховный человек может очиститься и также очистить других.

349

(Лагху-бхагаватамрита)

Тот, кто счастливо повторяет святое имя Говинда с предельной концентрацией, несомненно, прославленная и чистосердечная душа. В действительности, такой человек поддерживает землю.

350

(Хари-бхакти-шуддходайа)

Это не так, что тот, кто привязан к повторению святых имён Господа Вишну, очищает только себя. Он может очистить весь мир, проповедуя славу повторения святых имён Господа.

351

(Шримад-Бхагаватам 10.34.18)

О непогрешимый Господь, Я немедленно освободился от наказаний брахманов, просто увидев Тебя. Повторение Твоих святых имен очищает и того, кто их слышит, и самого повторяющего. Насколько же благоприятно коснуться Твоих лотосных стоп.

352

(поэтому Прахлада сказал этот стих в Нрисимха-пуране)

Мой дорогой Господь, те, кто громко повторяет Твои святые имена с радостью, считаются святыми личностями. Они истинные, бескорыстные друзья всех живых существ.

353

(излечивает от болезней)

(в разделе Брихан-нарадия пуране говорится об удовлетворении Верховного Господа)

Истинно говорю, когда святые имена Господа, такие как Ачьюта, Ананда и Говинда, повторяются, болезни в страхе разбегаются.

354

(Вйаса говорит этот стих Самбе в Парашара Самхите)

О Самба, если никакое лекарство не может помочь человеку избавиться от болезни, то он не должен пытаться принимать ещё больше лекарств. В такой ситуации он должен лечить болезнь, выпивая лекарство в форме повторения святого имени Господа Хари. В этом нет сомнений.

355

(Сканда-пурана)

Я предлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам Господа Анантадевы. У того, кто просто помнит и повторяет Его святые имена, все виды несчастий и болезней уничтожаются.

356

(Вахни пурана)

Люди, которых беспокоит царь или страшная болезнь, могут стать бесстрашными, повторяя святые имена Господа Нарайаны.

357

(смягчает все страдания)

(В Брихад-вишну-пуране говорится)

Совместное воспевание святых имён Господа Хари излечивает от всех видов болезней, устраняет все виды беспокойств и противодействует всем формам чего-либо неблагоприятного.

358

(Брахма-ваиварта-пурана)

Все греховные реакции нейтрализуются, все беспокойства уходят и все страдания устраняются просто повторением святых имён Господа Хари.

359

(В Шримад-Бхагаватам 12.12.48 говорится)

Когда человек правильно прославляет Верховную Личность Господа или просто слушает о Его трансцендентных качествах, Господь входит в его сердце и устраняет любую неудачу, так же как Солнце рассеивает темноту или сильный ветер угоняет облака.

360

(Вишну-дхармоттара)

Тот, кого одолевают беспокойства из-за бедности ктонаходится в опасности потерять свою жизнь, выпив яд, тот, кто страдает от бедности, боится своих врагов, заражён серьезной болезнью, может освободиться от всех страданий просто повторяя святое имя, Нарайана, даже один раз.

361-362

Якши, Ракшасы, домовые, привидения, ведьмы и все дикие животные убегают в страхе, просто услышав повторение святого имени Господа Вишну, повелителя полубогов, обладающего безграничными потенциями. Святые имена Господа Хари также обладают способностью уничтожать все виды анартх.

363

(также говорится)

Чихая, чувствуя жажду или будучи подавленным, он должен повторять святые имена Верховного Господа, чтобы освободиться от всех видов анартх. В этом нет сомнений.

364

(Девахути предлагает свои молитвы в Падма-пуране)

Те, кто находится в материальном существовании, постоянно страдают из-за увеличивающегося огня иллюзии и темноты, рождённой из невежества. Тем не менее, если человек входит в прохладную тень облака в форме святых имён Господа, то он скоро освободится от страданий.

365

(проверяет влияние века Кали)

(Сканда-пурана)

Нет необходимости бояться острозубой, ужасной змеи в форме Кали, поскольку она сжигается дотла горящим лесным огнём в форме святого имени Говинды.

366-367

(В связи с Кали-югой Брихан-нарадия пурана говорит)

Прославлены те, кто привязан к воспеванию святых имён Господа Хари в этот деградированный век Кали. Это факт, что Кали не создаёт помех для таких преданных.

О Хари! О Кешава! О Говинда! О Васудева! О Джаганмайа! Те, кто регулярно повторяет святые имена Верховного Господа, никогда не встретятся с какими-то трудностями от вредного Кали.

368

(Вишну-дхармоттара)

О царь, подобный тигру, Кали не создаёт каких-то беспокойств для тех, кто постоянно повторяет в течение дня и ночи святые имена Господа Васудевы, поддерживающего всю вселенную.

369

(оно освобождает человека из адского состояния жизни)

(Нрисимха-пурана)

Когда обитатели ада повторяли святые имена Господа Хари, они достигли верховной обители Господа Вишну. Сильная привязанность, которую они проявили к святому имени, была их преданным служением Господу

370

(Итихаса-уттама)

Те, кто живет в аду, кто постоянно занят греховной деятельностью, также освобождаются от своего адского положения жизни, просто благодаря влиянию святого имени Господа Хари.

371

(оно уничтожает семя греховной деятельности)

(В Шримад-Бхагаватам 6.2.46 говорится)

Поэтому тот, кто не желает быть узником материального мира, должен повторять святое имя и воспевать величие, неповторимый облик и чудесные деяния Верховного Господа, у стоп которого пребывают все святые места. Другие пути: путь искупления грехов, путь умозрительного философствования и путь йогической медитации – не приведут к истинному благу, ибо тот, кто следует ими, рано или поздно снова обратится к кармической деятельности: его понудит к этому ум, осквернённый низшими гунами – страстью и невежеством.

372

(В Шримад-Бхагаватам 12.3.44 сказано)

Страдающий на смертном одре человек лежит, парализованный, на кровати. Хотя его голос прерывается, и он едва осознаёт то, что говорит, если он произносит святое имя Верховного Господа, то может освободиться от кармических реакций и достичь высшего предназначения. И всё же люди в век Кали не поклоняются Верховному Господу.

373

Человек вынужден наслаждаться плодами своей кармы, сейчас или в будущем. Это называется прарабдха, описанная в прерыдущих стихах.

374

(поэтому в Брихан-нарадия-пуране говорится)

Люди низкого происхождения, деградировавшие из-за недостатка благочестивой деятельности, освобождаются от всех видов греховных реакций, просто регулярно воспевая святое имя Говинды с контролируемым умом. Благодаря такому повторению они обретают сияние как у полубогов или спутников Верховного Господа, дарующего конечную цель жизни.

375

(нейтрализует все виды оскорблений)

(Верховный Господь сказал этот стих в Вишну-ямале)

Я прощаю оскорбления того, кто с верой повторяет Мои святые имена, даже если он совершает миллионы оскорблений. Не сомневайся в этом Моём утверждении.

376

(дарует совершенство во всей деятельности)

(Шукрачарья говорит этот стих Верховному Господу в Шримад-Бхагаватам 8.23.16)

Может быть разница в произнесении мантр и следовании регулирующим принципам, более того, может быть разница во времени, месте, личности и параферналиях. Но когда Твоё святое имя повторяется, то всё лишается недостатков.

377

(Сканда-пурана)

Я поклоняюсь Господу Ачьюте, памятование о Котором и повторение святого имени Которого дарует совершенство в совершении всех видов аскез, жертвоприношений и других Ведических ритуалов.

378

(это суть всех Вед)

(Прахлада сказал этот стих в Вишну-дхармоттаре)

Тот, кто использует два слога, ха и ри, несомненно, изучил Риг-веду, Йаджур Веду, Сама Веду и Атхарва Веду.

379

(Это утверждение Парвати из Сканда-пураны)

Мой дорогой сын, ты должен просто повторять имя Говинда каждый день. Тогда тебе больше не нужно изучать Рг, Йаджур, Сама и Атхарва Веды.

380

(в молитве, описывающей 108 имён Господа Рамачандры в Падма-пуране говорится)

Каждое имя Господа Вишну более прославлено, чем все Веды. Только одно имя Рамы равно 1000 именам Господа Вишну

381

(более священно, чем все святые места)

(В Сканда-пуране говорится)

Какая необходимость посещать святые места паломничества: Курукшетру, Каши и Пушкару, для тех, чей язык повторяет два слога Хари?

382

(Вамана-пурана)

Где бы ни находились миллионы святых мест паломничества или миллионы святых мест, это не так важно. Человек может достигнуть блага от посещения всех этих святых мест, просто повторяя святые имена Господа Вишну.

383

(Вишвамитра Самхита)

Бесчисленные святые места паломничества, упомянутые в писаниях, не равны и 1/10 000 000 повторения святых имён Господа Хари.

384

(Лагху-бхагаватамрита)

О сын, какой смысл изучать множество литературы, такой как Веды и другую подобную литературу? Какая необходимость путешествовать по множеству святых мест паломничества? Если ты действительно заинтересован в достижении освобождения, то просто повторяй громко и чётко: «О Говинда! О Говинда!»

385

(оно приносит большее благо, чем совершение всей благочестивой деятельности)

Раздача 10 000 000 коров в дар во время солнечного затмения, нахождение в воде Ганги в Прайаге в течение 1 кальпы, совершение 10 000 жертвоприношений и пожертвование столько золота, сколько есть в горе Меру – эти благочестивые действия не равны и 1/100 повторения святого имени Говинды.

386

(В Баудхайана-самхите говорится)

Даже если человек совершает множество благотворной деятельности, она приносит просто результат, из-за которого продолжается материальное рабство. С другой стороны, повторение святого имени Господа Хари дарует человеку освобождение и ничто другое.

387-388

(В беседе между Шаунакой и Амбаришей, записанной в Гаруда-пуране находим такие стихи)

О царь Амбариша, если ты желаешь обрести благо от совершения тысяч жертвоприношений Ваджапейа каждый день, то ты просто повторяй святое имя Говинды, встав рано утром. Что ты получишь, изучая философию Санкхйи или практикуя аштанга-йогу? Если ты серьезен в достижении освобождения, то просто иди и повторяй святое имя Говинды.

389

(Девахути говорит этот стих Капиле в Шримад-Бхагаватам 3.33.7)

О мой Господь! Человек, который повторяет святые имена Твоей светлости много раз, далеко продвинется в духовной жизни, даже если он рождён в семье собакоедов. Такие повторяющие, несомненно, совершили все виды аскез и жертвоприношений, омылись во всех святых местах и изучили все священные писания

390

(дарует конечную цель жизни)

(В беседе между Господом Брахмой и Нарадой из Чатурмасйа-махатмьи раздела Сканда-пураны)

Повторение святого имени Господа Вишну побеждает шесть врагов человека: вожделение, гнев, жадность, безумие, зависть и иллюзию. Такое повторение очень хорошо обуздывает чувства, и благодаря ему человек достигает цели самоосознания.

391

(Вишну-дхармоттара)

Если человек повторяет одно святое имя Верховного Господа, имея в уме какое-то желание, то он обнаружит, что не только это желание удовлетворено, но что он получил удовлетворение ещё ста желаний.

392

(Кришнамрта-стотра из той же книги)

Повторение святого имени Кришны дарует все виды благоприятствия, увеличивает продолжительность жизни человека, излечивает от всех болезней, дарует материальное наслаждение и освобождение и в конце приводит домой к Богу.

393

(Нарайана-вйухастава)

Тот, кто повторяет святое имя Господа Вишну даже в шутку, также прославлен. Я предлагаю снова и снова ему мои поклоны.

394

(Вараха-пурана)

Те, кто повторяет Мои святые имена, когда омывается и совершает другую деятельность, необходимую для тела, — прославлены. Они достигают истинного блага, и их человеческое рождение становится успешным.

395

(особенно в век Кали)

Нет необходимости сомневаться в том, что тот, кто повторяет святые имена Господа Хари даже один раз, наиболее прославлен. В век Кали очень редко можно увидеть, что греховный человек начинает воспевать святые имена Господа.

396

(В Шримад-Бхагаватам 11.5.36 говорится)

В действительности разумные принимают великое достоинство этого века Кали. Такие просвещённые люди поклоняются Кали-юге, поскольку в этот деградированный век все совершенства жизни могут быть легко достигнуты просто совершением санкиртаны.

397

(Сканда-пурана)

В этом мире прославление Господа Хари – лучшая форма аскетизма. Поэтому, чтобы удовлетворить Господа Вишну в этот век Кали, человек должен постоянно повторять святые имена Господа.

398-399

(оно всемогуще)

(В Сканда-пуране говорится)

Способность нейтрализовать греховные реакции, возникающие при пожертвовании, раздаче коров, совершении аскез, путешествии по святым местам паломничества, поклонении полубогам, служении преданным, проведении жертвоприношения Раджасуя и жертвоприношения коня, развитии знания о самоосознании – все это содержится в святых именах Верховного Господа.

400

Как солнце рассеивает тьму, святое имя Верховного Господа уничтожает даже очень тяжёлые греховные реакции, когда повторяется.

401

(поэтому в Брахманда пуране говорится)

Чтобы достичь всех видов совершенства, ты должен всегда повторять святое имя Верховного Господа, к которому ты чувствуешь привязанность. Верховный Господь всемогущий, Он повелитель полубогов и Он держит в своей руке чакру.

402

(удовлетворяет каждого)

(В Бхагавад-гите 11.36 говорится)

О повелитель чувств, мир радуется, слыша Твоё имя, и каждый привлекается Тобой. Хотя совершенные существа предлагают Тебе своё почтение, демоны в страхе разбегаются. Всё это правильно.

403

(делает повторяющего всеобщим объектом поклонения)

(Брихан-нарадия пурана)

Те, кто регулярно повторяет святые имена Верховного Господа, такие как Нарайана, Джаганнатха, Васудева и Джанардана, повсюду прославлены.

404

(В конце истории Яджнадхваджи, рассказанной в той же книге, Сута Госвами говорит этот стих)

Снова и снова я предлагаю мои поклоны тем, кто повторяет святое имя Господа Хари, спя, вкушая, гуляя, стоя или разговаривая.

405

(Нарайана-вйуха-става)

Нужно предлагать поклоны женщинам, шудрам, собакоедам и другим, которые находятся выше Ведического общества, если они с преданностью прославляют святые имена Господа Хари.

406-407

(дарует конечную цель жизни)

(в начале раздела Падма-пураны, рассказывающей о тысяче имен Верховного Господа)

Люди, постоянно занятые удовлетворением чувств, не имеющие цели жизни, постоянно причиняющие боль другим, лишенные духовного знания и непривязанности, не практикующие целибат и никогда не следующие религиозным принципам, — если они счастливо воспевают святые имена Господа Вишну с небольшой верой — достигнут назначения, которого редко удостаиваются даже благочестивые люди,

408

(всегда является объектом поклонения)

(В истории Кшатрабандху, рассказанной в Вишну-дхармоттаре находим такой стих)

О Лубдхака, не принимается в рассчёт время и место, когда дело касается воспевания святого имени Господа Хари. В сущности, нет ничего плохого в повторении святого имени Господа даже в осквернённом состоянии.

409

(В Сканда-пуране, Падма-пуране, Ваишакха-махатмье и Вишну-дхармоттаре есть такой стих)

Поскольку Господь Хари всеочищающий, нет каких-то тяжёлых и строгих правил для воспевания Его святых имён. Это обязанность каждого всегда повторять святые имена Господа во всех состояниях жизни.

410

(снова в Сканда-пуране говорится)

Повторение святых имён Верховного Господа не зависит от чистоты или нечистоты, не имеет также значения время, место или обстоятельства. Святое имя полностью независимо и дарует удовлетворение всех желаний человека.

411

(Ваишванара самхита говорит)

Просто повторяя святое имя Рама, Рама, обусловленные души освобождаются от материального рабства. Не принимается в рассчёт время, место, чистота или нечистота, когда дело касается воспевания святого имени.

412-413

(Нарада Муни сказал эти стихи Йудхиштхире, записанные в Ваишнава-чинтамани)

О царь, нет сомнений, что человек может не следовать каким-то особым правилам, таким как выбор правильного времени или места, при повторении святых имён Господа Вишну. Для совершения такой деятельности, как благотворительность, жертвоприношения, священное омовение, повторение мантр, человек может следовать правилам и предписаниям. Тем не менее, нет необходимости следовать таким правилам и предписаниям, повторяя святые имена Господа Вишну.

414

(В Шримад-Бхагаватам 2.1.11 говорится)

О царь, постоянное повторение святого имени Господа, следуя по стопам великих душ – это бесспорный и бесстрашный путь достижения успеха для всех, включая и свободных от всех материальных желаний, и желающих всех материальных наслаждений, и самоудовлетворённых трансцендентным знанием.

415

(дарует освобождение)

(В Вараха пуране говорится)

О мать земля, тот, кто постоянно повторяет святые имена Господа, такие как Нарайана, Ачьюта, Ананта и Васудева, достигает, по крайней мере, сайуджйа-мукти, или погружения в Моё существование.

416

(В Гаруда-пуране говорится)

О правящий людьми, чего ты достигнешь, изучая Санкхйу или аштанга-йогу? Если ты действительно заинтересован в освобождении от материального рабства, то должен просто повторять святое имя Говинды.

417

(Сканда-пурана)

Тот, кто даже один раз, повторил два слога, ха и ри, быстро становится способен достичь освобождения.

418

(Брахма-пурана)

Если человек повторяет святые имена Господа Хари, даже в осквернённом состоянии или без внимания – все его оскорбления прощаются, и так он достигает освобождения от материального рабства. Пример тому Шишупала, царь Чеди.

419

(эта молитва Девахути записана в Падма-пуране)

Сердце человека, который хотя бы раз употребил святое имя, Нарайана, отказавшись от всей лености, очищается так, что он может освободиться от материального рабства.

420

(Матсйа-пурана)

Даже наслаждающиеся сексом с женой другого мужчины, причиняющие всем боль — если они принимают повторение святых имён Господа Хари, — могут очиститься от всех греховных реакций и также достичь освобождения.

421

(В Ваишампайана самхите говорится)

Даже тот, кто не следует никаким религиозным принципам и любит совершать греховную деятельность — если он принимает повторение святых имён Господа Вишну, — то, несомненно, освобождается от порочного круговорота рождений и смертей. В этом нет сомнений.

422

(В Брихан-нарадия пуране говорится)

Если, так или иначе, человек услышит или повторит святые имена Верховного Господа, он освободится от всех греховных реакций и достигнет освобождения от материального рабства.

423

(В Бхарата-вибхаге говорится)

Два слога ха и ри – единственная ценная вещь для человека, путешествующего по пути к смерти. В действительности, два слога являются единственным средством от материальных страданий от скорби.

424

(Нарада пурана)

Тот, кто отбрасывает всякий стыд и счастливо повторяет святые имена Господа Хари, которые постоянно дают всё новую и новую сладость, которую снова и снова прославляют искусные рассказчики Ведической литературы, считается освобождённым, даже если и живет в этом мире. В этом случае не должно быть никаких сомнений.

425

(В Шримад-Бхагаватам 1.1.14 говорится)

Живые существа, которые запутались в сложной паутине рождений и смертей, могут немедленно освободиться даже неосознанно воспевая святое имя Кришны, которого боится сам страх.

426

(Эту молитву вознёс Господь Брахма в Шримад-Бхагаватам 3.9.15)

Позвольте нам предложить почтительные поклоны Верховной Личности Господа, Чьи воплощения и деяния прославляются нами, хотя Его и очень трудно понять таким, как Он есть.

427

(В Шримад-Бхагаватам 6.3.24 говорится)

Знайте же, что тот, кто повторяет имя Господа и воспевает Его добродетели и деяния, без труда избавляется от последствий всех своих грехов. Это единственно верный путь искупления грехов. Имя Господа, произнесённое без оскорблений, дарует освобождение даже тому, кто произносит его невнятно. Аджамила был законченным грешником, но когда, лёжа на смертном одре, он произнёс святое имя, это освободило его от материального рабства, ибо он вспомнил имя Нарайаны, хотя и звал сына.

428

(приводит человека на Вайкунтху)

(Господь Шива говорит этот стих Нараде из Линга-пураны)

Повторение святых имён Господа Хари уничтожает осквернение Кали. Даже если оно повторяется с пренебрежением, когда человек гуляет, сидит, спит, кушает, дышит или разговаривает, то человек достигает освобождения. Что тогда говорить о тех, кто повторяет Его святые имена с полной преданностью? Такие преданные, несомненно, возвращаются в высшую обитель Верховного Господа.

429-430

(Господь Брахма говорит это утверждение в Нарада Пуране)

Если человек повторяет святые имена Господа Хари во время смерти, даже после того, как он наслаждался сексом с женой собакоеда во время её менструального периода и ел рис, приготовленный в вине, он освобождается от тяжёлого груза греховных реакций и достигает высшей обители Господа Вишну.

431

(Царь Бали говорит этот стих Шукрачарье, записанный в Брихан-нарадия пуране)

Тот, чей язык повторяет два слога, хари, поднимется в обитель Господа Вишну, и никогда не возвратится в этот материальный мир.

432

(Падма-пурана)

Если человек просто повторяет Кришна Кришна — в каком бы положении ни находился, — он освободится от всех греховных реакций и достигнет конечной цели жизни.

433

(Нарада Муни сказал этот стих Махарадже Амбариша, как записано в Ваишакха-махатмье той же книги)

Просто произнося святое имя Господа Кешавы, которое в высшей степени чисто, человек поднимается в Его высшую обитель и накапливает безмерное благочестие.

434-435

(Брахма-ваиварта пурана)

Просто произнеся имя сына проститутки — Нарайана — в момент смерти, греховный Аджамила вернулся назад в высшую обитель Господа Хари. Если очень греховный Аджамила вернулся на Вайкунтху, просто произнося имя Нарайана, обращаясь не к Господу, а к своему сыну, то что говорить о благе, достижимом при повторении святого имени Господа с верой и преданностью?

436

(В Шримад-Бхагаватам 6.2.49 говорится)

Страдая в момент смерти, Аджамила повторял святое имя Господа, и хотя это повторение было обращено к его сыну, тем не менее, он вернулся домой, назад к Богу. Поэтому если человек повторяет святое имя Господа с верой и без оскорблений, то как можно сомневаться в том, что он вернется к Богу?

437

(Вамана-пурана)

Тот, кто повторяет святые имена Господа Хари, дарующего благословения Своим преданным, Чей пупок похож на цветок лотоса, держащего раковину, диск, палицу, лотос, лук и стрелы в Своих руках, и Кто подобен шмелю, летающему вокруг лотосного лица Лакшми, становится обитателем Вайкунтхи.

438

(Андираса пурана)

Чтобы освободиться от страха материального существования, человек должен повторять святое имя Господа Васудевы. Это, несомненно, дарует ему прибежище лотосных стоп Господа Вишну.

439

(Нанди пурана)

Благодаря совместному повторению святых имён Верховного Господа даже очень греховный человек достигнет высшей обители Господа Вишну.

440

(особенно в этот век Кали)

(В Шримад-Бхагаватам 12.3.51 говорится)

Мой дорогой царь, хотя Кали-юга полна недостатков, всё же есть в ней одно хорошее качество. Просто повторяя Харе Кришна маха-мантру, человек освободится от материального рабства и поднимется в трасцендентное царство.

441

(Шукадева сказал этот стих царю Амбарише, записанный в Гаруда-пуране)

Мой дорогой царь, если ты желаешь обрести высшее знание, и таким образом достичь высшей обители Господа, то повторяй святые имена Говинды с любовью и преданностью.

442

(Удовлетворяет Верховного Господа)

(В Вараха-пуране говорится)

Даже пьяницы и люди, заражённые ужасными болезнями, могут достичь освобождения от порочного круга повторяющихся рождений и смертей, и удовлетворить Господа Вишну, просто повторяя святое имя Господа Хари.

443

(В Брихан-нарадия-пуране говорится)

О брахманы, Верховный Господь, трансцендентный и находящийся выше восприятия материальными чувствами, всегда доволен тем, кто постоянно прославляет Его святое имя, даже когда он охвачен голодом, жаждой и другими формами страданий.

444

(Вишну-дхармоттара)

О удачливый, Господь Кешава становится доволен тем, кто, будучи голодным, жаждущим или страдающим по другим причинам, повторяет Его святые имена.

445

(контролирует Верховного Господа)

(Верховный Господь делает это утверждение, записанное в Махабхарате)

Находясь в опасной ситуации, Драупади позвала Меня: «О Говинда! О Говинда!» — и потому Я нахожусь перед ней в большом долгу. В действительности, этот долг утвердился в Моём сердце.

446-447

(В беседе между Господом Кришной и Арджуной, записанной в Ади-пуране)

О Арджуна, тот, кто поёт Мои святые имена и танцует передо Мной в экстазе, несомненно, покупает Меня своей преданностью. Я обещаю это. Я говорю тебе истину – те, кто повторяют Мои имена и плачут с преданностью передо Мной, в действительности покупают Меня своей любовью.

448

Таким образом, человек должен слушать славу Моих святых имён и совершать другое преданное служение.

449

(Прахлада делает это утверждение в Вишну-дхарме)

Когда чей-то язык соглашается вибрировать два слога, хари, то нужно понять, что он подчинил себе Верховного Господа, он несомненно подчинил себе Верховного Господа, он несомненно подчинил себе Верховного Господа.

450

(автоматически дарует высшую цель жизни)

(В Кали-кханде, разделе Сканда-пураны, и Ваишакха-махатмье, разделе Падма-пураны, находим такой стих)

Повторение святого имени Дамодары – единственное реальное благо от совершения всех видов благоприятной деятельности. В действительности, это единственное совершенство накопления богатства и единственный смысл жизни.

451

(Прабхаса-кханда)

О лучший из потомков Бхргу! Если святое имя Господа Кришны, сладость сладости, благоприятное из самого благоприятного, вечный плод Ведического дерева, полностью трансцендентное, повторяется с верой или без, даже один раз, без оскорблений, оно точно освобождает человека от материального существования.

452

(Вишну-рахасйа Вишну-дхармоттары)

Прославление Господа Хари – лучшее знание, лучшая аскеза и лучшая истина. Это заключение всех великих авторитетов.

453

(лучшая из всех анг преданного служения)

(В беседе между Господом Шивой и Умой в Ваишнава-чинтамани)

Так много усилий надо приложить, чтобы освободиться от материального рабства, постоянно помня Господа Вишну, но когда человек просто шевелит губами, страх материального существования уничтожается. Поэтому повторение более важно, чем памятование.

454

(также говорится)

О царь, только тот, кто правильно поклонялся Господу Васудеве в предыдущих рождениях, способен постоянно повторять Его святые имена.

455

(особенно в этот век Кали)

(Вишну-рахасйа)

Благо, достижимое совершением сотен жертвоприношений в Сатйа-югу, и благо, получаемое от поклонения Господу Хари в Двапара-югу, могут быть достигнуты в этот век Кали, простым повторением святых имен Говинды.

456

(Вишну-пурана)

Результат, достижимый медитацией в Сатйа-югу, совершением жертвоприношений в Трета-югу и поклонением Господу вселенной в Двапара-югу, может быть достигнут просто повторением святых имён Господа в Кали-югу.

457

(В Шримад-Бхагаватам 12.3.52 говорится)

Результат, достижимый медитацией в Сатйа-югу, совершением жертвоприношений в Трета-югу и храмовым поклонением в Двапара-югу, может быть достигнут в этот век Кали просто Хари-киртаном.

458

(В Шримад-Бхагаватам 11.5.32 говорится)

В этот век Кали те, кто наделён разумом, будут поклоняться Господу, окружённому Своими преданными, совершением санкиртана-йагьи.

459

(Сканда-пурана)

В этот век Кали возвышенные личности всегда видят повторение святых имён Господа Кришны.

460

(Нарада сделал это утверждение в Брихан-нарадия пуране)

В этот век Кали святое имя Господа Хари, святое имя Господа Хари, святое имя Господа Хари, — моя жизнь и душа. Кроме повторения святого имени Господа нет другой альтернативы, нет другой альтернативы, нет другой альтернативы.

461

(поэтому говорится)

Даже Анантадева своими тысячами ртами и 4-х головый Брахма не способны полностью описать благо, достижимое человеком при повторении даже один раз трансцендентного имени Господа Хари.

462

(Господь Шива говорит этот стих, описывающий 1008 святых имён Господа Рамачандры из Падма-пураны)

О Богиня, я становлюсь очень счастлив, когда слышу имя, начинающееся со слого ра, поскольку я понимаю, что это святое имя Рамы.

463

(Ваишнава-чинтамани)

Я стал контролировать вселенную просто повторяя святые имена Господа Вишну. Я клянусь снова и снова, что святое имя Господа Хари – конечная цель того, кто обрёл человеческое рождение.

464-466

(в беседе между Господом Кришной и Арджуной, записанной в Ади-пуране, находим такие стихи)

О Арджуна, Я всегда помню того человека, который повторяет Мои святые имена, будь то с верой или с пренебрежением. Нет такого осознания, равного тому, кто повторяет святое имя; нет обета, равного повторению святого имени; нет медитации, равной повторению святого имени; нет блага, равного обретению воспевания святого имени; нет отречения, равного отречению того, кто постоянно воспевает святое имя; нет мира, равного тому, кто повторяет святое имя, нет благочестия, равного благочестию того, кто повторяет святое имя и нет цели жизни, равной воспеванию святого имени.

467-469

Святое имя, несомненно, дарует высшее освобождение; святое имя, несомненно, — высшая цель жизни; святое имя, несомненно, дарует абсолютное умиротворение; святое имя, несомненно, приводит человека на высшую стадию существования; святое имя, несомненно, — самая главная часть преданного служения; святое имя, несомненно, развивает блестящий разум; святое имя, несомненно, дарует человеку высшую форму любви к Господу; святое имя, несомненно, — лучший способ памятования, святое имя, несомненно, — жизнь и душа живых существ; святое имя – это только поклоняемый Господь и святое имя – высший духовный учитель.

470-471

(также говорится)

О сын Кунти, тот, кто радуется, увидев человека, склонного повторять святые имена Господа, также отправится назад к Господу и будет наслаждаться обществом Господа Вишну. Поэтому, Я советую тебе идти и повторять Мои святые имена с твёрдой решимостью, поскольку тот, кто привязан к повторению Моих святых имён, очень дорог Мне.

472

Сейчас мы будем обсуждать различные характеристики слушания, повторения и памятования славы святых имён Господа.

473

(слава повторения святого имени)

(Верховный Господь делает это утверждение, записанное в Вишну-рахасйе)

О члены человеческого общества, Я поднимаю Свои руки и громко провозглашаю, что когда кто-то регулярно повторяет Мои имена, говоря: «О Мукунда! О Нрисимха! О Джанардана!» — Я чувствую Себя ему обязанным и потому дарую ему желаемую цель жизни, даже если он сухой и бесчувственный, подобно бревну или камню.

474

(В молитвах Агнибинду, записанной в Каши-кханде, находим такой стих)

О Нарайана! О освободитель от адского состояния! О Дамодара! О убийца демона Мадху! О Чатурбхуджа! О Вишвамбхара! О Вираджа! О Джанардана! – как может человек, который повторяет эти святые имена, бояться перерождения и обители Ямараджа?

475

(В беседе между Ямараджей и брахманом из Ваишакха-махатмйи, раздела Падма-пураны)

Если греховные люди привязываются к повторению святого имени Господа Хари, то они освобождаются от всех препятствий, например, вожделения, тройственных материальных страданий и гневв Ямадутов.

476

(Брихад-вишну пурана)

Как можно сравнивать достижение райских планет, с которых человек снова возвращается в этот мир, и повторение святых имён Господа Васудевы, единственного способа достижения освобождения?

477

(Слава памятования святых имён Господа)

(Итихаса-уттама)

Необходимо сказать, что повторение святых имён Господа Джанарданы, несомненно, уничтожает груду греховных реакций; и даже когда просто вспоминаются святые имена Господа, даже во сне, то все накопленные греховные реакции вырываются с корнем.

478

(В Лагху-бхагаватамрите говорится)

О святой царь, те, кто помнит святые имена Господа Хари и проповедует славу святых имён другим в этот век Кали, несомненно, считаются самыми удачливыми.

479

(эта молитва Девахути из Падма-пураны)

Я предлагаю мои почтительные поклоны трансцендентной Личности Господа, Господу Хари. Все греховные реакции человека, просто помнящего Его святые имена в течение жизни или в момент смерти, немедленно уничтожаются.

480

(Уттара-кханда той же книги)

Помня Мои святые имена, даже очень грешный человек может достичь назначения, которого редко достигают даже полубоги, возглавляемые Брахмой.

481-482

(Брахма-ваиварта пурана)

Благодаря горящему лесному огню памятования святых имён Господа, вся сухая трава плодов деятельности сгорает дотла. Повторение святых имён Господа — единственный способ освободиться для тех, кто погружён в океан материального существования. Это факт, что нет другого пути освободиться от материального рабства, чем повторять святые имена Господа Хари.

483

(Джабали самхита)

Те, кто всегда наблюдает разнообразные материальные наслаждения, должны постоянно повторять, медитировать и прославлять святые имена Господа Хари.

484

(Слава святых имён Господа Хари)

(Нарада Муни говорит этот стих в Брихан-нарадия пуране)

Как может неразумный человек, подобный мне, прославлять святые имена Господа, просто услышав которые, даже наиболее греховные люди очищаются.

485

(Итихаса-уттама)

Если все греховные реакции сжигаются дотла просто слушанием или воспеванием святых имён Господа Хари, Чьи деяния очень удивительны, то что же тогда говорить о благе, которое человек получает слушая и воспевая Его святые имена с чистой преданностью?

486

(Царь Читракету сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 6.16.44)

Мой Господь, тот, кому выпало счастье лицезреть Тебя, тотчас очищается от всякой материальной скверны. Что говорить о встрече с Тобой – всего лишь раз услышав Твоё святое имя, даже чандалы, представители низшего класса, полностью очищаются. Возможно ли в таком случае остаться осквернённым, воочию увидев Тебя?

487

Хотя слава всех святых имён безгранична, всё же среди всех имён Его инкарнаций, имя Кришна имеет особое значение.

488

(несравненная слава воплощения Кришны)

(в описании 1008 имён Господа Кришны из Брахманда-пураны)

Благо, обретаемое повторением тысячи имён Господа Вишну, может быть достигнуто просто повторением святого имени Шри Кришны единожды.

489-490

Благодаря повторению святых имён Кришны Арджуна добыл оружие Пашупата, стал дорогим другом Господа и даже был способен сделать Его своим колесничим. Просто повторяя святые имена Господа Кришны, человек погружается в океан трансцендентного экстаза и в итоге достигает Его окружения в духовном небе.

491

(В Матхура-махатмье Вараха пураны говорится)

О дорогая, в Моих играх когда я приходил как Кришна, Мои очень сокровенные святые имена — самые благоприятные, в высшей степени очищающие и освобождающие обусловленные души из материального существования.

492-493

(слава святого имени Кришны)

(В беседе между Прахладой и Бали, записанной в Дварака Махатмйе, находим такой стих)

Те, кто повторяет святое имя Господа Кришны в этот опасный век Кали, освободят 7 прошлых поколений своей семьи, также как и 14 будущих поколений. В этот век Кали тот, кто, бодрствуя или во сне, повторяет «Кришна! Кришна!» становится на тот же уровень, что и Господь.

494

(Брахма-ваиварта пурана)

Даже если кто-то убил брахмана или по привычке пьёт вино, но повторяет «Кришна! Кришна!» днём и ночью, то он очищается.

495

(Вишну-дхарма)

О правитель, когда человек употребляет самое благоприятное святое имя «Кришна», все его бесконечные греховные реакции сгорают дотла.

496

(это утверждение Верховного Господа находим в Нарасимха-пуране)

Я лично освобождаю из адского состояния жизни того, кто постоянно помнит Меня, повторяя моё святое имя «Кришна! Кришна! Кришна!» Он освобождается от материального существования, подобно тому, как листок лотоса вылезает из воды.

497

(В Гаруда-пуране и Падма-пуране говорится)

Тот, кто потерял своё изначальное сознание, будучи укушен ядовитой змеёй в форме материального существования, может освободиться от своих страданий, просто слушая Ваишвава мантру, «Кришна», которая является единственным лекарством от болезненного состояния материальной жизни.

498

(Верховный Господь сказал этот стих, цитируемый в беседе между Нарадой Муни и Кушадхваджей из Прабхаса пураны)

О победитель врагов, среди всех Моих святых имён имя «Кришна» самое знаменитое. Это святое имя – лучший способ искупления даже от безграничной греховной деятельности, и оно дарует освобождение.

499

(Падма-пурана)

Кем бы человек ни был, если он так или иначе повторяет «Кришна! Кришна!», он немедленно освобождается от всех греховных реакций и достигает высшей цели жизни.

500

(В молитвах, состоящих из тысяч имён Кришны, записанных в Вишну-дхармоттаре, говорится)

О возлюбленный Господь гопи, какой смысл совершать благочестивую деятельность и развивать знание? Если Твоё святое имя «Кришна» остаётся на моём языке, то зачем мне бояться материального существования?

501

(в той же книге говорится далее)

О Махадева, Я говорю тебе правду – святое имя Кришны самое сокровенное. Знай точно, что это святое имя может мёртвого вернуть к жизни.

502

(Бхарата-вибхага)

Тот, кто в момент смерти повторяет святое имя «Кришна! Кришна!» и не повторяет никаких других святых имён, освобождается. Среди всех имён Господа, имени Кришны достаточно для освобождения. В действительности, другие святые имена Господа сбиты с толку, подобно незанятому человеку, у которого нет работы.

503

(также говорится)

Святое имя Кришны трансцендентно блаженно. Оно дарует все духовные благословения, поскольку это Сам Кришна, источник всего наслаждения. Имя Кришны полно, и оно есть форма всей трансцендентной сладости. Это не материальное имя, находящееся в каком-то состоянии, и оно не менее могущественно, чем Сам Кришна. Поскольку имя Кришны не оскверняется материальными качествами, нет и речи о том, что оно покрывается майей. Имя Кришны всегда свободно и духовно; оно никогда не обуславливается качествами материальной природы. Всё это происходит потому, что имя Кришны и Сам Кришна неотличны.

504

(Поэтому говорится)

Я предлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам преданных, которые способны спасти падшие обусловленные души, погружённые в трясину материального существования, проливающие беспрестанные слёзы любви, слыша два слога, Кришна, и чьи волосы стоят дыбом, когда они слышат святое имя Господа.

505

(В Шримад-Бхагаватам 2.3.24 говорится)

Несомненно, сердце человека заковано в железо, если при внимательном повторении святого имени у него не проявляются признаки экстаза, из глаз не льются слёзы и волосы не встают дыбом.

506

(Итихаса-уттама)

Тот, чьи волосы на теле не встают дыбом при повторении святых имён Господа Кришны, имеет сердце твёрдое, как молния.

507-508

(повторение святых имён Господа вечно)

(Катйайана Самхита)

Те, кто не принимает участия в совместном воспевании святых имён Господа, будут страдать различными болезнями в последующие сотни жизней. Любое время, проведённое без повторения святых имён Господа, потрачено впустую, пагубно и становится причиной иллюзии. Другими словами, если человек не использует каждый момент, воспевая святые имена Господа – его жизнь прошла зря.

509

(В беседе между Ямараджем и брахманом, записанной в Ваишакха-махатмье, разделе Падма-пураны)

Те, кто игнорирует воспевания святых имён Господа и идет куда-то, чтобы использовать своё время другим образом, отправится в темнейшие районы ада в результате своего греховного менталитета.

510-512

(В Ведах говорится)

О Господь Вишну, мы поклоняемся Твоему святому имени, обладающему трансцендентной формой чистого знания, самопроявленному и тому которое так ищут живые существа в этом мире.

О высший поклоняемый Господь, мы предлагаем наши бесчисленные поклоны Твоим лотосным стопам. Просто слушая славу Твоего святого имени, преданные могут достичь вечной славы и освобождения. Те, кто принимает поклонение Твоим лотосным стопам целью своей жизни, полностью посвящают себя воспеванию Твоих святых имён, чтобы достичь непосредственного общения с Тобой.

Хотя говорится, что человек должен сделать свою жизнь успешной, прославляя всё, что он услышал о Господе Кришне, мы не способны сделать это, поскольку не знаем, как предлагать молитвы предписанным образом. Поэтому мы заключили, что наша самая лучшая обязанность – просто повторять Твои святые имена.

513

Те, кто интерпретируют славу святых имён, описанную в шрути и смрти, или думает, что всё это выдумка, будет страдать от ужасного наказания в аду.

514

(судьба того, кто думает, что слава святого имени — преувеличение)

(Катйайана-самхита говорит)

Греховный человек, который считает славу святых имён Господа Хари воображением, несомненно, отправится по пути в ад.

515

(Верховный Господь сказал этот стих Баудхайане, как записано в Брахма-самхите)

На тех, кто не верит в результаты повторения святых имён Господа, описанные в откровенных писаниях, но, напротив, считает их преувеличением, Я лично наложу различные страдания и брошу их в океан страданий в этом материальном мире.

516-517

(Джаимини-самхита)

Те, кто считает утверждения шрути, смрти и пуран о прославлени святого имени выдумкой, будут бесконечно страдать в аду. Поэтому каждый разумный человек должен избегать оскорблений воспевания святых имён, которое есть единственное настоящее благо для всех обусловленных душ и единственный объект, достойный служения для всех классов людей.

518-520

(Санат-кумара говорит этот стих Нарада Муни в Падма-пуране)

Если очень греховный человек принимает прибежище у лотосных стоп Господа Хари, то он сможет освободиться от всех рекций. Если человек, низший среди людей и совершивший оскорбления лотосных стоп Господа Хари, принимает прибежище святых имён Господа, то он освобождается от этих оскорблений. Поэтому, где же сомнение, что если человек совершил оскорбления лотосных стоп святого имени, он не деградирует до адского состояния жизни?

521-524

(оскорбления святых имён Господа)

(Санат-кумара говорит эти стихи Нарада Муни)

1. Поносить преданных, посвятивших свои жизни распространению славы святых имён Господа. 2. Считать имена полубогов равными или независимыми от святого имени Господа Вишну. 3. Не повиноваться указаниям духовного учителя. 4. Поносить Ведическую литературу или литературу, согласующуюся с Ведическими представлениями. 5. Считать славу святого имени плодом воображения. 6. Давать собственные интерпретации святому имени Господа. 7. Совершать греховную деятельность, рассчитывая на силу святого имени Господа. 8. Считать благочестивую деятельность равной повторению святого имени Господа. 9. Рассказывать о славе святого имени неверующим. 10. Сохранять материальные привязанности, даже получив множество наставлений по этому поводу, считая материальное тело собой и всё, связанное с телом, своим.

525

Если, из-за невнимательности, или по какой-то другой причине, человек совершает оскорбление лотосных стоп святого имени, то он должен принять полное прибежище святого имени и продолжать воспевать без остановки.

526

(искупление оскорлений)

(Санат-кумар продолжает говорить Нарада Муни)

Только святые имена могут уничтожить оскорбления, которое человек совершает по отношению к лотосным стопам святого имени. Если человек продолжает повторять святые имена Господа, по милости святых имён он может освободиться от всех оскорблений и в конце достичь цели человеческой жизни.

527

Это факт, что если человек повторит даже одно святое имя Господа Хари, или услышит одно святое имя, произносит ли он святые имена правильно или неправильно, —- святое имя тем не менее освободит его. Всё же он может не достичь немедленно настоящего плода повторения святых имён Господа. Если святое имя повторяют атеисты, которые просто заинтересованы в удовлетворении своих тел, богатстве и членах семьи, то это принесёт в конечном счёте плод, но не сразу.

528

(поэтому Нарада Муни делает это утверждение в Брихан-нарадия-пуране)

Как может неразумный человек, подобный мне, повторять святые имена Господа, Чью славу не могут измерить даже выдающиеся личности, такие как Ману и другие знаменитые мудрецы?

529

Таким образом, учёные преданные совершают преданное служение лотосным стопам Господа Кришны. Не так просто достичь стадии чистого преданного служения. Только благодаря благочестию, накопленному за множество предыдущих рождений, и по милости Кришны, чистое преданное служение пробуждается в сердце.

530

(преданное служени очень редко достижимо)

(Парашара сказал этот стих в Сканда-пуране)

Люди, чьи сердца полны обмана, глупцы и негодяи, не посвящают себя преданному служению лотосным стопам Говинды. Что говорить об этом —, они даже не квалифицированныквалифицированы помнить или повторять святые имена Господа.

531

(в той же книге Господь Брахма говорит такой стих)

О Нарада, те, чьи бесчисленные греховные реакции не сожжены до тладотла, не могут предлагать преданное служение Господу Кешаве, даже на мгновение или на долю мгновения.

532

(Йога-васиштха)

Только те, кто исчерпали свои греховные реакции, совершая аскезы, развивая знание и погружая свой ум в самадхи, в течении в течение сотен рождений, способны развить чистое преданное служение Господу Кришне.

533

(В Ади-вараха Пуране говорится)

Учёный человек, который освободился от всех видов греховных реакций, поклоняясь Господу Шиве, сидящему на своём быке, в течении в течение тысяч жизней, становится Вайшнавом.

534

(в конце истории царя Яджнадхваджи, рассказанной в Брхан-нарадия пуране, появляются такие стихи)

Только те, кто накопил благочестие в течении в течение предыдущих тысяч миллионов жизней, могут достичь чистого преданного служения Джанардане, Господину полубогов.

535

В этом мире омовение в Ганге и служение гостям мы видим не так редко. Даже совершение различных жертвоприношений не так трудно увидеть,; однако чистое преданное служение Господу Вишну очень редко.

536

(в словах Шилончха-вртти, записанных в Итихаса-самуччайе)

Оставление тела в Ганге, развитие чистого преданного служения Господу Кешаве и осознание Абсолютной Истины – не являются результатами незначительной аскезы.

537

(Агастья самхита)

Только те люди становятся квалифицированными совершеть чистое преданное служение Господу Кешаве, которые совершали враты, постились, следовали правилам и предписаниям шастр, и совершали различные жертвоприношения в прошлых миллионах жизней.

538-539

(Вишну-дхармоттара)

Только тот, чей полный запас греховных реакций вырван с корнем, может предлагать чистое преданное служение Господу Кешаве в течении в течение дня, пол-дняполовины дня или даже на мгновение. Только после того, как человек полностью освободился от греховных реакций, он может достичь чистого преданного служения Господу Кешаве.

540

(Уддхава сказал этот стих гопи в Шримад-Бхагаватам 10.47.24)

Преданное служение Господу Кришне достигается благотворительностью, строгими обетами, аскезами и огненными жертвоприношениями, джапой, изучением Ведических текстов, совершением регулирующих принципов и, в действительности, совершением множества другой благоприятной деятельности.

541

(В Бхагавад-гите 7.28)

После множества, множества рождений, в которых человек совершал благочестивые деяния, он начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, когда он полностью освобождается от всего осквернения и от всей иллюзорной двойственности, человек начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу.

542

(Шукадева сказал этот стих Царю Парикшиту в Шримад-Бхагаватам 5.6.18)

Мой дорогой царь, Верховный Господь, Мукунда, Сам поддерживает всех членов Панду и династии Яду. Он твой духовный учитель, поклоняемое Божество, друг. Именно Он направляет все ваши действия. Мало того, иногда он становится вашим посланником или слугой и выполняет те же обязанности, что и простая прислуга. Тем, кто стремится заслужить Его благосклонность, Господь очень скоро дарует освобождение, но мало кто получает от Господа возможность служить Ему с любовью.

543

(Прахлада предлагает свои молитвы в Падма-пуране)

Среди сотен тысяч людей кто-то может услышать о науке преданного служения и среди миллионов тех, кто слушает о нём, редко кто следует ей в совершенстве.

544

Если кто-то поклоняется Верховному Господу, сохраняя материальные желания, то Бхакти-деви посмеивается над ним. Если человек повторяет святое имя с материальными желаниями, то Бхакти-деви убегает прочь и если он принимает прибежище у процесса мистической йоги, то Бхакти-деви будет держаться от него на большом расстоянии. Принимая всё это во внимание, человек должен задуматься: кто же может захватить преданное служение?

545

(в конце истории Вртры, рассказанной в Шримад-Бхагаватам 6.14.2)

Полубогам, находящимся в гуне благости и великим мудрецам, очистившимся от грязи материального наслаждения, очень трудно предложить преданное служение лотосным стопам Господа Мукунды.

546

Позвольте мне предложить мои почтительные поклоны Бхакти-деви, чья слава возвышена как гора Мандара. Только по её милости незначительный человек, подобный мне, пытается осознать её славу

547

(слава преданного служения)

(если преданный случайно совершит грех, ему не требуется проходить искупление)

(В беседе между Нарадой Муни и царём Амбаришей из Ваишакха-махатмйи, раздела Падма-пураны)

Как пылающий огонь сжигает сухие дрова в пепел, так и преданное служение, предлагаемое Верховному Господу, немедленно сжигает дотла все виды греховных реакций.

548

(в начале истории Аджамилы, рассказанной в Шримад-Бхагаватам 6.1.15, говорится)

Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман.

549

(в беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанной в Шримад-Бхагаватам 11.14.19)

Мой дорогой Уддхава, так же как пылающий огонь сжигает дерево дотла, преданность Мне полностью сжигает грехи, совершённые Моим преданным.

550

(Мудрец Карабхаджана говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.5.42)

Любой, кто полностью занят в трансцендентном любовном служении Господу, очень дорог Ему; и Господь, находящийся в сердце Своего преданного, прощает все виды грехов, совершённых нечаянно.

551

(Верховный Господь сказал этот стих Чандрашарме в Дварака-махатмье)

Те, кто предлагает преданное служение Мне, никогда не встретятся ни с какими трудностями в этом мире или в следующем. В действительности, преданное служение освобождает миллионы поколений семьи преданного и приводит их в Мою трансцендентную обитель.

552

(нет ничего плохого, если преданный привязывается к чувственным наслаждениям)

(В Шримад-Бхагаватам 11.14.18 говорится)

Если Мой преданный не полностью победил свои чувства, и может быть обеспокоен материальными желаниями, но обладает твёрдой преданностью Мне, то он не забудет меня из-за чувственных удовольствий.

553

(уничтожает привязанность человека к карме)

(В Шримад-Бхагаватам 11.20.9 говорится)

Человек должен продолжать совершать Ведические ритуальные церемонии до тех пор, пока он не стал отречён от материального чувственного наслаждения и не развил веру в слушание и воспевание Меня.

554

(Поэтому в Шримад-Бхагаватам 1.5.17 говорится)

Человек, оставивший материальные занятия ради преданного служения Господу, но не достигший зрелости, иногда может пасть, однако даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, человек, не занимающийся преданным служением, даже если он выполняет все предписанные ему обязанности, ничего не достигает.

555

То, что было написано касательно признаков беспримесного преданного и что будет написано о признаках предания позднее, укрепляет осознание того, что человек, занятый преданным служением, становится непривязан к деятельности ради плодов.

556

(удовлетворяет ум)

(В Шримад-Бхагаватам 1.2.6 говорится)

Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу.Для полного удовлетворения души, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.

557

(поэтому в Шримад-Бхагаватам 11.14.22 говорится)

Правдивость, сострадание, религиозные принципы, аскетизм и знание не могут очистить сердца тех, кто не занят в преданном служении Мне.

558

(самое очищающее)

(В Шримад-Бхагаватам 11.14.21 говорится)

Безраздельное преданное служение может очистить даже тех, кто рождён в семьях собакоедов.

559

(высшая обязанность)

(В Шримад-Бхагаватам 6.3.22)

Поэтому люди, чьи умы сосредоточены на Господе, занимаются интенсивной практикой преданного служения. Это единственный способ достижения конечного совершенства жизни.

560

(поэтому в Падма-пуране говорится)

Нет необходимости изучать множество книг, повторять различные мантры или совершать тысячи жертвоприношений Ваджапея для того, кто развил твёрдую веру в преданное служение Господу Джанардане.

561

(дарует человеку все хорошие качества)

(Прахлада говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 5.18.12)

Все полубоги и их возвышенные качества: религиозность, знание и отрешённость проявляются в теле того, кто развил в себе беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве. Тот же, кто занят не преданным служением, а материальной деятельностью, не имеет никаких положительных качеств. Даже если ему хорошо удаётся практиковать мистическую йогу или честными способами содержать свою семью и родственников, он руководствуется собственными измышлениями, а стало быть, служит внешней энергии Господа. Откуда же в таком человеке возьмутся хорошие качества?

562

(искореняет ложное эго)

(Ману говорит этот стих Дхруве в Шримад-Бхагаватам 4.11.30)

Так, вернувшись в своё естественное состояние и посвятив себя служению Верховному Господу, который является безграничным источником блаженства и пребывает в сердце всех живых существ в образе Сверхдуши, ты очень скоро избавишься от ложных понятий Я и Моё.

563

(мудрецы, возглавляемые Санакой, сказали этот стих царю Пртху, записанный в Шримад-Бхагаватам 4.22.39)

Преданные, которые неустанно служат лотосным стопам Господа, с лёгкостью разрубают тугие узлы желаний, связанных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, сделать это так трудно, что все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому последуй нашему совету и занимайся преданным служением Кришне, сыну Васудевы.

564

(лучший из всех путей)

(Господь Капила сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 3.25.19)

Ни один йог не сможет достичь высшей ступени духовного самоосознания, пока не станет заниматься преданным служением Верховной Личности Бога; ибо преданное служение – единственный путь, ведущий к совершенству.

565

(В Шримад-Бхагаватам 6.1.17 говорится)

Поистине, путь, которым идут чистые преданные, благонравные и наделённые всеми добродетелями, — самый светлый путь в материальном мире. Тот, кто следует этим путём, указанным в шастрах, не знает страха.

566-567

(поэтому Шукадева Госвами сказал эти стихи в Шримад-Бхагаватам 2.2.33-34)

Для тех, кто блуждает в материальной вселенной, нет лучшего метода освобождения, чем преданное служение Господу Кришне.

Брахма, великая личность, с огромным удовольствием и сосредоточенностью трижды проштудировал Веды и, досконально изучив их, пришёл к выводу, что высшим совершенством религии является привязанность к Верховной Личности Бога, Шри Кришне.

568

(дарует все цели жизни)

(Нарада сделал это утверждение в Брхан-нарадия пуране)

Так же, как вода поддерживает все живые существа, преданное служение становится причиной всех видов совершенств. Вот почему говорится, что ничто не может быть прочным без совершения преданного служения Господу.

569

Также как живое существо защищается матерью, когда находится в её утробе, так и по милости Бхакти-деви человек достигает совершенства в преданном служении.

570

(это утверждение сказано Вишнудутами в Дхваджаропана-махатмье)

Просто оставаясь устойчивым в преданном служении Верховному Господу, даже очень греховный человек может достичь высшего назначения.

571

(В беседе между Ямараджей и брахманом, записанной в Ваишакха-махатмье, разделе Падма-пураны)

Для преданного Господа Хари нет ничего недостижимого, будь то дети, богатство, жена, жемчужное ожерелье, дом, машина, царство, обитель в раю или освобождение. Просто по Его воле преданные обретает все эти вещи.

572

(В Шримад-Бхагаватам 1.2.7 говорится)

Предлагая преданное служение Личности Господа, Шри Кришне, человек немедленно обретает беспричинное знание и отрешённость от мира.

573-574

(в беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанной в Шримад-Бхагаватам 11.20. 32-33)

Всё, что достигается благочестивой деятельностью, аскезами, знанием, отречением, мистической йогой, благотворительностью, религиозными обязанностями, а также другими способами, легко достигается Моим преданным через процесс любовного служения Мне. Если, так или иначе, Мой преданный желает подняться на райские планеты, достичь освобождения или места в Моей обители, он легко получает эти благословения.

575

(поэтому в Шримад-Бхагаватам 2.3.10 говорится)

Человек с возвышенным складом ума – исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению – должен во чтобы то ни стало поклоняться высшему целому – Личности Бога

576

(выше освобождения)

(Господь Капила говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 3.25.32-33)

Для души гораздо лучше, чем освобождение, занятость в преданном служении Личности Господа без какого-либо мотива.

Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело живого существа без дополнительных усилий, так же, как огонь пищеварения переваривает пищу.

577

(в конце описания Господа Ршабхадева находим такой стих в Шримад-Бхагаватам 5.6.17)

Преданные постоянно купаются в нектаре служения Господу и благодаря этому избавляются от всех невзгод материального бытия. Служа Господу, они испытывают высочайшее блаженство, и освобождение само приходит к ним, предлагая свои услуги. Однако преданные не хотят освобождения, даже если его предлагает Сам Бог, Верховная Личность. Для преданных освобождение (мукти) не представляет никакой ценности, ибо, получив возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу, они уже обрели всё, о чём только можно мечтать, и возвысились над любыми материальными желаниями.

578

(Господь Шива говорит этот стих Маркандее в Шримад-Бхагаватам 12.10.6)

Конечно же, этот брахман не желает никакого благословения и даже освобождения, поскольку он обрёл чистое преданное служение бесконечной Личности Господа.

579

(Шукадева Госвами говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 5.14.43)

Великий царь Бхарата в расцвете лет отказался от всего мирского, потому что ему очень нравилось служить Верховной Личности Бога, Уттамашлоке. Он оставил свою прекрасную жену, замечательных детей, великих друзей и огромную империю. От всего этого очень трудно отказаться, но его величество Махараджа Бхарата дорожил мирскими благами не больше, чем испражнениями, и потому легко расстался с ними. Таков был этот благородный царь.

580

(Верховный Господь говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.14.14)

Преданные, которые предлагают мне свои жизни, не желают ничего отдельного от Меня – ни положения полубога в этой вселенной, даже Брахмы или Индры, ни власти над всей землёй или низшими планетарными системами, ни мистические совершенства йоги, ни даже освобождения от цикла повторяющихся рождений и смертей.

581

(Господь делает это утверждение в Шримад-Бхагаватам 6.17.31)

Те, кто с верой и любовью несут бескорыстное служение Господу Васудеве, Кришне, отмечены печатью истинного знания и отречения. Никаким мирским радостям и печалям не сбить с пути этих исренних преданных

582

(Прахлада предлагает свои молитвы, из Вишну-пураны)

Какой смысл в религиозности, экономическом развитии и чувственном наслаждении для того, кто развил преданность Твоим лотосным стопам, вечному прибежищу всех вселенных? В действительности, даже освобождение находится в его власти.

583

(поэтому в Нрисимха-пуране говорится)

Не платя денег, каждый может собрать листья, цветы, фрукты и воду. Если, благодаря силе преданного служения, человек обретает благосклонность Верховного Господа, зачем ему тогда стремиться к освобождению?

584

(поэтому в Шримад-Бхагаватам 1.7.10 говорится)

Все различные атмарамы (те, кто черпает наслаждение в атме, духовном «я»), особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и освобождённые души.

585

(приводит человека в обитель Ваикунтхи)

(Вамана-пурана)

Те, кто обладает устойчивой преданностью лотосным стопам Верховного Господа, держащего чакру и палицу в Своих руках, достигнут Его вечной обители благодаря силе своего преданного служения.

586

(В Сканда-пуране говорится)

Если человек утвердился в преданном служении Верховному Господу, полностью контролируя свой ум и чувства, постоянно воспевая святые имена Господа – мудрец он или домохозяин – он поднимется в высшую обитель Господа Вишну.

587

(В описании славы Вайкунтхи находим такой стих из Шримад-Бхагаватам 3.15.25)

Люди, в теле которых происходят изменения, вызванные экстазом, чьё дыхание учащается, а тело покрывается испариной, когда они слышат восхваления Господа, входят в царство Бога, даже если никогда не занимались медитацией и не совершали никаких других аскез. Царство Бога находится выше материальных вселенных, и попасть в него мечтает даже Брахма и другие полубоги.

588

(эта молитва Господа Брахмы в Шримад-Бхагаватам 10.14.5)

О могучерукий Господь, в прошлом многие люди достигали платформы преданного служения, предлагая Тебе всё и с верой выполняя свои предписанные обязанности. Благодаря такому преданному служению, улучшенному процессами слушания и воспевания, они смогли понять Тебя и так легко предаться Тебе и достичь Твоей высшей обители.

589

(удовлетворяет Верховного Господа)

(Чтобы ответить на вопрос о том, как удовлетворить Верховного Господа, в Брхан-нарадия пуране говорится)

Господь Хари, устраняющий беспокойства предавшихся душ, привязанный к Своим преданным, повелитель полубогов, удовлетворяется только преданным служением и никакими другими процессами.

590-591

(наставляя своих одноклассников, Прахлада говорит эти стихи в Шримад-Бхагаватам 7.7.51-52)

Мои дорогие друзья, о сыновья демонов, вы не сможете удовлетворить Верховную Личность Господа, просто став совершенными брахманами, полубогами, великими мудрецами или хорошо сведущими в этикете и знании. Никакая из этих квалификаций не приносит Господу удовольствия. Ни благотворительностью, ни аскезами, ни жертвоприношениями, ни чистотой или обетами не удовлетворить Господа. Господь доволен только, если человек обладает стойкой, беспримесной преданностью Ему. Без искреннего преданного служения всё становится просто шоу.

592

(молитва Нрисимхадеву в Шримад-Бхагаватам 7.9.9)

Человек может иметь аристократическое происхождение обладать богатством, красотой, аскетичностью, образованием, совершенными чувствами, сиянием, влиянием, физической силой, прилежностью, разумом и мистическими силами, но Я думаю, что даже обладая всеми этими качествами, человек не может удовлетворить Верховную Личность Господа. Тем не менее, он может удовлетворить Господа просто благодаря преданному служению. Гаджендра сделал это, и таким образом Господь был доволен им.

593

(также говорится)

Что сделал охотник? Сколько было Дхруве лет? Насколько учён был Гаджендра? Была ли Кубджа красивой? Обладал ли Судама богатством? Была ли у Видуры семья? Был ли Уграсена, царь Ядавов, очень могущественным? Факт в том, что Господь Мадхава доволен только преданным служением, а не деятельностью, возрастом или знанием.

594

(Поэтому Верховный Господь говорит в Шримад-Бхагаватам 9.26)

Если кто-то предложит Мне листок, цветок, какой-то фрукт или воду с любовью и преданностью, Я приму их.

595

(это высказывание Ханумана, записанное в Шримад-Бхагаватам 5.19.7)

Человек не может завязать дружбу с Верховным Господом, Рамачандрой, на основе материальных качеств, таких как рождение в аристократической семье, красота, красноречие, острый разум или высшая раса или нация. Никакие из этих качеств не помогут развить дружеские отношения с Господом Шри Рамачандрой. Другими словами, как возможно, что нецивилизованные обитатели леса, не обладающие возвышенным рождением, телесной красотой и не разговаривающие, как джентльмены, могли стать друзьями Господа Рамачандры?

596

(дарует общение с Господом)

(В Бхагавад-гите 11.54 говорится)

Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, лишь занимаясь безраздельным преданным служением. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия.

597

(в беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанной в Шримад-Бхагаватам 11.14.25)

Так же как золото, расплавленное в огне, избавляется от всех примесей и возвращается к своему чистому сияющему состоянию, духовная душа, погружённая в огонь бхакти-йоги, очищается от всего осквернения, возникшего из-за предыдущей деятельности и возвращается к своему изначальному положению служения Мне в духовном мире.

598

(это также говорится в Шримад-Бхагаватам 11.18.45)

Мой дорогой Уддхава, Я Верховный Господь всех миров, и Я творю и уничтожаю эту вселенную, будучи её конечной причиной. Я Абсолютная Истина и тот, кто поклоняется Мне с устойчивым преданным служением, приходит ко Мне.

599

(контролирует Господа)

(в беседе между Нарадой и Шаунакой, записанной в Карттика-махатмье, разделе Падма-пураны)

Если Господу Хари поклоняются, Он легко дарует материальное наслаждение и даже освобождение, но Он не так легко даёт любовное преданное служение, поскольку такое преданное служение приводит Его под контроль преданного.

600

(в беседе между Нарадой и Амбаришей из Ваишакха-махатмьи, Падма-пураны)

Верховный Господь контролирует майу, и Его никогда не покрывает эта иллюзия. И всё же, святые преданные могут привести Верховного Господа под свой контроль благодаря чистому преданному служению.

601-602

(эти стихи из Шримад-Бхагаватам 11.14.20-21)

Мой дорогой Уддхава, беспримесное преданное служение, предлагаемое Моими преданными, приводит Меня под их контроль. Меня невозможно контролировать мистической йогой, философией Санкхйи, благочестивой деятельностью, изучением Вед, аскезой или отречением. Только практикуя беспримесное преданное служение с полной верой в Меня, человек может достичь Меня, Верховную Личность Бога.

603

(Преданное служение – конечная цель жизни)

(Господь Капила говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 3.29.13)

Чистый преданный не принимает никакой вид освобождения – салокью, саршти, самипью, сарупью или экатву – даже хотя они и могут быть предложены ему Верховной Личностью Господа.

604

(Верховный Господь сказал этот стих в истории с Амбаришей из Шримад-Бхагаватам 9.4.67)

Мои преданные, всегда довольные любовным преданным служением Мне, не заинтересованы даже в 4-х видах освобождения, хотя они автоматически достигаются в их преданном служении. Что тогда говорить о бренном счастье достижения райских планетных систем?

605

Слава преданных, которая была описана в этой книге, также применима к Бхакти-деви, поскольку слава преданных и слава преданного служения идентичны.

606

Таким же образом слава поклонения Верховному Господу, слава поклонения Его спутникам и слава слушания и повторения святых имён Господа относятся к преданному служению, поскольку все они — части преданного служения.

607

(преданное служение Верховному Господу вечно)

Пока человек не вкусит нектара бесед о Господе Вишну, будучи полностью занятым в преданном служении Господу, он будет испытывать тройственные страдания материального существования, подвергаясь бедствиям рождения, смерти, старости и болезней.

608

(Господь Брахма предлагает эту молитву в Шримад-Бхагаватам 10.14.4)

Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе – лучший способ самоосознания. Если кто-то отвергает этот путь и занимается развитием спекулятивного знания, он просто подвергается беспокойному процессу и не получит желаемый результат. Как человек, который молотит пустую шелуху не получит зерна, так и тот, кто просто спекулирует, не достигнет самоосознания. Единственное, что он получает, — это беспокойства.

609-610

(В Шримад-Бхагаватам 11.5.2-3 говорится)

Представители каждого из 4-х социальных укладов, возглавляемых брахманами, рождаются из лица, рук, талии и стоп вселенской формы Верховного Господа с различными комбинациями гун природы. Таким образом были созданы четыре духовные уклада. Если любой член четырёх варн и четырёх ашрамов не поклоняется Личности Господа, источнику их сотворения, то он упадёт со своего положения в адское состояние жизни.

611

(Поэтому Верховный Господь сказал в Бхагавад-гите 7.15)

Четыре типа людей не предаются Мне. Глупцы, низшие среди людей, те, чей разум украден иллюзией, и демоны.

612-613

Каждая анга преданного служения, которая была описана, — духовная деятельность; и таким образом, можно заключить, что само преданное служение – вечное конституциональное положение живого существа. Признаки преданного служения ясно указаны в Ведической литературе, особенно в Шримад-Бхагаватам, и потому продолжим описывать их ещё более детально.

614

(признаки преданного служения)

(признаки в целом)

(Господь Капила сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 3.25.32)

Чувства символически представляют полубогов и их естественная склонность — работать под руководством наставлений Вед. Как чувства представляют полубогов, так и ум представляет Верховную Личность Бога. Естественная обязанность ума – служить. Когда такое служение души задействовано в преданном служении Личности Господа, без какого-либо мотива, то это гораздо лучше, чем освобождение.

615-618

(особые признаки садхана-бхакти)

(Гаутамйа-тантра)

Господь Кришна доволен тем, кто обладает этими 8-ю признаками преданности Ему: мантрами, которые он повторяет; духовным учителем, который даёт ему эти мантры; привязанностью преданных к Господу; занятостью в поклонении Господу; отказом от гордости; поклонением Господу с верой и преданностью; привязанностью к слушанию повествований об играх Господа; воспеванием и танцами перед Господом; постоянным памятованием о Господе и предложением своей жизни Господу. Если даже млеччха проявляет эти 8 признаков преданного служения, он, несомненно, становится правдивым, прославленным и освобождённой душой уже в этой жизни.

619-620

(Прахлада говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 7.5.23-24)

Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты 16-ти видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы 9 методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание.

621

(из беседы между Нарадой Муни и царём Юдхиштхирой, записанной в Шримад-Бхагаватам 7.11.11)

Преданное служение Господу состоит из слушания о деяниях и наставлениях, данных Верховной Личностью Господа (прибежища святых преданных), повторения этих деяний и наставлений, постоянного памятования этих деяний и наставлений, попыток предлагать служение, совершения поклонения, предложения поклонов, становления слугой, другом (Господа) и предложения (Ему) всего себя.

622

(В беседе между Ямараджей и Дхумракету, записанной в Карттика-махатмье, Падма-пураны)

Слушание, повторение, поклонение Господу, предложение Ему всей своей деятельности, памятование, служение, предложение Господу поклонов, развитие любви к Господу и полное предложение Ему себя – это способы, которыми человек может удовлетворить Его.

623-626

(в беседе между Господом Шивой и Парвати, записанной в Падма-пуране, находим такие стихи)

Украшение своего тела символами Господа Хари – раковиной, диском и другим оружием – первый признак преданного служения. Украшение лба тилакой, принятие посвящения в воспевание Вишну-мантр, поклонение Господу, повторение мантр, медитация на Господа, памятование Его святых имён, прославление Господа, предложение молитв Господу, служение Его лотосным стопам, принятие воды, омывшей Его лотосные стопы, почитание остатков пищи Господа, служение Вайшнавам, соблюдение врат, таких как Экадаши, выращивание туласи — эти 16 методов преданного служения Господу Вишну становятся причиной освобождения из материального рабства.

627-629

(также говорится)

Получение даршана Божеств, прикосновение к Божеству, путешествие в святые места паломничества, вдыхание благовоний, предложенных Божеству, почитание гирлянды, предложенной Божеству, танец перед Божеством, игра на музыкальных инструментах перед Божеством, постановка игр Кришны, слушание и повторение Шримад-Бхагаватам, ношение бус из семян лотоса, бодрствование всю ночь в Экадаши, помощь в постройке храмов для служения Господу, проведение фестивалей и вся подобная деятельность, описанная в писаниях, являются признаками преданного служения.

630-631

Необходимо понять, что все признаки Верховного Господа и Его преданных также являются характеристиками преданного служения. Среди всех вышеупомянутых признаков преданного служения, опытные преданные принимают некоторые из них главными, а некоторые — второстепенными. Некоторые из них считаются внешними признаками и некоторые – внутренними.

632

Существуют разные градации людей, занятых в преданном служении Господу. Эти классификации основаны на настроении практикующего, когда преданное служение иногда смешивается с желанием деятельности ради плодов и иногда с желанием развивать знание о Брахмане. Здесь мы не будем говорить об этих отличиях. Для более широкого описания классов преданных человек должен обратиться к другой литературе, такой как Мукта-пхала.

633

Когда человек достигает совершенной ступени любовного преданного служения, четыре цели жизни – религиозность, экономическое развитие, чувственное наслаждение и освобождение — автоматически служат ему. Что ещё можно сказать? Даже Верховный Господь становится под контроль чистого преданного. Поэтому признаки любовного преданного служения сейчас будут описаны.

634

(признаки любовного преданного служения)

(Нарада-панчаратра)

Великие души, такие как Брахма, Прахлада, Уддхава и Нарада, описали беспримесную любовную привязанность и служение Верховному Господу как любовное преданное служение.

635-636

Нужно уяснить, что любовное преданное служение выше обычного преданного служения. Истинный плод бхакти, или преданного служения, — према-бхакти, или любовное преданное служение. До сих пор мы описывали некоторые внешние и внутренние симптомы сокровища любви к Богу. Сейчас мы опишем славу любовного преданного служения.

637-639

(признаки любви к Богу)

(наставляя своих одноклассников, Прахлада сказал эти стихи в Шримад-Бхагаватам 7.7.34-36)

Тот, кто преданно служит Господу, безусловно, владеет своими чувствами и потому уже освобождён. Когда такой человек, чистый преданный, слышит о божественных качествах и деяниях Господа, который, чтобы явить Свои игры, принимает различные облики, волоски на его теле поднимаются, из глаз начинают литься слёзы, а в голосе от духовных переживаний появляется дрожь. Иногда он безо всякого стеснения танцует, иногда – громко поёт, а иногда – плачет. Так он выражает свой трансцендентный восторг.

Порой, ведя себя, словно одержимый, преданный смеётся и во всеуслышание воспевает добродетели Господа. Порой он садится, чтобы уйти в медитацию, и выражает почтение всем живым существам, каждого считая преданным Господа. Он перестаёт заботиться о правилах поведения и, как безумный, часто и тяжело вздыхая, начинает восклицать: «Харе Кришна, Харе Кришна! О мой Господь, о владыка вселенной!»

В таком состоянии преданный полностью избавляется от материальной скверны, ибо он не перестаёт думать об играх Господа, а его ум и тело обретают духовные качества. Он всего себя отдаёт преданному служению, поэтому его невежество, материальное знание и все корыстные желания сгорают дотла. Достигнув этого уровня, человек обретает прибежище лотосных стоп Господа.

640-641

(Кави сказал эти стихи в Шримад-Бхагаватам 11.2.39-40)

Разумный преданный, контролирующий свой ум и победивший страх, должен отказаться от всех привязанностей к материальным объектам, таким как жена, семья и нация, и должен свободно путешествовать без препятствий, слушая и воспевая святые имена Господа, носящего колесо от колесницы. Святые имена Кришны всеблагие, поскольку они описывают Его трансцендентное рождение и деяния, которые Он совершает в этом мире для спасения обусловленных душ. Таким образом, святые имена Господа поют по всему миру.

Повторяя святое имя Верховного Господа, человек приходит на ступень любви к Богу. Затем преданный сосредотачивается на своём обете вечного слуги Господа и постепенно становится очень привязан к особому имени и форме Верховной Личности Господа. Когда его сердце расплавляется от экстатической любви, он громко смеётся или плачет, или кричит. Иногда он поёт и танцует как сумасшедший, поскольку не зависит от публичного мнения.

642-643

(Прабуддха говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.3.31-32)

Преданные Господа постоянно обсуждают славу Личности Господа между собой. Они постоянно помнят Господа и напоминают друг другу о Его качествах и играх. Таким образом, благодаря их преданности принципам бхакти-йоги, преданные удовлетворяют Личность Господа, которая забирает всё неблагоприятное. Очищенные от всех недостатков, преданные пробуждают чистую любовь к Богу, и таким образом, даже в этом мире, их духовные тела проявляют признаки трансцендентного экстаза, такие как волосы на теле, стоящие дыбом.

Достигнув любви к Богу, преданные иногда громко плачут, погружённые в мысли о непогрешимом Господе. Иногда они смеются, чувствуя огромное наслаждение, говорят громко о Господе, танцуют или поют. Такие преданные, поднявшись над материальной, обусловленной жизнью, иногда подражают нерождённому Верховному, ставя Его игры. И иногда, достигнув Его личной аудиенции, они становятся умиротворёнными и молчаливыми.

644-645

(В беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанной в Шримад-Бхагаватам 11.14.23-24)

Если волосы на теле человека не становятся дыбом, как может сердце его быть мягким? Если его сердце не мягкое, как могут из его глаз катиться слёзы любви? Если он не плачет от духовного счастья, как может он предлагать любовное преданное служение Господу? И без такого служения как может очиститься его сознание?

Преданный, чья речь иногда прерывается, чьё сердце размягчается, кто постоянно плачет и иногда смеётся, кто чувствует стыд и громко плачет и затем танцует – находится в любовном служении Мне и очищает всю вселенную.

646

Обязанность каждого, кто не способен совершать любовное преданное служение, как описано, — полностью предаться лотосным стопам Господа Хари, уничтожающего все виды страха.

647

(процесс предания)

(В Бхагавад-гите 18.66 говорится)

Оставь все прочие виды религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех грехов. Не бойся ничего.

648-649

(в беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанной в Шримад-Бхагаватам 11.12.14-15)

Поэтому, мой дорогой Уддхава, оставь все Ведические мантры, также как и дополнительные процедуры Ведической литературы и их позитивные и негативные наставления. Откажись от всего, что ты услышал и услышишь. Просто прими у Меня прибежище, поскольку Я Верховная Личность Бога, находящаяся в сердцах всех обусловленных душ. Прими прибежище у Меня всем сердцем и по Моей милости освободишься от страха во всех обстоятельствах.

650-652

(предание Господу вечно)

(В Брахма-ваиварта пуране говорится)

Те, кто не принял прибежище у лотосных стоп Господа Говинды, даже после получения человеческой жизни, которую очень редко можно достичь и которую желают даже полубоги, несомненно, упадут в океан ужасных страданий. Если человек, пройдя 8 400 000 видов жизни, не принимает прибежища у лотосных стоп Господа Говинды, то нужно понять, что такой гордый и незначительный человек обрёл человеческую форму жизни зря.

653

(слава предания)

(в связи с оставлением Вибхишаной дома, Господь Рамачандра сказал этот стих в Рамайане)

У Меня, как у Верховной Личности Господа, есть вечный принцип: если любое живое существо принимает у Меня прибежище, даже один раз, говоря: «Я Твой», — то Я освобождаю такого человека от всего страха.

654

(Господь Вайкунтхи говорит этот стих в Нрсимха пуране)

«О Господь господинов! О Джанардана! Я предаюсь Тебе!» Когда человек молится таким образом и принимает прибежище у Меня, Я освобождаю его от всех материальных страданий.

655

(Санат-кумара говорит этот стих Нараде касательно оскорблений святых имён из Падма-пураны)

Даже падшие души, лишенные правильного поведения, обманщики, не имеющие никакой культуры, лжецы, гордецы, алкоголики, занятые очень тяжёлыми грехами, находящиеся за пределами Ведического общества жестокие, очень привязанные к богатству и своим семьям освобождаются от материального рабства, если принимают прибежище у лотосных стоп Господа Говинды.

656

(Брахма-ваиварта пурана)

О Шаунака, Я обещаю тебе снова и снова, что просто принимая прибежище святого имени Господа Нарайаны, любой может освободиться от всех видов неблагоприятного.

657

(в разговоре о веке Кали находим такой стих в Брхан-нарадия пуране)

Предавшись лотосным стопам Господа Говинды, Абсолютной Истины, изначальной причины существования, защитнику предавшихся душ, человек, несомненно, освободится от всех страданий.

658-659

(В беседе между Бхишмой и царём Юдхиштхирой, записанной в Шанти-парве Махабхараты)

О царь, Господь Кришна, знаменитый член династии Яду, обладающий безграничным могуществом, всегда готов сделать для тебя и твоих братьев что-то хорошее. Те, кто принимают прибежище у Господа Хари, несомненно, пересекают непреодолимый океан материального существования. Нет необходимости дальше это рассматривать.

660

(в беседе между Видурой и Маитреей из Шримад-Бхагаватам 3.22.37)

Поэтому, о Видура, как может человек быть под сенью лотосных стоп Господа Кришны в преданном служении и страдать от тела, ума, природы, других людей и живых существ?

661

(в беседе между Прахладой и Бали, записанной в Вамана пуране)

Господь Нарайана не имеет начала, середины и конца; он духовный учитель полубогов; дарующий всё благоприятное; в высшей степени чист; и объект всеобщего поклонения. Те серьезные личности, которые предались лотосным стопам Господа, супруга Лакшми, сидящего на спине Гаруды, не подпадают под власть Ямараджа.

662

Те, кто принимает прибежище у Господа Нарайаны, возлюбленного Лакшми, держащего раковину, диск, лотос и лук в Своих руках, сидящего на Гаруде и уничтожающего страх повторяющихся рождений и смертей, могут ничего не бояться.

663

(в конце раздела о прайашчитте из Брхан-нарадия пураны находим такой стих)

Нет сомнений, что жизни тех, кто предался лотосным стопам Господа Хари, становятся успешными, даже в этом материальном мире, полном сна, страха и иллюзии.

664

(Брахма пурана)

Ямараджа не имеет силы наказывать тех, кто предался своими делами, умом и словами Господу Ачьюте, поскольку они достигли стадии преданного служения, превосходящего освобождение.

665

(В Шримад-Бхагаватам 10.14.58 говорится)

Для того, кто принял лодку лотосных стоп Господа, прибежища космического проявления, известного как Мукунда, или дающего мукти, океан материального мира становится подобен лужице в следе от телячьего копытца. Парам падам, или место, где нет материальных страданий, Вайкунтха, является их целью, а не не то место, где опасность подстерегает человека на каждом шагу.

666

(В Шримад-Бхагаватам 1.1.5 говорится)

О Сута, те великие мудрецы, которые полностью приняли прибежище у лотосных стоп Господа, могут сразу очистить тех, кто приходит с ними в соприкосновение, тогда как воды Ганги очищают только после продолжительного употребления.

667

(Шукадева Госвами говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 2.4.18)

Кираты, Хуны, Андхры, Пулинды, Пулкаши, Абхиры, Шумбхи, Яваны, Кхасы и даже другие, совершающие греховные действия, могут очиститься, приняв прибежище преданных Господа, обладающего высшей силой. Я предлагаю Ему мои поклоны.

668

(Майтрея говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 3.23.42)

Что сложного в достижении чего-либо для решительного человека, который принял прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Господа? Его стопы – источник святых рек, подобных Ганге, кладущих конец опасностям мирской жизни.

669

(это молитва жён Калии в Шримад-Бхагаватам 10.16.37)

О мой Господь, источник всей удачи, я не желаю наслаждаться на Дхрувалоке, райских планетах или планетах, где живёт Господь Брахма, не желаю я и быть верховным управляющим всех земных планет или низших планетарных систем. Я не желаю обладать мистическими силами, не хочу я и освобождения, если мне придется отказаться от Твоих лотосных стоп.

670

(Карабхаджана сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.5.41)

Любой, кто принял прибежище лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, отказался от всех видов долгов и встал на путь со всей серьезностью, не должен больше ни полубогам, ни мудрецам, ни живым существам, ни членам семьи, ни людям или предкам.

671

(Уддхава сказал этот стих Господу Кришне в Шримад-Бхагаватам 11.19.9)

Мой дорогой Господь, для того, кого беспокоит ужасный путь рождений и смертей, кто постоянно охвачен тройственными страданиями, я не вижу больше никакого прибежища, чем Твои две лотосные стопы, которые подобны освежающему зонту, проливающему нектар.

672

В соответствии с мнением учёных личностей, лучшая форма предания – принять полное прибежище лотосных стоп Господа Кришны, предавшись Ему телом, умом и речью.

673-674

(признаки предания)

(в Сканда-пуране говорится)

Я не знаю никого другого, кроме Говинды, Парамананды, Мукунды Мадхусуданы. Я больше ни на кого не медитирую и никому больше не поклоняюсь. Я не предлагаю больше поклонов никому, кроме Господа Хари. Я не предлагаю больше молитв никому, кроме Верховного Господа. Я не желаю больше никого, кроме Верховного Господа, и я не пою больше никому славы, кроме Него. В действительности, я ни к кому больше не обращаюсь, кроме Верховной Личности Господа.

675

В соответствии с некоторыми авторитетами, предание состоит из 6-ти частей. Все эти признаки более или менее основаны на дружбе или сакхйа-расе.

676

(в Вайшнава-тантре говорится)

Шесть разделов предания: принимать благоприятные вещи для преданного служения, отказываться от неблагоприятных, считать, что Кришна даст защиту, принимать Господа своим учителем или хранителем, полностью предаваться Ему и быть смиренным.

677

Тот, кто говорит: «Я принадлежу Тебе», — думая также в своём сердце, и кто счастливо путешествует по святым местам, связанным с Верховным Господом, считается предавшейся душой.

678

(Акрура говорит этот стих Верховному Господу в Шримад-Бхагаватам 10.48.26)

Какой же разумный человек станет обращаться к кому-то за прибежищем, кроме Тебя, поскольку Ты привязан к Своим преданным и являешься их вечным благожелателем? Тем, кто поклоняется Тебе с искренним дружелюбием, Ты даруешь всё, что они желают, даже Самого себя, хотя Ты никогда не возрастаешь или убавляешься (?)

679

(утверждение сказано Уддхавой в Шримад-Бхагаватам 3.2.23)

Где ещё найду я покровителя более милостивого, чем Он, пожаловавший место матери вероломной ведьме (Путане), несмотря на то, что она, смазав свою грудь смертоносным ядом, дала её Господу.

680

В соответствии с уровнем преданного, для него существуют предписанные обязанности, которые он должен нести, но здесь мы опишем обязанности Вайшнавов в целом.

681-683

(правила поведения)

(в беседе между Аурвой и Сагарой, где обсуждались обязанности домохозяев из Вишну-пураны)

Домохозяин должен предлагать поклоны Верховному Господу, коровам, брахманам, старшим и своему духовному учителю три раза в день. Он должен поклоняться богу огня и повторять его мантры 2 раза в день. Домохозяин должен сначала очистить себя и затем поместить на 2 куска одежды подходящий амулет и несколько золотых украшений. Он должен хорошо причесать свои волосы, умастить своё тело сандаловой пастой и собраться с мыслями Он никогда не должен воровать чужое имущество – даже какие-то маленькие вещи. Он не должен с кем-либо грубо разговаривать.

684-687

О великие души, человек никогда не должен лгать, даже если ему это будет выгодно. Он никогда не должен искать в других недостатки и делать выгоду из слабости других. Он никогда не должен путешествовать на сломанном транспорте и никогда не должен сидеть в тени дерева кула. Он никогда не должен дружить с глупцами, падшими, сумасшедшими или враждебными людьми, причиняющими другим боль, подобно насекомым. Он должен также держаться подальше от нецеломудренных женщин, людей низкого класса и лжецов. Разумный человек никогда не должен дружить с тем, кто разбрасывается деньгами, любит поносить других и обманщиком. Он не должен гулят по улице один.

688-690

О лидер людей, не плыви против течения реки, не входи в горящий дом и не забирайся на верхушку дерева. Человек не должен скрежетать зубами, шмыгать носом во время опорожнения кишечника или зевать, не закрывая свой рот. Он должен избегать кашля, если он страдает астмой. Он не должен громко смеяться, громко выпускать воздух или делать звук двумя ногтями. Он не должен срывать траву своими ногтями или писать что-то на земле палкой.

691-695

Он не должен жевать свою бороду, откусывать кусок глины или смотреть на солнце или луну в осквернённом состоянии. Вдыхание запаха мёртвого тела оскверняет и потому человек должен омыться — чем раньше, тем лучше. Ночью он должен избегать перекрёстков, сидеть под деревом чаитйа, сидеть в крематории, в саду и общаться с нецеломудренной женщиной. Для преданного неправильно наступать на тень Божества, брахмана или лампы гхи.

696-698

Он не должен путешествовать через лес один. Он не должен принимать прибежище в пустом доме в беспомощном положении. Он должен обходить на расстоянии волосы, кости, колючки, запрещёную пищу, пепел, шелуху и скользкое мокрое место. Разумный человек не должен принимать прибежище у обычного человека или учить кого-то как обманывать. Он не должен проходить рядом со змеёй, не должен он и оставаться в одном месте долгое время. Он не должен стоять рядом с тем, кто жадно ест, кто сторонится поклонения Верховному Господу и не следует принципам варнашрамы.

699-700

О царь, человек не должен бодрствовать поздно ночью, не должен он и спать очень много, сидеть на высокой платформе, сидеть на высоком сидении или спать долгое время на высокой кровати. Он должен отказаться от слишком большого отдыха. Он должен избегать животных с рогами и острыми зубами, держась от них на расстоянии.

701-702

Он не должен касаться льда, стоять на сильном ветру или стоять на солнце. Человеку не рекомендуется купаться, спать или касаться какого-то объекта без одежды. Не правильно совершать ачаман и поклоняться Божеству, не завязав своё дхоти вокруг талии и не продев его между ног. Он не должен совершать никакой ритуальной деятельности или повторять мантры, не одев чадар.

703-705

(также говорится)

После омовения человек не должен трясти своими мокрыми волосами. Он не должен совершать ачаман стоя, он не должен никого стукать ногой, не должен вытягивать ноги перед почитаемой личностью. Он не должен пересекать перекрёсток, не обойдя его вначале, и не должен входить в храм, не обойдя его сначала. Отправляясь из своего дома, он должен смотреть на благоприятные вещи, такие как мёд, гхи, йогурт, горшок, полный воды или необрушенный рис. Он должен всегда пропускать справа от себя своего поклоняемого Господа, духовного учителя, брахманов, коров и старших. Он должен избегать столкновения с неблагоприятными объектами. Культурный человек не должен плеваться или испражняться и мочиться, смотря на солнце, луну, огонь, воду или поклоняемых личностей.

706-709

Он не должен испражняться или мочиться стоя. Запрещено мочиться на дороге. Человек никогда не должен переступать через слизь, мочу, испражнения или кровь. Он не должен сплёвывать, когда ест. Он не должен плеваться внутри жертвенной арены, повторяя мантры, во время огненного жертвоприношения или перед выдающимися личностями. Культурный человек, следующий правилам этикета не должен выходить из своего дома, не встретив сначала старших людей и не почтив остатки Господа.

710-712

Учёные люди и даже студенты не должны изучать Ведическую литературу во время неблагоприятного времени, такого как шторм с грозой, затмение или во время смерти члена семьи. Он должен использовать зонтик, чтобы защититься от солнца или дождя. Путешествуя по лесу ночью, он должен держать тяжелую палку. Если человек хочет защитить своё тело, то во время путешествий он должен всегда носить обувь. Разумный человек, гуляя, не должен смотреть вверх, в сторону или прямо перед собой. Напротив, он должен гулять, смотря на дорогу на шесть футов перед собой

713-714

(также говорится)

В случае опасности не нужно говорить приятные слова, если они не принесут блага, но нужно говорить правду, даже если она горькая. Разумный человек должен всегда действовать своим телом, умом и речью на благо всех живых существ.

715

(в связи с правильным поведением находим такой стих в Брхан-нарадия пуране)

Предлагая поклоны, брахмана может говорить: «Я предлагаю поклоны». Человеку не нужно предлагать поклоны, когда он занят в совершении церемонии шраддхи, совершении обета, повторении мантр, раздаче милостыни, поклонении Верховному Господу, совершении жертвоприношения или предложении подношения предкам.

716-717

Если человеку кланяются, когда он моется, нечист, бежит, ест, лежит, покрывает тело тканью, кто поддерживает себя сбором милостыни или наслаждается развлечениями, он не должен в ответ кланяться ему. Нужно понять, что таким людям не нужно оказывать специальное почтение.

718

(в беседе между Мадаласой и Аларкой, записанной в Маркандея пуране)

Мой дорогой сын, ты должен всегда избегать говорить с мошенниками, лжецами или грубиянами, изучать литературу, не имеющую ничего общего с духовной жизнью, спорить с греховными людьми и служить материалистичным людям.

719-722

Расчёсывать волосы, смотреть на себя в зеркало, чистить зубы и поклоняться Верховному Господу необходимо утром. Человек не должен смотреть на женщину, находящуюся в осквернённом состоянии, касаться ее или говорить с ней. Человек не должен принимать полное омовение снова и снова без особой нужды. После омовения человек не должен умащать своё тело маслом. Человек должен пропускать справа от себя брахмана, царя, человека голодного, больного, более знающего человека, супругу Верховного Господа, человека, несущего тяжёлую ношу и Вайшнава.

723-725

Человек должен пропускать справа от себя немого, глухого, слепого, алкоголика, сумасшедшего, проститутку, врага, детей и падших людей. Человек не должен использовать обувь, одежды, гирлянды, священный шнур или украшения, которые носили другие. Человек не должен есть пищу, которую попробовал уже кто-то другой. Разумный человек не должен сидеть, разбросав свои руки и ноги (развилившись). После омовения он не должен бить свои дхоти и чадар.

726

Человек не должен смеяться или критиковать глупцов, сумасшедших, уродливых, хромых, фокусников, падших людей или тех, кто находится в опасности.

727-728

Человек не должен никого бить палкой. Человек не должен использовать палку только для того, чтобы учить своего сына или ученика. Он не должен умащать сандаловой пастой тело человека, который не принял омовения, или того, кто почти омылся.

729

Человек не должен пытаться использовать воду и огонь одновременно. Когда телёнок пьёт молоко, человек не должен забирать телёнка и маму при всех. Он не должен пить воду из сложенных рук.

730

Он не должен без необходимости долгое время испражняться или мочиться. Готовя, человек не должен дуть, чтобы разжечь огонь.

731-732

Руки человека не оскверняются, когда они случайно касаются слюны или мухи. Рот слона и лошади считается чистым. Рот коровы и телёнка нечист, но когда телёнок пьет молоко, его рот становится чистым. Кусок фрукта, который ела птица, считается неосквернённым. Если человек касается женщины в менструальный период, портного, обнажённого человека, новорождённого, Яваны или человеку, держащего мёртвое тело, он должен омыться, чтобы очиститься.

733

Если человек касается костей только что убитого животного, он должен омыться, чтобы очиститься. Если он касается сухой кости, то достаточно помыть свои руки, коснуться коровы или просто посмотреть на солнце, чтобы очиститься.

734-736

Человек не должен разговаривать с женщиной, которая ненавидит мужчин или не имеет мужа и детей. Человек не должен разговаривать или общаться с человеком, который оскорбляет Верховного Господа, гостей, литературу о преданности, жертвоприношения и преданных. Если человек общается с такими людьми, то он может очистить себя, посмотрев на Солнце. Если случайно человек увидит женщину во время её менструального периода, человека, стоящего за пределами Ведической культуры, презренного человека, обманщика, атеиста, новорождённого, евнуха, обнажённого или Явану, он должен очистить себя, посмотрев на Солнце. Если человек видит того, кто уродует мёртвые тела или наслаждается интимной близостью со многими женщинами, он должен следовать той же процедуре для очищения.

737

(также говорится)

Человек должен без колебаний заняться деятельностью, которая не приведёт его к дурной славе или которая совершается секретно, вне ведома старших.

738-740

(в беседе между Господом Кришной и царём Юдхиштхирой, записанной в Бхавишйоттара пуране)

Обязанность царя занимать тех брахманов, которые не совершают предписанные утренние и вечерние обязанности, работой, подходящей шудрам.

О царь, тот, кто желает себе блага, должен мочиться, мыть свои стопы и затем выбрасывать остатки пищи за пределы дома. Он не должен касаться головы человека осквернённой рукой, поскольку жизненный воздух поддерживается головой. Запрещено тащить кого-то за волосы или бить по голове. Человек не должен также чесать свою голову обеими руками.

741-743

Домохозяин должен сначала накормить свою замужнюю дочку, если она посещает его дом, затем беременную женщину, старших, детей и больных людей. После этого он может поесть.

О лучший из Пандавов, те, кто ест, не покормив сначала своих домашних животных, таких как коровы и лошади, ест просто грех. Он не должен есть йогурт и ячменный порошок на ночь и весь ячмень в течение дня.

744

(также говорится)

Человек не должен рвать цветочную гирлянду, не должен он и носить гирлянду где-то в другом месте, кроме своей шеи. Он должен держать голубей, также как и мужских и женских особей попугаев дома, поскольку они благоприятны для дома.

745-746

(Во Вйаса-гите Курма-пураны говорится)

Тот, кто крадёт траву, шпинат, корни или воду, отправится в ад. Разумный человек не должен принимать ничего от того, кто живёт нечистой жизнью материального существования.

747-749

Человек не должен привыкать просить милостыню. Он не должен снова и снова просить у одного человека, поскольку это может поставить его в затруднительное положение.

О брахманы, человек должен особенно избегать воровать что-то предназначенное для служения Господу. Даже если он в большом затруднении, нельзя воровать что-то, принадлежащее брахману. Учёный человек может не считать яд ядом, но несомненно, он считает ядом что-то сворованное у брахмана.

Тот же принцип применим к собственности Верховного Господа. Поэтому человек должен всегда быть очень осторожным, избегая воровства того, что принадлежит Верховному Господу или брахману.

750-751

Брахмана не должен совершать греховной деятельности против религиозных принципов или обетов. Брахман, скрывающий свои греховные поступки таким образом, обманывая невинных женщин и шудр, осуждается мудрецами, знающими Абсолютную Истину, в этой жизни и в следующей. Быть непослушным духовному учителю в миллионы раз хуже, чем быть непокорным Верховному Господу.

752-753

(также говорится)

Для брахмана неправильно жить в месте, отличном от священной арены между Гималаями и горами Виндхйа, между восточным и западным океанами. Брахманы должны жить в тех местах, где видны пятнистые олени и текут священные реки. Они должны строить свои резиденции по крайней мере..(обрывается )

754-757

(также говорится)

Если, под давлением обстоятельств, человек садится и ест с падшим, презренным человеком, между ними должны быть огонь, пепел, вода, дверь, колонна или дорога. Если человек видит, что корова пасётся на поле другого человека, он не должен жаловаться на хозяина. Человек не должен говорить другим о солнце, радуге, маленьких красных насекомых или луне. Человек не должен другим раскрывать информацию касательно двух недель, дней или положения планет. Он не должен пытаться останавливать кого-то в пожертвовании Верховному Господу, духовному учителю или брахману. Те, кто поносят Верховную Личность Господа или Ведическую литературу, будут страдать в аду под названием Раурава миллионы кальп. Если человек слышит такое оскорбление, он должен закрыть свои уши обеими руками и немедленно покинуть это место. Человек должен избегать даже увидеть лицо оскорбителя.

758-759

Человек разумный не должен без необходимости ковырять в носу при других. Он не должен никому раскрывать свои потери. Человек никогда не должен ругаться со своими родственниками и близкими друзьями.

О лучший из брахманов, человек не должен называть даже очень греховного человека или кого-то ещё грешником.

760-761

Человек не должен смотреть на солнце или луну, когда они встают из-за горизонта. Человек не должен смотреть на солнце или луну, когда они встают, не должен он и смотреть на отражение в воде или в зеркало. Человек не должен смотреть на солнце или луну во время затмения, когда их атакует Раху или в середине дня.

762-763

Человек не должен смотреть на обнажённого мужчину, обнажённую женщину, испражнения, мочу, греховного человека, деформированного, собакоеда или на остатки пищи. Он не должен касаться коровы, которая непривязана, а также сумасшедшего. Он не должен касаться своей жены, когда она ест, не должен он и смотреть на неё, когда она испражняется или мочится.

764-765

Человек не должен смотреть на свою жену, когда она чихает, зевает или расслабленно сидит. Человек не должен смотреть на своё отражение в воде, не должен он и смотреть на мангуста или змею. Он не должен давать советы, сладкий рис, йогурт, осквернённое гхи или мёд, шкуры пятнистого оленя или ингредиенты для совершения жертвоприношений шудре.

766

Воспитанный человек никогда не должен беспокоить других. Он может ругать только своих сыновей и учеников. Он не должен проявлять к другим неуважение. Он не должен другим раскрывать свою бедность. Он не должен осуждать себя или хвастаться.

767

Человек никогда не должен называть реку «рекой» или называть гору просто «гора». Напротив, он должен называть их по их именам, таким как Ганга, Гималаи и т.д Если человек живёт с кем-то, а затем оставляет этого человека и уходит, он не должен возвращаться и снова жить с этим человеком.

768-771

Человек не должен использовать масло, которое уже использовали для массажа головы или других частей его тела. Человек не должен касаться своих гениталий или ануса. Он должен всегда держать свои руки, ноги, речь и глаза под контролем. Он не должен бить по воде руками и ногами. Он не должен ломать или разбивать на куски фрукт кирпичём. Человек не должен изучать язык млеччх. Он не должен тащить мат для сидения своими ногами. Он не должен во время еды держать тарелку на своих коленях. Он не должен наслаждаться сексом с коровой. Он не должен играть в шахматы. Он не должен бегать по кругу, как ребёнок. Он не должен ругаться с женщиной.

772

Он не должен откусывать ногти и волосы зубами. Он не должен будить спящего человека. Он не должен сидеть в утреннем свете, не должен он и выходить, когда солнце входит в Деву. Он не должен вдыхать дым от горящего трупа.

773-774

Для разумного человека неправильно спать одному в пустом доме. Человек не должен нести свою обувь. Он не должен плеваться без необходимости. Он не должен пересекать реку просто с помощью своих рук. Он не должен мыть свои стопы, потирая их друг о друга. Он не должен греть свои ноги, поместив их за огнём, не должен он и стоять на тарелке из колокольного металла.

775

О брахманы, человек никогда не должен пытаться обманывать Верховного Господа, брахмана или корову. Он не должен касаться коровы, брахмана или огня в осквернённом состоянии. Он не должен касаться риса или Божества своими стопами.

776

Даже если река очень мала, он должен пересекать её только после того, как сбрызнет её водой свою голову. Он не должен срезать ветки дерева чаитйа. Он никогда не должен плеваться в воду. Он никогда не должен переступать через огонь.

777-778

Он никогда не должен пинать огонь. Он не должен есть никакую пищу, которая была приготовлена с зёрнами сезама ночью. Он не должен спускаться в колодец. Он не должен говорить с кем-то в осквернённом состоянии. Он никогда не должен бросать огонь в огонь или гасить его водой. Он не должен лично рассказывать новости о смерти друга, не должен он и говорить другим о несчастьях своего друга. Он не должен продавать то, что не продаётся, или что уже было продано кому-либо.

779-781

Он не должен возделывать священную землю, землю, полную воды, или пограничную землю. Он не должен нарушать обещание, которое ранее нарушил. Он не должен потворствовать животным, змеям или птицам сражаться друг с другом. Учёный человек никогда не должен эксплуатировать кого-либо для своего блага и затем увозить его. Человек должен держаться на расстоянии от дурного запаха. Брахмана не должен жить со многими людьми.

782-783

Человек не должен обмахивать себя одеждой. Он не должен спать в комнате Божеств. Он не должен идти через огонь, стадо коров или группу брахманов. Он не должен сознательно наступать на тень брахмана или коровы. Он не должен идти по следам греховного или больного человека, переступать их или наступать на их тень. Человек должен держаться на расстоянии от пыли, поднятой при подметании; от воды после выжимания мокрого белья; и от воды в контейнере, использованном при омовении.

784

Человек не должен пить молоко, смешанное с пахтой. Он не должен есть зёрна, которые были посажены для выращивания. В соответствии с Ману, не хорошо пить молоко коровы, не имеющей телёнка, молоко верблюда, молоко коровы, которой не больше 10-ти дней, молоко овцы и молоко коровы, на которую напал бык.

785-786

Брахмана должен давать харитаки, аргйу и бхикшу гостям каждый день, в соответствии со своими возможностями, считая гостей неотличными от Верховного Господа. Учёные авторитеты установили, что небольшое количество пищи называется бхикша, в четыре раза большее называется аргйа и ещё в четыре раза большее – хантакара.

787

(Маркандея пурана)

В соответствии со своими возможностями, человек должен сначала дать хантакару, аргйу или бхикшу гостям, а затем есть.

788-789

(Каши-кханда)

Человек не должен есть, сидя на неровной асане. Он не должен бросать осквернённые вещи в огонь. Глупый человек, совершающий церемонию шраддха и затем вкушающий в доме кого-то другого, который также совершил церемонию шраддха, вкушает просто грех. Если человек делает это, то тот, в чьём доме он ест, не получит никакого блага от совершения церемонии шраддха.

Человек не должен отгрызать ногти или волосы зубами. Он не должен отрезать свои ногти своими ногтями. Он не должен входить в свой дом или в дом кого-то через заднюю дверь. Он не должен никого подкупать, не должен он и играть в шахматы. Он должен держаться на расстоянии от шахматной доски. Он должен сплёвывать и кашлять за пределами дома. Перед омовением в пруду другого человека он должен выкопать его, иначе он будет делить греховные реакции хозяина колодца.

792

(Брахма-пурана)

Пища человека, которую он держит в своей левой руке и ест правой или дует на неё, чтобы охладить, или ест, расставив свои пальцы, считается мясом коровы.

793-795

(В Атри-смрти говорится)

Человек никогда не должен пить молоко коровы, чьё вымя слишком маленькое или слишком большое. Он не должен пить молоко коровы, которая ест испражнения или другие отвратительные вещи. Он не должен использовать молоко или навоз коз, коров или буйволов, которые едят грязную пищу для совершения жертвоприношений или другого религиозного ритуала. Чистка зубов одним пальцем, использование необработанной соли или вкушение глины – всё это считается равным поеданию мяса коровы.

796

(исключения в этом случае)

(В Ману-смрти говорится)

Морская и каменная соль могут использоваться непосредственно, но никак не другие виды соли.

797

(Атри-смрти)

Приняв прибежище в тени дерева древесного яблока, покушав йогурт ночью или почистив свои зубы палочкой хлопкового дерева, даже Индра падает со своего возвышенного богатого положения.

798

(В Вишну-смрти говорится)

Если шудра пъёт молоко коричневой коровы, он отправляется в ад. Брахмана должен пить молоко, оставшееся после жертвоприношения, иначе он родится животным.

799

Великие души должны прощать составителей религиозных писаний, чтобы избежать недостатка повтора. Они могут иногда что-то упускать или что-то добавлять в свои тексты.

800

Существует множество других более высших или низших правил поведения, которые можно заметить среди различных групп преданных. Если человек желает больше изучить этот этикет, то он должен обратиться к соответствующим писаниям и авторитетам.

801

Вечная природа и слава правильного этикета таким образом была описана. Эти описания подкреплены большим количеством указаний писаний.

Так заканчивается перевод Одиннадцатой виласы Шри Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

12 виласа

(переводено с англ. Джива-раджа дасом)

Перед тем, как описать обязанности, совершаемые на Экадаши и Двадаши, которые очень дороги Верховной Личности Господа и даруют все виды благ, я предлагаю Ему свои смиренные поклоны.

(Обязанности в течение полумесяца)

Те, кто занят в поклонении Господу, как было описано ранее, должны в особенности совершать великое поклонение в Экадаши как растущей, так и убывающей Луны.

Поскольку обет Экадаши – духовная деятельность, он уничтожает все греховные реакции и дарует все виды благ. Поэтому человек должен соблюдать этот обет с великой верой и преданностью, зная, что он сильно удовлетворяет Господа Кришну.

(обет Экадаши духовен)

Для удовлетворения Господа Кришны человек должен соблюдать обет Экадаши, полностью постясь. Это заключение писаний. Человек совершает грех, если не соблюдает этот обет.

(он удовлетворяет Верховного Господа)

(В Матсйа и Бхавишйа пуране говорится)

Знай точно, что для Вайшнава великий обет Экадаши соблюдается как во время растущей, так и во время убывающей луны, при котором он не ест ничего и прерывает пост после первой четверти следующего дня.

(Агни пурана)

Человек должен поститься на Экадаши. Этот обет очень дорог Господу Вишну.

(В начале раздела, описывающего славу Экадаши из Брхан-нарадия пураны)

О брахманы, соблюдая обет Экадаши, который очень дорог Господу Вишну, брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры и женщины могут достичь освобождения.

Хотя обет Экадаши дарует всё желаемое, он соблюдается брахманами, знающими Веды, просто для удовлетворения Господа Вишну.

(это наставление писаний)

(В Канва-смрти говорится)

Человек должен поститься на Экадаши и никогда не нарушать это правило.

(Агни пурана)

О царь, пока человек живёт, он должен поститься на Экадаши.

(Поэтому в Вишну-рахасйе говорится)

Человек не должен нарушать обет Экадаши до тех пор, пока живёт.

(Вкушение еды запрещено на Экадаши)

(В Нарада пуране, также как и в Падма пуране, Уттара кханде, говорится)

О богиня, пураны повторяют снова и снова важность соблюдения обетов. Человек не должен, я повторяю, не должен есть на Экадаши.

13-14

(также говорится)

О царь, Ведическая литература и исторические работы снова и снова провозглашают, что на Экадаши, день, который очень дорог Господу Хари, человек не должен есть, он не должен есть. Союз садху, возглавляемый Нарадой, громко провозгласил, что на Экадаши человек не должен есть ничего, он не должен есть ничего, он не должен есть ничего.

(Вишну-смрти)

Тот, кто получил человеческое тело, никогда не должен есть на Экадаши.

(Мудрец Шрнги сказал)

Даже если у женщины менструальный период. Она не должна есть ничего на Экадаши.

(Брхан-нарадия пурана)

Тот, кто желает удовлетворить Верховного Господа и обрести истинное благо от соблюдения Экадаши, не должен есть ничего ночью перед Экадаши, в течение дня и ночи Экадаши и ночью в Двадаши.

(также говорится)

Тот, кто жаждет обрести благо от соблюдения Экадаши, должен отказаться от еды четыре раза: в ночь перед Экадаши, днем и ночью Экадаши и ночью на Двадаши.(Эта процедура предназначена для тех, кто соблюдает Экадаши ради материальной цели. Поскольку преданные соблюдают Экадаши пожизненно, они должны полностью поститься только в течение дня и ночи Экадаши.)

(не следуя этой процедуре, человек совершает грех)

(Нарада пурана)

Все виды греха, включая убийство брахмана, принимают прибежище в зерновой пище в Экадаши. Поэтому тот, кто ест зёрна на Экадаши, ест грех.

(также говорится)

Тот, кто ест зёрна на Экадаши, ест все грехи этого мира.

(Сканда пурана)

Тот, кто ест зёрна на Экадаши, совершает грех убийства своей матери, отца, брата и духовного учителя. Такой человек никогда не достигнет высшей обители Господа.

(В беседе между Умой и Махешварой, записанной в Сканда пуране)

О Махадеви, Ямадуты засовывают раскалённые железные пруты в рот тех, кто ест зёрна в Экадаши.

(Брахма-ваиварта пурана)

Человек просто ест грех, когда ест зёрна в Экадаши, поскольку все виды грехов принимают прибежище в зерновой пище в этот день. Поэтому тот, кто из-за иллюзии ест зёрна на Экадаши, будет страдать бесчисленными греховными реакциями.

(также говорится)

Можно видеть некоторых людей, которые не предлагают поклонов своему отцу, некоторые не поклоняются своей матери, некоторые оскорбляют Веды и некоторые едят зёрна в Экадаши.

(Вишну-дхармоттара)

Кем бы человек ни был — брахмачари, домохозяином, ванапрастхой или саннйаси, — если он ест зёрна на Экадаши, то это то же, что есть мясо коровы.

Существуют методы искупления греховной деятельности, такой как убийство брахмана, принятие вина или воровство, но нет предписанного искупления для человека, который ест зёрна на Экадаши.

О царь, обычно только один человек отправляется в ад из-за греховной деятельности, но если он ест зёрна в Экадаши, то отправится в ад вместе со своими предками.

28-29

(Падма пурана, Уттара-кханда)

Те, кто говорят: «Давайте есть! Давайте есть!» — на Экадаши; те, кто говорят: «Убей корову, брахмана или женщину»: и те, кто говорят: « Давайте пить вино», — несомненно, деградируют.

О богиня, если даже остатки пищи с жертвоприношений запрещено есть на Экадаши, то что говорить об обычной зерновой пище?

(Санат-кумара самхита)

О возвышенный мудрец, если человек ест рис, предложенный как подношение предкам на Экадаши, то он ест испражнения и мочу с каждым куском.

(Вишну-рахасйа)

Если Вайшнав по невнимательности ест зёрна в Экадаши, то всё его поклонение Господу Вишну пройдёт бесполезно и он деградирует до адского состояния жизни.

(Вишну-рахасйа)

Если кто-то нарушает обет Экадаши, не следуя правилам и предписаниям, то он подвергнется страданиям в аду, известном как Раурава.

(недостатки, касающиеся вдов)

(Катйайана-смрти)

Вдова, которая ест зёрна в Экадаши, теряет своё благочестие и страдает от греховных реакций ежедневного убийства эмбриона.

(Нарада пурана)

Вдова, которая не следует обету Экадаши, и саннйаси, украшенный аскетичностью, но не следующий обету Экадаши – оба будут страдать в аду под названием Андха-тамисра до полного разрушения вселенной.

(следование этому обету в обе половины месяца вечно)

(мудрец Девала говорит)

Как человек не должен пить воду из раковины, как он не должен есть мясо черепахи или свиньи, так он не должен есть зёрна на Экадаши как во время растущей, так и во время убывающей луны.

(В Вишну-рахасйе, Сканда пуране, Курма пуране и Нарада пуране говорится)

Нет разницы между правилами и предписаниями и славой Экадаши растущей луны и убывающей.

(Брахма сделал это утверждение в Вишну-рахасйе)

Преданный, привязанный к поклонению Господу Вишну, не должен есть зёрна на оба Экадаши – во время растущей и убывающей луны.

Чтобы освободиться от всех греховных реакций и удовлетворить Господа Вишну, каждый должен поститься на оба Двадаши – во время растущей и убывающей луны.

(В Вараха пуране говорится)

Тот, кто постится в Экадаши, как во время растущей луны, так и убывающей, и поклоняется Господу Вишну в Двадаши, быстро достигнет освобождения.

(Вишну-рахасйа и Саура пурана)

Как светлокожий и темнокожий брахманы, хорошо знающие Ведическую литературу, освобождают тех, кто поклоняется от материального рабства – обет Двадаши как растущей, так и убывающей луны освобождает от материального рабства.

(Вишну-рахасйа и Сканда пурана)

Как торты из черного и белого сезама, как молоко от черной и белой коров выглядят одинаково, так и благочестие, полученное от соблюдения Двадаши растущей и убывающей луны, будет одним и тем же.

(также говорится)

Как оба затмения — и солнечное, и лунное — считаются благоприятными, в соответствии с великими мудрецами – благочестие от соблюдения Двадаши как растущей, так и убывающей луны сильно удовлетворяет Господа Вишну.

О царь, как чёрная корова, чёрные семена сезама или темнокожий брахман никогда не считаются обладающими недостатками просто из-за своего цвета, Экадаши растущей и убывающей луны равно важны. Обоим нужно строго следовать.

Составители писаний говорят, что оба – Господь Вишну и Господь Шива — заслуживают поклонения; так и Двадаши растущей и убывающей луны — оба достойны поклонения.

(Нарада-смрти)

Каждый преданный Господа Вишну, который способен, должен следовать обету Экадаши во время растущей и убывающей луны.

(Вишну-дхармоттара)

Человек должен соблюдать полный пост на Экадаши как растущей, так и убывающей луны, вместе со своими детьми, женой и другими родственниками.

(В Курма пуране и Вишну-дхармоттаре говорится)

Тот, кто из-за иллюзии проводит разграничение между двумя Экадаши растущей и убывающей луны, считается таким же греховным, как брахмана, алкоголик, неблагодарная личность и тот, кто наслаждается сексом с женой своего духовного учителя.

(Калика пурана)

Тот, кто из-за иллюзии проводит разграничения между Экадаши растущей луны и Экадаши убывающей луны, считается наиболее греховной личностью в этом мире.

(Бхавишйа пурана)

Таким же образом, человек не должен проводить различий между обетом Двадаши, совершаемым в течение двух недель убывающей луны и растущей. Тот, кто проводит различия между двумя Двадаши, отправится в ад.

(Гаруда пурана)

В действительности, нет разницы между Экадаши растущей луны и Экадаши убывающей луны. Тот, кто проводит различия между ними, считается убийцей своего отца.

(Санат-кумар говорит)

Я не вижу никакого способа освобождения человека до полного уничтожения космического проявления, если он проводит различия между двумя Экадаши.

(Вишну-рахасйа)

Тот, кто желает вечно обитать в обители Господа Вишну вместе со своей семьёй, должен поститься на Экадаши как во время растущей, так и во время убывающей луны. (Хотя в некоторых писаниях домохозяевам запрещено соблюдать Экадаши во время убывающей луны, это только временное предписание для тех, кто желает обрести богатство и детей. Нет такого ограничения для тех, кто регулярно соблюдает Экадаши.)

(Таттва-сагара)

Тот, кто считает Экадаши двух недель растущей луны равным Экадаши убывающей луны, не находя между ними различия, несомненно, прославлен как преданный Господа Вишну.

(Соблюдение обета в то время, когда Солнце входит в знак зодиака, вечно)

(Катйайана смрти)

Если Экадаши выпадает на воскресенье или на день, когда солнце входит в новый знак зодиака, человек должен соблюдать его в этот день, поскольку такая практика освобождает человека от всех греховных реакций и дарует ему огромное благочестие.

(также говорится)

Если человек постится на Экадаши, когда присутствет благоприятный момент, такой как вйатипата или ваидхрти, человек получит хороших детей и богатство.

(Санат-кумара-тантра)

Если Экадаши выпадает на Воскресенье или на день, когда солнце входит в новый знак зодиака, человек должен поститься, поскольку это дарует ему всё богатство.

(Нарада сказал)

Если Экадаши выпадает на воскресенье или на день, когда солнце входит в новый знак зодиака, человек должен поститься, поскольку это дарует ему детей и внуков.

(поэтому Джаимини сказал)

Тот, кто имеет детей, должен поститься в Воскресенье, в день, когда солнце входит в новый знак зодиака, или во время солнечного или лунного затмения.

Вышеуказанные запреты применимы к материалистичным домохозяевам. Тем не менее, если Экадаши выпадает на эти дни, преданный должен соблюдать полный пост, поскольку обет Экадаши вечен, духовен.

61-62

(поэтому Самварта муни сказал)

Новолуние, Двадаши, день, когда солнце входит в новый знак зодиака, и воскресенье подходят для совершения поста. В эти дни человек должен раздавать пожертвования, повторять мантры, совершать огненное жертвоприношение, поклоняться Верховному Господу, воздерживаться от сна и совершать другие подобные аскезы. Каждая такая деятельность приносит безграничные плоды.

(Поэтому Девала говорит)

О царь, это факт, что человек не должен никогда отказываться от вечного обета Экадаши, даже если он выпадает на Субботу, Воскресенье или на дни, когда солнце входит в новый знак зодиака, или в дни солнечного и лунного затмения.

(Соблюдается даже во время периода траура)

(Вишну-рахасйа)

Даже если человек проходит через очень тяжёлый период, такой как смерть члена семьи или если случается что-то очень радостное, например, рождение ребёнка, всё же он никогда не должен отказываться соблюдать обет Двадаши.

(Вараха пурана говорит)

Даже когда происходит рождение ребёнка в семье человека, он должен омыться, предложить поклоны Господу Хари и отказаться есть зёрна на Экадаши. Поступая так, он не прерывает свой обет.

(поэтому говорится)

Даже во время периода траура из-за смерти члена семьи, человек не должен есть зёрна на Экадаши. На следующий день он должен омыться и поклоняться Господу Вишну, а затем принять зёрна.

(Падма пурана)

Если Экадаши выпадает на период, когда человек соблюдает траур из-за члена семьи, он всё же должен соблюдать его строго. Тем не менее, он может воздерживаться от другой деятельности, такой как раздача пожертвований и поклонения Господу.

Преданные Господа Вишну, в соответствии со своими обетами, соблюдают Экадаши без ошибок. В течение периода осквернения они должны омыться и совершить другие ежедневные обязанности без колебаний.

(Совершение церемонии шраддха запрещено в дни поста)

(Пушкара кханда раздела Падма пураны)

О Господь Рамачандра, если временный ритуал, такой как церемония шраддха, выпадает на Экадаши или в другой день поста, человек должен отложить его и совершить на следующий день.

(Уттара кханда той же книги)

Если годовщина смерти отца или матери выпадает на Экадаши, человек должен отложить её на следующий день. Он никогда не должен соблюдать такие вещи в день поста. В действительности, предки и полубоги не принимают зерновую пищу, полную грехов, в Экадаши.

(Сканда пурана)

Обет Экадаши – духовная деятельность, тогда как совершение церемонии шраддха – временный ритуал. Поэтому человек должен поститься на Экадаши и совершить церемонию шраддха в другой день.

(Брахма-ваиварта пурана)

О царь, тот, кто совершает церемонию шраддха на Экадаши, отправится в ад вместе со своими предками, для которых эта церемония совершается.

(Квалифицированные кандидаты для соблюдения Экадаши)

(Агни пурана)

Домохозяева, брахмачари, те, кто ежедневно совершают огненные жертвоприношения, и саннйаси должны избегать есть зёрна в Экадаши во время двух недель растущей и убывающей луны.

(Из беседу между Господом Шивой и Парвати из Уттара-кханды, раздела Падма пураны)

О прекрасная, нет сомнений, что члены всех варн и ашрамов, включая женщин, должны соблюдать обет Экадаши.

(Катйайана-смрти)

Человек должен следовать Экадаши с 8-ми лет и продолжать вплоть до того, как ему исполнится 80.

76-77

(Нарада пурана)

Тот, кто ест зёрна в Экадаши, если ему больше 8-ми и он не достиг ещё 80-ти, должен считаться греховным и потому подвергающимся наказанию мной. В действительности, я изгоню такого человека из моего царства. В этой связи, о брахмана, и мужчины, и женщины должны соблюдать пост на Экадаши, как во время двух недель растущей луны, так и во время двух недель убывающей луны.

(Вишну-дхармоттара)

Предан ли человек Господу Вишну или Господу Шиве — он должен следовать обету Экадаши.

(Саура пурана)

Является ли человек преданным Господа Вишну, Господа Шивы или Сурьи — он должен следовать Экадаши.

(Господь Шива делает это утверждение в Сканда пуране)

Предан ли человек Господу Шиве или полубогу Сурье, независимо от своего духовного уклада, даже живя в святом месте, — если он ест в Экадаши, то считается ниже собакоеда.

О Парвати, тот, кто ест на Экадаши, думая, что, будучи моим преданным, он может поступать как хочет, несомненно, считается самым греховным и приносит мне сильное неудовольствие.

(Если человек не способен следовать этому, он может попросить кого-то сделать это для его блага)

(Ваю пурана)

Если человек не способен поститься на Экадаши или ежедневно совершает огненное жертвоприношение, но не способен поститься – он может попросить своего сына или квалифицированного брахмана попоститься для его блага.

Или человек может дать пожертвование возвышенному брахману в соответствии со своими возможностями. Человек обретает в 100 раз большее благо, постясь ради блага кого-то, чем постясь ради собственного продвижения.

84-85

Тот, ради кого постятся, обретает полное благо. Постясь на благо своего мужа, жена получает в 100 раз большее благо, чем постясь ради себя; её муж также получит благо от следования посту. Это заключение великих мудрецов, хорошо сведущих в писаниях.

(Вараха пурана)

В Экадаши, если человек не способен поститься из-за болезни, он может попросить свою жену или послушного сына поститься для его блага. Он может также попросить помощи у своего брата или сестры. Таким образом, обет Экадаши человека считается выполненным.

(Катйайана-смрти)

Постясь на благо своего отца, матери, супруга, брата или духовного учителя, человек обретает благо в 100 раз большее, чем постясь для себя. Тем не менее, он должен хорошо понимать, что не должен получать за такое служение никакой платы.

Жрец домохозяина может поститься на Экадаши со стороны царя-кшатрия и обрести великое благо вместе с членами своей семьи.

89-90

О брахманы, тот, кто соблюдает пост на Экадаши для блага своих предков, получает полное благо. Тот, кто постится, получает благо в 10 раз больше, тогда как человек, ради которого совершается пост, получает полное благо. В этом нет сомнений.

(Маркандея пурана)

Если ребёнок, старый человек, или тот, кто болен, неспособны совершать полный пост и не способны найти кого-то, кто мог бы поститься для их блага, они должен съесть какой-то фрукт и выпить немного молока один раз, ночью.Таким образом, обет Экадаши не прерывается.

(Баудхайана-смрти)

Великий мудрец Баудхайана сказал, что если человеку больше 8-ми и он не способен поститься, то он может поесть одит раз в день и таким образом совершить обет.

(также говорится)

Тот, кто заражён болезнью из-за дисбаланса желчи, а также те, кому за 80 или 90 лет, должны соблюдать этот обет, приняв немного пищи ночью, как предписывают писания.

(Курма пурана)

Вкушая один раз, ночью, молодой человек, старик или больной могут соблюдать обет Экадаши. В другом случае человек никогда не должен прерывать обет Экадаши или Двадаши, чтобы совершить какой-то другой вид поста.

(В Двадашикалпе, разделе Бхавишйа пураны говорится)

Даже если человек не способен соблюдать пост на Экадаши, он должен поклоняться своему возлюбленному Господу Вишну и затем покушать только один раз, ночью, какая бы ни была доступна пища без сбора милостыни.

Моё дорогое дитя, человек не должен соблюдать пост Двадаши, кушая один раз в день. Тот, кто строго соблюдает процедуру этого обета, никогда не будет страдать от несчастий.

(особые регуляции касательно ночи)

(Вайу пурана)

Если человек способен, то должен соблюдать полный пост. Если он не способен делать это, то может съесть 5 видов молочных продуктов; если не способен на это, то должен съесть немного гхи; если не способен на это, то должен выпить немного воды; если не способен и на это, то должен выпить немного молока; если не способен и на это, то должен съесть немного сезамовых зёрен; если не способен и на это, то должен съесть какой-то фрукт; если не способен и это сделать или если ему больше 80-ти или 90 лет, то он может съесть хавишйанну. Главный принцип в том, что человек должен следовать обету Экадаши, даже если он съедает немного зёрен ночью.

(Бхавишйа пурана)

Если у человека есть силы, он должен соблюдать полный пост. Если он не способен, то должен попросить поесть какой-то фрукт. Всё же лучше обрести какой-то фрукт без милостыни и лучше съесть этот фрукт только ночью.

(также говорится)

Если кто-то прерывает обет Экадаши, даже единожды, из-за страха перед свирепыми животными, такими как тигры, из-за болезни, невнимательности или по приказу духовного учителя, то, в соответствии с шастрами, он на самом деле не прерывает пост.

100

(Удйама парва Махабхараты)

Вода, фрукт, корень, молоко, гхи, совет брахмана, слова духовного учителя и лекарство – эти 8 вещей не прерывают поста (обета).

101-102

(особые рекомендации в этом случае)

(Кашйапа-панчаратра)

Если инициированный Вайшнав, занятый преданным служением Господу, ест зёрна или даже фрукты и корни на Шайана-экадаши, Паршва-паривартана экадаши или Уттхана-экадаши, Я не прощу его прошлые и настоящие оскорбления и помещу его в темнейший район ада.

103

(также говорится)

Если человек ест фрукт или корни, или пьёт на Шайана, Уттхана или Паршва-паривартана Экадаши, то это подобно тому, как он пронзает Моё сердце стрелой.

104

Совершение благочестивой деятельности и религиозных ритуалов, таких как жертвоприношение агнихотра, приносит огромное благо. Подобным образом, огромное благо, которое получает человек, соблюдающий духовный обет Экадаши, будет сейчас описано.

105

(Слава Экадаши)

(Таттва-сагара)

Для блага всех людей Верховный Господь ввёл великий обет Экадаши, также как он ввёл правило, что мать заботится о ребёнке и медицинские травы излечивают болезни.

106

Тот человек должен считаться наиболее разумным и прославленным, который, после того как получил человеческую форму в обусловленной жизни, полную страданий, соблюдает обет Экадаши.

107

Тот, кто отказывается поститься на Экадаши, чтобы следовать какому-то другому обету, отказывается от самого драгоценного камня, чтобы искать кусок грязи.

108

Просто соблюдая один Экадаши, полностью постясь и поклоняясь Господу Джанардане, даже с предложением воды, человек может достичь освобождения от материального существования.

109

О Господь полубогов, если человек по совпадению, из-за гордости или жадности, соблюдает обет Экадаши, он, несомненно, освободится от всех видов страданий.

110

Чтобы излечиться от наиболее страшных заболеваний и даровать мир несчастным живым существам в этом материальном мире, Верховный Господь предписал пост на Экадаши, как лучшее лекарство.

111

Просто соблюдая пост на Экадаши, человек может освободиться от ядовитого эффекта змееподобного материального существования и от страданий из-за греховной деятельности.

112

(Васиштха сделал следующее утверждение из Нарада пураны)

О знаменитый царь, деревопобные греховные реакции, накопленные за последние сто жизней, могут сгореть дотла огнём соблюдения обета Экадаши.

113

О царь, нет благочестивой деятельности, равной обету соблюдения Экадаши, для уничтожения всей греховной деятельности.

114

О царь, греховная деятельность продолжает оставаться в теле человека до того, как он начнёт соблюдать обет Экадаши.

115

Тысячи жертвоприношений коня и сотни жертвоприношений Ваджапея не сравнятся с 1/16 блага от следования Экадаши.

116

О Господь, реакции всех видов греховной деятельности, совершаемой человеком с помощью 11ти чувств, могут быть мгновенно уничтожены постом на Экадаши.

117

Нет обета, равного Экадаши для уничтожения греховных реакций. Соблюдение Экадаши дарует райское наслаждение или освобождение в следующей жизни, богатство и хороших детей — в этой.

118

Обет Экадаши дарует человеку квалифицированную жену и освобождает его тело от болезней.

119

О повелитель земли, принятие ритуального омовения в Ганге; посещение Гайи, Каши, Пушкары или Курукшетры; или омовение в Реве, Ведике, Ямуне или Чандрабхаге не может сравниться с обетом Экадаши.

120

О царь, если человек притворно следует Экадаши, всё же он не будет наказан в обители Ямараджа. В действительности, такой человек достигнет Вайкунтхи.

121

Обет Экадаши подобен философскому камню, поскольку дарует человеку все виды благ. Он очень велик, подобно океану или дереву желаний, и равен изучению всей Ведической литературы.

122

(также в той же Пуране говорится)

Все прошлые греховные реакции человека, следующего Экадаши, который постится, контролирует свои чувства и поклоняется Господу Мадхусудане, сгорают дотла. Какая тогда ему необходимость совершать аскезы или жертвоприношения?

123

О возвышенный царь, тот, кто соблюдает Экадаши, получит 4-х рукую форму, подобную форме спутников Господа Вишну, и, украшенный цветочной гирляндой и жёлтыми одеждами, поднимется в обитель Господа Хари, сидя на колеснице с флагом Гаруды.

124

О царь, я описал тебе славу Двадаши, которая подобна горящему огню, сжигающему все реакции греховной деятельности.

125

(также говорится)

О брахмана, высшая обитель Господа Хари, которой могут достичь, а могут и не достичь совершающие жертвоприношения или изучающие философию Санкхйи, легко достигается теми, кто следует обету Экадаши.

126

О брахмана, даже если человек постится на Экадаши по причине того, что нечего есть, он всё же получит полное благо от поста.

127

О брахмана, даже если человек постится на Экадаши, находясь в тюрьме по приказу царя, он также получит полное благо от поста.

128

(Брахма-ваиварта пурана)

Обет соблюдения Экадаши, несомненно, сжигает дотла все виды греховной деятельности, включая реакции от грехов, совершённых в предыдущих жизнях, так же как и тех, что совершаются в этой жизни.

129

О Бхаргава, кроме соблюдения обета Экадаши нет другого такого искупления от очень тяжёлой греховной деятельности, совершённой в этой жизни или в прошлых жизнях.

130

(также говорится)

О брахмана, тот, кто с верой соблюдает обет Экадаши, считается искупившим всю свою греховную деятельность. В действительности, он освобождается от ужасного цикла рождений и смертей и достигает освобождения.

131

Человек, который совершил греховную деятельность в течение предыдущих 14-ти дней, освобождается от всех видов греховных реакций, если постится на 15-й, Экадаши.

132

Заключение, исходящее от изучения Пуран великими мудрецами таково, что постясь на Экадаши, человек освобождается от всех видов греховных реакций. В этом нет сомнений.

133

О брахмана, для тех, кто действует странно и чьи сердца осквернены жестокостью и насилием, нет никакой альтернативы освободиться от материального существования, чем соблюдение обета Экадаши.

134

(также говорится)

Соблюдение обета Экадаши – самый необходимый обет, самая большая мудрость, суть истины. Это также лучшая форма искупления.

135

(также говорится)

Пост на Экадаши при памятовании лотосных стоп Говинды – гарантированный способ освобождения от повторяющихся рождений и смертей.

136

(в конце той же Пураны говорится)

Предложение молитв Господу в Экадаши, с привязанностью, преданностью или завистью, полностью уничтожает все греховные реакции человека.

137

(также говорится)

О Шаунака, обет Экадаши – обитель всего счастья, религиозных принципов и хороших качеств. В этот век Кали это лучшая форма религии. Он очень дорог Господу Вишну, повелителю вселенной. Тот, кто с верой соблюдает этот обет, достигает освобождения.

138

(в конце той же Пураны говорится)

Тот, кто слушает славу Экадаши с верой, кто следует обету Экадаши, санкционирует его, вдохновляет других следовать ему, освобождается от всех греховных реакций и поднимается в трасцендентную обитель Господа Нарайаны, Чья колесница украшена флагом Гаруды.

139

(Из беседы между Девадутой и Викундалой в Ваишакха-махатмйе, разделе Падма пураны)

Я лично слышал из уст Ямараджа, что если, из-за множества препятствий, человек всё же постится на Экадаши, даже один раз, он не подвергнется наказанию повелителя смерти.

140

О вайшйа, какие бы греховные реакции не были совершены человеком с помощью 11-ти чувств, они могут быть нейтрализованы соблюдением обета Экадаши.

141

В этом мире нет благочестия, равного соблюдению обета Экадаши. Тот, кто совершает этот обет, даже с настроением обманщика, никогда не подвергнется наказанию Ямараджи.

142

(также говорится)

Постясь на Экадаши в детстве, юности и в старости, человек, несомненно, освобождается от страданий материального существования.

143

(В беседе между Ямараджем и брахманом из Ваишакха-махатмйи, раздела Падма пураны)

Те, кто соблюдает обет Экадаши, во время как растущей, так и убывающей луны, следуя правилам и предписаниям, достигнет обители Господа, Ваикунтхи.

144

(также говорится)

Для освобождения от всех греховных реакций нет лучшего обета, чем Экадаши. Благодаря правильному следованию этому обету человеку гарантированно продвижение в следующей жизни.

145

О брахмана, какие бы грехи ни совершал человек, используя свои 11 чувств, все они быстро нейтрализуются, когда он следует обету Экадаши. В итоге, человек достигнет райского назначения.

146

(также говорится)

Если на одну чушу весов положить все виды жертвоприношений, святые места, аскезы и благотворительность, а на другую — поместить Экадаши, который очень дорог Вайшнавам, то весы будут в равновесии.

147

Однажды, когда Господь Брахма поместил принципы, которым следуют Вайшнавы, на одну сторону весов и обычные религиозные ритуалы, такие как жертвоприношения, на другую сторону, то Вайшнавские принципы оказались тяжелее. Среди Вайшнавский принципов самый знаменитый обет Экадаши.

148

О брахмана, у меня нет сил наказывать тех, чей сын или внук совершает пост на Экадаши. В действительности, я боюсь такого человека, поскольку такие великие души освобождают сто поколений своей семьи.

149

Подходящие кандидаты для достижения освождения – это те, кто следуют обету Экадаши во время как растущей, так и убывающей луны.

150

(в беседе между Ямараджем и Дхумракету из Карттика-махатмйи, раздела Падма пураны)

Если в этой жизни человек соблюдает обет Экадаши, то он освободится от всех греховных реакций и в конце жизни перенесётся в высшую обитель Господа Вишну.

151

О Вараварнини, это факт, что обет Двадаши дарует совершенство религиозности, экономического процветания, чувственного наслаждения и освобождения тем, кто соблюдает его, удовлетворяя все их желания.

152

О прекрасная, если человек соблюдает даже один Экадаши правильно, то какая необходимость ему раздавать пожертвования, совершать аскезы или посещать святые места паломничества? Творец ввёл этот обет для достижения всех видов благ.

153

(в беседе между Господом Шивой и Парвати из Уттара кханды Падма пураны)

Тот, кто отказывается следовать обету Экадаши, чтобы совершить другой обет, отказывается от очень драгоценного камня, чтобы просить пожертвование.

154

(Сканда пурана)

Соблюдение обета Экадаши, даже в дни, когда не присутствуют благоприятные звёзды, такие как Пушйа, уничтожает все греховные реакции, так же как греховный царь забирает всё богатство своих подданных.

155

О женщина с прекрасными бровями, раздача пожертвований, совершение аскез, и омовение в святых озерах и реках не гарантирует человеку освобождение от материального существования. С другой стороны, обет Экадаши, несомненно, дарует человеку освобождение.

156

Все греховные реакции человека, просто постящегося один раз на Экадаши, уничтожаются. Учёные мудрецы, знающие Веды, заключили, что пожертвование всей земли в дар не равно следованию обету Экадаши. Слава Экадаши несравненна.

157-159

(ругая своих посланцев, Ямараджа сказал такие стихи из Амрта-сароддхары)

О посланцы, я прощаю грехи наслаждения сексом с запрещённым партнёром, убийство своего друга, общение с атеистами, общение с греховными людьми, принятие милостыни от неквалифицированной личности и нарушение обетов, таких как целибат, тем, кто строго соблюдает Экадаши.

160-161

(поэтому в той же книге говорится)

О Шатананда, я освобождаю три поколения семьи того, кто постится на Экадаши. О посланцы, если вы действительно желаете мне блага, то не должны приводить ко мне тех, кто совершает сотни греховной деятельности, но постится на Экадаши.

162

(также говорится)

Даже собакоед считается лучшим из людей, если постится на Экадаши, тогда как брахмана, хорошо сведущий в 4-х Ведах, считается самым падшим, если он ест на Экадаши.

163

(из беседы между Господом Брахмой и Нарадой из той же книги)

Обет Двадаши знаменит, как дерево желаний, поскольку способен даровать все цели жизни. Просто помня и повторяя славу Двадаши, преданный достигает конечной цели жизни.

164

О ребёнок, благо, которое человек обретает постом на Двадаши, не может быть достигнуто совершением тысяч жертвоприношений коня или омовением в миллионах святых мест.

165

Те, кто соблюдает обет Двадаши, прославлены повсюду. Они не боятся никакой болезни или беспокойств, связанных с разбойниками.

166

Также как тот, кто всегда помнит Господа Хари, никогда не будет страдать от умственной или физической болезни, так и те, кто соблюдает обет Двадаши, не почувствуют влияния тройственных страданий.

167

Те, кто соблюдает Двадаши, всегда готовы слушать обсуждения славы Господа Хари, награждаются бесстрашием и всегда одерживают победу в битве.

168

Те, кто с преданностью соблюдает обет Двадаши, разовьют стойкую привязанность к преданному служению Господу Кришне и никогда не будут связаны греховной деятельностью.

169

Эти сокровенные темы обсуждались со ссылкой на наставления писаний. Человек должен отказаться от всех видов религиозных обязанностей в этот век Кали и строго следовать обету Экадаши.

170

В этот век Кали те, кто повторяют славу Двадаши, не будут страдать от умственной агонии или ужасных болезней.

171

Благо, которого не достичь посещением святых мест, таких как Курукшетра, или омовением в Прайаге, может быть достигнуто просто слушанием о славе Двадаши.

172

(Бхавишйа пурана)

Обет следования Экадаши – это великий акт благочестия, который уничтожает все греховные реакции, усиливает преданное служение Господу Вишну и дарует конечную цель жизни. Те, кто постится на Экадаши, освободятся от рабства материального существования.

173

Тот, кто постится на Экадаши и затем ест в течение первых трёх часов следующего утра, освободится от всех состояний страдания и никогда не испытает адскую жизнь.

174

Человек, постящийся на Экадаши и поклоняющийся Господу Вишну в Двадаши, освобождается от всех страданий материальной жизни, даже если совершил тысячи видов греховной деятельности.

175

Этот наиболее благоприятный день очень сокровенен и сильно удовлетворяет верховного контролирующего, Господа Вишну. Хотя Господь вселенной непроявлен в этом мире, Он принимает трансцендентальную форму этого благоприятного дня. По этой причине Двадаши уничтожает греховные реакции и смягчает все страдания.

176

Она, безграничная энергия Господа Вишну, пронизывающая вселенную, наиболее целомудренная, проявилась как святой день, Экадаши.

177

(Санат-кумар сказал)

После совершения тысяч греховных действий, тот, кто желает очиститься, должен соблюсти хотя бы один Экадаши.

178

Благо, достижимое от совершения всех других обетов, может быть достигнуто просто соблюдением обета Экадаши. Какое бы благочестие не было достигнуто огромными усилиями, следуя другим обетам, и какого бы благочестия ни достиг человек, совершая различные религиозные ритуалы, он может такое же, соблюдая обеты Экадаши.

179

(Саура-дхарма)

Однажды Господь Брахма поместил все виды огненных жертвоприношений, таких как агнихотра, на одну сторону весов и обет соблюдения Двадаши на другую; и Двадаши оказался тяжелее.

180-181

(Деви-рахасйа и Сканда пурана)

Говорится, что существует 5 классификаций греховной деятельности: патака, атипатака, упапатака, махапатака и пракирна. Все эти грехи могут быть смыты постом на Экадаши, также как глиняный горшок, помещённый в воду, постепенно растворяется.

182

(Деви-рахасйа)

Так же как Гайатри мантра уничтожает все виды греховной деятельности, так и обет Экадаши очищает человека таким же образом.

183-185

(В Вайу пуране и Сканда пуране говорится)

Грех вкушения запрещённой пищи, грех наслаждения сексом с запрещённым партнёром, грех поклонения недостойной личности, грех прикосновения к тому, кто осквернён, грех оскорблений других, грех хвастовства, грех наслаждения сексом с женой другого мужчины, грех от неследования наставлениям писаний и грех воровства чужого богатства, так же как и все другие тяжёлые или лёгкие грехи, совершённые из-за ослепления страстью, могут быть уничтожены постом на Экадаши.

186

(Господь Брахма сказал этот стих в Вайу-рахасйе)

Те, кто желает следовать обету Двадаши даже в уме, быстро освобождаются из ужасного океана материального существования.

187

(Вишну пурана)

Так же как пранаве ом поклоняются в начале всех Ведических мантр, обету соблюдения Двадаши поклоняются в начале соблюдения всех других обетов.

188

(Чандрашарма сказал этот стих Господу Кришне из Дварака-махатмйи)

Если преданные, привязанные к Твоим лотосным стопам, иногда совершают грех, они всё же не будут страдать от реакций. Что тогда говорить о тех, кто следует обету Двадаши?

189

(Прахлада говорит этот стих Бали в той же книге)

Как не бывает жара от луны или холода от огня, так и не бывает греховных реакций для Вайшнавов, постящихся на Экадаши.

190

(Ваишнава-тантра)

Экадаши очень дорог Верховной Личности Бога, Вишну, и дарует высшее благочестие. Тот, кто постится на Экадаши и затем с верой поклоняется Господу Хари в Двадаши, освобождается от всех греховных реакций и достигает платформы чистого преданного служения Господу Вишну.

191

(В начале Экадаши-махатмйи Брхан-нарадия пураны говорится)

Даже те, кто совершает тяжёлые грехи или совершает каждый вид греха, могут полностью очиститься и достичь высшей обители Господа, постясь на Экадаши.

192

(Вайу пурана)

Если преданный, занятый преданным служением Господу, соблюдает обет Экадаши, он освободится от всех греховных реакций и достигнет высшей обители Господа Вишну.

193-194

(Вишну-дхармоттара)

Тот, кто постится на Экадаши, немедленно освобождается от всех греховных реакций, так же как змея сбрасывает свою шкуру. Такой человек не будет страдать ни от какого недомогания и никогда не получит опыт страданий адской жизни. В действительности, он станет объектом всеобщего почтения и поклонения. Несомненно, он преданный Господа Кришны.

195

(Гаруда пурана)

Тот, кто с верой соблюдает каждый Экадаши, поднимется в обитель Господа Вишну и примет ту же форму, что и Господь.

196

(Агни пурана)

Те, кто соблюдает все Экадаши с преданностью, достигнут высшей обители Господа Хари в духовном небе.

197

(Шива пурана)

Тот, кто с преданностью постится на Экадаши, достигнет обители Господа Вишну, обретя такую же форму, как и у Господа.

198

Хотя подобная драгоценному камню слава Экадаши присутствует в писаниях, подобных океану, кто квалифицирован собирать её без милости Господа Кришны?

199

(установление дней поста)

Существует два вида Экадаши: чистый и смешанный. Смешанный Экадаши далее подразделяется на 2 категории: пурва виддха и пара виддха. Если Экадаши смешивается с Дашами, человек должен отвергнуть его.

200

(Паитхинаси-смрти говорит)

На Шаштхи, смешанном с Панчами, на Саптами, смешанном с Шаштхи, и на Экадаши, смешанном с Дашами, разумный преданный не должен поститься.

201

(Шарада пурана)

Если Экадаши, Шаштхи, Пурнима, Чатурдаши, Тритийа, Чатуртхи, Амавасйа или Аштами, распространяется на следующий день, человек не должен поститься.

202

(Саура-дхармоттара)

Человек должен всегда поститься на чистый Экадаши, чистый Двадаши или на Экадаши, смешанный с Двадаши, но он никогда не должен поститься на Экадаши, смешанный с Дашами.

203

(недостаток поста на смешанный Экадаши)

(Мудрец Варшайана сказал)

Надежды человека на достижение рая и его ранее накопленное благочестие будут уничтожены, если он постится на Амавасйу, смешанную с Чатурдаши, на Дашами, смешанный с Экадаши или на Экадаши, смешанный с Дашами.

204

(Нарадийа-смрти)

Если человек соблюдает обет Экадаши, смешанный с Дашами, он потеряет своих детей и после смерти отправится по пути в ад.

205

Человек никогда не должен соблюдать Экадаши, когда он смешан с Дашами. Если он соблюдает такой обет, его благочестие, накопленное за прошедшие 100 лет, будут нейтрализовано.

206

(также говорится)

Если человек постится на Экадаши, смешанный с Дашами, продолжительность его жизни уменьшается.

Я, Нарада, говорю тебе для твоего блага. Такой человек также потеряет своих детей.

207

(далее говорится)

Если из-за иллюзии человек постится на Экадаши, смешанный даже с одним часом Дашами, то он лишается как счастья, так и благочестия.

208

(Васиштха-смрти)

Разумный преданный не должен соблюдать Экадаши, смешанный с Дашами. Если он делает это, то потеряет всех своих детей и его шанс подняться в рай будет потерян.

209

(Врата Кханда Брахма пураны)

Если по ошибке человек постится на Экадаши, смешанный с последней частью Дашами, он никогда не достигнет счастья в этой жизни или в следующей.

210

Маитрея ответил Дхритараштре на вопрос, почему он разлучился со своей женой и детьми.

211

Он сказал: О царь, ранее ты соблюдал Экадаши, смешанный с последней частью Дашами. По этой причине ты сейчас находишся в такой ситуации.

212-214

(в той же Пуране говорится)

Однажды супруга Господа Рамачандры, Ситадеви, спросила: Я никогда не была независимой и не нарушала целомудрия. Более того, я не совершила никакой греховной деятельности в этой жизни. Какой грех я совершила в своей предыдущей жизни, что теперь я разлучена с моим мужем и живу в изгнании?

Когда возвышенный мудрец, Вальмики, услышал такие слова Ситы, то ответил: Ранее ты постилась на Экадаши, смешанный с Дашами и затем поклонялась Господу Джанардане. В результате такой ошибки ты попала в такую ситуацию.

215-216

(также говорится)

В ответ на вопрос, заданный женой Мандхаты, мудрец Васиштха ответил: О Деви! О целомудренная! Давным давно ты соблюдала пост на Экадаши, смешанный с Дашами. Из-за этого ты теперь разлучена со своим мужем, детьми и друзьями. Ты должна принять это утверждение за истинное.

217

Знай точно, что все греховные реакции присутствуют в Экадаши, смешанном с Дашами. Соблюдая такой Экадаши, человек теряет всё благочестие, накопленное за прошлые семь рождений.

218

(Курма пурана, Нарадийа пурана и Вишну-рахасйа)

Сбитая с толку душа, соблюдающая обет Экадаши, смешанный с последней частью Дашами, теряет благочестие, накопленное за соблюдение религиозных обетов в течение предыдущих 12-ти лет.

219

Те, кто очень горд своим бедным запасом знаний, те, кто постится на Экадаши, смешанный с Дашами, будут страдать в аду в течение периода 71-го цикла из четырёх юг, в которые правит Ману.

220

Соблюдая Экадаши, смешанный с Дашами, человек не получит никакого блага от следования религиозным принципам в течение целого следующего года.

221-222

(Бхавишйа пурана)

Если человек желает обрести хороших детей, то он должен избегать соблюдения Экадаши, смешанного с Дашами даже на время моргания глазами. В этой связи есть 4 соображения. Хотя и существуют какие-то уступки для тех, кто не способен соблюдать пост, например, съесть фрукт, обретённый без сбора милостыни, ночью, человек не должен соблюдать Экадаши, смешанный с Дашами.

223-225

(Брахма-ваиварта пурана)

Если горшка с Гангой касается даже капля вина, то он становится осквернённым и должен быть отвергнут. Кто ещё кроме Махадева способен выпить яд? Только глупец пытается делать это.

О знаменитый мудрец, принимая всё это в рассчёт, учёные преданные, желающие достичь лотосных стоп Господа Кришны, отвергают обет соблюдения Экадаши, смешанного с конечной частью Дашами.

226

(Гаруда пурана)

О брахманы, учёные личности всегда отвергают смешанный Экадаши, поскольку постясь на такой Экадаши, человек достигает бедности и несчастья.

227

(Нарадия пурана)

О возвышенный брахмана, если Экадаши смешан даже с небольшой частью Дашами, то он должен быть отвергнут. Как вода Ганги, которой коснулась капля вина, должна быть отвергнута, и как молочные продукты, помещённые в горшок, сделанный из шкуры собаки, должны быть отвергнуты, так и Экадаши, осквернённый от прикосновения к Дашами, не должен соблюдаться.

228

(Сканда пурана)

О Карттикея! О военнокомандующий полубогов, восседающий на павлине! В конце Двапара-юги, Гандхари, увеличивающая потомков династи Куру, из-за глупости соблюдёт Экадаши, осквернённый Дашами, и, в результате, потеряет сто своих сыновей.

229

О военнокомандующий полубогов, Карттикея! О могущественный! Если Экадаши оскверняется от прикосновения даже доли секунды Дашами, его не нужно соблюдать.

230

(также говорится)

Экадаши, перекрывающийся с Дашами, считается демоническим, тогда как Экадаши, смешанный с Двадаши, очень дорог Господу Хари.

231

(в беседе между Умой и Махешварой из той же книги)

О прославленная богиня, тот, кто соблюдает обет Экадаши, смешанный с Дашами, несомненно, отрекается от райской жизни, чтобы наслаждаться адской.

232

Соблюдение человеком смешаного Экадаши подобно убийству своих предков и полубогов и передаче своего царства в руки демонов.

233

Те, кто соблюдает смешанный Экадаши и вдохновляет других делать то же, несомненно, начинают ссору со своими предками.

234

(в той же книге говорится)

Необходимо понять, что те, кто наставляет других соблюдать обет Экадаши, смешанный с Дашами, — греховные люди, сбитые с толку иллюзией, созданной Шукрачарйей.

235-236

Бодрствование всю ночь, поклонение Господу Хари и раздача пожертвований будут бесполезными, если совершаются в Экадаши, смешанный с Дашами, так же как вся деятельность неблагодарной личности полностью бесполезна. Если человек бодрствует всю ночь на Экадаши, смешанный с Дашами, то Господь Вишну проклинает его и отвергает.

237-238

(также говорится)

О прекрасная, если человек случайно соблюдёт Экадаши, смешанный с Дашами, увидя Божество Господа Кришны, то греховные реакции, рождённые из этого неправильного действия, могут быть нейтрализованы, если он не повторит ошибки. Тем не менее, глупые люди, вдохновляющие других следовать такому смешанному Экадаши, хотя и могут быть экспертами в логике, будут странствовать среди привидений вместе со своими предками.

239

Соблюдение Экадаши, смешанного с Дашами, уничтожает богатство и детей человека, уменьшает его благочестие и мешает его преданному служению Господу Кришне.

240

(из беседы между Маркандеей и Бхагиратхой в той же книге)

Необходимо понять, что тот, кто всегда соблюдает обет Экадаши, осквернённый соприкосновением с Дашами, который есть корень всех грехов, не считается преданным Верховного Господа.

241

Тот, кто неправильно интерпретирует наставления Пуран и соблюдает обет Экадаши, смешанный с последней частью Дашами, считается не лучше животного.

242

Тот, кто соблюдает обет Экадаши, смешанный даже с толикой Дашами, совершает грех убийства брахмана, женщины, ребёнка и своего духовного учителя.

243

Тот, кто соблюдает Экадаши, смешанный с Дашами, держит возможность совершить грех наслаждения интимными отношениями с женой собакоеда.

244

С давних времён запрещено соблюдать обет Экадаши, смешанный с Дашами. Поэтому, о царь, человек должен для начала проконсультироваться с образованным преданным Верховного Господа и затем соблюсти этот Экадаши, не соприкасающийся с Дашами.

245

Мой дорогой царь, человек считается совершившим все виды тяжёлых и лёгких грехов, если соблюдает обет в смешанный Экадаши.

246

Тот, кто после получения инициации у истинного духовного учителя, осознанно или неосознанно соблюдает смешанный Экадаши, становится недостоен получить милость Господа Вишну.

247

(также в той же книге говорится)

Если из-за иллюзии, человек соблюдает Экадаши, смешанный от прикосновения с Дашами, то он не получит счастья в этом мире и в следующем.

248

О лучший из людей, поэтому неправильно для человека соблюдать обет Экадаши, смешанный с Дашами. Тем не менее, наставления писаний таковы, что человек должен тщательно соблюдать обет Двадаши.

249

О царь, это заключение писаний, что Экадащи и Двадаши равно важны и благоприятны.

250

(предки Чандрашармы сказали этот стих, записанный в Дварака Махатмье)

О сын, нет сомнений, что если человек не избегает обета на Экадаши, смешанного с Дашами, то он получит тело привидения.

251

Грех убийства кого-то искупляется посещением святого места, Каши. Долг перед предками исполняется при посещении Гайи. Тем не менее, грех облюдения Экадаши, смешанного с Дашами, не может быть искуплён посещением Каши или Гайи.

252

Мой дорогой сын, те, кто соблюдает смешанный Экадаши, считаются совершившими все виды греховной деятельности, которые только можно совершить в трёх мирах. Такие люди подвергаются наказанию Ямараджа и станут привидениями.

253

(Верховный Господь сказал этот стих в той же книге)

Обет Экадаши дарует человеку освобождение, но если он соблюдает Экадаши, смешанный с Дашами, то он теряет тяжело накопленное благочестие за прошлые сотни миллионов кальп.

254

(Чанадрашарма предложил молитвы Верховному Господу в той же книге)

дашами ведхаджам папам

тваддине мама пурвваджаих

йат кртам наша майату

тват прасаджадж джанардана

О Господь Джанардана, пусть греховные реакции, совершённые моими предками в следствиии следования Экадаши, смешанного с Дашами, будут аннулированы по Твоей милости.

255

савиддхам тваддине кршна

йат кртам джагарам вибхо

тат папам вилайам йату

лавананту йатхамбхаси

О Господь Кришна, пусть грех, совершённый моими предками, которые бодрствовали в ночь смешанного Экадаши, будет растворён, так же как соль растворяется в воде.

256

Поскольку мои деды соблюдали обет осквернённого Экадаши, они стали привидениями и потому сильно страдают.

257

(В беседе между Верховным Господом и Брахмой из Падма пураны)

Будучи сбитыми с толку иллюзией, созданной Шукрачарьей, некоторые брахманы защищали соблюдение Экадаши, смешанного с Дашами, для питания демонов.

258

О дед, я говорю истину. Нет сомнений, что обет соблюдения Экадаши, осквернённого прикосновением Дашами, питает демонов.

259

О дед, до тех пор, пока обет соблюдения Экадаши, смешанного с Дашами, будет соблюдаться, демоны будут получать благо. Это мнение полубогов.

260

О дед, питаясь силой такого смешанного Экадаши, демон Хиранйакша победил Индру и захватил его царство.

261

Поэтому нужно понять, что сбитые с толку иллюзией, созданной Шукрачарьей, обманутые люди следуют осквернённым обетам, так что демоны получают силу.

262

Поэтому, о Маркандея, по Моему приказу ты должен идти на землю. Да сопутствует тебе удача! Ты должен устранить иллюзию, созданную Шукрачарьей касательно соблюдения обета Экадаши, смешанного с Дашами.

263

По приказу Господа Вишну великий мудрец Маркандея отправился в священное место, Наимишаранью, где вечно пребывает Господь Хари, которому поклоняются через жертвоприношения.

264

Когда мудрецы Наимишаранйи услышали объяснение Маркандеи, они освободились от иллюзии, созданной Шукрачарьей и сильно изумились.

265

Великий мудрец также раскрыл этот секрет возвышенному преданному, Индрадьюмне и другим аскетам, живущим в лесу.

266

Услышав эти слова мудреца Маркандеи, каждый отказался следовать ложному пути Шукрачарьи и перестал соблюдать обет Экадаши, смешанный с Дашами.

267

Те греховные люди, которые срубают дерево желаний в форме соблюдения обета Двадаши топором смешанного обета, будут жить в аду одну кальпу.

268

(В Бхавишйа пуране и Маркандея пуране говорится)

Хотя в Ведах можно найти наставления, что человек должен соблюдать обет Экадаши, смешанный с Дашами, какой разумный человек пожелает поститься в такой день? Подобно этому, никто не должен совершать жертвоприношение коровы в этот век, даже хотя иногда это рекомендуется в Ведах.

269

Какой разумный человек будет следовать осквернённому Экадаши, смешанному с частичкой Дашами? Такой обет нужно отвергнуть и вместо этого принять обет Двадаши. Человек должен прервать обет Двадаши на следующий день.

270

(В беседе между Вйасадевой и Сутой Госвами из Брахма-ваиварта пураны и Курма пураны)

О Сута, если Экадаши не осквернён, то он очень благоприятен. Тем не менее, если он осквернён и человек постится в этот день, то он будет страдать в аду.

271

(В беседе между Сутой Госвами и Шаункой Рши из той же книги говорится)

Глупые люди, которые сбивают с толку других, советуя им соблюдать смешанный Экадаши, — самые греховные и, в результате, будут страдать в аду Раурава.

272-273

Невежественные люди, игнорирующие славу обета соблюдения Экадаши и вместо этого наставляющие других соблюдать Экадаши, смешанный с Дашами, настолько греховны, что тот, кто увидит их, должен посмотреть на солнце, чтобы очиститься.

274

Такой человек должен повторять намо нарайанайа или 12-ти сложную мантру, чтобы очиститься. Может ли незначительная личность создавать правила для людей? Позор людям, которые сбивают других людей под видом религии.

275

О знаменитый брахмана, тот, кто соблюдает обет Экадаши, смешанный с Дашами, несомненно, завидует Верховному Господу. Это факт, который я открываю тебе.

276

Поскольку Верховный Господь присутствует в форме Двадаши, человек должен без колебаний отказаться от смешанного Экадаши и вместо этого следовать обету Двадаши.

277

(также говорится)

В писаниях говорится, что если есть споры между двумя людьми по поводу смешанного Экадаши, то третий человек должен вмешаться и убедить их следовать обету на Двадаши с прерыванием поста на Трайодаши.

278

Я не считаю священной ту литературу, которая советует соблюдать смешанный Экадаши, даже если там говорит непосредственно сам Господь Брахма.

279

(поэтому в Нарадия пуране говорится)

Если есть какое-то сомнение по поводу различных утверждений, сделанных различными мудрецами, лучше соблюдать обет Двадаши и прервать пост на Трайодаши.

280

(Мудрец Маркандея разъяснил царю Индрадьюмне наставления, переданные ему Верховным Господом)

О возвышенный мудрец, если существут сомнения по поводу какого-то Экадаши, то лучше следовать обету Двадаши и прервать пост на следующий день. Это Мой приказ, и потому нет необходимости спорить об этом.

Принимая уступки, люди просто деградируют.

281

(Поэтому Брахма сказал)

Если смешанный Экадаши перекрывает предыдущий день, то человек не должен поститься. Если он делает это, то теряет своих детей, так же как раздача пожертвований в то время, когда видна звезда Магха, совершается зря.

282

Человек не должен поститься на смешанный Экадаши, если он желает хороших детей и внуков.

283-284

(Вйасадева говорит)

Если из-за бедности или из-за заключения в тюрьму человек постится на Экадаши, смешанный с Дашами, то он падёт со своей практики религиозных принципов и потеряет детей. Это факт. Продолжительность его жизни также уменьшается на год. Это вердикт шастр.

285

(поэтому мудрец Гобхила говорил)

О брахмана, если Экадаши смешан с Двадаши, то человек должен поститься на Двадаши, а не на Экадаши. Поступая так, он обретает благочестие от совершения сотни жертвоприношений коня. Затем он должен прервать пост на Трайодаши.

286

(Нарадия пурана)

Если Экадаши смешан, то человек должен поститься на Двадаши и прервать пост на Трайодаши.

287

(также говорится)

Если Экадаши осквернён соприкосновением с Дашами, то человек должен поститься на Двадаши и прервать обет на Трайодаши. Такова процедура.

288

(Курма пурана)

Если Экадаши смешан, то человек должен поститься на Двадаши. Он никогда не должен поститься на Экадаши, смешанный даже с мгновением Дашами.

289

(также говорится)

Если Экдаши смешан с другим днём или если есть сомнения по этому поводу, то человек должен просто поститься на Двадаши.

290

(Брахма пурана)

Если человек желает себе блага, то он должен поститься на Двадаши, также как и в случае со смешанным Экадаши, и затем прервать свой пост на Трайодаши.

291

О лучший из царей, Трайодаши – подходящий день для совершения благочестивой деятельности, такой как раздача даров, совершение огненных жертвоприношений, повторение мантр, кормление брахманов и соблюдение обетов.

292

(Сканда пурана)

Если Экадаши соприкасается с предыдущим днём, то неправильно поститься или поклоняться в этот день. Человек должен соблюсти пост и поклонение следующему дню, прервав затем пост на Трайодаши. Это дарует ему благо от совершения сотни жертвоприношений, также как и освобождение от материального рабства.

293

(также говорится)

Когда происходит наложение Двадаши на Экадаши, человек должен поститься на Двадаши и прервать свой пост на Трайодаши.

294

Те, кто с преданностью соблюдают обет Экадаши таким образом, достигнут обители Господа Вишну. Если человек не следует этой системе, то его назначение – ад.

295

Главные божества Экадаши — мудрецы, и главное Божество Двадаши – Верховный Господь, держащий диск в Своей руке.

296

(в беседе между Маркандеей и Индрадьюмной)

О царь, Экадаши – день мудрецов и Двадаши – день Господа Хари, держащего чакру в Своей руке. Почему же люди тогда не следуют обету Двадаши?

297

О царь, Двадаши очень благоприятен, дарует счастье и награждает освобождением. Об этом говорилось ранее. Все недостатки человека, следующего этому обету, очищаются, и он обретает огромное благо.

298

О царь, Экадаши подобен телу, а Двадаши – душе. Тысячи людей достигли совершенства, соблюдая обет Двадаши.

299-300

Эти 14 выдающихся личностей стали неоспоримыми императорами, владеющими безмерными богатствами, и обладали нескончаемой телесной силой. Секрет их успеха заключался в том, что они следовали обету Двадаши в течение своих жизней. Поступая так, они стали уполномоченными Господа Вишну и великими героями, победившими бесчисленных демонов.

301-303

Их звали Кувалашва, Вишвагандхи, Харишчандра, Нала, Пртху, Марутта, Бхарата, Картавирйарджуна, Хаихайа, Мандхата, Сагара, Рамачандра, Какустха и Нахуша. Они совершали обет Двадаши и, в результате, стали императорами в этом мире после наслаждения райскими удовольствиями.

304

О царь, существует 70 потомков в династии царя Джанака, которые достигли совершенства в результате соблюдения обета Двадаши.

305

Царь Пурукутса стал сыном Мандхаты, который принадлежал к династии Сурйа. Он соблюдал обет Двадаши и достиг редкого совершенства, освободившись от рабства кармы.

306

Хотя Мандхата и его сын, Йауванашва, были убиты на поле битвы, они достигли высшей обители Господа, Вайкунтхи, поскольку соблюдали обет Двадаши.

307

В результате соблюдения обета Двадаши, известного как апараджита, царь Бхарата, сын Шакунталы и Душманты, вернулись в трансцендентную обитель Господа, Ваикунтху.

308

О царь, сын Илы, Пурурава, был правителем всей земли, и всё же он соблюдал обет Двадаши и поклонялся Верховному Господу. Из-за этого он перенёсся на Ваикунтху, которая продолжает существовать даже во время огня разрушения.

309

О царь, все эти мудрецы вместе с царями достигли высшей цели жизни, соблюдая обет Двадаши. Сейчас слушай имена брахманов, которые достигли того же успеха, соблюдая обет Двадаши.

310-313

О царь, Явакрта, Ваидарбха, Мандавйа, Каушика, Бхарадвадж, Канва, Агастйа и 88 мудрецов, которые практиковали долгое время брахмачарью, находясь перед колесницей Бога солнца, — все они достигли совершенства в результате соблюдения обета Двадаши, подобно мне. Не сомневайся по этому поводу.

О царь, Господь Хари лично прославил этот сокровенный обет Двадаши, который очень дорог Ваишнавам и нейтрализует все оскорбления.

314

О поддерживающий людей, ты не должен сомневаться в обете Двадаши, уничтожающем все греховные реакции и дарующем огромное благо.

315

(признаки смешанного Экадаши)

(Сканда пурана)

Кроме Экадаши, каждый день начинается с восхода и заканчивается с восходом солнца на следующий день. Это составляет 60 данд.

316

(В Гаруда пуране и Шива-рахасйе говорится)

О брахмана, когда Экадаши продолжается до 2-х мухурт или 4-х данд до восхода, то он называется полным Экадаши. Домохозяин должен соблюдать обет такого Экадаши.

317

(Бхавишйа пурана)

Полный или совершенный Экадаши — это тот, который продолжается до 2-х мухурт, или 4-х данд до восхода следующего дня. Иначе, это смешанный или осквернённый Экадаши.

318

Если во время восхода, Экадаши соприкасается с Дашами, то его не нужно соблюдать. В особенности Ваишнавы не должны соблюдать такой Экадаши.

319

(Экадаши, который пронзает время восхода солнца, нужно отвергнуть)

Если во время восхода солнца (на Экадаши) всё же остаётся немного Дашами, то человек должен поститься на Двадаши и прервать пост на Трайодаши.

320

(Сканда пурана)

Если Дашами продолжается до 4-х данд перед восходом (Экадаши), человек не должен соблюдать его, но вместо этого должен поститься на Двадаши. Поступая так, он обретёт благо от совершения жертвоприношения коня. После поста на Двадаши он должен прервать пост на Трайодаши.

321-323

(Поэтому в Гаруда пуране говорится)

Если Экадаши заканчивается на трёх дандах перед восходом солнца следующего дня, то он называется сандигдха-экадаши и не должен соблюдаться. Если Экадаши продолжается до 2-х данд перед восходом солнца следующего дня, то он называется самйукта-экадаши и не должен соблюдаться. Если Экадаши начинается на восходе солнца, то он называется сампурна-экадаши. Тот, кто хочет насладиться плодами своей кармы, не должен соблюдать такой Экадаши.

324

(В конце этих наставлений есть такое утверждение)

Чтобы обрести хороших детей и достаточно богатства, человек должен избегать соблюдения вышеуказанных Экадаши. Он должен поститься на Двадаши и затем прервать пост на Трайодаши. Это дарует ему благо от совершения 100 жертвоприношений коня.

325

(В беседе между Сутой Госвами и Шаунакой из Брахма-ваиварта пураны)

Если частичка Дашами остаётся до Брахма-мухурты Экадаши, то нужно понять, что он осквернён. Если Дашами продолжается до восхода солнца, то это называется йога.

326

4 данды до восхода солнца делятся на 4 части, называемые ведха, ативедха, махаведха и йога. Если Дашами остаётся до любого из этих периодов, то благо от соблюдения такого обета пойдёт к демонам.

327

(некоторые вопросы в этой связи)

О возвышенный брахман, что такое ведха и что такое йога? Пожалуйста, расскажи мне в деталях о йоге и ведхе, которые оскверняют обет Экадаши.

328

Период Брахма-мухурты перед восходом солнца состоит из 4-х данд и делится на 4 части, такие как ведха.

329-330

(ответ)

Период прямо перед восходом солнца называется арунодайа-ведха. Период перед тем, когда рассвет виден, называется ати-ведха. Самый важный период называется махаведха, и период после восхода солнца называется йога.

331

(Кала Мадхава объясняет)

Ведха, ативедха, махаведха и йога оскверняют Экадаши. Если в периоде четырёх данд, 3 ½ находятся внутри Экадаши и ½ в Дашами, то это называется ведха. Если Дашами остаётся до 2-х данд до восхода солнца, то это называется ативедха. Значения этих двух легко понять.

332

(недостаток следования такому обету)

(в той же книге)

Если Экадаши оскверняется йогой, то благо идёт к демонам. Благо от Экадаши, осквернённого махаведхой, идёт к демону Васкали. Благо от Экадаши, осквернённого ативедхой, идёт к демону Джамбасуре, и благо от Экадаши, осквернённого ведхой, идёт к Мохини.

333

(в соответствии с мудрецом Гобхилой)

Верховный Господь даровал Мохини благо от смешанного Экадаши, в котором Дашами остаётся до 4-х данд перед восходом солнца.

334

(Падма пурана, Уттара-кханда)

Если Дашами распространяется на 4 данды перед восходом солнца, то человек не должен соблюдать такой Экадаши. В действительности, он должен поститься на Двадаши без колебаний.

335

(Бхавишйа пурана)

О царь, если даже частичка Дашами остаётся в 4-х дандах перед восходом солнца, то человек не должен соблюдать такой Экадаши.

336

(также говорится)

Вайшнава не должен соблюдать Экадаши, в начале которого присутствует частичка Дашами.

337

(Гаруда пурана)

Если во время 4-х данд перед восходом солнца остаётся частичка Дашами, то Вайшнава не должен поститься на такой Экадаши.

338

(признаки Вайшнава)

В соответствии с утверждением шастр, таких как Сканда-пурана, Вайшнава – это тот, кто инициирован в Вишну-мантру и занят в преданном служении Господу Вишну.

339-340

(Сканда пурана)

Тот, кто не отказывается соблюдать Экадаши, даже в опасности или в сильной радости, кто инициирован в соответствии с правилами и предписаниями из шастр, равно относится к каждому, не нарушает принципов и этикета Вайшнавов, и тот, чья деятельность полностью предназначена для служения Господу Вишну, считается Вайшнавом.

341

(Падма пурана)

Те, кто принимает инициацию у истинного духовного учителя, повторяют 8-ми слоговую Нарайана мантру, вместе с совершением правильной нйасы и йантры, или повторяет 12-ти слоговую Васудева мантру, или 18-ти слоговую Вишну мантру, так же как тот, кто занят в поклонении Господу Вишну, называется Вайшнавом.

342

(период арунодайи)

(Сканда пурана)

Период арунодайа относится к 4-м дандам перед восходом солнца. Это время самое благоприятное и деятельность, такая как омовение, должна совершаться в этот период.

343

(Брахма-ваиварта пурана)

В соответствии с писаниями, период в 4 данды перед восходом солнца, называется арунодайа. Это самое подходящее время для омовения и совершения других утренних обязанностей саннйаси. В это время вся вода считается водой Ганги.

344

Первые полтора часа и последние полтора часа ночи предназначены для совершения вечерних и утренних обязанностей человека. Поэтому продолжительность ночи – 9 часов и продолжительность дня – 15 часов.

345

(недостаток поста на Экадаши, осквернённый Дашами в течение арунодайи)

(великий мудрец Каутса сказал)

Однажды женщина соблюдала пост на Экадаши, осквернённый Дашами в течение арунодайи, в результате чего потеряла 100 своих сыновей.

346

(в беседе между Верховным Господом и Господом Брахмой из Падма пураны)

Те, кто, осознав 4 вида недостатка, такие как ведха, постятся на смешанный Экадаши, будут жить в аду до конечного разрушения вселенной.

347

Из-за соблюдения осквернённого Экадаши человек теряет своих детей и в течение 7-ми жизней будет рождаться в бедных и неблагочестивых семьях.

348

(Бхавишйа пурана)

Если Дашами продолжается до арунодайи и человек соблюдает такой Экадаши, то всё его продвижение в религиозности, экономическом процветании, чувственном наслаждении и освобождении будет разрушено.

349

(также говорится)

Человек должен очень хорошо понять, что Экадаши, осквернённый присутствием Дашами в течение арунодайи – корень всей греховной деятельности для того, кто соблюдает его.

350

Все недостатки, описанные ранее касательно смешанного и осквернённого Экадаши, применимы здесь в связи с недостатком, касающимся арунодайи.

351

Поэтому соблюдение смешанного Экадаши запрещено во всех отношениях. Помимо таких запретов, все утверждения, защищающие смешанный обет, предназначены для материалистичных домохозяев. Эти утверждения пропагандируются Шукрачарьей, сбивая с толку демонов.

352

Если другие обеты, включающие посты, такие как Джанмаштами, оскверняются в период восхода солнца, Вайшнавы должны избегать их. Это рекомендовано писаниями.

353

(что делать, когда Дашами остаётся до середины ночи)

Некоторые учёные думают, что если Дашами остаётся до полуночи или поздне, то следующий день считается смешанным или осквернённым Экадаши.

354

(подобное утверждение находим в Курма пуране)

Если Дашами продолжается до середины ночи, человек не должен соблюдать обет Экадаши, но напротив следовать обету Двадаши.

355

Некоторые опытные учёные считают это утверждение о середине ночи применимым к Пакша-вардхини-махадвадаши, но другие, такие как Шрила Вйасадева, не принимают этого.

356

(Вйасадева сказал в Брахма-ваиварта пуране)

Таково мнение некоторых опытных учёных, что если есть недостаток осквернения из-за присутствия Дашами до полночи, то нет тогда вопроса о недостатке в период арунодайа.

357

Некоторые ачарьи считают недостаток осквернения в середине ночи как капалаведха, но он не принимается ни мной (Вйасадева), ни теми, кто очень дорог Господу Хари. Писания считают ночью трийама или 9 часов.

358

(Падма пурана)

Если Дашами распространяется выше середины ночи, то Экадаши называют капалаведхани. Таким образом, человек должен соблюдать пакшаварддхини-махадвадаши.

359

Даже если и не осквернённый смешением, если Экадаши частично покрывает следующий день, Вайшнавы не соблюдают его, но следуют обету Двадаши.

360

(даже чистый Экадаши должен быть отвергнут в некоторых случаях)

(Гаруда пурана)

Если сампурна-экадаши, состоящий из 64 данд, частично покрывает следующий день (Двадаши), и если Двадаши также частично покрывает Трайодаши, даже на короткий промежуток времени, домохозяева не должны соблюдать этот Экадаши, но вместо этого следовать обету Двадаши. Такой Двадаши называется унмилани-махадвадаши.

361

(утверждение Нарады)

Когда Экадаши распространяется на следующее утро, после восхода солнца, даже после завершения своей нормальной продолжительности 64 данд, домохозяева должны поститься на Двадаши, поскольку это дарует ему сыновей.

362

(Поэтому в Падма пуране говорится)

Если Двадаши смешивается с Экадаши, то нет вреда, распространяется он на Трайодаши или нет. Человек может соблюдать такой Экадаши.

363

(также говорится)

Человек может всегда соблюдать Двадаши, смешанный с Экадаши, даже если нет следа Экадаши на время параны, или прерывания поста. Ритуал поста духовен.

364

(Сканда пурана)

Если сампурна, или полный Экадаши частично покрывает следующий день, соблюдая обет этого Экадаши, человек обретает благо от совершения 100 жертвоприношений. Пост должен затем быть прерван на Трайодаши.

365

(поэтому говорится)

Если Экадаши полон и всё же распространяется на следующий день, даже на короткое время, и если Двадаши не покрывает частично Трайодаши, человек должен поститься на Двадаши и прервать свой пост на следующий день. Поступая так, человек обретает благо от совершения сотен жертвоприношений.

366

(Курма пурана)

Если даже след Экадаши остаётся на следующий день, и во время прерывания поста нет присутствия Двадаши, человек должен соблюдать обет Двадаши и прервать свой пост на следующий день. Поступая так, человек может достичь блага от совершени сотен жертвоприношений.

367

(Бхавишйа пурана)

Если даже одна кала Экадаши продолжается на следующий день и если Двадаши не распространяется до начала Трайодаши, домохозяева, желающие хорошего потомства, должны поститься на Двадаши.

368

(Падма пурана)

О царь, какая необходимость совершать множество жертвоприношений коня тем, кто постится на Двадаши, смешанный с порцией Экадаши?

369

Господь Хари присутствует в соединении Экадаши и Двадаши. Греховные реакции человека, постящегося на Двадаши и затем бодрствующего всю ночь, рассеиваются.

370

(Вишну-рахасйа)

Постясь на Двадаши, смешанный с даже калой Экадаши, человек обретает благо от совершения сотни жертвоприношений коня. Такой пост должен быть прерван на Трайодаши.

371

(Баудхайана-смрти)

Господь Вишну становится доволен тем, кто постится на Двадаши, смешанный с даже калой Экадаши и затем прерывает свой пост на Трайодаши.

372

(процесс соблюдения поста ванджули-двадаши)

(Сканда пурана)

Если Экадаши заполняет 64 данды и Двадаши также заполняет 64 данды, и расширяется до начала следующего дня, то человек не должен соблюдать этот Экадаши, но вместо этого соблюдать пост в Двадаши.

373

(Калика пурана)

Если Экадаши полон и Двадаши также полон, но частично покрывает следующий день, то человек должен поститься на Двадаши. Протяжённость Двадаши не принесёт никакого вреда.

374

(Бхавишйа пурана)

Рекомендуется поститься на чистый Двадаши и затем прервать свой пост на Трайодаши. Не важно, если Двадаши частично перекрывает Трайодаши на любой период времени.

375

О царь, человек, который прерывает свой пост в течение расширенного периода Двадаши после поста на Двадаши, никогда не войдёт в утробу матери.

376

(Бхагавата-тантра)

Если Двадаши частично перекрывает следующий день, человек не должен соблюдать обет чистого Экадаши, но вместо этого поститься на Двадаши. Если человек прерывает свой пост на следующий день, когда Двадаши продолжается до частичного покрытия, то он больше не родится в этом материальном мире. Это подтверждается Самим Верховным Господом. (называется Ванджули-маха-двадаши)

377

(триспрша-маха-двадаши)

(Нарадия пурана)

Если Экадаши полон и частично перекрывает следующий день, и если Двадаши настолько короткий, что Трайодаши начинается в конце ночи Двадаши, то это называется трисприша-маха-двадаши. Соблюдая этот Двадаши, человек освобождается от греха убийства брахмана.

378

(Курма пурана)

Если чистый Экадаши частично перекрывает следующий день, и если Экадаши такой короткий, что Трайодаши начинается в конце ночи Двадаши, то это называется трисприша-маха-двадаши, поскольку задействованы все три дня. Соблюдая этот обет, человек уничтожает все греховные реакции.

379

Соблюдая обет триспрша-маха-двадаши, смесь Экадаши, Двадаши и Трайодаши, человек получает благо от совершения 100 жертвоприношений. Человек должен прервать свой пост на Трайодаши.

380

(также говорится)

Господь Хари лично присутствует в Трисприша-маха-двадаши. Жалает ли человек хорошего потомства или богатства или не имеет материальных желаний, или желает освобождения от материального существования – преданный Господа Вишну должен тщательно соблюдать этот обет.

381

(Сканда пурана)

Трисприша-маха-двадаши – это смесь Экадаши, Двадаши и прикосновения Трайодаши в конце ночи. Этот обет очень благоприятный, и потому человек должен соблюдать его с верой и преданностью.

382

(также говорится)

Двадаши, частично покрытый коротким периодом Экадаши и заканчивающийся перед восходом солнца следующего дня, очень благоприятный. Соблюдение такого обета уничтожает все греховные реакции человека.

383

(Суманта-смрти)

Если Экадаши частично покрывает следующий день и если Двадаши не распространяется на Трайодаши, те, кто желают освобождения от материального рабства, должны поститься на такой Двадаши, смешанный с Экадаши.

384

(Бхавишйа пурана)

Если Двадаши начинается даже на одну калу после окончания Экадаши и не распространяется до следующего восхода солнца, когда начинается Трайодаши, то он известен как трисприша. Поскольку Господь Вишну лично проявляется в этот Двадаши, он забирает все греховные реакции человека. В откровенных писаниях рекомендуется соблюдать такой пост.

385

(Падма пурана)

Если Двадаши смешан даже с калой Экадаши и Двадаши не распространяется на начало Трайодаши, то он очень благоприятен. Любой Экадаши, смешанный с Дашами, неблагоприятен.

386

Господь Хари лично присутствует в Трисприша-маха-двадаши. Поэтому если человек соблюдает этот пост, то получает благо от совершения 100 жертвоприношений. Человек должен прервать свой пост на Трайодаши.

387

(Дварака-махатмйа)

Если Экадаши частично покрывает Двадаши, который затем частично покрывает Трайодаши, то он называется Трисприша-маха-двадаши. Он очень дорог Господу Хари.

388

Тот, кому выпадает возможность соблюдать Трисприша-маха-двадаши, но всё же он постится в предыдущий день, сжигает дотла всю свою хорошую удачу в огне греховной деятельности.

389

(Пакшаварддхини-маха-двадаши)

(Вйасадева сказад в Брахма-ваиварта пуране)

Тот, кто желает продвижения в религии, экономике, а также тот, кто желает развивать знание, никогда не должны соблюдать Экадаши, смешанный с Дашами. Чистый Экадаши не должен также соблюдаться, если следующая Пурнима или Амавасйа частично перекрывают следующий день.

390

(также говорится)

О царь, если полная луна или день новолуния частично перекрывают следующий день, то вместо соблюдения Экадаши человек должен соблюдать Двадаши, называемый Пакшавардхини-маха-двадаши.

391

Таким образом, четыре Маха-двадаши – Унмилани, Вйанджули, Триспрша и Пакшавардхини были описаны.

392

Существует 4 других Маха-двадаши, выпадающие на присутствующие звёзды. Вот они – Джайа, Виджайа, Джайанти и Папанашини.

393

Позднее это будет обсуждаться в подходящем месте. В дополнение в этой книге будет дано больше деталей касательно поклонения Господу Кришне.

394

(ответы на некоторые сомнения)

Сомнений, когда соблюдать Двадаши, который не покрывает частично следующий день, когда надо прерывать пост, когда соблюдать Экадаши, соблюдать или нет Трисприша-маха-двадаши, соблюдать Экадаши убывающей луны или нет, —возникать не должно.

395

(Сканда пурана)

Если Двадаши частично перекрывает следующий день, Пурна-экадаши не должен соблюдаться. Если Двадаши не присутствует, когда человек прерывает свой пост, он должен следовать обету Пурна-экадаши.

396

Те, кто желает хорошего потомства не должны поститься в день, смешанный с Экадаши, Двадаши или следом Трайодаши в любое время дня или ночи.

397

(Вишну-дхармоттара)

Когда Экадаши частично перекрывает Двадаши, но Двадаши не перекрывает следующий день, это называется кшина, или слабый Двадаши. В таком случае человеку рекомендуется соблюдать рекомендуемый обет ночью.

398

(Сканда пурана)

Когда Экадаши частично перекрывается, даже на одну калу, Двадаши не перекрывает следующий день, он не должен соблюдаться. Домохозяева не должны поститься в этот день, но вместо этого соблюдать обет ночью.

399

(В беседе между Господом Кришной и царём Юдхиштхирой из Уттара-кханды Бхавишйа пураны говорится)

О царь, как Двадаши растущей луны очень дорог Мне, так же Мне дорог Двадаши убывающей луны. Домохозяева, желающие материального наслаждения и хорошего потомства, должны соблюдать обеты, предписанные для двух недель растущей луны.

400

(также говорится)

О Юдхиштхира, если человек не соблюдает пост в благоприятные дни, например, когда луна входит в новый знак зодиака, и всё же постится на Экадаши убывающей луны, то потеряет своего старшего сына.

401

(также говорится)

Тем не менее, домохозяин должен поститься только на Экадаши убывающей луны, выпадающей между Шайана и Уттхана Экадаши. Помимо этого, никакой Экадаши убывающей луны не должен соблюдаться.

402

(поэтому Гобхила говорит)

Человек должен полностью поститься на оба Экадаши растущей и убывающей луны. Это обязанность ванапрастх и саннйаси. Тем не менее, домохозяева должны, по крайней мере, поститься на Экадаши растущей луны.

403

Все вышеуказанные утверждения, как и множество других наставлений, предназначены только для материалистичных домохозяев, привязанных к семейной жизни и обладанию богатством, но не для Вайшнавов.

404

(поэтому Маркандея пурана говорит)

Когда Сампурна-экадаши частично перекрывает следующий день, те, кто желает материального наслаждения, должны поститься на Двадаши.

405

(Триканда-мандала)

Если Сампурна-экадаши частично перекрывает следующий день, даже на короткий период, преданный должен поститься на Двадаши. Те, кто привязан к семейной жизни, должны поститься на Экадаши.

406

(Сканда пурана)

О возвышенный брахмана, Вайшнавы домохозяева должны поститься на Двадаши, если Экадаши частично перекрывает следующий день. Это не касается того случая, если Двадаши частично перекрывает следующий день, когда надо прерывать пост.

407

(Вйасадева сказал в Вишну-рахасйе)

О царь, те, кто желает освобождения, должны всегда поститься на чистый Двадаши. На следующий день, они должны сначала совершить поклонение Господу Джанардане, а затем прервать свой пост.

408

Вайшнавы домохозяева, желающие хорошего потомства, должны соблюдать этот обет, но они могут принять какой-то фрукт и воду, чтобы только прервать пост.

409

(поэтому говорится)

Полный пост не обязательно значит пост даже на воду. Человек может принять небольшой фрукт и корни во время поста. Это не прерывает пост человека, и он всё же обретает благо поста.

410

Таким образом мы описали различные обеты, как было явлено в писаниях и принято авторитетными Вайшнавами.

411

Без милости Господа Кришны сложно понять важность соблюдения Экадаши и технические детали. Даже те, кто очень сведущ в писаниях, сбиты с толку иллюзорной энергией Господа. Поэтому человек должен всегда спрашивать возвышенных преданных об этих темах.

412

(В беседе между Маркандеей и Индрадьюмной из той же книги)

О поддерживающий землю, что касается понимания различных обетов, таких как Экадаши, люди с демонической природой обычно сбиты с толку.

413

(поэтому в Саура-дхармоттаре говорится)

Самые благоприятные маха-двадаши всегда даруют огромное благо. Поэтому человек должен всегда подтверждать дни этих обетов у возвышенных преданных, хорошо сведущих в науке астрологии.

414

(устранение сомнений)

(Господь Брахма сказал этот стих в Вишну-рахасйе)

Обязанностью каждого является следование по стопам тех, кто всегда поклоняется Господу Вишну своим телом, умом, речью и действиями, — поскольку они также хороши как Господь.

415

(Верховный Господь сказал в Курма пуране)

Человек должен вопрошать о различных обетах и правильном этикете у тех, кто сведущ в понимании Вайшнавской литературы и Ведах, ведёт себя как брахман и строго следует регулирующим принципам.

416

(Падма пурана и Ваишнава-тантра говорят)

Слова тех, кто хорошо понимает Махабхарату, истории, Пураны и смрти и потому очень дорог Господу Кришне, сыну Васудевы, должны считаться настолько же хороши, как утверждения Вед.

417

(наставления, которые должны быть отвергнуты в этой связи)

(Вишну-рахасйа и Курма пурана)

Те утверждения, которые не поддерживаются Ведами, брахманами, хорошо знающими науку Вед, Господом Вишну, Панчаратрами, Агамами и другими религиозными писаниями, должны быть отвергнуты.

418

(Вайшнава-тантра)

Слова тех, кто не имеет веры в своего духовного учителя, свои мантры, Господа Вишну и Сверхдушу, должны всегда отвергаться.

419

(Сканда пурана)

Совет, касающийся соблюдения обетов теми, кто не обладает преданностью Господу Вишну, контролирующего всех контролирующих, и Господу Шиве, лучшему из Вайшнавов, должны быть отвергнуты.

420

(также говорится)

Те, кто поносит Ведическую литературу, такую как Панчаратра, Пураны, Махабхарата и Дхарма-шастры, должны быть игнорируемы.

421

(поэтому мудрец Ягьявалкйа сказал)

Человек никогда не должен оскорблять или спорить с утверждениями Пуран, Панчаратры, Вед и Пашупата-шастр, которые считаются лучшей литературой для доказательства.

Так заканчивается перевод Двенадцатой виласы Шри Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

13 виласа

(переводено с англ. Джива-раджа дасом)

Я предлагаю мои почтительные поклоны Шри Кришна Чайтанье, который неотличен от Господа Кришны, постоянно увеличивает счастье преданных и тому, по Чьей милости даже падшие души могут почувствовать счастье общения с Ним, которое подобно продолжающемуся фестивалю трансцендентного наслаждения.

(Обязанности в день перед Экадаши)

После бритья и омовения человек должен одеться в чистые одежды, совершить утренние обязанности и провести фестивать с другими Вайшнавами, дав обет.

(мантры принятия обета)

дашами динам арабхйа

каришйе’хам вратам тава

тридинам девадевеша

нирвигхнам куру кешава

О повелитель полубогов, возглавляемых Брахмой! О Кешава! Я буду соблюдать этот обет три дня. Пожалуйста, помоги мне удачно завершить его.

(В течение фестиваля человеку нужно принять омовение, если он коснулся того, кто считается неприкасаемым)

(Вишну-смрти)

Увидев греховного человека, который омывается из страха перед тем что он коснулся осквернённого объекта или человека в течение фестиваля Господа Васудевы, нужно омыться с одеждой для очищения.

Человек должен предложить соответствующие молитвы Господу Кришне и затем провозгласить правила и предписания на три дня, также как царь Рукмангада делал, сидя на слоне и ударяя в большие барабаны.

(это утверждается в Нарадия пуране)

О граждане, завтра Экадаши, день Господа Хари, и потому сегодня вы должны есть хавишйанну один раз и избегать есть какую-либо соль или пищу кшара.

В течение этих трёх дней ты должен спать на полу и избегать секса. Таким образом, зафиксируй свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, верховного контролирующего и изначальной Верховной Личности Бога. Ты также должен есть только один раз в Двадаши.

(также говорится)

Вкушение зёрен в Экадаши больше оскверняет, чем секс со своей матерью, вкушение говядины, убийство или принятие вина. Поэтому человек никогда не должен есть зёрна в Экадаши.

(пища кшара)

Пища кшара – это зёрна, кроме семян сезама, мунг, рис шами, годхума, рис кода, горох и рис дева.

10-13

(ингредиенты для хавишйи)

О мудрецы! Неварёный белый рис, растущий в период с Октября до Декабря, мунг дал, ячмень, горох, каон, нивара, рис шйама, бетхуйа шак, шак хеленча, кала шак, редиска, батат, соль саиндхава, океанская соль, йогурт коровий, коровье гхи, молоко без сливок, джэкфрут, манго, длинный перец, семена кумина, апельсины, тамаринд, бананы, тыква, эмоблик миробалам, другой фрукт, сахар, сахар-сырец и приготовления, которые не были пожарены, могут быть использованы в приготовлении хавишйи.

(другие правила в этой связи)

(Сканда пурана)

Человек должен избегать использовать тарелки, сделанные из колокольного металла, мясо животных, масура дал, мёд, говорить ложь, есть больше одного раза в день и делать упражнения для тела.

(Курма пурана)

Соблюдая пост, человек должен отказаться использовать посуду из колокольного металла, мясо животных, масура дал, горох, рис кода, шпинат, мёд, жареный рис и занятие сексом.

(также говорится)

Колокольный металл, масура дал, вкушение 2 раза в день, игра в шахматы и питьё слишком большого количества воды нужно избегать в Дашами.

(Матсйа пурана)

Человек должен отказаться от следующих 12-ти вещей: колокольного металла, мяса, вина, мёда, масла, говорить ложь, делать упражнения, путешествовать, спать днём, заниматься сексом, любой муки (паста, тесто), добытая из земли машиной и масура дала.

(Другие смрти говорят)

Человек должен вкушать только один раз в Дашами, контролировать свои чувства и чистить зубы после вкушения хавишйанны. Он не должен чистить свои зубы на Экадаши.

(Слава чистки зубов)

(Брахма-ваиварта пурана)

Когда человек чистит свои зубы и очищает язык после того, как принял обед на Дашами и до того, как соблюдать обет Экадаши или Двадаши, Ямараджа теряет всякую надежду наказывать его в аду.

Ямараджа с грустью вычеркивает его имя из списка грешников, и он не будет страдать от последствий своих греховных действий, постясь на Экадаши.

(признаки экабхакты)

Регулярное принятие своего обеда прямо после полудня называется экабхакта. Человек должен тщательно соблюдать эту практику.

Ночью Дашами он должен соблюдать строгий целибат, помнить Верховного Господа и спать на полу.

(Обязанности, исполняемые в день поста)

Человек должен омыться утром и совершить поклонение Верховному Господу, следуя правилам и предписаниям. Затем он должен взять медную тарелку и формальный обет.

(Мудрец Девала сказал)

Разумный преданный должен погрузить в воду лист инжирного дерева в медный сосуд и дать формальный обет, сидя лицом на восток.

(Мантры для формального обета)

экадашйам нирахарах

стхитва’хам апаре’хани

бхокшйами пундарикакша

шаранам ме бхавачйуте

О лотосоокий Господь! О Ачьюта! Я буду соблюдать пост на Экадаши и прерву его на Двадаши. Пожалуйста, будь милостив ко мне, чтобы я не прервал свой обет.

Повторив эту мантру и предложив несколько цветов лотосным стопам Господа, человек должен выпить немного очищенной воды.

(Это подтверждается мудрецом Маркандеей)

Те, кто желает обрести полное благо от поста, должны выпить немного очищенной воды и повторить 8-ми сложную мантру три раза.

После этого человек должен поклоняться Господу Кришне и предложить Ему цветы или повторить мантры для формального обета и выпить немного очищенной воды.

Если Дашами продолжается после полудня, человек должен подождать 12-ти часов и затем дать свежий обет, повторяя мантры.

(это говорится так)

Если Дашами продолжается до полудня, то человек должен поклоняться Господу и продолжить формальный обет только после осквернённого Экадаши.

(Нарадия пурана)

Из-за соприкосновения с Дашами человек должен ждать 12 часов на Экадаши, затем совершить своё поклонение и омовение, а после принять обет.

Если обязанности, прдписанные для Экадаши, не совершаются в течение дня по какой-то причине, то человек должен совершить их вечером.

Разумные люди, давшие вышеуказанный обет, должны провести эти дни и ночи, занимаясь различными формами преданного служения.

(Поэтому в Сканда пуране говорится)

Чтобы обрести полное благо от поста, разумные люди должны провести эти дни и ночи в поклонении Верховной Личности Бога, Господу Кришне.

(процесс соблюдения обета)

(В Грхйа-паришиште, Катйайана-смрти, Вишну-дхарме и Брахма-ваиварта пуране говорится)

Пост также значит воздержание от греховной деятельности и материального наслаждения, поддерживая правила поведения.

(Вещи, которых нужно избегать в день поста)

(Мудрец Шататапа сказал)

Использование косметики; ношение драгоценностей, новых одежд, и цветочных гирлянд; использование сандаловой пасты; чистка зубов и умащение глаз мазью — оскверняют соблюдение Экадаши.

(Вйасадева также сказал)

Ношение цветочных гирлянд, драгоценностей, и новых одежд; использование сандаловой пасты; вдыхание благовоний; чистка зубов и умащение глаз мазью — оскверняют пост.

(Грехи, совершённые против поста)

(мудрец Суманта сказал)

Не следовать правилам и предписаниям шастр, не контролировать чувства и потворствовать в подобной деятельности запрещено шастрами.

(мудрец Шататапа сказал)

Те, кто соблюдает обет Экадаши, должны избегать говорить ложь, спать днём и заниматься сексом.

(Вишну дхарма)

Преданные Господа Вишну, соблюдающие пост, не должны общаться и разговаривать с атеистами.

(Вишну пурана)

Человек должен отказаться от общения и разговоров с греховными атеистами, особенно при совершении обета или жертвоприношения.

(Искупление при совершении такого греха)

(В той же книге говорится)

Если разумному человеку случится увидеть атеиста в день поста, он должен очистить себя, посмотрев прямо на солнце.

(Вишну-дхарма)

Если разумный преданный встречает безбожника, он должен омыться и посмотреть на солнце, чтобы очиститься. И если разумный человек говорит с атеистом, он должен быстро вспомнить Господа Ачьюту.

(качества, проявленные в день поста)

(Бхавишйа пурана)

Прощение, правдивость, сострадание, молчание, чистота, контроль чувств, поклонение Господу, совершение огненных жертвоприношений, удовлетворённость и воздержание от воровства.

(в беседе между Ямараджем и Дхумракету из Падма-пураны)

Оставаясь сдержанным на Дашами и Экадаши, человек должен проводить свой день и ночь в прославлении Господа Кришны, воздерживаясь от гнева и соблюдая ненасилие.

(Вишну-дхармоттара)

Учёные авторитеты сказали, что повторение святых имён Господа, повторение мантр в связи с Верховным Господом, медитация на трансцендентальную форму Господа, слушание и повторение качеств и деяний Господа и поклонение Ему – лучшая деятельность, совершаемая в день поста.

(слава поста)

(Вишну-дхарма)

Если тот, кто соблюдает пост, медитирует на Господа Хари с преданностью, повторяет мантры в связи с Ним, занимается преданным служением, медитирует на Его лотосные стопы и воздерживается от чувственного наслаждения, то он, несомненно, достигнет трансцендентной обители Господа, Вайкунтхи, так же как сделал Прахлада.

(Другие правила следования посту)

(Мудрец Катйайана сказал)

Постясь, человек должен соблюдать строгий целибат.

(Мудрец Девала сказал)

Целибат, ненасилие, правдивость, воздержание от мяса, рыбы и яиц – эти 4 вещи должны быть соблюдены в день поста.

(также говорится)

Питьё воды снова и снова, жевание бетеля даже один раз, сон днём и наслаждение сексом оскверняют пост.

(также говорится)

Человек теряет благо от поста, если чистит зубы, жуёт орехи бетеля, спит днём, занимается сексом или снова и снова пьёт воду.

(деятельность, прерывающая обет целибата)

(Мудрец Девала сказал)

Смотреть на женщину с вожделением, касаться женщины, разговаривать с женщиной – против обета целибата, тогда как наслаждение сексом со своей женой в предписанные дни, кроме дней поста, не противоречит обету целибата.

После завершения своего ежедневного поклонения человек должен совершить специальное поклонение, предписанное для этого обета и затем бодрствовать всю ночь.

(процесс поклонения в день поста)

(Брахма пурана)

О великий мудрец, человек должен с преданностью разместить прекрасные цветочные украшения вокруг своего поклоняемого Господа, используя различные виды цветов.

55-58

(в той же Пуране говорится)

В течение Экадаши как растущей, так и убывающей луны, человек должен контролировать свои чувства и ум, воздерживаться от еды, омываться в соответствии с наставлениями писаний, одеваться в чистые одежды и поклоняться Господу Вишну с верой, предлагая Ему сандаловую пасту, цветы, благовоние, лампу гхи, пищу и другие параферналии. После этого он должен повторять различные мантры, совершить огненное жертвоприношение, обойти Господа, предожить соотвествующие молитвы, петь песни прославлений Господа, играть на музыкальных инструментах и танцевать в экстазе. Человек должен затем предожить поклоны Господу, падая на землю как палка, крича «Джайа! Джайа»!; затем он должен бодрствовать всю ночь.

Преданные Господа Вишну должны совместно петь песни или обсуждать писания. Поступая так, они, без сомнений, достигнут высшей обители Господа.

(Бхавишйа пурана)

В ночь Экадаши человек должен с верой поклоняться Господу Вишну, соблюдая все правила и предписания, бодрствовать всю ночь, обсуждая Пураны и совершая другую деятельность преданного.

(Процедура бодрствования всю ночь)

Чтобы встретиться с обществом преданных Господа Вишну, человек должен сбрызнуть водой Ганги или водой из раковины на них и на свою голову, а затем повторить соответствующие молитвы.

Услышав повествования Пуран, человек должен лично петь и танцевать, и смотреть, как другие поют и танцуют. Он не должен останавливать тех, кто танцует и не должен ни над кем смеяться.

(Человек не должен отговаривать других от пения и танцев во время бодрствования всю ночь)

(Падма пурана)

Тот, кто запрещает другим петь и танцевать во время всенощного бдения, будет гнить в аду в течение тысяч юг.

Тот, кто смеётся над теми, кто танцует во время бодрствования ночью, отправится в ад на полную кальпу.

(необходимость соблюдения этой процедуры)

(Сканда пурана)

Ямараджа провозгласил: Те, кто не смотрит на других танцующих во время бодрствования ночи Экадаши, будут страдать адской жизнью и недостойны того, чтобы на них смотрели.

(также говорится)

Ямараджа садится на грудь и выкалывает глаза тех, кто не смотрит на бодрствующих всю ночь Экадаши.

(также говорится)

Только те, чьё видение сожжено огнём Кали, не смотрят на бодрствующих ночь Экадаши и на Господа Кришну, благожелателя каждого.

(также говорится)

Гордый и лживый Кали покрывает грехом глаза тех, кого не интересует смотреть на поклоняющихся Господу во время ночи Экадаши.

(процесс бодрствовани ночью)

(В беседе между Господом Брахмой и Нарадой Муни, записанной в Сканда пуране)

О Нарада, слушай внимательно, как я буду описывать тебе процедуру бодрствования всю ночь. Осознав это, тебе будет легко обрести милость Господа Джанарданы.

70-73

Бодрствуя всю ночь Экадаши, человек должен быть полностью занят пением, игрой на музыкальных инструментах, танцами, повторением Пуран, возжиганием благовоний и ламп гхи, предложением пищи Господу, также цветов, сандаловой пасты, фруктов и аргхйи с любовью и преданностью, раздачей пожертвований, контролем чувств, правдивостью, ему необходимо оставить лень, заняться блаженным служением Господу, ставить спектакли, оставаться энтузиастичным, избегать грезовной деятельности, обходить Божество, предлагать Господу поклоны и арати.

(также говорится)

Тот, кто отказался от скупости и занимается этой деятельностью, бодрствуя ночь Экадаши, быстро достигнет общества Господа Вишну, Сверхдуши всех живых существ.

Греховный человек, который, вместо того, чтобы быть джентльменом, проявляет скупость, бодрствуя всю ночь Экадаши, несомненно, обманывает себя, но не Господа.

76-78

(в беседе между Умой и Махешварой, записанной в той же книге)

Бодрствуя всю ночь Экадаши, человек должен изучать литературу преданности, петь и танцевать в соответствии с методами, предписанными в книгах по музыке, освещать всю арену сияющими лампами, приглашать всех преданных, приводить в порядок необходимые предметы, развивать преданное служение и быть удовлетворённым, пытаясь удовлетворить Верховного Господа и Его преданных. Человек должен заниматься всей этой деятельностью в течение ночи как Экадаши растущей луны, так и убывающей.

79-80

Если человек бодрствует всю ночь Экадаши, при этом оскорбляя других, будучи возбуждённым, отказавшись изучать писания, занимаясь мирскими танцами и песнями, не предлагая лампы гхи, не собирая необходимые параферналии из-за скупости, ленясь, спя или ссорясь с другими, — то это считается бесполезным.

(в той же книге далее говорится)

О богиня, если есть недостаток квалифицированных личностей, чтобы цитировать писания, то человек сам должен организовать повторение и танцы. Если есть кто-то квалифицированный повторять писания, то он должен начать с Пуран.

(Бодрствование всю ночь – духовная деятельность)

(В беседе между Господом Брахмой и Нарадой Муни из Сканда пураны)

Прошлые и будущие члены семьи тех, кто не бодрствует всю ночь Экадаши, деградирут.

Те, кто не бодрствует ночь Экадаши, деградируют. Они потеряют свое богатство, благочестие, детей и будут жить в аду длительное время вместе со своими предками.

О возвышенные брахманы, если человек не бодрствует всю ночь Двадаши, все его благочестивые заслуги, такие как повторение мантр, раздача милостыни или занятие медитацией, пройдут впустую. Бодрствование ночью – важная деятельность, чтобы освободиться от греховных реакций. Поэтому это вечная, духовная деятельность.

(В беседе между Умой и Махешварой из той же Пураны)

Те, кто не бодрствуют ночью Экадаши, теряют всё своё благочестие, так же как теряет всё своё благочестие тот, кто оскорбляет Вайшнава.

Тот, кто не интересуется бодрствованием всю ночь Двадаши, несомненно, не имеет права поклоняться Господу Хари.

(Господь Брахма сказал это утверждение в Сканда пуране)

Тот, в чьём сердце пребывает Господь Хари, повелитель мистических сил, испытывает огромное наслаждение, бодрствуя ночью в Двадаши.

Пение и игра на музыкальных инструментах были описаны ранее в связи с вечным поклонением Верховному Господу. Сейчас это описано в связи с обсуждаемой темой.

(пение и т.д. традиционно при бодрствовании ночью во время обета)

(В беседе между Умой и Махешварой из Сканда пураны)

Бодрствуя всю ночь, человек, который не поёт и не повторяет писания, но вместо этого остаётся как немое животное, в действительности станет немым в следующих семи рождениях.

О Парвати, глупый человек, который не танцует перед Господом Хари, бодрствуя ночь Экадаши, родится хромым в следующих 7-ми жизнях.

(В обсуждении Пакша-вардхини из Падма пураны находим такие стихи)

Никогда не будет праздника в домах семи поколений того, кто никогда не прославлял обет бодрствования в ночь Господа Хари.

Праздники будут проходить в домах семей 10-ти поколений того человека, который прославляет обет бодрствования ночью Экадаши, в день Господа Хари, держащего диск в Своей руке.

(Слава обета бодрствования всю ночь)

(В беседе между Господом Брахмой и Нарадой Муни из Сканда пураны и Прахлада самхиты)

Не следуя обету бодрствования ночью Двадаши, человек не сможет освободить своих предков, даже предлагая им подношения в Гае, омываясь во множестве святых мест паломничества или совершая множество жертвоприношений.

В какой бы ситуации человек ни нашёл себя, если он бодрствует ночью Экадаши, даже три часа, то он уничтожает грехи, совершённые в течение 1000 жизней.

О брахмана, тот, кто зажигает лампы гхи и предлагает их Господу, бодрствуя ночью Экадаши, обретёт благо от раздачи в дар 100 коров.

Тот, кто предлагает Господу цветы, соблюдая обет бодрствования ночью, получает благо от совершения жертвоприношения коня с каждым предложенным цветком.

Тот, кто, поклоняясь Господу Вишну, зажигает благовония из агуру, когда бодрствует всю ночь Двадаши, обретает с каждым мгновением благо от пожертвования 100 горшков сезамовых зёрен.

О брахмана, тот, кто, бодрствуя ночью Экадаши, предлагает Господу гугулу, смешанную с гхи, даже на мгновение, обретает благо от предложения ламп гхи по каждому поводу месяца.

Тот, кто предлагает рис хавишйу, бодрствуя ночью Экадаши, получает благо от пожертвования горы риса шали.

100

(тот, кто предлагает фрукт и приготовленный рис Господу Падманабхе ночью Экадаши, соблюдая обет бодрствования ночью, обретает благо от раздачи 10 000 коров в дар.

101

Тот, кто предлагает Господу Хари орехи бетеля, смешанные с камфорой, бодрствуя ночью Экадаши, обретает по милости Господа вечную обитель на Шветадвипе.

102

Тот, кто делает цветочные украшения Господу Падманабхе, бодрствуя ночью Экадаши, станет квалифицирован наслаждаться жизнью на Брахмалоке, сидя на аэроплане, украшенном цветами.

103

Тот, кто предлагает Господу Падманабхе благовония, сделанные из агуру и камфары, бодрствуя ночь Экадаши, сжигает дотла греховные реакции, накопленные за предыдущие 100 000 рождений.

104

О брахмана, тот, кто купает Господа Кришну с молоком, йогуртом и другими субстанциями, бодрствуя ночью Экадаши, несомненно, становится квалифицирован обрести освобождение.

105

Тот, кто, бодрствуя ночью Экадаши, предлагает пышные одежды Господу Хари, отправится в Его высшую обитель на столько правлений Ману, сколько ниточек в этих одеждах.

106

Тот, кто предлагает Господу ожерелье, сделанное из золота и драгоценных камней, бодрствуя ночью Экадаши, будет жить со Мной 7 кальп, поскольку он очень дорог Мне.

107-108

О знаменитый мудрец, тот, кто предлагает Господу Хари сандаловую пасту, смешанную с камфорой, агуру, шафраном и мускусом, бодрствуя ночью в Экадаши, обретёт в этот век Кали благо от совершения жертвоприношения коня с каждым предлагаемым предметом. Всё это возможно только по милости Господа Кришны.

109

Тот, кто предлагает Господу лампу гхи, бодрствуя ночь Экадаши, обретает благо от раздачи 10 000 коров с каждым мгновением.

110

Тот, кто ночью Экадаши предлагает лампу с камфорой для удовлетворения Господа Кришны, сына Васудевы, получит благо от пожертвования 10 000 000 коричневых коров.

111

Тот, кто предлагает Господу Хари арати с камфорой, бодрствуя ночью Экадаши, достигнет освобождения от материального существования вместе с 10 000 членами своей семьи.

112

Предлагая Господу Хари арати даже без камфоры ночью Экадаши, поклоняющийся получает несметные блага, даже если он беден.

113

Тот, кто льёт воду на голову Господа Хари из раковины, обретает благочестие от омовения в Ганге.

114-116

После поклонения Господу Хари в течение ночи Экадаши, тот, кто повторяет с чистым сердцем Вишну-сахасра-нама стотру, Бхагавад-гиту, Гаджендра-мокшана-стотру или другие благоприятные молитвы, которые повторяют во время церемонии омовения Господа, такие как Пуруша-сукта или другие Ведические мантры, обретает благо от пожертвования 100 коричневых коров с каждым повторённым слогом мантр, которые он повторяет. Такова слава повторения перед Господом Хари, Господом жертвоприношений.

117

Те, кто поёт, танцует и играет на музыкальных инструментах ночью Экадаши, обретают благо большее, чем при достижении 100 жертвоприношений или раздачи пожертвований 100 раз.

118

Тот, кто поёт и танцует перед Господом, отбросив стыд, получает благо от следования принципам 4-х духовных укладов жизни с каждым мгновением.

119

Тот, кто объясняет шастры, бодрствуя ночью Экадаши, для удовольствия Господа Падманабхи, будет жить в обители Господа Хари столько юг, сколько шлок он повторил.

120-121

Тот, кто украшает храм Господа Хари, держащего диск в Своей руке, банановыми деревьями и манговыми листьями, будет наслаждаться жизнью на райских планетах столько юг, сколько листьев в украшениях. Он получит поклонение от полубогов, возглавляемых Индрой, и будет принят небесными танцовщицами с песнями и танцами.

122

Если друг или родственник того, кто танцует перед Господом в течение ночи Экадаши, страдает в аду, он будет освобождён Ямараджем и достигнет высшей обители Господа Хари.

123

Услышав сладкие песни преданного в ночь Экадаши, Господь Нарайана, супруг Лакшми, становится так доволен, что дарует ему больше богатств, чем владеет Индра, царь рая, в течение 100 правлений Ману.

124

Главное благо от танцев перед Господом, бодрствуя ночью Экадаши, - это освобождение от материального рабства. Вторичное благо включает наслаждение счастьем на земле, на райских планетах или на Расатале и других низших планетных системах.

125

В соответствии с мнением учёных людей, благо, достижимое постановкой трансцендентных драм в ночь Экадаши, превосходит блага от совершения 10 млн жертвоприношений, практики аштанга-йоги или развития науки самоосознания.

126

Тот, кто, бодрствуя, ставит перед Господом Хари ряды ламп гхи в ночь Экадаши, поднимется на райские планеты на богатом аэроплане и будет жить там одну кальпу.

127

Нет Вайшнава, равного тому, кто слышит о трансцендентных качествах Господа Рамачандры в ночь Экадаши.

128

Тот, кто повторяет повествования о Господе Кришне, как описано в Махабхарате, бодрствуя в ночь Экадаши, способен поднять 10 млн членов своей семьи на райские планеты.

129

Все греховные реакции, накопленные в течение тысяч миллионов предыдущих жизней того, кто повторяет качества Дхрувы Махараджа, сына Уттанапады, и детские игры Кришны, — обнуляются.

130

Поэтому обязанность каждого бодрствовать ночью оба Экадаши — растущей и убывающей луны.

131

Тот, кто повторяет Шримад-Бхагаватам перед Верховным Господом, бодрствуя ночью Экадаши, освобождает членов своей семьи в трансцендентную обитель Верховного Господа.

132-133

Тот, кто регулярно читает 18 Пуран, которые очень дороги Господу Кришне, изначальному Господу, особенно в ночь Экадаши, или читает Бхагавад-гиту или Вишну-сахасра-нама-стотру, обретает благо от изучения всей Ведической литературы.

134

Нет сомнений, что тот, кто жертвует корову вместе с телёнком в ночь Экадаши, обретает результат от пожертвования всей земли, состоящей из 7-ми островов.

135

Тот, кто поднимает сцену (для постановки спектаклей) в ночь Экадаши, который очень дорог Господу Падманабхе, будет жить на планете Дхрувы так долго, как живёт Брахма.

136

О брахмана, самая благочестивая деятельность, совершаемая в этом мире, — это бодрствование ночью Экадаши. Этот факт прославляется повсюду в 3-х мирах.

137

Те, кто искренне желает бодрствовать всю ночь Экадаши, занимаясь преданным служением Господу своим телом, умом и речью, никогда не вернутся в этот материальный мир из высшей обители Господа Вишну.

138

Когда Господь Хари видит кого-то танцующего в экстазе ночью Двадаши, Он прощает ему греховные реакции, которые он совершил в течение идущей юги.

139

Тот, кто с энтузиазмом бодрствует ночью Экадаши и вдохновляет других делать это, становится императором земли, подобно царю Бхарате.

140

О брахмана, ты, несомненно, слышал из шастр о том, как собакоед однажды достиг освобождения, удовлетворив Господа Хари пением и танцами ночью в Экадаши.

141

Танцуя ночью в Экадаши, Дилипа из династии Сурьи стал бесспорным императором земли. Нахуша из династии Чандры также стал прославленным царём, предлагая аргхйу в ночь Экадаши.

142

Бодрствуя ночью в Вйанджули-маха-двадаши и предлагая Господу фрукт, Срнджайа из династии Чандра обрёл царство без сопротивления.

143

О возвышенный мудрец, бодрствуя ночью в Экадаши и предлагая Господу одежды, Набхага получил царство от Господа Нарайаны, супруга Лакшми.

144

О брахмана, прославленная небесная танцовщица, Менака, достигла совершенства, бодрствуя ночью Маха-двадаши и показывая своё искусство танца для удовлетворения Господа.

145

Аларка стал прославленным царём, бодрствуя ночью Экадаши за садом туласи.

146

Давным-давно царь Аларка правил землёй в течение 66 000 юг.

147

Сандили достиг совершенства, моя пол в храме и украшая его, в оба Экадаши растущей и убывающей луны.

148

Бодрствуя ночью Унмилани-маха-двадаши и предлагая лампу Верховному Господу, Индрадьюмна обрёл своё царство.

149

В результате игры на музыкальном инструменте, вине, перед Господом Хари на Дола-ятру, Пурурава стал императором земли. Даже для полубогов такое положение редко достижимо.

150

Используя своё богатство и энергию, царь Какустха организовал для других бодрствование ночью Экадаши. В результате он стал управлять очень обширным царством.

151

Воспевая во время ночи Экадаши, мужчина собакоед по имени Мрги в следующем рождениии стал царицей на планете Гандхарвов.

152

Мудрец Рчика, отец Джамадагни, вернул своё царство, поскольку играл на флейте перед Господом Вишну в течение ночи Виджайа-маха-двадаши.

153

О брахмана, любой певец, танцор или музыкант могут достичь райских планет, совершая свою деятельность в течение ночи Экадаши.

154

О знаменитый мудрец, в результате бодрствования в ночь Экадаши с желанием достичь материальной цели, даже те, кто рождён в низких семьях, достигнут высшего положения.

155

Множество собакоедов также достигли освобождения, бодрствуя ночью Экадаши с чистым сердцем. Положение человека в обществе не учитывается в этой связи.

156

В этот век Кали медитация, омовение в Ганге или повторение Ведических мантр не очищают человека так, как бодрствование ночью Экадаши. В действительности, оно несомненно дарует человеку освобождение.

157

Дваждырождённым членам общества бесполезно прилагать усилия, чтобы оставаться в своих ашрамах и совершать свои предписанные обязанности очень хорошо, если они не соблюдают обет бодрствования ночью Двадаши.

158

Лакшмидеви; полубоги, возглавляемые Индрой; предки; лидеры человеческого общества; и мудрецы, возглавляемые Санакой, сторонятся тех, кто не соблюдает обет бодрствования ночью Экадаши.

159

Даже один человек из семьи может освободить своих предков из цикла повторяющихся рождений и смертей, просто бодрствуя ночью Двадаши. Какой смысл иметь много детей, которые не соблюдают этот обет?

160

Те, кто искусны в осознании Вед, провозглашают, что тот дорог Верховному Господу, кто бодрствует ночью Экадаши, не осквернённого соприкосновением с Дашами.

161

Тот, кем Верховный Господь доволен, получит благочестие и послушного сына. Даже один сын, преданный Господа, может освободить своих предков (хотя они могут жить в аду), бодрствуя ночью Экадаши.

162

Никто, даже если он преданный Сурйи, преданный Господа Шивы, преданный Господа Брахмы, преданный богини Дурги или преданный любого другого полубога, не равен преданному Господа Вишну.

163

Четырёх целей человеческой жизни – религиозности, экономического процветания, чувственного наслаждения и освобождения — не сложно достичь тому, кто всегда погружён в славу бодрствования ночью Экадаши.

164

(Благо от слушания славы бодрствования ночью Экадаши)

(Сканда пурана)

Тот, кто слышит о славе бодрствования ночью Экадаши, получит то же благо, что и тот, кто постится на Экадаши в течение 100 лет.

165

Мой дорогой сын, тот, кто с преданностью слушает славу бодрствования ночью Двадаши, как было сказано мной, освобождает 100 поколений своей семьи.

166

В этот век Кали тот, кто повторяет детские игры Господа Кришны, бодрствуя ночью Двадаши, будет жить в обители Господа 10 000 000 лет вместе со своими предками.

167-168

Сейчас будет описано благочестие, которого можно достичь повторением славы Вйанджули-маха-двадаши после бодрствования ночью Экадаши.

О прославленный мудрец, тот, кто совершает эту деятельность, обретёт благо от соблюдения 100 Экадаши.

169

Человек может не достичь освобождения, совершая жертвоприношения в течение миллионов жизней, но он может достичь его, бодрствуя ночью Двадаши, даже один раз.

170

Тот, кто повторяет славу Двадаши, бодрствуя ночью Экадаши, освобождается от всех греховных реакций и достигает трансцендентной обители Вайкунтхи.

171

(недостатки того, кто не бодрствует)

Только укушенные змеей Кали-юги или полностью сбитые Майей спят ночью Экадаши или не бодрствуют ночью Двадаши.

172

Тот, кто не бодрствует в течение ночи Экадаши, считается мёртвым, хотя и дышит.

173

О Гаури, бодрствуя ночью Экадаши, человек может обрести благо от совершения 10 000 000 жертвоприношений коня и жертвоприношений Ваджапея.

174

О утончённая леди, человек может освободить членов семьи своего отца, матери и тестя, соблюдая обет бодрствования ночью Экадаши.

175

Господь Хари лично является и танцует в экастазе среди тех преданных, которые оставались бодрыми ночью Экадаши, не осквернённого соприкосновением Дашами.

176

Количество раз, которое человек бодрствует ночью Экадаши – это то, сколько юг, умноженных на 10 000, он будет оставаться в обители Господа Вишну.

177

Пока человек живёт без соблюдения обета бодрствования ночью Экадаши, Ямадуты будут продолжать гордиться, размахивая своим оружием.

178

Тот, кто повторяет Пураны, бодрствуя ночью Экадаши, испытает все виды материальных наслаждений жизни и никогда не подвергнется риску стать привидением.

179

В действительности тот, кто поёт и танцует, бодрствуя ночью Экадаши, легко достигнет Брахмалоки, Шивалоки или Вайкунтхи.

180

Тот, кто вдохновляет других бодрствовать ночью Экадаши, несомненно, преданный Господа Вишну. Потому он будет вечно жить на Вайкунтхе вместе со своими предками.

181

Тот, кто вдохновляет других соблюдать обет бодрствования ночью Экадаши, станет способен жить на Вайкунтхе 60 000 лет.

182

О Парвати, какие бы не были совершены греховные поступки в течение 10 млн лет, они будут соожены дотла просто бодрствованием в ночь Экадаши.

183

Те, кто бодрствуют ночь Экадаши в присутствии шалаграма-шилы, обретают благо от соблюдения 10 млн обетов чандрайана с каждым часом, когда они остаются бодрствовать.

184

Человек не может обрести материальное наслаждение, богатство, хороших детей, славу или любую желаемую цель жизни совершением тысяч жервтоприношений, пока он не будет бодрствовать ночью Экадаши.

185

Отправляясь в храм Господа Хари соблюдать обет бодрствования ночью Экадаши, человек получает благо от совершения жертвоприношения коня с каждым шагом.

186

Сколько частичек пыли человек, отправляющийся в храм, чтобы бодрствовать в ночь Экадаши, накопит на своих стопах — столько тысяч лет он будет жить на райских планетах.

187

Поэтому в этот век Кали человек должен посещать храм Господа Хари, чтобы соблюдать обет бодрствования ночью Экадаши, чтобы нейтрализовались свои греховные реакции.

188

Если человек не бодрствует ночью Двадаши, то все его благочестивые действия, такие как соблюдение различных обетов, искупление, или посещение святых мест паломничества, будут бесполезны.

189

О Парвати, тот, кто не нарушает свой обет бодрствования ночью Экадаши, даже когда путешествует на далёкие расстояния и потому устаёт, несомненно, очень дорог Мне.

190

И, я ничего не могу сделать с тем, кто остаётся дома и наслаждается хорошим здоровьем, но не соблюдает обет бодрствования ночью Экадаши.

191

Тот, кто не бодрствует ночью Экадаши, сбитый с толку греховной деятельностью, — не мой преданный. Я не принимаю его поклонение, поскольку он пренебрегает Моим Господом.

192

Тот, чьё тело наполнено греховными реакциями, как внутренне, так и внешне, может освободиться от такого состояния, бодрствуя ночью Экадаши.

193

Даже в этот ужасный век Кали тот, кто бодрствует ночью Экадаши, который не осквернён соприкосновением с Дашами, — становится объектом поклонения полубогов.

194

Тот, кто бодрствует ночью Двадаши, который не осквернён, будет выталкиваться Ямараджем и его посланниками и достигнет обители Господа Вишну.

195

О дорогая, тот, кто организует цветочные декорации для Господа в ночь Двадаши, обретает благо от совершения жертвоприношения коня с каждым использованным цветком.

196

Господь Хари дарует резиденцию в Своей обители тому, кто украшает храм Верховного Господа банановыми деревьями.

197

О Парвати, тот, кто предлагает Господу лампу, бодрствуя ночью Экадаши, освобождается от всей иллюзии и достигает трансцендентной обители Господа Вишну.

198

Если брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры, женщины, падшие души, низкорождённые люди, демоны и другие подобные обусловленные души соблюдают обет бодрствования ночью Экадаши, то они также достигнут высшей обители Господа Вишну.

199

Что же может быть незавершённого для того, кто по своей собственной воле поёт и танцует с преданностью, бодрствуя ночью Экадаши?

200-203

Тот, кто бодрствует ночью Экадаши, хлопает в ладоши, танцует в экстазе, красиво поёт, удовлетворяет общество Вайшнавов, цитирует игры Кришны, проявляет симптомы экстатической любви (например, стоящие дыбом волосы), издаёт приятные звуки или обсуждает духовные темы с другими, обретает благо от омовения в миллионах святых мест паломничества, с каждым проведённым моментом.

204

Тот, кто с умиротворённым умом предлагает благовоние и другие предметы поклонения Господу, бодрствуя ночью Экадаши, становится императором земли с 7-ю островами.

205

(также говорится)

Моя дорогая супруга (Парвати), если нет храма Верховного Господа, доступного для выполнения обета бодрствования в течение ночи Экадаши, человек должен отправиться в мой храм с этой целью. Знай наверняка, что Я очень дорог Господу Мадхаве.

206

Если храм Шивы недоступен, то человек должен обратиться к храму, посвящённому богу солнца, чтобы соблюсти обет, поскольку Бог солнца так же благоприятен, как Господь Вишну.

207

Если храм бога солнца недоступен, или если человек оказывается в Экадаши в лесу, то он должен смотреть на звезду шравана, носящую знак трёх шагов Господа Вишну, и таким образом выполнить свой обет.

208

О повелитель полубогов, человек может также соблюдать этот обет, бодрствуя ночью в храме или там, где присутствует шалаграма-шила.

209

Если из-за присутствия облаков человек не может видеть вышеназванную звезду в небе, то он должен сесть рядом с деревом ашваттха и выполнить свой обет.

210

О Гаури, человек также может выполнить этот обет, бодрствуя ночью Экадаши под деревом амалака, в саду туласи, у святого колодца или озера, или на берегу реки.

211

О Махадеви, если ничего из этого недоступно, то он может сесть в обществе Вайшнавов и совершить поклонение в своём уме.

212

О Гаури, без соблюдения обета бодрствования ночью Экадаши, человек не может достичь истинного блага от соблюдения Экадаши. Истинно то, что Я и другие полубоги не удовлетворены таким человеком.

213

Среди всех видов жертвоприношений, бодрствование ночью Экадаши считается лучшим, поскольку связано с Господом Кришной.

214

Поэтому человек должен отказаться от всего и соблюдать этот обет.

215

(В беседе между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма пуране)

Бодрствуя ночью Экадаши и поклоняясь Верховному Господу, человек освобождает 10 поколений семьи своего отца, семьи матери и семьи тестя.

216

(Маркандея пурана)

О поддерживающий землю, говорится, что бодрствуя ночью Экадаши, человек достигает освобождения от материального рабства, даже если он не практикует медитацию, не развивает трансцендентное знание или не совершает какой-либо благочестивой деятельностью.

217

(Прахлада делает это утверждение в Прахлада Самхите)

Все виды греховной деятельности, включая убийство брахмана, рассеиваются просто бодрствованием ночью Экадаши, который очень дорог Господу Кришне.

218

В соответствии с мнением учёных преданных, если человек поместит все виды жертвоприношений вместе с рекомендуемой дакшиной на одну сторону весов и обет борствования ночью Экадаши на другую, обет бодрствования ночью Экадаши будет тяжелее.

219

Когда бы человек ни бодрствовал ночью Экадаши, который очень дорог Господу Кришне, все полубоги, возглавляемые Брахмой, Шивой и Индрой, лично проявляются в этом месте.

220

Даже хотя мы заняты поклонением Господу Хари, мудрецы, возглавляемые Нарадой, возвышенные личности, такие как Вйасадева, и я сам (Прахлада) всегда принимаем участие в бодрствовании ночью Экадаши.

221-222

Все святые места, такие как Пушкара, Каши, Прайага, Наимишаранйа, Гайа, Шалаграма, Арбударанйа и Матхура, также как все жертвоприношения и 4 Веды присутствуют в месте, где человек соблюдает обет бодрствования ночью Экадаши.

223

Таким же образом, священные реки, такие как Ганга, Сарасвати, Рева, Ямуна, Шатадру, Чандрабхага и Тиста, также присутствуют в месте, где человек соблюдает обет бодрствования ночью Экадаши.

224

О лучший из дваждырождённых, все благочестивые резервуары воды, включая озёра, пруды и океаны, также присутствуют в месте, где такой обет соблюдается.

225

Те, кто поёт и танцует, играя на струнном инструменте, называемом вина, бодрствуя ночью Экадаши, становятся объектом поклонения полубогов.

226

Слава бодрствования ночью Джанмаштами, Уттхана-экадаши и т.д. будет описана далее.

227

После этого в конце ночи человек должен с радостью петь прославление раса-лилы Господа Кришны, используя подходящие утренние раги для удовольствия Господа.

228

(в этой связи Сканда пурана говорит)

Тот, кто после бодрствования ночью Экадаши, поёт сладкие песни, прославляющие любовные игры Господа Кришны, освобождает всю свою семью, также как брахман может освободить даже собакоеда.

229

(обязанности, совершаемые в день прерывания поста)

После совершения мангала-арати, попрощавшись с собравшимися Вайшнавами и предложив им маха-прасад, человек должен завешить своё утреннее поклонение Верховному Господу и всё предложить Ему.

230

(Мудрец Катйайана сказал)

После утреннего омовения и поклонения Господу Хари, человек должен предложить Ему результаты своего обета Экадаши. Затем он должен прервать свой пост после того, как вспомнит Господа.

231

(мантра завершения обета)

агйана тимирандхасйа

вратенанена кешава

прасида сумукхо натха

гйанадршти прадо бхава

О Кешава! О мой Господь! Я ослеплён тьмой невежества. Милостиво будь доволен моим обетом и милостиво взгляни на меня.

232

В течение дня на Двадаши человек не должен предлагать Господу Кришне абхишеку. Это мнение очень древнего Вайшнава-ачарьи, Шрикришнадева, и мы должны следовать ему.

233

(почему запрещено омывать Верховного Господа в Двадаши)

(Врата-кханда Падма пураны)

Всё благочестие, которое человек накопил с рождения, будет разрушено, если он омывает Господа Хари в Двадаши.

234

(Трайлокйа-мохана-панчаратра)

Вайшнав не должен омывать Господа Хари в Двадаши. Если он делает это, то результаты его поклонения за предыдущие 15 дней отправятся к демону Васкале.

235

Поскольку запрещено омывать Господа в течение Двадаши, человек должен летом омывать Господа ночью. Тем не менее, в Павитропана-двадаши и Даманакаропана-двадаши человек не должен омывать Господа даже ночью.

236

В течение дня на Двадаши человек должен совершить своё ежедневное поклонение и повторить утренние мантры. Затем, в соответствии со своими возможностями, он должен накормить брахманов перед прерыванием своего поста, съев сначала лист туласи, предложенные Господу.

237

(В этой связи в Сканда пуране говорится)

После соблюдения Экадаши, если человек прерывает свой пост на Двадаши, почитая остатки пищи Господа, вместе с туласи, то он освобождается от реакций за 10 млн греховных действий.

238

(пост должен прерываться в Двадаши)

(Это подтверждается в Падма пуране)

Если Двадаши не присутствует во время прерывания поста, то это приносит большой вред. Так же, как грех пересекать реку Сарасвати, не омывшись сначала в ней, так есть и грех соблюдения Экадаши и затем не прерывание поста на Двадаши.

239

(В Сканда пуране говорится)

Тот, кто не прерывает свой пост на Двадаши и затем прерывает его на Трайодаши, будет страдать в аду в следующих ста рождениях.

240

(В беседе между Маркандеей и Бхагиратхой из Сканда пураны)

Тот, кто не проявляет должного почтения Двадаши, бросает своё накопленное благочестие в огонь.

241

(Курма пурана)

Такова процедура, что человек должен поститься на Экадаши и затем прерывать свой пост на Двадаши, а не на Трайодаши. Следуя этому, человек получает благо от соблюдения 12-ти Двадаши.

242

(также говорится)

Человек не должен пренебрегать обетом Двадаши, даже на период в 2 или 3 калы, поскольку это приносит ему благочестие.

243

(Бхавишйа пурана)

Тот, кто прерывает свой пост после Двадаши, немедленно уничтожает благочестие, накопленное за предыдущие 12 лет.

244

(Деви-рахасйа)

Тот, кто прерывает свой пост после того, как заканчивается Двадаши, делает бесполезными все благочестивые действия, которые он совершал, например, раздачу милостыни.

245

Если Двадаши не распространяется на достаточное время, чтобы прервать пост, то человек должен начать свои утренние ритуалы около 2-х часов до рассвета, и если Двадаши ещё короче, то он должен начать свои утренние обязанности в середине ночи.

246

(Что делать, если продолжительность Двадаши незначительная)

(Бхавишйа пурана)

О защитник земли, если продолжительность Двадаши очень коротка в течение дня прерывания поста, то человек должен начать свою ежедневную деятельность, такую как раздача пожертвований и совершение огненных жертвоприношений, около 2-х часов до рассвета.

247

(Падма пурана)

Если очень короткий период Двадаши остаётся в день прерывания поста, то человек должен совершать свои утренние и полуденные обязанности рано утром.

248

(Нарадия пурана)

О возвышенный брахман, если Двадаши перекрывает день прерывания поста на очень короткий период, то деятельность, такая как раздача милостыни, огненное жертвоприношение и т.д. должны совершаться на рассвете.

249

(Мудрец Девала утверждает, что также находим в Шарада пуране)

Вся деятельность, совершаемая в определённый день, должна выполняться (завершаться) в течение этого дня. Если человек не успевает сделать за этот день, то может закончить это в эту ночь.

250

(решение этой проблемы)

(Сканда пурана)

Если человек видит, что только ½ калы Двадаши остаётся в день прерывания поста, то он должен начать совершать свои обязанности в середине ночи. Это наставление Махадевы.

251

Если человек не способен сделать это, он должен выпить немного воды, чтобы прервать свой пост, поскольку питьё воды считается едой и также не едой.

252

(поэтому в той же Пуране говорится)

Если остаётся 2 или 3 калы Двадаши во время прерывания поста, то рекомендуется начинать выполнение своих обязанностей, таких как омовение и поклонение Господу, в середине ночи.

253

(Калика пурана и Шарада пурана)

Если остаток Двадаши очень короток в день прерывания поста, то человек должен выполнить свои обязанности, такие как совершение огненного жертвоприношения и раздачей милостыни, ночью.

254

Что должен делать человек, если присутствует дилемма касательно прерывания поста? Он должен просто выпить немного воды и потом уже поесть зёрна. Это не создаёт никакого дефекта в его посте.

255

(мудрец Катйайана сказал)

Если существует серьёзная дилемма, то человек должен должен повторить эту мантру и прервать свой пост водой после того, как предложит этот пост лотосным стопам Господа Хари.

256

(также говорится)

Утренние обязанности, такие как поклонение Господу и воспевание мантр – духовная (вечная) деятельность, тогда как прерывание поста – обязанность в особых обстоятельствах. Поэтому человек должен прервать свой пост водой в период Двадаши и затем совершить свои рекомендуемые обязанности.

257

Первые ¼ Двадаши также считаются Экадаши. Если в день прерывания поста присутствует эта часть Двадаши, человек должен подождать перед прерыванием поста, пока она не закончится.

258

(пост не должен прерываться, если Экадаши не закончился)

(Вишну-дхармоттара)

Первые ¼ Двадаши считаются частью Экадаши. Преданные Господа Хари не должны прерывать пост в это время.

259

(в том же месте говорится)

Таким образом Экадаши – это как бы смесь Экадаши и Двадаши. Человек должен быть очень осторожен, чтобы ничего не есть в течение последних ¼ Экадаши и первых ¼ Двадаши.

260

(Другие правила, касающиеся соблюдения Двадаши)

(Сканда пурана)

Вайшнав должен избегать мёда, мяса, вина, масла, упражнений, гневаться, заниматься сексом, жареного риса, горшков из колокольного металла, орехов бетеля, жадности и удаления листьев туласи с тела Божества в Двадаши.

261-262

(Брахманда пурана)

Если Вайшнав избегает этих 12-ти вещей: колокольного металла, мяса, вина, мёда, жадности, лжи, упражнений, путешествий, спать днём, помещать масло на свои глаза и масура дал, то он освободится от реакций всех греховных действий.

263

(Брихаспати сказал)

Вайшнава должен избегать в Двадаши колокольного металла, вина, шахмат, упражнений, гнева, секса, насилия, лжи, жадности, масла и удаления цветов и листьев туласи с Божества.

264

(также говорится)

Человек должен тщательно избегать этих 8-ми вещей: колокольного металла, мяса, масура дала, гороха, риса кедо, секса, лекарств и жареного риса.

265-266

(признаки 8-ми маха-двадаши)

(В беседе между Сутой Госвами и Шаунакой, записанной в Брахма-ваиварта пуране)

О брахмана, 8 Маха-двадаши – Унмилани, Вйанджули, Триспрша, Пакшавардхини, Джайа, Виджайа, Джайанти и Папанашини – очень благоприятны и нейтрализуют греховные реакции человека. Среди них первые 4 случаются из-за титхи, или дней, и последние 4 случаются из-за накшатр, или звёзд. Всё же, все они уничтожают греховные реакции человека.

267

(Унмилани Маха-двадаши)

Если Экадаши начинается с 4-х данд до восхода солнца, продолжается в течение 64 данд и частично перекрывает следующий день, хотя продолжительность Двадаши не увеличивается, то он называется Унмилани Маха-двадаши.

268

(Вйанджули Маха-двадаши)

О лучший из династии Бхргу, когда Двадаши продолжается 60 данд и частично перекрывает следующий день, но продолжительность Экадаши не увеличивается, то он называется Вйанджули Маха-двадаши и уничтожает все греховные реакции.

269

(Трисприша Маха-двадаши)

Если Экадаши присутствует перед восходом солнца, весь следующий день Двадаши и до конца этой ночи начинается Трайодаши, то он известен как Трисприша Маха-двадаши и очень дорог Господу Хари.

270

(Пакшавардхини Маха-двадаши)

Если, когда полнолуние или новолуние завершено, частично перекрывает следующий день, то предшествующий Двадаши называется Пакшавардхини Маха двадаши. По этой причине человек не должен соблюдать чистый Экадаши, но вместо этого следовать священному Двадаши.

271

4 данды растущей луны считаются частью Маха-двадаши, когда они соприкасаются с 4-мя звёздами – Пушйа, Шравана, Пунарвасу и Рохини. Предшествующие четыре Маха-двадаши появляются из-за соприкосновения с титхи. Постясь в эти дни, человек получает огромное благо.

272-273

О Бхаргава! Соблюдение Маха-двадаши очищает даже убийцу брахмана. Соблюдение Вйанджули Маха-двадаши освождает человека от реакций убийства 10 000 живых существ. Соблюдение Трисприша Маха-двадаши освобождает человека от реакций 4-х видов тяжёлых греховных действий, и соблюдение Пакшавардхини Маха-двадаши уничтожает бесчисленные греховные реакции.

274

Три Маха-двадаши – Джайа, Джайанти и Виджайа – способны освободить человека от существования в теле привидения. Соблюдение Джайанти Маха-двадаши защищает негодяев от падения в ад. О лучший из династии Куру, все Маха-двадаши способны устранить грехи.

275-276

(также говорится)

О лучший из династии Бхргу, если благоприятный Экадаши или Двадаши наступает в течение 2-х недель растущей луны, и если человек нарушает соблюдение их, будучи сбит с толку атеистами, он теряет всё своё благочестие, также как человек теряет нектар, держа его в своих сложенных ладонях.

277

Господь Хари, олицетворение религиозных принципов, лично проявляется как Экадаши. Обеты, такие как соблюдение Вйанджули Маха-двадаши и Унмилани Маха-двадаши, неотличны от Его трансцендентного тела.

278

Человек должен знать, что греховные люди, отвергающие обет Вйанджули Маха-двадаши и следующие какому-то другому обету, завидуют Господу Кришне.

279

Нет сомнений, что глупые люди, любящие сухие аргументы, переступающие наставления писаний и вдохновляющие людей следовать другим обетам, примут на свои головы греховные реакции этих обетов.

280

Учёный человек должен отказаться от ложной гордости и советовать другим действовать в соответствии с наставлениями писаний и не должен никогда общаться с людьми, находящимися в греховном настроении.

281

(в беседе между Васиштхой и Мандхатой из Брахма Пураны)

Те, кто желает получить истинное благо от соблюдения поста Двадаши, должны соблюдать Джайа, Виджайа, Джайанти и Папанашини Маха-двадаши, поскольку они освобождают человека от всех греховных реакций.

282

(соблюдение 8-ми Маха-двадаши вечно)

(В Брахма-ваиварта пуране говорится)

Составители Пуран снова и снова описывают эти 8 Маха-двадаши. Если человек не соблюдает даже один из них, то теряет всё накопленное благочестие.

283

(Верховный Господь говорит этот стих в Падма Пуране и Маркандея Пуране)

Те, кто не соблюдает 8 Маха-двадаши, как Я установил, будут жить в обители Ямараджа до конечного уничтожения вселенной.

284

(в беседе между Господом Брахмой и Нарадой Муни из Сканда пураны)

Тот, кто пренебрагает соблюдением Вйанджули Маха-двадаши, Унмилани Маха-двадаши и Пакшавардхини Маха-двадаши, будет жить в аду одну кальпу.

285

Те, кто не соблюдает обет Трисприша Маха-двадаши, который очень дорог Господу Вишну, будут жить в аду столько, сколько океаны и моря существуют в этом мире.

286

Сейчас будут описаны Божества 4-х Маха-двадаши, которые случаются при соприкосновении с определёнными звёздами. Если 4 Маха-двадаши – Джайа, Виджайа, Джайанти и Папанашини, возникающие от соприкосновении с 4-мя звёздами – Пунарвасу, Шравана, Рохини и Пушйа, – проходят в 60 данд, то человек должен соблюдать их, поскольку такая практика очень плодотворна.

287

Если время соприкосновения с вышеперечисленными звёздами начинается перед рассветом и продолжается в течение дня и ночи, а затем частично перекрывает следующий день, то человек должен соблюдать этот Двадаши. Тем не менее, если время соприкосновения не продолжается через весь день и ночь, то человек не должен соблюдать его.

288

Кроме звёзды Шравана, период соприкосновения со звёздами Пунарвасу, Рохини и Пушйа, приводящие к трём Маха-двадаши – Джайа, Джайанти и Папанашини – может продолжаться до захода солнца.

289

Что касается звезды Шравана, даже если продожительность Двадаши заканчивается перед заходом солнца, человек всё же может соблюдать обет Двадаши.

290

(Установление времени прерывания поста)

В день прерывания поста, если контакт со звездой или титхи распространяется на следующий день, или если контакт с титхи продолжается за пределами контакта со звездой, то пост нужно прервать после того, как контакт со звездой закончится. Если контакт с титхи короче, чем контакт со звездой, то пост нужно прерывать, когда контакт с титхи заканчивается.

291

Если в день прерывания своего поста нет продолжения Двадаши, и если звёзды Рохини и Шравана распространяют своё время соприкосновения, то пост должен быть прерван в период контакта со звёздами. Если продолжительность контакта с Пунарвасу и Пушйей распространяется, то пост должен быть прерван после периода, когда контакт закончится.

292

Таким образом, 4 Маха-двадаши, возникающие от присутствия соответствующей звезды, были описаны в точки зрения Вайшнава-ачарьи, Шри Кршнадева, который написал знаменитое эссе, Нрисимха Паричайа.

293-294

(Слава следования Маха-двадаши и их процедур, как было описано)

(Унимлани Маха-двадаши)

(Сута Госвами говорит этот стих в Падма пуране)

Давным-давно царя Амбаришу посетил в своём ашраме великий мудрец Гаутама. Царь поспешно встал со своего сидения, встретил мудреца с великим почтением, предложил ему падйу, аргхйу и другие предметы поклонения.

295

(Царь Амбариша сказал)

О великий мудрец, с какой целью ты пришёл? Пожалуйста, будь милостив ко мне. Я надеюсь, что у тебя всё благополучно. Я считаю себя самым удачливым, поскольку сегодня ты пришёл в мой дом.

296

О возвышенный мудрец, продолжаются ли твои аскезы в умиротворении? Полностью ли ты погружён в преданное служение Господу Кришне?

297-299

О царь, мои аскезы проходят замечательно. Моё преданное служение Господу Кришне устойчиво. О лучший из царей, как твои дела? Я надеюсь, что ты хорошо поддерживаешь брахманов?

О царь, всегда ли ты занят предложением преданного служения Господу Кришне? Регулярно ли ты поклоняешься шалаграма-шиле? Регулярно ли ты прославляешь воду, омывшую шалаграма-шилу? Пьёшь ли ты эту воду каждый день?

300

Омываешь ли ты лотосные стопы Вайшнавов, которые приходят к тебе? Умащаешь ли ты сандаловой пастой тела Вайшнавов и затем смазываешь остатками этой пасты своё тело?

301

Предлагаешь ли ты ежедневно цветочную гирлянду своей шалаграма-шиле? Почитаешь ли ты остатки этой цветочной гирлянды, касаясь ею своей головы и шеи с преданностью?

302

О защитник земли, вдыхаешь ли ты благовоние, предложенное Господу Кришне? О царь, предлагаешь ли ты поклонение Господу Вишну и молишься Ему с преданностью?

303

Предлагаешь ли ты немного воды голове Господа Хари налив её в маленькую раковину? Сбрызгиваешь ли ты этой водой на свою голову и затем на головы собравшихся Вайшнавов?

304

Предлагаешь ли ты различные виды пищи и напитков Господу Нарайане, повелителю полубогов? После этого предлагаешь ли ты остатки Господа Его спутникам, таким как Вишваксена и затем, вместе с другими Вайшнавами, вкушаешь эти остатки?

305

Повторяешь ли ты 1000 имён Господа Вишну каждый день с преданностью? Предлагаешь ли ты лампу гхи и аргхйу Господу Кришне? Поёшь ли ты и танцуешь в экстазе перед Божествами?

306

О царь, поклоняешься ли ты Господу Мадхусудане, предлагая Ему свежую траву дурва? Предлагаешь ли ты Господу Кешаве необрушенный рис в конце поклонения?

307

О прославленный правитель людей, соблюдаешь ли ты обет Двадаши, не осквернённый соприкосновением с Дашами обеих недель растущей и убывающей луны, бодрствуя всю ночь?

308

Поклоняешься ли ты Господу Хари каждый день, предлагая Ему листья туласи? Украшаешь ли ты ежедневно своё тело тилакой?

309

Носишь ли ты вокруг своей шеи бусы из фрукта амалаки? Помещаешь ли ты на свою голову гирлянду туласи, предложенную Господу?

310

О царь, поклоняешься ли ты шалаграма-шиле и дварака-шиле, дарующим как материальное наслаждение, так и освобождение?

311

О поддерживающий землю, цитируешь ли ты Шримад-Бхагаватам и качества Прахлада Махараджа перед Божеством Господа Хари каждый день?

312

О царь, отговариваешь ли ты тех, кто соблюдает обет Экадаши, смешанный с Дашами, убеждая их не делать это, приводя доказательства из писаний?

313

Царь той страны, где граждане соблюдают смешанный Экадаши, отправится в ад из-за этого греха.

314

Тот, кто соблюдает Экадаши, тщательно избегая 4-х видов осквернения, возникающих от соприкосновения с 4-мя дандами перед рассветом, освобождает 10 млн членов своей семьи из ада и поднимается на райские планеты.

315

(Амбариша сказал)

О возвышенный брахмана, Я следую каждому принципу преданности, о которых ты спросил. Я вижу весь мир, полный движущихся и неподвижных существ как проявление энергии Господа Вишну.

316

О знаменитый мудрец, я считаю тебя проявлением милости Господа Вишну. Ты пришёл в мой дом как гость и так милостиво описал мне обеты, связанные с Господом Вишну.

317

О интроспективный мудрец, пожалуйста, расскажи мне – что ещё надо делать? Как я могу достичь вечной обители Господа и никогда не возвращаться в этот полный страданий материальный мир?

318

Мудрец Гаутама сказал: О поддерживающий землю, слушай сейчас с вниманием, как Я опишу тебе великие Вайшнавские обеты, возглавляемые Двадаши, о которых я ранее уже говорил.

319

О выдающийся царь, несомненно, ты обладаешь великим продвижением в преданном служении, потому и находишься сейчас среди знаменитых преданных. Пожалуйста, услышь от меня о наиболее сокровенных Вайшнавских обетах.

320

Для твоего блага я сейчас расскажу тебе об обете Унмилани Маха-двадаши, который мне рассказал давным-давно Господь Вишну, довольный моим преданным служением.

321

Если Экадаши перед завершения своих 64 данд частично перекрывает следующий день, то он называется Унмилани Маха-двадаши, нейтрализующий все греховные реакции.

322-327

Никогда не слыхано или не видано мной, что все святые места и священные реки в трёх мирах, также как и все виды жертвоприношений, Веды и каждый вид аскез были равны даже 1/10000000 части Унмилани Маха-двадаши.

Прайага, Курукшетра, Каши, Пушкара, Рева, Сарасвати, Калинди, Матхура, Пиндарака, Прабхаса, Хатакешвара, гора Химачала , Меру, Гандхамадана, Малайа, Виндхйа, Наишадха, Годавари, Кавери, Чандрабхага, Девика, Тапи, Пайошни, Шипра, Чандана, Чармманвати, Сарайу, Гандхаки, Гомати, Випаша, Шона и Маханада не равны Унмилани Маха-двадаши.

328

О царь, какой смысл говорить обо всех этих вещах снова и снова. Так же, как нет никого выше Господа Кешавы, нет ничего выше Унмилани Маха-двадаши.

329

Те, кто поклоняется Господу Кешаве в Унмилани Маха-двадаши, сжигают дотла все свои греховные реакции.

330

О защитник земли, ты должен повторять имя месяца, в который выпадает Унмилани Маха-двадаши, поклоняясь Господу Говинде, следуя всем правилам и предписаниям.

331

В течение этого месяца он должен сделать золотое божество Господа Мадхавы, и, в соответствии со своими возможностями, поклоняться Господу вселенной с верой и преданностью.

332-333

Перед началом поклонения Верховному Господу человек должен установить горшок, наполненный священной водой Ганги и поклоняться ему, предлагая 5 видов драгоценных камней, сандаловую пасту, цветы, необрушенный рис и цветочные гирлянды.

О царь, после этого он должен поместить пшеницу или рис на каждую медную тарелку и поставить её на верхушку горшка.

334

После омовения Господа и умащения Его тела кункумой, агуру, сандаловой пастой и тилакой, человек должен поместить Его на верхушку горшка.

335-338

О святой царь, затем человек должен одеть Господа в дхоти и чадар и предложить Ему священный шнур. Он должен предложить обувь, зонтик, тарелку, горшок с водой, зёрна сезама, необрушенный рис, серебряные украшения, хлопок, сладкий рис, кольца, подушку, москитную сеть, кровать, благовоние, лампу гхи, пищу, фрукт и листья туласи Господу Мадхаве для Его удовлетворения. Поклонение должно быть совершено с преданностью и повторением мантр из Вайшнавской литературы. Господу Хари нужно всё время поклоняться с предложением листьев туласи и фруктами по сезону.

339341

Господу нужно поклоняться в следующей манере. Его лотосным стопам нужно поклоняться, повторяя имя месяца; Его коленям нужно поклоняться, повторяя Вишварупа мантру; Его анусу – повторяя Камапати мантру; Его талии – повторяя Питаваса мантру; Его пупку, повторяя Брахма-мурти-бхрт мантру; Его животу, повторяя Вишвайони мантру; Его сердцу, повторяя Гйана-гамйа мантру; Его горлу, повторяя Ваикунтха Муртхи мантру; Его лбу, повторяя Уругайа мантру; Его рукам, повторяя Кшатрантакари мантру; Его голове, повторяя Суреша мантру и всему Его телу, повторяя Сарва-мурти мантру.

342

Его оружию нужно поклоняться с преданностью, вместе с повторением их имён. Человек должен предложить Господу аргхйу вместе с водой кокоса.

343

Раковина должны быть помещена на тарелку аргхйи. Кусок фрукта должен быть положен на верхушку раковины. Тарелка аргхйи должна быть украшена санадловой пастой и цветами и окружена шнурами. Таким образом человек должен предложить аргхйу.

344

девадева махадева

махапуруша пурвваджа

субрахманйа намасте’сту

пунйакиртти вивардхана

Предлагая аргхйу, нужно повторять следующую мантру: О повелитель полубогов! О Верховный Господь! О Верховная Личность! О изначальный Господь! О Ты, которому поклоняются брахманы! Пусть Твоя слава возрастает с каждым мгновением! Я предлагаю Тебе мои поклоны.

345

шока моха махапапан

мамуддхара бхаварнават

сукртам на кртам кинчидж

джанмантара шатаирапи

татхапи мам джаганнатха

самуддхара бхаварнават

О Господь вселенной, Я пал в океан скорби, иллюзии и греха, являющихся признаками материальной жизни. Пожалуйста, освободи меня. Я не совершил никаких благочестивых поступков в течение сотней прошлых жизней, потому милостиво зищити меня.

346

вратенанена девеша йе

чанйе мана пурвваджах

вийонинча гаташчанйе

папан мртйу вашам гатах

йе бхавишйати йе’титах

преталокат самуддхара

О Господь полубогов, как результат соблюдения этого обета, пожалуйста, освободи всех моих предков, которые вследствии совершения греховных действий, приняли рождение в низших формах жизни или отправились в обитель Ямараджа, или они отправятся туда в будущем, или были там в прошлом.

347

арттасйа мама динасйа

бхактир авйабхи чарини

даттам аргхйам майа тубхйам

бхактйа грхна гададхара

О Господь Гададхара, Я бедный и несчастный. Пожалуйста, будь милостив ко мне, чтобы я развил немотивированное преданное служение Тебе. Я предлагаю эту аргхйу Тебе с преданностью, милостиво прими её.

348

После предложения аргхйи, человек должен предложить Господу благовоние, лампу гхи и прекрасную пищу, приготовленную на гхи. Это должно сопровождаться соотвествующими молитвами и предложением арати, вместе с воспеванием и танцами. Таким образом, человек должен удовлетворить Господа Хари.

349

Затем он должен удовлетворить своего духовного учителя, предложив ему новые одежды, корову и прекрасную пищу. Соблюдая обет, Вайшнава не должен скупиться.

350

Обязанность преданного бодрствовать ночью во время обета, чтобы удовлетворить Господа Падманабху. Когда обет завершится, он должен предложить всё лотосным стопам своего духовного учителя.

351

О царь, только после того, как человек предложит обет своему духовному учителю, обет считается завершённым. После завершения всех предписанных обязанностей, человек должен принять свою пищу в обществе брахманов. О царь, он должен провести свой день, слушая о качествах и играх Господа Кришны.

352

Тот, кто следует этой процедуре, соблюдая обет Унмилани Маха-двадаши, будет жить с Господом Вишну в Его высшей обители тысячи миллионов кальп.

353

(также говорится)

Тот, кто соблюдает обет Унмилани Маха-двадаши вышеуказанным способом, станет богатым, насладится долгой жизнью, получит хороших детей, станет учёным и не отправится по пути в ад.

354

(В беседе между Сутой Госвами и мудрецом Шаунакой из Брахма-ваиварта пураны)

Пока человек не соблюдает обет Унмилани Маха-двадаши, он будет продолжать страдать в обители Ямараджа и продолжать совершать греховную деятельность.

355

Великие мудрецы сказали, что все ингредиенты, используемые при соблюдении Унмилани Маха-двадаши, и гхи, используемое при совершении огненного жертвоприношения в течение этого обета, приносят безграничные блага.

356

(Обсуждение Вйанджули Маха-двадаши)

(В беседе между Гаутамой и Амбаришей из Падма пураны)

Если Экадаши начинается с 2-х часов до рассвета и если Двадаши частично перекрывает следующий день, то он называется Вйанджули Маха-двадаши и очень дорог Господу Хари.

357

Когда бы этот день ни появлялся, будь то в течение двух недель убывающей или прибывающей луны, человек должен есть на Экадаши и поститься на Маха-двадаши.

358

О царь, прерывание поста может совершаться в течение периода Двадаши, но не в Трайодаши. Соблюдая этот принцип, человек достигает блага от совершения 10 000 жертвоприношений.

359

Cоблюдая обет Вйанджули Маха-двадаши, для достижения религиозности, экономического развития, чувственного наслаждения и освобождения, человек должен поститься на Двадаши и прервать свой пост на следующий день.

360

Рано утром человек должен омыться в реке, пруде, озере или дома перед тем, как будет совершать утренние ритуалы.

361-364

Человек должен сделать Божество Господа Нарайаны с 8-ю рати золота и поместить Его на медную тарелку, поставив затем её на прекрасно украшенный горшок с водой. В соотвествии со своими возможностями, человек должен предложить Господу зонтик, сделанный из перьев павлина или бамбука. Человек должен предложить Господу обувь и зажечь ароматное благовоние на подставке из колокольного металла. Затем он должен омыть Господа молочными продуктами. После омовения Господу нужно предложить прекрасное дхоти и чадар, а также сандаловую пасту, смазав ею Его тело. Таким образом, человек должен поклоняться Господу Нарайане, сидящему на верхушке горшка с ароматной водой, и украсить его цветочной гирляндой. Человек не должен забывать предлагать Божеству ароматные цветы.

365-367

Человек должен поклоняться лотосным стопам Господа, повторяя нарайанайа намах; Его коленям, повторяя кешавайа намах; Его бёдрам, повторяя мадхавайа намах; Его анусу, повторяя камадхипайа намах; Его талии, повторяя говиндайа намах; Его пупку, повторяя мадхава муртайе намах; Его животу, повторяя вишварупайа намах; Его груди, повторяя каустубхайа намах; Его горлу, повторяя ваикунтхайа намах; Его глазам, повторяя джйотирупине намах; Его голове, повторяя сахасраширшайа намах и всему Его телу, повторяя вишварупине намах.

368

Различным оружиям Господа нужно поклоняться, повторяя их имена. Это процесс поклонения, совершаемый во время соблюдения Вйанджули Маха-двадаши. После этого он должен предложить Господу аргхйу вместе с кокосовой водой.

369

...

нарайана джаганнатха

питамбара джанарддана

мамуддхара маха вишно

наракавдхех санатана

Человек должен смешать немного воды Ганги, необрушенного риса и цветов в кокосовой воде, поместить их в раковину и предложить Господу, повторяя: О Нарайана! О Джаганнатха! О Питамбара! О Джанардана! О Маха-вишну! О Санатана! Милостиво освободи меня из океана адского существования.

370

сапта калпагатам папам

йат кртам мама пурваджджаих

анена аргхйа праданена

сакалам тат пранашйату

муктим прайанту питаро

майа саха джагатпате

Позволь всем грехам, совершённым моими предками в течение предыдущих 7-ми кальп, быть уничтоженными с помощью этой аргхйи, которую я предлагаю Тебе. О Господь вселенной, позволь всем моим предкам освободиться вместе со мной.

371

майа таваргхйа данена

йе чанйе питаро гатах

васанту тватсамипе ‘дйа

дева дева джанарддана

О Господь полубогов! О Джанардана! Пусть мои предки, страдающие где-либо в этом полном страданий материальном мире, отправятся в Твою трансцендентую обитель в результате предложения этой аргхйи.

372

вратам сампурнатам йату

ванджули самбхавам мама

дашами самйутам дева

йат кртам двадаши дратам

аджнанад атхава джнанат

парипурнам тадасту ме

Пусть мой обет Вйанджули Маха-двадаши будет успешно завершён. О Верховный Господь, пусть смешанные Экадаши, которые я соблюдал, осознанно или неосознанно, также будут успешно завершены.

373

О Верховная Богиня, предлагая Господу Мадхусудане аргхйу, соблюдая при этом правила и предписания, человек становится квалифицирован жить в обители Господа Вишну 1000 кальп.

374-376

О Царь, совершение жертвоприношения коня лучше, чем совершение 1000 жертвоприношений агништома. Совершения одной ягьи Ваджапея лучше, чем совершение 1000 жертвоприношений коня. Совершение жертвоприношения Пундарика лучше, чем совершение 1000 жертвоприношений Ваджапея. Совершение жертвоприношения Саутрамани лучше, чем совершение 1000 жертвоприношений Пундарика. Совершение жертвоприношения Раджасуя лучше, чем совершение 1000 жертвоприношений Саутрамани, и соблюдение Вйанджули Маха-двадаши лучше, чем совершение 1000 жертвоприношений Раджасуя.

377

Просто употребив это имя, Вйанджули, в этот век Кали, человек может сразу уничтожить греховные реакции, накопленные за его предыдущие 10 000 жизней.

378-379

После поклонения Господу Вишну, предлагая Ему аргхйу, благовоние, лампу гхи, пищу и арати, человек должен поклоняться своему духовному учителю. Таким образом, чтобы получить полное благо от своего обета, человек должен предложить духовному учителю новую одежду, корову, землю и зёрна в соответствии со своими возможностями.

380

Если духовный учитель доволен, то Господь Вишну также доволен. Поэтому, чтобы удовлетворить Верховного Господа, держащего в руке чакру, человек должен с верой поклоняться своему духовному учителю.

381

Человек должен бодрствовать ночью Вйанджули Маха-двадаши и слушать повествования об играх Верховного Господа.

382

Для удовлетворения Господа Хари человек должен повторять Бхагавад-гиту, Вишну-сахасра-нама стотру и Шримад-Бхагаватам, рассказанный Шукадевой Госвами.

383

Тот, кто занят слушанием и повторением славы Господа в ночь поста, обретает благо от раздачи 1000 коров. Человек также должен петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах для удовольствия Верховного Господа.

384-385

На следующий день обета он должен предложить духовному учителю всё, попросить прощения у Господа и особенно у духовного учителя. После завершения всех своих обязанностей человек должен сесть и принять свою пищу вместе со своими друзьями.

386

Грех прелюбодеяния с запрещённой женщиной или поедания запрещённой пищи может быть нейтрализован прославлением Верховного Господа на Вйанджули Маха-двадаши.

387-389

Грех кражи собственности другого человека, имущества Божеств, драгоценностей, зёрен или золота, осознанно или неосознанно, нейтрализуется просто соблюдением даже одного обета Вйанджули Маха-двадаши. В действительности, даже умственные проблемы, скорбь, страдания, физическое недомогание и смертельные болезни смягчаются соблюдением этого обета.

390

(Из беседы между Сутой Госвами и мудрецом Шаунакой из Брахма-ваиварта пураны)

О брахмана, когда бы ни был Вйанджули Маха-двадаши, Господь Нарайана, Чья колесница украшена флагом с эмблемой Гаруды, лично нисходит в этот мир с Вайкунтхи, чтобы общаться с теми, кто соблюдает этот обет и удовлетворяет все их желания.

391

Как только Ямарадж видит тех, кто сторонится обета Вйанджули Маха-двадаши, он с радостью рассказывает Читрагупте об их наказании.

392

Он приказывает Читрагупте: «Эта подлая личность избегает этого обета, который связан с Господом Вишну. Потому он может находиться под моим контролем. Быстро сотри всё его благочестие, которое он накопил за множество предыдущих жизней».

393

Такие люди приносят мне головную боль и много беспокойств.

394

(также говорится)

Соблюдение всех видов обетов, омовение во всех святых местах паломничества и раздача всех видов даров приравниваются к соблюдению священного обета Вйанджули Маха-двадаши.

395

О брахмана, если человек, даже будучи греховным, кормит брахманов после полного завершения обета Вйанджули Маха-двадаши, то он обретёт общество Господа Кришны.

396

Поклоняясь золотому Божеству Господа Лакшми-Нарайаны на Вйанджули Маха-двадаши в соответствии со своими возможностями, человек быстро отправится на Вайкунтху.

397

О лучший из дваждырождённых, даже если человек соблюдает Вйанджули Маха-двадаши, находясь под влиянием долга, вожделения, жадности или гордости, то все три вида греховных реакций будут уничтожены.

398

Соблюдение Вйанджули Маха-двадаши – и это заключение всей Ведической литературы — одобрено всеми учёными авторитетами и наиболее благоприятное занятие для людей.

399

Постясь, раздавая дары, кормя брахманов в этот благоприятный день Вйанджули Маха-двадаши, человек достигает конечной цели жизни.

400

(обсуждение Трисприша Маха-двадаши)

(та же Пурана)

Мадхусудана Двадаши, выпадающий в течение 2-х недель растущей луны месяца Ваишакха, называется Трисприша Маха-двадаши. Он уничтожает миллионы греховных реакций.

401

Прославлены те, кто соблюдает Мадхусудана Трисприша Маха-двадаши в месяц Ваишакха. Если он выпадает на Среду, то становится ещё более благоприятен.

402-403

(Дварака Махатмйа той же Пураны)

Если начало Двадаши частично перекрывается Экадаши, и если конец Двадаши частично перекрывается Трайодаши, то он называется Трисприша Маха-двадаши. Этот Двадаши очень редок. Постясь и поклоняясь Господу Кришне в этот день, человек обретает благо от соблюдения 10 000 обычных обетов. В этот век Кали, бодрствуя ночью Трисприша Маха-двадаши, человек получает в сотни и тысячи раз большее благо, а танцуя и воспевая в эту ночь, человек обретает в миллион раз большее благо, чем обычно.

404

Даже если человек соблюдает этот обет дома, он обретает полное благо. Что говорить тогда о том, кто соблюдает этот обет в храме перед Господом Кришной?

405

(В беседе между Санат-кумаром и Вйасадевой из Падма-пураны)

Слушай теперь внимательно, как я буду описывать великий обет Трисприша Маха-двадаши, который уничтожает даже самые отвратительные греховные реакции.

406

Теперь я опишу обет Трисприша Маха-двадаши, который очень дорог Господу Вишну. Этот обет удовлетворяет все желания материалистичной личности и дарует освобождение тем, кто отречён.

407

О великий мудрец, в этот век Кали тот, кто с верой прославляет обет Трисприша Маха-двадаши, обретает благо от непосредственного поклонения Господу Кешаве.

408

Даже не все греховные реакции того, кто соблюдает ритуал пурашчарана, уничтожаются; однако просто прославляя обет Трисприша Маха-двадаши, человек уничтожает все свои греховные реакции. В этом нет сомнений.

409-410

О знаменитый брахмана, человек не может достичь освобождения, просто изучая Веды и Пураны, посещая миллионы святых мест, соблюдая множество обетов или поклоняясь полубогам, если он не соблюдает Трисприша Маха-двадаши. Господь Кешава, повелитель полубогов, сотворил Трисприша-деви, самый благоприятный среди всех обетов, для блага людей.

411

О брахмана, материалистичные люди, которые никогда не медитировали на Верховного Господа и не контролировали свои чувства, и те, кто привязан к чувственному наслаждению, могут достичь освобождения, соблюдая Трисприша Маха-двадаши.

412-413

Господь Вишну сказал Махадеве, Брахме в океане молока и другим Своим предавшимся душам, что те, кто соблюдает обет Трисприша Маха-двадаши, вместо привязанности к материальным наслаждениям, достигнут освобождения, даже если они не знают философии Санкхйи и не занимаются практикой самоосознания.

414-415

О мудрец, ты должен соблюдать этот обет Трисприша Маха-двадаши, дарующий освобождение. Ты должен отказаться от общения с мудрецами, которые заинтересованы в философии Санкхйи, и просто соблюдать обет Трисприша Маха-двадаши, особенно, когда он выпадает на 2 недели растущей луны, в месяц Карттика, в Понедельник или Среду. Соблюдение этого обета, несомненно, уничтожает все греховные реакции.

416

Постясь в этот благоприятный день, Господь Шива освободился от греха убийства брахмана.

417

О мудрец, когда Махадева постился на Трисприша Маха-двадаши по наставлению великого мудреца Бхргу, он немедленно освободился от проклятия брахмана.

418

О великий мудрец, в результате поста на Трисприша Маха-двадаши, отказа от всех других обетов, Бахувирйа давным-давно освободился от греха убийства тысяч брахманов.

419

По указанию Господа Мадхавы, Гангадеви, текущая по трём мирам, соблюдала обет Трисприша Маха-двадаши и таким образом освободилась от греховного осквернения Кали-юги.

420

О знаменитый брахмана, в результате соблюдения обета Трисприша Маха-двадаши, греховные реакции, накопленные за убийство брахманов, уничтожаются. Что же тогда говорить об обычных грехах?

421

О знаменитый брахман, хотя невозможно достичь освобождения, просто омывшись в Прайаге, Каши или Гомати, человек, несомненно, получит шанс освободиться, постясь на Трисприша Маха-двадаши перед Божеством Господа Кришны.

422

Оставив своё тело в Прайаге или Каши, человек достигает освобождения. Омываясь в святой реке Гомати, человек достигает освобождения. Тем не менее, постясь на Трисприша Маха-двадаши, человек достигает освобождения, даже находясь в доме.

423

Материалистам, привязанным к чувственному наслаждению, особенно трудно достичь освобождения. Даже те, кто отрешен от чувственных наслаждений, не могут достичь освобождения, просто развивая знание философии Санкхйи. Поэтому, о брахмана, просто соблюдай Трисприша Маха-двадаши, дарующий освобождение.

424

(Ведавйаса говорит)

О знаменитый мудрец, расскажи мне об обете Трисприша Маха-двадаши, дарующем освобождение обусловленным душам. Я жажду услышать о нём от тебя.

425

(Санат-кумара)

О брахмана, благо от соблюдения обета Трисприша Маха-двадаши было описано Господом Мадхавой Джахнави на берегу реки Сарасвати.

426-427

(Джахнави спросила)

О Хришикеша, греховные люди, даже убийцы брахманов, будут омываться в моих водах в этот век Кали, так что моё тело будет жечь осквернение их ужасных грехов. О Верховный Господь! О Гарудадхваджа! Как они смогут освободиться от этих грехов?

428-429

(Прачи Мадхава ответил)

Моё дорогое дитя, не плачь. Слушай, что я скажу тебе. Я живу на Шристхале, находящейся на берегу реки Прачи Сарасвати, дочери Брахмы. Ты должна омываться в этой реке каждый день. Если ты будешь делать это, ты станешь чистой, как Ведическая мантра.

430

Нет сомнений, что где бы ни текла дочь Господа Брахмы, река Прачи Сарасвати, Я нахожусь в этом месте. Не только Я, но все полубоги и миллионы святых мест также присутствуют там.

431

В Кали-югу все греховные реакции уничтожаются там, где течёт священная река Прачи Сарасвати, особенно со стороны Моего храма.

432

(Шри Джахнави сказала)

О Господь полубогов! О Мадхава! Я не способна приходить туда каждый день. Как же могут мои грехи уничтожиться? Милостиво наставь меня.

433-434

(Прачи Мадхава сказал)

О благоприятная, ты должна просто соблюдать обет Трисприша Маха-двадаши, который выше святой реки Сарасвати, выше сотен миллионов святых мест, выше миллионов жертвоприношений, выше соблюдения обетов и раздачи милостыни, выше практики аскез и повторения мантр, выше развития философии Санкхйи и дарует 4 цели человеческой жизни.

435

О Ганга, лучшая из рек! Все грехи человека уничтожаются соблюдением обета Трисприша Маха-двадаши, как в течение 2-х недель растущей луны, так и убывающей,.

436

(Мандакини спросила)

О Господь Мадхава, милостиво опиши мне обет Трисприша Маха-двадаши, поскольку я жажду услышать о его славе.

437

О Верховный Господь, означает ли Трисприша комбинацию Дашами, Экадаши и Двадаши? Милостиво расскажи мне об этом.

438

(Мудрец Мадхава спросил)

О Богиня, то, на что ты указала, — демонический и смешанный Трисприша. Ты должна отвергнуть такой день для соблюдения обета, так же, как человек игнорирует саннйаси, который не следует никакому виду обета.

439

Так же, как запрещено интимное общение с женщиной в период менструации, так же запрещено соблюдение Трисприша Маха-двадаши, осквернённого соприкосновением с Дашами, поскольку он увеличивает силу и продолжительность жизни демонов.

440

Так же, как запрещено иметь сексуальные отношения с женщиной в течение её менструального периода, так же и любой Экадаши или Двадаши, смешанный с Дашами, строго избегается Вайшнавами.

441

О Джахнави, по Моей милости Трисприша Маха-двадаши аннулирует 10 000 греховных реакций. Тем не менее, те, кто не пользуется Моей благосклонностью, не обретут никакого блага от соблюдения этого поста.

442

Ты должен знать наверняка, что Трисприша Маха-двадаши начинается с утреннего прикосновения Экадаши, продолжается в течение дня как чистый Двадаши и в конце ночи частично перекрывает Трайодаши. Если к Трисприша Маха-двадаши прикасается Дашами, то он не считается чистым.

443

Тот, кто соблюдает Экадаши, смешанный с Дашами, пьёт смертельный яд и ест собачьи испражнения.

444

Знай хорошо этот факт, что человек никогда не должен соблюдать Экадаши, осквернённый прикосновением Дашами. Соблюдая такой обет, человек теряет всё накопленное благочестие, достигнутое в течение прошлых 10 млн рождений, так же, как и своих детей.

445

Особенно если есть частичное перекрытие полнолуния или новолуния, или если есть сомнения по этому поводу, то по Моему приказу человек должен соблюдать Мой любимый обет Двадаши.

446

Все преданные Господа Хари должны соблюдать Экадаши по Моему приказу. Ты должен знать, что любой Экадаши или Двадаши, свободный от соприкосновения с Дашами, очень дорог Мне.

447

(Ведавйаса сказал)

О брахмана! О мудрец! Пожалуйста, опиши мне правила и предписания для обета Трисприша Маха-двадаши, чтобы я мог соблюдать их.

448-450

(Санат-кумара сказал)

В соотвествии со своими финансовыми возможностями, человек должен сделать Божество Господа Дамодары из золота. Он должен взять медную тарелку, наполнить её необрушенным рисом и поместить её на медный горшок, наполненный водой и украшенный цветочной гирляндой. В воду нужно опустить 5 видов драгоценных камней, агуру и камфору. Затем человек должен с преданностью омыть Господа Дамодару, используя сандаловую пасту на Его тело, и одеть Его в дхоти и чадар.

451

Человек должен затем поклоняться Господу, повторяя соответствующие мантры, поведанные ему его духовным учителем. Он должен также предложить цветы по сезону и листья туласи.

452

Человек должен предложить зонтик, сделанный из пальмовых листьев с бамбуковой рукояткой, и пару обуви. Всё это должно сопровождаться предложением замечательно приготовленной пищи и фруктов.

453

Человек должен затем предложить Господу чадар и священный шнур. Свежесрезанный, прекрасный бамбуковый посох также должен быть предложен.

454-457

Лотосным стопам Господа нужно поклоняться, повторяя Дамодарайа намах; Его бёдрам, повторяя Мадхавайа намах; Его анусу, повторяя Камапатайе намах; Его талии, повторяя Вамана муртайе намах; Его пупку, повторяя Падманабхайа намах; Его желудку, повторяя Вишварупайа намах; Его груди, повторяя Гйана гамйайа намах; Его горлу, повторяя Шри Кантхайа намах; Его рукам, повторяя Сахасра-вахава намах; Его глазам, повторяя Йоганайаке намах; Его лбу, повторяя Уругайа намах; Его голове, повторяя Сахасра ширасе намах; всему Его телу, повторяя Чару рупине намах и Его оружиям, повторяя их соответствующие имена. После поклонения Господу таким образом, человек должен предложить Ему аргхйу.

458

Человек должен поместить благоприятный кокос на верхушку раковины, окружить его шнуром и держать в обеих руках.

459-466

Аргхйа мантра звучит так: О Джанардана! Если памятование о Тебе уничтожает все мои греховные реакции, то милостиво рассей мои ночные кошмары, злобный менталитет, напряжение и страх адской жизни. О Господь! О Вишну! О Дамодара! О Верховный Господь! О Джанардана! Также устрани мой страх от моей греховной деятельности, так же, как и все другие виды мирского и райского страхов. Милостиво прими эту аргхйу. Пусть моя преданность всегда будет сосредоточена на Твоих лотосных стопах.

После этого он должен поклоняться Господу, предлагая Ему благовоние, лампу гхи, пищу и арати. О лучший из мудрецов, ты должен предложить маленькую раковину, наполненную водой, над головой Господа. После правильного завершения поклонения Господу таким образом, человек должен предложить замечательные белые одежды своему духовному учителю и поклоняться ему, предлагая сандаловую пасту, цветочную гирлянду и другие предметы. Он должен также предложить своему духовному учителю обувь, зонтик, кольцо, горшок с водой, съедобную пищу, орехи бетеля, зёрна и дакшину монетами.

После поклонения Господу Хари, повелителю полубогов, так же, как и духовному учителю, человек должен бодрствовать всю ночь, изучая писания, воспевая, танцуя и играя на музыкальных инструментах. В конце ночи он должен снова предложить Господу аргхйу в соответствии с правилами и предписаниями. После этого он должен завершить свои ежедневные обязанности и сесть, чтобы принять свою пищу вместе с другими брахманами.

467

(Обсуждение Пакшавардхини Маха-двадаши)

(Господь Брахма сделал это утверждение в Падма-пуране)

Если Амавасйа или Пурнима полностью завершают свои срока 60-ти данд, частично перекрывая следующий день, то предыдущий Двадаши называется Пакшавардхини Маха-двадаши. Соблюдение этого обета приравнивается к совершению 10 000 жертвоприношений коня.

468

О знаменитый брахман, услышь сейчас от меня о процессе соблюдения этого великого обета.

469

Господь Вишну становится очень доволен, когда Ему поклоняются, повторяя правильные мантры и предлагая аргхйу.

470

Человек должен украсить горшок с водой знаками сандаловой пасты. Он должен поместить в горшок с водой 5 видов драгоценных камней и предложить цветочную гирлянду горшку. После установления горшка он должен взять медную тарелку, наполненную пшеницей и поставить её на верхушку.

471

Cделай золотое Божество Господа Нарайаны и обращайся к Нему по имени месяца, в котором ты поклоняешься Ему. Сделай полное омовение Его тела, поливая молоком, гхи, йогуртом, мёдом и водой, смешанной с сандаловым порошком.

472

Человек должен украшать Его тело тилакой, сделанной из агуру, кумкумы и сандаловой пасты, одевать Его в прекрасное дхоти и чадар и предлагать зонтик, обувь и другие подходящие предметы.

473-476

Помести Божество на тарелку и поставь на верхушку горшка, а затем начни поклоняться Ему. Поклоняйся Его лотосным стопам, повторяя Падманабхайа намах; Его коленям, повторяя Йога муртайе намах; Его бёдрам, повторяя Нрисимхайа намах; Его талии, повторяя Гйана Прадайа намах; Его животу, повторяя Вишванатхайа намах; Его груди, повторяя Шридхарайа намах; Его горлу, повторяя Каустубха Кантхайа намах; Его рукам, повторяя Кшатрантакайа намах; Его голове, повторяя Сарва рупине намах и всему телу, повторяя Дивйа рупине намах. Оружиям Господа нужно поклоняться, повторяя их соответствующие имена. После поклонения Верховному Господу, повелителю полубогов, держащему чакру в Своей руке, человек должен таким образом снова предложить аргхйу, сделанную с кокосовой водой.

477-478

(Аргхйа мантра)

самсара арнава потайа

папа какша маханала

наракагни прашамана

джанма мртйу джарапаха

мамуддхара джаганнатха

патитам бхавасагаре

грхана аргхйам майа даттам

падма набха намо’сту те

Я предлагаю мои поклоны Тебе, мостику, пересекающему океан материального существования. Ты подобен горящему огню, сжигающему траву греховных реакций. О уничтожитель пут адской жизни! О устраняющий рождение, смерть, старость и болезни! О Господь вселенной! Пожалуйста, освободи меня, потому что я пал в океан материального существования. О Падманабха! Милостиво прими эту аргхйу. Прими мои поклоны.

479

Он должен предложить Господу прекрасную пищу, приготовленную на гхи вместе со множеством сладостей и фруктовым соком.

480

Человек должен предложить благовоние и лампу гхи с фитильком, покрытым агуру и камфорой. Если возможно, то человек должен также предложить гугулу, смешанную с гхи.

481

Затем он должен предложить Господу орехи бетеля, смешанные с камфорой в настроении чистой преданности. Снова он должен предложить лампу гхи или лампу с сезамовым маслом.

482

После завершения поклонения Верховному Господу человек должен поклоняться своему духовному учителю, предлагая ему тюрбан, дхоти и курту.

483

Человек также должен дать духовному учителю деньги как дакшину в соответствии со своими возможностями. Человек должен удовлетворить духовного учителя, дав ему прекрасную пищу, орехи бетеля и аргхйу.

484

Если человек способен, то должен соблюдать Пакшавардхини Маха-двадаши с помпой. Если он не способен делать это, то может провести его простым образом. После этого он должен бодрствовать всю ночь, воспевая, танцуя и играя на музыкальных инструментах.

485

(обсуждение Джайа Маха-двадаши)

(В беседе между Васиштхой и Мандхатой из Брахма пураны)

Если звезда Пунарвасу появляется на Двадаши растущей луны, то этот день называется Джайа Маха-двадаши, очень благоприятный день.

486

Соблюдая этот обет, человек не будет страдать от адских страданий. Несомненно, он дарует человеку благочестие, равное совершению жертвоприношению ашвамедха.

487

Обет Джайа Маха-двадаши нужно совершать таким же образом, как и Унмилани Маха-двадаши.

488

(подтверждается мудрецом Маркандеей)

Человек должен поместить в воду, омывшую шалаграма-шилу, лист туласи, соблюдая обет Джайа Маха-двадаши.

489

(Обсуждение Виджайа Маха-двадаши)

(Брахма пурана)

Когда звезда Шравана появляется в Двадаши растущей луны, он называется Виджайа Маха-двадаши. Он также очень благоприятен.

490

(Вишну-дхармоттара)

Знай точно, что день, когда звезда Шравана соединяется с Двадаши растущей луны, называется благоприятным Виджайа Маха-двадаши.

491

Омовение в этот день приравнивается к омовению во всех святых местах паломничества; и поклоняясь Верховному Господу в этот день, человек обретает благо от поклонения Господу в течение целого года.

492

В этот день, повторив мантру только один раз, человек получает благо от повторения 1000 мантр. Таким же образом, раздавая пожертвования, кормя брахманов, совершая огненные жертвоприношения и постясь в этот день, человек получает благо в 1000 раз большее, чем в другие дни.

493

(процесс соблюдения Виджайа Маха-двадаши)

Прежде всего человек должен предложить свои смиренные поклоны своему духовному учителю и затем дать формальный обет соблюдения этого Двадаши. С этой целью он может сделать Божество Господа Вишну, держащего лук и стрелы в Своих руках.

494

(мантра формального обета)

двадашйанту нирахарах

стхитва’хама паре’хани

бхикшйе тривикрамананта

шаранам ме бхавачйута

О Тривикрама! О Ананта! О Ачьюта! Сегодня я буду соблюдать полный пост и затем, завтра, прерву его. Пожалуйста, будь милостив ко мне, чтобы я его не нарушил.

495

Человек должен установить горшок, полный воды и обвязать его священным шнуром. На верхушку этого горшка он должен поместить либо медную тарелку, либо корзину из бамбука.

496

В центре тарелки он должен поместить своё поклоняемое божество и украсить Его тело тилакой и сандаловой пастой. Всё это должно сопровождаться предложением прекрасных белых одежд, зонтика и пары обуви.

497

Человек должен поклоняться голове Господа, повторяя Васудевайа намах; Его лицу, повторяя Шридхарайа намах; Его горлу, повторяя Кршнайа намах; Его груди, повторяя Шрипатайе намах; ...

498

...Его рукам, повторяя Шастрастрадхарине намах; Его рёбрам, повторяя Випакайа намах; Его животу, повторяя Гиришайа намах и Его гениталиям, повторяя Траилокйа джананайа намах.

499

Человек должен повторять Сарвадхипатайе намах, поклоняясь Его груди и Сарватмане намах, поклоняясь Его лотосным стопам.

500

(Мантра предложения аргхйи)

шанкха чакра гада падма

шаранга шарабхушита

грха наргхйам майа даттам

шарнга пане намо’сту те

О Верховный Господь, держащий раковину, диск, палицу, лотос, лук и стрелы, пожалуйста, прими эту аргхйу, которую я предлагаю. О Господь, держащий лук, я предлагаю Тебе мои поклоны.

501

После предложения аргхйи, как было ранее указано, человек должен предложить Господу благовоние, лампу гхи и съедобную пищу, приготовленную на гхи.

502

Затем он должен предложить Господу орехи бетеля и бодрствовать всю ночь. На следующее утро, после омовения, он должен поклоняться Господу и предложить Ему прекрасные, ароматные цветы.

503

(Предложение Господу молитв)

намасте асту говинда

будха шравана самджнака

агхорам чакшайам кртва

сарвва саукха прадо бхава

О Говинда! О Буддха-шравана! Я склоняюсь перед Тобой. Пожалуйста, спаси меня от иллюзии, даруй мне бессмертие и награди всеми видами счастья.

504

После молитв Господу таким образом, человек должен пожертвовать Божество Господа своему духовному учителю и удовлетворить его, предложив аргхйу и другие предметы. Затем он должен накормить брахманов перед прерыванием поста.

505

Если обет Виджайа Маха-двадаши выпадает на Среду в месяц Бхадра, то он более прославлен, чем все другие обеты.

506

(Обсуждение Джайанти Маха-двадаши)

(Брахма пурана)

Джайанти Маха-двадаши наступает, когда звезда Праджапатйа соединяется с Двадаши в течение 2-х недель растущей луны. Этот обет очень знаменит и прощает все греховные реакции.

507

Все греховные реакции, накопленные тем, кто поклоняется Господу Говинде в этот самый благоприятный день, в течение предыдущих 7-ми жизней, нейтрализуются.

508

(В беседе между Господом Брахмой и Нарадой из Сканда пураны)

Если звезда Рохини соединяется с Двадаши, то он известен как Джайанти Маха-двадаши. Это особый обет устраняет все грехи и дарует всё благоприятное.

509

(далее говорится)

Вся жизнь человека, который никогда не соблюдает обета Джайанти Маха-двадаши, просто пустая трата времени.

510

(процесс следования этому обету)

Тот, кто соблюдает этот обет, должен сначала предложить свои поклоны своему духовному учителю и просить его разрешения следовать этому обету. В этот день преданный должен омыться в воде, смешанной с зёрнами сезама и фруктом амалаки.

511

(Мантра для формального обета)

джайантйанту нирахарах

швобхуте парамешвара

бхокшйами пундарикакша

шарананча ранау тава

О Верховная Личность Бога! О лотосоокий Господь! Я буду поститься на Джайанти Маха-двадаши и прерву свой пост на следующий день. По этому поводу я прошу Твоей милости.

512-513

Как до этого, он должен установить горшок, наполненный водой и поместить на его верхушку тарелку, сделанную из золота, либо из серебра, либо из меди. На эту тарелку нужно положить зёрна сезама. Затем человек должен сделать золотое Божество мальчика Кришны, пьющего молоко Своей матери и смотрящего на её лицо, и установить Его на тарелке после хорошего омовения.

514

(Приветствие Господа при этом обете)

ехи ехи джаганнатха

ваикунтха пурушоттама

паривара ганопета

лакшмйа саха джагатпате

О Господь вселенной! О Ваикунтха! О Верховный Господь! О поддерживающий землю, пожалуйста, прийди вместе с Лакшмидеви и Твоими спутниками. Прийди и благослови эту благоприятную ситуацию.

515

Вайшнав должен установить Божество, повторяя мантры, такие как маноджйоти, и предложить Ему падйу, аргхйу и другие благоприятные предметы. Человек должен использовать сандаловую пасту и тилаку на трансцендентное тело Господа.

516

После этого человек должен предложить Господу прекрасное белое дхоти и чадар вместе с красивыми, ароматными цветами. Затем он должен предложить Господу лампу гхи и, если возможно, сделать цветочные украшения вокруг Него.

517

Затем он должен искренне начать поклонение Господу, воспевая, танцуя, играя на музыкальных инструментах, повторяя Ведические мантры, предлагая молитвы и прославляя Его качества и игры, после того, как предложит поклонение своему духовному учителю с безраздельной преданностью.

518

(Сначала он должен поклоняться матери Деваки)

адите дева матаствам

сарвва папа пранашини

атаствам пуджайишйами

бхито бхавабхайасйа ту

О мать Верховного Господа! О мать полубогов, ты уничтожаешь все греховные реакции и потому, боясь материального существования, я поклоняюсь Тебе.

519

пуджитаси йатха деваих

прасанна твам варанане

пуджита ме татха бхактйа

прасадам куру сурвате

О леди с прекрасным лицом! О самая почитаемая, так же, как полубоги поклоняются тебе, милостиво прими и моё поклонение.

520

пуджитаси йатха деваих

прасанна твам варанане

пуджита ме татха бхактйа

прасадам куру сурвате

О Деви, так же, как ты очень счастлива, поскольку Господь Хари стал твоим сыном, милостиво даруй мне даршан твоего возлюбленного сына.

521

После поклонения матери Деваки с повторением этой мантры, человек должен поклоняться Господу Кришне. Затем он должен предложить аргхйу Господу Кришне и матери Деваки.

522

(мантра поклонения Господу)

аватара сахасрани

кароши мадхусудана

на те самкхйа аватананам

кашчидж джнати ваи бхуви

О Господь Мадхусудана, Ты воплотился в тысячах форм. В действительности, никто не может сосчитать число Твоих воплощений.

523

дева брахма дайо вапи

сварупам на видустава

атаствам пуджайишйами

матир утсанга самстхитам

Полубоги, возглавляемые Брахмой, не могут полностью понять Твои трансцендентные качества. Поэтому я буду просто поклоняться Тебе, когда Ты сидишь на коленях своей матери.

524

ванчитам куру ме дева

душкритам чаива нашайа

курушва ме дайам дева

самсара артти бхайапаха

О Верховный Господь, пожалуйста, удовлетвори моё желание и нейтрализуй мои греховные реакции. О повелитель вселенной! О уничтожающий страх материального существования, будь милостив ко мне.

525-526

(мантра предложения аргхйи)

джатах камса бадхартхайа

бхубхара уттаранайа

деватанам хитартхайа

дхармма самстхапанайа ча

каураванам винашайа

даитйанам нидханайа ча

грханаргхйам майа даттам

девакйа сахито харе

О Господь, Ты явился в этот мир с целью убить демонов, таких как Камса, чтобы уменьшить бремя земли по просьбе полубогов, а также, чтобы установить принципы религии. Милостиво прими эту аргхйу.

527

(слава предложения аргхйи)

(В той же части Сканда пураны говорится)

Предлагая аргхйу Господу Вишну, когда он сидит на коленях Своей матери, человек обретает благо от пожертвования всей земли вместе с её лесами, горами и океанами.

528

После этого человек должен предложить Господу благовоние, лампу гхи, различные приготовленные блюда, сладости, фруктовый сок и хорошие орехи бетеля.

529

Затем он должен устроить фестивать пения, танцев, игры на музыкальных инструментах и предложить арати. Он должен бодрствовать всю ночь, обсуждая детские игры Господа Кришны.

530

(Слава бодрствования этой ночью)

(В той же части Сканда пураны говорится)

Все греховные реакции человека, который бодрствует ночью Джайанти Маха-двадаши, повторяя Пураны, сгорают дотла, как если бы это была куча хлопка.

531

Следующим утром, после завершения утренних ритуалов, человек должен пожертвовать Божество своему духовному учителю и удовлетворить его, предложив ему одежду, дакшину и другие подарки.

532

(В той же Пуране говорится)

Тот, кто соблюдает обет Джайанти Маха-двадаши таким образом, освободит 21 поколение своей семьи.

533

Тот, кто соблюдает обет Джайанти Маха-двадаши, который очень дорог Господу Хари, даже в своём уме, достигнет исполнения своих желаний и в конце концов отправится в высшую обитель Господа Вишну.

534

(Обсуждение Папанашини Маха-двадаши)

(В Брахма пуране говорится)

Когда звезда Пушйа соединяется с Двадаши растущей луны, он называется Папанашини Маха-двадаши. Этот день очень благоприятен и прославляется как уничтожающий греховные реакции.

535

Принимая поклонение от царя Сагары, Какутстхи, Дхундхумары и Гадхи в этот благоприятный день, Господь Кришна даровал им правление всей замлёй.

536

Нет сомнений, что человек освобождается от реакций всей греховной деятельности, совершённой телом, умом и речью в течение прошлых 7-ми жизней, так же как и от страданий адской жизни, просто соблюдая обет Папанашини Маха-двадаши.

537

Просто соблюдая этот один обет, который возникает от присутствия звезды Пушйа, человек получает благо от соблюдения 1000 Экадаши.

538

Любая благочестивая деятельность, совершаемая в этот Двадаши, включая раздачу милостыни, омовение в святом месте паломничества, повторение мнтр, совершение огненного жертвоприношения, изучение Вед и поклонение Верховному Господу, приносит безграничные результаты.

539

Поэтому те, кто желают истинного блага, должны соблюдать этот пост с великим энтузиазмом.

540

(процесс соблюдения этого обета)

Сначала человек должен предложить свои поклоны своему духовному учителю и выучить от него правила и предписания соблюдения этого обета. Затем человек должен установить горшок с водой, как было ранее описано, у основания дерева амалаки.

541

(мантры для предложения формального обета)

двадашйанту нирахарах

стхитва’хам паре’хани

бхокшйами джамадагнйеша

шаранам ме бхавачйута

О повелитель полубогов! О Господь Ачьюта! Я буду соблюдать полный пост в этот Двадаши и прерву его на следующий день. Пожалуйста, будь милостив ко мне.

542

После этого он должен поместить прекрасную тарелку, сделанную из меди или бамбука, на вершину горшка с водой.

543

Человек должен сделать Божество Господа Парашурамы 8 тал, или, по крайней мере, 4 рати, или, совсем в крайнем случае, 2 рати золота, и установить Его на тарелке после хорошего омовения.

544

Человек должен одеть Божество в прекрасный чадар и дхоти, предложить Ему зонтик и обувь, поместить тилаку на Его лбу, используя сандаловую пасту. Затем он должен предложить Ему туласи и цветы, а затем отдельно поклоняться каждой части Его тела.

545-548

(Поклонение частям Его тела)

Лотосным стопам Господа нужно поклоняться, повторяя Вишокайа намах; Его коленям, повторяя Вишварупине намах; Его бёдрам, повторяя Хайагривайа намах; Его талии, повторяя Дамодарайа намах; Его анусу, повторяя Кандарпайа намах; Его пупку, повторяя Падмамалине намах; Его животу, повторяя Шрикантхайа намах; Его рукам, повторяя Хаимангадайа намах; Его голове, повторяя Ваикунтхайа намах; Его глазам, повторяя Джйотирупайа намах; Его носу, повторяя Шоканашине намах; Его лбу, повторяя Ваманайа намах; Его ушам, повторяя Рамайа намах и всему телу, повторяя Сарватмане намах. Оружиям Господа нужно поклоняться, повторяя их соответствующие имена.

549

После предложения аргхйи, как было ранее упомянуто, человек должен предложить Господу благовоние, лампу гхи и различную пищу. Затем он должен молиться своему поклоняемому Господу таким образом.

550

(мантра предложения аргхйи)

намасте дева девеша

джамадагнйа намо’сту те

грханаргхйам майа даттам

амаойа сахито харе

О повелитель полубогов, мои поклоны Тебе. О прибежище Джамадагни, я склоняюсь перед Тобой. О Господь Хари, милостиво прими эту аргхйу и амалаки.

551-552

(молитва)

джамадагнйа намасте’сту

кшатрийанта карайа ча

сарввани йани папани

сапта джанма кртанйапи

кшайам йанту мамаивадйа

тват прасадачча бхаргава

вачикам манасам папам

джнанато’джнанато’пи ва

О сын Джамадагни, я предлагаю Тебе свои почтительные поклоны. Пусть по Твоей милости все греховные реакции, накопленные в течение моих предыдущих 7-ми рождений, будут сегодня уничтожены. О Бхаргава, пусть все грехи, которые я совершил своим телом, умом и речью, осознанно или неосознанно, будут нейтрализованы.

553

айур йашас татха арогйам

дханам дханйанча сампадам

саубхагйам тава бхактасйа

сантанам випулам бхавет

В действительности, Твои преданные всегда благословлены длинной жизнью, славой, хорошим здоровьем, богатством, процветанием, хорошей удачей и хорошим потомством.

554

сарвван каман апнуванти

дивйам саукхйам нирантарам

анте’пйанту мамешана

бхактис тваччаране прабхо

О мой Господь, пусть будут удовлетворены все мои желания. Да буду я наслаждаться всеми видами счастья без перерыва. О Верховный конролирующий, пусть я обрету беспримесную преданность Твои лотосным стопам.

555-556

джанарддана хришикеша

лакшми натха сурарччита

рама рама махавахо

карттавирййа винашана

этат сарввам майа даттам

джнанам джнейам тавачйута

мамуддхара джаганнатха

дайам кртва мамопари

О Джанардана! О Хришикеша! О Лакшминатха! О Верховный Господь! О Рама! О Парашурама! О могучерукий! О уничтожитель Картавирьи! О Ачьюта! О Господь вселенной! Любое знание, которое я получил, дано Тобой. Пожалуйста, освободи меня, будь милостив.

557-559

(поклонение дереву амалаки)

пита пита махашчанйе

апутра йе ча готринах

вркшайоним гата йе ча

йе ча китатвам агатах

раураве нараве йе ча

маха раурава самджнаке

вийоним ча гата йе ча

йе ча брахманда мадхйагах

пишачатвам гата йе ча

йе ча претатвам агатах

те пиванту майа даттам

дхатри муле сада пайах

Пусть мой отец, деды, те, у кого не было детей, те, кто низошли, те, кто родились как деревья и насекомые, те, кто пали в ады Раурава и Маха-раурава, те, кто родились в ужасных формах, те, кто пали, и те, кто внутри вселенной, примут воду, предложенную мной корням дерева амалаки.

560

те сарвве трпти майанту

дхатри мула нишечанат

Пусть все эти живые существа будут удовлетворены, как в результате поливания мной воды на корень дерева амалаки.

561

После повторения этой мантры человек должен полить воду на корень дерева амалаки 108 раз и затем обойти его. После этого он должен бодрствовать всю эту ночь.

562

Следующим утром человек должен поклоняться Господу, завершить свои утренние обязанности и прервать свой пост, пожертвовав Божество своему духовному учителю.

563

Если этот Двадаши выпадает на месяц Пхальгуна, то он обладает особой славой. В этом случае его называют Говинда Двадаши.

564

Таким образом я описал Виджайа Маха-двадаши, цитирую Бхавишья Пурану, Джайанти Маха-двадаши, цитируя Сканда пурану и Папанашини Маха-двадаши, цитируя Брахманда пурану.

565

Помимо этих существуют некоторые другие Двадаши, такие как Матсйа и Нирджала, которые будут описаны позднее в подходящее время.

Так заканчивается перевод Тринадцатой виласы Шри Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

14 виласа

(переводено с англ. Джива-раджа дасом)

Предложив поклоны Шри Кришна Чайтанье, единственному прибежищу для бесцельно путешествующих в материальном мире, Тому, Кто вдохновляет даже лишённых благочестивых поступков и благородного рождения принять путь преданности, я сейчас опишу поклонение и фестивали, соблюдаемые каждый месяц.

2-5

(Ритуалы, совершаемые в месяц Аграхайана)

Господь Кришна провозгласил: Знай, что месяц Аграхайана – часть Моего великолепия. Поэтому месяц Аграхайана – главный месяц среди всех 12-ти месяцев. Соблюдая обеты и совершая ритуальную деятельность, такую как омовение в святом месте, раздача милостыни и поклонение Верховному Господу в этот месяц, человек обретает богатство преданного служения Верховному Господу. В месяц Аграхайана человек особенно должен поклоняться Господу Хари в лесу туласи, в обществе преданных, танцуя, воспевая и соблюдая фестиваль. В этот месяц он должен предложить Господу разноцветные одежды, чтобы защитить Его от холода. Когда Господу предлагают такие одежды, Он рассеивает мирскую концепцию преданного, рождённую от материального существования.

6-7

(Вишну-дхарма)

Великий мудрец среди полубогов сказал: В месяц Аграхайана, поклоняясь Господу Хари, кушая только один раз в день и кормя брахманов, человек достигает освобождения. Тот, кто проводит месяц Аграхайана, который очень дорог Господу Хари, с верой следуя обетам, которые соблюдаются ночью, становится квалифицирован достичь высшей обители Господа Вишну.

Обязанность Вайшнава – соблюдать обеты десяти воплощений Верховного Господа, например, обет Матсйи, соблюдаемый на 12-й день каждой растущей луны, обеты Господа Падманабхи в месяц Ашвина и Йогешвары в месяц Карттика, как было рекомендовано мудрецом Дурвасой.

9-12

(Гаутамйа-тантра)

Обязанность каждого – поклоняться Верховному Господу, повторяя соответствующие мантры и совершая жертвоприношение после омовения утром в течение месяца Аграхайана. В этот месяц в высшей степени рекомендуется ежедневное предложение сладкого риса, смешанного с гуром или пальмовым сахаром. Соблюдая эти обеты в течение месяца, человек обретает хорошую удачу и по милости Господа Мадхавы достигает после смерти обители Господа. Человек должен соблюдать обеты, совершаемые в течение ночей этого месяца, как предписано в Вараха-пуране. О плодах этих обетов также говорится там же, но поскольку они относятся к категории деятельности ради плодов, мы их не будем здесь описывать.

(Шримад-Бхагаватам 10.22.1)

В первом месяце осени, или Хеманта, который также известен как Аграхайана, незамужние девушки Враджа ели только рис хавишйу один раз в день и поклонялись Богине Катйайани.

14-15

(Обеты, которым следуют в месяц Пауша)

(Нарада панчаратра)

Чтобы удовлетворить Господа Хари, человек должен спать на полу и омываться три раза в день в течение одного месяца, начиная с Экадаши растущей луны месяца Пауша. В течение одного месяца человеку советуется отказаться от всех желаний чувственного наслаждения, контролировать свои чувства и поклоняться Господу Хари три раза в день. Это дарует ему безграничное благочестие.

16-19

Поклоняясь Господу Хари с огромной пышностью, предлагая Ему йогурт и рис в течение всего месяца Пауша или в течение пятнадцати, десяти и даже пяти дней, человек достигает лотосных стоп Господа. Человек должен предложить Господу Хари рис, смешанный с йогуртом, оставаясь в обществе преданных и танцуя, воспевая и играя на музыкальных инструментах. После предложения этой пищи с любовью и преданностью, человек должен с верой принять остатки Господа. Тот, кто с преданностью почитает остатки Господа Хари, распространяет их другим или делится ими с преданными, обретает безграничное благо. Омывая Господа Хари, повелителя полубогов, пятью килограммами чистого коровьего гхи в день полнолуния, когда он соединяется со звездой Пушйа в месяце Пауша, человек без сомнений обретает благо от совершения жертвоприношения коня.

20-21

(Ритуалы, совершаемые в месяце Магха)

(В беседе между Видйадхарой и Дхрувой из Магха-махатмйи, раздела Падма пураны)

О Видйадхара, когда наступит месяц Магха, ты должен омыться в реке, текущей с горы Маникута, на которой живут великие мудрецы, совершенные существа и асуры. Сейчас я поведаю тебе о процедуре, которой необходимо следовать. Ты очень удачлив, поскольку месяц Магха начинается только через четыре дня, начиная с сегодняшнего. Рекомендуется омываться три раза в день, соблюдая пост, спать на полу в течение целого месяца, начиная с Экадаши растущей луны месяца Пауша.

Человек должен контролировать свои чувства, отказаться от желания чувственного наслаждения и поклоняться Господу Вишну три раза в день до наступления Экадаши растущей луны месяца Магха.

(в беседе между Даттатреей и Картавирйарджуной, записанной в Падма пуране)

Когда солнце путешествует через созвездие Макара, человек должен соблюдать этот благоприятный и священный день, совершая благочестивую деятельность, такую как омовение в святой реке и раздача милостыни.

24-25

Соблюдать обеты, рекомендованные в месяц Магха, — это обязанность первоклассных людей. Человек накапливает огромный запас благочестия, отказываясь в этот месяц от своих объектов наслаждения, от одного за другим. Человек должен спать на голом полу, совершать огненное жертвоприношение с сезамовыми семенами и коровьим гхи и поклоняться Господу Хари три раза каждый день в этот месяц.

26-29

Для удовлетворения Господа Хари в течение месяца Магха человек должен, в соответствии со своими способностями, жертвовать лампы гхи, дерево, шерстяные одеяла, одежду, обувь, кункуму, гхи, масло, стёганые одеяла, куски льняной материи и рис. Человек должен раздавать хотя бы десять граммов золота каждый день квалифицированным брахманам, хорошо сведущим в Ведах. В этот священный месяц Магха брахманы не должны есть приготовленную или полученную от других пищу. О царь, тот, кто желает блага, должен накормить брахманов в соответствии со своими возможностями и дать им дакшину в последний день месяца.

Тот, кто желает вечного проживания в раю, должен с верой соблюдать обеты, рекомендованные для месяца Магха, следуя процедурам, посредством которых человек соблюдает Экадаши.

31-32

«О Ачьюта! О Говинда! О Мадхава, я омываюсь в месяц Магха, когда солнце путешествует к Макара-раши. О Господь, милостиво награди меня соответствующим плодом этого омовения». После повторения этой мантры человек должен омыться, сохраняя молчание. Затем он должен вспомнить святые имена: Хари, Васудева, Вишну и Мадхава.

33-37

(также говорится)

Если человек омывается дома тёплой водой, когда солнце путешествует к созвездию Макара, он обретает результат от омовения в святом месте в течение шести месяцев. Мнение великих мудрецов таково, что, омываясь в пруду вне дома, человек получает благо, равное благу от омовения в святом месте в течение года. Омываясь в озере, человек получает благо в два раза большее, чем описано выше, омываясь в кунде, человек получает в четыре раза большее благо, и омываясь в святой реке, он получает благо в сто раз большее. О возвышенный царь, омываясь в месте слияния двух рек, человек получает в четыреста раз большее благо, а омываясь в Ганге, когда солнце путешествует к Макара-раши, человек получает в тысячу раз большее благо. Омовение в месте слияния Ганги и Ямуны в месяц Магха дарует человеку в сто раз большее благо.

(также говорится)

Омываясь и совершая предписанные ритуалы, не покрывая верхнюю часть своего тела, человек с каждым шагом обретает благо от совершения жертвоприношения коня с каждым шагом.

39-40

(В беседе между Верховным Господом и Юдхиштхирой, записанной в Бхавишйоттара Пуране)

Человек всегда должен омываться утром, особенно в течение месяца Магха, который выпадает между месяцами Пауша и Пхальгуна. После утреннего пробуждения человек должен дать обет, сказав: «О Верховный Господь, Мадхава, я буду омываться каждое утро без перерывов в течение всего месяца Магха».

41-43

(также говорится)

Тот, кто омывается рано утром в течение месяца Магха, не покрывая своё тело тёплой одеждой; тот, кто предлагает подношения богу солнца в соответствии с Ведическими наставлениями; и тот, кто возвращается домой от резервуара воды после ежедневного предложения подношений предкам, получает благо от совершения жертвоприношения коня с каждым шагом. Человек должен стереть землю (глину) со своей головы перед омовением в святом месте и должен поклоняться Господу Мадхусудане после предложения своих смиренных поклонов духовному учителю.

44-45

В этот месяц человек должен поклоняться Господу Мадхаве, держащему раковину и палицу в Своих руках, и затем совершить огненное жертвоприношение с безраздельным вниманием, соблюдая все правила и предписания. Человек должен предложить фрукт амалаки и сезамовые зёрна, умастить всё священное место коровьим навозом и зажечь огонь, чтобы защитить брахманов от холода.

46-47

Человек должен поклоняться чете брахманов, дать им золото, сандаловую пасту, шерстяное одеяло, асану из шкуры оленя, драгоценные камни и одежду. Особенно в месяц Магха он должен дать в дар стёганое одеяло, тёплую одежду и обувь. О царь, жертвуя таким образом в месяц Магха, человек удовлетворяет Господа Мадхаву.

(ритуал омовения в месяц Магха духовен)

(Бхавишоттара Пурана)

В писаниях есть хорошо известное утверждение, что в течение месяца Магха человек должен ежедневно омываться либо в Прайаге, Пушкаре, Курукшетре, либо в каком-то другом святом месте.

(далее говорится)

В месяц Магха для каждого необходимо омываться в святом месте в соответствии с правилами и предписаниями.

(Падма пурана)

С материальными желаниями или без них, человек должен совершить ритуальное омовение в месяц Магха.

51-52

(В беседе между Даттатреей и Картавирьей, записанной в той же книге)

Факт в том, что жизни тех, кто не омывается в святом месте в течение месяца Магха, проходят впустую. Как небо не выглядит красиво без солнца, луны и звёзд, так и совершение благочестивой деятельности считается неполным без омовения в святом месте в течение месяца Магха. Как сразу исчезают пузыри на поверхности воды или как маленькое насекомое Путтика умирает немедленно после рождения, так и те, кто не омывается в святом месте в течение месяца Магха, рождаются только для того, чтобы умереть. Другими словами, их жизни незначительные.

53-54

(также говорится)

Господь Мадхава не становится доволен соблюдением обетов, раздачи милостыни или совершении аскез так, как если человек омывается в святом месте в течение месяца Магха. Говорится, что предписание о том, что человек должен омываться в святом месте в течение месяца Магха, существует только для удовлетворения Господа Васудевы.

(квалификация для этого ритуала)

(В Падма пуране говорится)

О царь, как каждый способен предлагать преданное служение Господу Вишну, так и каждый может достичь райских планет и уничтожить все свои грехи соблюдением ритуалов, рекомендуемых в течение месяца Магха.

56-58

(Бхавишоттара пурана)

О царь, брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саннйаси всегда получают наслаждение в прославлении месяца Магха. Что говорить о них, когда даже старики, женщины, дети и даже евнухи могут обрести великое благо от омовения в святом месте в течение месяца Магха. Трём Варнам: брахманам, кшатриям и вайшьям — советуется омываться, повторяя Ведические мантры. Женщинам и шудрам не рекомендуется омываться с повторением мантр, поэтому они должны омываться молча.

(Слава Магха)

(Великий мудрец Катйайана сказал)

Тот, кто омывается в святом месте в течение месяца Магха, не будет страдать ни от каких беспокойств, поскольку смываются все его смертные грехи.

60-61

(Бхавишоттара пурана)

Когда солнце поднимается в течение месяца Магха, голос из воды провозглашает: «Кто убил брахмана? Кто пил вино или пал со своего положения? Мы всех их очистим».

Те, кто омывается в святом месте в течение месяца Магха, несомненно достигнут этой обители, где храмы сделаны богами, где все женщины небесно красивы, где всё вкусно и где ил рек подобен сладкому рису.

62-64

(далее говорится)

Тот, кто омывается каждое утро в месяц Магха, возвращается на Вайкунтху (после того, как получит полное удовлетворение от наслаждения жизнью) вместе со своим отцом, дедом, прадедом, матерью, бабушкой и прабабушкой, а также с двадцатью одним поколением своей семьи. Тот, кто омывается в воде прекрасной реки, когда солнце встаёт на восточном горизонте в течение месяца Магха, освобождает семь поколений семьи своего отца и матери и поднимается на райские планеты в небесном теле.

65-67

(в беседе между Нарадой и Индрой, записанной в Гаруда пуране, находим эти стихи, сказанные великим мудрецом)

Месяц Магха очень редко достижим и очень дорог плубогам, Вайшнавам и великим мудрецам. Он сильно удовлетворяет Господа Хари и считается лучшим среди месяцев. О царь полубогов, месяц Магха – это время между полнолунием месяца Пауша и следующим полнолунием. В течение этого благоприятного периода человек должен поклоняться Господу с особой заботой и вниманием.

68-69

Тому, кто омывает Господа Хари и предлагает Ему сандаловую пасту, благовония, лампы гхи, пищу и т.д. в течение этого месяца, всё поклонение и предложения даруют вечное благо. Просто поклоняясь Господу Хари в соответствии со своими способностями в течение месяца Магха, даже в течение пятнадцати, десятити или даже пяти дней, человек достигает Его вечной обители.

70-73

(в беседе между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда пуране)

Нет Вайшнава, равного тебе в этом мире! Ты очень дорог Верховному Господу, и потому я сейчас опишу тебе славу месяца Магха. Тот, кто омывается в святом месте в течение месяца Магха, достигает того же блага, что и тот, кто получает даршан Господа Хари в Чакратиртхе или Господа Кешавы в Матхуре. Омываясь в святом месте в течение месяца Магха, тщательно контролируя свои чувства и ум, оставаясь чистым в поведении, человек больше не родится в этом материальном мире. О лучший из мудрецов, как трансцендентный звук, ом — источник всех Вед, так и ритуальное омовение в течение месяца Магха – источник всех обетов, связанных с Господом Хари.

74-75

(также в той же Пуране говорится)

Даже если человек просто думает о принятии святого омовения в месяц Магха, он освобождается от страдальческого состояния материального существования. Те, кто соблюдает обет омовения в святом месте в течение месяца Магха, не отправятся по пути в ад, не встретятся с Ямараджем или с Его посланцами даже во сне.

76-77

О мудрец среди полубогов, если человек желает хороших детей, внуков, богатства или обители рядом с Господом Вишну, он должен омываться в святом месте каждый год в течение месяца Магха. Если человек в этом материальном мире даже просто думает о соблюдении обетов, связанных с Господом Хари, то все его греховные реакции, накопленные за предыдущие сто жизней, будут уничтожены.

С верой соблюдая обет омовения в святом месте в течение месяца Магха, тщательно контролируя свой ум, человек может достичь высшей обители Господа Вишну, которой поклоняются обитатели трёх миров.

О лучший из брахманов, все виды тяжёлых грехов, совершённых осознанно или неосознанно тем, кто омывается в святом месте в течение месяца Магха, сгорают дотла, также как хлопок сгорает дотла, соприкасаясь с огнём.

80-81

О Нарада, все грехи, совершённые умом, действиями и речью, уничтожаются просто омовением в святом месте в месяц Магха. Великие мудрецы сказали, что любая благочестивая деятельность, такая как омовение в святом месте, раздача милостыни, повторение мантр или совершение жертвоприношения, совершаемая в течение месяца Магха с целью удовлетворить Господа Джанардану, приносит безграничные результаты.

82-83

О лучший из брахманов, если человек из-за иллюзии совершит какую-то благочестивую деятельность со скупостью, даже когда он способен делать это щедро, это считается бесполезной тратой времени. Даже если один человек в семье омывается в святом месте в течение месяца Магха, то все прошлые и будущие потомки в его семье освобождаются по милости Господа Мадхавы.

84-85

С появлением месяца Магха, который очень дорог тем, кто совершает аскезы, все греховные реакции уничтожаются, также как темнота рассеивается при появлении солнца. Соблюдая обет омовения в святом месте в течение месяца Магха, человек может отказаться от всей двойственности и оставаться молчаливым.

О Нарада, хочет ли человек почувствовать предел чувственных наслаждений или достичь вечной обители Господа Вишну, Вайкунтхи, он должен омываться в святой реке и затем с преданностью поклоняться Господу Кешаве с листьями туласи.

87-88

(В беседе между Шри Сутой и Шаунакой из Брахмаваиварта пураны)

О великий мудрец, те, кто хорошо сведущ в знании Абсолютной истины, не практикуют никаких аскез, кроме как омовение в святом месте в месяц Магха. Омываясь в холодной воде зимой, человек очищается как внешне, так и внутренне.

(также говорится)

Если шудра или даже рыбак, омывается в святом месте в месяц Магха, в соответствии с правилами и предписаниями, он должен приниматься как брахман. С другой стороны, если брахман не омывается в святом месте в течение месяца Магха, он теряет свою брахманическую квалификацию.

90-93

Какое же ещё есть более благоприятное время для духовного развития, кроме как период перед рассветом? Это время пригодно для омовения в течение месяца Магха. Человек должен подняться рано утром и отправиться на омовение. С каждым шагом, когда он идёт к месту омовения, он достигает блага от совершения жертвоприношения коня. И с каждым шагом, когда он идёт назад, приняв омовение в месяц Магха, он уничтожает те грехи, которые ещё не принесли плод. В этой связи Ямарадж очень доволен таким человеком. Результат, которого человек достигает, пожертвовав коричневую корову на Курукшетре во время солнечного затмения, может быть достигнут тем, кто омывается в святом месте каждый день в течение месяца Магха.

(в беседе между Васиштхой и Дилипой из Бхуми Кханды Падма Пураны)

Таким образом, великий мудрец описал эти самые очищающие и благоприятные темы, которые благоприятны для аскетов, живущих в лесу, как в этой жизни, так и в следующей.

Те, кто желает вечного наслаждения в обществе небесных женщин, должны всегда омываться в реке в течение месяца Магха, когда Солнце путешествует к созвездию Макара (козерог).

Те, кто желает перенестись на райские планеты без совершения огненных жертвоприношений или благочестивой деятельности, должны омываться в потоках воды рано утром в течение месяца Магха.

97-99

О царь, пусть те, кто желает достичь обители полубогов без раздачи коров, земли, семян сезама, одежды, золота и зёрен, омываются утром в течение месяца Магха. Пусть те, кто желает отправиться в рай, не истязая своё тело такими обетами, как триратра, чандрайана, крччхра и парак, всегда омываются в святом месте в течение месяца Магха. Каждому рекомендовано с энтузиазмом поклоняться Господу Хари в месяц Ваишакха. Человек должен поклоняться Верховному Господу и совершать аскезы в месяц Карттика и должен поклоняться Верховному Господу и омываться в святом месте в течение месяца Магха.

100-101

(также говорится)

Говорится, что Адити, супруга Кашйапы, постилась в течение месяца Магха и омывалась в Манаса-сароваре. В результате, она была благословлена 12-ю выдающимися и сияющими сыновьями, известными как Двадашадитйа. Из-за омовения в течение месяца Магха Рохини обрела хорошую удачу, Арундхати стала милосердной, Шачи стала красивой и Анасуя стала самой целомудренной.

102-105

Поклоняющиеся Господу Мурари в святом месте в течение месяца Магха будут счастливо жить во дворце из семи частей, украшенном богатыми украшениями, внутренний двор которого сияет драгоценными камнями, где всегда дует ветерок из-за движения ушей слонов, где живут женщины чрезвычайной красоты, во дворце, наполненном звуками различных музыкальных инструментов, освящённом повторением Ведических мантр, переполненном учёными брахманами, где поклонение полубогам – просто ритуал и где всегда много почтенных гостей.

106-107

Месяц Магха, источник всей добродетели, уничтожающий все греховные реакции человека, становится высшим благодетелем того, кто отказался от своих любимых объектов, являющихся причиной привязанности, действуя в соответствии с наставлениями писаний. Месяц Магха, несомненно, — лучшее лекарство, лучшая цель жизни и лучший способ достичь всех видов материального наслаждения. Тех, кто не имеет материальных желаний, этот месяц награждает даром трансцендентного знания.

108

Те, кто совершает ритуальное омовение в течение месяца Магха, достигают планеты, которую ищут раздающие милостыню, следующие принципам варнашрамы и служащие гостям с великим почтением.

109-111

Те, кто отправляется на планеты бессмертных благодаря силе своей благочестивой деятельности, снова падают вниз после того, как насладятся плодами своей кармы. Тем не менее те, кто совершает ритуальное омовение в месяц Магха, никогда не падают с планеты бессмертных. Нет ничего более очищающего или эффективного в уничтожении греховных реакций, чем священное омовение в месяц Магха. Это лучшее лекарство для обусловленных душ, поскольку оно тотчас забирает все греховные реакции человека. Этот факт был открыт великим мудрецом Бхригу Видйадхарам, разумному Девадутте и Викундале в Манигири.

112-115

(В беседе между Бхргу и Видйадхарой)

О Видйадхара, просто омываясь в месяц Магха, человек освобождается от всех опасностей и греховных реакций. Это более благоприятно, чем все другие виды обетов. Оно дарует все виды благ. Месяц Магха дарует особое благо, которое превосходит блага, достижимые йогой, огненными жертвоприношениями или аскезами. Благо, которое человек получает, десять лет омываясь в святых местах, таких как Пушкара, Курукшетра, Брахмаварта, Пртхудака, Каши, Прайага или Ганга-сагара, может быть достигнуто простым омовением в месяц Магха в течение трех дней. В этом нет сомнений.

116-118

Те, кто имеет стойкое желание наслаждаться райским блаженством, должны омываться в любом резервуаре воды в течение месяца Магха, когда Солнце путешествует в созвездии Козерога. Те, кто желает долго прожить, обладать хорошим здоровьем, богатством, красотой и хорошими качествами, никогда не должны забывать принимать ритуальное омовение в месяц Магха. Те, кто боится будущей адской жизни и земных страданий, должны тщательно соблюдать обет принятия священного омовения в месяц Магха.

119-120

Омовение в месяц Магха – единственный способ смыть трясину в форме бедности, греха и неудачи. Если благочестивая деятельность совершается без веры, она приносит меньшее благо, но месяц Магха приносит полное благо тем, кто тщательно следует его обетам.

121-125

С материальными желаниями или без них, если человек совершает ритуальное омовение в резервуаре воды в месяц Магха, он не будет страдать ни от каких беспокойств в этой жизни или в следующей. Как луна прибывает или убывает в течение двух недель, так и греховные реакции человека, омывающегося в месяц Магха, уменьшаются и увеличивается его благочестие. Как драгоценные камни появляются в океане, так ивсе виды благочестия происходят от священного омовения в течение месяца Магха. Человек также обретает благодаря этому обету долгую жизнь, богатство, хорошую жену и хорошие вложения. Как философский камень дарует человеку желаемые результаты, как корова камадхену снабжает молоком в изобилии, так и священное омовение в месяц Магха удовлетворяет все виды желаний. Совершение аскез в Сатйа-югу, повторение святого имени Хари в Кали-югу – всё это подходящие процессы поклонения Господу в различные юги; но священное омовение в месяц Магха особенно рекомендуется во все четыре юги.

126

О царь, священное омовение в месяц Магха проливает дождь религиозных принципов на всех членов варн и ашрамов.

127-129

(в беседе между Даттатреей и Картавирйей)

Обязанностью каждого является омовение в святом месте в течение месяца Магха, чтобы удовлетворить Господа Хари, а также противодействовать греховным реакциям. Также как никакой источник света не равен солнцу, так и ни одна благочестивая деятельность не равна священному омовению в месяц Магха. Какой смысл сохранять здоровое, временное, сильное или слабое тело, если человек не совершает священное омовение в месяц Магха?

130-135

Это материальное тело состоит из костей, нервов, мяса и крови, покрыто кожей, наполнено испражнениями и мочой. Это дом старости, болезней, скорби, беспокойств и т.д., и, в основном, он находится под влиянием гуны страсти. Оно временно и является источником всех видов недостатков. Оно – причина причинения другим страданий, совершения греховной деятельности, причинения мук другим живым существам и место рождения зависти и ненависти. Это тело контролируется жадностью, двойственностью, жестокостью и неблагодарностью. Оно наполнено ненасытными желаниями и источник всех недостатков и осквернения. Оно сделано из трех главных элементов: слизи, желчи и воздуха. Оно нечисто, производит нечистые жидкости, обладает девятью отверстиями и находится под влиянием тройственных страданий. Это тело естественно склонно к нерелигиозности, наполнено сотнями материальных желаний, находится на краю ада в форме вожделения, гнева и т.д. Когда это тело умирает, оно становится пиром для червей, шакалов и собак. После смерти тело сгорает дотла. Поэтому если такое тело не занято соблюдением обета принятия священного омовения в месяц Магха, то оно, без сомнения, бесполезно.

136-137

Как брахманы, лишённые преданного служения, как церемония шраддха, совершаемая без следования правилам и предписаниям, как духовная деятельность, совершаемая без веры, — бесполезны; и как весь мир представляется полным страданий для того, кто беден, так и человеческая жизнь без священного омовения в месяц Магха бесполезна.

138

Как человек может отправиться на райские планеты или уничтожить свои греховные реакции, если он не омывается перед восходом солнца в месяц Магха, когда солнце путешествует в созвездии Макара-раши?

139

Тот, кто общается с убийцей брахмана, с тем, кто крадёт золото, с алкоголиком и тем, кто занят сексом с женой своего духовного учителя, может освободиться от всех греховных реакций, принимая священное омовение в месяц Магха.

140-141

Тех, кто убил брахмана, пил вино или пал со своего положения, мы можем освободить и очистить, – такие заверения изошли из воды, когда солнце поднималось рано утром в месяц Магха. Все виды греховной деятельности сгорают дотла у тех, кто соблюдает обет принятия священного омовения в месяц Магха.

144-145

Как дерево сгорает дотла благодаря огню, так и омовение в месяц Магха сжигает дотла всю греховную деятельность, совершённую умом, речью и деятельностью. В действительности, оно уничтожает все прошлые и настоящие греховные реакции человека. Все греховные реакции человека, совершённые из-за иллюзии, уничтожаются, если он омывается в то время, когда солнце путешествует к созвездию Макара-раши.

146-147

О царь царей, как результат омовения в месяц Магха, благочестивые люди достигают райских планет и греховные люди очищаются. Нет необходимости в этом сомневаться. Выдающееся омовение в месяц Магха – лучшая форма мантры, высшая аскеза и высшая форма искупления.

148-150

Из-за влияния хорошей удачи, накопленной в прошлых рождениях, человек становится экспертом в духовной науке. Подобно этому, вследствие хорошей практики предыдущей жизни, человек становится привязан к священному омовению в месяц Магха. Омовение в месяц Магха очищает все очищающие вещи и смывает грязь материального существования. О удачливый, те, кто принимает священное омовение в месяц Магха, удовлетворяющий все желания человека, становятся квалифицированы наслаждаться богатством бога солнца и бога луны.

151-153

(также говорится)

О царь царей, для того, кто принимает священное омовение в месяц Магха, в этой жизни нет ничего недостижимого. Такой человек полностью освобождается от всех греховных реакций. Даже благо от совершения жертвоприношения и пожертвования дакшины меньше, чем благо от принятия омовения в обычной воде в течение месяца Магха. Что говорить тогда о священном омовении в святом месте? Нет сомнений, что оно приносит безграничное благо. В этом мире нет лучшей деятельности, чем принятие священного омовения в месяц Магха и нет более эффективного метода вознесения на райские планеты или уничтожения греховных реакций. Нет ничего более благоприятного, чем принятие священного омовения в месяц Магха.

154

Тот, кто принимает священное омовение в месяц Магха, будет наслаждаться любым видом наслаждения, каким только пожелает, и затем отправится назад в обитель Господа Вишну вместе с двадцатью одним поколением своей семьи.

155-156

(Картавирья сказал эти стихи Даттатрее в конце истории Викундалы, рассказанной в Падма пуране)

О великий мудрец среди брахманов, милостиво объясни мне, как появилась удивительная слава священного омовения в месяц Магха. Я слышал, что совершая благочестивую деятельность в месяц Магха, ваишйа освободился от всех греховных реакций, и благодаря вторичной благочестивой деятельности он поднялся в рай. Я очень жажду знать больше об этой истории.

157-160

Шри Даттатрея сказал: О лучший из человеческих существ, по природе вода чиста, свободна от осквернения, священна, уничтожает осквернение, увлажняет, устраняет несварение, поддерживает жизнь, поддерживает живые существа и является жизнью и душой всего. Все Веды прославляют воду так же хорошо, как Господа Нарайану. Как солнце — лучшая из всех планет, и луна — лучшая среди всех звёзд, месяц Магха — лучший среди всех месяцев, принимая во внимание совершение благочестивой деятельности. Принимая омовение даже в небольшом количестве воды, заполняющем лишь след от телячьего копытца, в месяц Магха, когда солнце путешествует к созвездию Макара-раши, греховный человек может достичь райских планет.

161-162

О царь, этот благоприятный ритуал очень редко совершается в трёх мирах. Если человек не способен омываться весь месяц Магха, он должен, по крайней мере, омываться три дня. Если человек хочет выбраться из бедности, он должен также дать пожертвование в соответствии со своими возможностями. Просто принимая священное омовение три дня в течение месяца Магха, человек может стать богатым и обрести долгую жизнь. При омовении в течение пяти или семи дней, увеличивается удача человека, подобно тому, как растёт луна.

163

(Также в Нарада пуране говорится)

Полубоги вложили свои особые энергии в воду в течение месяца Магха. Вот почему вода в месяц Магха натурально чиста и способна уничтожить бесчисленные грехи.

164-166

Существует множество других утверждений о славе месяца Магха в различных Ведических писаниях, таких, например, как Падма пурана. Слава принятия омовения в месяц Магха таким образом была рассказана. Среди различных ритуалов, совершаемых в месяц Магха, принятие раннего утреннего омовения — лучший ритуал. Существует три главных фестиваля в месяц Магха, которые соблюдают все. Это Васанта панчами, Бхаими Экадаши и Вараха Двадаши.

167-168

(Обсуждение Васанта панчами)

Человек должен поклоняться Господу Хари с пышностью, предлагая свежевыросшие листья, цветы и сандаловую пасту на пятый день растущей луны в месяц Магха. Человек должен совершать поклонение Божеству с великой преданностью и служить Вайшнавам в соответствии со своими способностями. В этот день нужно петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах различным образом.

169

(В этой связи говорится)

Начиная со дня Васанта панчами и до того, как Господь отправится спать, человек должен исполнять Васанта рагу для удовольствия Господа. Кроме этого периода эту рагу исполнять запрещено. Таково мнение тех, кто хорошо сведущ в науке музыки.

170

Соблюдая этот фестиваль, предлагая особое поклонение Господу Кешаве на благоприятный день Васанта панчами, человек, несомненно, становится очень дорог Господу, наслаждающемуся играми во Вриндаване, также как Ему дорог сезон весны.

171-172

(Обсуждение Бхишмаштами)

Обязанностью каждого является предложение подношений возвышенному преданному Бхишмадеве в течение пяти дней, начиная с восьмого дня растущей луны месяца Магха. Чтобы предложить подношения великой душе, Бхишме, человек должен встать в воде лицом на север и обвязать свой священный шнур вокруг шеи подобно цветочной гирлянде. Таким образом он должен предложить ему подношение.

173

(мантра, которую нужно повторять, предлагая подношение)

ваиагхра падйа готрайа

санкрти праварайа ча

апутрайа дадйамйетат

салилам бхишма варммане

Позвольте мне предложить воду великому преданному Бхишме, принадлежащему к линии ваирагхра, обладающему духовным осознанием и не имеющему сына.

174

(Обсуждение Бхаишми Экадаши)

(Брахма сказал этот стих в Матсйа пуране)

О Господь! О повелитель бессмертных, как могут человеческие существа накопить большое богатство и хорошее здоровье, совершая небольшую аскезу?

175

Шри Махешвара сказал: О Брахма, сокровенная тема, о которой ты спрашиваешь меня, относится к Бхиме. Он раскрыл и совершил этот ритуал.

176-178

(также говорится)

Господь Васудева, духовный учитель всего мира, жизнь и душа вселенной, Сам раскрыл процесс следования этому возвышенному обету. Соблюдая этот обет, человек может обрести благочестие от совершения всех видов жертвоприношений. Он уничтожает все греховные реакции, подчиняет всех негодяев, прославляется бессмертными существами, он чище чистого, самый благоприятный из всего благоприятного, наиболее благотворный среди совершаемых ритуалов и старейший среди всех видов обетов.

179-180

(Верховный Господь сказал эти стихи Бхиме в той же Матсйа пуране)

О второй из братьев Пандавов, если ты не способен поститься на 8-й день, 14-й день, 12-й день или другие благоприятные дни и ночи, ты должен, по крайней мере, соблюдать этот Экадаши, который очень священен и уничтожает все греховные реакции. Поступая таким образом, ты быстро достигнешь высшей обители Господа Вишну.

181

(в той же книге говорится)

Полубоги, возглавляемые Индрой и Васу, ранее описали этот обет. Даже если у меня было бы сотни миллионов языков, я не был бы способен адекватно описать славу следования этому обету.

182

Чтобы узнать больше об особых правилах и предписаниях этого обета и поклоняться Вайшнавам, человек должен обратиться к Матсйа пуране.

183

(Обеты, совершаемые в месяц Пхалгуна)

(Ямараджа дал это описание)

Человек должен регулярно омываться рано утром в месяц Магха и месяц Пхалгуна и затем предлагать поклонение полубогам и предкам. Тому, кто поступает так, гарантировано освобождение от всех греховных реакций.

184

(также говорится)

Те, кто желает наслаждаться безграничным чувственным наслаждением, подобно богу солнца или богу луны, должны омываться рано утром каждый день в течение месяцев Магха и Пхалгуна.

185

(Гаутамйа тантра)

Человек должен с верой поклоняться сыну Деваки в месяц Пхалгуна, предлагая Ему золотые цветы чампака, ароматные цветы манго, благовоние и сандаловую пасту.

186-187

(Обет Шиваратри)

Хотя Вайшнавам нет необходимости соблюдать обет Шиваратри, всё же для соблюдения формальностей он будет здесь описан. Этот благоприятный обет выпадает на 14-й день убывающей луны месяца Пхалгуна. В противовес того, что было сказано, обязанность Вайшнавов — следовать этому обету для удовлетворения Господа Кришны.

188

(Врата кханда Падма пураны)

Является ли человек поклоняющимся Господу Вишну или богу солнца, или другому полубогу — если он сторонится соблюдения обета Шиваратри, его поклонение не принесёт никакого плода.

189-190

(также говорится, что не оказывая почтения обету Шиваратри, человек совершает оскорбление. Вот что случается с тем, кто поносит обет Шиваратри, который был лично раскрыт Господом Хари мудрецам, возглавляемым Бхргу, записанный в Курма пуране)

Факт в том, что преданные Господа Нарайаны отправляются на Вайкунтху, но если они завидуют Шиве, то не смогут достичь это высшей обители. Даже постоянно поклоняющийся Мне без отклонений отправится в ад на 10 000 лет, если он поносит Шиву.

191

(также говорится)

Если Мои преданные поносят Шиву или преданные Шивы поносят Меня, то они отправятся в ад до тех пор, пока светят солнце и луна.

192

(поэтому Верховный Господь сказал этот стих касательно близости Хари и Шивы, записанный в Хайаширша-панчаратре)

Шива неотличен от Меня, и Я неотличен от Господа Шивы. Человек может понять, что между нами нет разницы, также как нет разницы между небом и воздухом.

193-194

(Вахврча Паришишта)

Вишну – это форма Шивы, и Шива – форма Вишну. Вишну – сердце Шивы, и Шива – сердце Вишну. Как Вишну – сознание Шивы, также и Шива – сознание Вишну. Между ними двумя нет разницы. Пусть же этот факт будет основой моего существования.

195-197

Будучи гунаватарой, Шива считается лучшим из Вайшнавов. Поэтому в соответствии с правильным этикетом, каждый Вайшнав должен соблюдать обет Шиваратри. Некоторые Вайшнавы противятся следовать этому обету из-за проклятия Бхргу, как описано в Шримад-Бхагаватам (4.2.28): Те, кто принимают обет удовлетворить Господа Шиву или следовать подобным принципам, несомненно, станут атеистами и отклонятся от трансцендентных наставлений писаний.

198

(точное время Шиваратри)

(В Сканда пуране говорится)

14-й день убывающей луны, выпадающий между месяцами Магха и Пхалгуна, называется Шиваратри. Он более благоприятен, чем все виды жертвоприношений.

199

(Махикханда)

14-й день убывающей луны, выпадающий на конец месяца Магха и начало месяца Пхальгуна, известен как Шиваратри.

200

(Нагара Кханда)

Шива, повелитель полубогов, лично присутствует во всех подвижных и неподвижных шива-лингамах, существующих на земле в день Шиваратри. Вот почему этот день называется именно так. Этот день очень дорог Шиве.

201

Шиваратри очень благоприятен для каждого, и каждый должен поститься в этот день. Если этот день осквернён присутствием предыдущего дня или продолжается до следующего дня, то все, кроме Вайшнавов, всё же должны соблюдать его.

202

(в этой связи говорится)

Дорогие преданные Махадевы обычно соблюдают Шиваратри до периода, который называют Прадоша, — поскольку в этот день пост рекомендуется. Человек также должен бодрствовать всю ночь.

203

(также говорится)

В соответствии с мнением учёных людей Прадоша относится к периоду в четыре данды после захода солнца.

204

Все, кроме Вайшнавов, могут поститься в первый день, если его не перекрывает второй день. Если первый день соприкасается с тринадцатым днём, Вайшнавы должны избегать соблюдать пост. Это мнение святых личностей.

205

(потому что)

Если, касательно враты Шиваратри, день Чатурдаши соприкасается присутствием Трайодаши, такой Чатурдаши нужно отвергнуть.

206

(Великий мудрец Парашара потому сказал)

Если новолуние начинается на 14-й день убывающей луны месяца Магха, то обет Шиваратри должен соблюдаться. Этот обет очень дорог Махадеве. Но если Чатурдаши соприкасается с Трайодаши, человек должен отвергнуть такой Шиваратри.

207

(признак йоги)

(утверждение учёных людей)

Продолжительность двух мухурт составляет одну йогу, и продолжительность одной мухурты называется ведха.

208

Учёные люди должны соблюдать обет Шиваратри, постясь и поклоняясь Шиве, бодрствуя всю ночь, следуя всем правилам и предписаниям в этой связи.

209-211

(процесс соблюдения Шиваратри)

Тот, кто желает соблюдать этот обет, должен вечером отправиться в храм Шивы в чистом состоянии сознания. Он должен сначала совершить ачаман и затем принять решение перед Шивой. После этого он должен начать своё поклонение. Дваждырождённые должны омывать шива-лингу молоком и чистой водой, повторяя либо пяти слоговую мантру, либо шата-рудрия мантру. В соответствии с правилами и предписаниями человек должен поклоняться Шиве, предлагая ему сандаловую пасту, цветы, семена сезама, благовоние и лампу гхи, завершив всё это предложением аргхйи в раковине.

212

(мантра предложения аргхйи)

гаури валлабха девеша

сарпадхйа шашишекхара

варша папа вишуддхайартхам

аргхйам ме пратигрхйатам

О возлюбленный господин Гаури! О повелитель полубогов, украшенный змеёй, чья голова украшена луной, я предлагаю тебе эту аргхйу, чтобы очиститься от реакций всех греховных поступков, которые я совершил в течение года. Пожалуйста, прими их.

213

После предложения аргхйи и повторения этой мантры, человек должен совершить поклонение своему духовному учителю и дать ему дакшину. Затем в соответствии с наставлениями писаний он должен бодрствовать всю ночь и прервать свой пост на следующее утро.

214

(процесс принятия времени для прерывания поста)

Если человек постится на Чатурдаши, соприкасающийся с Трайодаши, и если продолжительность Чатурдаши распространяется до следующего дня, то прерывание поста должно совершаться на сам Чатурдаши.

215

(в этой связи говорится)

Если Чатурдаши продолжается до захода следующего дня, пост должен быть прерван в течение дня. Поступая таким образом, человек не совершает никакого греха.

216-217

Обет Шиваратри был таким образом вкратце описан. Если человек желает больше узнать об этом, то должен проконсультироваться с такой книгой, как Шива-дхармоттара. Слава Шиваратри известна повсюду. Также хорошо известен факт, что давным-давно охотник достиг освобождения, неосознанно поклоняясь шива-линге, бодрствуя всю ночь.

218

(слава соблюдения враты Шива-ратри)

(Нагара-кханда)

Однажды чандала, не осознающий славы Шиваратри, освободился от всех греховных реакций и достиг положения спутника Шивы, просто поклоняясь линге, постясь и бодрствуя всю ночь Шиваратри.

219

(В Сканда пуране говорится также)

Тот, кто поклоняется Шиве в день Шива Чатурдаши и затем бодрствует всю ночь, больше не родится в этом материальном мире.

220

(также говорится)

Тот, кто неправильно совершает этот обет, постясь и совершая рекомендуемое поклонение, если, по счастливой удаче, он бодрствует в течение ночи Шиваратри, то он станет спутником Шивы, даже если он родился в деградированной семье.

221

Когда Вайшнавы соблюдают врату Шиваратри, их любовное преданное служение Господу Кришне возрастает по милости Рудрадевы, который всегда готов пролить свою милость на преданных Господа.

222-223

(Обсуждение Говинда двадаши)

Когда 12-й день растущей луны месяца Пхальгуна соединяется с накшатрой Пушйа, он называется Говинда Двадаши, поскольку он дарует преданное служение Господу Говинде. Человек должен поститься в этот день и поклоняться Господу Говинде с преданностью. Человек должен следовать той же процедуре, соблюдая этот обет, как было описано в Папанашини Маха-двадаши.

224

(Слава Говинда Двадаши)

(В беседе между Васиштхой и Мандхатой, записанной в Падма пуране, находим такой стих)

Если Двадаши растущей луны месяца Пхальгуна соединяется со звездой Пушйа, то он известен как Говинда Двадаши, уничтожающий даже тяжёлые грехи.

225

Тот, кто постится в этот день, соблюдая правила и предписания, освободится от всех греховных реакций и больше не получит рождения в этом мире, но достигнет редко достижимого совершенства жизни.

226

Говинда Двадаши также известен как Амалаки Двадаши. Если этот Двадаши не соединяется с накшатрой Пушйа, то он называется Амалаки Экадаши. В этот день человек должен поклоняться дереву амалаки.

227

(процесс соблюдения Амалаки Экадаши)

(в связи со славой Папанашини Экадаши, раскрытой в Брахма пуране)

О царь, в описании славы месяца Пхалгуна, говорится, что, соблюдая священный обет Амалаки Экадаши, человек может достичь обители Господа Вишну.

228

(в беседе между Деви и Махешей из Прабхаса Кханды)

В Экадаши растущей луны месяца Пхалгуна, человек должен соблюдать пост, омываться в реке, озере, пруде или водой из колодца, а затем прийти к дереву амалаки, если оно доступно.

229-230

Дерево амалаки появилось, когда полубоги и демоны пахтали океан молока. Вот почему это дерево также известно как амардаки. Оно считается формой Дурги или Лакшми, и ему служат лучшие из полубогов, возглавляемых Брахмой. Амалаки также известно как дерево Вайшнавов.

231

Приблизившись к дереву амалаки, человек должен совершить поклонение Господу Хари у его корней, предлагая свежие цветы. Затем он должен бодрствовать всю ночь.

232-234

Человек должен установить у корня дерева горшок, наполненный водой. В течение дня он должен есть только рис хавишйа, предлагать лампу гхи и затем бодрствовать всю ночь, слушая славу Господа Хари. Соблюдая этот обет таким образом, человек может освободиться от всех видов осквернения Кали-юги, и после смерти его пригласят в обитель Господа Хари.

235

(весенний фестиваль)

Вайшнавы должны присоединиться к собранию преданных и праздновать фестиваль Васанта, который дорог Господу Кришне. Он выпадает на полнолуние месяца Пхалгуна.

236

Если человек желает узнать больше о том, как совершать этот обет, он должен узнать это из беседы между Верховным Господом и Махараджей Юдхиштхирой в Бхавишйоттара Пуране.

237

(Слава Васантотсавы)

(в той же книге говорится)

О сын Притхи, тот, кто празднует фестиваль, следуя процедурам, описанным в шастрах в месяц Пхалгуна, по Моей милости достигнет исполнения всех своих желаний.

238

Когда весна приходит после долгой зимы, и человек поклоняется Верховному Господу в ранние утренние часы, предлагая Ему цветы манго, смешанные с сандаловой пастой в полнолуние, он будет счастлив на протяжении 100 лет.

239

(Ритуалы, совершаемые в месяц Чаитра)

Человек должен совершать обет Рама-навами, выпадающий на две недели растущей луны месяца Чаитра. В Экадаши должен праздноваться фестиваль Кришны Дола-ятра, и на Двадаши человек должен предложить Господу Мадана-Мохану цветы даманака.

240

(Гаутамйа тантра)

В месяц Чаитра человек должен поклоняться Господу Васудеве, предлагая Ему различные цветы.

241

(Обсуждение Рама-навами)

(Агастйа самхита)

О брахмана, давным-давно Верховный Господь Рамачандра явился на 9-й день растущей луны месяца Чаитра. В этот день человек должен соблюдать пост и поклоняться Господу Рамачандре.

242

(Этот обет вечен)

(В той же книге говорится)

О лучший из полубогов, те, кто желает освобождения от материального существования, никогда не нарушат этот великий обет Рама-навами. В действительности, его с верой соблюдал Индра, царь рая.

243

(также говорится)

Глупец, который не соблюдает пост на Рама-навами, падёт в ад под названием Кумбхипака.

244

Глупец, который из-за иллюзии принимает пищу на Рама-навами, падёт и будет гнить в аду Кумбхипака. В этом нет сомнений.

245

(Слава враты Рама-навами)

(В той же книге говорится)

Обет Рама-навами более важен, чем соблюдение обетов на миллион солнечных затмений. Если человек совершает даже небольшое служение с преданностью для удовлетворения Господа Рамачандры в этот день, он становится способным освободиться от материального существования.

246

(также говорится)

Тот, кто соблюдает пост на Рама-навами, избегая лени, никогда снова не войдёт в утробу матери. Такой человек скоро станет дорогим преданным Господа Рамачандры.

247

Поэтому каждый должен соблюдать священный обет Рама-навами, освободившись таким образом от всех греховных реакций. Поступая так, человек, в итоге, достигнет вечной обители Господа Рамачандры.

248

(также говорится)

Жизнь человека, который даже единожды соблюдал пост на Рама-навами, становится успешной, и он освобождается от всех грехов.

249

(установление этой враты)

Шри Рамачандра – это непосредственное проявление Господа Хари, Он явился на 9-й день растущей луны месяца Чаитра. Этот день соединён с накшатрой Пунарвасу и таким образом удовлетворяет все желания человека.

250

Если этот особый момент выпадает в полдень, то он становится ещё более благоприятен.

251

Когда солнце появилось в Меша-раши и лагна-Карката, Верховный Господь, Рамачандра, явился из утробы Каушальи. Его сопровождали Его частичные экспансии.

252

Если Навами осквернено соприкосновением с Аштами, Вайшнавы должны отвергнуть его и поститься на следующий день, а затем прервать свой пост на следующий день.

253

Прерывание поста должно совершаться в Дашами, чтобы правильно совершить Экадаши. Но Вайшнавы должны быть уверены, что в этот день не присутствует Навами.

254

Поскольку более полно процесс соблюдения враты описан в Агастья-самхите и Рамачандра-чандрика, мы описали его только вкратце.

255-257

(процесс соблюдения Шри Рама-навами враты)

Человек должен строго контролировать себя в день перед Рама-навами, выпадающий на 9-й день двух недель растущей луны месяца Чаитра. На Рама-навами человек должен встать рано утром, почистить зубы и принять полное омовение. Затем домохозяин, контролируя ум, должен пригласить брахмана, всегда занятого поклонением Господу Рамачандре, благочестивого, свободного от гордости, знающего мантры и процесс поклонения Господу Рамачандре, повторяющего святое имя Господа Рамы и хорошо сведущего в Ведической литературе. Домохозяин должен ежедневно поклоняться ему и молиться таким образом.

258

шри рама прати маданам

каришйемам двиджоттама

татрачарййо бхава притах

шри рама виттвамева ме

О возвышенный брахмана, я желаю дать Божество Господа Рамачандры в дар. Да будешь ты доволен мной и будешь действовать как мой ачарья, поскольку ты знаешь истину о Господе Рамачандре.

259

После завершения поклонения человек должен накормить ачарью вкусной пищей, а сам должен принять немного молока, помня о лотосных стопах Господа Рамачандры.

260

(мантра одного преданного, соблюдающего эту врату)

навамйам анга бхутена

экабхактена рагхава

икшваку вамша тилака

прито бхава бхаваприйа

О Рагхава! О потомок династии Икшваку! О дорогой Господин Шивы, да будешь ты доволен этим обетом, который я соблюдаю как часть Рама-навами враты.

261

В день поста человек должен встать рано утром, принять омовение, совершить поклонение и другие ритуалы до полудня. Вся подобная деятельность должна совершиться по возможности быстрее.

262

(мантра соблюдения поста)

упошйа навами твадйа

йамеш ваштасу рагхава

тена прито бхава твамбхох

самсарат трахи мам харе

О потомок династии Рагху, сегодня я буду соблюдать пост в течение восьми прахар. О Господь Хари, пожалуйста, будь милостив ко мне и освободи меня от материального существования.

263

Затем он должен сесть на правильно сооружённую мандапу и принять решение строго соблюдать этот обет в обществе святых людей.

264-266

(мантра принятия обета)

асйам рама навамйанту

самарадхана татпарах

упошйаштасу йамешу

пуджайитва йатха видхи

имам сварна майим рама

пратимам супрайатнатах

шри рама притайе дасйе

рама бхактйа дхимате

прито рамо харатвасу

папани субахуни ме

анека джанма самсиддхани

абхйастани маханти ча

Я желаю соблюсти обет Рама-навами и потому буду поститься в течение двух прахар, или 24 часов. Для удовольствия Господа Рамачандры я пожертвую с великой преданностью Его золотое божество одному из Его разумных преданных. Пусть Господь Рамачандра, довольный моим поклонением, быстро устранит все реакции моей тяжёлой греховной деятельности, которую я совершал во множестве прошлых жизней.

267

Это божество Господа Рамачандры должно быть сделано из одной палы золота. Если человек не способен сделать это, то он должен сделать его из Ѕ палы золота, и даже если это ему не по карману, то он может использовать ј палы золота, чтобы сделать Божество.

268

Иначе человек должен сделать Божество Господа Рамачандры, сидящего на коленях матери Каушальи, используя серебро, 8 видов металла, камень, дерево или глину. Картина также подходит.

269

С левой стороны от Господа Рамы должно быть Божество Ситы, которую левой рукой обнимает Господь Рама. С правой стороны от Господа Рамы должно быть Божество царя Дашаратхи, который внимательно и с заботой смотрит на лицо своего сына.

270

Божество Лакшмана вместе с зонтиком и чамарой должно быть помещено позади Господа Рамачандры. С двух сторон должны быть Божества Бхараты и Шатругхны, держащие в руках опахала, сделанные из пальмовых листьев. Перед Господом должно быть Божество Ханумана, всегда жаждущего служить Господу и просить Его милости.

271

Затем он должен сесть на асану и после совершения рекомендуемых нйас должен сначала совершить поклонение раковине сандаловой пастой, цветами и необрушенным рисом.

272

Человек должен с верой сбрызнуть некоторым количеством воды из раковины горшок с водой, расположенный слева от него, так же как и контейнеры для падйи и т.д., а так же на своё тело, повторяя соответствующие мантры.

273

Рекомендуется повторять знаменитую 6-ти слоговую тарака-брахма мантру Господа Рамы, считающуюся королём среди мантр.

274

На возведённом алтаре для поклонения человек должен нарисовать красивые и благоприятные знаки и рисунки. Говорится, что эти благоприятные рисунки должны быть сделаны на алтаре, когда человек соблюдает все виды врат.

275

В середине алтаря преданный должен установить горшок с водой Ганги и поместить в него 5 видов металлов. Горшок с водой должен быть украшен веточками манго и цветочными гирляндами, а также помечен кункумой.

276

Горшок может быть сделан из золота, серебра или меди и покрыт деревянной дощечкой, сделанной из дерева билва. Эта доска должна быть украшена 2-мя кусками красивой, свежей ткани.

277

Затем разумный человек должен установить на алтаре богатый трон. Затем он должен поклоняться алтарю и трону с предложением аргхйи и других субстанций.

278

Затем он должен омыть Божество пятью видами субстанций, начиная с молока. Затем он должен поклоняться Господу, предлагая Ему 16 ингредиентов. В конце Божество нужно очень богато украсить одеждами и драгоценными украшениями.

279

С любовью и преданностью преданный должен использовать ароматную сандаловую пасту, смешанную с прохладной водой, камфорой, агуру и кункумой.

280

Человек должен поклоняться Господу Рамачандре различными ароматными цветами, такими как красный лотос, жасмин, джати, кумнага и золотая чампака, так же как и множеством других ароматных, красивых и превосходных цветов лотоса и листьев.

281

Человек должен также предложить Господу ветви манго и цветы, траву дурба, листья туласи, нежные листья билва и цветы ашока.

282

(процесс поклонения Каушалье и другим)

рамасйа джанани часи

рама атмакам тдам джагат

атаствам пуджа йишйами

лока матарна мо’сту те

О мать вселенной, ты стала матерью Господа Рамачандры. Весь мир предан Ему. Я желаю поклоняться тебе, потому, пожалуйста, прими мои смиренные поклоны.

283

Затем он должен совершить поклонение отцу Господа Рамачандры, повторяя дашаратхайа намах. Затем он должен получить разрешение от Господа Рамачандры и начать поклонение Его спутникам. В шести углах вышеупомянутого шестиугольника человек должен совершить шесть видов нйасы, начиная с сердца.

284

В восьми лепестках лотосоподобного алтаря он должен поклоняться Сугриве, Хануману, Вибхишане, Бхарате, Лакшмане, Ангаде, Шатругхне и Джамбавану.

285

В середине каждого из восьми лепестков он должен поклоняться Дхрти, Джайанте, Виджае, Сураштре, Раштравардхане, Ашоке, Дхармапале и Сумантре.

286

Затем в передней части лепестков он может поклоняться Локапалам, возглавляемым Индрой.

287

Затем он должен поклоняться оружию Господа Рамачандры вне лепестков лотоса.

288

Затем он должен предложить Господу Рамачандре благовоние и лампу гхи, звоня в маленький колокольчик. Это должно сопровождаться предложением с преданностью различного вида вкусной пищи, с соблюдением правил и предписаний.

289

Затем он должен предложить Господу ачаман для омовения Его рук. Он должен предложить Господу высочайшего качества орехи бетеля и затем совершить грандиозное арати. Затем он должен предложить почтительные поклоны и молитвы Господу Рамачандре и повторить мантры Его прославления.

290

Таким образом преданный должен провести первые три часа Рама-навами, слушая о славе явления Господа Рамачандры, обсуждая и памятуя о других трансцендентных играх Господа Рамы в обществе преданных.

291

В течение первых трех часов этого дня человек должен, избегая лености, поклоняться раковине, сосудам с ингредиентами для поклонения и алтарю. В течение вторых трёх часов дня человек должен поклоняться Господу так же, как было ранее описано. Затем он должен памятовать о явлении Господа в полдень.

292

Когда пять планет находятся в наиболее благоприятном положении, когда Брихаспати, духовный учитель полубогов, соединяется с Чандрой, когда в день Навами, лагн у Карката, накшатра Пунарвасу, солнце находится в Меша-раши, несравненно могущественная, подобная огню личность является из леса Айодхйи, чтобы полностью сжечь дотла дерево палаша демонов.

293

После вознесения Господу превосходных молитв, человек должен играть на музыкальных инструментах для Его удовлетворения. Затем он должен предложить Господу вселенной в красивой раковине фрукт, цветы и аргхйу. Это должно сопровождаться предложением цветов ашока, цветов манго и листьев туласи.

294-295

(мантра предложения аргхйи)

дашанана бадхартхайа

дармма самстхапанайа ча

данаванам винашайа

даитйанам нидханайа ча

павитранайа садхунам

джато рамах свайам харих

грха нагхйам майа даттам

бхратрбхих сахито’нагха

Господь Раммачандра неотличен от Господа Хари; Он является в этот мир, чтобы убить десятиголового Равану, дабы установить принципы религии, уничтожить Данавов и Дайтьев и освободить святых преданных. О безгрешный Господь, пожалуйста, прими эту аргхйу вместе с другими Своими братьями.

296

Не поддаваясь лени, разумный человек должен снова предложить цветы Господу Рамачандре с любовью и преданностью, в течение каждой прахары дня и ночи, следуя правилам и предписаниям в этой связи. Таким образом человек должен провести свой день и ночь.

297

На следующий день он должен подняться утром и после совершения своих ежедневных обязанностей должен совершить поклонение Господу Рамачандре в соответствии с процедурой, упомянутой в шастре. Затем он должен удовлетворить своего духовного учителя служением, совершаемым с любовью и преданностью, а потом почтить остатки пищи Господа в обществе квалифицированных брахманов. В итоге он должен наградить брахманов рекомендуемой дакшиной.

298

(мантра завершения обета)

тава прасада свикарат

кртам йат паранам майа

вратенанена сантуштах

свати бхактим прайаччха ме

О Господь Рамачандра, я завершаю свой обет, почитая остатки Твоей пищи. Пожалуйста, будь доволен моим обетом и благослови меня умиротворением и преданным служением Твоим лотосным стопам.

299

Соблюдая обет Рама-навами таким образом, человек, несомненно, освобождается от всех видов греховных реакций, включая те, которые возникают от убийства брахмана, и обретает благочестие от раздачи бесчисленного богатства.

300

Несомненно, такой человек освободится от всех греховных реакций, накопленных в течение многих, многих жизней. Что ещё я могу сказать? Он, несомненно, будет удерживать преданное служение Верховному Господу в своих руках.

301

О великий мудрец, даже непривязанный человек, не обладающий материальной собственностью, должен соблюдать Рама-навами врату, постясь и бодрствуя всю ночь, также как и поклоняться Господу Рамачандре с любовью и преданностью.

302

Если Божество Господа сделано из глины, то человек должен погрузить Его в Гангу. Если Божество в форме картины, то он должен оставить Его дома. И если Божество сделано из золота или другого металла, то Он должен отдать Его своему духовному учителю.

303

(фестиваль Дола)

На Экадаши растущей луны месяца Чаитра человек должен поместить Господа на качели, смотрящие на юг и мягко качать Его. Этот фестиваль должен совершаться радостно и сопровождаться пением, танцами и игрой на музыкальных инструментах.

304

(Гаруда пурана)

В этот век Кали человек должен поместить Господа Хари на качель, смотрящую

на юг на две недели растущей луны месяца Чаитра. После должного поклонения Господу человек должен качать Его в течение всего месяца.

305

(этот фестиваль вечен)

(Падма пурана)

Тот, кто не соблюдает фестиваль Ратха-ятры в месяце Карттика, не предлагает Господу новый священный шнур в месяце Шравана и не предлагает цветы даманака в месяц Чаитра, — будет деградировать.

306

Человек должен с любовью и преданностью получить даршан Господа, сидящего на качелях, и бодрствовать всю ночь в Его присутствии, поддерживая чистоту ума.

307

(Слава фестиваля Дола)

(В той же книге говорится)

Благодаря созерцанию Господа Кришны, сидящего на качелях, всё осквернение в сердце человека, рождённое Кали-югой, будет смыто, и он освободится от последствий тысяч оскорблений.

308

О царь, пока человек не покачает Господа Кришну, убийцу Камсы, все его греховные реакции, накопленные за миллионы жизней, останутся нетронутыми.

309

В день Дола-ятры все полубоги, возглавляемые Махадевой, радостно танцуют, поют и играют на музыкальных инструментах во внутреннем помещении храма.

310

Желая увидеть фестиваль качелей Господа Вишну, мудрецы, Гандхарвы, Апсары, такие как Рамбха, Наги, возглавляемые Васуки, полубоги и лидер полубогов, Брахма, приходят посмотреть на фестиваль Дола-ятра.

311

О правитель земли, в течение фестиваля Дола-ятра месяца Чаитра и Ваишакха, те, кто получает даршан Господа Кришны, когда Он сидит на качелях, также хороши, как полубоги.

312

Обитатели трёх миров испытывают радость, видя Господа Вишну, сидящего на качелях. Поэтому человек должен участвовать в фестивале Дола-ятра, даже если ему нужно при этом отказаться от сотен работ.

313

О царь Юдхиштхира, только после воспоминания благословения, которое Он дал Прахладе, Господь Вишну сидит на качелях.

314

Те, кто бодрствует ночью перед Господом Кришной, когда Он сидит на качелях, обретают все виды благочестия в течение доли секунды.

315

Те, кто принимает даршан Господа Кришны, наслаждающегося фестивалем качелей в месяц Чаитра и Ваишакха, становятся объектом поклонения полубогов и затем принимают участие в играх Господа Вишну на Вайкунтхе.

316

(также говорится)

Созерцая Говинду, Господина полубогов, когда Он сидит на качелях, смотрящих на юг, даже один раз, человек освобождается от греха убийства брахмана.

317

(процесс празднования фестиваля Дола)

После завершения своих утренних обязанностей на 12-й день двух недель растущей луны месяца Чаитра, человек должен праздновать фестиваль Дола после завершения своего поклонения Верховному Господу.

318

Чтобы праздновать этот фестиваль, человек должен подготовить и предложить Господу очень хорошую пищу. Затем он должен накормить остатками пищи преданных, и после этого каждый должен быть занят в пении, танцах и игре на музыкальных инструментах.

319

После совершения грандиозного арати, человек должен разбрасывать цветной порошок, смешанный с сандаловым деревом и другими ароматными субстанциями, на тело Верховного Господа снова и снова.

320

Преданный должен удовлетворить Вайшнавов, бросая на них этот ароматный цветной порошок, танцуя и воспевая в их обществе. Затем он должен предложить свои поклоны Господу Кришне и осторожно поместить Его на качели, которые должны быть хорошо украшены.

321

Таким образом, каждый может видеть этот прекрасный фестиваль. Господь должен быть вынесен за пределы алтарной и помещён на поднятый алтарь. Затем преданные должны начать качать Кришну после совершения Ему поклонения в соответствии с правилами и предписаниями.

322

Таким образом, человек должен поклоняться Господу Кришне и помещать Его на качели каждые три часа. С любовью и преданностью он должен счастливо праздновать этот фестиваль в течение дня и ночи.

323

Таким образом преданные должны собираться и бодрствовать всю ночь, предлагая Господу поклоны, вознося молитвы и предлагая Ему арати. По завершении фестиваля преданный должен принести Кришну назад в Его храмовую комнату, сопровождая это воспеванием и игрой на музыкальных инструментах.

324

Некоторые Вайшнавы празднуют этот грандиозный фестиваль на третий день двух недель растущей луны месяца Чаитра. Если они способны, то должны продолжать фестиваль качелей в течение целого месяца до Акшая-тритии, в течение двух недель растущей луны месяца Ваишакха.

325

(В этой связи говорится)

В этот век Кали человек должен поместить супруга Лакшми на качели на третий день двух недель растущей луны месяца Чаитра. После ежедневного поклонения Господу, человек должен продолжать Его качать в течение целого месяца.

326

Фестиваль Дола должен праздноваться на Рака пурниму месяца Пхалгуна, когда звезда Уттара Пхалгуна соединяется с этим днём. Так делают в Джаганнатха пури.

327

Процедура, которой следуют в Джаганнатха Пури для поклонения Божествам и соблюдения фестивалей, таких как Дола-ятра, Чандана-ятра, водные игры, фестиваль лодок и Снана-ятра, должна также совершаться в других частях страны.

328

(Фестиваль предложения Господу цветов даманака)

Человек должен праздновать фестиваль предложения Божеству цветов даманака на 12-й день двух недель растущей луны месяца Чаитра. Сейчас будет описан метод проведения этого фестиваля, представленного в Баудхайана Самхите.

329

После завершения своих утренних обязанностей на Экадаши двух недель растущей луны месяца Чаитра, человек должен отправиться в сад цветов даманака и совершить поклонение Камадеве в форме дерева ашока, предлагая необрушенный рис, сандаловую пасту и другие предметы.

330

(мантра поклонения дереву ашока)

ашокайа намастубхйам

кама стри шоканашанах

шокарттим хара ме нитйам

анандам джанайасва ме

О дерево Ашока, мои поклоны тебе. Ты устраняешь беспокойства супруги Камадева. Милостиво устрани мои страдания и награди меня вечным счастьем.

331

«Ты очень дорого Господу Кришне, поэтому Я беру тебя для поклонения Кришне». После такой молитвы и предложения поклонов, человек должен взять растение даманака вместе с его манджар и.

332

После омовения растения в воде и сбрызгивания его пятью продуктами, полученными от коровы, человек должен поклоняться растению, предлагая ему цветы и сандаловую пасту. Затем он должен покрыть растение новой тканью и принести его домой, повторяя Ведические мантры.

333

(Ритуал, совершаемый за день до этого)

Человек должен нарисовать благоприятные знаки в храмовой комнате перед Господом Кришной и поместить растение даманака поверх знаков. Затем ночью должна быть совершена церемония адхиваса.

334

(мантра совершения адхивасы)

пуджартхам дева девасйа

вишнор лакшмипатех прабхох

дамана твамихагаччха

саннидхйам куру те намах

О растение даманака, пожалуйста, приди и останься здесь. Я приглашаю тебя для поклонения Господу Вишну, повелителю полубогов и супругу Лакшми. Я предлагаю тебе мои поклоны.

335-336

Затем он должен совершить поклонение растению даманака в 8-ми направлениях, начиная в востока, предлагая сахарный тросник, необрушенный рис, сандаловую пасту и цветы, в соответствии с правилами и предписаниями. 8-ми направлениям нужно поклоняться, повторяя эти мантры: камадевайа намах, бхасма шарирайа намах, анахгайа намах, манматхайа намах, васанта сакхйе намах, смарайа намах, икшучапайа намах и пушпаванайа намах.

337

Растение даманака должно быть очищено повторением кама-гайатри мантры 108 раз. Затем человек должен предложить цветы лотосным стопам Господа Кришны и предложить свои поклоны Камадеве, повторяя следующую мантру.

338

(мантра предложения поклонов)

намо’сту пушпаванайа

джагада ахлада карине

манматхайа джаганнетре

рати прити прадайине

О Господин, ты держишь цветочные стрелы, ты даруешь счастье людям этого мира, ты трансцендентный Купидон, ты творец вселенной и ты приносишь наслаждение Рати. Милостиво прими мои поклоны.

339-341

амантрито’си девеша

пурана пурушоттама

атаствам пуджайишйами

саннидхйам куру кешава

ниведайамйахам тубхйам

пратар даманакам шубхам

сарвватха сарввада вишно

намасте’сту прасида ме

«О контролирующий полубогов! О вечная Верховная Личность Господа, Ты посетил меня, чтобы я смог поклоняться Тебе. О Кешава! О Вишну, пожалуйста, проявись передо мной! Я предложу Тебе утром отдельное растение даманака. Я предлагаю Тебе свои почтительные поклоны. Пожалуйста, будь милостив ко мне». Пригласив таким образом Верховного Господа и предложив Ему цветы, человек должен бодрствовать всю ночь Экадаши, воспевая, танцуя и играя на музыкальных инструментах.

342-343

(процедура предложения цветов даманака)

После совершения утреннего омовения и других ритуалов в Двадаши, человек должен сначала предложить Господу грандиозное арати. Затем, чтобы предложить растение даманака, человек должен держать его в своих руках, звоня в колокольчик. Сначала он должен предложить даманака манджари голове Господа Кришны, а затем предложить цветы даманака Его лотосным стопам.

344

(мантра предложения цветов даманака)

дева дева джаганнатха

ванчхита артха прадайака

кртснана пурайа ме кршна

каман камешвари прийа

О Господь полубогов! О Господь вселенной! О удовлетворяющий все желания! О Кришна! О возлюбленный Радхи, пожалуйста, удовлетвори все мои желания.

345

идам даманакам дева

грхана мадануграхат

имам самватсарам пуджам

бхагаванниха пурайа

О Верховный Господь, пожалуйста, прими эти цветы даманака из сострадания ко мне. О всемогущий Господь, пусть это ежегодное поклонение будет завершено без трудностей.

346

Затем он должен предложить Господу гирлянду, сделанную из цветов и листьев дерева даманака. Это должно сопровождаться предложением сандаловой пасты и других предметов. Затем он должен отпраздновать фестиваль, воспевая и играя на музыкальных инструментах. В итоге он должен молиться Господу Кришне таким образом.

347

мани-видрума малабхир

мандара кусумади бхих

ийам самватсари пуджа

тавасту гаруда дхваджа

О Господь, флаг на Твоей колеснице носит знак Гаруды. Милостиво прими эти гирлянды, сделанные из драгоценностей и цветов мандара, и будь доволен этим ежегодным поклонением Тебе, совершаемым мной.

348

вана малам йатха дева

каустубхам сататам хрди

тадвад даманаким малам

пуджанча хрдайе ваха

О Верховный Господь, также как Ты постоянно носишь гирлянду из лесных цветов и камень Каустубха на Своей груди, милостиво прими эту гирлянду из цветов даманака на Свою грудь и моё поклонение Тебе.

349

Затем он должен предложить свои поклоны Верховному Господу и потом с любовью и преданностью совершить поклонение своему духовному учителю. Затем он должен удовлетворить собравшихся брахманов в соответствии со своими возможностями и в конце принять свой обед вместе с друзьями и родственниками.

350

Если на одну прахару дня нет присутствия Двадаши, даже в продолжении одной данды, то ритуалы, называемые павитраропана и даманакаропана , должны совершаться на Трайодаши.

351

Если из-за какого-то препятствия человек не сможет предложить цветы даманака в течение месяца Чаитра, то он должен совершить тот же ритуал в полнолуние или на 12-й день месяца Ваишакха, или на 12-й день месяца Шравана.

352

(Брахма сказал этот стих в Деви пуране)

Моё дорогое дитя, ты всегда должен поклоняться Кришне в соответствии с правилами и предписаниями в течение месяца Чаитра, предлагая Ему сандаловую пасту, благовоние, аргхйу, пищу и гирлянды из цветов даманака.

353

Все желания человека удовлетворяются, и он обретает благо от омовения во всех святых местах паломничества, если поклоняется Верховному Господу подобным образом и совершает огненное жертвоприношение для Его удовлетворения.

354

(ритуалы, совершаемые в месяц Ваишакха)

(В беседе между Нарадой и Амбаришей из Патала Кханды Падма пураны)

В месяц Ваишакха, когда солнце путешествует в Меша-раши, человек должен соблюдать обет, связанный с Кешавой для Его удовлетворения.

355

Чтобы противодействовать всем греховным действиям, которые человек совершал в течение миллионов предыдущих жизней, он должен дать в дар множество вещей, таких как семена сезама и коровье гхи.

356

Чтобы удовлетворить свои желания, человек должен пожертвовать в соответствии со своими возможностями воду, зёрна, сахар, корову с телёнком, зёрна сезама и другие предметы.

357

В месяц Ваишакха для удовлетворения Господа Мадхусуданы, главного Божества этого месяца необходимо вкушать только рис хавишйу, строго соблюдать целибат, спать на голом полу, живя в обществе преданных, соблюдать обеты, вкушать только раз в день, раздавать пожертвования, тщательно контролировать чувства, поклоняясь Господу Мадхусудане.

358

В течение этого месяца человек должен жертвовать семена сезама, воду, золото, зёрна, сахар, одежду, коров, обувь, зонтики и горшки с водой для брахманов.

359

С контролируемым умом и искренней преданностью, человек должен поклоняться Господу Мадхусудане вместе с Вималой, богиней процветания, каждое утро, полдень и вечер.

360

(В беседе между Варахадевом и матерью землёй, записанной в той же книге)

Чтобы уничтожить греховные реакции, накопленные в течение долгого времени, человек должен дать зёрна сезама, смешанные с мёдом, в дар квалифицированным личностям в месяц Ваишакха.

361

Хотя эти обеты и ритуалы хорошо описаны в различных книгах, мы собрали только несколько стихов и представили их здесь.

362

Ритуалы, совершаемые в месяц Ваишакха, духовны)

(В беседе между Варахадевом и матерью землёй)

Тот, кто отказывается от обетов, соблюдаемых в месяц Ваишакха, чтобы совершать какие-то другие обеты, несомненно, отвергает драгоценный камень, чтобы набрать немного обычной глины.

363

Даже если брахмана, хорошо сведущий в Ведической литературе, отказывается от обетов, предписанных для месяца Ваишакха, он падёт со своего положения и родится деревом.

364

(Слава Ваишакха)

(В беседе между Нарадой и Амбаришей из той же книги)

Как нет господина, равного Господу Нарайане, так же нет лучшей лодки для освобождения тех, кто тонет в океане греховной деятельности, чем соблюдение обетов, предписанных в месяц Ваишакха.

365

О правитель земли, какую бы благочестивую деятельность (раздача даров, совершение огненного жертвоприношения, повторение мантр и омовение в святом месте) ни совершал человек в месяц Ваишакха, который очень дорог Господу Мадхаве, он получит безграничное благочестие.

366

(также говорится)

Греховная деятельность проявляется только до тех пор, пока не появляется обет, совершаемый в месяц Ваишакха. Темнота остаётся только до тех пор, пока не взойдёт солнце, и благочестивость остаётся только до тех пор, пока человек не cклоняется к причинению другим насилия.

367-368

О царь, благочестивая деятельность, такая как омовение в святом месте или раздача даров, совершаемая в течение месяца Карттика, когда солнце входит в созвездие Тула, приносит безграничное благо. Человек обретает в тысячу раз большее благо, когда такая деятельность совершается в течение периода, когда солнце входит в Макара-раши месяца Магха. Человек обретает в сто раз большее благо, когда солнце входит в Меша-раши в месяце Ваишакха.

369

Прославлены и благочестивы те, кто омывается в святом месте в течение месяца Ваишакха и поклоняется Господу Мадхусудане, следуя правилам и предписаниям писаний.

370

(также говорится)

О царь, осознание того, что слава месяца Ваишакха выше славы совершения жертвоприношения коня уже не остаётся откровением в век Кали.

371

Осознав, что люди погружаются в океан адской жизни вследствии совершения греховной деятельности в этот век Кали, Господь Хари, повелитель полубогов, сотворил этот благоприятный месяц Ваишакха.

372

(в той же книге говорится)

Рождение Индрой редко достижимо, человеческое рождение в Индии ещё более редко. Еще более редки следование религиозным принципам и их проповедь.

373

О правитель земли, ещё реже этого преданное служение Верховному Господу; и ежё реже – преданное служение Господу Кришне, совершаемое в месяц Ваишакха, который очень дорог Господу Мадхаве.

374

Те, кто правильно совершает ритуалы, предписанные для этого месяца, такие как принятие ритуального омовения, раздача даров и повторение мантр, — обретают славу и считаются очень благочестивыми людьми.

375

Просто видя таких благочестивых людей, даже те, кто обладает греховным умом, освобождаются от всех греховных реакций, а очень любопытные в отношении принципов религии, становятся преданными Верховного Господа.

376

(Слава ритуалов, предписанных для месяца Ваишакха)

Виды благочестивой деятельности, такой как раннее утреннее омовение, совершение жертвоприношения, раздача даров, соблюдение поста, вкушение риса хавишйа один раз в день и соблюдение целибата, совершаемые в месяц Ваишакха, уничтожают даже тягчайшие греховные реакции.

377

(также говорится)

Тот, кто омывается рано утром каждый день в течение месяца Ваишакха, контролирует свои чувства, повторяет Ведические мантры, ест рис хавишйу и остаётся умиротворённым, освобождается от всех греховных реакций.

378

Преданный, который живёт в уединённом месте, ест только раз в ночь, поддерживает себя без собирания милостыни и побеждает сон в месяц Ваишакха, — достигнет исполнения всех своих желаний.

379

(в беседе между Варахадевой и матерью землёй)

Тот, кто кормит квалифицированного брахмана с верой и преданностью в месяц Ваишакха, делает своих предков счастливыми в течение одной юги с каждым принятым брахманом куском.

380

Достойны славы те, кто в месяц Ваишакха раздают в дар сладкие блюда, ячмень, рис, семена сезама, воду, пищу, зонтики, одежду и обувь.

381

Никто не может сосчитать даже за миллионы юг гору благочестия, которое обретает человек, соблюдая предписанные обеты в месяц Ваишакха.

382

Такие удачливые люди обретают исполнение всех видов желаний, таких как обретение хороших детей, внуков и продолжительной жизни, а после смерти они поднимаются в обитель Бога.

383

(Слава утреннего омовения в месяц Ваишакха)

(В беседе между Нарадой и Амбаришей из Падма пураны)

О царь Амбариша, ты должен общаться с теми преданными, которые омываются рано утром каждый день, соблюдая установленные правила и предписания в течение месяца Ваишакха, чтобы накопить огромное благочестие.

384

Благочестие, которого достигает человек, живя в святом месте, называемом Анандапура, в течение десяти милионнов лет, может быть достигнуто просто священным утренним омовением, совершенным даже единожды в месяц Ваишакха.

385

(также говорится)

Чтобы убедиться, что греховные реакции нейтрализованы медитацией на Господа Мадхаву, супруга богини процветания, человек может освободиться от них, просто совершая ритуальное омывение в течение месяца Ваишакха.

386

(Слава поклонения Верховному Господу в месяце Ваишакха)

(В описании процедуры поклонения в той же книге говорится)

Тот, кто предлагает очень богатое поклонение Господу Мадхусудане в месяце Ваишакха, обретает благо от поклонения Господу Мадхаве в течение целого года.

387-388

(также говорится)

Бедный человек, который не имея необходимых параферналий, поклоняется Господу Мадхаве с простым предложением цветов в месяц Ваишакха, освобождается от всех греховных реакций и освобождает сто предков в своей семье. Такой человек не будет страдать и скорбеть в течение следующих сотен тысяч рождений.

389

Такому человеку не нужно бояться никакой болезни или бедности. Его жизнь становится прославленной как жизнь преданного Господа Вишну, рождение за рождением.

390-391

Такой человек будет жить на райских планетах 108 000 юг. Затем он родится царём и будет наслаждаться всеми видами материального счастья. В конце концов, по милости Господа Мадхавы, он достигнет преданного служения лотосным стопам Господа.

392

(В беседе между Варахадевой и матерью землёй говорится)

О мать земля, Мне всегда поклоняются те, кто с преданностью занимается преданным служением Мне в течение месяца Ваишакха, следуют ли они правилам и предписаниям или не делают этого.

393

О богиня земля, те, кто с верой поклоняется Мне в течение месяца Ваишакха, достигнут большего благочестия, чем те, кто совершает различного рода жертвоприношения как свою ежедневную практику.

394

Слава месяца Ваишакха рассказана в больших деталях в различных Пуранах, особенно в Падма пуране, где приводятся прекрасные истории, иллюстрирующие её.

395-396

(Процесс омовения в месяце Ваишакха)

(В беседе между Нарадой и Амбаришей из той же книги)

В течение месяца Ваишакха, когда солнце путешествует в Меша-раши, человек должен омываться в священных реках, таких как Ганга, или в святых местах, кундах, прудах, озёрах, ручьях, в колодезной воде, или в каком-то другом резервуаре воды, тщательно контролируя ум, памятуя о лотосных стопах Господа Хари.

397-399

После соблюдения поста Экадаши в течение двух недель растущей луны месяца Чаитра или после получения разрешения от квалифицированного брахмана в полнолуние, или когда солнце путешествует в Меша-раши, человек должен соблюдать обет омовения в месяце Ваишакха. Он должен омываться рано утром каждый день в течение целого месяца Ваишакха, начиная со дня, когда солнце входит в Меша-раши, после ежедневного поклонения Господу Мадхусудане и проведения огненного жертвоприношения. Это приносит Господу Мадхусудане огромное удовлетворение.

400

мадхухантух прасадена

брахмананам ануджнайа

нивигхнам асту ме пунйам

ваишакха снанам анвадам

Человек должен молиться: «Пусть моё ежедневное священное омовение в месяц Ваишакха, совершаемое по милости Господа Мадхусуданы

и с разрешения брахманов, будет совершено без препятствий».

401

мадхаве мешаге бханау

мураре мудхусудана

пратах снанена ме натха

йатхокта пхаладо бхава

О Мурари! О Мадхусудана! О возлюбленный Господь, да наградишь Ты меня удовлетворением всех моих желаний в результате ежедневного утреннего омовения в месяц Ваишакха, когда солнце находится в Меша-раши.

402

йатха те мадхаво масо

валлабхо мадхусудана

пратах снанена ме тасмин

пхаладо бхава папаха

О Господь Мадхусудана, месяц Ваишакха — Твой любимый месяц. Да заберёшь Ты все мои греховные реакции и наградишь меня огромным благом в результате моих ежедневных утренних омовений в этом месяце.

403

После повторения этих мантр человек перед тем как омыться в одном из резервуаров воды, перечисленных ранее, сначала должен омыть стопы, молча вспоминая Господа Нарайану.

404

Человек может собрать больше информации касательно этого прославленного обета из откровенных писаний. Мы только лишь вкратце описали славу утреннего омовения.

405

(Особый обет Акшайа трития)

(Матсйа пурана)

Верховный Господь – доброжелатель всех живых существ. Он производит зерновую пищу и ячмень на третий день двух недель растущей луны месяца Ваишакха.

406

Господь также приказал Ганге, состоящей из трех потоков, явиться в этом мире, низойдя с Брахмалоки. В благоприятный день явления Ганги человек должен совершить огненное жертвоприношение, предлагая зерно ячменя как подношение; и он должен также поклоняться Господу Вишну, предлагая Ему ячмень.

407

Человек также должен дать брахману пожертвование и пищу, приготовленную с ячменём.

408

(в беседе между Варахадевой и матерью землёй, записанной в Падма пуране)

На третий день двух недель растущей луны месяца Ваишакха Трета-юга, Веды, религиозные принципы и путь увеличения материальной привязанности были начаты.

409-410

Поскольку этот особый день двух недель очень дорог Господу Хари, он называется Акшайа Трития. Какое бы благочестивое действие ни совершал человек в этот день (будь то принятие священного омовения, раздача даров, предложение подношений или повторение мантр), оно принесёт неисчислимый результат. Те, кто поклоняется Господу Вишну, предлагая Ему ячмень в этот день, кто совершает церемонию шраддха предкам, несомненно, считаются преданными Господа Вишну и потому их жизни прославлены.

411

(Слава Шукла Саптами)

(В беседе между Нарадой и Амбаришей из Падма пураны)

Однажды в давние времена на третий день двух недель растущей луны месяца Ваишакха великий мудрец Джахну в гневе выпил всю воду Ганги. Затем он выпустил её через отверстие в своём правом ухе.

412

В этот благоприятный день человек должен поклоняться Ганга-деви, очищающей всю вселенную. Любой, кто принимает полное омовение в Ганге в этот день, наиболее прославлен и благочестив.

413

Обильно удовлетворяя полубогов, предков и членов человеческого общества в этот день, предлагая им воду Ганги как подношение, человек благословляет их стать безгрешными.

414

(Обет Шри Нарасимха Чатурдаши)

Господь Нрисимхадева явился на 14-й день двух недель растущей луны месяца Ваишакха. Поэтому человек должен соблюдать все обеты, относящиеся к этому благоприятному дню и поклоняться Господу с любовью и преданностью.

415

(Шри Нарасимха Чатурдаши врата духовна)

(В беседе между Господом Нарасимхой и Прахладой из Брхан Нрисимха Пураны)

Для Моего удовлетворения каждый год человек должен соблюдать обет Чатурдаши. Те, кто очень боятся материального существования, должны, конечно же, соблюдать этот наиболее сокровенный и выдающийся обет.

416

(также говорится)

Тот, кто специально нарушает этот обет, совершает грех. Зная это, человек должен соблюдать этот верховный обет, иначе он отправится в ад до тех пор, пока в небе существует солнце и луна.

417

(подходящие кандидаты для соблюдения поста)

(та же Пурана говорит)

Любой может соблюдать этот обет, особенно Мои преданные и те, кто расположен ко Мне.

418

(слава этого обета)

(В той же пуране Прахлада говорит)

О Верховный Господь! О Вишну, я склоняюсь перед Тобой. О Господь Нрисимхадева, я предлагаю Тебе мои поклоны. Я Твой преданный. О повелитель повелителей, сейчас я обращаюсь к Тебе с сердечным вопросом.

419

О Господь, как я могу развить сильную привязанность к Тебе? О мой Господь, милостиво скажи мне, как я стал Твоим великим преданным?

420

(Господь Нрисимхадева сказал)

О учёный преданный! О мой сын, слушай внимательно, как Я объясню тебе причину твоей преданности ко Мне, благодаря которой ты стал очень дорог Мне.

421

В древние времена ты родился как брахмана, но не изучал никакие писания. Тебя звали Васудева, и ты привязался к проститутке.

422

В этом рождении ты так привязался к проститутке, что перестал беспокоиться о совершении какой-либо благочестивой деятельности, кроме одного обета, связанного со Мной. В результате совершения этого обета ты развил ко Мне сильную преданность.

423

(затем Прахлада сказал)

О Господь Нрисимхадева! О Ачьюта! О Верховный Господь, кто был мой отец в этой жизни? Какова была моя обязанность? Как я соблюдал Твой обет, хотя и был привязан к проститутке? Милостиво объясни всё это в деталях.

424

(Господь Нрисимхадева сказал)

В давние времена был брахмана, хорошо сведущий в Ведической литературе. Он жил в городе Авантипуре и был известен как Васу Шарма.

425-426

Этот благочестивый брахмана каждый день совершал огненные жертвоприношения. Он был очень искусен в совершении всех видов Ведических ритуалов и потому удовлетворил лучших полубогов, совершая жертвоприношение агништома. В этом состоянии жизни он не совершал никакой греховной деятельности.

427

Его супруга была очень благочестива и смиренна. Она была прославлена по всем трём мирам. Она была целомудренна, искусна в совершении всех видов благочестивой деятельности и всегда жаждала служить своему супругу.

428

Этот возвышенный брахмана зачал пять детей в утробе своей жены. Эти сыновья были очень благочестивы, учёны и преданы своему отцу. Среди них ты был самым младшим и привязался к проститутке.

429

Из-за привязанности к проститутке ты пристрастился к питью вина и совершению другой греховной деятельности и поэтому никогда не изучал Веды.

430

Большую часть своего времени ты проводил в доме проститутки. Тем не менее, однажды ты с ней поссорился.

431

Из-за ссоры ты потерял в этот день свой обед и в результате этого неосознанно совершил священный обет, связанный со Мной.

432

Из-за этой ссоры с проституткой ты не спал всю ночь. Проститутка также ничего не ела и не спала ночью в твоём присутствии.

433

Из-за неосознанного соблюдения этого обета, связанного со Мной, в течение всего дня и ночи, оба вы очистились и накопили груду благочестия.

434

Благодаря силе этого обета полубоги способны наслаждаться жизнью на райских планетах. Чтобы обрести способность творить, Брахма соблюдал этот обет.

435

Наделённый силой благодаря соблюдению этого обета, связанного со Мной, Брахма стал способен творить все движущиеся и неподвижные живые существа. Махадева также соблюдал этот обет, так что он смог убить великого демона Трипурасуру. Это факт, что благодаря силе этого обета Шива смог убить этого ужасного демона.

436

Множество других полубогов, древних мудрецов, учёных и благочестивых царей ранее следовали этому великому обету, связанному со Мной.

437

Благодаря влиянию этого обета все они достигли совершенства жизни. Проститутка также стала преданной Мне и затем насладилась огромным счастьем в этих трёх мирах. Моё дорогое дитя, по той причине, что этот обет связан со Мной, он прославляется по всем трём мирам.

438

Этот обет проявился, чтобы освободить таких негодяев. О Прахлада, благодаря силе этого обета ты стал предлагать Мне преданное служение.

439

В следующей жизни проститутка родилась Апсарой в раю и, понаслаждавшись там, отправилась в Мою высшую обитель. О Прахлада, ты также станешь неотличен от Меня.

440

Чтобы проповедовать преданное служение Мне, ты воплотился отдельно от Моего тела. После проповеди славы преданного служения ты снова вернёшься в Мою высшую обитель.

441

Те, кто соблюдает этот высший обет, связанный со Мной, никогда не возвратятся к материальному существованию, даже в сотнях и миллионах кальп.

442

Соблюдая этот обет, бездетные люди обретут красивое и преданное дитя, и бедный человек станет богат, как Кувера.

443

Благодаря силе этого обета тот, кто желает могущества, — получит его; тот, кто хочет царство, — получит богатое царство; и тот, кто хочет долгой жизни, — получит такую длинную жизнь, как у Махадева.

444

Этот великий обет дарует хороших детей и хорошую удачу женщине, а также предотвратит её вдовство. Он также устраняет опасность потери своих детей.

445

Этот обет дарует процветание, помогает женщинам стать дорогими своим мужьям, дарует благоденствие и счастье стать царём земли. Он также дарует божественное наслаждение женщинам.

446

Тому, кто соблюдает этот высший обет, связанный со Мной, будь то мужчина или женщина, Я дарую счастье, чувственное наслаждение и освобождение.

447

Моё дорогое дитя, какая необходимость дальше рассказывать о славе этого обета? Ни Я, ни Махадева не могут адекватно описать благо соблюдения этого обета.

448

Даже Брахма не способен описать его славу, хотя он и пытается делать это всю жизнь, используя свои четыре рта.

449

(В связи с описанием этого обета в той же Пуране есть такой стих)

Чем больше возрастает греховная деятельность в Кали-югу, тем меньше людей будут соблюдать этот Мой высший обет.

450

Греховные люди не имеют интереса к соблюдению этого Моего поста. Те, кто просто привязан к греховной деятельности, занимаются только греховной деятельностью.

451

Приняв во внимание все эти факты, ты должен соблюдать этот обет, выпадающий в месяц Ваишакха. О дитя Прахлада, когда наступает благоприятный день Чатурдаши, ты должен соблюдать этот обет, уничтожающий все греховные реакции.

452

Соблюдая один обет Нрисимха Чатурдаши, человек обретает благо от соблюдения тысячи Двадаши врат. Это факт и не думай, что это утверждение является преувеличением.

453

(В конце их беседы приводится такой стих)

Тот, кто слушает описание этого обета, уничтожающего все грехи, немедленно освобождается от греха убийства брахмана.

454

Тот, кто прославляет обсуждение этого наиболее конфиденциального и священного обета, обретёт благо от соблюдения этого обета, и, в результате, все его желания будут удовлетворены.

455-456

(выяснение дня соблюдения этого обета)

(В Агамах говорится)

Во время сумерек 14-го дня двух недель растущей луны месяца Ваишакха Господь Хари, неспособный терпеть муки Прахлада, проявился по Своей сладкой воле из колонны как Нрисимхадева, ужасным звуком удивив собравшихся людей.

457

Поскольку Господь Нрисимхадева воплотился в этот благоприятный Чатурдаши, человек должен тщательно соблюдать пост и затем вечером совершить поклонение Господу Вишну.

458

(Брхан Нарасимха Пурана)

Из-за Моего прихода на 14-й день двух недель растущей луны месяца Ваишакха, человек должен праздновать фестиваль в этот священный день, уничтожающий все греховные реакции.

459

(также говорится)

Этот обет обычно соблюдали в Субботу, когда Свати-накшатра соединялась с благоприятным днём. Иногда, по воле провидения, возникает очень благоприятный момент, называемый сиддхи-йога. Если все эти факторы объединяются, то такой благоприятный день может уничтожить даже греховные реакции убийства миллионов живых существ.

460

Даже если не выпадает момента сиддхи-йоги, те, кто желают благополучия, всё же должны соблюдать фестиваль 14-го дня, поскольку это день Моего явления. Всё же Вайшнавы никогда не должны соблюдать пост, если Чатурдаши оскверняется присутствием Трайодаши.

461

(В Агамах говорится)

Если забирающий все греховные реакцииЧатурдаши, который очень дорог Верховному Господу, выпадает на Вторник, он должен соблюдаться; но даже если он соединяется со Свати-накшатрой и соприкасается с Трайодаши, он должен быть отвергнут.

462

(процесс соблюдения этого обета)

(также говорится)

Мой дорогой Прахлада, в этот благоприятный день человек должен подняться рано утром, почистить зубы и затем принять решение соблюдать этот обет строго в соответствии с правилами и предписаниями, постоянно памятуя обо Мне.

463

(мантра принятия решения)

шри нрисимха махабхима

дайам куру мамопари

адйахам те видхасйами

вратам нирвигхнатам найа

О Господь Нрисимхадева! О могущественный, пожалуйста, прояви ко мне сострадание. Сегодня я буду соблюдать этот Твой обет, потому милостиво помоги мне завершить его без каких-либо препятствий.

464

Те, кто желает обрести полное благо от этого обета, не должны погружаться в разговоры с греховными людьми, не должны они и бесполезно болтать.

465

В этот священный день великие души, желающие соблюдать этот обет, должны отказаться от разговоров с женщинами и игрой в шахматы. Они должны, конечно же, помнить обо Мне в течение дня.

466

Учёный человек должен затем принять дневное омовение, будь то в реке или дома, в священной кунде или озере, наполненном цветами лотоса, повторяя при этом Ведические мантры.

467

Принимая омовение, преданный должен тереть своё тело коровьим навозом, глиной, фруктом амалаки или сезамовыми семенами, которые забирают все грехи. Затем он должен одеть свежее дхоти и чадар, и не снимать их во время своих ежедневных ритуалов.

468

После омовения и возвращения домой, помня обо Мне с любовью и преданностью, человек должен смазать коровьим навозом алтарь для поклонения и приготовить рисунок цветка лотоса с восмью лепестками на верхушке алтаря.

469

В центре лотоса он должен установить медный горшок, украшенный драгоценностями, и поместить контейнер, наполненный необрушенным рисом на его вершину. На верхушке этого контейнера он должен установить Божества Лакшми и Нрисимхадева, сделанные из золота.

470

Человек должен отказаться от всей жадности и использовать одну палу, ½ палы, или ¼ палы золота, чтобы сделать Божество. Перед тем как человек начнёт поклоняться Божеству, оно должно быть омыто пятью субстанциями.

471-472

Человек должен занять в поклонении Божествам квалифицированного брахмана как жреца, лишённого жадности, хорошо сведущем в шастрах, умиротворённого, щедрого и контролирующего себя. В соответствии с правилами и предписаниями шастр жрец должен руководить поклонением Божествам. Разумные преданные должны также поклоняться Господу под руководством жреца.

473

(перед началом главной пуджи человек должен совершить поклонение Прахладе)

(Агамы)

В священный день Нрсимха Чатурдаши, который проявился в этот мир, чтобы уничтожить страдания Прахлады, человек перед поклонением Господу Хари должен совершить поклонение Прахладе.

474-475

(Брихан Нрисимха Пурана)

Человек должен установить Моё божество и украсить Меня цветочными украшениями, а затем с преданностью поклоняться Мне, предлагая цветы по сезону. Человек должен предложить 16-ть ингредиентов для поклонения, повторяя Мои святые имена, также как и другие подходящие мантры. Человек должен также повторять мантры из Пуран в течение своего поклонения.

476

(мантра предложения сандаловой пасты)

чанданам шиталам дивйам

чандра кункума мишритам

дадами те пратуштйартхам

нрсимха парамешвара

О Верховная Личность Господа, Господь Нрисимхадева, для Твоего удовлетворения я сейчас предложу Тебе божественную, прохладную сандаловую пасту, смешанную с камфорой.

477

(мантра предложения цветов)

калодбхавани пушпани

туласйадини ваи прабхо

пуджайами нрсимхеша

лакшмйа саха намо’стуте

О Верховный Господь! О Нрисимхадева, я поклоняюсь Тебе вместе с Лакшмидеви, предлагая цветы, расцветающие весной, и листья туласи. Прими мои почтительные поклон.

478

(мантра предложения благовония)

кала агурумайам дхупам

сарвва дева судурлабхам

кароми те маха вишно

сарвва кама самрддхайе

О Маха-Вишну, чтобы удовлетворить все свои желания, я буду поклоняться Тебе с предложением чёрного агуру, который очень редко доступен даже для полубогов.

479

(мантра предложения лампы гхи)

дипах папахарах проктас

тамасам рашинашанах

дипена лабхйате теджас

тасмад дипам дадами те

О Нрисимхадева, предлагая эту лампу гхи, уничтожающую темноту невежества, также как и все греховные реакции, человек обретает особую силу. Поэтому я предлагаю эту лампу гхи Тебе.

480

(мантра предложения пищи)

наиведйам саукхйадам часту

бхакшйа бходжйа саманвитам

дадами те рамаканта

сарвва папа кшайам куру

О возлюбленный Господь Лакшми, я помещаю перед Тобой это предложение пищи. Да будешь Ты удовлетворён этим предложением и милостиво устранишь все мои грехи.

481

(мантра предложения аргхйи)

нрсимхачйута девеша

лакшмиканта джагатпате

анена аргхйа праданена

сапхалах сйур маноратхах

О Господь Нрисимха! О Ачьюта! О Господь полубогов! О супруг Лакшми! О Господь вселенной, пусть все мои желания будут удовлетворены предложением Тебе этой аргхйи.

482

(мантра предложения поклонения)

питамвара махавишно

прахлада бхайа насакрт

йатха бхутарччане натха

йатхокта пхаладо бхава

О Маха-Вишну, носящий жёлтые одежды! О уничтожающий страх Прахлада, да будешь Ты доволен тем небольшим поклонением, которое я предлагаю Тебе, используя все свои возможности, чтобы Ты пролил на Меня свою милость.

483

Человек должен бодрствовать в течение ночи, танцуя, воспевая, играя на музыкальных инструментах, повторяя Пураны и слушая обсуждения Моей трансцендентной славы.

484

Затем он должен омыться рано утром и совершить поклонение Мне с любовью и преданностью, следуя вышеописанной процедуре, избегая хвастовства и лени.

485

(также говорится)

мадхвамсе йе нара джата

йе джанишйанти матпурах

тамс твамуддхара девеша

духсахад бхава сагарат

О повелитель полубогов, пожалуйста, освободи всех тех, кто родился в моей семье, также как и тех, кто родится в ней в будущем, из непреодолимого океана материального существования.

486-487

кара аваламванам дехи

шешашайин джагатпате

шри нрсимха рамаканта

бхактанам бхайанашана

О Господь, лежащий на ложе Ананта Шеши! О Господь вселенной! О Нрисимха! О супруг Лакшми! О уничтожающий страх преданных, я страдаю от больших беспокойств в океане греховной деятельности и болезней. Потому милостиво благослови меня Своим жестом бесстрашия и дай мне защиту.

488

кширамбудхи ниваса

твам прийамано джанарддана

вратенанена ме дева

бхукти мукти прадо бхава

О Джанардана! О Господь, лежащий в океане молока! О Верховный Господь, да будешь Ты доволен моим соблюдением этого обета, и да буду я награждён материальным наслаждением и освобождением.

489

После поклонения Господу и предложения Ему молитв таким образом, человек должен погрузить Божество в воду Ганги и затем накормить всех ачарьев вместе.

490

Затем он должен попрощаться с брахманами, дав им дакшину. Затем он должен сесть и принять прасад вместе со своими друзьями, сосредоточив свой ум на Мне.

491

(обет Ваишакхи Пурнимы)

(В беседе между Ямой и брахманом из Падма пураны)

Период, когда солнце входит Меша-раши и распространяется на следующие три дня, очень благоприятен, священен и более благочестив, чем все виды жертвоприношений. Это хорошо известный факт, обсуждаемый в Пуранах.

492

Среди этих трёх дней, полнолуние месяца Ваишакха, которое очень дорого Господу Мадхаве, наиболее благоприятно. Это первый день Вараха кальпы, и потому он дарует огромное благочестие.

493

(также говорится)

Тот, кто не совершает никакой благочестивой деятельности, такой как принятие священного омовения, раздача милостыни, поклонение предкам или предложение им подношений в благоприятный день полнолуния месяца Ваишакха, несомненно, будет жить в аду.

494

Нет шастр, подобных Ведам, нет святой воды, подобной Ганге, нет благотворительности равной пожертвованию коровы и воды, и нет благоприятного дня, подобного полнолунию месяца Ваишакха.

495

Преданный Господа Вишну, который в эту Ваишакхи Пурниму даёт воду и жертвует корову, обретёт форму, подобную Господу Вишну, которую редко достигают даже полубоги, в том числе и Брахма. Такой преданный легко поднимается в трансцендентную обитель Господа Вишну.

496-497

(в той же Пуране есть утверждение преты Дханашарме)

Я никогда, даже единожды не соблюдал благоприятную Ваишакха пурниму, совершая благочестивую деятельность, такую как священное омовение, раздача пожертвований, поклонение Господу и т.д. В результате вся моя Ведическая деятельность, которую я совершал, оказалась бесполезной. Вот почему из-за своего ложного эго я стал претой, или привидением, благодаря имени Ваишакха.

498

(также там говорится)

Ваишакхи Пурнима уничтожает все виды страданий, возникшие по причине лесного пожара греховной деятельности. Она подобна топору, срубающему темноту невежества, но я не совершал даже одной практики правильно.

499

Тот, кто не соблюдает обет Ваишакхи Пурнимы, будет рождаться многоветвистым деревом десять жизней перед тем как примет рождение животным.

500-501

(предписание для тех, кто не способен следоват обету Ваишакха)

(В беседе между Ямой и брахманом, записанной в той же Пуране, находим такие стихи)

Если человек не способен соблюдать все обеты, предписанные для месяца Ваишакха, он должен, по крайней мере, в силу всех своих возможностей соблюдать обеты, предписанные для Трайодаши, Чатурдаши и Пурнимы. Мужчина или Женщина, если они сделают это, освободятся от всех греховных реакций и в конце достигнут вечной обители Господа, Вайкунтхи.

502

Если человек не способен соблюдать даже эти обеты, связанные с месяцем Ваишакха, то он должен накормить десять квалифицированных брахманов.

Так заканчивается перевод Четырнадцатой виласы Шри Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

15 виласа

(переведено с англ. Джива-раджа дасом)

Я принимаю прибежище у Шри Чайтанйадевы, по Чьей милости даже падший человек может принять участие в огромных фестивалях Верховного Господа, таких как Его водные игры.

(ритуалы, совершаемые в месяц Джйештха)

Начиная с полнолуния месяца Ваишакха и до полнолуния месяца Джйаиштхи, человек должен регулярно поклоняться Господу Кришне, любящему наслаждаться водными играми и соблюдать другие фестивали.

Соблюдая водные игры Господа, человек должен поместить Божество Господа Кришны под капающей водой, когда усиливается летняя жара в течение месяца Джйаиштха. В соответствии с тем, насколько становится жарко, человек может также поместить Кришну под капающую воду во время месяцев Ваишакха, Ашадха и Шравана, особенно в светлые солнечные дни.

4-5

(процедура поклонения Верховному Господу в связи с Его водными играми)

Когда летняя жара становится невыносимой из-за жестоко жгучего солнца, человек должен поместить Божество Господа Кришны в контейнер, заполненный прохладной, ароматной водой. После поклонения Господу так, как человек привык делать, он должен поместить Его на трон за горшком с водой и снова поклоняться Ему с предложением сандаловой пасты и других предметов.

После предложения Божествам арати человек должен сначала распространить другим чаранамриту Господа и затем принять её сам. Поскольку запрещено омывать Божество на Двадаши, человек должен перенести водяные игры Господа на ночь после ежедневного поклонения Ему.

7-8

(Слава этих водяных игр)

(Гаруда Пурана)

О повелитель земли, тот, кто поклоняется Божеству Господа Кришны или шалаграма-шиле, носящей знак чакры, соблюдая правила и предписания, в течение месяца Чаитра и Ваишакха, поместив Его в воду, хранящуюся в золотом, серебряном, медном или глиняном сосуде, — накапливает бесчисленное благочестие.

О царь, так долго, как горы остаются на земле, и так долго, как солнце и луна продолжают светить в небе, никто из членов этой семьи не отправится по пути в ад.

О царь, каждый день в течение месяца Джаиштха человек должен помещать Божество Господа Хари в прохладную, ароматную воду, смешанную с сандаловой пастой и листьями туласи. Поступая таким образом, человек освободится от всех видов материальных страданий до полного уничтожения вселенной.

Те, кто поклоняется Господу Кешаве, предлагая Ему различные цветы, после помещения Его в горшок с водой в течение месяца (месяцев?) Джйаиштха и Ашадха, никогда не получат наказания Ямараджа или его слуг.

Поскольку Господь Вишну сотворил воду, поскольку Он лежит на воде и поскольку вода очень дорога Ему, человек должен поклоняться Ему, помещая Его в воду, особенно в течение жары лета.

Тот, кто помещает Верховного Господа в Его форме шалаграма-шилы в сосуд с водой с великой преданностью, освобождает всю свою семью.

14-15

О царь, в течение месяца Шравана и особенно в течение месяца Ашадха, тот, кто поклоняется Господу Хари, помещая Его в воду, особенно ночью в Двадаши, обретает благочестие от раздачи миллионов жертвоприношений.

Каждый, кто поклоняется Верховному Господу, Чей флаг на колеснице украшен символом Гаруды, ночью Двадаши, помещая Его в воду, смешанную с сандаловой пастой и другими ароматными субстанциями, становится квалифицирован достичь освобождения.

(также говорится)

О царь, те, кто помещает Господа Джанардану в сосуд с водой во время облачного дня, несомненно, погрузятся в ад.

В летнее время человек должен праздновать великий фестиваль годовщины игр Господа в воде Ямуны.

(Об Нирджала Экадаши)

(Падма пурана)

Бхимасена сказал: О дед, я не способен соблюдать ни один вид поста. О Господин, что мне делать? Пожалуйста, расскажи мне о простом обете, который я могу соблюдать и достичь максимального блага.

Вйасадева сказал: ты должен соблюдать полный пост, не употребляя даже воду на Экадаши в течение 2-х недель растущей луны месяца Джйаиштха или Ашадха.

В день поста разумный человек должен полностью избегать воды, кроме принятия омовения и совершения ачамана, и он не должен ничего есть, зная, что это прервёт его пост.

Добровольно воздерживаясь даже от принятия воды от одного восхода солнца до другого, разумный человек может накопить благочестие от совершения 12-ти Двадаши врат.

23-24

Рано утром в Двадаши он должен сначала омыться и затем дать воду и золото брахманам, следуя правильным процедурам. Затем он должен принять свой завтрак в обществе брахманов. О Бхима, услышь теперь, как я расскажу тебе о благе, достижимом следованию этому обету.

Нет сомнений, что те, кто следует обету Экадаши в течение года, получат полное благо. Господь Кешава, держащий раковину, палицу и диск в Своих руках, сказал мне это.

(также говорится)

О лучший из людей, это факт, что соблюдая Нирджала Экадаши, человек обретает богатство, зерно, хороших детей, удачу и счастье.

Свирепые и грозные Ямадуты, обладающие гигантской формой, способные принимать любую форму, какую пожелают, держащие палки и верёвки в своих руках, не могут приблизиться к такому человеку.

Удачливый преданный, соблюдающий этот обет, после смерти отправляется в обитель Господа Вишну с помощью Вишнудутов, одетых в жёлтые одежды и способных перемещаться быстрее ума.

(также говорится)

Возвышенный Вайшнав, соблюдающий полный пост в этот день, не принимая даже воды, обретает благо от пожертвования миллионов золотых монет с каждой прахарой (3 часа).

Тот, кто раздаёт пожертвование, принимает священное омовение, повторяет мантры или совершает огненное жертвоприношение в день после Экадаши, получает огромное благочестие. Таково утверждение Господа Кришны.

О царь, какой смысл соблюдать другие религиозные принципы? Просто соблюдая полный пост, следуя правилам и предписаниям Нирджала Экадаши, человек переносится в обитель Господа Вишну.

(далее говорится)

О Бхимасена, те, кто соблюдал этот чистый Нирджала Экадаши, освобождают всех членов своей семьи и также берут с собой ещё 100 человек, не являющихся членами его семьи, возвращаясь в обитель Господа Кришны.

(также говорится)

Те, кто не соблюдает этот Экадаши, являются врагами для самих себя. Такие личности греховные и жалкие негодяи. В этом нет сомнений.

(также говорится)

Тот, кто слушает описание этого обета с преданностью и прославляет этот обет, несомненно, поднимется на райские планеты после смерти. Человек не должен в этом сомневаться.

(процесс следования Нирджала Экадаши)

Как было сказано ранее, Вайшнавы должны принять решение, коснувшись воды и повторяя соответствующие мантры перед соблюдением этого обета в соответствии с правилами и предписаниями.

(мантра, повторяемая при принятии этого обета)

экадашйам нирахаро

варджджайишйами ваи джалам

кешава прина нартхайа

атйанта даманена ча

Для удовлетворения Господа Кешавы и полностью подчинив свои ум и чувства, я буду соблюдать полный пост в этот Экадаши, не выпивая даже воды.

Человек должен отказаться от использования воды в течение дня и ночи, но он может использовать воду для совершения ачамана и почитать чаранамриту.

В этот Экадаши человек должен совершить абхишеку золотому Божеству Господа Тривикрамы молоком и другими субстанциями, завершив регулярное поклонение.

После омовения и вытирания Божества преданный должен предложить Ему новые одежды и затем поклоняться Ему, предлагая сандаловую пасту, цветы и поклоны. Затем он должен бодрствовать всю ночь, воспевая и танцуя перед Господом.

Следующим утром, после завершения своих обязанностей, таких как омовение, он должен совершить поклонение Божеству Господа Тривикрамы с сердцем, наполненным преданностью.

Если возможно, он должен пожертвовать брахманам горшок с водой, украшенный сандаловой пастой.

(мантра для пожертвования горшков с водой)

девадева хршикеша

самсара арнава тарака

джала кумбха праданена

йасйами парамам гатим

О повелитель полубогов! О повелитель чувств! О освобождающий из материального существования, пусть я достигну высшего назначения, пожертвовав этот горшок.

Если у человека есть финансовые возможности, то он должен пожертвовать квалифицированному брахману золото, зонтики, дхоти, чадары, обувь и красивые горшки с водой.

Если человек способен, то должен накомить квалифицированных брахманов. Затем он должен выпить немного воды или из ладони брата, или со своей ладони. Потом он должен сесть и молча принять свой обет в компании друзей.

(ритуалы, совершаемые в течение месяца Ашадха)

Когда Господь Хари желает отправиться спать на Двадаши в течение 2-х недель растущей луны месяца Ашадха, Вайшнавы должны прервать свой обет и клеймить свои тела различными мудрами.

Чтобы твёрдо усилить свою решимость совершать преданное служение Господу, брахманы, кшатрии, ваишйи и шудры должны клеймить свои тела мудрами, предлагая себя Ему во всех аспектах.

(украшение своего тела выжиганием знаков мудр)

(Вараха пурана, текст, говорящий о тапта мудре)

Украшение своего тела клеймом чакры и т.д. – знак взаимоотношений человека с Верховным Господом, также как ношение женщиной браслетов из золота или ракушек является признаком того, что она замужем и целомудренна.

(Украшение своего тела знаками тапта мудры духовно)

(Ваю пурана)

Для того, чтобы помочь всем варнам достичь освобождения, вернувшись домой к Богу, Вайшнавы должны украшать свои тела выжженными знаками чакры и т.д., используя раскалённое железо.

(Брахманда Пурана)

О царь, Вайшнавы должны украшать свои тела знаками раковины, диска, и т.д., выжигая их металлом, раскалённым на огне.

(процесс выжигания чакры)

(Нарада панчаратра)

Разумный преданный должен украшать своё тело знаками чакры, представляющую Сударшану Господа Хари. Она должна иметь 12 сфер, 6 углов и три круга.

(В беседе между Верховным Господом и Гарудой, записанной в Гаруда пуране)

О Гаруда, основной принцип Вайшнавов, принадлежащих ко всем варнам – брахманам, кшатриям, ваишйам и шудрам – это то, что они должны украшать свои тела тапта чакра мудрой.

(Падма пурана)

Как совершение жертвоприношения агнихотра является духовной деятельностью, как изучение Вед – вечная обязанность брахманов, так и украшение своего тела знаками тапта чакра мудра – вечная обязанность каждого.

(В беседе между Шивой и Дургой из Уттара Кханды Падма-пураны)

Чтобы нейтрализовать все греховные реакции, человек должен украсить свои руки выжиганием на них знаков раковины или чакры, используя металл, раскалённый в священном огне.

Перед началом любого Ведического ритуала человек должен выжечь своё тело знаками чакры, раковины или другими пятью оружиями Господа Вишну.

(также говорится)

Если брахмана не выжигает своё тело знаками оружия Господа, такими как чакра, то он считается неофитом.

(далее говорится)

Даже если такой брахмана соблюдает тысячи форм этикета, изучил всю Ведическую литературу и стал экспертом во всех шастрах, — человек всё же не должен есть ничего из предложенного им, поскольку брахман, который не украшает своё тело знаками чакры Господа и другим Его оружием, быстро падает со своего положения.

(также говорится)

Если брахман желает достичь совершенства, совершая ритуалы, предписанные Ведами или повторяя мантры, он должен украшать своё тело выжженными символами оружия Господа, такими как чакра.

Чтобы стать квалифицированным поклоняться Господу Хари, человек должен украшать своё тело символом чакры Господа. Особенно для достижения совершенства в преданном служении Вайшнав должен украшать своё тело, выжигая эти символы.

(далее говорится)

Человек должен всегда украшать своё тело символами украшений Господа, такими как чакра и раковина, также как он носит священный шнур. Этому правилу в особенности должны следовать брахманы и Вайшнавы.

Тот, кто предлагает преданное служение Господу Кришне, прославленному в изысканных стихах, после украшения своего тела выжженными символами Сударшана чакры, становится квалифицирован достичь освобождения салокйа. 12 остриёв чакры называются неми. Добровольно выжигая на теле горячими неми, человек достигает освобождения сайуджйа.

Сударшана чакра Господа Вишну – защитник полубогов и преданных. Тот, кто украшает своё тело раскалёнными докрасна отпечатками чакры, — освобождается от всех греховных реакций и достигает высшего назначения, где живут совершенные саннйаси.

(В Рк Паришиште говорится)

Те, кто не украшает свои тела выжженными чакрами, — глупцы и не способны достичь трансцендентной обители Господа. Те, кто выжигает свои тела символами оружия Господа, будут счастливо жить в обществе освобождённых душ.

(В Ашвалайане, разделе Ргведы говорится)

Те, кто украшает свои руки выжженными символами чакры и лотоса Господа Вишну, — пересекут океан материального существования и станут в высшей степени святыми личностями. Они достигнут освобождёния даже при жизни в этом мире. Некоторые преданные украшают свои тела символами пяти оружий Вишну, такими, например, как палица.

(В Чхандога Паришиште Сама-веды говорится)

Великий мудрец Ягьявалкйа сказал: Благочестивые личности, которые желают себе блага, должны поклоняться Господу Хари с любовью и преданностью. Человек должен украшать своё тело, выжигая на нём символы чакры и другие украшения Господа, чтобы защитить религиозные принципы. Это утверждение шататапи шрути.

(в разделе, говорящем о тапта мудре Атхарва Паришиште, говорится)

Полубоги смогли собраться на райских планетах благодаря тому, что выжгли на своих широких руках знаки Сударшана-чакры; и человеческие существа стали способны увеличить своё потомство, нося эти благоприятные символы на своих телах. Возвышенные брахманы всегда должны носить эти знаки Сударшана-чакры на своих телах.

(в связи с тапта мудрой есть утверждение Шивы в Падма пуране)

Во всех религиозных церемониях брахманам, украшенным знаками Сударшана чакры, нужно оказывать очень хорошее поклонение. Те, кто избегают знаков Вишну чакры, должны держаться на расстоянии от всех религиозных церемоний.

(Нарадия пурана)

О царь, тело мужчины или женщины, лишённое знаков чакры Господа Кришны, не лучше трупа из крематория. Если ты случайно встретишь такого человека, то должен быстро омыться вместе со своей одеждой и затем совершить поклонение Господу Хари для очищения.

В этой связи множество учёных людей, таких как Венкатачарйа, который был ведущим и известным преданным в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Рамануджачарьи, собрали бесчисленные цитаты из Вед и других явленных писаний в качестве доказательства.

(недостатки того, кто не украшает своё тело тапта мудрой)

(Падма пурана)

Если тебе случится увидеть лицо того, кто оскорбляет Вайшнава, чьё тело украшено знаками тапта мудра, то ты должен очистить себя, посмотрев на солнце.

70-71

(В Агни пуране найдены эти стихи в связи со скорбью брахмана, чьего сына убил царь Дашаратха)

Какую ошибку я совершил? Считал ли я божество Господа Хари сделанным из камня? Неужели я забывал оказывать почтение преданному, чьё тело украшено благоприятными знаками чакры, так что сегодня я страдаю от горя, вызванного смертью моего сына?

(Слава украшения своего тела тапта мудрой)

(Гаруда пурана)

Даже если человек нечист, греховен или полностью нерелигиозен, он может cчитаться святым, если его тело украшено выжженными знаками раковины, чакры Господа и т.д.

(касательно тапта мудры в Вараха пуране говорится)

О Земля, знай точно, что эта местность в 3 йоджаны вокруг человека, который украшает своё тело знаками чакры Господа, живёт ли он в нечистой стране или на земле млеччх, считается священной обителью Господа.

(Брахманда пурана)

Если Вайшнава украшает своё тело символами оружия Господа Вишну, такими как чакра, выжигая их калёным железом, он достигнет высшего назначения, трансцендентной обители Господа Вишну.

(в этой связи также говорится в Падма пуране)

Те, кто накаляет железные символы священного оружия Господа Вишну, такие как чакра и раковина, в огне и ставит их на свои руки, избегут ужасной обители Ямараджа. Вместо этого они достигнут высшей обители Господа Вишну, Вайкунтхи.

Тот, чьё тело украшено выжженными символами чакры Господа Вишну, сделанными металлом, раскалённым в жертвенном огне, уже достигли благочестия от омовения во всех святых местах и обрели плод совершения всех видов жертвоприношений. В этом нет сомнений.

Брахмана, который украшает свои руки выжженными символами чакры Господа Вишну и повторяет соответствующие мантры – кандидат к освобождению от материального существования.

Те, кто украшает свои руки выжженными знаками чакры Господа Вишну, нагревая металлические символы в огне, — освобождаются от всех греховных реакций и в конце жизни поднимаются в высшую обитель Господа Вишну, Вайкунтху.

(также говорится)

Те великие души, которые украшены символом чакры Господа Вишну, - находятся на трансцендентной платформе. Но те, кто лишен знака чакры Господа Вишну, считаются мирскими и падшими. Это заключение шастр.

Часто можно услышать из уст смартов утверждение против украшения своего тела знаками тапта мудры. Но в действительности, нет никаких оснований для таких утверждений. Нет таких запрещающих утверждений в Ведах, Пуранах, исторических работах или других явленных писаниях. Даже если такое утверждение где-то и есть, то его нужно игнорировать.

(процесс украшения своего тела знаками тапта мудра)

Чтобы поместить символы тапта мудры на своё тело, человек должен сначала совершить поклонение Господу Кришне пятью ингредиентами, такими как сандаловая паста и цветы. Затем он должен поклоняться чакре и раковине пятью ингредиентами и предложить им поклоны.

(мантра для предложения поклонов)

сударшана намасте’сту

панчаджанйа намо’сту те

О Сударшана чакра! О раковина Панчаджанйа! Пожалуйста, примите мои почтительные поклоны.

Разумный преданный должен сначала пригласить огонь и затем в соответствии со своими возможностями, совершить огненное жертвоприношение, повторяя мула мантру. Затем он должен накалить в огне металлическое подобие оружия Господа, такое как чакра, раковина или палица.

Он должен сначала пригласить каждое оружие Господа, повторяя их соответствующие мула мантры. Затем он должен совершить поклонение этим оружиям и предложить им поклоны. Затем он должен предложить свои поклоны духовному учителю и Господу Кришне и молиться таким образом.

уччхишта бходжанадева

кинкарах шаранагатах

тапта чакра дарадини

таванканиша дхарайе

О Верховный контролирующий, я Твой вечный слуга и душа, предавшаяся Тебе. Я поддерживаю себя, вкушая остатки Твоей пищи. Я желаю украсить своё тело, выжигая на нём символы Твоего оружия.

(мантры для приглашения оружия Господа)

ом намо бхагавате сударшанайа

нирнашита-сакаларипудхваджайа

бхагаван нарайана карамбхору

хаспарша дурлалитайа

О Сударшана чакра, мои поклоны тебе. Ты искусна в уничтожении всех врагов без заминки. Ты стал очень знаменит благодаря прикосновению лотосной руки Господа Нарайаны.

эхйехи твам сахасрара

чакрараджа сударшана

йагйабхагам прагрхйасва

пуджанчаива намо намах

Ты обладаешь тысячей спиц и ты – царь всех чакр. Ты известен как Сударшана. Пожалуйста, приди и прими свою долю в жертвоприношении и моё поклонение тебе. Позволь предложить тебе мои поклоны.

ом намо бхагавате

панчаджанйайа вишну шанкхайа

гамбхира дхира дхванйа кули крта

каурава вахини натхайа трирекха

дакшинаварттайа трипрашастайа

О раковина Панчаджанйа Господа Вишну, я предлагаю тебе свои почтительные поклоны. Своим низким и величественным звуком ты разбиваешь сердца лидеров армии Кауравов. У тебя три линии, тебя держат в правой руке и ты широка. Мои поклоны тебе.

ехйехи панчаджанйа твам

нарайана карастхита

йагйабхагам прагрхйасва

пуджанчаива намо намах

О Панджанйа, тебя держит Господь Нарайана. Пожалуйста, приди и прими свою долю в жертвоприношении и моё поклонение. Я падаю ниц перед тобой снова и снова.

ом рам нам мам нам

панчаджанйайа намах

О Панчаджанйа! Мои поклоны тебе!

ом бхагавате кхадгайа

нандакайа траилокйа павитрйайа

сакала сурасурасундари

нетрот паларччитайа

О трезубец, известный как Нандака, ты очищаешь три мира. Тебе поклоняются лотосоокие полубоги и прекрасные богини.

ехйехи кхадгаратна твам

нандакакхйа сурарччита

йагйабхагам прагрхйасва

пуджанчаива намо намах

О трезубец, подобный драгоценности, ты известен как Нандака. Все полубоги поклоняются тебе. Пожалуйста, приди и прими свою долю в жертвоприношении и моё поклонение. Я снова и снова склоняюсь перед тобой.

ом кхадгайа намах

О трезубец, пожалуйста, прими мои поклоны.

ом намо бхагаватйаи

каумодакйаи гадайаи

данавендра нисуданайаи

бхагавад бхаттарака

васудева лалитайаи

О палица Каумодаки, ты уничтожаешь царя демонов, тебя держит Господь Васудева, ты защитница преданных Господа. Прими мои поклоны.

ехйехи твам гаде деви

каумодаки айудхешвари

йагйабхагам прагрхйасва

пуджанчаива намо намах

Пожалуйста, приди, о Гададеви Каумодаки! Ты царица всех оружий. Пожалуйста, прими жертвенные подношения и моё поклонение. Мои поклоны тебе снова и снова.

ом рам кхам чам пхам шам

гадайаих намах

эвам падмайа намах

сашарайа шарангайа намах

Ом гадайаи намах, Ом падмайа намах, Ом сашарайа сарангайа намах.

(мантра для помещения знаков тапта мудры)

сударшана махаджвала

сурййакотисамапрабха

агйанандхасйа ме нитйам

вишнор маргам прадаршайа

О Сударшана, ты сияешь, как миллионы солнц. Я ослеплён темнотой невежества и потому, пожалуйста, покажи мне вечный путь к Господу Вишну.

(подобно этому)

панчаджанйа ниджадхвана

дхваста патака санчайа

пахи мам папинам гхора

самсарарнава патинам

О Панчаджанйа, ты искусна в уничтожении всех видов греха благодаря своему громоподобному звуку. Я греховный человек, павший в ужасный океан материального существования. Пожалуйста, освободи меня.

Повторяя эти мантры, человек должен сначала украсить свою правую руку оружием Господа Кришны, таким как чакра, и затем свою правую руку раковиной.

100

Вайшнав должен помочь своей жене, детям и слугам посвятить свои жизни лотосным стопам Верховного Господа, украсив их тела знаками различных тапта-мудр.

101

(также в Вараха-пуране говорится)

Человек должен украсить обе свои руки знаками тапта чакры и также он должен украсить свою жену, слуг, домашних животных и ценные вещи знаками тапта чакры.

102-103

(также говорится)

В соответствии с предписанными процедурами человек должен сделать пять оружий из железа и очистить их, повторяя соответсвтующие мантры. Затем он должен украсить свой лоб символом палицы, голову – символом лука и стрел, грудь – символом трезубца и свои две руки – символами раковины и чакры.

104

(далее говорится)

Брахмана должен украсить свою правую руку символом Сударшана чакры и свою левую руку символом раковины. Это мнение тех, кто сведущ в Абсолютной истине.

105

(материалы для изготовления символов оружия Господа)

(Нава-прашна-панчаратра)

Опытный преданный должен сделать чакру из золота, серебра, меди, колокольного металла или железа и использовать их для выжигания символов на своем теле.

106

Преданные Верховного Господа должны украшать себя символами тапта мудры на Уттхана Двадаши, особенно во время пребывания в Двараке.

107

(водные игры, празднуемые в Шайана Экадаши)

После предложения арати Господу Кришне, Вайшнавы должны поместить Божество на паланкин. Затем люди должны нести Его к освящённому сосуду с водой, сопровождая это пением и игрой на музыкальных инструментах.

108

Затем преданные должны предложить Господу цветы, снять Его с паланкина и предложить Ему молитвы. Затем они должны перенести Господа к берегу резервуара воды.

109

Затем человек должен омыть свои руки и ноги, а также совершить ачаман. Он должен принять решение и совершить нйасу на своём теле и на Божестве. После этого человек должен омыть Господа в соответствии с правилами и предписаниями.

110

После вознесения Господу молитв преданные должны поместить Его в воду и сделать хорошее омовение. Это должно сопровождаться предложением грандиозного поклонения с сандаловой пастой, цветами и т.д.

111

(мантра для омовения Господа)

шеше парййанка варййе’смин

пхана мани гана мале

швета двипантаре деве

куру нидрам намо’стивати

О Верховный Господь, милостиво приди и приляг на кровать Ананта Шеши, Чьи клобуки сияют драгоценными камнями на земле Шветадвипы. Я предлагаю Тебе мои поклоны.

112

(мантра предложения молитв)

супте твайи джаганнатха

джагат суптам бхавед идам

вибуддхе ту вибудхйета

прасанно ме бхавачйута

О Господь вселенной, когда Ты отправляешься спать, весь мир засыпает и когда Ты поднимаешься, то весь мир поднимается. О Ачьюта, пожалуйста, будь милостив ко мне.

113

После вознесения этих молитв преданный, желающий следовать обетам Чатурмасйи, чтобы усилить своё преданное служение Господу Кришне, должен принять обет соблюдать все правила и предписания.

114

(время начала Чатурмасйи)

(Санат-кумар)

Человек должен с преданностью начать следовать обету Чатурмасйи либо с Шайана Экадаши, либо со дня, когда Солнце входит в Карката-раши, или в полнолуние месяца Ашадха.

115

(мантра для начала обета)

чатуро варшикан масан

девасйа уттхапанавадхи

имам каришйе нийамам

нирввигхнам куру ме’чйута

О Господь Ачьюта, я буду соблюдать все правила и предписания Чатурмасйи, начиная с Шайана Экадаши и до Уттхана Экадаши. Пожалуйста, будь милостив и позволь моему обету быть заверённым безпрепятственно.

116

(необходимость соблюдать предписанные правила Чатурмасйи)

(Бхавишйа пурана)

Тот, кто соблюдает обет Чатурмасйи, не следуя правилам, предписаниям и обетам, без повторения предписанных мантр, несомненно, глупец. Он считается мертвецом, хотя и дышит.

117

(правила соблюдения Чатурмасйи )

(в Нагара-кханде Сканда пураны)

Человек должен избегать есть шпинат в месяц Шравана, йогурт в месяц Бхадра, молоко в месяц Ашвин и урад дал в месяц Карттика.

118

(В беседе между Брахмой и Нарадой из той же Пураны)

О знаменитый брахмана, если человек ест фасоль или какие-либо другие бобы, когда Господь вселенной отправляется спать, то он считается ниже собакоеда.

119

О мудрец, особенно в месяц Карттика, если человек ест фасоль или другие виды бобов, он будет жить в аду до окончательного разрушения вселенной.

120

Нет сомнений, что если человек ест водную дыню (water melon), патолу, баклажан или пикл в то время, когда Господь Джанардана спит, он теряет всё своё благочестие, накопленное за предыдущие 7 жизней.

121

(также говорится)

Человек должен также отказаться вкушать свои любимые фрукты и корнеплоды, растущие в этом сезоне.

122

(далее говорится)

Учёный преданный, соблюдающий обет Чатурмасйи, должен повторять соответствующие мантры, совершать жертвоприношение и заниматься совместным повторением святых имён Господа. Для успешного завершения этого обета человек должен молиться Господу следующим образом.

123

идам вратам майа дева

грхитам пуратастава

нирввигхнам сиддхам айату

прасадат тава кешава

О Господь! О Кешава, я обязуюсь принять этот обет перед Тобой, соблюдая правила и предписания Чатурмасйи, описанные в писаниях. По Твоей милости пусть этот обет завершится беспрепятственно.

124

грхите’смин врате дева

панчатвам йади ва бхавет

тада бхавату сампурнам

прасадатте джанарддана

О Господь Джанардана, если во время исполнения обета Чатурмасйи я оставлю своё материальное тело, пусть мой обет будет завершён по Твоей милости.

125

(слава обета Чатурмасйи)

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Вишну-рахасйи)

О Нарада, сейчас слушай внимательно, как я буду описывать Чатурмасйа врату в деталях. С верой соблюдая этот обет, человек может достичь высшего назначения – обители Господа в духовном небе, Вайкунтхи.

126

Простым размышлением над обетами Вайшнавов, проявленными в этом мире, уничтожаются греховные реакции человека, накопленные за предыдущие 100 жизней.

127

Тот, кто поклоняется Господу Хари в течение четырёх месяцев Чатурмасйи, вкушая только один раз в день, оставаясь умиротворённым, ежедневно омываясь и поддерживая твёрдую решимость, — поднимется в обитель Господа Хари.

128

Тот, кто спит на полу в течение четырёх месяцев, когда Господь Хришикеша спит, — достигает обители Господа Вишну.

129

Тот, кто с верой соблюдает обеты Чатурмасйи и Чандрайаны, просто чтобы удовлетворить Господа Кешаву, — достигнет освобождения, погрузившись в тело Господа Вишну.

130

(В беседе между Верховным Господом и царём Юдхиштхирой из Бхавишоттара Пураны)

Мой преданный, будь он мужчина или женщина, должен с верой соблюдать все эти правила и предписания, предназначенные для духовного продвижения в течение четырёх месяцев, пока Верховный Господь не пробудится от Своего мистического сна. Человек должен начать свой обет утром после того, как почистил зубы.

131

Я отдельно опишу благо, которого человек достигает, следуя всем этим правилам и предписаниям.

132-134

В течение Чатурмасйи тот, кто отказывается от соли, получит сладкий мелодичный голос. Тот, кто отказывается от масла, получит хороших детей и долгую жизнь; тот, кто отказывается от масляного массажа, получит прекрасное тело; тот, кто отказывается от пищи, приготовленной в масле, победит своих врагов; тот, кто отказывается от лакрицы, получит удачу; и тот, кто отказывается от наслаждений цветами, станет Видйадхарой на райских планетах.

135-136

Тот, кто практикует йогу, достигнет высшей обители Господа. Тот, кто отказывается от шести видов съедобной пищи, никогда не станет уродом и освободится от плохого запаха. Отказываясь от жевания орехов бетеля, человек будет благословлён материальным наслаждением; и тот, кто ест неприготовленную, сырую пищу, очищается.

137-139

Избегая масляного массажа ног и головы, человек становится царём. Отказываясь от мёда и других сладостей, человек становится сияющим. Отказываясь от йогурта, молока и пахты, человек достигает Голоки. Отказываясь от вкушения с тарелки, человек становится гостем в обители Индры. Отказываясь от приготовленной пищи, человек получит хороших детей-долгожителей; и спя на полу или камне, он станет преданным Господа Вишну.

140-142

Тот, кто отказывается от мёда и мяса, остаётся как интроспективный мудрец, или йоги; и кто отказывается от вина, освободится от всех болезней и будет оставаться здоровым. Тот, кто соблюдает пост каждый день, достигнет Брахмалоки. Не брея своей головы и лица и не подстригая ногти, человек получает благо, равное омовению в Ганге. Когда человек соблюдает полное молчание, его слова становятся безошибочны; и тот, кто ест с пола, станет царем на земле.

143-145

Тот, кто повторяет мантру ом намо нарайанайа, получит благо от пожертвования ста вещей. Предлагая поклоны Господу Вишну, человек обретает благо от пожертвования коровы и касаясь лотосных стоп Господа Вишну, человек становится полностью удовлетворён. Нет сомнений, что просто очищая храм Господа Вишну, человек становится царём в течение одной кальпы.

146

Тот, кто обходит Божество три раза и предлагает молитвы, отправится в обитель Господа Вишну на колеснице, запряженной лебедями.

147

Тот, кто поёт и играет на музыкальных инструментах, достигнет планеты Гандхарвов. Тот, кто распространяет знание, ежедневно цитируя шастры, может считаться представителем Вйасадевы и в конце достигнет обители Господа Вишну.

148

Поклоняясь Верховному Господу в течение Чатурмасйи с предложением цветочной гирлянды, человек перенесётся в обитель Господа Вишну.

149

Тот, кто моет храм Господа водой, достигнет планеты Апсар. Тот, кто омывается в святом месте, получит очищенное тело.

150

О Партха, тот, кто пьет чаранамриту Господа, достигает блага от совершения чандрайана враты. Тот, кто ест лишь раз в день, получит благо от совершения жертвоприношения агнихотра.

151

Те, кто ест только ночью в течение этих 4-х месяцев, обретут благо от путешествия по всем святым местам паломничества. Те, кто поддерживает себя, не собирая милостыни, получат благо от рытья колодца или пруда или пожертвования воды.

152-155

Тот, кто ест рис в три часа дня, станет постоянным жителем на райских планетах. Тот, принимает омовение три ежедневно, никогда не будет страдать от адской жизни. Тот, кто ест из своих рук, а не с тарелки, получит благо от омовение в Пушкаре. Тот, кто ест с тарелки из листьев, получит благо от посещения Курукшетры. Тот, кто ест с мраморной тарелки, получит благо от омовения в Прайаге. Тот, кто не пьёт воду в течение 6-ти часов, не будет болеть. О Партха, соблюдая все эти обеты, человек удовлетворяет Господа Вишну.

156-158

(далее говорится)

Когда я принимаю прибежище в йога-нидре, ложась на кровать Ананта-шеши в океане молока, Лакшми-деви, чьи стопы омывают волны океана, мягко массирует Мои стопы, когда Я нахожусь в самадхи. В это время Мои преданные, соблюдающие различные обеты на протяжении четырёх месяцев, будут жить в обители Господа Вишну в течение одной кальпы. О лучший из Пандавов, в этом нет сомнений.

159

Обязанность раздавать различные пожертвования по завершении обета Чатурмасйи по милости Кришны будет описана в конце раздела, говорящем о Карттика-врате.

160

Удовлетворив Господа Кришну, предложив Ему молитвы и поклонение, снова и снова, человек должен принять воду, омывшую из раковины лотосные стопы Господа, в обществе Вайшнавов.

161

Удовлетворив Господа воспеванием, танцами и игрой на музыкальных инструментах, послужив Вайшнавам с великим почтением, человек должен принести Господа в Его храм на паланкине, который несут мужчины.

162

Затем он должен предложить Господу арати и попрощаться с собравшимися Вайшнавами. Затем он должен поместить Господа на Его трон и лечь на полу, постоянно памятуя о Нём.

163

Соблюдая обет Чатурмасйи таким образом, человек становится очень счастлив. Другими словами, если он не соблюдает этот обет, то будет сильно страдать от засухи.

164

(Бхавишйа пурана)

Если человек не соблюдает обет помещения Господа Хари на сон в месяц Ашадха в обществе преданных, он, несомненно, станет жертвой природных ненастий, в особенности засухи.

165

(Бхавишйоттара пурана)

О Партха, тот, кто одобряет и совершает ритуалы укладывания Господа Кришны на отдых, также как и обет пробуждения Его, достигнет вечной обители Господа Хари.

166

(ритуалы, совершаемые в месяц Шравана)

(Гаутамйа-тантра)

В месяц Шравана человек должен поклоняться Господу Кришне с предложением камфоры, сандаловой пасты, мускуса, кункумы и цветов жасмина. Еще он должен предложить Ему разнообразные фрукты, а также кардамон, гвоздику и другие специи.

167

Человек должен совершить ритуал павитраропана на 12 день 2-х недель растущей луны и затем предложить подношения мудрецам в полнолуние.

168

(Обсуждение павитраропаны)

На 12 день 2-х недель растущей луны месяца Шравана в обществе преданных человек должен радостно праздновать фестиваль павитраропана для удовольствия Господа Кришны.

169

(эта деятельность вечна)

Тот, кто празднует фестиваль павитраропана, следуя правилам и предписаниям, cчитается уже совершившим омовение во всех святых местах паломничества и совершившим все виды жертвоприношений. Господь Хари становится доволен таким человеком.

170

Когда человек не празднует этот фестиваль, правильно следуя всем правилам и предписаниям, то все его благочестивые заслуги, накопленные в течение предыдущего года, забираются демонами.

171

(в истории о появлении Павитры, рассказанной в Йогасара-стотре, Рудра говорит этот стих Павитре после того, как он принял форму царя Нагов)

О Павитра, царь Нагов, поскольку я принял тебя как свой священный шнур, если кто-то не оказывает тебе почтения, то все его плоды повторения мантр, совершения жертвоприношений и поклонения отправятся к тебе.

172

(Вишну-рахасйа)

О лучший из мудрецов, если человек не празднует фестиваль павитраропаны, как описано в писаниях, то всё его поклонение, совершаемое в течение предыдущего года, бесполезно.

173

Поэтому преданные Господа Хари должны с верой соблюдать фестиваль павитраропаны для удовольствия Господа Хари, год за годом.

174

(павитраропана врата)

(мудрец Баудхайана сказал)

Тот, кто празднует фестиваль павитраропаны, получит поклонение на райских планетах в течение стольких лет, сколько ниточек в павитре. Его продолжительность жизни, здоровье и богатство будут сильно возрастать.

175

(Маха Самхита)

О дваждырождённый, благо, которого человек достигает, предлагая поклонение в течение одного года, повторяя соответствующие мантры, может быть достигнуто просто предложением Господу шнуров павитра. Это сказано Самим Господом.

176

(Вишну-рахасйа)

Фестиваль павитраропаны Господа Вишну дарует человеку материальное наслаждение, освобождение, хорошую жену, славу, подлинное счастье, богатство и другие блага.

177

Это наиболее благочестивая среди всех благочестивых деятельностей. Она забирает все греховные реакции. Поэтому обет павитраропаны в высшей степени священен.

178

Соблюдая обет павитраропаны, человек может получить то же благо, которое он получит с верой поклоняясь Господу Джанардане в течение одного года.

179

(также говорится)

Этот обет тотчас очищает того, кто совершил все виды греховной деятельности. Он освобождает человека из рабства материального существования. Вот почему он называется павитра, или очищающий. Он знаменит как очищающий агент Верховного Господа.

180

Гирлянда из лесных цветов называется в обители Господа, Вайкунтхе, павитра, или священный шнур. Этот священный шнур – форма Господа Вишну, Господа всей благочестивой деятельности.

181

Господь Вишну, Нарайана, Сам есть три нити священного шнура. Поэтому священный шнур – это форма Брахмы, Вишну и Шивы, также как и Риг, Сама и Яджур Веда. Также он форма ом.

182

В этой книге мы пишем о правилах и предписаниях при поклонении Господу Кришне и о павитраропана врате так, как было описано великим мудрецом Баудхайаной и как принимается всеми учёными личностями.

183

(процесс соблюдения обета павитраропаны)

Священный шнур для Господа Кришны должен быть сделан из золота, серебра, меди, шёлка или хлопка. В отсутствии этих материалов человек может использовать шнур, сделанный из травы куша или тростника.

184

Прежде всего он должен найти чистый и благоприятный хлопковый шнур, сделанный брахманами, и затем приготовить священный шнур для Верховного Господа с шестью нитями.

185

Священный шнур должен затем быть очищен пятью продуктами коровы и омыт в водах Ганги. Затем он должен быть очищен повторением мула мантр 108 раз.

186

Человек должен сделать для Господа три священных шнура. Первый должен состоять из 108 нитей и должен доставать до колен Господа. Второй должен состоять из 54 нитей и доставать до бёдер Господа. Третий должен состоять из 27 нитей и доставать до пупка Господа.

187

В первом священном шнуре должно быть 36 узлов, во втором – 24 узла и в третьем – 20 узлов. Священные шнуры должны быть сделаны опытными личностями таким образом.

188

В первом священном шнуре каждый узел должен быть завязан на расстоянии дюйма от предыдущего. Во втором шнуре каждый узел должен быть завязан на половину дюйма от предыдущего, и третий узел должен быть завязан на ¼ дюйма от предыдущего.

189

Все узлы священного шнура должны быть круглыми и красивыми. Их не должно быть нечётное количество, и они не должны быть кривыми, неравномерными.

190

Когда священный шнур состоит из 1008 нитей и имеет 108 узлов, он называется ванамала.

191

Ванамала относится к священной гирлянде, состоящей из священных шнуров, которая тянется от короны до лотосных стоп.

192

Учёные личности должны сделать священный шнур из 12-ти нитей чистого шнура. Он имеет 12 узлов и должен быть где-то около 15-ти дюймов длиной. Такой священный шнур называется гандха павитра.

193-194

Священный шнур для спутников Господа, таких как полубоги, должен быть сделан из 27-ми, 16-ти или 12-ти нитей. Узлы должны быть завязаны очень хорошо. Священный шнур Агнидева должен быть сделан из 27 нитей, и священный шнур духовного учителя должен быть из 26 нитей.

195

Священный шнур Вайшнавов должен быть сделан настолько красиво, насколько возможно.

Человек должен приложить большие усилия к тому, чтобы священный шнур выглядел красиво.

196

(также говорится)

Изготовление и распространение священных шнуров, которые были сделаны с пренебрежением и потому не выглядят красиво, приносят неблагоприятные результаты как делающему, так и дающему. Поэтому человек должен всегда делать красивые священные шнуры как акт преданности.

197

Священный шнур может быть покрашен кункумой, агуру, горочаной или другими субстанциями. Эти священные шнуры должны быть покрыты одеждой и держаться в бамбуковой коробке.

198

Таким образом, чтобы предложить Господу Кришне священный шнур, человек должен сделать его на Дашами и затем бодрствовать всю ночь, как было ранее описано, после предложения молитв Господу Кришне.

199

В этот особый Экадаши человек должен сначала завершить свои ежедневные обязанности и затем вычистить храм Господа. Затем он должен украсить храм благоприятными знаками.

200

После завершения ежедневного поклонения Господу Кришне, человек должен снова предложить особое поклонение Господу, чтобы совершить обет павитраропаны. После завершения этого ритуала человек должен молиться Господу Кришне следующим образом.

201

крийа лопа вигхатартхам

йаттвайа вихитам прабхо

майаитат крийате дева

тава туштхайаи павитракам

О мой Господь, для Твоего удовлетворения и чтобы я получил без трудностей плод моего поклонения, совершённого за прошлый год, я праздную этот фестиваль павитраропаны в соответствии с правилами и предписаниями, данными Тобой.

202

на ме вигхно бхавет тватра

куру натха дайам майи

сарвватха сарввада вишно

мама твам парама гатих

О Верховный Господь, пожалуйста, будь милостив ко мне, чтобы я не встретил на своём пути никаких трудностей. О Господь Вишну, Ты моё единственное прибежище во всех отношениях и во все времена.

203-204

Человек должен собрать эти предметы и поместить их в определённом порядке перед Господом. Это – маленькая веточка для чистки зубов, вода, трава куша, глина, куркума, кункума, горочана, обувь, белый зонт, чамара, веер, ячмень, необрушенный рис и неприготовленный рис.

205

Заполнив горшки водой, человек должен поместить их поверх благоприятных рисунков, которые выполнены на полу перед Господом. Затем он должен пригласить и очистить священные шнуры.

206

(процесс приглашения)

Сначала нужно принести бамбуковую коробку, в которой лежат священные шнуры, и поместить её перед Господом.

207

(мантра для приглашения)

ом самватсарасйа йагасйа

павитри каранайа бхох

вишнолокат павитрадйа

агаччхена намо’сту те

О священный шнур, пожалуйста, появись здесь сегодня из обители Господа Вишну, чтобы очистить моё ежегодное поклонение Верховному Господу. Я предлагаю тебе мои поклоны.

208

Затем он должен пригласить спутников Господа, таких как Брахма, повторяя соответствующие мантры и предоставив для них подходящие места. Затем им должны быть предложены необрушеный рис, сандаловая паста, цветы, благовония, лампа гхи, пища и орехи бетеля.

209

(имена полубогов)

Имена главных божеств трёх нитей: Брахма, Вишну и Махадева. И имена главных божеств девяти нитей: Ом, Ваю, Агни, Брахма, Нага, Чандра, Сурйа, Шива и Вишвадева.

210-211

Затем он должен пригласить главные божества десяти узлов и предложить им подходящие сидения. Это Крия, Пауруши, Вира, Апараджита, Джайа, Виджайа, Муктида, Садашива, Маномайи и Сарватомукхи.

212

(мантры для приглашения)

ом сарввабхарана читранга

сарвва дева намаскрта

лаванйа рупа вишватман

джйештха сутрам самашрайа

О прекрасно украшенный Господь, которому поклоняются все полубоги! О очаровательная жизнь и душа вселенной, пожалуйста, приди и прими прибежище в длиннейшем из священных шнуров.

213

ом сарвва лакшмикара шриша

сарвваджнана расатмака

нивртта рупа вишватман

мадхйа сутрам самашрайа

О прибежище Лакшми! О контролирующий все богатства! О олицетворение всего знания и трансцендентное блаженство! О полностью непривязанный Господь вселенной, пожалуйста, приди и прими прибежище в длиннейшем среди священных шнуров.

214

ом ативега марудйоне

пурушатман живаспате

канийо хе прабхо дева

теджаса сутрам ашрайа

О Господь, путешествующий в скорейшей колеснице! О Господь воплощений Пуруша! О Господь дней! О повелитель! О Верховный Господь, пожалуйста, приди и прими прибежище у длиннейшего среди священных шнуров.

215

Какую бы мантру ни повторял человек, он должен начинать с ом, затем произносить имя полубога в Дательном падеже и в конце мантры говорить намах.

216

Затем человек должен завязать кусок священного шнура из шёлка примерно шесть дюймов длиной и одеть его на руку Господа Кришны.

217

(мантра для завязывания шнура)

ом самватссара кртарччайах

сампурна пхаладо’си йат

павитри каранайатат

каутукам дхара те намах

Поскольку ты даруешь результаты поклонения в Тебе в течение года, пожалуйста, прими этот прекрасный шнур. Я предлагаю тебе мои поклоны.

218

Затем разумный преданный должен взять в свою руку гандха павитру. Он должен предложить Господу поклоны и молиться таким образом.

219-220

амантрито’ти девеша

сарддхам деваганешвараих

мантрешаир локапалаишча

сахитах паричаракаих

агаччха бхагаванниша

видхи сампурна карака

пратаствам пуджайишйами

саннидхйам куру девеша

О Господь полубогов, я сердечно приглашаю Тебя вместе со вселенскими контролёрами, такими как Брахма, поддерживающими человеческое общество и Твоими слугами. О Верховный Господь! О Верховный контролирующий! О создающий наставления писаний, пожалуйста, приди. Я буду поклоняться Тебе утром. О Кешава, пожалуйста, проявись передо мной.

221

(затем)

вишну теджодбхавам рамйам

сарвва патака нашанам

сарвва камапрадам девам

тавангам дхарайамйадам

Держа гандха павитру в своих двух руках, человек должен сказать: Ты родился из могущества Господа Вишну. Ты очарователен и уничтожаешь греховные реакции. О дарующий все виды наслаждений! О Господь, я держу Тебя с почтением.

222

Учёный человек должен добавить мула мантру к вышесказанной мантре. Он должен предложить гандха павитру лотосным стопам Господа Кришны.

223

Завершив поклонение и предложив Господу цветы, человек должен защитить горшок и священные шнуры, повторяя сударшана мантру или нрсимха мантру, покрывая их кавачей.

224

Человек должен бодрствовать всю ночь, повторяя писания, воспевая песни, прославляющие Господа, танцевать перед Божествами и предлагать арати каждые три часа.

225

(процесс предложения священного шнура)

В Экадаши человек должен завершить свои утренние обязанности и затем совершить ежедневное поклонение Господу. Затем он должен ещё раз предложить Господу особое поклонение, также как и священные шнуры.

226

Человек должен поочерёдно предложить Господу священные шнуры, повторяя мула-мантры в счастливом расположении духа. Это должно сопровождаться громкой санкиртаной с воспеванием, танцами и игрой на музыкальных инструментах.

227

С чистой преданностью Вайшнавы должны поклоняться Господу Кришне, повторяя вышеуказанные мантры и затем предлагая другие священные шнуры спутникам Господа, полубогам.

228

(мантра для предложения подношений)

кршна кршна намастубхйам

грханедам павитракам

павитрикаранартхайа

варша пуджа пхалапрада

О Кришна, прими мои поклоны. О дарующий благо совершающим этот ежегодный праздник, пожалуйста, прими этот священный шнур и очисти благочестивые заслуги, накопленные мной за прошедший год.

229

павитракам курусвадйа

йанмайа душкртам кртам

шуддхо бхавамйахам дева

тват прасададж джанардана

О Верховный Господь! О изначальная личность! О Джанардана, милостиво очисти меня от всех греховных реакций, которые я совершил. Я смогу очиститься по Твоей милости.

230

После предложения Господу грандиозной пуджи, молитв и поклонов, человек должен так обратиться к Нему: О Верховный Господь, также как Ты постоянно носишь гирлянду из лесных цветов и камень Каустубха, пожалуйста, прими эти священные шнуры и моё поклонение Твоей груди.

231

джаната’джаната вапи

на кртам йаттаварччанам

кена ва вигхна дошена

парипурнам тадасту ме

О Господь, осознанно или неосознанно, я мог пренебречь поклонением Тебе, или оно могло быть неполным из-за каких-либо препятствий. Поэтому, пусть моё поклонение будет завершено по Твоей милости.

232

Таким образом человек должен также поклоняться богу огня и предложить ему священный шнур. В конце он должен попросить прощения, повторяя мантры, такие как мантрахинам крийа хинам, и предложить всю свою деятельность для служения Господу Кришне.

233

Затем он должен совершить поклонение своему духовному учителю и предложить ему священный шнур. Затем он должен предложить священные шнуры каждому в собрании Вайшнавов и также взять один себе.

234

Человек должен совершить поклонение и затем накормить брахманов и Вайшнавов в соответствии со своими возможностями перед тем, как сесть со своими друзьями и родственниками, чтобы почтить пищу Господа.

235

(процесс погружения священных шнуров)

Священные шнуры должны оставаться на Божестве в течение месяца, 15-ти, 3-х или одного дня и ночи в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Всё же, омывая Божество, человек должен временно снять шнуры.

236

Когда церемония омовения Господа заканчивается, то нужно снова одеть священный шнур на Его плечо.

237

В день погружения шнуров в воду человек должен предложить особую пуджу своему поклоняемому Господу с предложением цветов, сандаловой пасты и т.д. Он должен также предложить Господу много вкусной пищи и затем погрузить в воду священные шнуры.

238

(мантра для погружения)

ом самватсари шубхам

пуджам сампадйа видхиванмама

враджеданим павитра твам

вишнулокам висарджджитам

О священный шнур! О Павитра, ты можешь вернуться в обитель Господа Вишну, наградив меня полным благом от моего ежегодного благоприятного поклонения.

239

Пока священные шнуры остаются на теле Верховного Господа, поклоняющийся должен практиковать целибат, есть рис хавишйу и быть занятым в поклонении полубогам.

240

(результат следования этому обету)

(Великий мудрец Баудхайана сказал)

Учёный человек, который празднует этот фестиваль каждый год, несомненно, достигнет вечной обители, где живёт Господь Нрисимхадева.

241

(время соблюдения этого фестиваля)

Лучшее время для празднования фестиваля павитраропаны – 12-й день 2-х недель растущей луны месяца Шравана. Если из-за какого-то препятствия фестиваль не провести в этот день, то человек может отпраздновать его в течение 2-х недель растущей луны месяца Бхадра.

242

(Вишну-рахасйа)

Когда Солнце входит в Карката-раши и на 12-й день двух недель растущей луны месяца Шравана, человек должен праздновать фестиваль павитраропана.

243

Человек также может праздновать фестиваль павитраропаны на Двадаши месяца Бхадра или Ашвина, когда солнце входит в Симха-раши или Канйа-раши.

244

(Мантра-тантра-пракаша)

На Двадаши двух недель растущей луны месяца Шравана или Бхадра человек должен с верой предложить Господу Хари священные шнуры.

245

Если из-за какого-то препятствия, лучший из дней недоступен, то человек может также праздновать этот фестиваль в месяце Ашвина перед Господом Хари, проснувшимся от Своего мистического сна.

246

(ритуалы, совершаемые в месяце Бхадра)

Все Вайшнавы должны хорошо отпраздновать два наиболее важных праздника в месяце Бхадра: явление Господа Кришны, или Кришна Джанмаштами, и явление Господа Ваманадевы, или Шравана Двадаши.

247

(обет Джанмаштами)

Обязанность каждого – соблюдать обет Джанмаштами, поскольку Джанмаштами духовен, устраняет все грехи и дарует конечную цель жизни.

248

(Обсуждение появления Джанмаштами)

(утверждение царя Юдхиштхиры в Бхавишйоттара Пуране)

О Господь Ачьюта, милостиво объясни мне в деталях об обете Джанмаштами. Как этот обет появился? Какое благо от совершения этого обета и каковы правила и предписания для его соблюдения?

249

(Господь Кришна сказал)

О Юдхиштхира, когда негодяй-демон Камса был убит в Матхуре, Моя мать Деваки взяла Меня на Свои колени с большой привязанностью и стала плакать.

250-252

По окончании борцовского соревнования Деваки-деви вошла на борцовскую арену, где была окружена членами династии Куккура и Андхака, которые прославляли её и Васудеву. В этот момент она взяла заключила Меня в свои объятья и стала скорбеть. Из своей большой привязанности она обратилась ко Мне, говоря: «Мой дорогой сын! Мой дорогой сын!» Васудева также срывающимся голосом, наполненным смирением, и со слезами на глазах, обнял Меня вместе с Баларамой и сказал такие слова.

253

Сегодня моя жизнь увенчалась успехом и стала прославлена, поскольку я увидел своих двух сыновей.

254

О царь, увидев сияющего Васудеву и Деваки, все собравшиеся начали говорить после того, как предожили поклоны.

255-256

О Джанардана, только сегодня мы почувствовали счастье в своей жизни, поскольку злобный Камса был убит на этой борцовской арене. О Мадхусудана, будь доволен нами и милостиво устрани все сомнения в наших умах.

257

О Джанардана! О Господь Вайкунтхи, пожалуйста, скажи нам, в какой день мать Деваки дала Тебе рождение, чтобы мы могли праздновать его с великой пышностью. О Кешава, пожалуйста, будь милостив к нам, поскольку мы души, полностью предавшиеся Тебе в преданном служении.

258-259

Когда собравшиеся преданные сказали таким образом, Васудева пришёл в изумление, услышав их слова. Он радостно посмотрел на Балараму и с волосами на теле, вставшими дыбом, сказал: «Пусть желание людей будет удовлетворено. Пожалуйста, скажи им то, что они хотят знать».

260

О сын Притхи, по просьбе Моего отца Я открыл истину о Моём рождении в присутствии собравшихся людей.

261

Каждый, кому не менее 8-ми и не более 80-ти лет, должен праздновать день Моего явления. Четыре класса людей – брахманы, кшатрии, вайшйи и шудры и те, кто вне варн — должны с верой соблюдать этот пост.

262-263

О собравшиеся люди, когда солнце вошло в созвездие Симха на 8-й день двух недель убывающей луны месяца Бхадра, когда было облачно и луна находилась в доме Вршабха и соединилась со звездой Рохини, Я явился в середине ночи из утробы Деваки как сын Васудевы.

264

Таким образом, Моё явление, известное как Джанмаштами врата, стало праздноваться по всему миру. В этот день ты также должен праздновать фестиваль с почтением к Богине Дурге. Ты можешь начать этот фестиваль в Матхуре, и так он постепенно распространится по всему миру.

265

Услышав эти слова от Верховной Личности Господа, каждый начал ежегодно соблюдать обет Джанмаштами с верой и преданностью. В результате повсюду были мир, счастье и удача.

266

Соблюдение Джанмаштами принимается как духовная деятельность по трём причинам: Верховный Господь становится доволен, это наставление писаний и человек совершает грех, не соблюдая этот обет.

267

(Соблюдение Джанмаштами вечно)

(Удовлетворяет Верховного Господа)

(Сканда Пурана)

Для удовольствия Господа Вишну даже великие цари, подобные Прахлада Махараджу с верой соблюдали обет Джанмаштами, который очень дорог Господу Кришне.

268

(также говорится)

Обязанность каждого праздновать Джанмаштами ежегодно, на 8-й день тёмных двух недель месяца Шравана, когда он соединяется с накшатрой Рохини, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, держащему чакру в Своей руке.

269

(Недостатки при несоблюдении этого обета)

(Первый недостаток – кушать в этот день)

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Вишну-рахасйа Пураны)

Вкушение в Джанмаштами приравнивается к поеданию пищи, приготовленной шудрой или кушанью из руки мёртвого человека.

270

О возвышенный мудрец, принятие пищи на Джанмаштами приравнивается к вкушению мяса грифа, осла, вороны, ястреба или человека.

271

О лучший среди мудрецов, нет сомнений, что когда человек ест на Джанмаштами, он ест все виды грехов трёх миров.

272

(далее говорится)

Если человек ест на Джанмаштами даже маленький кусочек пищи, его тело после смерти будут постоянно терзать Ямадуты.

273

О царь, глупец, который ест на Кришна Джайанти, не освободится от адской жизни, даже если он соблюдает обет Двадаши.

274

Те, кто ест на Кришна Джайанти, возьмут с собой в ад 100 прошлых и будущих поколений.

275

(Недостаток несоблюдения поста и предложения особого поклонения Господу Кришне)

(в той же книге говорится)

О учёный человек, те, кто назло не соблюдает обет Кришна Джанмаштами, зная о его возвышенном положении, станут змеями в джунглях.

276

О знаменитый мудрец, грех убийства брахмана, питьё вина, убийство коровы или женщины, захватывает человека, не соблюдающего обета Джанмаштами. Такой человек не получит никакого счастья, как в этой жизни, так и в следующей.

277

О мудрый, женщина, которая не соблюдает этот обет Джанмаштами ежегодно, станет змеёй женского рода в густом лесу.

278

Тот, кто не соблюдает обет Джанмаштами, выпадающий на 8-й день двух недель убывающей луны месяца Шравана, родится как злобный демон.

279

Злобные, жестокие Ямадуты, несущие могущественное оружие в своих руках, гневаются на тех, кто не соблюдает обет Джанмаштами, выпадающий в течение двух недель месяца Шравана.

280

Тот, кто не соблюдает день явления Кришны, будет страдать в аду под присмотром Ямараджа.

281

(также говорится)

Тот, кто отказывается от обета Джанмаштами и соблюдает какие-то другие обеты с постом, не получит никакого благочестия в этой жизни или в следующей.

282

(далее говорится)

Обязанность всех преданных праздновать Джанмаштами даже с небольшим бюджетом для удовольствия сына Деваки. Человек должен не забывать праздновать день явления Господа Кришны, иначе он будет жить в аду в течение одной кальпы.

283

(Слава враты Джанмаштами)

(В беседе между Кришной и царём Юдхиштхирой касательно Джанмаштами, из Бхавишоттара Пураны)

О потомок династии Куру, нет сомнений, что, постясь на Джанмаштами, даже единожды, человек освобождается от всех реакций греховной деятельности, совершённой в течение предыдущих семи жизней.

284

Соблюдая обет Джанмаштами, человек получает хороших детей, здоровье, и безграничную удачу. Человек также становится религиозным и после смерти поднимается на Вайкунтху.

285

О Юдхиштхира, пребывая на Вайкунтхе, такой человек будет свободно путешествовать на своём самолёте и насладится трансцендентным счастьем в течение миллионов лет. Затем, когда его благочестие исчерпается, он вернётся в этот материальный мир.

286-288

О Партха, вернувшись в этот мир, он насладится всеми видами процветания, освободится от всех страданий, станет следовать всем религиозным принципам, насладится царством, будет обладать бесчисленными коровами и насладится долгой жизнью. Затем он достигнет высшей обители Господа и никогда не вернётся снова в этот мир рождения и смерти. Множество прекрасных и привлекательных душ примут рождение в его семье.

289-290

О лучший из Пандавов, та страна, где люди всегда прославляют благоприятный день Моего явления, записывая это или даже рисуя его в форме картины, затем украшая его в форме различных орнаментов, никогда не встретится ни с каким страхом от врагов, получит достаточное количество осадков и никогда не испытает засухи.

291-292

В том доме, где празднуется день Моего явления, как было ранее описано Моей мамой, Деваки, будут все виды процветания, не будет страха от стихийных бедствий, не будет адского состояния и страха перед животными, змеями, мангустами, болезнями из-за греховной деятельности, негодяями или ворами.

293-294

(также говорится)

О сын Панду, в том доме, где есть книги, описывающие Мое явление, и где происходит обсуждение Моего явления из утробы Деваки, никакой рождённый сын не умрёт и не будет страха от провалов, болезней или вдовства, так же как и неудачи, гордости и ссор.

295

О Партха, нет сомнений, что тот, в чьём доме традиционно проходит фестиваль Джанмаштами, отправится в обитель Господа Вишну.

296

Фестиваль Джанмаштами, дарующий наслаждение уму и глазам тех, кто соблюдает его, немедленно забирает все греховные реакции и приносит большое наслаждение пастуху, Нанде Махарадже. Тот, кто поклоняется Васудеве и Деваки на Джанмаштами, будет благословлён хорошими детьми и в конце своей жизни он достигнет обители Господа Вишну.

297-298

(Вишну-дхарма)

О лучший из дваждырождённых, когда Рохини накшатра присутствует на 8-й день тёмной половины месяца Бхадра, то празднуется Джайанти и устраняются все грехи. Когда человек с верой поклоняется Господу Говинде в этот благоприятный день, все реакции грехов, которые он совершил в детстве, юности и старости, также как и все грехи, совершённые за последние семь рождений, полностью устраняются.

299-300

Нет сомнений, что благочестивая деятельность, такая как совершение огненного жертвоприношения и раздача милостыни, совершённые в этот день, принесут благо в 100 раз большее, чем в другие дни. В результате, все желания человека полностью удовлетворятся. Пост в благоприятный день Джайанти уничтожает все тяжёлые греховные реакции.

301

(Вишну-рахасйа)

Все реакции грехов, совершённых в течение предыдущих 100 жизней тем, кто поклоняется Господу Хари, постясь на благоприятный день Джайанти, полностью уничтожаются

302

Принимая поклонение в этот день, Господь Кришна уничтожает все реакции греховной деятельности, совершённой в детстве, юности и старости.

303

Если благоприятный момент Джайанти выпадает в день явления Кришны, то какая бы ни совершалась благочестивая деятельность, такая как раздача пожертвований, совершение жертвоприношения, изучение Вед, повторение мантр или совершение аскез, — она принесёт ему благо в 100 раз большее.

304

Шри Кришна Джайанти очень благоприятен и чист, дарует человеку богатство и процветание, устраняет все грехи. Те, кто с верой соблюдает этот обет, постясь и совершая другие предписанные обязанности, достигнут чистого преданного служения Господу Кришне.

305

(Сута Госвами сказал следующий стих касательно славы Джанмаштами, как записано в Пурва Кханде Брахма Пураны)

Благоприятный день, Кришна Джанмаштами, очень дорог Господу Вишну. Если люди Кали-юги примут прибежище у этого дня, то они очистятся.

306

Когда 8-й день тёмной половины месяца Шравана расширяется из-за присутствия накшатры Рохини, то он становится повсюду известен как Джайанти. Такой благоприятный день обладает могуществом уничтожить все виды греховных реакций.

307-308

Те, кто в этот век Кали поклоняется Кришне, Господину полубогов, бодрствуя всю ночь и постясь на благоприятный день Кришна Джанмаштами, считаются наиболее прославленными. Они никогда не будут бояться непреодолимого материального существования. В действительности, личность Кали не может проявить своё влияние там, где находится такая личность.

309

(В беседе между Шукадевой и Джанамаджаей из той же Пураны)

День, когда Господь Кришна явился из утробы как сын Васудевы, чтобы убить Камсу, очень благоприятен.

310

Если 8-й день двух недель убыващей луны месяца Шравана соединяется с накшатрой Рохини, он становится особенно благоприятным. Соблюдение фесиваля в этот день дарует освобождение.

311

Человек не должен удивляться, что день, когда Господь Кришна, вечная Верховная Личность Господа, совершающий всё новые и новые игры и явившийся в этом мире, дарует освобождение тем, кто празднует его.

312

(немного далее в той же Пуране говорится)

Соблюдение обета Кришна Джанмаштами в высшей степени благоприятно, является высшей формой аскезы и высшим религиозным принципом в преданном служении.

313

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Сканда-Пураны)

Кришна Джанмаштами, знаменитый по всему миру, освобождает тех, кто соблюдает его, от всех греховных реакций. Он дарует благочестие, равное тому, которого достигают при совершении 10 млн. жертвоприношений коня и посещения 10 млн. святых мест.

314

Благо, достижимое раздачей 10 000 коричневых коров каждый день, достижимо постом на Кришна Джайанти.

315

Постясь на Кришна Джайанти, человек достигает того же результата, что и пожертвовав 1000 золотых монет на Курукшетре.

316

О учёный брахман, какого бы блага ни достиг человек, раздавая миллионы драгоценных камней, оно достижимо постом на Кришна Джайанти.

317-318

Благо от поста на Кришна Джайанти приравнивается к благу, достижимому копанием тысяч колодцев и прудов, строительством храмов, раздачей 10 млн. дочерей в дар, служением своим родственникам и старшим, пожертвованием своей жизнью ради духовного учителя, брахмана или своего супруга; путешествием по святым местам, соблюдением обетов и (, в частности,) обета правдивости.

319

Благо, достижимое проживанием без определённого места жительства, совершением суровых аскез, совершением 1000 жертвоприношений Раджасуя или совершением жертвоприношений агнихотри в течение 100 лет, достижимо просто постом, даже единожды, на Кришна Джайанти.

320

В результате поста на Кришна Джайанти множество людей в прошлом достигли сайуджйа или сарупйа мукти, после того, как стали царями или императорами, или прославленными личностями.

321

О лучший из мудрецов, Кришна Джанмаштами, выпадающий на месяц Шравана, удовлетворяет все желания человека, включая те, которые относятся к религиозности, экономическому процветанию, чувственному удовлетворению и освобождению.

322

О возвышенный брахман, те, кто соблюдает обет Джанмаштами или вдохновляют на это других, несомненно, лучшие среди людей. В действительности, Лакшми постоянно живёт в их домах.

323

О великий мудрец, в соответствии с Ведами и Пуранами, нет обета, равного или более великого, чем обет Кришна Джанмаштами.

324

О лучший из дваждырождённых, увидев человека, следующего обету Джанмаштами в соответствии с правилами и предписаниями, лицо Ямараджа становится бледным, когда он стирает его накопившуюся греховную деятельность.

325

(также говорится)

Поклоняясь Господу Хари вместе с Деваки на Джанмаштами, человек переносится с пути в обитель Ямараджи на путь, ведущий в обитель Господа Вишну.

326

О мудрец, соблюдая обет Джанмаштами, человек благословлён тем, что будет способен помнить Господа Кришну в момент смерти, успешно завершив миссию своей жизни. Поэтому, чтобы достичь освобождения из материального существования, ты должен соблюдать обет Джанмаштами по моему приказу.

327

(В конце описания славы Джанмаштами из Брахманда Пураны, Сута Госвами сказал такой стих)

Тот, кто слушает даже один раз о славе Кришна Джанмаштами, который является очень сокровенным предметом, обсуждаемым в писаниях, освобождается от всех греховных реакций и в конце своей жизни переносится в обитель Господа Мурари.

328

(Процесс установления точного дня Джанмаштами)

Девятый день тёмной половины месяца Бхадра предназначен для поста.

Если этот день соединяется с накшатрой Рохини, то он приносит удивительное благо. Если в середине ночи он соединяется с Рохини, то это даже более благоприятно и приносит больше благочестия. Если он выпадает на Понедельник или Среду, то становится ещё более благоприятным и если он перекрывает 9-й день, то становится даже более священным.

329

(Джанмаштами с накшатрой Рохини)

(Вишну-рахасйа)

Если у человека появляется возможность соблюдать даже на мгновение обет Джанмаштами, соединённый с накшатрой Рохини, в месяце Бхадра или Шравана, то это принесёт ему бесчисленное благо. Такие дни нужно соблюдать, постясь.

330

Человек может соблюдать пост в этот очень благоприятный Аштами, когда в течение дня или ночи даже на мгновение присутствует накшатра Рохини.

331

(далее говорится в той же книге)

Если Аштами тёмной половины месяца Бхадра соединяется с накшатрой Рохини, то он называется Джайанти.

332-333

(Вишну-дхармоттара)

О возвышенный брахмана, когда Аштами соединяется с накшатрой Рохини в течение двух недель убывающей луны, то он называется Джайанти. Этот священный день освобождает человека от всех греховных реакций. Все реакции греховной деятельности человека, соблюдающего пост в этот день, совершённые в детстве, юности и старости, так же как и совершённые в течение множества предыдущих жизней, полностью уничтожаются.

334-335

(Сканда-пурана)

Когда Аштами двух тёмных недель месяца Шравана соединяется с накшатрой Рохини, он называется Джайанти. Все греховные реакции человека, постящегося в этот день, рассеиваются, и он становится благословлён победой и благочестием.

336

(Вишну Пурана)

О царь, в Аштами двух недель убывающей луны месяца Шравана или Бхадра, если даже на короткий промежуток времени наблюдается Рохини накшатра, то этот день называется Джайанти. В этот день человек должен очень внимательно соблюдать пост.

337

О царь, если Господу Говинде поклоняются и объект медитации — Джайанти, то Господь лично уничтожает все греховные реакции из-за деятельности ума, речи и тела, накопленные за семь прошлых жизней.

338

О поддерживающий землю, говорится, что все греховные реакции человека, постящегося на Джайанти и соблюдающего правила и предписания поста, уничтожаются. Человек не должен сомневаться по этому поводу.

339

О царь, те, кто полностью постится в благоприятный Аштами в течение тёмных двух недель при соединении с накшатрой Рохини, считаются совершившими все виды благочестивой деятельности в Сатйа-югу, Трета-югу и Двапара-югу.

340

(Агни-пурана)

Если даже на очень короткий период присутствует накшатра Рохини, перед или после полуночи Аштами, то он празднуется как Джайанти, уничтожающий все греховные реакции.

341

(Джанмаштами с накшатрой Рохини присутствует ночью)

(Бхавишйа Пурана и Вишну-дхармоттара)

Когда накшатра Рохини соединяется с Аштами в середине ночи, создавая очень благоприятный момент явления Кришны, и человек поклоняется Господу, то все его греховные реакции, совершённые за предыдущие три жизни, уничтожаются.

342

Все страдания человека, постящегося и поклоняющегося Господу Кришне, когда Аштами соединяется с накшатрой Рохини в месяц Шравана, будут устранены. Этот благоприятный момент выпадает, когда луна встаёт в полночь.

343-345

(также говорится)

Если накшатра Рохини присутствует даже на мгновение, перед или после Аштами в течение тёмной половины месяца Бхадра, – в этот благоприятный момент неисчерпаемый Господь Хари, повелитель вселенной, украшенный камнем Каустубха, создаёт Своё явление. Человек должен поститься в этот день и бодрствовать всю ночь. Эта особая ночь называется Джайанти. Господь Джанардана создаёт Свой приход в это благоприятное время. Человек должен поклоняться Верховному Господу в этот день с контролируемым умом и очищенным сердцем.

346

(Агни Пурана)

О лучший из правителей, Господь Говинда явился в Своей 4-х рукой форме в середине ночи Аштами, когда соединился с накшатрой Рохини. Человек должен поклоняться Господу Говинде в соответствии со своими возможностями.

347

(Бхавишоттара Пурана)

Человек может поститься на Аштами в течение 2-х недель убывающей луны месяца Бхадра, особенно если луна присутствует в накшатре Рохини и Вршабха-раши. Человек должен поклоняться в этот день Господу Кришне, матери Яшоде и матери Деваки.

348-349

(также говорится)

Мать Деваки дала рождение Господу Кришне в наиболее благоприятный момент Джайанти, когда в середине ночи луна присутствует в накшатре Рохини в раши Вришабха на Аштами двух недель убывающей луны месяца Бхадра. Поэтому в этот день человек должен соблюдать полный пост и предложить поклонение Господу Кришне с контролируемым умом.

350-351

(Падма Пурана)

Тот, кто соблюдает пост на Аштами, когда присутствует накшатра Рохини в месяц Шравана, особенно если он выпадает на Понедельник или Среду и соприкасается с Навами, освобождает 10 млн. поколений своей семьи и освобождает от существования в теле привидения тех членов семьи, которые находятся в деградированном состоянии.

352

(Сканда Пурана)

О Вибху, если Навами начинается, перекрываемое Аштами на короткий период после восхода солнца и если он выпадает на Среду и соединяется с накшатрой Рохини, то такой день трудно достижим. Он выпадает раз в 100 лет.

353

(Бхавишйа Пурана)

Богиня Йогамайа явилась на Навами и Господь Хари явился на Аштами. Поэтому когда Аштами смешивается в Навами в Среду, должен соблюдаться пост.

354

Когда предыдущий день Понедельника или Среды, а также следующий день соединяется с накшатрой Рохини, и если Аштами перекрывается Навами, то пост нужно соблюдать на Навами.

355

(Падма Пурана)

Если Навами перед концом Аштами и если даже на мгновение накшатра Рохини присутствует на Аштами, то, соблюдая пост в этот день, человек может освободить 10 млн. поклонений своей семьи.

356

(Сута Госвами говорит)

Если аштами тёмной половины месяца Бхадра перекрывает Навами, то каждый должен поклоняться этому благоприятному дню, постясь и празднуя фестиваль (особенно женщины).

357-358

Даже если в Аштами убывающей луны месяца Бхадра нет присутствия накшатры Рохини, то его всё равно нужно праздновать, постясь и соблюдая другие религиозные обязанности. Особо благоприятные моменты были описаны здесь, чтобы показать особое благо, которого может достичь человек, соблюдая такие обеты. В действительности, эти особо благоприятные моменты не так существенны. Поскольку такие моменты очень редки, то если человек будет ждать их, чтобы соблюсти, то возможность соблюдения Джанмаштами откладывается на длительный срок. Только по этой причине советуется отвергнуть Аштами, осквернённый присутствием Саптами и поститься только на чистый Аштами. Также как запрещается соблюдать смешанный Экадаши — запрещается соблюдать смешанный Джанмаштами, и это будет ещё описано далее.

359

(Джанмаштами, осквернённый присутствием Саптами нужно отвергнуть)

(Брахма-ваиварта пурана)

Человек должен особенно заботиться о том, чтобы избегать соблюдения Аштами, осквернённого присутствием Саптами, даже если он соединяется с накшатрой Рохини.

360

(Падма Пурана)

Подобно тому как естественно чистые пять продуктов коровы отвергаются, если с ними соприкасалось вино, то даже если Аштами соединяется с накшатрой Рохини, — его следует отвергнуть, если он оскверняется присутствием Саптами.

361

Также как отвергается Экадаши, соприкасающийся с Дашами, даже если соединён с накшатрой Шравана, — Ашвини, соприкасающийся присутствием Саптами в течение восхода солнца, должен быть определённо точно отвергнут, даже если он соединяется с накшатрой Рохини.

362

Человек должен отвергуть Аштами, соприкасающийся с Саптами. Он должен соблюдать этот обет на следующий день, если в нём не присутствует накшатра Рохини.

363

Сын Деваки явился на Аштами, соединённый с накшатрой Рохини и не соприкасающийся с Саптами.

364

Даже если Аштами соединяется с накшатрой Рохини, его всё же следует отвергнуть, если он осквернён соприкосновением Саптами, будь то в течение дня или полуночи.

365

(Падма пурана)

Если Аштами соприкасается с Саптами, то от него нужно отказаться, даже если присутствует накшатра Рохини. В этом случае человек должен соблюдать пост на следующий чистый Навами.

366

Человек никогда не должен соблюдать обет Аштами, если он перекрыт Саптами, даже если присутствует накшатра Рохини. В этом случае человек должен соблюдать пост и другие практики в Навами.

367

О лучший из брахманов, если Аштами соприкасается даже с частичкой секунды Саптами, — он должен быть отвергнут, также как горшок с водой Ганги должен быть отвергнут, если его коснулась капля вина.

368

Аштами, перекрывающий Навами, не имеющий присутствия никакой благоприятной звезды, — должен соблюдаться. Даже если присутствует благоприятная звезда, но в то же время этот день перекрывается Саптами, — такой Аштами должен быть, несомненно, отвергнут.

369

Учёные преданные должны отвергать соблюдение Аштами, соприкасающегося с Саптами, поскольку, соблюдая такой смешанный обет, человек теряет своё благочестие, подобно тому, как темнота уходит при восходе солнца.

370

(Ягьявалкйа-смрти)

Если Аштами завершён, не перекрывая следующий день, и если накшатра Рохини присутствует в полночь, то его нужно соблюдать.

371

Обеты, соблюдаемые в Аштами, упомянутые в литературе, такой как Агни Пурана, предназначены для непреданных и созданы иллюзорной энергией Господа.

372

(Сканда Пурана)

В древние времена из страха, что люди, строго следующие этим обетам, могут занять их положение, полубоги и мудрецы «покрыли» чистый обет Аштами, пропагандируя ложный обет Аштами, перекрытый Саптами.

373

Таким образом, мы представили чистые методы для соблюдения духовных обетов в соответствии с авторитетной Ведической литературой, такой как Нрсимха-паричайа, составленной древними и выдающимися Вайшнавами, хорошо сведущими во всех писаниях.

374

Если на чистый Аштами присутствует накшатра Рохини, остающаяся на два дня, то человек должен соблюдать пост в первый день и прервать его на второй, после того, как прекратится присутствие накшатры Рохини.

375

(то, что предписано в Гаутамйа-тантре, где поклонение Кришне описано во время обсуждения процесса духовной инициации)

Затем Верховная Личность Господа, Господь Хари, которому возносил молитвы Господь Брахма, хотя Он и всепроникающий, проявился в этом мире из лона Деваки на Аштами в течение двух недель убывающей луны месяца Бхадра.

376

Чтобы уничтожить демонов, Верховный Господь явился в этот день, прославленный присутствием накшатры Рохини. Поэтому человек должен праздновать великий фестиваль в этот благоприятный и чистый день.

377

В соответствии со своими возможностями, каждый – брахмана, кшатрия, вайшйа и шудра – должен соблюдать полный пост в этот день.

378

Тот, кто ест на Кришна Джанмаштами, считается низшим среди людей, поскольку будет обитать в темнейших районах ада до полного разрушения.

379

Те учёные преданные, которые соблюдали пост на Аштами, соединённый с накшатрой Рохини в полночь, обретают благо от совершения десяти миллионов жертвоприношений.

380

Если Аштами соединяется с накшатрой Рохини в Понедельник или в среду, то он называется Джайанти. Только некоторые удачливые души получают возможность отпраздновать этот день.

381

О брахмана, полностью постясь на Джайанти, человек освобождается от всех греховных реакций, совершённых в течение предыдущих 10 млн. жизней и в конце переносится на Вайкунтху.

382

Если Аштами перекрывает Навами, то он относится к умамахешвари. Те, кто желает заработать благчестие, должны поститься в этот день, даже если в нём нет присутствия накшатры Рохини.

383

Если Аштами перекрывает Навами, то он должен соблюдаться постом, но если он перекрывается Саптами, то должен быть отвергнут. Аштами, осквернённый Саптами, уничтожает благочестие человека, накопленное ранее. Постясь на такой Аштами, человек отвергнет Господа Хари и совершит грех убийства брахмана.

384

Великие мудрецы провозгласили, что не просто из-за присутствия благоприятной звезды обет даёт благочестие. День может быть подходящим для соблюдения поста, и только затем обет может считаться благоприятным.

385

После поста человек должен прервать пост на следующий день, когда прекратится присутствие накшатры Рохини.

386

Если продолжительность определённого дня или присутствие благоприятной звезды продолжается до следующей ночи, то прерывание поста должно быть совершено в течение дня, иначе соблюдение обета считается прерванным.

387

Когда Аштами и Навами соединяются, то это называется Махешвари.

388

(причина названия)

(Бходжа-раджия)

На Аштами поклоняются Шиве, а Его супруге, Уме, поклоняются на Навами. По этой причине комбинация Аштами и Навами считается комбинацией Шивы и Дурги. Поклонение в этот день приносит бесчисленные блага.

389

Рекомендуется в этот день поститься, даже если нет присутствия накшатры Рохини. Таково мнение великих мудрецов.

390

Из слова апи в тексте 386 нужно понять, что если Аштами перекрывается следующей ночью, без присутствия Рохини, то это значит, что этот день осквернён соприкосновением Саптами и потому должен быть отвергнут.

391

В подобном тексте, фраза «если продолжительность дня или если звезда» обычно относится к перекрыванию дня или накшатры. Это приводит человека к заключению, что не нужно соблюдать Аштами, соприкасающийся с Саптами.

392-395

Существует шесть доказательств, находящихся в философской литературе, называемой Пурва-мимамса: шрути, линга, вакйа, пракарана, стхана и самакхйа. Каждый из этих видов доказательств слабее предыдущих. Поэтому во всех отношениях, шрути считается лучшим доказательством. Если обет совершается в нечистый Аштами, то возникает вопрос о прерывания поста. Это было описано ранее. В соответствии с утверждением Сканда Пураны в тексте 365, Джанмаштами, оскверняющееся соприкосновением с Саптами во время восхода солнца, должно быть отвергнуто. В Нарасимха-паричайе это обсуждается. Различные утверждения касательно чистого Двадаши, не соприкасающегося с Дашами, или Аштами, не соприкасающегося с Саптами, опровергнуты силой доказательства в тексте 372 Сканда Пураны. На основе этих утверждений было принято совершенное решение в Вайшнава и не-Вайшнава сампрадаях.

396

(Агни пурана и Вишну дхарма)

Существует два вида сотворённых существ в этом мире, божественные и демонические. Те, кто посвящает себя преданному служению Господу Вишну, считаются божественными, а те, кто противостоит этому служению, — демоническими.

397

(Установление правильного времени для прерывания поста на Джанмаштами)

Если Аштами свободен от соприкосновения Саптами, и присутствием накшатры Рохини, то прахара должна соблюдаться перед полуднем следующего дня. Если продолжительность Аштами расширяется дальше Аштами, то прахара должна соблюдаться в конце Аштами. Если присутствие накшатры продолжается в течение этого дня, то прахара должна соблюдаться в конце присутствия прахары. Если титхи и накшатра обе расширяются, то прахара должна соблюдаться в конце каждой.

398

(это подтверждается в Агни Пуране)

О Бхарата, лучшее время для прахары – в конце присутствия накшатры или титхи.

399

(говорится)

Когда великие мудрецы, хорошо сведущие в Ведической литературе, соблюдают пост на Аштами в присутствии Рохини, то они обычно соблюдают прахару в конце присутствия накшатры или при заключении титхи.

400

Знающие Веды понимают, что если титхи и накшатра распространяются до дня прахары, то прахара должна соблюдаться по заключении обеих.

401

Или, для тех, у кого есть возможность, парана должна соблюдаться по заключению обоих, а для тех, кто не способен это делать, парана должна соблюдаться по заключении одного из этих двух.

402

(Поэтому мудрец Ягьявалкйа сказал)

Парана любой титхи, соединяющейся из-за присутствия благоприятной накшатры, должна соблюдаться при заключении присутствия накшатры, кроме накшатр Рохини и Шравана.

403

(Поэтому в Брахма-ваиварта Пуране говорится)

Не соблюдай парану в течени Аштами, или когда присутствует накшатра Рохини. Если ты будешь делать это, то уничтожишь ранее накопленное благочестие и испортишь благо от своего поста.

404

Соблюдение парана перед завершением титхи портит благочестие человека в 9 раз больше. Соблюдение параны в течение присутствия накшатры портит благочестие человека в 4 раза.

405

Некоторые Вайшнавы соблюдают парану в самый священный день Джанмаштами только после завершения большого празднования фестиваля преданного служения.

406

(это подтверждается в Гаруда Пуране)

Тот, кто совершает обет, должен соблюдать парану либо в конце титхи, либо на следующий день, либо в конце фестиваля в тот же день.

407

(Ваю пурана)

О брахмана, если ты желаешь уничтожить все свои греховные реакции за один момент, то всегда принимай остатки пищи Господа вселенной в конце фестиваля.

408

(процесс празднования Джанмаштами)

Как человеку советуется соблюдать все правила и предписания касательно Экадаши, как и за день до него, так и после, — так же советуется соблюдать все правила и предписания для Аштами, и так же для Саптами и Навами.

409

(особые правила в этой связи)

(Царь Юдхиштхира сказал этот стих в Уттара Кханде Бхавишйа Пураны)

О Верховная Личность Господа, какова процедура соблюдения обета Джанмаштами? Каждый соблюдает этот обет.

410

О Верховный Господь! О Мадхусудана, Ты творец человеческого общества и их благодетель. Ты неистощимый. Ты очень доволен человеком, соблюдающим обет Джанмаштами. Пожалуйста, будь милостив ко мне и объясни правила и предписания для соблюдения Джанмаштами.

411

(Господь Кршна сказал)

О Партха, когда наступает Джанмаштами, человек должен встать рано утром, почистить свои зубы и затем принять обет с контролируемым умом, чтобы следовать правилам и предписаниям.

412

О потомок Куру, нет сомнений, что, соблюдая пост на Джанмаштами, даже один раз, человек освобождается от всех греховных реакций, накопленных за предыдущие семь жизней.

413

Пост также означает сторониться греховной деятельности и развивать хорошие качества. Пост не значит только отказ от принятия пищи и воды.

414

(мантра для принятия обета)

адйа стхитва нирахарах

сарва бхога виварджитах

бхокшйе ‘хам пундарикакша

шаранам ме бхавачйута

О лотосоокий Господь, сегодня я буду соблюдать полный пост и воздерживаться от всех видов чувственных наслаждений. О Ачьюта! Я прерву мой пост завтра. Пожалуйста, даруй мне прибежище.

415

Затем, в полдень, человек должен омыться в чистой воде реки или другого резервуара воды и соорудить очень красивую комнату для поклонения Господу.

416

(процесс сооружения комнаты)

Эта комната должна быть украшена драгоценными камнями, такими как рубины, яркими тканями и свежими ароматными цветочными гирляндами.

417

В соответствии с традицией Гокулы человек должен всё сделать очень аккуратно, пригласить всех благочестивых леди и затем установить горшок, наполненный водой, звоня в колокольчики, играя на барабанах и воспевая бхаджаны.

418-419

В комнате должны быть ячмень, знаки свастики, железные цепи, трезубцы, лампы гхи, козлы, ступа для сбивания, благовоние, пепел, зёрна горчицы и горящий огонь. Комната должна охраняться хорошо одетыми охранниками, держащими оружие, например, палицы.

420

Внутри комнаты должен быть алтарь Богини Шаштхи, построенный в предписанной манере. Таким образом, в соответствии со своим вкусом, он должен построить очень хорошую комнату.

421

В этой комнате должны быть можно написать Божество матери Кришны, Яшоды. Божество может быть сделано из золота, серебра, меди, латуни, глины, дерева или другого металла; можно использовать картину.

422

Божество мамы Яшоды должно быть золотого цвета. Она должна полулежать на роскошном диване. Её взгляд должен быть аскетичен; она только что родила ребёнка. Молоко течёт из её грудей, и в этот момент она выглядит очень счастливо.

423-424

Божество мальчика Кришны должно лежать на диване с закрытыми глазами, когда он пьёт молоко из груди Своей мамы. Он украшен знаком Шриватса и цвет Его тела похож на голубой лотос. Или должно быть установлено четырёхрукое сияющее Божество на диване, держащее раковину, диск, палицу и лук в Своих руках, а также с гирляндой из лесных цветов.

425

Божество матери Яшоды должно также присутствовать вместе с новорождённой, подобной драгоценному камню, девочкой.

426

Вне комнаты должно быть множество картин полубогов, планет, Нагов, Якшей, Видйадхаров, змей и демонов. Они должны быть в настроении благоговения и почтения, с цветочными гирляндами в своих руках. Это должно выглядеть так, будто они путешествуют по небу.

427

Васудева также должен быть там, с трезубцем и щитом в своих руках.

428-429

О лучший из царей, этот Васудева – воплощение Кашйапы, Деваки – Адити, Баладева – инкарнация Шеши, Яшода – инкарнация Адити, Нанда Махараджа – инкарнация Праджапати Дакши, Гаргамуни – воплощение четырёхголового Брахмы и Камса – воплощение Каланеми. Их изображения или Божества должны быть помещены в комнате.

430

Изображения демонов, таких как Аришта, Чанура, Дхенука и Кеши, хорошо оснащённых оружием, должны быть помещены внутри комнаты. Они должны выглядеть так, как если бы были сбиты с толку Йогамайей и находились под влиянием Нидрадеви, богини сна.

431

Человек должен также украсить комнату изображением небесных танцовщиц и поющих Гандхарвов. С одной стороны комнаты должно быть изображение реки Ямуны, в которой виден также змей Калия и на берегу – Нанда Махараджа, другие пастухи и женщины Враджа.

432

(начало поклонения)

О сын Притхи, после украшения комнаты таким образом, человек должен поклоняться божеству матери Деваки, которая только дала рождение Кришне, с предложением сандаловой пасты, цветов, необрушенного риса, фруктов и других предметов.

433-434

Человек должен также предложить различные фрукты, овощи и плоды, такие как кокос, тыква, финики, гранаты, орехи бетеля, апельсины, мандарины и джёкфрут, растущие в различных частях страны и в разные времена. Человек должен также предложить во время поклонения различные сладости и ароматные цветы по сезону. Человек должен медитировать на различные воплощения Верховного Господа, как было ранее описано, и поклоняться им, повторяя соответствующие мантры.

435-436

(мантра для предложения пуджи)

адитир дева мата твам

сарва папа пранашини

атас твам пуджайишйами

бхайа бхито бхавасйа ча

пуджитаси йада деваих

прасанна твам варанане

татха ме пуджита бхактйа

прасадам куру суврате

О мать Деваки, ты неотлична от Адити, матери полубогов. Ты уничтожаешь все греховные реакции человека. Я буду сейчас поклоняться Тебе, поскольку я очень боюсь ужасного материального существования. Тебе также поклоняется Махадев. О прекрасноликая! О знаменитая своим целомудрием леди! Также как ты была довольна поклонением полубогов, пожалуйста, будь милостива ко мне, принимая моё поклонение, предложенное тебе с преданностью.

437

йатха путрам прийам лабдхва

прапта те нирвртих пара

татха ме нирвртим деви

са-путра твам дадасва ме

О богиня, также как ты стала очень счастлива, принимая своего дорогого сына, пусть ты и твой сын даруют мне высшее блаженство.

438

гайадбхих киннарадйаих сатата

париврта вену винади надаир

бхрнгарадарша кумбха праката хрта

караих киннараих севйамана

парйанке тваштрте йа мудита

тарамукхи путрини самйаг асте

са деви дева мата джайанти

сувадана деваки канта рупа

Вся слава прекрасной богине Деваки, окружённой лучшими певцами, известными как киннары, прекрасно играющими на струнных инструментах. Ей служат Киннары, которые всегда готовы принести ей различные предметы, такие как зеркало. Она всегда улыбается, лёжа на прекрасном диване со своим сыном, Чья красота очаровывает. Она – мать полубогов.

439

Затем он должен поклоняться Лакшми, богине удачи, сидящей в падмасане за лотосными стопами матери Деваки и занятой массажем лотосных стоп Верховного Господа, так же как и стоп Деваки. Ей нужно поклоняться с мантрой лакшми девйаи намах.

440-441

аватара-сахасрам ваи

кртам те мадхусудана

на санкхйам аватаранам

кашчидж джанати ваи бхуви

брахма шивадайо вапи

сварупам на видус тава

атас твам пуджайамй адйа

матур утсанга шайинам

О Мадхусудана, ты воплотился в бесчисленных формах. Никто в этом мире не может сосчитать количество Твоих воплощений. Полубоги, возглавляемые Брахмой или Шивой, не знают Твоей истинной славы. Сегодня я буду поклоняться Тебе в Твоей форме мальчика, лежащего на коленях Твоей мамы.

442

Затем инициированные брахманы, кшатрии и вайшйи должны поклоняться спутникам Господа, таким как Васудева, повторяя их имена в дательном падеже, начиная с ом и заканчивая мантрой намах. (Например: ом васудевайа намах) Те, кто неинициирован, а также женщины и шудры, не должны использовать священный слог ом. Вместо этого, они должны просто повторять намах. (Например: намах васудевайа намах)

443

Некоторые возвышенные дваждырождённые желают соблюдать некоторые другие правила и предписания в этой связи. Когда луна восходит вечером, человек должен предложить аргхйу богу луны, памятуя о Господе Хари.

444-449

Перед предложением аргхйи человек должен помнить святые имена Господа Хари, такие как Анагха, Вамана, Шаури, Ваикунтха, Пурушоттама, Апараджита, Васудева, Мадхава, Мадхусудана, Вараха, Пундарикакша, Нрсимха, Дхаранидхара, Дамодара, Падманабха, Кешава, Гарудадхваджа, Говинда, Ачьюта, Кршна, Ананта, Пурушоттама, Адхокшаджа, Джагадбиджа, Сарва-стхитйанта-карана, Анади-нидхана, Вишну, Трилокеша, Тривикрама, Нарайана, Чатурбаху, Шанкха-чакра-гададхара, Питамбарадхара, Нитйа, Ванамалавибхушита, Шриватсанка, Джагатсету, Шрипати, Шридхара, Хари, Девакигарба-самбхута и Даитйа-саинйа-винашана. (Грханаргхйам идам девам

Говиндайа намо намах) О Верховный Господь, пожалуйста, прими эту аргхйу. О Говинда, я предлагаю Тебе мои поклоны.

450

(мантра предложения омовения)

йогешварайа йога самбхавайа

йога патайе говиндайа намо намах

О Господь Говинда, Ты Йогешвара, Йогасамбхава и Йогапати. Мои поклоны Тебе.

451

(мантра предложения одежды)

йаджнешварайа йаджна самбхавайа

йаджна патайе говиндайа намо намах

О Господь Говинда, Ты Ягьешвара, Ягьясамбхава и Ягьяпати. Я склоняюсь перед Тобой.

452

(мантра предложения благовоний)

вишвешварайа вишва самбхавайа

вишва патайе говиндайа намо намах

О Господь Говинда, Ты Вишвешвара, Вишвамбхава и Вишвапати. Мои поклоны Тебе.

453

(мантра предложения пищи)

дхармешварайа дхарма самбхавайа

дхарма патайе говиндайа намо намах

О Господь Говинда, Ты Дхармешвара, Дхармасамбхава и Дхармапати. Я снова и снова приношу Тебе мои поклоны.

454

(мантра для предложения аргхйи)

кширодарнава самбхута

атри нетра самудбхава

грханаргхйам шашанкемам

рохини сахито мама

О Господь, проявившийся из океана молока! О Господь, родившийся из глаза Атри! О Шашанка, пожалуйста, прими эту аргхйу вместе с Рохини.

455-456

Затем он должен пригласить и предложить поклонение Шашанке, Рохини, Деваки, Васудеве, Яшоде, Нанде и Балабхадре, также как и пастухам, женщинам и коровам Гокулы, после того, как установит их на полу, очищенном повторением мантр. Совершая такое поклонение, человек освобождается от всех греховных реакций. В этом нет сомнений.

457-458

В полночь человек должен полить гхи, смешанным с гуром на стену так, чтобы капли капали на пол. Этой ночью он должен совершить поклонение богине Шаштхи, обрезать пуповину и совершить церемонию наречения именем. Рано утром в Навами он должен отпраздновать фестиваль почитания Богини Дурги, как он праздновал фестиваль почитания Моего явления.

459-460

После погружения (совершения полного поклонения) Божеств, человек должен с почтением накормить собравшихся брахманов и дать им достаточную дакшину. Если возможно, то нужно пожертвовать золото, серебро, коров, одежду и другие предметы. Делая это, человек должен молиться: Пусть Господь Кришна будет доволен мной (йад йад иштатмам тена

кршно ме прийатам ити)

461-462

йам девам деваки деви

васудевад аджиджанат

бхаумасйа брахмано гуптйаи

тасмаи брахматмане намах

су-джанма васудевайа

го брахмана хитайа ча

шантир асту шивам часту

итй уктва там висарджайет

Позвольте мне предложить мои почтительные поклоны Верховному Брахману, Господу Васудеве, проявившему Себя из лона Деваки, сыну Васудевы, форме чистой благости, чтобы защитить материальное творение, особенно полубогов, возглавляемых Брахмой. Мои поклоны Господу Васудеве, Чьё появление очень благоприятно, и Кто является лучшим благожелателем коров и брахманов. Пусть будет мир и процветание. Вознеся таким образом молитвы, человек должен погрузить Божества.

463

О сын Дхармы, если кто-то, будь то мужчина или женщина, естественно благочестивый и желающий заниматься преданным служением Мне, празднует этот великий фестиваль Моего явления каждый год, так же, как это делала Моя мать, Деваки, то, он или она обретут все блага, упомянутые в шастрах в этой связи.

464

(Бхавишйа пурана)

В день поста человек должен почистить свои зубы утром и дать обет соблюдать рекомендуемые правила и предписания. Давая такой обет, человек получает полное благо, в противном случае он не получит действительного блага.

465

(мантра принятия обета)

адйа стхитва нирахарах

шво-бхуте парамешвара

бхокшйами деваки-путра

асмин джанмаштами-врате

О Верховный контролирующий! О сын Деваки, сегодня я буду соблюдать полный пост и прерву пост завтра. Да станешь Ты моим прибежищем в течение соблюдения обета Джанмаштами.

466

Тот, кто соблюдает пост, должен омыться в свежей воде, смешанной с чёрными сезамовыми зёрнами. Чтобы увеличить поток благочестия, человек должен омыться после того, как умастит пастой амла свою голову.

467

После завершения предписанных полуденных обязанностей, человек должен наполнить новый горшок водой и поместить в него пять видов металлов и затем установить его на алтаре.

468

На верхушку горшка человек должен положить тарелку, наполненную камфорой и агуру. Горшок с водой должен быть украшен гирляндой из белых цветов и должен быть окружён дымящимися благовониями. Богатый человек должен использовать золотую тарелку, иначе он может использовать лист бамбука.

469

На верхушке этой тарелки человек должен установить золотое божество матери Деваки, кормящей своего сына грудью, c большим удивлением смотря на прекрасное лицо своего прославленного сына.

470

Божество ребёнка Кришны хватает верхушку груди Своей мамы, пьет молоко и смотрит на её лицо с большой привязанностью.

471

Таким образом, человек должен подготовить Божество Шри Кришны, Господа вселенной и божество матери Деваки. Он должен затем омыть их пятью жидкостями, такими как молоко и затем предложить сандаловую пасту.

472

О удачливый, ты должен затем совершить поклонение Господу вселенной, предлагая агуру, кункум, камфору, бенамулу и мускус, смешанные вместе в пасту.

473

Затем человек должен одеть Господа в белые дхоти и чадар, украсить Его прекрасной цветочной гирляндой. Божество должно быть украшено различными ароматными цветами, такими как малати, маллика, чампака и кетаки.

474

Господу должны быть предложены цельные листья билва и листья туласи. Все виды других доступных цветов, такие как белый и жёлтый карави, также должны быть предложены Ему в поклонении.

475

О возвышенная личность, ты должен так же поклоняться Господу Джанардане, предлагая Ему цветы жасмина и цветы лотоса, растущие на земле осенью, так же, как и другие цветы.

476-477

О лучший из мудрецов, ты должен предложить различные виды фруктов по сезону, такие как тыква, кокос, финики, гранат, манго, банан и другие доступные в этот сезон виды фруктов. Также нужно предложить различного рода пищу, приготовленную на коровьем гхи.

478-480

Затем он должен зажечь перед Господом множество ламп гхи, украсить комнату цветами так, чтобы она выглядела, как цветочный сад. Он также должен организовать пение, игру на музыкальных инструментах и предложение молитв. Детские игры Господа должны повторяться в это время.

481

О лучший из брахманов, ты должен поклоняться Господу Хари после поклонения своему духовному учителю. Поклоняясь Кришне и Деваки, ты должен повторять их мантры, упомянутые в Пуранах.

482

(мантры для поклонения Деваки)

адите дева-матас твам

сарва-папа-пранашини

атас твам пуджайишйами

бхито бхава-бхайасйа ча

О Адити, ты мать полубогов! Ты уничтожаешь все греховные реакции. Я очень сильно боюсь материального существования и потому, милостиво прими моё поклонение.

483

пуджита ту йатха деваих

прасанна твам варанане

пуджита ту майа бхактйа

прасадам куру су-врате

О женщина с наиболее прекрасным лицом, как ты была довольна поклонением полубогов, так милостиво будь довольна моим преданным поклонением.

484

йатха путрам харим лабдхва

прапта те нирвртих пара

нирвртим деви там эва

са-путра твам прайаччха ме

О Богиня, так же, как ты стала счастлива, получив Господа Хари как (в качестве?) своего сына, так пусть ты и твой сын принесут мне радость, будучи довольны мной.

485

(мантра поклонения Кришне)

аватаран сахасрани

кароши мадхусудана

на те санкхйаватаранам

кашчид джатани ваи бхуви

О Господь Мадхусудана, Ты являешься в этом мире в бесчисленных воплощениях. В действительности, никто в этом мире не может даже начать считать число Твоих воплощений.

486

дева брахмадайо вапи

сварупам на видус тава

атас твам пуджайишйами

матур утсанга-самстхитам

Полубоги, такие как Брахма, также полностью не знают Твои трансцендентные качества. Поэтому я просто поклоняюсь Тебе в форме ребёнка, лежащего на коленях матери Деваки.

487

ванчхитам куру ме дева

душкртам чаива нашайа

курушва ме дайам дева

самсарарти-бхайапада

О Верховный Господь, милостиво награди меня удовлетворением моих желаний и устрани все мои греховные реакции. О могучий Господь, Ты устраняешь страдания Своих преданных и страх материального существования. Пожалуйста, будь милостив ко мне.

488

Таким образом, после поклонения Господу Говинде, помещённому на тарелку, наполненную зёрнами сезама, в соответствии с правилами и предписаниями, человек должен предложить Господу Кришне аргхйу с очищенным умом в то время, когда восходят лунные лучи.

489

О лучший из великих мудрецов, вначале он должен предложить аргхйу, удовлетворяющую все желания человека, Господу Кришне вместе с Его матерью, Деваки.

490-491

(мантра для предложения аргхйи)

джатах камса-вадхартхайа

бху-бхароттаранайа ча

деватанам хитартхайа

дхарма-самстхапанайа ча

каураванам винашайа

даитанйанам нидханайа ча

грханаргхйам майа даттам

деваки-сахито мама

О Верховный Господь, Ты проявляешь Свою игру явления, чтобы убить Камсу, уменьшить бремя земли, принести благо полубогам, установить принципы религии, уничтожить Кауравов и уничтожить демонов. Сейчас, для моего блага, милостиво прими, вместе с Деваки, эту аргхйу, предложенную мной.

492

шри-кршнайа деваки-сахитайа

са-париварайа лакшми-

сахитайа аргхйам намах

Позвольте мне предложить смиренные поклоны, когда я предлагаю эту аргхйу Господу Кришне, Деваки, спутникам Господа и Лакшми-деви.

493

(мантра предложения аргхйи Чандре)

Затем он должен радостно предложить аргхйу, состоящую из йогурта, необрушенного риса и цветов.

494

кширодарнава-самбхута

атри-нетра-самудбхава

аргхйам индо грхана твам

рохинйа сахито мама

Ты явился из океана молока. Ты явился из глаза Атри. О Индо, пожалуйста, примите вместе с Рохини эту аргхйу, предложенную мной.

495

Разумный преданный должен также предложить аргхйу Господу Кришне, сделанную с белой кокосовой пастой, после помещения её в раковину.

496

Благочестие, достижимое пожертвованием всей земли, вместе с её океанами и горами, достижимо просто предложением аргхйи Господу Кришне с верой.

497

Затем он должен бодрствовать всю ночь, воспевая славу Господа и обсуждая Его игры, так как они описаны в шастрах. Человек должен также предложить Господу благовоние, лампу гхи, пищу и орехи бетеля.

498

Если обет Джанмаштами соблюдается таким образом, то нет ничего, что нужно было бы еще соблюдать. Такой поклоняющийся получает все виды благ и в конце жизни достигает высшей обители Господа Хари.

499

Затем мы обсудим процесс соблюдения Джанмаштами в соответствии с Бхавишоттара Пураной и Бхавишйа Пураной.

500

На Саптами он должен есть рис хавишйу только один раз. Затем, на утро Аштами, он должен дать формальный обет после того, как почистит зубы.

501

(мантра для обета)

адйа стхитва нирахарах

сарва-бхога-виварджитах

бхокше ‘хам пундарикакша

шаранам ме бхавачйута

О лотосоокий Господь! О Ачьюта, сегодня я буду соблюдать полный пост и воздерживаться от всех видов материальных наслаждений. Завтра утром я прерву свой пост. Милостиво даруй мне прибежище и защити мой обет.

502

Утром в Аштами человек должен омыть Господа Кришну чистой водой, смешанной с зёрнами сезама. Затем в предписанной манере он должен одеть Господа в новые одежды.

503

В полдень следующий обету должен принять омовение в святом месте или чистой воде, умастив свою голову пастой амла и поместив чёрные сезамовые зёрна в воду.

504

После завершения всех необходимых полуденных обязанностей, человек должен соорудить прекрасную комнату для матери Деваки в освящённом месте.

505-506

Эта комната должна быть украшена яркими шёлковыми тканями, вышитыми драгоценными и другими камнями. Балдахин должен быть прикреплён к потолку. Вход в эту комнату должен быть украшен фруктами и цветами. Место в этой комнате должно быть заполнено пищей, приготовленной на коровьем гхи, ячменём, травой дурва, музыкальными инструментами и т.д. В дверном проёме должны быть железные цепи, пруты, трезубцы, козлы (goats) и т.д.

507

Внутри и снаружи должны быть рисунки, изображающие игры Гокулы, в которых присутствуют мальчики пастушки и девочки. Картины в месте охраны должны быть повешены на четырех стенах этой комнаты.

508

Человек должен нарисовать благоприятные символы внутри комнаты и сверху них поместить горшок с водой. На верхушку этого горшка должны быть помещены золотая тарелка или бамбуковая.

509

На этой тарелке нужно установить божество матери Деваки, сделанное из золота или другого металла. Она лежит на прекрасном диване и из её грудей — из привязанности к сыну — льётся молоко.

510

Подобно этому, человек должен установить Божество Господа Кришны, наделённое всеми трансцендентными качествами. Он счастливо лежит на коленях матери Деваки и пьёт её грудное молоко.

511

В отдельном месте он должен установить божества или картины мамы Яшоды вместе с её дочерью, Йогамайей, Нанда Махараджем, матерью Рохини, Баладевой, пастухами и женщинами, а также коровами.

512

Божество Васудевы должно стоять рядом с Деваки. У него должно быть улыбающееся лицо и он должен держать трезубец в своей руке, в то время как возносит молитвы, с глазами, сияющими от удивления.

513

На потолке комнаты должны быть изображения полубогов и мудрецов, предлагающих молитвы и поклоны, сыплющих цветы на Деваки и на её новорождённое дитя. Гандхарвов и Апсар нужно нарисовать танцующими и поющими.

514

Божества или изображения Камсы и его спутников также должны быть. Они должны выглядеть так, что сбиты с толку Йогамайей. Они держат в руках разнообразное оружие и их клонит в сон. В некоторых местах в этой комнате должны быть изображения реки Ямуны и змея Калии.

515

Таким образом, в соответствии со вкусом человека, он должен украсить и организовать материнскую комнату. После того, как он поместит все предметы и божества в их соответствующие положения, он должен начать пуджу ночью.

516

Среди ингредиентов для поклонения, должны быть сандаловая паста, цветы, необрушенный рис, новая одежда, украшения, различная пища и фрукты по сезону.

517

Сначала, в соответствии с правилами и предписаниями, упомянутыми в шастрах, человек должен пригласить и установить мать Деваки и предложить ей цветы.

518

(процесс медитации на Деваки)

гайадбхих киннарадйаих сатата

париврта вену-винади-надаир

бхрнгарадарша-кумбха-пракара-

крта караих киннараих севйамана

парйанке твастрте йа мудита

тара-мукхи путрини самйаг асте

са деви дева-мата джайанти

сутанайа деваки канта-рупа

Слава матери Деваки. Она окружены киннарами, поющими и играющими на струнных инструментах. Ей служат эти киннары, держащие горшок, зеркало и коробки в своих руках. Она возлежит на большом диване вместе со своим сыном и улыбается. Она – мать полубогов, от неё невозможно оторвать глаз и она прославленная мать прославленного сына.

519

Таким образом учёный преданный должен пригласить и установить Господа Кришну в соответствии с правилами и предписаниями и затем предложить Ему цветы.

520

Затем, когда взойдёт луна, человек должен выйти из комнаты, хорошо вымыть пятно ? и предложить аргхйу, сделанную с тёртым кокосом для бога луны, поместив её в раковину и полив на цветок лотоса.

521

(мантра для предложения аргхйи)

кширодарнава самбхута

атри нетра-самудбхава

грханаргхйам шашанкеша

рохинйа сахито мама

О Шашанкадева! О Господь, явившийся из океана молока! О Господь, явившийся из глаза Атри вместе с Рохини, пожалуйста, прими эту аргхйу, предложенную мной.

522

джйотсна пате намас тубхйам

намас те джйотишам пате

намас те рохини канта

аргхйам ме пратигрхйатам

О Господь ночи, я предлагаю тебе мои почтительные поклоны! О контролирующий сияние полубогов, я склоняюсь перед Тобой. О возлюбленный Господин Рохини, мои поклоны Тебе. Милостиво прими эту аргхйу.

523

Предложив аргхйу богу луны, человек должен вернуться в комнату, повторяя: Джайа! Джайа! Затем он должен медитировать на рождение Господа Кришны и затем предложить Ему аргхйу.

524

(мантра для предложения аргхйи)

джатах камса вадхартхайа

бху-бхароттаранайа ча

деватанам хитартхайа

дхарма-самстхапанайа ча

каураванам винашайа

даитанйанам нидханайа ча

грханаргхйам майа даттам

деваки-сахито мама

О Верховный Господь, Ты проявляешь Свои трансцендентные игры в материальном мире, чтобы убить Камсу, устранить бремя земли, принести благо полубогам, восстановить принципы религии, уничтожить Кауравов и уничтожить (убить) демонов. Теперь для моего блага милостиво прими, вместе с Деваки, эту аргхйу, предложенную мной.

525

Затем разумный преданный должен, в соответствии с правилами и предписаниями, омыть Господа Кришну и Деваки пятью субстанциями, включая молоко.

526

(мантра для омовения)

йогешварайа йога-самбхавайа

йога-патайе говиндайа намо намах

О Йогешвара! О Йога-самбхава! О Йогапати! О Говинда! Я предлагаю мои поклоны Тебе!

527

(также говорится)

йогешварайа девайа

деваки нанданайа ча

йогодбхайайа нитйайа

говиндайа намо намах

О Йогешвара! О Верховный Господь! О сын Деваки! О Йогадбхава! О вечный Господь, Говинда, я снова и снова склоняюсь перед Тобой.

528

адите дева матас твам

итй ади прартхйа деваким

гандхадинй арпайет тасйаи

намо девйаи шрийе ити

О Адити! О мать полубогов, ты уничтожаешь все греховные реакции. Я сильно боюсь материального существования и потому поклоняюсь Тебе. Помолившись таким образом, человек должен предложить Деваки сандаловую пасту, цветы и другие предметы, повторяя девйаи шрийе.

529

аватара сахасранитй

адинабхйарчйа ча прабхум

падйади вастра бхушади

дхупа дипади чарпайет

О Господь Мадхусудана, Ты являешься в этом мире в бесчисленных воплощениях. Тем не менее, никто в этом мире не может сосчитать их число. Полубоги, такие как Брахма, также не знают Твоей безграничной славы. Поэтому я просто поклоняюсь Твоей форме ребёнка, лежащего в объятиях матери Деваки. Помолившись Кришне таким образом, человек должен предложить Ему падйу, одежду, украшения, благовоние и т.д.

530

(мантра для предложения лампы гхи)

ом йаджнешварайа йаджна-самбхавайа

йаджна-патайе говиндайа намо намах

О Господь Говинда, Ты Ягьешвара, Ягьясамбхава и Ягьяпати. Я склоняюсь перед Тобой.

531

(мантра для предложения пищи)

ом вишвешварайа вишва самбхавайа

вишва патайе говиндайа намо намах

О Господь Говинда, Ты Вишвешвара, Вишвасамбхава и Вишвапати. Мои поклоны Тебе.

532

Васудеве, Яшоде, Нанда Махарадже, Балараме, Рохини и другим также нужно совершить поклонение в соответствии с правилами и предписаниями, повторяя их имена с соответствующими мантрами.

533

Это должно сопровождаться соответствующим предложением Верховному Господу вкусной пищи, например, приготовленного риса, а также фруктов по сезону и орехов бетеля.

534

(мантра для предложения пищи)

дхармешварайа дхарма-самбхавайа

дхарма-патайе говиндайа намо намах

О Господь Говинда, Ты Дхармешвара, Дхармасамбхава и Дхармапати. Я предлагаю Тебе мои поклоны снова и снова.

535

В середине ночи человек должен полить гхи, смешанное с гуром, на стену так, чтобы капли капали на пол. Этот ритуал называется Васудхара.

536

После этого должны быть совершены ритуалы по поводу явления Господа Кришны. Чтобы обрезать пуповину, человек должен использовать золотую бритву. После этого он должен поклоняться Богине Шаштхи.

537

Затем должна быть совершена церемония наречения именем Кришны, и нужно с радостью рассказывать Его детские игры. Затем должен быть приглашён духовный учитель, и его нужно попросить рассказать о детских играх Кришны. Должно быть воспевание, танцы и игра на музыкальных инструментах. Таким образом должна быть проведена вся ночь.

538

(в беседе между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда Пуране)

О Брахмана, все совершённые со времени рождения греховные реакции человека, просто бодрствующего ночь Джанмаштами и участвующего в фестивале, уходят.

539

В день после Джанмаштами Вайшнава, завершив своё ежедневное поклонение и другие обязанности, должен погрузить Божество Верховного Господа.

540

(мантра для предложения поклонов)

итй-ади-сардха-падйам

Повторяйте мантру, начинающуюся с йам девам, упомянутую ранее в этой главе.

541

(мантра для предложения молитв)

шантир асту итй ади

Повторяй мантру, упомянутую ранее в этой главе, начинающуюся с шантирасту.

542

Затем он должен дать дакшину и Божество своему духовному учителю, или ачарье, и соблюсти ритуал парана после того, как накормит брахманов.

543

(фестиваль переноса Господа на Его место для сна)

Подобно празднованию фестиваля укладывания Господа на отдых в месяц Ашадха, преданный должен вместе с преданными праздновать день, когда Господь переворачивается на бок.

544

(Бхавишоттара Пурана)

В Экадаши двух недель растущей луны месяца Бхадра человек должен соблюдать фестиваль Паршва Паривартана. Этот ритуал, несомненно, уничтожает все грехи человека.

545

Подобно тому, как соблюдается Шайанотсава Господа, преданный перемещает Божество в резервуар воды и поклоняется Ему в соответствии с правилами и предписаниями. Затем он должен в уме представить, как Господь ложится на Свою кровать.

546

(мантра, повторяемая в это время)

дева дева джаганнатха

йоги гамйа ниранджана

кати данам курусвадйа

маси бхадра паде шубхе

О Верховный Господь! О Господь, осознаваемый совершенными йогами! О неосквернённая личность Бога, пожалуйста, ложись на Своё место в этот благоприятный день месяца Бхадра.

547

Затем он должен предложить Господу большое поклонение, накормить собравшихся преданных и после вернуть Господа назад в Его комнату, чтобы уложить спать.

548

(Обсуждение Шравана Двадаши)

Каждый должен праздновать благоприятный двенадцатый день двух недель прибывающей луны месяца Бхадра, когда присутствует накшатра Шравана, постясь, омываясь в слиянии двух рек и поклоняясь Верховному Господу, Ваманадеве.

549

(Слава Шравана Двадаши)

Если в Двадаши растущей луны присутствует Шравана накшатра месяца Бхадра, то он называется Маха-двадаши. Постясь в этот день, человек получает безграничные блага. Тот, кто поклоняется Господу Ачьюте в этот день с преданностью, обретает благо от поклонения Верховному Господу в течение 10 лет.

550

Благо от совершения огненного жертвоприношения или другого благочестивого действия усиливается в этот день в 100 тысяч раз.

551

(Сканда Пурана)

Знай точно, что когда Двадаши растущей луны месяца Бхадра соединяется с накшатрой Шравана, то он становится Маха-двадаши. Пост и другие религиозные ритуалы, совершаемые в этот день, приносят огромное благочестие.

552

Соблюдая пост и омываясь в месте слияния двух священных рек в Шравана Двадаши, человек обретает благо от следования двенадцати Двадаши.

553

Если такой Маха-двадаши выпадает на среду, то он становится ещё более прославленным. Раздача пожертвований в этот день приносит бесчисленные блага.

554

Те, кто поклоняется Господу Ачьюте с любовью и преданностью, обретают благочестие от поклонения Господу Ачьюте в течение 10 лет. Благочестивые действия, такие как совершение жертвоприношения или раздача милостыни, совершаемые в этот день, приносят благо в 100 раз большее.

555-556

(В беседе между отцом и сыном из Брахма-ваиварта пураны)

Если священный день Двадаши двух недель растущей луны месяца Бхадра расширяется благодаря присутствию накшатры Шравана и выпадает на среду, то он очень благоприятен. Если в этот день поклоняются Господу Ваманадеве, то Он удовлетворяет все желания поклоняющегося. Этот особый день также известен как Виджайа, и он очень дорог Господу Хари.

557

Все священные тиртхи присутствуют в месте слияния двух священных рек. Соблюдая обет Шукла Двадаши в месяц Бхадра, человек переносится в рай. Соблюдение обета Кришна Двадаши в месяц Пхалгуна освобождает человека от греха убийства брахмана.

558

Соблюдая обеты в связи с этим благоприятным днём, который также называется Виджайа, в месте слияния двух священных рек, человек получает безграничное благочестие. Все греховные реакции того, кто постится в этот день, рассеиваются.

559

(далее говорится)

Всё святые места паломничества всего мира присутствуют в месте слияния двух святых рек. В день Виджайа все полубоги собираются на земле.

560

Слава этого сокровенного обета рассказана во всех Пуранах. Просто поклоняясь Господу Ваманадеве в месте слияния двух священных рек, человек может освободиться от будущего состояния в теле привидения.

561

(Утверждение Господа Парашурамы в Вишну-дхармоттаре)

О Махадева! О совершающий ужасные обеты, милостиво расскажи мне о простом обете, дарующем огромное благо тем, кто не способен поститься.

562

(Махадева говорит)

О Парашурама! О знающий религиозные принципы, Двадаши, расширенный присутствием накшатры Шравана, несомненно, наиболее прославлен. Постясь и поклоняясь Господу Джанардане после омовения, человек легко обретает благо от соблюдения 12-ти Двадаши.

563

(далее говорится)

О Парашурама, если накшатра Шравана Двадаши выпадает на Среду, то он считается ещё более прославленным и называется Маха-двадаши.

564

О потомок семьи Бхргу, принимая священное омовение, повторяя мантры, совершая огненные жертвоприношения, предлагая подношения предкам или поклоняясь полубогам в этот день, человек получает бесконечное благочестие.

565

О Рама, если человек омывается в месте слияния двух рек в этот день, он несомненно достигает блага от омовения в Ганге.

566

Омовение в месте слияния двух священных рек всегда считается благоприятным. Считается очень благоприятным, если Двадаши расширяется благодаря присутствию накшатры Шравана и выпадает на Среду.

567

(Утверждение царя Юдхиштхиры в Бхавишоттара Пуране)

О Верховная Личность Господа! О безгрешный Господь, милостиво расскажи мне о священном обете, дарующем великое благо, даже для тех, кто не способен соблюдать пост, когда рекомендуется.

568

(Господь Капила сказал)

Шравана Двадаши двух недель растущей луны месяца Бхадра удовлетворяет все желания человека. Он очень благоприятен, и, постясь в этот день, человек получает безграничное духовное благо.

569

Нет необходимости далее рассматривать этот момент. Человек обретает благо от омовения в Ганге, просто постясь и омываясь в месте слияния двух священных рек на Шравана Двадаши.

570

(далее говорится)

Если Шукла Двадаши месяца Бхадра соединяется с накшатрой Шравана и выпадает на Среду, то он очень выдающийся. Любая благочестивая деятельность, такая как раздача милостыни в этот день приносит бесчисленное благо совершающему её.

571-572

(В истории Ваники, рассказанной в той же книге)

Соблюдая пост с контролируемым умом, поклоняясь Господу Джанардане, раздавая пожертвования квалифицированным брахманам, принимая ритуальное омовение в месте слияния двух священных рек в благоприятный день Шравана Двадаши, человек достигает в конце жизни высшей обители, которую редко достичь.

573-574

Великая душа, Ваника, достиг этой высшей обители, где деревья удовлетворяют желания человека, где глина на берегах озёр подобна сладкому рису и где бесчисленные прекрасные пруды снабжают прохладной, кристально-чистой водой. Он получает прекрасное тело, украшенное золотыми украшениями. В этой высшей обители Он наслаждается жизнью в компании небесных женщин в течение одной кальпы.

575

(немного далее в этой истории говорится)

Очень рекомендуется поститься в Двадаши, расширяющийся благодаря присутствию накшатры Шравана и Среду. Принятие священного омовения в месте слияния двух священных рек в этот день и распространение зёрен на следующий считаются очень благоприятными.

576

О лучший среди царей, великие правители, такие как Сагара, Какустха, Дхундхумара и Гадхи соблюдали этот обет Двадаши, дарующий благочестие в соответствии с их желанием.

577

Двадаши месяца Бхадра, соединяющийся с накшатрой Шравана и в Среду, известен как Джайа. Это мнение великих мудрецов. Те, кто с верой соблюдает этот обет, достигнут всех мистических совершенств.

578

(Установление Шравана Двадаши)

Если в Двадаши присутствует Шравана накшатра, то каждый должен соблюдать пост. Тем не менее, если Шравана накшатра также присутствует в Экадаши, то пост должен соблюдаться в этот день. Если присутствует наложение Экадаши и Двадаши, и присутствует накшатра Шравана, то он называется благоприятным Вишнушрнкхала йогой, и потому человек должен поститься в этот день.

579

(Пост должен соблюдаться в Шравана Двадаши)

(Утверждение Маркандеи)

Если Двадаши расширяется благодаря присутствию накшатры Шравана, то человек должен соблюдать в этот день обет без колебаний. В этом случае парана должна соблюдаться на Трайодаши.

580

(Ямараджа говорит)

Когда Двадаши двух недель растущей луны соединяется с накшатрой Шравана, то он известен как наиболее священный Виджайа Двадаши.

581

Говорится, что любая благочестивая деятельность, совершаемая в этот день, такая как раздача пожертвований или пост, приносит огромное благо. Если на восходе в Экадаши не присутствует Дашами, то он чист. Если на следующий день, Двадаши, присутствует накшатра Шравана, то человек должен соблюдать пост в оба дня.

582

(далее говорится)

В этом случае нет вопроса о противоречии, возникающем из различных утверждений писаний, таких как: человек должен завершить обет, прервав пост на следующий день в благоприятное время, или он не может начать новый обет, пока предыдущий не будет завершён.

583

(Бхавишоттара Пурана)

Даже если человек может поститься на оба Экадаши и Двадаши, предписание, что новый обет должен начаться только после завершения предыдущего обета, не будет нарушено, поскольку оба эти дня очень дороги Господу Хари.

584

Если человек не способен поститься на оба Экадаши и Двадаши, поскольку не способен поститься два дня подряд, то он должен съесть что-то на Экадаши и соблюдать пост на Шравана Двадаши.

585

(это также подтверждается в Нарадия Пуране)

Люди несомненно получат благо, соблюдая Экадаши, просто постясь на благоприятный день Шравана Двадаши.

586-587

Как человек, которого посвятили в совершение Ваджапея-ягьи, получает полное благо, даже не совершив никакого огненного жертвоприношения или другой благочестивой деятельности, — он, несомненно, получит полное благо от соблюдения Экадаши, просто совершив обет Двадаши.

588

Даже если Двадаши и Шравана накшатра соединяются только на короткое мгновение, — его соблюдение всё же принесёт результат. Разумный преданный должен соблюдать пост в этот день.

589

(касательно Шравана Двадаши, в той же книге говорится)

О лучший среди людей, если благоприятный момент, созданный комбинацией святого дня и накшатрой, продолжается только короткое время, человек всё же должен считать его продолжающимся 24 часа.

590

(это подтверждается в Матсйа-пуране)

Двадаши, соединённый с накшатрой Шравана, полон и благоприятен. Это не так, что Двадаши благоприятен только если накшатра Шравана постоянно присутствует.

591-592

(Обет Экадаши, соединённого с накшатрой Шравана)

(Нарадия Пурана)

Когда Двадаши не соединяется с накшатрой Шравана, то человек вместо этого должен соблюдать Экадаши, соединенный с накшатрой Шравана. Такой Экадаши освобождает человека от всех греховных реакций. Изначальная Личность Господа, Господь Вишну, Господин как Экадаши, так и Двадаши. Поэтому человек не должен проводить различий между Экадаши и Двадаши, считая какой-то более важным, чем другой. Если человек всё же поступает так, то падает.

593

(Поэтому в Бхавишоттара Пуране говорится)

В шастрах упоминается, что когда Экадаши соединяется с накшатрой Шравана, то он называется Виджайа, поскольку дарует преданным победу.

594

(Вишну пурана)

Любой день, соединённый с накшатрой, чист и потому должен соблюдаться. Благо от Шравана Двадаши можно достичь, следуя обету Шравана Экадаши.

595

После того, как человек проведёт обет Экадаши, он должен совершить поклонение Ваманадеве на следующий день, поскольку Господь Ваманадева явился на Двадаши.

596

(Это подтверждается в Матсйа Пуране)

Соблюдай пост на Экадаши и затем поклоняйся Господу Хари на Двадаши.

597

Если Двадаши не расширяется до полудня, то Вайшнавы должны завершить своё поклонение Господу Ваманадеве до полудня в течение периода Двадаши.

598

(Благоприятный момент, называемый вишну шрнкхала йога)

(Матсйа пурана)

Когда Шравана Двадаши перекрывает день и ночь Экадаши, — это называется вайшнава йога, или вишну шрнкхала йога. В этом стихе Шравана используется как прилагательное к Двадаши, а не к Экадаши.

599

Постясь на такой благоприятный день, человек освобождается от всех грехов и затем входит в трасцендентную обитель, из которой, один раз попав в нее, никто не возвращается в этот материальный мир.

600

В этой связи нужно понимать, что Экадаши указывает на весь день и ночь Экадаши, даже если он расширяется на короткое время. Присутствие Двадаши, перекрывающего Экадаши, всегда видно.

601

Независимо от продожительности присутствия накшатры или титхи, день должен считаться 24-х часовым.

602

В первом виде вишну-шрнкхала йога преобладает Шравана накшатра, и потому парана должна соблюдаться на Двадаши. Это происходит в соответствии с соблюдением параны, как будет описано позднее. Не поступая так, человек будет соблюдать два отдельных обета.

603

Первый стих Матсйа пураны ясно говорит об этом факте. Когда Шравана накшатра остаётся в соединении, подобно цепи, между Экадаши и Двадаши, то это называется вишну шрнкхала йога. В этой йоге Шравана накшатра остаётся присутствовать в течение Двадаши и также соприкасается с Экадаши. Присутствует ли Двадаши или Шравана накшатра в Экадаши, или Двадаши соединяется с Шравана накшатрой и соприкасается с Экадаши, — всё это считается одним и тем же.

604

(Вторая вишну шрнкхала йога)

(Как говорится в Вишну-дхармоттаре)

Если Экадаши, Двадаши и Шравана накшатра присутствуют одновременно, то такой благоприятный случай также называется вишну шрнкхала йогой. Соблюдая обеты, относящиеся к этому дню, человек достигает освобождения, погрузившись в существование Господа Вишну. Несомненно, что постясь в этот день, человек может достичь обители Господа Вишну, Шветадвипы.

605

В этом случае человек должен поститься на Двадаши и прервать свой пост на Трайодаши. Хотя иногда запрещается прерывать пост на Трайодаши, в соответствии с наставлениями Верховного Господа, человек должен сделать это, чтобы держать обет Маха-двадаши нетронутым.

606

Эта особая йога отличается от первой вишну шрнкхала йоги. Из-за поста на Двадаши и прерывания поста на Трайодаши, и из-за присутствия Двадаши во время параны, она называется вишну шрнкхала йога. Когда обет Экадаши соединяется с Шравана накшатрой, человеку запрещено прерывать свой пост на Трайодаши.

607

(Другой вид вишну шрнкхала йоги)

Когда Экадаши, Двадаши, Шравана накшатра и Среда соединяются вместе, — это называется дева дундубхи йога. Постясь в этот день, человек достигает блага от совершения 10 000 жертвоприношений коня.

608

Если во время параны Шравана накшатра и Двадаши всё же присутствуют – то из-за запрета соблюдения параны ночью, человек должен соблюдать оба обета раздельно.

609

В этом случае нет возможности нарушить какие-либо предписания, поскольку Господь Хари – повелитель и цель обоих обетов.

610

Присутствуют ли два поста подряд – человек должен прервать свой пост на Трайодаши.

611

Но если Шравана накшатра присутствует в Трайодаши, то человек должен избегать соблюдения параны настолько, насколько она присутствует. Если накшатра Шравана отсутствует в Экадаши и Двадаши, и впоследствии соблюдение виджайа йоги затруднено, то человеку советуется поститься на Экадаши и поклоняться Господу Ваманадеве на Двадаши.

612

Также, когда вишну шрнкхала йога присутствует, если Шравана накшатра и титхи расширяются до следующей ночи, то те, кто способен, должны соблюдать оба обета отдельно.

613

Если во время параны обе титхи и накшатра остаются присутствовать, то тот, кто не способен соблюдать оба обета, должен поститься только на Двадаши, поскольку это очень благоприятно из-за присутствия Шравана накшатры.

614

(установление правильного времени для соблюдения параны)

Из-за альтернативного решения соблюдения вишну шрнкхала йоги, установление параны очень ясно. Исключение происходит только если присутствует Шравана, продолжающаяся дальше параны. Дальнейшее объяснение этого будет изложено ниже.

615

(правильное время параны для первого вида вишну шрнкхала йоги)

Если в день параны присутствуют обе титхи и накшатра продолжается, и если продолжительность титхи длиннее, чем накшатра, человек должен соблюдать парану в конце присутствия накшатры.

616

(утверждение в Нарадия Пуране)

Будь то пост в присутствии титхи и продолжения накшатры, даже при завершении этого дня, человек не должен соблюдать парану, пока один из них присутствует.

617

Если присутствие накшатры продолжается слишком долго, то парана должна соблюдаться внутри продолжительности титхи. Человек не должен никогда преступать Двадаши, иначе он совершает большую ошибку.

618

(также говорится)

Когда присутствует пост в течение титхи и накшатры, человек должен избегать есть, пока один из них полностью не исчезнет.

619

О поддерживающий землю, когда Шравана накшатра продолжает присутствовать, не нужно ждать, пока Двадаши завершится. Напротив, человек должен прервать свой пост в течение Двадаши, не прерывая этих обетов.

620

Если оба — титхи и накшатра — расширяются до ночи, парана должна соблюдаться в течение дня. Парана ночью запрещена.

621

Присутствие Двадаши, расширяющегося до ночи, не будет обсуждаться сейчас. Поэтому слово варддхате в тексте 619 указывает на присутствие накшатры, расширяющейся выше времени параны.

622

Хотя присутствие накшатры может быть видно ночью, соблюдение параны ночью нарушает Двадаши. Таким образом, мы повторяем — не нарушайте Двадаши.

623

Используя слово эва во фразе наива лангхайет, будет утверждаться, что к Двадаши не следует относиться с пренебрежением, даже если человек и может проигнорировать присутствие накшатры.

624

(также в Сканда Пуране говорится)

Во всех святых титхах, соединяющихся с различными накшатрами, человек должен соблюдать парану в конце присутствия накшатры, кроме случаев с накшатрами Шравана и Рохини.

625

Касательно первой вишну шрнкхала йоги, человек не должен соблюдать парану в Трайодаши. Нет утверждений, что парану можно соблюдать на Трайодаши. Поэтому первая вишну шрнкхала йога имеет два вида.

626

В действительности, используя слово ту касательно первой вишну шрнкхала йоги, устанавливается, что эта йога единственная. Поэтому после тщательного рассмотрения, можно заключить, что вторая вишну шрнкхала йога проявляется, когда продолжительность Двадаши завершённая.

627

Всё же если, из-за сомнений, человек желает соблюдать оба обета подряд, ему советуется прервать свой пост, приняв немного чаранамриты. Это позволит соблюсти парану.

628

(об этом ясно говорится в Гаутамйа-тантре)

Если присутствие титхи или накшатры расширяется до ночи, то парана должна соблюдаться в течение дня. Иначе соблюдение обета не имеет смысла.

629

(процесс соблюдения Шри Вамана враты)

Для начала человек должен обратиться к своему духовному учителю, предложить ему поклоны и получить разрешение перед принятием решения. Не получив сначала разрешения от своего духовного учителя, человек не получит никаких плодов, приняв твёрдое решение.

630

(правила и мантры для этого)

экадашйам нирахарах

стхитва чаивапаре ‘хани

бхокшйе шри ваманананта

шаранагата ватсала

О Господь Ваманадева! О Ананта! О защитник предавшихся душ! Я буду соблюдать пост на Экадаши и прерву его на Двадаши. Пожалуйста, будь моей целью в поклонении.

631

В ночь Экадаши или на следующий день Двадаши, человек должен предложить поклонение Господу Ваманадеве.

632

Человек должен поместить божество Господа Ваманадева на тарелку, сделанную из золота, серебра, меди или дерева. Там же он должен поместить различные предметы, такие как горшок с водой, зонтик, обувь, бамбуковую палку, священный шнур и чётки.

633

Поклонение Господу Ваманадеве должно совершаться с предложением сандаловой пасты, цветов, благовоний, лампы гхи и пищи, включая зёрна, смешанные с гуром и фруктами. Затем человек должен бодрствовать всю ночь, воспевая, танцуя и играя на музыкальных инструментах.

634

Обязанностью поклоняющегося является предложить сначала Господу Ваманадеве аргхйу, используя подходящий метод, поместив тёртый кокос в раковину. Затем может быть начато поклонение.

635

(мантра для предложения аргхйи)

ваманайа намас тубхйам

кранта трибхуванайа ча

грханаргхйам майа даттам

ваманайа намо ‘сту те

ваманайа аргхйам намах

О Господь Ваманадева, Ты победил три мира Своими шагами. Пожалуйста, прими эту аргхйу, которую я предлагаю Тебе. Мои поклоны Тебе в форме карлика брахмана. Мантра, которую нужно повторять: ваманайа аргхйам намах.

636-637

Нужно поклоняться каждому члену тела Господа Ваманадевы. Его лотосным стопам нужно поклоняться, повторяя матсйайа намах. Его коленям нужно поклоняться, повторяя курмайа намах. Его анусу нужно поклоняться, повторяя варахайа намах. Его пупку нужно поклоняться, повторяя нарасимхайа намах. Его груди нужно поклоняться, повторяя ваманайа намах. Его двум грудным клеткам нужно поклоняться, повторяя парашурамайа намах. Его рукам нужно поклоняться, повторяя рамайа намах. Его голове нужно поклоняться, повторяя кршнайа намах, и Его всему телу нужно поклоняться, повторяя буддха-калкибхйам намах. Человек должен также поклоняться всем Его оружиям, повторяя сарвебхйо айудхебхйо намах.

638

После предложения огромного поклонения Господу Ваманадеве с 16-ю упачарами, человек должен в соответствии со своими возможностями, пожертвовать коров, землю, золото и т.д. духовному учителю и брахманам, повторяя правильные мантры.

639

Брахманы, хорошо сведущие в искусстве повторения мантр, должны принимать пожертвования, повторяя предписанные мантры. Жертвователь должен жертвовать с преданностью, повторяя предписанные мантры.

640

(мантра для пожертвования)

вамано буддхи до дата

дравйа стхо ванамах свайам

ваманас ча пратиграхи

тена ме вамане ратих

Господь Ваманадева дарует разум, и жертвователь дарует предметы. Господь Ваманадева лично принимает пожертвование. Поэтому пусть я обрету любовь и преданность лотосным стопам Ваманадевы.

641

(мантра для принятия пожертвования)

ваманах пратигрхнати

вамано ‘пи дадати ча

ваманас тарако двабхйам

тенедам вамане намах

Ваманадева даёт пожертвование, и Он также принимает его. Благодаря этой двойной функции Ваманадева освобождает весь мир. Поэтому я предлагаю Ему мои почтительные поклоны.

642

Завершив все эти ритуалы, следуя правилам и предписаниям, человек должен сначала накормить брахманов йогуртом и гхи, а затем принять прасад вместе с друзьями и родственниками.

643

Таким образом был описан фестиваль Ваманадева враты в соответствии с советом Вамандева Пураны и Бхавишоттара Пураны.

644-645

(Брахма-ваиварта пурана)

Чтобы соблюсти этот фестиваль, человек должен дать обет рано утром. Он должен отправиться в место слияния двух священных рек. Затем он должен сделать божество Господа Ваманадевы из одной маши золота или, если он способен, то больше. После этого он должен поместить Господа вселенной Ваманадеву на золотую тарелку, поместив её на верхушку горшка, наполненного водой. Затем он должен совершить поклонение Ему, повторяя следующие мантры.

646

(мантра для поклонения Ваманадеве)

Поклоняясь Его лотосным стопам, человек должен повторять ом ванамайа намах. Поклоняясь Его талии, он должен повторять дамодарайа намах. Поклоняясь Его бёдрам, он должен повторять шрипатайе намах, и поклоняясь Его анусу, нужно повторять камадевайа намах.

647

Поклоняясь животу Господа вселенной, человек должен повторять ом вишвадхарине намах. Поклоняясь Его груди, нужно повторять ом йоганатхайа намах, и поклоняясь Его горлу, он должен повторять ом шрипатайе намах.

648

Поклоняясь Его рту, он должен повторять ом панчаджакшайа намах. Поклоняясь Его голове, он должен повторять ом сарватмане намах. Поклоняясь Господу вселенной таким образом, человек должен затем красиво покрыть Его новой тканью и предложить Ему аргхйу в раковине, наполенной кокосовым соком.

649

(мантра для предложения аргйхи)

ом намо намас те говинда

будха санкшайам кртва

агхаугха санкшайам кртва

прета мокша прадо бхава

Ом намо намасте, О Говинда! О Буддхашравана! Милостиво уничтожь мои греховные реакции и освободи меня из материального существования. Сейчас я достиг человеческого рождения.

650

Человек должен дать следующее в дар, особенно брахманам:обувь, зонтики, горшки с водой, и коров, — повторяя при этом: «Пусть Господь Ваманадева будет доволен мной».

651

В соответствии со своими возможностями человек должен дать брахманам пожертвование и бодрствовать всю ночь, воспевая и цитируя писания.

652-653

После бодрствования всю ночь, с крайней преданностью, утром в Двадаши человек сначала должен накормить брахманов, а затем сам принять обед. Регулярно совершая такую деятельность, человек делает свою жизнь успешной.

654

(Слава Ваманадева враты)

(в той же Пуране говорится)

О Калея, нет ничего недостижимого в этой жизни и в следующей для того, кто на Виджаю соблюдает этот обет, как было ранее описано.

655

Тот лучший среди людей, кто жертвует плоды этого обета своим родителям, освобождая всю семью и также освобождаясь от долга перед своим отцом.

656

Поэтому нет ничего более священного, чем этот великий обет. В шастрах не упоминается другого обета, равного обету Виджайа враты.

657-658

(также в Бхавишйоттара Пуране говорится)

О лучший среди царей, слушай внимательно о благе, которого достигает человек, совершив этот обет. Тот, кто соблюдает этот обет с великой преданностью, отправляется в обитель Верховного Господа и наслаждается там жизнью 77 циклов юг. Затем он рождается в этом мире царём, которого страшатся враги.

659

Такой человек освобождается от ложной гордости. Он дарует слонов, лошадей, колесницы и другой транспорт. Он наслаждается жизнью, телесной красотой, хорошей удачей, свободой от болезней и долгой жизнью.

660

Такой человек будет жить в этом мире 100 лет вместе со своими детьми и внуками.

661

(ритуалы, совершаемые в месяц Ашвин)

Фестиваль победы Господа Рамачандры над Раваной празднуется на Дашами двух недель растущей луны месяца Ашвин. Преданные, желающие духовного продвижения, должны с преданностью праздновать этот фестиваль.

662-663

(процесс празднования этого фестиваля)

Человек должен поместить повелителя полубогов, Господа Рамачандру, сияющего как яркая звезда династии Рагху; украшенного всеми видами украшений, всеми видами оружий, таких как меч, колчан, лук и стрелы; уничтожающего демонов; явившегося в этот мир, чтобы освободить каждого, проявляя Свои трансцендентные игры, – на колесницу и привезти Его под дерево шами с великой пышностью, как подобает царю.

664

Принеся Господа Рамачандру, супруга Ситы, дарующего бесстрашие Своим преданным, под дерево шами, человек должен совершить поклонение Ему в соответствии с правилами и предписаниями. Затем он должен поклоняться дереву шами, чтобы получить особое благословение.

665-666

(мантры для поклонения дереву шами)

шами шамайате папам

шами лохита кантака

дхаритрй арджуна бананам

рамасйа прийа вадини

каришйамана йа йатра

йатра калам сукхам майа

татра нирвигхна катри твам

бхава шри рама пуджите

Дерево шами устраняет все греховные реакции, имеет красные колючки, снабжает стрелами Арджуну и очень дорого Господу Рамачандре. О поклоняющийся Господу Рамачандре, да будешь ты доволен мной и благословишь меня; пусть что бы я ни делал для удовлетворения Верховного Господа, Рамачандры — будет завершено без каких-либо помех.

667

Затем он должен собрать немного влажной глины с корней дерева шами, смешать их с необрушенным рисом и вернуть Господа Рамачандру назад в Его обитель, воспевая, танцуя и играя на музыкальных инструментах.

668

В течение этого фестиваля какой-то преданный может играть роль Джамбавана, другой преданный может сыграть роль обезьяны и ещё один – роль Ханумана, просто чтобы удовлетворить Господа Кошалы, Рамачандру.

669

Человек должен медитировать на то, как все демоны и враги земли были уничтожены Господом. Повторяя: Теперь Господь Рамачандра правит миром, Теперь Господь Рамачандра правит миром, — нужно перенести Божество на трон.

670

Затем он должен предложить огромное арати Верховному Господу и после предложить Ему поклоны, упав на землю. Затем преданные должны почтить остатки пищи Господа, одежды, цветочных гирлянд и т.д.

671

Эту процедуру поклонения мы находим в Вишну-дхармоттаре. Фестиваль Виджайотсавы Господа Рамачандры сильно удовлетворяет святых личностей.

672

Услышав об утверждении Ханумана, который только что вернулся, встретив Сита-деви, Господь Рамачандра оставил Ланку в этот день в компании Своих обезьян-солдат, отправившись под дерево шами.

Так заканчивается перевод Пятнадцатой виласы Шри Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

16 виласа

(переведено с англ. Джива-раджа дасом)

(обязанности, совершаемые в месяц Карттика)

Я предаюсь лотосным стопам Их светлостей Шри Радхи и Шри Дамодары, повелителям месяца Карттика. Благодаря Их влиянию месяц Карттика стал прославлен.

Ритуалы, совершаемые в течение месяца Карттика, были ясно описаны в литературе, такой как Сканда Пурана и Падма Пурана. Здесь мы попытаемся представить все правила и предписания в целом.

В течение месяца Карттика, после утреннего омовения, преданные должны регулярно поклоняться Господу Дамодаре, а также они должны давать пожертвования и соблюдать эти обеты.

Это особое поклонение, так же, как и особые правила и предписания, упомянутые в связи с особыми днями месяца Карттика, будут описаны в этой главе позднее.

(Обет Карттика вечен)

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Сканда Пураны)

О благочестивая душа, тот, кто, получив редкое человеческое тело, не соблюдает религиозных обязанностей, предписанных для месяца Карттика, несомненно, убивает своих родителей.

Люди, не соблюдающие никакого обета в месяц Карттика, который очень дорог Господу Дамодаре, падают с платформы религиозных принципов и в следующей жизни рождаются птицей или животным.

О возвышенный мудрец, тот, кто не соблюдает этот обет в месяц Карттика, — не лучше убийцы брахмана, убийцы коровы, лжеца или крадущего золото.

О лев среди мудрецов, особенно, если вдова не соблюдает этот обет, то она, несомненно, отправляется в ад.

Вся благочестивая деятельность и аскезы домохозяина, который не соблюдает обет Карттика, считаются бесполезными, и он будет жить в аду в течение одной кальпы.

Все полубоги вместе со своим царём, Индрой, отворачиваются от дваждырождённого, отвергающего обет Карттика.

О лучший среди брахманов, даже если человек совершает множество жертвоприношений и предлагает подношения предкам сотни раз, но пренебрегает обетом Карттика, то ему будет закрыт доступ в рай.

В результате несоблюдения Вайшнава-обетов в месяц Карттика саннйаси, вдова или ванапрастха отправятся в ад.

О лучший среди брахманов, какой смысл изучать все Веды и Пураны, если человек не соблюдает обет Вайшнава в месяц Карттика?

Даже если человек накопил гору благочестия праведными способами, но не соблюдает обет Карттика, то всё его благочестие будет сожжено дотла.

Все виды благочестивой деятельности, такой как раздача милостыни, совершение аскез или повторение мантр, пройдут впустую, если человек не соблюдает обета Карттика.

О Нарада, если человек пренебрегает священным обетом Вайшнава в месяц Карттика, то всё его благочестие, накопленное за предыдущие семь жизней, не приведётся в действие и будет бесполезно.

О лучший среди мудрецов, знай точно, что тот, кто не соблюдает благоприятного обета Вайшнава в месяц Карттика, несомненно, является в этом мире олицетворением греха.

(далее говорится)

О Нарада, тот, кто проводит месяц Карттика, не следуя правилам и предписаниям в этой связи, теряет всё благочестие, накопленное в течение своей жизни.

О мудрец, тот, кто проводит месяц Карттика, не следуя правилам и предписаниям, и не соблюдает обета чатурмасьи, позорит свою семью, и такой человек — не лучше убийцы брахмана.

20-22

(также говорится)

О Нарада, я не знаю, куда отправятся все эти глупцы: те, кто не предлагает подношений предкам в подходящее время, те, кто не следует обету Карттика, те, кто не предлагает подношений мудрецам в полнолуние месяца Шравана, те, кто не празднует фестиваль качелей в месяц Чаитра, те, кто не принимает священного омовения в месяц Магха, не соблюдает амалаки врату в течение периода Пушйа накшатры, не соблюдает фестиваля Джанмаштами и не омывается в месте слияния двух священных рек в Шравана Двадаши.

(в беседе между Нарадой и мудрецами, возглавляемыми Шаунакой, записанной в Падма Пуране, говорится)

Любой, кто на земле Бхарата-варши проводит месяц Карттика, не соблюдая правила и предписания, рекомендованные для этого месяца, подобен тому, кто, получив философский камень, выбрасывает его в грязную воду.

О брахманы, Господь Кришна отворачивается от того, кто проводит весь месяц Карттика, не следуя необходимым обетам, поскольку Карттика врата очень дорога Ему.

(Благочестивая деятельность, такая как принятие священного омовения и раздача даров, совершаемая в течение месяца Карттика является духовной)

(Сканда Пурана)

Мой дорогой сын, те дваждырождённые, которые в месяц Карттика не дают пожертвований, не совершают жертвоприношений, священного омовения, не повторяют мантр или не соблюдают предписанных обетов, считаются низшими среди людей.

(далее говорится)

Те, кто не давал пожертвований, не совершал жертвоприношений, не повторял мантр или не соблюдал предписанных обетов, несомненно, обманывают сами себя и лишаются исполнения своих желаний.

(также говорится)

О Нарада, тот, кто не занимается преданным служением Господу Джанардане в течение месяца Карттика, будет жить в обители Ямараджа вместе со своими предками.

(также говорится)

Те, кто не поклоняется Господу Кешавадеве с преданностью в месяц Карттика, будут арестованы Яма-дутами и наказаны в аду.

После тысяч миллионов рождений человек получает редкую человеческую форму жизни, но если после этого он не поклоняется Господу Вишну в месяц Карттика, то его человеческая жизнь считается бесполезной.

Те, кто в месяц Карттика не поклоняется Господу Вишну, не обсуждает тем, связанных с Господом Вишну и не общается с преданными Господа Вишну, теряют благочестие, накопленное за предыдущие 10 лет.

(Слава Карттики)

Сначала мы опишем славу Карттики в целом. Затем мы будет обсуждать особую славу Карттики в соответствии с различными ритуалами и местом.

(Слава Карттики в целом)

(Сканда Пурана)

Благо, которого человек может достичь, раздавая все виды даров и омываясь во всех святых местах, не равно даже 1/1 000 000 части блага, которого достигают те, кто соблюдает обеты Карттики.

33-34

О дитя, ты можешь поместить благочестивую деятельность, такую как омовение во всех святых местах, совершение жертвоприношений с раздачей подходящей дакшины, проживание в Пушкаре, Курукшетре или Гималаях, пожертвование столько золота, сколько в горе Сумеру, — на одну чашу весов и месяц Карттика, который очень дорог Господу Кешаве, — на другую и увидишь, что они равны.

О Нарада, я говорю тебе истину — любая благочестивая деятельность, какую бы ни совершал человек для удовольствия Господа Вишну в месяц Карттика, принесёт безграничные блага

Среди всех месяцев Карттика — определённо лучший. Он более благоприятен, чем самая благоприятная деятельность, и более священен, чем всё самое священное.

37-38

(также говорится)

О Нарада! О лучший среди брахманов! О мудрец среди брахманов, так же, как сложно увидеть, где заканчиваются океаны, реки или горы, так же трудно сосчитать благочестие, которое накапливает человек, соблюдая обет Карттики. То же применимо к совершению греховной деятельности.

Нет месяца, равного Карттике, нет юге, равной Сатйа-юге, нет шастры, равной Ведам, и нет святой реки, равной Ганге.

Месяц Карттика — лучший среди всех месяцев и очень дорог Вайшнавам. О великий мудрец, что бы ни производилось в месяц Карттика, должно с верой использоваться для служения Вайшнавам. Вайшнавы освобождают своих предков из адского положения, соблюдая обет Карттики.

(Падма Пурана)

Среди всех 12-ти месяцев Карттика — лучший. Если Господу Вишну поклоняются даже с маленьким подношением в течение месяца Карттика, то Он дарует поклоняющемуся место в Своей обители. Это я заключил после тщательного рассмотрения.

Так же, как Господь Дамодара известен Своей привязанностью к Своим преданным, Его любимый месяц Дамодара, или Карттика, тоже очень милостив, поскольку даже небольшое служение, предложенное в этот месяц, принимается как очень великое.

Эта ценная человеческая форма жизни редко достижима обусловленными душами, но соблюдение обетов месяца Карттика, который очень дорог Господу Хари, — еще более редкая возможность.

Верховная Личность Господа, Господь Хари, получает удовлетворение, если Ему предлагают в месяц Карттика лампу гхи. Даже если человек предлагает лампу гхи через кого-то, Господь дарует ему очень благоприятное место назначения.

(Слава обета Карттика)

(Сканда Пурана)

Благо, которого достигает человек, соблюдая обеты в этом мире, сопровождает человека только в этой жизни, но благо от соблюдения обетов Карттика сопровождает человека 100 рождений.

О лучший среди брахманов, благочестие, накопленное соблюдением обета Карттика, и омовение в Акрура-тиртхе, могут быть достигнуты просто слушанием о правилах и предписаниях обета Карттики.

Благо, которое получает человек, посещая Варанаси, Курукшетру, Наимишаранью, Пушкару и Арбуду, может быть достигнуто соблюдением обета Карттика.

Не поклоняясь Верховному Господу, не совершая никаких огненных жертвоприношений и не предлагая подношений предкам, человек может достичь обители Господа Вишну, если он просто соблюдает обет Карттика.

Если он сознательно минимализует количество пищи в месяц Карттика, то он, несомненно, достигнет освобождения сарупйа.

(также говорится)

О лучший среди мудрецов, соблюдая обет Карттика, брахманы, кшатрии, вайшйи и шудры больше не получат опыта рождения в низших формах жизни, которые есть результат совершения греховной деятельности.

О лев среди мудрецов, освобождение от материального существования гарантированно человеку, который, в соответствии со своими возможностями, соблюдает обет Карттика так, как предписано в писаниях.

Люди могут обрести огромное благо за короткое время, соблюдая обет Карттика, который совершают с великим почтением полубоги, мудрецы и предки.

(особая слава совершения благочестивой деятельности в течение этого месяца)

(в этой связи в Сканда Пуране говорится)

О лучший среди дваждырождённых, говорится, что любая благочестивая деятельность, такая как пожертвование зёрен, проведение огненных жертвоприношений, наложение епитимий или повторение мантр, совершаемая в месяц Карттика, приносит безграничные блага.

(также говорится)

Что бы человек ни предлагал Господу Вишну в месяц Карттика, особенно зерновую пищу, — приносит безграничное благо.

(далее говорится)

Нет сомнений, что тот, кто совершает огненное жертвоприношение каждый день в течение одного года, и тот, кто рисует свастику как украшение в месяц Карттика, достигают равного блага.

Если в течение месяца Карттика женщина украшает храм Верховного Господа рисунками, сделанными из цветного порошка, она переносится на райские планеты, чтобы стать прекрасной, как голубь.

Тот, кто ежедневно ест из тарелки, сделанной из листьев, в течение всего месяца Карттика, не будет страдать от несчастий в течение одной кальпы.

Люди могут нейтрализовать все реакции грехов, совершённых с рождения, просто кушая с тарелки из листьев лотоса в течение месяца Карттика.

Те, кто ест из тарелки, сделанной из листьев лотоса, в течение месяца Карттика, не будут страдать адской жизнью. Такие люди обетут благо от путешествия по всем святым местам, и все их желания будут удовлетворены.

О лучший среди мудрецов, дерево палаша, дарующее все виды благ, также называется брахма. Шудра должен избегать кушать с середины листа дерева палаша. Если он всё же так поступает, то будет страдать в аду в течение одной кальпы.

Благочестивая деятельность, такая как пожертвование зёрен сезама, принятие священного омовения, слушание тем о Верховном Господе, служение святым личностям и вкушение с листа дерева палаша в течение месяца Карттика, дарует освобождение от материального рабства.

О лидер брахманов, тот, встаёт утром до рассвета в течение месяца Карттик, и приходит к Божеству Господа Дамодары, достигает результата пожертвования 1000 коров.

О великий мудрец, тот, кто бодрствует последние три часа ночи в течение месяца Карттика, стоя перед Господом Вишну, — достигает обители Верховного Господа.

В этот век Кали, служа святым личностям, кормя коров, слушая темы о Господе Вишну, поклоняясь Верховному Господу и бодрствуя последние три часа ночи в месяц Карттика, человек получает возможности, которые редко достижимы.

(также говорится)

Благо, которого достигает человек, пожертвовав воду и 1000 коров в месяц Джаиштха, может быть достигнуто просто омовением утром в течение месяца Карттика.

Благо, которого человек достигает, омываясь в священном озере Саннихатйа в Воскресенье в течение солнечного затмения на Курукшетре, может быть достигнуто просто омовением утром даже единожды в течение месяца Карттика.

О лучший среди мудрецов, всё, что было предложено как подношение предкам, например, пища и вода, в течение месяца Карттика, который очень дорог Господу Кришне, приносит безграничные блага.

(также говорится)

О Нарада, тот, кто обсуждает Бхагавад-гиту в течение месяца Карттика, никогда не родится в этом материальном мире.

(далее говорится)

Тот, кто обходит храм Господа Вишну в течение месяца Карттика, достигает благо от совершения жертвоприношения коня с каждым шагом.

Тот, кто с энтузиазмом танцует, поёт и играет на музыкальных инструментах перед Господом Хари в течение месяца Карттика, достигнет неистощимой обители Господа Вишну.

Тот, кто повторяет 1000 имён Господа Вишну и молится Гаджендре в течение месяца Карттика, никогда не получит больше опыта рождения в материальном мире.

О Нарада, тот, кто предлагает молитвы и песни во славу Верховного Господа в конце ночи в течение месяца Карттика, отправится в духовную обитель Шветадвипы вместе со своими предками.

О лучший среди мудрецов, тот, кто предлагает зёрна ячменя Господу Хари в течение месяца Карттика, будет счастливо жить в раю столько юг, сколько зёрен ячменя он предложил.

О лучший среди мудрецов, тот, кто предлагает агуру, камфору, сандаловую пасту и благовоние Господу Кешаве в течение месяца Карттика, никогда не родится снова в этом материальном мире.

(также говорится)

Те, кто регулярно слушает темы о Господе Хари с великой преданностью в течение месяца Карттика, получат благо от пожертвования 100 коров, даже если они понимают только половину или четверть шлоки.

О великий мудрец, в течение месяца Карттика человек должен отказаться от различных религиозных дел и просто слушать повествования писаний в присутствии Божества Верховного Господа.

О мудрец, подобный тигру, тот, кто прославляет имена, формы, качества и игры Господа Хари в течение месяца Карттика для своего конечного блага или ради какого-то материального мотива, — освободит 100 поколений своей семьи.

Тот, кто уделяет достаточно времени обсуждению священных писаний в месяц Карттика, быстро освобождается от всех греховных реакций и обретает благо как от совершения 10 000 жертвоприношений.

Господь Мадхусудана становится больше доволен тем, кто обсуждает писания в течение месяца Карттика, чем теми, кто жертвует (даже коров и слонов) и кто совершает жертвоприношения.

О тигр среди людей, тот, кто слушает обсуждения славы Господа Хари в течение месяца Карттика, освободится от всех страданий в течение следующих десяти миллионов рождений.

О мудрец, если человек ежедневно в течение месяца Карттика повторяет даже одну шлоку Шримад-Бхагаватам с великой преданностью, то он обретает благо от изучения 18-ти Пуран во всей их полноте.

(далее говорится)

Откажись от всех видов благоприятной деятельности, такой как совершение жертвоприношений и рытьё колодцев, и просто с верой общайся с преданными Господа Вишну в течение месяца Карттика.

83-84

(таким же образом говорится в Падма Пуране)

Тот, кто практикует целибат, спит на полу, ест рис хавишйу из тарелки из листа палаша и поклоняется Господу Дамодаре в течение месяца Карттика, несомненно, освободится от всех греховных реакций. Такие личности достигнут трансцендентной обители Вайкунтхи и насладятся блаженной жизнью в обществе Господа Хари, благодаря такому преданному служению.

(также говорится)

Те, кто поднимается рано утром, омывается, контролирует свои чувства, повторяет мантры, ест рис хавишью и контролирует себя в течение месяца Карттика, освободятся от всех греховных реакций.

Тот, кто ест только один раз в день в месяц Карттика, станет очень знаменитым, могущественным и прославленным.

(далее говорится)

Тот, кто ест из тарелки с листа палаша в течение месяца Карттика, очистится от всех греховных реакций. Тот, кто почитает остатки Господа Хари, достигнет освобождения от материального существования. Не только брахманам — другим также советуется избегать есть с середины листа дерева палаша.

(также говорится)

Благодаря поклонению в течение месяца Карттика Верховный Господь, Хари, желает простить 1000 оскорблений и даже тяжкие грехи, совершаемые поклоняющимся.

Тот, кто ежедневно принимает или распространяет преданным любимую пищу Господа Вишну – сладкий рис, смешанный с гхи и сахарным леденцом, – достигает блага от совершения жертвоприношений.

(в беседе между Господом Кришной и Сатйабхамой, записанной в той же Пуране)

Те, кто омывается утром, бодрствует всю ночь, предлагает лампы гхи, служит растению туласи в течение месяца Карттика, достигают освобождения сарупйа.

Таким образом, тот, кто соблюдает обет Карттика даже три дня, становится объектом поклонения для полубогов. Что говорить о тех, кто соблюдает обет Карттики в течение всей своей жизни?

(части Карттика враты)

В течение месяца Карттика человек должен подниматься рано утром для удовольствия Господа Хари, принимать утреннее омовение, служить туласи, предлагать лампу гхи и праздновать фестиваль в конце обета Карттики.

Соблюдая вышеперечисленные пять частей Карттика враты в течение месяца Карттика, человек становится достоин освобождения, так же, как и материального счастья.

В месяц Карттика человек должен бодрствовать всю ночь в храме Вишну или в храме Шивы, под баньяновым деревом или в саду туласи.

Тот, кто принимает обет соблюдения Карттика враты, может омываться, повторяя мантры, если он попал в неловкую ситуацию, вода недоступна или если он не может омываться из-за болезни.

Если человек не способен праздновать церемонию закрытия обета Карттики, то он должен с верой накормить брахманов, чтобы завершить его.

Если по какой-то причине человек не способен лично предложить лампу гхи в течение месяца Карттика, то он должен либо сделать это через другого человека, либо тщательно защищать горящую лампу гхи, предложенную кем-то, от ветра.

В отсутствии растения туласи человек должен поклоняться брахману Вайшнаву. В их отсутствии, просто чтобы завершить свой обет, человек должен служить брахманам, коровам и банйановому дереву.

(слава предложения лампы гхи в течение месяца Карттика)

В результате предложения лампы гхи, даже на долю секунды, в течение месяца Карттика, все греховные реакции, накопленные в течение тысяч миллионов предыдущих жизней, будут уничтожены.

100

(также говорится)

О лучший из брахманов, слушай теперь о славе предложения лампы гхи в течение месяца Карттика, который очень дорог Господу Кешаве. Тот, кто предлагает лампу гхи в течение месяца, никогда больше не родится в этом материальном мире.

101

Предложение лампы гхи Верховному Господу в течение месяца Карттика приносит в 10 млн. раз большее благо, чем омовение на Курукшетре во время солнечного затмения или омовение в Нармаде во время лунного затмения.

102

О возвышенный мудрец, какой смысл совершать жертвоприношение коня, если человек зажигает лампу гхи или лампу из сезамового масла в течение месяца Карттика?

103

Просто предложив лампу гхи Господу Джанардане в течение месяца Карттика, даже тот, кто никогда не повторял мантр или не совершал ритуалов или другой деятельности ради очищения, достигнет полного очищения.

104

Тот, кто предлагает лампу Господу Кешаве в течение месяца Карттика, уже совершил все виды жертвоприношений и омылся во всех святых местах.

105

Олицетворённая благочестивая деятельность продолжает гордиться в раю, на земле и на адских планетах только до тех пор, пока лампа гхи не предложится Господу Кешаве в течение месяца Карттика.

106-107

О дваждырождённый мудрец, так молились вдревние времена предки: «В нашей семье сын, преданный своему отцу, получит рождение и удовлетворит Господа Кешаву, предложив Ему лампу гхи в месяц Карттика. В результате он, несомненно, достигнет освобождения».

108

(далее говорится)

Нет сомнений, что благодаря предложению лампы в течение месяца Карттика, реакции от бесчисленных греховных действий, даже если они велики, как гора Сумеру или Мандара, будут сожжены дотла.

109

Предлагая лампу гхи перед Господом Васудевой в храме или во внутреннем дворе в течение месяца Карттика, человек достигает высшего совершенства — отправляется домой к Богу.

110

Человеческое рождение того, кто предлагает лампу гхи Господу Мадхусудане в течение месяца Карттика, становится успешным. Он становится прославленным и знаменитым в этом мире.

111

Благо от предложения лампы гхи, даже на короткое время в течение месяца Карттика, не сравнить с благом от совершения жертвоприношения коня или омовения в священных реках 100 раз.

112

Нет сомнений, что благодаря предложению лампы гхи в течение месяца Карттика, даже тот, кто никогда не совершал ни одного вида ритуальной деятельности и потому полон греха, — очищается.

113

О Нарада, нет такого грешника в трёх мирах, который бы не очистился предожением лампы гхи перед Господом Кешавой в течение месяца Карттика.

114

Предложение лампы гхи перед Господом Васудевой в течение месяца Карттика гарантирует человеку перенос в вечный духовный мир, свободный от всех видов материальных препятствий.

115-117

О Нарада, теперь я опишу благо, которого достигает человек, зажигающий лампу гхи в течение месяца Карттика, особенно в Двадаши. Все члены семьи того, кто принял рождение в прошлом, уже родился и примет рождение в будущем, по милости Кришны, держащего чакру в Своей руке, будут наслаждаться жизнью на планетах полубогов так долго, как пожелают и достигнут освобождения.

118

(также говорится)

О лучший среди брахманов! О удачливый, тот, кто освещает храм Господа Хари лампами гхи в месяц Карттика, даже с целью поиграть в шахматы, — освободит семь поколений своей семьи.

119

Тот, кто предлагает лампу гхи в доме Вайшнава в течение месяца Карттика, получит богатство, хороших детей, славу и хорошую репутацию.

120

Благодаря трению из дерева появляется вода огонь, так же и человек, предлагающий лампу гхи в течение месяца Карттика, повсюду распространяет праведность.

121

(далее говорится)

О лучший среди брахманов, бедный человек должен также предложить лампу гхи в течение месяца Карттика, даже если ради этого ему прийдётся продать себя.

122

О мудрец, глупый человек, не предлагающий лампу гхи в храме Господа Вишну в течение месяца Карттика, не считается Вайшнавом.

123

(в беседе между Рукмангадой и Мохини из Нарадия Пураны)

Если все виды благочестивой деятельности поместить на одну чашу весов, а предложение лампы гхи в месяц Карттика — на другую, предложение лампы будет более прославлено.

124

(Падма Пурана)

Тот, кто постоянно зажигает лампы гхи в храме Господа Хари в течение месяца Карттика, поднимется на сияющую колесницу и достигнет обители Господа Хари.

125

(слава предложения лампы гхи даже с помощью других)

(Сканда Пурана)

Благо, достижимое распространением зерновой пищи в течение тёмной половины месяца Бхадра или воды осенью, можно обрести предложением лампы гхи в месяц Карттика с помощью другого человека.

126

Благодаря предложению лампы гхи, данной другим человеком, и служению Вайшнавам в течение месяца Карттика, человек получает благо от совершения жертвоприношения Раджасуя или жертвоприношения коня.

127

О царь, тот, кто зажигает лампы гхи с помощью других в храме Господа Хари в течение месяца Карттика, освободится от наказания Ямараджа.

128

О лучший среди брахманов, блага от предложения лампы гхи другим человеком в течение месяца Карттика, не достигнуть совершением множества больших жертвоприношений.

129

Крыса случайно помогла гореть лампе гхи, предложенной другим человеком в Экадаши месяца Карттика; и в результате, она сначала получила редко достижимое человеческое рождение и затем получила освобождения.

130

(Слава предложения лампы на верхушке храма)

(Сканда Пурана)

О лучший среди мудрецов, когда бы человек ни предложил лампу гхи на верхушке храма, его греховные реакции будут уничтожены. В этом нет сомнений.

131

Благо, достижимое пожертвованием брахманам всей земли, окружённой океанами, не может сравниться даже с частичкой блага, достижимого предложением лампы гхи на верхушке храма Господа Хари.

132

Благо, достижимое пожертвованием 10 млн. коров с телятами, не может сравниться с благом от предложения лампы гхи на верхушке храма Господа Хари.

133

О великий мудрец, результат, который получает тот, кто жертвует всё Вайшнавам, не может сравниться даже с частичкой блага, которое получает человек, предложивший лампу гхи на верхушке храма Господа Хари.

134

(также говорится)

О великий мудрец, человек, который покупает лампы гхи, помещённые на верхушку храма Господа Хари другими, освобождает 100 поколений своей семьи.

135

Ни один член семьи того, кто смотрит с великой преданностью на храм Господа Кешавадева, освещённый лампами гхи в течение месяца Карттика, не отправится в ад.

136

Когда бы человек ни предложил лампу гхи Господу Вишну, полубоги на райских планетах предвкушают, думая: «Когда мы встретимся с этим великим преданным, занятым такой благочестивой деятельностью?»

137

О знаменитый мудрец, не так сложно во всех отношениях занять пост Индры тому, кто в течение месяца Карттика предлагает лампу гхи на верхушке храма Господа Хари.

138

(слава предложения гирлянд из ламп гхи)

(в этой связи говорится в Сканда Пуране)

Тот, кто украшает внутри и снаружи храм Господа Хари множеством ламп в течение месяца Карттика, несомненно, станет спутником Господа Вишну.

139

Сто тысяч потомков семьи человека, предлагающего много ламп гхи в храме Господа Хари, будут освобождены от страданий в аду.

140

О мудрец, тот, кто внутри и снаружи освещает храм Господа Вишну множеством ламп, будет с большим почтением принят обитателями высшей обители Господа Вишну с лампами в руках.

141-143

(Бхавишйа Пурана)

Тот, кто предлагает ряд ламп гхи в течение месяца Карттика, особенно на Уттхана Экадаши и Двадаши, поднимется на аэроплан, сияющий как 10 000 солнц, и отправится в трансцендентную обитель Господа Вишну. Затем он будет жить в обители Господа Вишну столько лет, сколько ламп гхи он предложил Верховному Господу.

144

(Слава предложения лампы в небе)

(Падма Пурана)

Тот, кто предлагает лампы гхи в небе в течение месяца Карттика, освобождает всех своих подопечных, возвращая их домой к Богу.

145

Сейчас услышь благо, достижимое предложением ламп гхи для удовлетворения Господа Вишну в воде или в небе.

146

Тот, кто предлагает лампы гхи таким образом, получит множество зёрен, процветание, хороших детей и богатство. У него будут красивые глаза, и он станет ученым.

147

(также говорится)

Мнение учёных людей таково: те, кто предлагает лампы гхи в доме брахмана, обретут благо от совершения жертвоприношения агништома.

148

Предлагая лампу гхи на перекрёстке, на большой дороге, в доме брахмана, у корня дерева, на пастбище, в поле и в лесу, человек обретает большое благочестие.

149

(мантра для предложения лампы гхи в небе)

(в той же книге говорится)

дамодарайа набхаси

тулайам лолайа саха

прадипам те прайаччхами

намо ‘нантайа ведхасе ити

Я предлагаю эту лампу Шри Радха Дамодаре в небе в течение месяца Карттика. Позвольте мне предложить мои почтительные поклоны безграничному Господу Шри Вишну.

150

(Слава празднования Карттики в различных странах)

(Падма пурана)

Принятие священного омовения, раздача милостын, и, особенно, предложение поклонения Верховному Господу в течение месяца Карттика в любой стране приносит человеку благо, равное благу от совершения жертвоприношения агнихотра.

151

О Бхаргава, омываясь на Курукшетре, человек достигает в миллион раз большего блага, чем от обычного ритуального омовения. Того же блага человек дочтигает, регулярно омываясь в Ганге. Человек обретает ещё большее благо, чем это, принимая священное омовение в Пушкаре. Больше этого человек обретает, омываясь в Двараке, но омываясь и поклоняясь Верховному Господу в течение месяца Карттика, человек переносится на планету Господа Кришны.

152

О мудрецы, кроме Матхуры, все святые места равны по святости. Матхура считается выше, потому что там Господь Дамодара совершал Свои трансцендентные игры, будучи связан верёвками матерью Яшодой.

153

Проживание в Матхуре в месяц Карттика приносит наслаждение Господу Говинде. Конечная цель жизни может быть осуществлена просто проживанием в Матхуре в течение месяца Карттика.

154

Как нет более благочестивого поступка, чем омовение в Прайаге в месяц Магха, и в Ганге в месяц Ваишакха, так и нет благочестивого поступка выше, чем проживание в Матхуре в месяц Карттика.

155

Нет необходимости размышлять об этом далее. Те, кто принимает священное омовение в Матхуре и поклоняется Господу Дамодаре в течение месяца Карттика, достигнут освобождения сарупйа (обладания той же формой, что и у Господа Кришны).

156

О брахмана, возможность жить в Матхуре в течение месяца Карттика очень редка. Принимая поклонение там от Своих преданных, Господь Дамодара дарует им такую же форму, что и у Него.

157

Когда Господу Хари повсюду поклоняются, то Он дарует материальное наслаждение и освобождение Своим поклоняющимся, но Он не дарует преданное служение, поскольку это Его личное богатство.

158

Человек может легко обрести преданное служение от Господа Хари, просто поклоняясь Господу Дамодаре даже один раз в течение месяца Карттика в Матхуре.

159

Милостивый Господь Дамодара принимает поклонение, предложенное Ему теми, кто не соблюдает правил и предписаний, не повторяет мантры правильно, но предлагает рекомендуемые предметы в течение месяца Карттика в Матхура-мандале.

160

Лучшая и наиболее эффективная форма искупления той греховной деятельности, которая принесёт реакции в будущих жизнях, — это поклонение Господу Хари в Матхуре в течение месяца Карттика. Таково заключение писаний.

161

Поклоняясь Господу Дамодаре и медитируя на Него в течение месяца Карттика в Матхуре, ребёнок, Дхрува Махараджа, быстро получил даршан Господа, которого редко достигают даже мистические йоги.

162

Обитель Матхуры легко достижима в этом мире, и месяц Карттика приходит каждый год, но всё же глупые люди остаются плавать на волнах рождений и смерти в материальном океане.

163

Какой смысл совершать жертвоприношения? Какой смысл совершать аскезы? Какой смысл посещать святые места, если человек поклоняется Господу Дамодаре, который дорог Радхе, в Матхуре в течение месяца Карттика?

164

Все святые места, реки и озёра пребывают в Матхура-мандале в течение месяца Карттика.

165

Тот, кто посещает священное место рождения Господа Кешавадевы в течение месяца Карттика, обретает прибежище у лотосных стоп Господа Шри Кришны.

166

Тот, кто даже с пренебрежением поклоняется Господу Хари в Матхуре в течение месяца Карттика, достигает редко достижимой верховной обители Господа. Что говорить тогда о тех, кто с верой поклоняется Господу Хари в Матхуре в месяц Карттика?

167

Таким образом, деятельность, совершаемая в течение месяца Карттика, была рассмотрена. Теперь будут обсуждаться некоторые особые характеристики.

168

(подходящее время для принятия обета Карттика)

(в беседе между Сатйабхамой и Господом Кришной из Карттика Махатмьи)

Человек должен с энтузиазмом начать предписанные обеты Карттики от Экадаши растущей луны месяца Ашвина.

169

Чтобы разбудить божество Верховного Господа, человек должен подняться в конце третьей четверти ночи. Он должен сначала очистить себя, поднять Господа и затем предложить арати, повторяя молитвы.

170

Человек должен слушать повествования о Вайшнава дхарме в обществе преданных, сопровождаемыми пением, танцами и игрой на музыкальных инструментах. Затем человек должен ещё раз совершить поклонение Господу Дамодаре в конце утра.

171

Затем он должен приблизиться к водоему, например, реке и формально принять обет после совершения ачамана. Затем он должен предложить аргхйу Верховному Господу после предложения Ему молитв.

172

(мантра для принятия формального обета)

карттике ‘хам каришйами

пратах снанам джанардана

притй артхам тава девеша

дамодара майа саха

О Джанардана! О повелитель полубогов! О Дамодара! Я буду каждый день омываться утром в течение месяца Карттика для Твоего удовлетворения и удовлетворения Твоей супруги, Радхики.

173

(мантра для предложения молитв)

тава дхйанена девеша

джале ‘смин снатум удйатах

тват прасадач че ме папам

дамодара винашйату

О повелитель полубогов! О Дамодара! Я омываюсь в этой воде, сосредоточив свой ум на Тебе. Пусть по Твоей милости будут разрушены все мои грехи.

174

(мантра для предложения аргхйи)

вратинах карттике маси

снатасйа видхиван мама

дамодара грханаргхйам

дануджендра нисудана

О Дамодара! Я связан долгом следовать обету омовения и потому буду делать это в течение месяца Карттика. О победитель демонов, милостиво прими эту аргхйу от меня.

175

нитйе наимиттике кртсне

карттике папа шошане

грханаргхйам майа даттам

радхайа сахито харе

О Господь Хари, вместе с Радхикой, милостиво прими эту аргхйу, предложенную мной в месяц Карттика, уничтожающую реакции греховной деятельности, совершённой мной недавно и в прошлом.

176

Умастив своё тело сезамовыми семенами и затем омывшись, повторяя святые имена Господа, такие как Кришна и Нарайана, человек должен совершить своё ежедневное поклонение перед возвращением домой от резервуара воды.

177

Внутренний двор храма должен быть смазан коровьим навозом и затем украшен благоприятными знаками, например, свастикой. Поклоняясь Верховному Господу, человек должен предложить различные цветы: жасмин, лотос и агастья, а также листья туласи.

178

Человек должен всегда слушать беседы на трансцендентные темы о Верховном Господе в обществе преданных и держать лампы с гхи или с сезамовым маслом, зажженными в течение дня и ночи.

179

В течение месяца Карттика человек должен предлагать Божествам особую пищу. Он должен также ежедневно предлагать 108 поклонов и есть один раз в день.

180

(Падма пурана)

Поднявшись рано утром, человек должен омыться в чистом водоеме, выполнить другие обязанности и затем совершить поклонение Господу Дамодаре.

181

(далее говорится)

Тот, кто соблюдает обет Карттика, должен сохранять молчание, вкушая свой обед, и он должен продолжать предлагать Верховному Господу лампы гхи или лампы с сезамовым маслом.

182

Человек должен проводить весь день, обсуждая славу Господа Кришны в обществе преданных. Обеты, которые он дал для соблюдения Карттики, должны очень строго соблюдаться.

183

Человек может начать соблюдать обет Карттика либо в Экадаши двух недель растущей луны месяца Ашвина, либо с полнолуния того же месяца, либо с того момента, когда солнце входит в созвездие Тула.

184

Рекомендуется постоянно предлагать лампы гхи перед Господом Вишну в храмовой комнате перед растением туласи и на потолке в течение месяца Карттика.

185

(также говорится)

Во время соблюдения обета Карттика человек должен для удовлетворения Господа Дамодары дать в дар золотую лампу, серебряную, драгоценности или жемчуг.

186

(В беседе между Рукмангадой и Мохини из Сканда Пураны)

О прекрасная леди, насколько возможно, человек должен пытаться соблюдать обет Карттики, живя в святом месте, а не просто дома.

187

(Вещи, которых нужно избегать в течение месяца Карттика)

(В беседе между Брахмой и Нарадой из Падма Пураны)

О великий мудрец, в течение месяца Карттика человек должен особенно избегать есть урад дал и фасоль, ибо поступая так, человек насильно отправится в ад на одну кальпу.

188

Тот, кто ест калми шак, парбалу, баклажаны или уксус в течение месяца Карттика, несомненно, будет страдать в аду всю кальпу.

189

Благочестивый человек никогда не должен есть рыбу и мясо в течение месяца Карттика. Даже если человек очень болен, он может, в особенности, есть мясо кролика или свинину.

190

(далее говорится)

В течение месяца Карттика человек должен тщательно избегать кушать пищу в доме другого человека, спать на кровати другого человека, воровать богатство другого человека и наслаждаться чьей-то женой.

191

Если в течение месяца Карттика человек избегает масляного массажа, сна на диване, вкушения пищи, приготовленной другими, вкушения с тарелки из колокольного металла, то он, несомненно, достигнет полного совершенства в своём обете.

192

Те, кто в течение месяца Карттика тщательно избегает пищи, приготовленной другими, обретают благо от совершения суровых аскез каждый день.

193

(в беседе между Мохини и Рукмангадой в той же книге)

В течение месяца Карттика человек должен избегать масла, мёда, тарелок из колокольного металла, кислых приправ, таких как пикалс и несвежей рисовой воды.

194

О женщина с прекрасными бровями, человек не должен есть рыбу, мясо черепах или какой-то другой вид мяса, даже в качестве лекарства, поскольку, вкушая мясо в течение месяца Карттика, человек становится собакоедом.

195

(процесс поклонения Шри Радха-Дамодаре)

(в той же части Падма Пураны говорится)

Шри Радхика, которая очень дорога Господу Кришне и является лучшей среди гопи, должна получать поклонение вместе с Господом Дамодарой в течение месяца Карттика.

196

Думая о Враджаваси-брахмане как о Дамодаре и о его жене как о Радхике, человек должен поклоняться им, даруя им новые одежды, украшения и пищу в течение месяца Карттика.

197

О брахманы, тот, кто в течение месяца Карттика поклоняется божеству Радхики для Её удовлетворения, безмерно удовлетворяет Господа Дамодару.

198

В течение месяца Карттика человек должен ежедневно повторять знаменитые молитвы, такие как Дамодараштака, которую составил Сатйаврата Муни. Предложение этих молитв считается лучшей формой поклонения Господу Дамодаре, поскольку призывает Его милость.

199

(8 молитв Господу Дамодаре)

(санскрит в песеннике – Дрд)

Я смиренно склоняюсь перед Верховным Господом, чье тело является обителью вечного блаженства, знания и бытия; который пребывает в божественном царстве Гокулы и излучает ослепительное сияние; который украшен серьгами, напоминающими по форме акул и слегка покачивающимися в Его ушах; который в страхе перед матерью Яшодой стремительно убегает прочь от деревянной ступы и которого мать Яшода все же догоняет, так как бежит быстрее Его. Этому Верховному Господу, Шри Дамодаре, я приношу свои поклоны.

200

Он плачет, (увидев хворостину в руке Своей матери), и утирает слезы Своими лотосными ладошками. Его глаза полны страха, а жемчужное ожерелье на Его шее, отмеченной тремя линиями, подобными линиям на раковине, дрожит от частого дыхания, прерываемого плачем. Этому Верховному Господу, Шри Дамодаре, чей живот обвит не веревками, а чистой любовью Его матери, я приношу смиренные поклоны.

201

Его детские игры, подобные этой, являются для обитателей Гокулы источником невыразимого экстаза. Этими играми Он показывает Своим преданным, поглощенным размышлениями о Его величии и несказанном великолепии, что покорить Его могут только те, чья чистая любовь отличается интимностью чувств и лишена всякого благоговения и почтительности. С огромной любовью я сотни раз склоняюсь перед Господом Дамодарой.

202

О Господь, Ты можешь даровать любые благословения, но я не молю Тебя ни о безличном, ни о высочайшем освобождении и ни о каком благе. О Господь, я хочу лишь, чтобы Ты в этом образе Балы Гопалы, находящегося во Вриндаване, всегда пребывал в моем сердце. Мне не нужны никакие другие дары, кроме этого.

203

О Господь, мать Яшода вновь и вновь осыпает поцелуями Твое лотосоподобное лицо, обрамленное локонами черных с красноватым оттенком бархатистых волос, и Твои губы алеют, подобно плоду бимба. Сделай же так, чтобы я всегда мог видеть в своем сердце Твой прекрасный лотосоподобный образ. И тысячи тысяч иных благословений не нужны мне.

204

О Верховный Бог, я приношу Тебе свои поклоны. О Дамодара! О Ананта! О Вишну! О Повелитель! О Господь мой, я хочу лишь одного - чтобы Ты остался доволен мной. Обратив на меня Свой милостивый взор, спаси несчастного невежду и глупца, тонущего в океане мирских печалей, и позволь мне всегда лицезреть Тебя.

205

О Господь Дамодара, в образе ребенка, привязанного к деревянной ступе, Ты снял проклятие Нарады с двух сыновей Куверы, Манинривы и Налакувары, и превратил их в великих преданных. О Господь мой, одари и меня Своей према-бхакти. Я жажду только этого и не стремлюсь ни к какому освобождению.

206

Господь Дамодара, прежде всего я склоняюсь перед той ослепительно сияющей веревкой, которая обвивает Твой живот. Затем я приношу свои поклоны Твоему животу, в котором покоится вся вселенная. Также я смиренно склоняюсь перед Той, кого Ты любишь больше всех, -- перед Шримати Радхарани. И, наконец, я вновь и вновь склоняюсь перед Тобой, Верховным Господом, являющим Свои нескончаемые игры.

207

(обет Бахулаштами)

(в том же разделе Падма Пураны говорится)

Шри Радха-кунда, которая очень дорога Господу Хари, находится у подножия холма Говардхана, самого прекрасного места и самого знаменитого преданного Господа Хари. Радха-кунда проявилась в середине ночи на 8-й день убывающей луны месяца Карттика. Омываясь в Радха-кунде, человек становится дорогим преданным Господа Хари. О брахмны, омовение в Радха-кунде сильно удовлетворяет Господа Хари.

208

Как Шримати Радхарани дороже всех Кришне, также и Её кунда для омовения дорога Ему. Среди всех гопи Она самая любимая Господом.

209

(В конце истории Радхики из той же Пураны)

Для удовлетворения Радхики, Кришна дал Ей владычество над всем Вриндаваном. Другим богиням были выделены различные места, но Радха – царица Вриндавана.

210

Обязанность каждого – омываться в Радха-кунде на Бахулаштами и поклоняться Господу Кришне. Как Кришна становится доволен соблюдением Уттана Экадаши, так Он очень доволен человеком, омывающимся в Радха-кунде в Бахулаштами.

211

(Ритуалы, совершаемые на Кришна Трайодаши)

(В том же разделе Падма Пураны говорится)

Чтобы противодействовать вероятности неестественной смерти, человек должен предложить лампу гхи Ямараджу вне своего дома на Трайодаши во время тёмной половины месяца Карттика.

212

(мантра для предложения лампы гхи)

мртйуна паша-дандабхйам

калах шйамалайа саха

трайодашйам дипа-данат

сурйаджах прийатам

В результате предложения лампы гхи на Трайодаши в течение месяца Карттика, пусть Ямараджа, сын Сурьи, будет доволен мной, так же, как и Его верёвка, палка и шйамала.

213

(обет Кршна Чатурдаши)

(в той же Пуране говорится)

Те, кто боится наказания в аду, могут принять омовение и затем поклоняться Ямараджу с великой верой на Чатурдаши убывающей луны месяца Карттика.

214

Нет сомнений, что тот, кто пренебрегает омовением перед восходом солнца в Чатурдаши, нейтрализуют все благочестивые поступки, совершённые в течение года.

215

(также в Сканда Пуране говорится)

Обязанность каждого, кто боится быть наказанным в аду, омываться во время восхода Луны в Чатурдаши двух недель убывающей луны месяца Карттика.

216

(Падма Пурана также говорит следующее)

Затем он должен предложить Ямараджу подношения, повторяя его имена. Тем не менее, если отец человека ещё жив, он не должен предлагать подношения Ямараджу и Бхишме.

217

Предлагая подношения Ямараджу, человек должен обмотать свой священный шнур вокруг правого плеча. Ямараджа имеет две формы: полубога и пита.

218

Тот, кто бодрствует ночью и вкушает свой обед ночью в храме Шивы на Яма Чатурдаши, достигнет большего блага, чем от совершения ста жертвоприношений.

219

Нет сомнений, что если в этот день человек поклоняется незамужней девочке, юному мальчику – брахману, и аскетичному преданному Шивы, он обретёт благо от совершения жертвоприношения Раджасуя.

220

Если Чатурдаши убывающей луны месяца Карттика выпадает на вторник, то он считается ещё более благоприятным. Поклоняясь Господу Шиве, повелителю живых существ, в этот день, человек, несомненно, достигнет Его обители.

221

(также говорится)

В результате предложения лампы гхи вечером в новолуние Чатурдаши тёмной половины месяца Карттика, человек освобождается от путешествия по тёмному пути к адской жизни.

222

(обет новолуния)

(В том же разделе Падма Пураны говорится)

В течение дня новолуния месяца Карттика никто, кроме детей и тех, кто болен, не должны ничего есть. Вечером человек должен совершить поклонение богине Лакшми в соответствии с правилами и предписаниями.

223

(также говорится)

О брахманы, вечером человек должен предложить множество ламп гхи богине Лакшми, перед этим пробудив Божество.

224

(мантра пробуждения Лакшми-деви)

твам джйотих шри равишчандро

видйут сауварна тараках

сарввешам джйотишам джйотир

дипа джйотих стхите намах

Ты свет звёзд, луны, света, золота и всех источников освещения. Ты находишься в свете лампы. Я предлагаю тебе мои поклоны.

225

О брахманы, леди должны повторять эту мантру, держа лампу в своих руках. Они должны сначала пробудить Лакшми-деви и затем принять свой обед.

226

Тот, кто вечером сначала предлагает пищу Лакшми-деви и затем принимает свой обед, — становится любим богиней процветания в течение одного года.

227

(Установление времени для Амавасйи)

(Нирнайамрита)

Человек может соблюдать пост и совершать другие предписанные ритуалы на Амавасью, перекрывающую Пратипад, или в первый день растущей луны.

228

(Это подтверждается в следующем утверждении)

Если Амавасйа и Тритийа перекрывают следующий титхи, то человек может соблюдать пост.

229

(запреты касательно соблюдения Амавасйи, перекрываемой Чатурдаши)

(Нигамы)

Это факт, что соблюдение обетов Амавасйа, перекрытого Чатурдаши, бесполезно.

230

(Сканда Пурана)

Знаменитые мудрецы никогда не соблюдали обеты на Амавасью, перекрываемую Чатурдаши.

231

(обязанности, совершаемые в первый день растущей луны месяца Карттика)

(Сканда Пурана)

Обязанность каждого – поклоняться холму Говардхана рано утром в первый день растущей луны месяца Карттика. Человек должен играть в шахматы, украшать и поклоняться коровам, горшкам с молоком и телегам.

232

Холм Говардхана — самый знаменитый преданный Господа Кришны. Гирираджу поклоняются все Вайшнавы утром первого дня растущей луны месяца Карттика.

233

Говардхана-пуджа должна совершаться утром, и этой ночью человек должен бодрствовать для удовольствия Господа.

234

(смысл установления этого дня)

(говорит мудрец Девала)

Го-пуджа и го-крида совершаются в Амавасью, когда она перекрывается Пратипадой. Тот, кто соблюдает этот обет на Пратипаду, перекрываемую Двитийей, теряет свою жену, детей и богатство.

235

(этот стих из Пуран, найденный в Нирнайамрите)

О царь, ты должен поклоняться коровам на Амавасью, перекрываемую Пратипадой, поскольку такое поклонение увеличит его последователей, богатство и число коров.

236

Говардхана-пуджа должна быть завершена перед полуднем, и абсолютно запрещено совершать жертвоприношение, когда присутствует Двития.

237

(это подтверждается так)

Соблюдая церемонию Ракшабандхана на Пратипаду, совершая балидану на Дашами и проводя ритуал го-крида на Двитию, человек становится причиной разрушения всей страны.

238

(Совершение ритуалов на Пратипаду, когда присутствует восход луны, запрещено в Пуранах)

Если луна видна в течение ночи после совершения го-криды, то бог луны, Шашанка, убьёт как животное, так и того, кто поклонялся коровам.

239

(возможность восхода луны)

(Нрнайамрита)

В течение послеполудня Пратипады может быть восход луны в течение трёх мухурт, когда присутствует начало Двитии.

240

(Это подтверждается мудрецом Шататапой в древние времена)

Если присутствует Двития в течение трёх мухурт, или шести данд после полудня Пратипады, то появляется возможность восхода луны. В этом случае ритуал агнйадхана должен совершаться на Чатурдаши.

241

(правильное время после полудня)

Разделите весь день на пять частей. Четвёртая часть дня называется послеполуденное время. Таким образом, после полудня Пратипады, когда присутствие Двитии продолжается шесть мухурт, существует вероятность восхода луны.

242

В другие дни должно приниматься формальное понимание Пратипада.

243

(Пурана Самуччайа)

Когда титхи возрастают так, что их присутствие остаётся 10 ½ часов следующего дня, и если Двития также частично перекрывает следующий день, то должна соблюдаться Пратипада.

244

(далее говорится)

Если все шестьдесят данд Пратипады перекрывают следующий день, то Говардхана-пуджа, го-пуджа и фестиваль Аннакута должны совершаться в предыдущий день.

245-246

(Бхавишоттара Пурана)

Существует 12 месяцев в каждом году, но существует излишек где-то 11 дней, и потому в конце 32-х месяцев появляется дополнительный, экстра месяц, называемый мала маса или адхика маса. Подобно этому, когда титхи перекрывают следующий день, он называется мала титхи. Так же, как более важный месяц мала маса соблюдается, тогда как следующий месяц отвергается, так и день, предшествующий титхи, принимается, а следующий отвергается, если это не Экадаши.

247

(в соответствии с Нирнйамритой)

Так же, как день и ночь Вйанджули Двадаши принимаются, а другие части отвергаются, — необходимо отвергнуть ранние и поздние части Пратипады и принять средние части дня и ночи. Это утверждает мудрец Девала.

248

(процедура совершения Говардхана-пуджи)

(в том же разделе Падма Пураны говорится)

Человек должен приготовить холм Говардхана из коровьего навоза и других вещей в Матхура-мандале или где-то в другом месте. Затем он должен поклоняться холму с любовью и преданностью, так же, как человек поклоняется настоящему холму Говардхану.

249

Те, кто непосредственно поклоняется и обходит холм Говардхана в Матхура-мандале, переносятся в высшую обитель Господа Хари и счастливо живут там.

250

(мантра для поклонения холму)

говардхана дхарадхара

гокула транакарака

вишну баху крточчхрайа

гавам коти прадо бхава

О Говардхана, Ты поддерживаешь всю вселенную. Ты освобождаешь обитателей Гокулы, будучи зонтиком в руках Господа Кришны. Да благословишь Ты нас миллионами коров.

251

(мантра для поклонения коровам)

(Сканда Пурана)

лакшмирйа локапаланам

дхенурупена самстхита

гхртам вахати йаджнартхе

йамапасам вйапохату

Пусть богиня Лакшми, известная в форме коровы среди полубогов, возглавляемых Индрой, и дарующая изобилие гхи для проведения огненных жертвоприношений, освободит меня от пут Ямараджа.

252

агратах санту ме гаво

гаво ме санту прштхатах

гаво ме паршватах санту

гавам мадхйе васамйахам

Пусть коровы встанут передо мной, пусть коровы встанут за мной и пусть коровы встанут с обеих сторон от меня. Пусть я всегда буду среди коров.

253

(метод совершения го-криды)

(в той же книге говорится)

Затем он должен подразнить коров и буйволов, так чтобы они прогневались на него, и побежать от них. Подобным образом он должен настроить быков, чтобы они начали друг с другом бодаться.

254

(в том же разделе Падма Пураны говорится)

Нужно украсить домашних животных, быков и буйволов, и устроить между ними сражение.

255

(слава празднования го-криды)

(в той же книге говорится)

Обязанность каждого – поклоняться холму Говардхану и коровам в соответствии с правилами и предписаниями писаний. Совершение Говардхана ягьи сильно удовлетворяет Господа Кришну.

256

(обсуждение бали-дайтйараджа-пуджи)

С огромным счастьем человек должен нарисовать на холсте формы Бали Махараджа и Виндхйавали и поклоняться им в течение вечерней Пратипады.

257

(Сканда Пурана)

Человек должен нарисовать на холсте красивую картину Бали, царя демонов. Он должен также нарисовать Виндхйавали, украшенную всеми видами украшений, сидящую рядом с ним.

258

О царь, он должен также нарисовать формы спутников Бали Махараджа, такие как Кушманда, Майаданава, Джамбхору и Мура. Нарисовав двурукую форму Бали, царя демонов, чьё радостное лицо украшено прекрасной короной, он должен поклоняться ему с великим почтением.

259

(процесс поклонения Бали)

(В том же разделе Падма Пураны говорится)

Великая душа, Бали Махараджа, предложил всё, даже своё тело, лотосным стопам Верховного Господа, Ваманадевы, боясь нарушить своё обещание. Затем Господь Ваманадева проявил решимость и арестовал Бали Махараджа.

260

Хотя Бали Махараджа был арестован Ваманадевой и отправлен на Патала-локу, хотя он стал очень опечален, он не нашёл никакого недостатка в Господе, поскольку полностью освободился от чувств «я» и «моё», относящихся к материальному телу и вещам, связанным с телом. В результате Господь Хари стал сильно удовлетворён и сказал: «Теперь Бали Махараджа будет получать долю в жертвоприношениях».

261

Господь также сказал: «Пусть всё благочестие тех, кто даёт пожертвование неквалифицированному человеку, отвергающего наставления Вед, совершающего огненное жертвоприношение без повторения правильных мантр, повторяющего мантры с беспокойным умом, и не поклоняющимся Тебе на Пратипаду в течение двух недель растущей луны месяца Карттика, - отправится к тебе».

262

Поскольку Господь Хари даровал Бали Махараджу благословение таким образом, ему нужно поклоняться в этот день с большим вниманием и заботой.

263-264

(процесс поклонения Бали)

(в том же разделе Падма Пураны говорится)

Человек должен вместе со своими братьями, матерью, тетями, друзьями и другими родственниками собраться во внутреннем дворе своего дома и счастливо совершить поклонение Бали Махарадже, предлагая Ему красивые цветы, такие как лотосы, белые лилии, кахлару и красные лотосы, а также сандаловую пасту и различные виды пищи, такие как молочные пирожные, гур и блюда из риса.

265

(мантра для совершения пуджи)

балираджа намастубхйам

вирочанасута прабхо

бхавишйендра сурарате

пуджейам пратигрхйаттам

О Бали Махараджа, мои поклоны тебе. О сын Вирочаны, который станет царём полубогов в течение правления будущего Ману. О враг полубогов, пожалуйста, прими это поклонение, предложенное мной.

266

Учёные личности, которые с верой поклоняются Бали Махарадже в обществе других в течение фестиваля Дипавали, дающие пожертвования квалифицированным людям, несомненно, получат счастье и процветание, так, что они проведут весь год в радостном состоянии ума.

267

(обет Яма Двитии)

(Сканда Пурана и Падма Пурана)

На Двитию двух недель растущей луны месяца Карттика, человек должен поклоняться Ямарадже в полдень и омываться в водах Ямуны. Поступая таким образом, он никогда не увидит обитель Ямараджа.

268

(также говорится)

О брахмана, тот, кто обладает разумом, не должен есть у себя дома, но должен покушать в доме сестры. Она должна приготовить питательную пищу с большой привязанностью.

269

В соответствии с наставлениями шастр, человек должен дать различные вещи в дар своим сёстрам. Он должен поклоняться им и оказывать им почтение. В отсутствии сестры он должен совершить эти ритуалы со своими сводными сёстрами.

270

(далее говорится)

Тот, кто ест пищу, приготовленную своей сестрой в день, когда сестра Ямараджа, Ямуна, готовила для Него с большой привязанностью и кормила его, обретёт богатство, удачу и бесконечное процветание.

271

(обет Шуклаштами)

(В Падма Пуране и Курма Пуране говорится)

В соответствии с учёными авторитетами, 8-й день растущей луны месяца Карттика называется Гопаштами. В этот день Господь Кришна формально стал заботиться о коровах Вриндавана. Перед этим Он только присматривал за телятами.

272

В этот день те, кто хочет удовлетворить все свои желания, должны поклоняться коровам и кормить их, обходить вокруг них и следовать за ними.

273

(ритуал пробуждения Верховного Господа)

На Уттхана Экадаши, выпадающий в течение растущей луны месяца Карттика, человек должен праздновать фестиваль Кширабдхи, который должен совершаться таким же образом, как и когда Верховный Господь отправляется спать. В течение этого фестиваля человек должен пробудить спящее Божество Господа Кришны и поместить Его на колесницу после того, как совершит Ему поклонение в соответствии с правилами и предписаниями.

274

(фестиваль пробуждения Господа вечен)

(в том же разделе Сканда Пураны говорится)

Человек теряет всё благочестие, которое он накопил с рождения, если не празднует фестиваль пробуждения Верховного Господа.

275

(Слава обета Прабодхани)

(в той же книге)

О лучший среди мудрецов, сейчас услышь о славе обета Прабодхани, освобождающего от всех греховных реакций, увеличивающего благочестие человека и дарующего освобождение тем, кто с верой соблюдает его.

276

О возвышенный брахмана, повсюду в мире Ганга, принесённая на землю благодаря царю Бхагиратхе, прославлялась до благоприятного дня Прабодхани в месяц Карттика, дня, освобождающего человека от всех греховных реакций.

277

Все святые места и священные водоемы, начиная с океанов, прославлялись до тех пор, пока не наступил день, когда Господь Вишну пробуждается в месяц Карттика.

278

Просто соблюдая один раз обет Прабодхани Экадаши, человек обретает благо от 1000 жертвоприношений Ваджапея и 100 жертвоприношений коня.

279

О брахмана, даже наиболее труднодостижимые и недоступные объекты в этих трёх мирах могут легко приобрести все движущиеся и неподвижные существа, просто соблюдая обет Харибодхани.

280

О брахмана, постясь на Харибодхани Экадаши, человек может без усилий получить богатство, хороших детей, поклонение, счастье и процветание.

281

Все греховные реакции человека, даже если они такие же высокие, как гора Мандава, просто соблюдающего один раз обет поста на Харибодхани, сгорят дотла.

282

Просто соблюдая один раз пост в день Харибодхани, человек обретает всё благочестие в этом мире, которого можно достичь, пожертвовав все виды даров.

283

(также говорится)

О возвышенный мудрец, рождение человека, соблюдающего обет Прабодхани в месяц Карттика, считается прославленным. Такой человек, несомненно, очень благочестив и потому очищает всю свою семью.

284

Все святые места в трёх мирах остаются в доме человека, который соблюдает обет Прабодхани в течение месяца Карттика.

285

Для удовольствия Верховного Господа, держащего чакру в Своей руке, человек должен отказаться от всех других обязанностей, чтобы соблюдать обет Харибодхини Экадаши.

286

О мудрец, какой смысл соблюдать различные обеты, приносящие благочестие наслаждения после смерти тем, кто однажды постился в день Харибодхини в месяц Карттика?

287

Тот, кто постится в день Харибодхини в месяц Карттика,

является учёным, йогом, аскетом, контролирует себя и квалифицирован наслаждаться жизнью на райских планетах и достичь освобождения.

288

Этот обет Харибодхини очень дорог Господу Вишну и дарует благочестие тому, кто соблюдает его. Просто постясь только один раз в этот день, человек становится достоин освобождения.

289

О Нарада, просто постясь на Прабодхани Экадаши, человек избежит вхождения в утробу любой будущей матери. Поэтому, откажись от всех видов религии и просто постись в этот день.

290

О брахмана, что бы ни делал человек на Прабодхани: омывался в священной реке, давал пожертвование, совершал аскезы или совершал жертвоприношение для удовольствия Господа Джанарданы, — это принесет безграничное благо.

291

Мой дорогой сын, это выдающийся обет, и он нейтрализует реакции всей греховной деятельности. Потому ты должен соблюдать полный пост в этот благоприятный день Господа Вишну, следуя правилам и предписаниям.

292

Удовлетворяя Господа Джанардану, повелителя полубогов, соблюдая этот обет, человек будет жить в этом мире, освещая 10 направлений и затем в конце достигнет обители Господа Хари.

293

(в этой связи в Падма Пуране говорится)

Верховный Господь, Ананта, сидящий на спине Гаруды, дарует удовлетворение всех желаний тем, кто соблюдает полный пост без отклонений в эти дни, когда Верховный Господь отправляется спать на кровать Ананта Шеши в океане молока, и когда Он пробуждается от сна.

294

(Вараха Пурана)

О леди с широкими глазами, тем, кто не способен соблюдать различные посты, рекомендуется следовать благоприятному обету Прабодхини Экадаши или двадаши.

295

Поклоняясь Господу Кришне, верховному контролирующему вселенских дел и повелителю различных планетных направлений в этот день, человек может обрести благо от соблюдения всех 12-ти Двадаши.

296

О дорогая, если Уттхана Экадаши соединяется с Уттара-бхадрапада накшатрой и выпадает на Вторник, то он считается даже более прославленным. Соблюдая этот обет, человек достигает в миллион раз большее благо.

297

О прекрасная Бхудеви, те, кто в соответствии с правилами и предписаниями соблюдает обет, когда Верховный Господь отправляется спать, переворачиваясь с одной стороны на другую, и пробуждается, — несомненно, будут жить в Моём обществе в недалёком будущем.

298

О прекрасная леди, если Уттхана Экадаши месяца Карттика соединяется с Уттара-бхадрапада накшатрой и выпадает на Понедельник, то он известен как Ананта.

299

О благоприятная леди, какое бы благочестивое дело ни совершил человек в этот Экадаши, он принесёт ему ананта, безграничное благо. В этой связи этот день называют Ананта.

300

(В беседе между Ямой и Нарадой из той же Пураны)

О Нарада, теперь я открою тебе что-то очень сокровенное. Обет Прабодхини, выпадающий в течение двух недель растущей луны месяца Карттика, просто называется Экадаши и его соблюдение, несомненно, дарует человеку преданное служение Господу Хари.

301

О лучший из мудрецов, хотя внутренняя энергия Господа Вишну выше материального восприятия, она принимает различные формы в материальном мире. Верховный Господь отправил её в материальный мир как Экадаши и Двадаши, просто чтобы пропагандировать преданное служение.

302

(Её особая слава в Матхуре)

(В этой связи Падма пурана говорит)

Слава всех святых мест и жертвоприношений, таких как жертвоприношение коня, обсуждалась только до Прабодхани Экадаши, который очень дорог Господу Вишну, прибывшему в Матхуру.

303-304

Прибежище у лотосных стоп Господа Кришны, которые очень мягки и уничтожают тройственные страдания, - лучшее средство излечения для тех, кто страдает в огромном лесном пожаре материального существования, и для тех, кто страстно жаждет чувственных наслаждений. Обет Прабодхани дарует общество лотосных стоп Господа Кришны тем, кто путешествует по пустыне материального существования. Поэтому, о глупый ум, какой смысл посещать множество святых мест? Почему ты не соблюдаешь обет Прабодхани Экадаши в месте рождения Господа Кришны, Матхуре?

305

(особая слава поклонения Верховному Господу на Прабодхани)

(В описании славы Прабодхани, находим такой стих в Сканда Пуране)

Те, кто поклоняется Господу Мадхаве с великой преданностью на Прабодхани Экадаши и соблюдает полный пост, полностью освобождается от всех греховных реакций, накопленных с момента рождения.

306-307

Мой дорогой сын! О великий мудрец Нарада, если Господу Говинде поклоняются с преданностью в благоприятный день Прабодхани, то все реакции греховной деятельности, совершённые в детстве, юности и старости в течение предыдущих семи жизней, уничтожаются по милости Верховного Господа.

308

(также говорится)

О Нарада, тот, кто слушает и прославляет трансцендентные имя, форму, качества и игры Господа Хари на Прабодхани Экадаши, обретает благо от пожертвования целой земли, состоящей из семи островов.

309-310

(Вараха пурана)

О Мадхави, просто внимательно слушай о благе, которого достигает человек, поклоняясь Мне на Экадаши растущей луны в месяц Карттика. Столько же, сколько эта вселенная со всеми ее планетами и ты сам продолжаешь существовать, такой поклоняющийся будет рождаться как Мой чистый беспримесный преданный и никогда не отвернётся от Моего преданного служения.

311

(подходящее время для соблюдения обета Прабодхани)

(Бхавишйа пурана)

Верховный Господь, Хари, отправляется спать, когда Двадаши соединяется с накшатрой Анурадха в течение двух недель растущей луны месяца Ашадха. Он переворачивается на другой бок, когда Двадаши соединяется с накшатрой Шравана в течение двух недель растущей луны месяца Бхадра, в течение двух недель растущей луны месяца Карттика.

312

(Падма пурана)

Даже если вышеперечисленные накшатры не присутствуют в эти дни, он должен соблюдать эти обеты только в Двадаши.

313

Господь Хари отправляется спать ночью, просыпается утром и переворачивается на другой бок вечером. Эта процедура должна соблюдаться на Двадаши.

314

(Вараха пурана)

Когда Господь отправляется спать или переворачивается на другой бок, то не должны соблюдаться правила поста. Обычно эти дни отмечают, если есть присутствие одной из вышеупомянутых накшатр.

315

(Сканда Пурана)

Если присутствует Ревати накшатра, продолжающаяся до конца ночи Двадаши, то Господь Вишну должен быть пробуждён после обеда.

316

Если начало или конец присутствия накшатры Ревати не соединяется с Двадаши, то фестиваль пробуждения Верховного Господа должен проводиться до вечера.

317

(Вараха Пурана)

Если вышеперечисленные накшатры не присутствуют на Двадаши в течение двух недель растущей луны месяца Ашадха, Бхадра или Карттика, то ритуалы, такие как укладывание Господа на отдых и Его переворачивание на бок, должны совершаться вечером.

318

(Поэтому в Пушкара Пуране говорится)

Cуществуют различные титхи и накшатры, указывающие на отдых и пробуждение различных форм Верховного Господа. Господа Вишну нужно укладывать только на Двадаши. Человек должен поститься на Экадаши и пробуждать Господа на Двадаши.

319

(процедура пробуждения Господа)

Так же, как в шайану, или фестиваль пробуждения Господа, человек должен сначала предложить грандиозное поклонение Верховному Господу Кришне, взять Его в резервуар воды и пробудить, после того, как совершит санкалпу или даст обет.

320

(мантра для пробуждения Господа)

брахмондра рудрагни кувера сурййа

сомадибхир вандита падападма

будхйасва девеша джаганниваса

мантрапрабхавена сукхена дева

О повелитель полубогов, Твои лотосным стопам всегда поклоняются великие полубоги, такие как Брахма, Индра, Рудра, Агни, Кувера, Сурйа и Чандра. О прибежище вселенной! О Верховный Господь, благодаря этой мантре, которую я повторяю, пожалуйста, пробудись в радостном настроении.

321

ийанту двадаши дева

прабодхартхам винирмитта

твайаива сарввалоканам

хитартхам шешашайина

О Верховный Господь, спящий на ложе Ананта-шеши, чтобы проснуться от Своего сна и принести благо всем людям мира, ты открыл этот благоприятный Двадаши.

322

уттиштхоттиштха говинда

тйаджа нидрам джагатпате

О Говинда, пожалуйста, проснись! Пожалуйста, проснись! О Господь вселенной, пожалуйста, оставь Свой сон!

323

твайи супте джаганнатхе

джагат суптам бхавед идам

уттхите чештате сарввам

утиштхо уттиштха мадхава

Ты Господь вселенной! Когда ты спишь, то вся вселенная спит, и когда Ты просыпаешься, весь мир просыпается. О Мадхава, пожалуйста, проснись! Проснись!

324

(Вараха Пурана)

брахмендра рудраир авитаркйа бхаво

бхаванршир вандита вандитангрхих

прапта тавейам двадаши каумудакхйа

джагршва джагршва ча локанатха

Твоя форма непостижима. Твоим лотосным стопам поклоняется Брахма, Индра и другие великие личности. Твои беспримесные преданные постоянно поклоняются Тебе. Твой любимый Двадаши, называемый Каумуди, наступил. О Господь живых существ, милостиво отбрось Свой сон.

325

мегха гата нирммала пурна чандрах

шарадйа пушпани ча локанатха

ахам даданити бхактихетор

джагршва джагршва ча локанатха

О Господь вселенной, тучи исчезли с неба. Прекрасная полная луна взошла. Разнообразные осенние цветы распустились. Чтобы достичь преданного служения Тебе, Я предлагаю Тебе эти цветы по сезону. О Господь живых существ, пожалуйста, пробудись.

326

(В Ведах также говорится)

Нужно повторять эту мантру из Риг Веды.

327

Затем человек должен пробудить Господа Кришну, звоня в колокольчик, и, посадив Его на берег реки, он должен молить Его о милости.

328

(мантра для прошения Его милости)

(этот стих сказан Господом Брахмой и записан в Шримад-Бхагаватам 3.9.25)

со ‘сав адабхра-каруно бхагаван виврддха-

према-смитена найанамбурухам виджрмбхан

уттхайа вишва-виджайайа ча но вишадам

мадхвйа гирапанайатат пурушах пуранах

Господь, верховный и старейший из всех, бесконечно милостив. Я желаю, чтобы он с улыбкой благословил меня, открыв Свои лотосные глаза. Он может поднять всё космическое творение и устранить наше уныние, милостиво давая Свои указания.

329

Затем он должен предложить Господу цветы и установить Его, следуя правилам и предписаниям. Это должно сопровождаться предложением арати, совершением нйас и предложением свежих одежд.

330

(Брахма пурана)

В полдень на Двадаши двух недель растущей луны месяца Карттика человек должен пробудить Господа Кешаву с верой и преданностью.

331-335

Фестиваль пробуждения Верховного Господа, Шри Кришны, должен праздноваться с пением, танцами и игрой на музыкальных инструментах; повторением благоприятных мантр из Вед; слушанием повествований из Пуран; предложением молитв в прославлении Господа Вишну; повторением утренних молитв; показыванием магических фокусов; украшением пола; предложением сандаловой пасты, цветов, благовоний и лампы гхи; предложением различного вида вкусной пищи; совершением огненного жертвоприношения; предложением торта, сладкого риса, фрукта, овощных блюд, сладостей, сделанных из тросникового сахара и мёда; винограда, граната, чёрных туласи манджари, цветов жасмина, лесных цветов, красных лотосов, кункумы, смешанной с сандаловой пастой и разноцветных шнуров; а также с другими различными ценными цветами и предметами.

336

(похожий стих находим в Падма Пуране и Сканда Пуране)

Рекомендуется поклоняться Господу Хари на Уттхана Экадаши в месяц Карттика, предлагая Ему различные цветы и фрукты, камфору, агуру и кункуму.

337

После предложения огромного поклонения Верховному Господу таким образом, человек должен предложить Ему все свои обеты, касающиеся четырёх месяцев Чатурмасйи. Он должен предложить лотосным стопам Господа Кришны какие-то цветы, необрушенный рис и немного воды.

338

Затем он должен предложить Верховному Господу щедрые молитвы, такие, как предлагал Прахлада Махарадж в Шримад-Бхагаватам. Затем он должен поместить Божество на колесницу, сопровождая это пением и игрой на музыкальных инструментах.

339

(В беседе между Юдхиштхирой и Господом Кришной, записанной в Бхавишоттара Пуране)

Ночью человек должен поместить Господа на колесницу и взять Его на процессию по городу, сопровождая её боем в барабаны. Царь лично должен возглавлять процессию, шествующую по улицам города, держа лампу в своих руках.

340

(Слава Ратха-ятры)

(Бхавишоттара Пурана)

О лучший среди царей, все места, созерцаемые Господом Дамодарой, поддерживающим землю Своими клобуками в течение процессии на Уттхана Двадаши, переносятся в райские обители.

341

(также говорится)

О лучший из людей, куда бы ни помещал свои стопы человек, везущий колесницу Господа, эти места становятся пригодными для проведения жертвоприношений.

342

Те, кто созерцает Господа Кешаву, сидящего на Своей колеснице (даже если они делают это просто ради забавы), считаются полубогами, даже если они родились в семьях собакоедов.

343

Просто принимая участие в фестивале Ратха-ятры, даже женщины достигают освобождения и забирают с собой членов семьи своего отца, семью своей матери, семью своего мужа в обитель Господа Хари.

344

Те, кто просто ради веселья или как профессиональные танцоры, танцуют перед колесницей Господа, становятся способны наслаждаться жизнью на райских планетах в компании небесных женщин в течение одной кальпы.

345

Те, кто поет и играет на музыкальных инструментах перед колесницей, будут наслаждаться в царстве полубогов и затем примут рождение в этом мире как цари.

346

О лучший среди царей, даже профессиональные музыканты, совершающие свои обязанности ради платы, достигают высшей обители Господа Хари.

347

Те, кто одобряют фестиваль Ратха-ятры Господа Мукунды и чувствуют счастье, смотря на него, никогда не испытают адской жизни в течение одной кальпы.

348-349

Те, кто пропогандирует славу фестиваля Ратха-ятры в этот век Кали (даже если они делают это ради материальных мотивов), обретут благо от пожертвования всей земли вместе с её семью островами, драгоценностями, зерновыми, горами и цветочными гирляндами.

350

(также говорится)

Все желания человека, празднующего фестиваль пробуждения Верховного Господа на Двадаши в течение двух недель растущей луны месяца Карттика и берущего Его в процессию, поместив на колесницу, будут удовлетворены.

351

Те, кто предлагает служение Верховному Господу, повелителю всех вселенских контролирующих, когда Он сидит на Своей колеснице, по Его милости, получат исполнение всех своих желаний.

352

Верховный Господь быстро удовлетворяет все желания тех, кто с энтузиазмом прилагает усилия, чтобы усилить красоту Его колесницы.

353

Полубоги, такие как бог солнца, удовлетворяют желания тех, кто, в соответствии со своими возможностями, усиливает красоту колесницы Господа Кришны.

354

Тот, кто усиливает красоту колесницы Господа Кришны, украшая её флагами и другими параферналиями, становится достоин наслаждаться обществом прекрасных женщин в течение правления шести Ману.

355

Мой дорогой сын, те, кто с энтузиазмом усиливает красоту колесницы Господа Кришны, обретут благо от посещения Праяга с каждым пройденным шагом.

356

Теперь услышь о благочестии, которого достигают те, кто постоянно повторяет «Джайа! Джайа!» во время процессии Ратха-ятры Господа Кришны.

357-358

О император, того же блага, которого достигают те, кто омывается в Харидваре, Прайаге, Ганга Сагаре и Варанаси, и кто созерцает полубогов, можно достичь просто повторением «Джайа! Джайа!» снова и снова во время процессии Ратха-ятры Господа Вишну. Это подтверждается составителями писаний.

359

Те, кто с преданностью поклоняется Господу Вишну, поддерживающему вселенные на Своих клобуках, с легко доступными цветами, получат все виды желаемых объектов и в конце своих жизней достигнут высшей обители.

360-361

Я не знаю, какое благочестие, обретают те, кто во время процессии Ратха-ятры Господа Хари в Экадаши, повторяет благоприятные мантры и восклицает «Джайа! Джайа!»; предлагает благовоние, лампу гхи и другие предметы; предлагает молитвы и пищу Господу Кришне с преданностью. Только Господь Кешава знает истину об этом.

362-363

Даже наиболее греховные люди, которые крадут богатство брахманов, убивают коров, совершают аборты, оскорбляют Верховного Господа, совершают другие тяжёлые грехи, убивают брахманов, наслаждаются сексом с женой своего духовного учителя, пьют вино, сбиты с толку влиянием века Кали и потому не боятся совершить любой вид греха, могут освободиться от всех греховных реакций, просто приблизившись к движущейся ратхе Верховного Господа.

364

(также говорится)

Те, кто предлагает поклонение и повторяет «Джайа! Джайа!», когда Господь Маха-вишну сидит на Своей колеснице, освобождаются от всех видов грехов и затем переносятся в обитель Господа Хари.

365

(также говорится)

В древние времена Прахлада Махараджа, царь Дайтьев, тянул колесницу Верховного Господа. Позднее полубоги, гандхарвы и человеческие существа начали тянуть ратху Господа.

366

Слава Ратха-ятры, таким образом, была раскрыта. Теперь будут раскрыты некоторые особые процедуры.

367

(процедура празднования Ратха-ятры)

Когда Господь Кришна комфортно сидит на Своей колеснице, человек должен повторять «Джайа! Джайа!» , предлагать Ему поклонение и щедрые молитвы.

368

(Вишну-дхарма)

Пусть Господь Вишну, Чьё лицо похоже на полностью распустившийся голубой лотос и освещается Его ярко сияющими серьгами, двигающимися туда и сюда; Чей лоб украшен луноподобной тилакой, нарисованной сандаловой пастой и рисом; Кто даёт наслаждение каждому, проливая нектар Своего даршана; Кто является вечной обителью Лакшми — защитит людей мира.

369

Пусть прославленная колесница Господа, которую тянут четыре лошади по имени Шаивйа, Сугрива, Мегхапушпа и Бахалока, украшенная колокольчиками, гирляндами из драгоценностей, жемчуга и алмазов, украшенная множеством цветочных гирлянд, золотых горшков, красивых флагов и зонтиков, колесница, которой поклоняется множество личностей, возглавляемых Брахмой и Шивой, и устраняющая все греховные реакции, — поддержит всех нас.

370

Благочестивые личности, чей разум достоин прославления, чувствуют счастье; все беспокойства приходят к концу; серьёзные люди чувствуют удовлетворение; люди, чьи враги угнетены наслаждениями жизнью; и все демоны быстро убегают в горные пещеры или убегают в лес в страхе когда Господь Кришна, убийца демонов и Господь династии Яду, входит на Свою колесницу.

371

О Данавы, быстро бегите прочь! С целью поддержания всех людей мира, Господь Кришна, который ранее принимал форму получеловека-полульва, взошёл на колесницу.

372

Повторив очень хорошие молитвы в прославление Господа Кришны, человек должен радостно принять остатки пищи Господа и цветочные гирлянды.

373

(слава почитания прасада Господа)

Остатки пищи Господа – источник всего благоприятного. Те, кто с верой почитают прасадам Господа, не нуждаются больше ни в чём в этой жизни или в следующей.

374

Чтобы достичь удовлетворения своих желаний, человек должен с большим почтением принять остатки цветочных гирлянд Господа, дарующих как материальное счастье, так и освобождение.

375

Думая, что великие преданные, такие как Прахлада Махараджа, тащат колесницу Господа, Вайшнавы должны тащить её по царской дороге и привезти во дворец.

376

(в этой связи в Бхавишоттара Пуране говорится)

Колесница Господа Вишну должна быть в процессии, идущей через город, с пением, игрой на музыкальных инструментах и танцами чистых преданных.

377

(также говорится)

О сын Панду, ты должен поместить Верховного Господа на колесницу и взять Его в процессию по всем другим храмам города в Двадаши в месяц Карттика.

378-379

В ожидании фестиваля Ратха-ятры Господа Мукунды преданные должны прекрасно украсить город, поместить всюду красочные флаги, поднять большие ворота и поместить банановые деревья на всех проходах. О поддерживающий землю, город должен также быть украшен разноцветными и благоприятными картинами колесниц.

380

Обязанность каждого следовать ратхе, на которой восседает Верховный Господь. Каждый должен поклоняться Господу, когда колесница проходит перед его домом. Если кто-то пренебрегает этим, то совершает оскорбление.

381

(следование за колесницей – духовная деятельность)

(Вишну-дхарма)

Те, кто сопровождает колесницу Господа, следуя за ней, сбоку или перед ней, считаются также хороши, как Господь Вишну или возвышенный брахмана, даже если они родились в семье собакоеда.

382

Те, кто, попав в процессию, не хочет следовать за Верховным Господом, восседающем на Своей колеснице, считаются ниже собакоедов, даже будучи хорошо сведущи во всех писаниях.

383

(далее говорится)

Обязанность каждого отказаться от жадности и поклоняться Господу Мадхусудане, когда Он подъезжает к его дому, сидя на Своей колеснице.

384

Если Верховный Господь, поддерживающий вселенную на Своих клобуках, возвращается в Свой храм, не получив поклонения от человека, мимо дома которого Он проезжал, сидя на Своей колеснице, то предки этого человека приходят в гнев и остаются враждебны к нему в течение 50-ти лет.

385

Тот, кто поклоняется Господу Мадхаве, когда Он подъезжает к его дому, сидя на Своей колеснице, будет жить в обители Господа, известной как Шветадвипа, одну кальпу.

386

(также говорится)

Если кто-то по ошибке не следует за Господом, когда Он восседает на Своей колеснице, он становится великим демоном в результате такого оскорбления, даже если он сжёг дотла всю свою карму в огне знания.

387

Затем он должен принести Верховного Господа назад в Его храм и предложить Ему, как обычно, поклонение. Этой ночью человек должен бодрствовать в обществе преданных.

388

(Слава бодрствования ночью в течение Прабодхани)

(Сканда Пурана)

Все греховные реакции, которые человек накопил в течение множества предыдущих жизней, сгорают подобно хлопку, если он бодрствует ночью Прабодхани.

389

О мудрец, даже после совершения тяжёлой греховной деятельности, такой как убийство брахмана, человек может освободиться от всех реакций, просто бодрствуя ночью Прабодхани.

390

Просто бодрствуя ночью в Прабодхани, фестиваль Господа Говинды, человек может освободиться от всех греховных реакций, совершённых телом, умом и речью.

391

Благочестие, редко достижимое даже брахманами, совершающими жертвоприношение коня, можно легко получить бодрствуя ночью Прабодхани.

392

Благо, которого достигает человек, бодрствуя ночью в фестиваль Прабодхани Господа Хари, не может быть достигнуто даже омовением во всех святых местах или раздачей в дар золота и земли.

393

Бодрствуя ночью Прабодхани, человек получает в 1000 раз большее благо, чем если бы он омывался на Курукшетре во время солнечного или лунного затмения.

394

Бодрствуя ночью Прабодхани, человек получает в 10 млн. раз большее благо, чем от принятия священного омовения, раздачи милостыни, совершения аскез и жертвоприношений, изучения Вед и поклонения Господу Хари.

395

Тот, кто бодрствует ночью Прабодхани, будет способен освободить 10 000 поколений своей семьи — прошлых, настоящих и будущих — и вернуть их? в обитель Господа Вишну.

396

Когда человек бодрствует и прославляет Господа Кришну ночью Прабодхани, его предки освобождаются от адской жизни и счастливо достигают обители Господа Вишну.

397

Нет сомнений, что все члены семьи матери, семьи отца и семьи жены освобождаются, если их потомки соблюдают обет бодрствования ночью Прабодхани.

398

(также говорится)

Бодрствуя ночью Прабодхани, человек должен предложить Господу Джанардане разнообразные фрукты, предметы и воду в раковине, как аргхйу.

399

В 10 млн. раз большее благо, чем от пожертвования всех видов пожертвований и принятия омовения во всех святых местах, может быть достигнуто просто предложением Верховному Господу аргхйи ночью Прабодхани.

400

(Падма Пурана)

Бодрствование ночью Прабодхани в любом месте – деятельность, очень дорогая Господу Вишну. Что говорить тогда о тех, кто соблюдает этот обет в Матхуре?

401

Если человек соблюдает пост на Экадаши в месте рождения Господа Кришны, то для него нет необходимости совершать какие-то другие благочестивые поступки.

402

Те, кто бодрствует ночью Прабодхани в Матхуре в настроении любви и преданности, просветятся от темноты, рождённой из невежества.

403

(в конце истории Радхики в той же книге находим такой стих)

Будучи сильно довольным Брахмой из-за того, что он бодрствовал ночью Прабодхани в месяц Карттика, Верховный Господь, Кришна, проявил игры танца раса в компании Радхики и других гопи Вриндавана.

404

Приняв форму девочки-пастушки, Шри Радхика, обладающая самой возвышенной экстатической любовью к Кришне, всегда переполненная чувством разлуки с Кришной и очень удачливая от танца с Кришной, способна сделать всех людей этого мира дорогими преданными Господа Хари.

405

О брахманы, как же может человек бояться материального существования после соблюдения обета Прабодхани, бодрствования ночью и созерцания Божества Господа Кришны, пробуждающегося от сна?

406

Что ещё я могу сказать о славе бодрствования ночью Прабодхани перед Божеством Господа Хари в Матхуре? Нет ничего более благоприятного, чем соблюдение этого обета, выпадающего в месяц Карттика.

407

Вайшья по имени Судана помог освободиться брахману-демону от своего оскорбления, просто отдав ему благо, которое он получил, бодрствуя всего-лишь ½ секунды ночью Прабодхани в Матхуре.

408

У меня нет сил описать славу бодрствования ночью Прабодхани, с воспеванием, танцами, прославлением Господа и игрой на музыкальных инструментах. Этот обет сильно удовлетворяет Господа Хари.

409

Тот, кто прославляет, даже на мгновение, обет Прабодхани Двадаши, совершаемый перед Господом Кришной, перелетит все планеты материального мира и поднимется на планету Господа Вишну.

410

(поэтому в той же литературе говорится)

Откажись, если необходимо, от большого и комфортабельного царства, но бодрствуй ночью Прабодхани в течение месяца Карттика в Матхуре.

411

(процедура соблюдения параны)

(В Карттика-махатмье Падма Пураны говорится)

Человек должен прервать свой пост на Двадаши двух недель растущей луны месяца Карттика. Он должен предложить этот великий обет, соблюдаемый с большой трудностью, лотосным стопам Господа Кришны. Поступая так и поклоняясь Господу Джанардане, человек, несомненно, достигает обители Господа Вишну.

412

(Махабхарата)

Те, кто даёт обет соблюдать чатурмасью, должны завершить свои обеты на Двадаши растущей луны в месяц Карттика.

413

Завершив обет, он должен омыться утром, совершить своё ежедневное поклонение, накормить брахманов в соответствии со своими возможностями, попросить прощения у Господа за любое оскорбление, которое он мог совершить, и дать дакшину квалифицированному брахману.

414

В соответствии с правилами, предписанными для этой враты, человек должен сначала дать пожертвование брахманам и затем соблюдать обет парана. С этого дня и далее человек может возобновить пользование всеми вещами, от которых он отрёкся перед открытием обета чатурмасйа.

415

(Бхавишоттара Пурана)

Рано утром человек должен омыться в свежей воде и накормить брахманов гхи, сладким рисом, йогуртом, мёдом, жареным рисом, гуром, ладду и т.д. Он должен также поклоняться квалифицированным брахманам, предлагая им сандаловую пасту, красящий порошок, ароматные вещи и первоклассные цветы.

416

После того, как брахманы омоют свои руки и рты, человек должен дать им все вещи, которые он приобрёл в течение обета чатурмасйи. Он должен удовлетворить их приятными словами и предложить им цветы, листья и фрукт.

417

Затем он должен обсуждать с брахманами правила и предписания, которым он должен следовать в течение четырёх месяцев чатурмасйи, и удовлетворить их подходящей дакшиной.

418

(ещё кое-что, записанное в Падма-пуране)

О брахманы, в конце чатурмасйа враты человек должен попросить прощения у брахманов за любые ошибки, которые он мог совершить в течение исполнения этого обета.

419

(пожертвование в конце обета)

Человек должен пожертвовать двух коров и накормить брахманов, если он соблюдает две суровые враты. Если он соблюдает три враты, то должен пожертвовать большой горшок с водой, зонтик, козу и обувь тем, кто квалифицирован.

420

Если он соблюдает пост каждый возможный день, то должен в конце пожертвовать полностью украшенных коров; и если он не способен сделать это, то должен также пожертвовать шестнадцать быков вместе с 8-ю плугами для них.

421

Если человек соблюдает обет вкушения один раз в день, то он должен накормить брахманов. Если он соблюдает обет кормления только ночью, то он должен накормить других шестью видами пищи. Если он соблюдает незафиксированный обет, то должен пожертвовать одежду, быков, золото и сандаловое дерево.

422

Если человек соблюдает обет, вкушая только фрукт в течение чатурмасйи, то он должен пожертвовать какое-то количество риса лучшего качества. Если он соблюдает обет, питаясь только молоком, то он должен пожертвовать корову, и если он соблюдает обет вкушения только листовых овощей, то он должен пожертвовать гхи на серебряной тарелке.

423

Если он даёт обет, отказываясь от масла в течение чатурмасйи, то он должен пожертвовать гхи. Тот, кто отказывается от гхи в течение чатурмасйи, должен пожертвовать молоко. Тот, кто отказывается от йогурта, должен пожертвовать золото, и тот, кто отказывается от молока, должен пожертвовать серебро.

424

Тот, кто отказывается от тортов в течение чатурмасьи, должен пожертвовать золото, пшеницу и одежду. Тот, кто отказывается от риса, должен пожертвовать лучшего качества рис и золото.

425

Тот, кто отрёкся от использования соли, должен пожертвовать соль, корову и золото. Тот, кто отказался от массажного масла, должен пожертвовать горшок масла и гхи и накормить других сладким рисом.

426

Тот, кто отказывается от массажа своих стоп маслом, должен оказать огромное почтение брахману, массажируя его стопы, и он должен также дать ему подходящую дакшину, одежду и орехи бетеля.

427

Тот, кто отрекается от использования цветов в течение чатурмасьи, должен пожертвовать золотые цветы. Тот, кто отказался от использования обуви, должен пожертвовать обувь, тот, кто отказывается от сна на диване, должен пожертвовать диван с прекрасными подушками. И тот, кто отказался использовать тарелку из колокольного металла, должен пожертвовать тарелку из колокольного металла, наполенную гхи.

428

Тот, кто отказался использовать мёд, должен пожертвовать тросниковый сахар и сладкий рис, смешанный с гхи. Тот, кто соблюдает обет молчания, должен пожертвовать сезамовые зёрна, колокольчик и золото.

429

Тот, кто клянётся есть с пола, должен пожертвовать горшки из колокольного металла и коров. Тот, кто клянётся предлагать лампы гхи, должен пожертвовать медную тарелку, наполенную гхи. Тот, кто отказался брить свою голову и усы в течение чатурмасйи, должен пожертвовать зеркало.

430

Если женатая пара соблюдает обет целибата в течение чатурмасьи, они должны пожертвовать золотое Божество. Если человек не способен дать все эти пожертвования, то он должен просто удовлетворять брахманов, давая им дакшину и прося у них прощения.

431

(Сканда Пурана)

В отсутствии вышеперечисленных подарков, он должен просто просить прощения у квалифицированных брахманов, чтобы они сделали его пост завершённым.

432

Греховный человек, который берёт совет от брахмана, не давая ему дакшины в ответ, несомненно, отправляется в ад. В результате пренебрежения этим обетом, он принимает рождение как прокажённый или слепой.

433

(Слава обета чатурмасьи в целом)

(Бхавишоттара Пурана)

О сын Пртхи! О лучший среди царей, тот, кто соблюдает замечательный обет чатурмасйи таким образом, достигнет обители Господа Кришны в конце своей жизни.

434

(Обет Бхишма панчака)

Если человек способен, он должен соблюдать обет Бхишма панчака для удовольствия Верховного Господа. Этот обет соблюдается пять дней, начиная с Экадаши растущей луны месяца Карттика.

435

Таким же образом, человек должен соблюдать обет Дхатривраты в течение месяца Карттика. Он должен также соблюдать обет Акшайа Навами в месяц Карттика.

436

Чтобы узнать детальное описание правил и предписаний для различных обетов в течение чатурмасйи, человек должен проконсультироваться с Падма Пураной. Боясь, что эта книга станет слишком большой, мы не включили сюда эти обеты.

437-438

(Обет Адхикамаса или прыгающего месяца)

(Бхавишоттара Пурана)

В течение Пурушоттама-адхика-масы человек должен пожертвовать 33 торта, приготовленных на гхи, брахманам-домохозяевам, памятуя о Господе Кришне. Пренебрегая этим, человек теряет всё благочестие, накопленное за предыдущий год.

Так заканчивается перевод Шестнадцатой виласы Шри Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

17 виласа

(переведено с англ. Джива-раджа дасом)

(Слава Верховному Господу, Васудеве)

Я принимаю прибежище у Шри Чайтанйадевы, по милостивому взгляду которого даже бедный, несчастный человек становится квалифицированным сделать весь мир счастливым, проповедуя славу чистого преданного служения.

Мы уже обсудили ежедневные обязанности преданного, так же, как и обязанности в течение двух недель и месяца. Теперь мы будем обсуждать особые обязанности, такие как пурашчарана.

(обсуждение пурашчараны)

Получив мантры для инициации от духовного учителя, человек должен получить от него наставления о соблюдении пурашчараны и затем начать ритуальные церемонии.

(необходимость совершения пурашчараны)

(Агама)

Пурашчарана относится к ритуальной церемонии, без которой повторение мантр не принесёт желаемых результатов.

С совершением пурашчараны повторение мантр, несомненно, принесёт результат. Поэтому тот, кто сведущ в искусстве повторения мантр и желает достичь в них совершенства, должен совершить пурашчарану.

Какой смысл усиленно совершать огненные жертвоприношения и повторять мантры, если не совершена пурашчарана? Без пурашчараны сокровенное понимание мантр будет оставаться закрытым.

Не обладая физической силой, обусловленная душа не может ничего сделать. Подобно этому, повторение мантр без пурашчараны не принесёт какого-то ни было осязаемого результата.

(Слава пурашчараны)

(Агастья самхита)

В этом исполненном страданий материальном мире те, кто ощущает трансцендентное счастье, должны поклоняться Господу Рамачандре с помощью пяти видов поклонения, известных как пурашчарана.

В соответствии с учёными авторитетами, эти пять видов поклонения называются пурашчарана. О разумный, это поклонение может даровать человеку свободу от материального рабства.

О наделённый аскетической силой, чтобы достичь удовлетворения своих желаний, нет другой, такой же эффективной религиозной практики, аскезы и садханы для преданного как совершение пурашчараны.

Пурашчарана относится к пяти видам деятельности: ежедневному трехразовому поклонению Верховному Господу, повторению мантр, предложению подношений, совершению огненного жертвоприношения и кормлению брахманов.

После получения мантр от духовного учителя, существует практика, помогающая человеку достичь совершенства в повторении мантр, известная как пурашчарана. Она состоит из пяти частей.

Преданные, свободные от материальных желаний, несомненно, должны обрести общение Верховного Господа, совершая этот обет. Те, кто сохраняет материальные желания, достигнут материального процветания в соответствии со своим желанием.

Человек должен совершать пурашчарану, состоящую из пяти видов деятельности. Даже в этом мире такой человек станет очень учёным, успешным и будет благословлён хорошими детьми.

(Крама-дипика)

Тот, кто совершает эту пятисложную пурашчарану, становится очень дорог всем живым существам, обретёт богатство и мудрость и в конце этой жизни достигнет сияющего назначения.

Среди всех книг, описывающих поклонение Господу Гопалу, книга Крама-дипика наиболее знаменита. Здесь мы будем описывать пурашчарану, в первую очередь цитируя утверждения из этой книги.

(подходящее место для совершения пурашчараны)

Пурашчарана должна совершаться на берегу реки, под деревом билва, в воде, на пастбище, в храме Господа Вишну, под баньяновым деревом или на берегу океана.

(также говорится)

Пурашчарана должна совершаться в святом месте, на берегу реки, в горной пещере, на вершине горы, в месте слияния рек, в любом чистом месте, на берегу океана или в священном лесу.

Она может совершаться в уединённом саду, в цветочном саду, у подножия горы, в лесу туласи, на пастбище или в храме Господа Шивы, где нет быков.

Она также может совершаться под деревом банйан или амалаки, в коровнике, в воде, храме Верховного Господа, на берегу океана или внутри своего дома.

Пурашчарана может также совершаться перед своим духовным учителем, в любом месте, где легко сосредоточить ум, в крематории или в любом другом месте, где регулярно повторяются Ведические мантры. Мантры также могут повторяться в любых других местах.

(также говорится)

Где река входит в океан, около самопроявленного шива-лингама, смотрящего на запад и упомянутого в Пуранах или в самопроявленном святом месте также можно совершать пурашчарану.

Человек может также совершать пурашчарану в священном месте, связанном с Господом Вишну, в прекрасном и очищенном доме, в любом месте, которое было очищено или в месте, которое естественно очищает.

(различные блага, обретаемые совершением этого ритуала в разных местах)

(мудрец Ягьявалкья сказал)

Совершая пурашчарану дома, человек накапливает стандартное благочестие; совершая её в воде, он получает благо в два раза больше; совершая её на пастбище, он получает благо в 10 раз больше; и совершая её перед огнём, он получает в 20 раз большее благо.

Совершая пурашчарану в священном месте или перед полубогами, возглавляемыми Господом Шивой, человек получает в 100 000 раз большее благо; и совершая её перед Господом Вишну, он получает бесчисленное благо.

(выбор подходящего места для совершения пурашчараны)

В благоприятный день человек должен сначала дать формальный обет и затем выбрать участок земли от 2-х до 4-х квадратных миль.

Человек должен сделать 8 гвоздей из дерева кшири. Каждый гвоздь должен быть около 6-ти дюймов длины, и они должны быть очищены мантрой ом астрайа пхат.

После предложения различных подарков при поклонении 8-ми дикпалам в 8-ми направлениях и кшетрапале в середине, человек должен вбить эти 8 гвоздей в землю.

(Агама)

Человек должен использовать две квадратные мили земли, если он совершает эту ритуальную церемонию в деревне. Если она совершается на берегу реки, то человек может использовать столько земли, сколько хочет; и если она совершается в городе, то должны использоваться 2 или 4 квадратные мили.

После того, как человек вбил 8 гвоздей из дерева кшири в землю и после надлежащего очищения с повторением предписанной мантры, он должен совершить поклонение оружию, которое использовалось.

31-32

Вбивая 8 гвоздей в священную землю, тот, кто повторяет предписанные мантры, никогда не встретится с преградами. Затем он должен совершить правильное поклонение защитнику святой земли. После поклонения главным божествам направлений, он должен принять прибежище священного места, считая его причиной своей хорошей удачи. Затем он должен медитировать на курма чакру, как находящуюся в этой земле.

(также говорится)

Очистив землю благодаря рисованию курма чакры, человек должен соорудить маленький домик перед ней. Этот домик должен быть похож на прекрасный алтарь размером 4 на 4 фута, высотой 1 фут.

Навес должен быть помещён над этой областью. Четыре флага должны быть затем помещены в 4-х направлениях. Эта арена должна быть уединённой, и вход должен быть красиво украшен и смазан коровьим навозом. Арена должна быть защищена стеной.

(процесс изготовления курма чакры)

(в этой связи говорится)

Человек должен нарисовать рисунок в виде панциря черепахи с 9-ю ясно видимыми разделами. Эта курма должна иметь 9 частей: рот, шея, две руки, два бока, две стопы и хвост. Он должен медитировать на рот черепахи, повторяя предписанным мантры.

36-37

Человек должен нарисовать два гласных звука, начиная с а и аа, в каждом из 4-х направлений, начиная с востока. На северо-восточной стороне он должен нарисовать 7 варг: ка, ча, та, па, ма, антастха и ушма. Он должен затем изобразить рот курмы, смотрящий туда, где была написана первая буква имени святого места.

38-40

(также говорится)

Рисуя курму, человек должен нарисовать две гласные, начиная с а и аа в 8-ми направлениях, начиная с востока. Затем он должен нарисовать 7 варг, начиная с ка, в семи направлениях, включая северо-восток. Северо-восток должен быть отмечен буквой кша, и в середине каждого отдела панциря черепахи он должен нарисовать первую букву имени хозяина земли. Место, где находится первая буква имени земли хозяина, считается ртом курмы, и сюда должны приглашаться мантры. Два отдела, окружающие рот курмы, считаются двумя её лапами, ниже —два её бока, потом — две ноги и в конце — хвост. Сидя на рте курмы и повторяя соответствующие мантры, человек достигает совершенства. Сидя на руках курмы, человек встретится с великими несчастьями, и сидя на обеих боках, он, несомненно, встретится с трудностями.

Сидя на ногах курмы и повторяя мантры, человек нанесёт себе вред, а сидя на её хвосте получит боль и будет заключен в тюрьму. Тем не менее, тот, кто сидит на рте курмы, повторяя соответствующие мантры, достигнет совершенства во всей своей деятельности.

Тот, кто не знает о важности курма чакры и всё же повторяет предписанные мантры, не получит блага от своих усилий. В действительности, все его попытки достичь совершенства не принесут плода.

(правила касательно еды)

(тантра)

Тот, кто практикует повторение мантр, должен есть зелёные листовые овощи, корни, фрукты, коровье молоко и йогурт, рис, порошок из ячменя и сладкий рис, собранные как милостыня в домах преданных.

(также говорится)

Человек должен просить милостыню только в тех домах, где живут следующие Ведическим принципам, чистые, процветающие, святые в обращении и по природе брахманичные люди.

Рис хавишйа может быть съеден, так же, как и зелёные листовые овощи, порошок ячменя, молоко, корни, фрукт или то, что легко доступно.

(нарада-панчаратра)

Человек, совершающий этот ритуал, должен есть лёгкую пищу, хорошо приготовленную и тёплую, и должен избегать пищи, возбуждающей чувства и ум.

(также говорится)

Человек должен есть свой обед из тарелки из листьев дерева палаша, но не с середины листа. Говорится, что Брахма пребывает в правом листе, Вишну — в левом и Шива — в середине тройного листа дерева палаша.

48-49

(Вещи, которых нужно избегать)

(Самхиты)

Человек должен избегать следующих вещей: мёда, мяса, соли, масла, варёного риса, сухой и чёрствой пищи, пищи, которую поели насекомые, риса, который готовят, предварительно замочив в воде, моркови, фрукта билва, чеснока, стебля лотоса, турецкого гороха, орехов бетеля, горшков из колокольного металла, урад дала, масура дала, мандука шака, фасоли, кушать с тарелки из колокольного металла и кушать в течение дня.

(также говорится)

Человек должен избегать всех видов плохого общения, кушать пищу, предложенную другим, поклоняться полубогам и всех видов деятельности ради плодов, кроме предписанных ежедневных обязанностей, необходимых для того, чтобы поддерживать варнашрама дхарму.

Человек не должен говорить ложь, говорить двойственно, говорить с женщинами, шудрами, падшими, теми, кто сторонится соблюдения религиозных обетов, атеистами и теми, кто некультурен и потому осквернён.

Не говори ничего, даже правду, во время повторения мантр, совершения огненного жертвоприношения или поклонения Верховному Господу. Человек должен также избегать увеселений, таких как пение, танцы и музыка.

Человек, совершающий эти религиозные ритуалы, должен избегать масляного массажа, использования косметики, ношения цветочных гирлянд, занятия сексом, сплетен и общения с материалистическими людьми.

Человек не должен касаться брахмана, который не омылся, шудры или женщины. Он должен избегать использовать тёплую воду для омовения и воздерживаться от вкушения чего-либо, не предложенного Господу.

(далее говорится)

Если возможно, человек должен избегать принятия чего бы то ни было от других, кроме огня. Если нет альтернативы, человек может просить немного пищи от благочестивых людей вне освященного места, но не в благоприятный день. Таким образом человек должен совершать свою джапу.

Если совершающий этот ритуал не способен следовать таким предписаниям, то он может попросить пищу от благочестивого человека один раз. Если тем не менее, из-за сильной привязанности и жадности, человек собирает больше необходимого, то он не достигнет совершенства в этой мантре, даже если он будет продолжать повторять ее на протяжении четырехсот кальп.

(то, что нужно сделать)

(Ваишампайана Самхита)

Тот, кто соблюдает пурашчарану, должен омываться три раза в день. Если он не способен делать это, то должен омываться два раза в день. Тем не менее, тот, кто не способен омываться даже один раз в день, лишается любого блага от совершения своего обета. Также, если человек не предлагает подношений предкам, совершение этого ритуала не принесёт ему плодов.

Человек должен спать на кровати из травы куша, всегда быть чистым, тщательно контролировать свой ум, всегда стирать свою одежду после утреннего пробуждения. Пренебрегая этим, человек, несомненно, встретится с препятствиями.

(также говорится)

Тот, кто занят повторением своей мантры, должен поклоняться Божествам три раза в день или, если для него это не пригодно, — дважды, или один раз. Он не должен никогда заниматься повторением своих мантр, не проведя предварительно поклонения Верховному Господу.

Если духовный учитель живёт в другой деревне, он должен ежедневно посещать его и предлагать ему поклоны. Он должен всегда пытаться совершать свои ежедневные и особые религиозные обязанности в обществе преданных.

Сначала он должен омыться с пятью продуктами от коровы или с мякотью плода амалаки. Позднее, он должен омыться, повторяя мантры из Вед и Пуран.

(также говорится)

Человек должен всегда служить коровам, кормя их травой и обеспечивая им комфорт различным образом, и он должен проявлять сострадание ко всем живым существам. В смиренном состоянии ума он должен лечь на кровать, сделанную из семян лотоса.

Омываясь, учёный человек должен повторять свою поклоняемую мантру 25 раз и затем три раза полить воду на свою голову.

Подобным образом, совершая ачаман, человек должен повторить свою мантру 25 раз и отпить воду три раза. Вкушая, он должен очистить свою пищу, повторяя свою мантру 7 раз.

(далее говорится)

Совершенство гарантированно тому, кто обладает непоколебимой верой в духовного учителя, Верховного Господа и свою поклоняемую мантру.

Человек должен также знать, что мантра, которую он повторяет, неотлична от его поклоняемого Господа, и духовный учитель также неотличен от Верховной Личности Господа. Тот, кто желает себе блага, никогда не должен проводить между ними различия.

(выбор сидения)

Для достижения всего совершенства, человек должен использовать асану, сделанную из тигровой шкуры; и для достижения совершенства в знании, он должен использовать асану из кожи оленя. Асана, сделанная из одежды, излечивает от болезни; асана, сделанная из бамбука (тростника), увеличивает богатство; асана, сделанная из грубого шёлка, приносит питание; и асана, сделанная из шерсти, устраняет несчастья.

Асана, сделанная из чёрной ткани, помогает человеку победить своих врагов; асана, сделанная из красной ткани, помогает человеку доминировать над другими; асана, сделанная из белой ткани, подходит для благочестивой и умиротворяющей деятельности; и асана, сделанная из разноцветной ткани, подходит ко всем видам деятельности.

(также говорится)

Асана, сделанная из травы куша, кожи оленя или ткани, должна быть около 2-х футов длины и ширины и около 3-х футов высоты.

(джапамала вечна, духовна)

(Вараха Пурана)

Инициация преданного, который не использует чётки джапы для повторения, несомненно, демоническая. Такая инициация не поможет ему продвинуться в духовной жизни.

Я становлюсь освободителем из океана рождения и смерти для разумного преданного, который повторяет предписанное количество мантр на своих чётках. Джапамала в высшей степени благоприятна, поскольку дарует все совершенства и освобождает человека от рабства материального существования.

(правила, касающиеся изготовления чёток джапа)

(Вараха Пурана)

О Мадхави, милостиво выслушай внимательно, как я опишу тебе размер и количество чёток джапа. Джапамала бывает 3-х видов: уттама, мадхйама и каништха.

Уттама джапамала состоит из 108 бусин, мадхйама джапамала — из 50 бусин и каништха джапамала — из 25.

Джапамала, сделанная из бусин рудракша, — уттама, джапамала из бусин путрадживы — мадхйама и джапамала из куши — каништха. Таково моё мнение.

(Нарада-панчаратра)

Джапамала, имеющая 108 бусин, считается совершенной и полной. Всё же, джапамала, состоящая из 50 или 25 бусин, может использоваться для всех видов ритуальных церемоний.

76-77

(Харит-смрти)

Чётки, сделанные из раковины, серебра, золота, семян лотоса, рудракш, коралла, драгоценных камней, жемчуга, индракши и путрадживы, подходят для повторения мантр. Вместо использования чёток, человек может также считать свои мантры на суставах своих пальцев руки. Вместо четок для счета мантр человек может использовать не фаланги пальцев своей руки.

(Гаутамйа-тантра)

Чётки, сделанные из сухой амалаки и сухого дерева туласи, также подходят.

(Агама)

Джапамала должна быть сделана из драгоценных камней и должна иметь столько бусин, сколько букв, начиная с а и заканчивая кша. Таким образом, получается 50 бусин.

Рекомендовалось, чтобы йоги повторяли 50 букв, включая ам, аам и т.д., добавляя мула-мантру каждой букве. Такое повторение должно быть совершено в уме, как в восходящем, так и в нисходящем порядке.

(особые блага, достижимые теми, кто использует различного вида чётки)

(Агни Пурана)

Тот, кто повторяет на чётках, сделанных из золота или раковины, получит в 100 раз большее благо, чем если бы это были обычные чётки. Тот, кто повторяет на чётках индракша, обретает благо в 1000 раз большее, и тот, кто повторяет на джапамале, сделанной из семян падмакши, достигает блага в 10 000 раз большего.

Повторяя на джапамале из рудракши или бхадракше, человек получает благо в 10 млн раз большее, чем при повторении на обычных чётках. В этом нет сомнений. Никто не может сосчитать благо, которое получает человек, повторяющий на чётках из путрадживы.

(Шива Пурана)

Описание блага, которое получает человек, повторяющий мантры на суставах пальцев, дано здесь. Повторяя на чётках из путрадживы, человек получает в 18 раз большее благо, чем от повторения на обычных чётках.

Повторяя на чётках из раковины, человек получает благо в 100 раз большее, чем от повторения на обычных чётках. Повторяя на чётках из коралла, человек получает благо в 1000 раз большее. Повторяя на чётках из кристалла, человек получает благо в 10 тысяч раз больше; и повторяя на чётках из жемчуга, получает благо в 1000 раз большее.

Повторяя на чётках из памдакши, человек получает благо в миллион раз большее; повторяя на чётках из серебра, он получает благо в 10 миллионов раз большее; повторяя на чётках из золота, человек получает благо в 100 миллионов раз большее; и повторение на чётках из всех видов семян, приносит то же благо.

Повторяя на джапамале из узелков травы куша или рудракшах, человек получает безграничные блага. Человек также получает безграничные блага, повторяя на чётках из семян белого лотоса, или повторяя на мале, составленной в уме из слогов алфавита.

(процесс приготовления джапамалы)

(Шивагама)

Нанизывая малу, человек должен соединять бусинки друг с другом отверстие к отверстию (рот ко рту), а не ртом к корню. Лучше всего, когда чётки размером с фрукт амалаки.

Лучше, когда каждая бусина размером с китайский финик, но они могут быть меньше — размера обычной ягоды. Нужно нанизывать бусины 9-ю нитями, аккуратно сплетёнными по 3. (?) Между каждой бусиной должен быть узел — чтобы они не касались одна другой. Главная бусина называется Сумеру, и человек не должен перескакивать через неё при повторении.

(Нарада-панчаратра)

Лучше, чтобы чётки были круглыми, как рудракши. Бусины по размерам, как фрукт амалаки, считаются средними, и мала с бусинами, как китайский финик, считается посредственными.

(также говорится)

О брахманы, после того, как человек завязал узлы на нити между каждой бусиной и таком образом закончил всю малу, он должен привязать экстра бусину на вершине, называемой Сумеру.

(в том же разделе Шивагамы говорится)

Человек может сделать рудракша джапамалу, нанизывая одноликие, двуликие, трёхликие, четырехликие, пятиликие или шестиликие рудракши, но на одной нити чёток он не должен смешивать эти виды рудракш.

92-96

(также говорится)

Совершив свои утренние обязанности в отношении чистоты, человек, сведущий в повторении мантр, должен с чистым умом выбрать чётки, легко доступные и одобренные выше. Он должен убедиться, что чётки нормальны по размеру и форме. Чётки, поеденные насекомыми, должны быть отвергнуты, и они должны быть очищены омовением пятью продуктами коровы. Чётки должны быть связаны так, как описывалось ранее, — чтобы бусины шли от большой к маленькой. Человек должен использовать 9 нитей шнура, которые были сделаны его благочестивой женой и очищены пятью продуктами коровы. Если мала используется для совершения религиозных ритуалов, то должна использоваться белая нить. Если мала используется для того, чтобы привести кого-то под контроль, то нить должна быть красная. Если мала используется для того, чтобы победить врагов, то нить должна быть чёрная. В этой связи шёлковая нить может использоваться при изготовлении малы. Связывая малу, бусины и нить, человек должен держать их на пяти баньяновых листьях, намоченных в воде, смешанной с сандаловым порошком.

Затем он должен повторить ом и после майабиджа мантру, вместе с матрика варнами после должного поклонения им. Если человек не способен сделать это, то он должен также совершить огненное жертвоприношение.

Если человек не способен совершать огненное жертвоприношение, то он должен дважды повторить число мантр. Он должен затем взять одну бусину и тщательно завязать её.

Чётки должны быть связаны лицом к лицу и корнем к корню. Джапамала должна быть похожа на хвост коровы или змеи.

100

Должна быть простая, прекрасно сделанная бусина из того же материала, помещённая на вершину и известная как Сумеру. Узел должен быть завязан между каждыми двумя бусинами. Приготовив таким образом джапамалу, человек должен формально очистить её.

101

(процесс очищения джапамалы)

(шивагама)

Джапамала должна быть омыта пятью продуктами коровы, при повторении мантры, начинающейся с садйоджата, и натёрта сандаловым порошком с повторением мантры, начинающейся с вамадева. Ей нужно поклоняться с благовонием, повторяя мантру, начинающуюся с агхора, и смазать сандаловой пастой, повторяя пуруша-сукта мантру.

102

Каждая бусина должна быть отдельно очищена повторением мантр, начинающихся с ом ишана 100 раз. Особо отмеченная бусина Сумеру должна быть очищена повторением мантр, начинающихся с ом ишана и агхора.

103

Чтобы пригласить благоприятность, человек должен показать 8 видов мудр и поклоняться каждой бусине в манере, описанной при нанизывании джапамалы.

104

(различные виды чёток предназначены для различного класса людей)

(Нарада Пурана)

Брахмана должен повторять на чётках из травы куша, царь должен повторять на чётках из золота, вайшйа должен повторять на чётках из путрадживы, и все другие должны повторять на чётках из семян лотоса.

105

Тот, кто желает освобождения, должен повторять на мале из 25 бусин. Тот, кто желает материального процветания, должен повторять на мале из 27 бусин. Никто не должен повторять на чётках с 15-ю бусинами.

106

При повторении на чётках из семян лотоса увеличивается преданность человека. Человек может также повторять, считая число мантр на фалангах своих пальцев.

107

(также говорится)

Желания человека удовлетворяются, когда он повторяет свою мантру на джапамале из бусин рудракша. Говорится, что повторение на бусинах из семян лотоса, уничтожает врагов человека.

108

Повторение на джапамале из травы куша освобождает человека от всех греховных реакций, а повторение на джапамале из путрадживы увеличивает богатство человека и даёт ему хорошее потомство.

109

Все желания человека исполняются при повторении на мале из серебряных бусин; и повторение на мале из золотых бусин дарует все виды материального наслаждения.

110-111

Повторение на чётках из коралла дарует человеку изобилие богатства; повторение на чётках из кристалла дарует удачу; повторение на чётках из жемчуга дарует богатство; повторение на чётках из раковины приносит бесчисленное благочестие; и повторение на джапамале из смешанных бусин приносит освобождение.

112

(Далее говорится)

Повторение на джапамале из туласи удовлетворяет все виды желаний, являющихся результатом всех видов благочестивой деятельности.

113

(Гаутамйа-тантра)

При повторения Гопала мантры чётки, сделанные из семян лотоса, приносят человеку совершенство, амалаки мала дарует все виды мистических совершенств, и туласи мала безгранично дарует освобождение от материального рабства.

114

(процедура прикосновения к фалангам пальцев при повторении)

(Шивагама)

Повторяя в уме, человек должен держать свои чётки большим и безымянным пальцем, и повторяя тихо, он должен держать свои чётки большим и средним пальцем. Никогда не используй указательный палец при повторении.

115

О Деви, ты должна использовать свой большой палец, чтобы идти от одной бусины до другой и ты должна повторять одну мантру на каждой бусине. Ты никогда не должна перескакивать через главную бусину, называемую Сумеру. Если ты сделаешь это, то мантра, которую ты повторяешь, не принесёт никакого результата.

116

(также говорится)

Подсчитывая мантру на фалангах пальцев руки при повторении, человек должен использовать свой большой палец, касаясь фаланг. Повторение без использования большого пальца не принесёт результатов.

117

Считая до десяти, нужно касаться трёх фаланг мизинца, безымянного пальца, указательного, и одной фаланги среднего пальца.

118

Считая мантры, повторяемые на пальцах, человек должен избегать использовать верхнюю и нижнюю фаланги среднего пальца, поскольку они называются Сумеру. Брахма лично отверг эти две фаланги как неправильные.

119

Человек может также считать до десяти, начиная со средней фаланги безымянного пальца, затем переходя на нижнюю фалангу этого пальца, далее — на нижнюю фалангу мизинца, верхнюю фалангу мизинца, верхние фаланги безымянного, среднего и указательного пальцев, потом на среднюю фалангу указательного пальца и в конце — на нижнюю фалангу указательного пальца.

120

(в некоторых местах говорится)

Чтобы сосчитать до десяти, человек может начинать с нижней фаланги безымянного пальца и затем постепенно, пройдя по кругу, заканчивать нижней фалангой среднего пальца.

121

(Гаутамйа-тантра)

Считая до восьми, нужно начать с нижней фаланги безымянного пальца, затем перейти к нижней, средней и верхней фалангам мизинца и далее — по верхним фалангам безымянного, среднего и указательного пальцев.

122

Когда человек повторяет на пальцах своих рук, они должны касаться один другого, и ладонь должна оставаться немного согнутой. Если между двумя пальцами есть какое-то пространство, то благо, достигнутое повторением, уйдёт через них.

123

(другие правила для повторения на джапамале)

Повторяя джапу на чётках в мешочке для чёток, указательный палец не должен касаться чёток. Когда человек повторяет джапу на четках, держа их в мешочке, указательный палец не должен касаться четок. Также не нужно трясти чётками или размахивать ими. Передвигаясь от одной бусины к другой, нужно использовать большой и средний палец.

124

(далее говорится)

Повторяя джапу, никогда не нужно касаться малы своей левой рукой или класть её на пол.

125

Нужно хорошо заботиться о том, чтобы мала не осквернялась или касалась пола. Человек должен переходить от одной бусины к другой, двигая их кончиками большого и среднего пальцев.

126

Не касайся малы указательным пальцем. Перебирая пальцами чётки таким образом, человек может достичь освобождения от материального рабства. Чтобы достичь материального наслаждения, освобождения или доминированием над кем-то, разумный человек должен зажимать свои чётки средней частью среднего пальца.

127

Чтобы достичь мира и процветания, человек должен повторять на своих чётках, используя большой и средний пальцы. Чтобы отомстить за обиду, нужно повторять на своих чётках, используя большой и указательный пальцы; чтобы уничтожить врагов, нужно при повторении соответствующей мантры использовать большой и средний пальцы.

128

(также говорится)

Большой палец дарует освобождение, указательный палец уничтожает врагов, средний палец дарует богатство, безымянный подходит для устранения несчастья и достижения мира, и мизинец дарует человеку удовлетворение желаний.

129

(критерий повторения джапы)

(Мантрарнава)

Для достижения максимального эффекта от повторении джапы необходимы такие качества: контроль ума, стремление к чистоте, соблюдение молчания, рассмотрение значения мантр, проявление миролюбия и проявление желания повторять.

130

(также говорится)

Вне повторения нужно держать свою малу в секретном месте после поклонения ей. Учёный преданный может раскрыть имя своего духовного учителя, но он никогда не должен раскрывать свою поклоняемую мантру.

131

Человек не должен даже по принуждению показывать свои чётки для повторения или показывать мудру своему духовному учителю, поскольку привидения, демоны, домовые, Сиддхи, Гандхарвы и Чараны жаждут украсть плоды джапы человека.

132

(Недостатки, которых нужно избегать при повторении джапы)

(Нарада-панчаратра)

Повторение джапы осквернённой рукой, с обнажённым телом, с головой, полностью покрытой, или во время разговора с кем-либо — бесполезно.

133

(также говорится)

Человек должен избегать повторять мантры при разговоре, лёжа, вспоминая что-то, чихая, зевая, икая или рассеянно. Если он всё же поступает таким образом, то его повторение не принесёт никакого результата. Поэтому он должен быть очень осторожным, чтобы избегать этих недостатков.

134

(далее говорится)

Нужно избегать беседовать с женщиной или шудрой, если человек заинтересован в большом воздействии от воспевания. Он должен избегать повторения ночью.

135

(Вйаса-смрти)

Повторение, при котором человек держится руками за голову, пересекая главную бусину, называемую Сумеру или забывая повторить определённое количество кругов, считается бесполезным.

136

(Ваишампайана Самхита)

Человек не должен заниматься повторением, нося только один кусок ткани или нося слишком много одежды. Тот, кто совершает пурашчарану, должен носить дхоти и чадар.

137

(Поэтому в Мантрарнаве говорится)

Человек никогда не должен повторять джапу, нося тюрбан, нося рубашку или курту, обнажённым, с грязной рукой, в нечистом состоянии или разговаривая как сумашедший.

138-139

Повторяя мантры, человек должен держать свои руки покрытыми, свою голову непокрытой и свой ум свободным от мирских мыслей, гнева и иллюзии. Он не должен чувствовать голода или жажды. Он не должен также повторять лёжа, гуляя, стоя, в крематории или в тёмном месте.

140

Он не должен повторять мантры в обуви, путешествуя на транспорте, лёжа на кровати, вытянув ноги или сидя в необычной позе.

141-142

(Ягьявалкйа Самхита)

Человек не должен повторять джапу гуляя, смеясь, смотря туда-сюда, в открытом пространстве, разговаривая, с покрытой головой, тряся ногой, царапая руку, с неконтролируемым умом или с сердем, полным сомнений.

143

Медитируя на мантру, он не должен двигать своими губами или языком, дёргать своей головой или шеей или показывать зубы.

144

Поскольку Якши, демоны, привидения, Сиддхи и Видйадхары с силой (силой) забирают плоды воспевания человека, он должен воспевать в секрете.

145

Повторяя мантры, соблюдая обет или совершая жертвоприношение, он должен избегать беседовать с женщинами, шудрами, падшими и особенно с женщинами в их менструальный период.

146

(Трайлокйа-саммохана-тантра)

Учёный преданный никогда не должен наступать на тень каранджа или дерева бахеда, не должен он давать или принимать что-либо от кого-то при повторении мантры.

147

(Предписанное искупление от недостатков в этой связи)

(в той же книге говорится)

При повторении джапы нужно сидеть молча. Нужно совершить ачаману если увидел собакоеда или другого падшего человека. Если он говорит с таким деградировавшим человеком, то должен омыться перед продолжением повторения. Если вдруг он увидит испражнения или мочу, то должен омыться перед повторением джапы с контролируемым умом.

148

(далее говорится)

Если, случайно, какое-то из этих правил нарушается, то человек должен вспомнить мантры, состоящие из святых имён Господа Вишну или просто вспомнить безграничного Господа Вишну.

149-150

(Мантрарнава)

Нужно откложить повторение джапы, если человек видит падшего человека или неприкасаемого, беседует с ним или даже слышит его голос. Он должен также отложить своё повторение, если чихает, выпускает воздух или зевает. Перед завершением своей джапы он должен очистить себя совершением ачамана, пранайамы или 6-ти видов нйас, или смотря на солнце.

151

Если человеку случится увидеть кошку, петуха, собаку, шудру, осла или обезьяну, то он должен совершить ачаман перед продолжением повторения джапы. Если он касается их, то должен омыться.

152

(Нарада-панчаратра)

Если человек скажет даже одно слово, отличное от своей мантры при повторении джапы, то он должен исправить эту ошибку, повторив ом. Если человек вынужден говорить, то он должен совершить ачаман и пранайаму, каждый по разу.

153

Если человек вовлекается в бесполезный разговор во время джапы, то он должен очистить себя, совершив ачаман и нйасу на части тела. Если он чихнул или коснулся чего-то осквернённого, то должен последовать этой же процедуре.

154

(также говорится)

Когда нить малы становится очень хрупкой, он должен перевязать её новой нитью и повторить свою мантру 100 раз. Если человек случайно роняет свою малу, то должен повторить 100 дополнительных мантр. Если мала приходит в соприкосновение с чем-то скверным, то человек должен сначала помыть её и затем повторить 108 дополнительных мантр.

155

(различные виды джапы и их признаки)

(Нрисимха Пурана)

Человек должен понять, что повторение джапы бывает трёх видов: вачика джапа, упамшу джапа и манаса джапа, — каждая последующая считается выше предыдущей.

156

Вачика джапа относится к повторению, которое иногда громкое, а иногда тихое, при котором отчётливо слышится каждый слог.

157

Упамшу джапа относится к повторению, при котором повторение иногда громкое, иногда тихое, но слоги мантры можно не различить.

158

Манаса джапа относится к повторению, при котором человек ментально размышляет над каждым слогом мантры, медитируя на её значение.

159

(Мудрец Ягьявалкья сказал)

Упамшу джапа дарует в 100 раз большее благо, чем вачика джапа и манана джапа дарует в 1000 раз большее благо, поскольку так же хороша, как медитация.

160

(Мантрарнава)

Слоги мантры обычно остаются дремлющими, подобно спящему животному, но когда они вибрируются через нерв, называемый сушумна, то проявляют свою силу.

161

О лучший из дваждырождённых, при манаса джапе не принимается в рассчёт время и место. Искренний повторяющий манаса джапу обретает результаты всех видов жертвоприношений.

162

Разумный преданный, получивший инициацию в повторение мантры, должен повторять постоянно, находится ли он в чистом или нечистом состоянии, гуляя, сидя или лёжа.

163

Те, кто желает достичь совершенства, должны практиковать манаса джапу. Те, кто желает материального процветания, должны практиковать упамшу джапу, и те, кто желает уничтожить своих врагов или доставить кому-то боль, должны практиковать вачика джапу.

164

(слава повторения мантры)

(Ягьявалкья самхита)

Все виды жертвоприношений, такие как агнихотра, а также 4 вида пака-йагьи, — не равны даже 1/16 части джапа-йагйи.

165

(Падманабхийа)

Все виды ритуальной деятельности и суровых аскез не равны даже 1/16 части джапы.

166

Повторяя джапу, человек совершает правильное поклонение Господу и удовлетворяет Его. В результате Господь дарует ему бесчисленные возможности для чувственного удовлетворения и в конце — освобождение в виде проживания на Вайкунтхе.

167

(Особые блага от повторения различным образом)

(из беседы между Шивой и Парвати из Трайлокйа-саммохана-тантры)

Моя дорогая, пожалуйста, услышь теперь о повторении джапы от меня. Просто правильно повторяя джапу, человек получает огромное благочестие.

168

Если человек знает славу мантры, начинающейся с шрибиджи, то Лакшми, вместе со всеми видами богатств приходит под его контроль, так же, как она остаётся верна Господу Кришне.

169

О прекрасная леди, нет сомнений, что тот, кто повторяет эту мантру, начинающуюся с камабиджи, захватит умы всех людей мира.

170

Если человек повторяет мантру, начинающуюся с кама-биджи, то он, несомненно, будет обладать всеми видами мистических совершенств.

171

Когда он повторяет мантру, начинающуюся с вагбиджи или аим, то он становится хорошо сведущим во всей Ведической литературе и потому полностью осведомлённым во всех предметах.

172

О высшая богиня, если человек повторяет мантру, начинающуюся с трансцендентной звуковой вибрации ом, то он легко разрубает на куски узлы, связывающие его и так достигает освобождения.

173

О Деви, теперь услышь от меня о характеристиках мантр. Просто повторяя мантру 10 раз, человек освобождается от надвигающейся опасности.

174

Повторенная 20 раз мантра сама защищает повторяющего. Если человек повторяет мантру 100 раз, реакции всех грехов, совершённых в течение дня, уничтожаются.

175

Повторяя мантру 1000 раз, человек освобождается от всех греховных реакций. Повторяя мантру 10 000 раз, человек освобождается даже от очень тяжёлых греховных реакций.

176

Повторяя мантру 100 000 раз, он будет наслаждаться в раю; и повторяя мантру 10 миллионов раз, он станет способным достичь освобождения.

177

Нет сомнений, что те, кто с очищенным умом повторяет весь день и ночь, в один день встретятся лицом с Господом Хари в Его форме мальчика пастушка.

178

Человек может повторять только часть мантры в соответствии со своим вкусом.

179

О женщина с большими глазами, просто повторяя биджа мантру, человек становится обладателем огромного материального богатства. Просто повторяя второе слово мантры, человек обретает райские наслаждения.

180

Повторяя третье слово мантры, человек достигает знания, повторяя четвёртое слово мантры, он становится духовным учителем всего мира и повторяя пятое слово мантры, он становится способен достичь освобождения.

181

Даже невежественный человек может повторять эту мантру в соответствии со своим вкусом. Повторение первой линии мантры дарует совершенство знания, повторение второй линии мантры дарует мистические совершенства.

182

Повторение третьей линии мантры дарует все виды счастья, повторение четвёртой линии мантры дарует освобождение в виде достижения сарупйи Господа Кришны, повторение пятой линии мантры поднимает человека до обители Господа Вишну, а повторение шестой линии мантры дарует освобождение.

183

(процедура повторения мантр)

После совершения поклонения духовному учителю с любовью и преданностью, после удовлетворения брахманов вкусной пищей и напитками и после получения разрешения от духовного учителя, человек должен начать повторять свою мантру в благоприятный момент.

184

Человек должен омыться рано утром, предложить аргхйу богу солнца, и совершить ачаман перед совершением формального обета повторять свои мантры в соответствии с правилам и предписаниями.

185

Как было описано ранее, человек должен поклоняться своему Божеству с любовью и преданностью и полностью предаться Ему. Затем он должен, в соответствии с правилами и предписаниями, повторить свои мантры как часть своего поклонения.

186

Завершив повторение своих мантр, он должен предложить Господу Кришне аргхйу и цветы. Затем он должен предложить молитвы и поклоны перед принятием чаранамриты Господа.

187

Он должен попросить прощения у Верховного Господа, говоря кшамасва. Затем он должен поместить Господа внутрь лотосоподобного сердца и поклоняться Ему, предлагая различные предметы в уме.

188

Приняв полное прибежище у Господа Кришны и совершив рекомендуемые нйасы, нужно начать повторять джапу, как предписано в его сампрадае.

189

(Агни Пурана)

Нужно сесть лицом на восток, держа траву куша в своей руке, на мате из травы куша и повторить 100 или 1000 мантр на своей мале.

190

(Мантрадева-пракашини)

Рекомендуется повторять свою мантру, смотря на солнце, духовного учителя, луну, лампу гхи, воду, брахманов или коров.

191

(Нарада-панчаратра)

Нужно повторять каждый день без пропусков. Нужно повторять свою мантру чисто, не слишком быстро и не слишком медленно. Нельзя повторять меньше обещанного количества кругов.

192-193

(далее говорится)

Человек должен омыться утром и затем совершить поклонение Верховному Господу. После поклонения Господу, он должен сесть и повторить джапу до полудня. Затем он должен снова омыться, совершить рекомендуемые нйасы и продолжить повторять джапу.

194

О брахмана, нужно продолжать повторять до конца дня и затем снова омыться. Затем он должен совершить свои вечерние обязанности перед поклонением Верховному Господу ещё раз.

195

После формального повторения своей мантры, он должен принять свой обед только после того, как звёзды появятся в небе. Завершив свой обед, он должен принять отдых на кровати или на голом полу.

196

О дваждырождённый мудрец, человек должен подняться в середине ночи, омыть свои руки и стопы и совершить ачаман. Затем он должен вспомнить свой объект поклонения перед продолжением своей джапы как подношения Верховному Господу.

197

(также говорится)

Этой процедуре нужно следовать каждый день без пропусков. Если человек так или иначе пропускает день, то встретится с трудностями в достижении совершенства.

198

(далее говорится)

Без отклонений он должен продолжать повторять джапу с утра и до полудня.

199

В соответствии со своими возможностями он должен повторять предписанное число кругов каждый день. Когда он заканчивает число своих кругов, то должен сесть, чтобы практиковать пранайаму.

200

(правила касательно огненного жертвоприношения)

(Нарада-панчаратра)

Человеку нужно каждый день совершать огненное жертвоприношение, тратя на это 1/10 часть времени, которое он проводит за повторением джапы. Или, если он не может сосчитать время, то должен совершить 100 000 огненных жертвоприношений в течение своей жизни.

201

Процесс рытья жертвенной ямы был описан ранее в разделе, касающемся инициации. Поэтому мы не будем говорить ещё раз то же самое.

202

Чтобы совершить огненное жертвоприношение, нужно предложить подношения красными цветами лотоса, которые были погружены в гхи, мёд и гур. В их отсутствие человек может сделать подношение сладким рисом, смешанным с гхи.

203

Если брахмана не способен совершить огненное жертвоприношение, то он должен повторять в четыре раза большее число кругов джапы, чем то, которое обещал. Кшатрия должен повторить в шесть раз больше кругов, и вайшйа — в восемь раз больше.

204

(некоторые личности говорят)

Если брахмана не способен совершить хому, то он должен дважды повторить число кругов, кшатрия должен повторить в три раза больше, и вайшйа должен повторить в четыре раза больше.

205

(предписанное число кругов, которое нужно повторять)

Членам трёх высших сословий — брахманам, кшатриям и вайшйам рекомендуется повторять джапу и совершать хому фиксированное число раз. Если человек не способен совершать хому, то он должен вместе со своей женой повторить джапу в 4 раза, 6 и 8 раз больше (в соответствии со своей варной), чем число огненных жертвоприношений, которые он должен был совершить.

206

Ачарьи рекомендуют женщине- шудре повторять столько кругов, сколько повторяет её муж, или число кругов, которое повторяет супруга духовного учителя. Если возможно, то они должны повторять 18-ти сложную мантру 20 000 раз.

207

(Шарада-тилака)

18-ти сложная мантра должна повторяться 20 000 раз. 1/10 от этого числа или 2 000 огненных жертвоприношений должны быть совершены с предложением красных цветов лотоса.

208

(Прапанчасара)

Те, кто не способен совершать никаких религиозных ритуалов, должны повторять свою поклоняемую мантру 20 000 раз.

209

В соответствии с мнением великих мудрецов, таких как Санат-кумар, человек должен повторить свою мантру 100 000 раз, чтобы достичь максимального блага.

210

(Санат-кумара-калпа)

В Сатья-югу рекомендовалось повторять свою мантру 100 000 раз. В Трета-югу рекомендовалось повторять свою мантру 200 000 раз. В Давапара-югу рекомендовалось повторять свою мантру 300 000 раз, и в Кали-югу рекомендуется повторять свою мантру 400 000 раз.

211

(Траилокйа-тантра)

Человек должен повторять свою мантру как джапу 400 000 раз.

212

(Поэтому говорится)

Рекомендуемое число мантр, которое необходимо повторять во время джапы возрастает с каждой последующей югой.

213

Число раз, которое мантра должна читаться как джапа (как говорится в шастрах) в течение Сатья-юги, удваивается в Трета-югу, утраивается в Двапара-югу и учетверяется в Кали-югу.

214

Тот, кто желает обрести немедленное благо, должен повторять свою мантру 500 000 раз и совершить 1/10 огненных жертвоприношений, строго следуя правилам и предписаниям.

215

Некоторые авторитеты рекомендуют: чтобы достичь совершенства в повторении 18-ти сложной мантры, человек должен повторить свою джапу 20 000 раз перед совершением пурашчараны и 500 000 раз после неё.

216

После завершения своей джапы человек должен устроить большой фестиваль и предложить богатое поклонение Господу Кришне в настроении чистой преданности. Затем он должен удовлетворить своего духовного учителя, накормить брахманов и дать пожертвование слепому и другим несчастным личностям.

217

В соответствии с мнением учёных людей, это совершенный способ совершения пурашчараны, и всё же, в соответствии с мнением некоторых древних авторитетов, человек должен совершить также тарпану.

218-219

(Траилокйа-саммохана-тантра)

Человек должен совершить хому 1/10 число раз от числа своей джапы. Цветы красного лотоса должны быть погружены в мёд и гхи и предложены в качестве подношения жертвенному огню; либо человек может предложить семена сезама, смешанные с гхи и сладким рисом. Затем он должен предложить 1/10 этого числа подношений воде. Затем он должен накормить брахманов и удовлетворить духовного учителя во всех отношениях.

220

(также говорится)

Предложение подношений полубогам должно быть 1/10 от числа совершённых огненных жертвоприношений. Человек должен сбрызнуть водой свою голову 1/10 количество раз от предложенных подношений в жертвенный огонь, и он должен накормить 1/10 брахманов от количества этого числа.

221

(процесс совершения тарпаны)

Человек должен предложить Господу тарпану чистой водой в соответствии с правилами и предписаниями. Перед совершением этого ритуала он должен омыться в воде, смешанной с необрушенным рисом, и затем совершить поклонение Господу с большой преданностью.

222

(процесс сбрызгивания своей головы водой)

После мысленного предания себя своему поклоняемому Господу человек должен взять небольшое количество чистой воды в свою ладонь и затем вылить её на свою голову. Это должно совершаться 1/10 от числа от совершения тарпаны.

223

(кормление брахманов)

Считая, что брахманы также хороши, как Верховный Господь, человек должен поклоняться им с предложением аргхйи и падйи и затем дать им очень вкусную пищу.

224-225

(далее говорится)

Человек должен продолжать следовать этой процедуре каждый день до тех пор, пока его предписанные действия не завершатся. Затем он должен предложить великое поклонение Верховному Господу, следуя которому он должен удовлетворить брахманов, предлагая им сандаловую пасту, цветочные гирлянды, одежду, пищу и дакшину. Он должен также доставить удовольствие слепым, падшим, скупым и бездомным, накормив их.

226

Человек должен также поклоняться своему духовному учителю и дать ему коров, землю, золото и другие предметы. Затем он должен радостно принять прасад – сладкий рис — в компании своих друзей.

227

В соответствии с некоторыми учёными, тарпана должна быть предложена 1/10 раз от совершения джапы, а не хомы, как было ранее описано. Тот, кто желает знать больше о пурашчаране, может обратиться к книгам, таким как Сарада-тилака и панчаратрам.

228

(компенсация в этой связи)

(говорится)

Если человек не способен совершить ни одного из элементов пурашчараны, то, чтобы завершить ритуал, он должен дважды повторить джапу столько раз, сколько число частей (пурашчараны) он не мог совершить.

229

Если человек не может совершить какую-то определённую часть пурашчараны, то, чтобы компенсировать это, он должен с верой накормить квалифицированных брахманов, хорошо сведущих в шастрах. Просто следуя этому правилу, человек компенсирует разницу.

230

(также говорится)

Человек должен дважды повторить свою мантру столько раз, сколько частей ритуала он не выполнил Иначе он может предложить столько же цветов или столько же поклонов Верховному Господу.

231

(процесс пурашчараны вкратце)

(говорится)

Тот, кто не способен поклоняться Верховному Господу, правильно следуя правилам и предписаниям пурашчараны, должен просто пытаться поклоняться своему возлюбленному Господу с полной верой и преданностью.

232

Или человек должен пытаться совершать всё правильно и как можно лучше, помня своего поклоняемого Господа. Если он не может совершать поклонение внешне, он должен предложить себя Господу и затем поклоняться Ему в своём уме.

233

Или учёный преданный может поклоняться Божеству как можно лучше в соответствии со своими возможностями. Пуджа должна быть предложена с настоящими ингредиентами, а не просто с повторением мантр.

234

Если человек не способен следовать предписанной процедуре, то он должен последовать альтернативному методу. Тем не менее, если греховный человек способен следовать предписанной процедуре и всё же вместо этого следует альтернативному методу, он теряет всё накопленное духовное благочестие.

235-236

Нет другого метода совершения пурашчараны. В течение лунного или солнечного затмения человек должен поститься, оставаться в чистом состоянии ума и повторять свои поклоняемые мантры от начала затмения и до конца, стоя в воде реки, текущей в океан, по грудь.

237

Затем он должен вернуться домой и совершить хому 1/10 число раз от повторения джапы. В итоге он должен предложить огромное поклонение Господу и накормить брахманов.

238

Затем, чтобы достичь совершенства в повторении своей мантры, он должен поклоняться своему духовному учителю с безмерной преданностью. Следуя этому процессу, он достигает совершенства в повторении своей мантры и удовлетворяет Верховного Господа.

239-240

Всё же есть другой метод совершения пурашчараны. В течение солнечного или лунного затмения человек должен сначала сделать ритуальное омовение и затем повторить свою поклоняемую мантру, тщательно контролируя свой ум от начала и до конца затмения. Он должен совершить другие предписанные части, описанные ранее, такие, например, как хома,.

241

Он должен всегда быть готов удовлетворить своего духовного учителя как можно лучше, считая его неотличным от Верховного Господа. С безраздельной преданностью он должен следовать за ним, как тень.

242

В действительности, принципы пурашчараны основываются на преданности духовному учителю. Поэтому человек должен служить духовному учителю каждый день с любовью и преданностью.

243

(в этой связи говорится)

Как медь трансформируется в золото благодаря химической реакции, так и благодаря общению с духовным учителем обычный человек может стать спутником Господа Вишну.

244

(альтернативы в этой связи)

(Гаутамйа-тантра)

Человек должен следовать за коровами, кормить их достаточно и обходить. Если коровы счастливы, то нужно понять, что Господь Гопала также счастлив.

245

(признаки того, кто достиг совершенства в повторении мантр)

(мудрец Баудхайана)

Существует три признака тех, кто достиг совершенства в повторении мантр. Такой совершенный воспевающий мантр ни у кого ничего не спрашивает, хотя он может использовать то, что приходит к нему само собой. Он достигает всех видов совершенств, доступных в этом мире, таких как всеведение, как описано в тантрах.

246

(Нарада-панчаратра, Верховный Господь говорит)

О Нарада, тот, кто сильно привязан к поклонению своей мантре, будет способен преодолеть все виды препятствий в первый год своего повторения.

247-248

Если человека из-за возникающих препятствий не беспокоят тело и ум, то после трёх лет повторения (мантры) даже правители мира, которые были очень горды, падут к его стопам, моля: «О мой господин, будь милостив ко мне и опиши мне путь освобождения от материальных страданий».

249

О лучший среди мудрецов, совершенная личность проявляется как очень сияющая и могущественная, подобно горящему огню. Из-за этого даже цари боятся грубо разговаривать с такой личностью.

250

Тот, кто достиг совершенства, повторяя мантры, начнёт видеть удивительные вещи после 9-ти лет такой практики. Он будет просто наслаждаться в себе самом, становясь свидетелем множества удивительных феноменов.

251-252

(также говорится)

Тот, кто достиг совершенства в повторении своей мантры, становится очень могущественным, сияющим, как солнце и мягко сияющим, как луна; гуляет в особой манере, подобно птице; не становится худым, даже если ест очень мало; не страдает, даже если ест очень много; испускает очень мало мочи и стула и победил сон.

253

О мудрец, тот, кто совершенно воспевает мантры, полностью погружён в медитацию на Верховного Господа и обычно остаётся молчаливым, — не чувствует никаких беспокойств, если он не ест или не пьёт 15 дней или даже месяц.

254

Когда проявляются все эти удивительные симптомы, нужно понять, что священная мантра стала очень довольна повторяющим.

255

О лучший среди брахманов, тот, кто желает достичь полного совершенства, не должен раскрывать тот факт, что он достиг этих симптомов, рождённых от достижения совершенства в повторении, никому, кроме своего духовного учителя.

256

(говорится)

Даже когда человек достигает совершенства в повторении, он должен продолжать поклоняться Господу Кришне. В качестве альтернативы, он может поклоняться Господу один раз в день и повторять свою мантру 108 раз.

257

(метод достижения совершенства в случае неудачи)

Если человек не достигает совершенства даже после верного следования всем правилам и предписаниям, то он должен просто продолжать своё повторение чтобы в конечном счёте достигнуть совершенства.

258

Даже если человек не достигает совершенства, повторяя свою мантру в течение долгого времени, он должен практиковать 7 методов достижения совершенства, данных Махадевой.

259

Те, кто мудр, сказали, что 7 методов для достижения совершенства благодаря воспеванию мантр, такие как дравана и дахана, применимы к повторению всех мантр.

260

Тем не менее, священная Гопала мантра не зависит от совершения какого-либо вида садханы. Она приносит плод тогда, когда человек начинает повторять её, так же, как огонь обжигает человека при соприкосновении.

261-262

(обсуждение йантры)

(Санат-кумара-калпа)

О мудрец, теперь я опишу тебе понимание янтры, поклоняясь которой человек обретает богатство. Сначала он должен выбрать место в своём доме или в лесу, или в уединённом месте в храме Верховного Господа. Это место должно быть очищено коровьим навозом и чистой водой. После очищения он должен соорудить платформу.

263

Человек должен нарисовать платформу сандаловой пастой в виде цветка лотоса с 8-ю лепестками. Затем, внутри завитка этого лотоса, он должен нарисовать два треугольника в форме шестиугольника.

264

В центре шестиугольника разумный преданный должен нарисовать кама биджу вместе с его личным желанием. Он должен также написать клим кршнайа намах. Затем учёный преданный должен окружить камабиджу другими 17-ю слогами 18-ти сложной мантры.

265

Он должен написать шрибиджу на востоке, юго-западе и северо-западной стороне янтры. И он должен написать майабиджу на юго-востоке, западе и северо-восточных частях.

266

Он должен нарисовать шестислоговую Кришна мантру на шести соединениях янтры. Буквы Кама-гаятри мантры должны быть написаны вокруг на лепестках лотоса.

267

Используя хорошо приготовленные дома чернила, учёный преданный должен написать 49-ти сложную Кама-мала мантру на 8-ми лепестках лотоса так, чтобы на каждом лепестке было по 6 букв. Вне лотоса он должен написать 51 матрка варны.

268-270

Вне этих матрка варн он должен нарисовать Бху-мандалу. Вне Бху-мандалы он должен написать шрим в 4-х направлениях, начиная с востока, и вне этого он должен написать хрим в 4-х углах, начиная с северо-восточного. Вне шрим он должен также нарисовать символ, представляющий ваджру. После изготовления янтры, рисуя на золотой тарелке или листе, он должен пригласить в янтру жизнь, повторяя соответствующую мантру. Затем он должен совершить огненное жертвоприношение, предлагая 1000 подношений гхи. Затем он должен совершить поклонение янтре и повторить свою мантру 10 000 раз как джапу. Завершив этот ритуал, он должен надеть на себя могущественную янтру.

271-272

Надевая янтру, человек достигает всего богатства трёх миров и становится объектом поклонения для полубогов. Жёны полубогов и Наги привлекаются тем, кто носит эту янтру. Якши, Ракшасы, привидения, домовые, свирепые животные и змеи убегают прочь на большое расстояние от того, кто носит янтру.

273

Негодяи убегают в страхе, когда видят кого-то, носящего этого царя среди янтр. Каждый становится счастлив благодаря влиянию этой янтры, и потому что я могу ещё сказать?

274

Эта янтра привлекает всех женщин, держит правителей под контролем, дарует мистические совершенства йоги, освобождает из океана материального существования, дарует материальное наслаждение и освобождение и, в итоге, делает человека способным вернуться в обитель Господа, Вайкунтху. Это сказал сам Брахма.

Так заканчивается перевод Семнадцатой виласы Шри Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

18 виласа

(переведено с англ. Джива-раджа дасом)

Пусть Господь Шри Чайтанйа будет доволен мной, ибо по Его милости даже глупец становится всеведующим.

Вайшнавы всегда жаждут поклоняться Верховному Господу, приходящему в образе Божества, различными способами. В действительности, преданный исполняется ликования, видя Божество в храме, прекрасно украшенное и получающее пышное поклонение.

Ранее, обсуждая арчану, мы упомянули некоторые формы Божеств. Теперь мы будем говорить о явлении Божеств и авторитетном методе их установления.

(проявление Божества)

Хотя Божество проявляется в форме, подходящей к принятию поклонения Своих преданных, некоторые махаджаны выделяют пути, через которые приглашается Божество.

(слава проявления Божества)

(Вишну-дхармоттара)

Тот, кто организует вырезание и установление Божества Господа Вишну, повелителя полубогов, держащего чакру в Своей руке, не будет больше страдать от материального существования и достигнет вечной обители Господа.

Тот, кто поклоняется Божеству, отправится в обитель Господа Вишну на столько тысяч лет, сколько атомов в Божестве.

(также говорится)

Человек получает несравнимое благо от постройки храма Верховного Господа; подобное же благо он приобретает и при установлении Божества в этом храме. О брахманы, благо от изготовления Божества возрастает соответственно, если человек делает Его из камня, железа, меди, серебра или золота. Кирпичи для изготовления Божества использовать нельзя.

(Нрисимха Пурана)

Тот, кто вырезает Божество Господа Нрисимхадева со всеми авторитетными характеристиками, освободится от всех греховных реакций и после смерти достигнет планеты Господа Вишну.

9-11

(процесс вырезания Божества)

(Матсйа пурана)

Теперь я опишу тебе различные формы Господа Вишну. Божество Господа должно держать чакру, диск, палицу и лотос в Своих четырёх руках. Господь должен выглядеть очень умиротворённо, Его лоб должен быть очень широким, и Его шея должна походить на раковину с тремя линиями. Его нос должен быть вздернут, и Его взгляд должен быть благоприятным. У Него должны должны быть величественные уши и широкая грудь. У Него может быть две руки, особенно если Ему поклоняются дома. Иногда у Божества должны быть четыре или восемь рук. В доме ачарьи обычно Божество с двумя руками.

Теперь услышь о положении оружий, которые держит восьмирукое Божество Господа. Начиная с самой верхней правой руки до нижней: Господь держит трезубец, палицу, стрелы и лотос. Начиная с самой верхней левой руки и до нижней: Господь держит лук, щит, раковину и чакру.

Услышь теперь об оружии, которое держит четырёхрукая форма Васудевы. Тот, кто желает обрести богатство, должен поместить палицу и лотос в Его правые руки, а раковину и чакру — в Его левые руки.

Касательно четырёхрукой формы Кришны: человек должен поместить палицу в Его нижнюю левую руку, тогда как раковину и чакру — в Его верхние руки.

15-16

Спутники Господа Вишну должны располагаться следующим образом. Бхуми-деви должна находиться ниже Его лотосных стоп, справа (?) от Него со сложенными руками должен стоять Гаруда. Слева должно быть прекрасное Божество Лакшми, держащее цветок лотоса в своей руке. Тот, кто желает богатства, должен поместить Божество Гаруды перед Господом. Шридеви и Пуштидеви, экспансии Маха-Лакшми, должны находиться с обеих сторон от Господа Вишну.

Рядом со входом в храм, украшенным ползучими растениями и т.д., человек должен установить божества Видйадхаров и других полубогов, занятых в предложении Господу молитв.

(размеры Божества)

(В той же книге говорится)

Если использовать толщину большого пальца как мерку, то 12 пальцев, или, приблизительно, 6 или 7 дюймов — прекрасный размер для Божества, которому поклоняются дома. Учёные авторитеты в этом случае не считают большие Божества подходящими .

Божество, установленное в храме, может быть от одного до 16-ти футов в высоту. В соответствии со своим желанием, человек должен сделать маленькое, среднее или большое Божество.

(Вараха Пурана)

Божество в один фут высотой считается очаровательным. Божество высотой в два фута дарует поклоняющемуся Богатство. Трехфутовое Божество дарует благоденствие, а четырехфутовое — процветание.

(что должно быть совершено вначале)

(Хайаширша-панчаратра)

Жрец или ачарья должен найти большой кусок мрамора, соорудить прекрасный домик на севере храма и пригласить туда резчика, чтобы вырезать там Божество.

Сначала нужно обрезать большой кусок мрамора так, чтобы получился параллепипед, и затем совершить ему поклонение. После этого на одной стороне должны быть нарисованы лицо и голова Божества. Таким образом ачарья должен начать вырезать Божество в соответствии с пожеланиями своих учеников.

Перед началом работы мрамор той стороной, где будет лицо Божества, нужно повернуть на восток или север. Его нужно омыть водой, поклоняясь вместе с повторением Ведических мантр.

Ачарья должен поклоняться куску мрамора с предложением йогурта, необрушенного риса, травы дурба, белой сандаловой пастой и цветочными гирляндами, повторяя следующую мантру.

(мантра для предложения поклонения)

Человек должен повторять мантру ом тат сат намах ом тат сат намах правирах санкаршано васудевах праваравараха джайа супратиштхита киртти праварддхайасва ом ом пхат пхат намах.

Собравшиеся брахманы должны повторять Ведические мантры, чтобы создать благоприятную атмосферу. Им нужно с почтением служить, даря одежду и цветочные гирлянды.

На куске мрамора нужно острым оружием разметить различные части тела Божества и затем разложить шнуры, повторяя благоприятные Ведические гимны

(размеры различных частей тела)

(Матсйа пурана)

Лицо Божества должно быть 12 пальцев шириной. Все другие части тела Божества должны быть пропорционально составлены в соответствии с размером лица.

(Различные размеры в этой связи)

(Хаяширша-панчаратра)

Если разделить кусок мрамора на 9 частей и затем каждую на 12, то размеру получившейся части должен соответствовать размер пальца Божества.

(Нарадия Пурана)

О брахмана, раздели всю высоту Божества на 9 частей и затем снова раздели каждую на 12. Таким должен быть размер пальца Божества.

Приняв в рассчёт описания из Пуран и тантр, мы расскажем о частях тела тела Божества. Расстояние между верхушкой лба и подбородком должно быть, примерно, 12 пальцев.

Ширина рта, лба и длина носа Божества должны быть, примерно, 4 пальца. Брови должны быть, примерно, полпальца толщиной.

Нижняя губа должна быть толщиной полпальца, верхняя губа – толщиной в один палец. Подбородок должен быть 2 пальца сверху донизу, и шея должна быть шириной 4 пальца.

Грудь должна быть вырезана отдельно от лица. Раздел от груди до пупка должнен быть вырезан отдельно, и раздел от пупка до гениталий тоже должен быть вырезан отдельно. Два бока талии должны быть вырезаны поочерёдно.

Подобно этому, два бедра должны быть вырезаны поочерёдно. Колени должны быть 4 пальца в ширину, и такими же должны быть стопы. Таким образом полная высота Божества должна быть разделена на 9 частей.

В некоторых случаях высота лба должна быть размером три пальца. В этом случае шея, колени и стопы должны быть также толщиной в 4 пальца.

В соответствии с этими вычислениями, Божество должно быть , примерно, 108 пальцев в высоту. В соответствии с другим мнением, высота головы Божества должна быть, примерно, 14 пальцев или 12 пальцев.

(ширина Божества)

Голова Божества должна быть 8 пальцев шириной, и Его лоб должен быть похож на полумесяц. Его брови должны достигать краев глаз и каждая бровь должна быть длиной 4 пальца.

Расстояние между двумя бровями должно быть 2 пальца или иногда 1 палец. Это стандартный размер. Ширина бровей должна быть полпальца, средняя часть их должна быть толще, тогда как концы – тонкие.

Концы бровей должны быть обозначены, и брови должны походить на луки. Уши должны быть 4 или 6 пальцев в высоту, и в каждом ухе должна быть дырка. Они должны опускаться до щёк.

Уши должны быть 2 пальца шириной, и мочки ушей должны быть , примерно, полпальца. Глубина дырки уха должна быть, примерно, 1 палец и глаза должны быть 1 палец в высоту.

Ширина головы над ушами должна быть размером 12 пальцев. Длина окружности головы должна быть немного меньше 36 пальцев.

Длина глаз должна быть, примерно, 2 пальца, иногда 3 пальца, и они должны быть шириной 1 палец.

Глазные яблоки должны быть в диаметре 1/3 пальца, и зрачок должен быть размером 1/5 пальца. Расстояние между яблоками глаз должно быть, примерно, 4 пальца.

В некоторых случаях расстояние между глазами должно быть, примерно, три пальца. Расстояние между серединой глаза и уха должно быть, примерно, 4 пальца, и расстояние между уголками губ и серединой уха должно быть, примерно, 6 пальцев.

Расстояние от дырки в ухе до его верхушки должно быть, примерно, 2 пальца. Челюсти по форме должны походить на зеркало; и расстояние от задней части уха до челюстей должно быть, примерно, 4 пальца.

Ширина кончика носа должна быть 1 палец, и высота носа должна быть, примерно, 2 пальца. Ширина носа должна быть 1 палец, и каждая ноздря должна быть в диаметре полпальца.

Диаметр ноздрей, приблизительно, должен быть тот же, что и у фасоли. Нос должен быть похож на цветок карави или сезамовый цветок. Размер открытого рта должен быть 4 пальца.

Ширина подбородка должна быть три пальца, шея должна быть 8 пальцев шириной, длина окружности шеи должна быть, примерно, 24 пальца, и высота плеч должна быть 6 пальцев.

Ширина плеч должна быть 8 пальцев, и они должны походить на плечи быка. Плечи должны быть круглыми, и их длина должна быть 16 пальцев.

Предплечье должно быть длиной 18 пальцев, и окружность предплечий может быть различной.

Длина кистей, начиная от запястий, не должна превышать 16 пальцев. Кроме запястий, кисть должна быть, примерно, 12 пальцев длиной. Ладонь должна быть 7 пальцев длиной и 6 пальцев шириной.

В соотвествии с Нарадия Пураной ладонь должна быть 5 пальцев шириной, она должна быть глубокой и отмечена символами, такими как флаг, молния, раковина и чакра. Длина среднего пальца должна быть, примерно, 5 пальцев, указательный и безымянный должны быть длиной 4 и ½ пальца.

Большой палец и мизинец должны быть длиной 4 пальца. Большой палец должен иметь только 2 сустава.

Другие пальцы должны иметь 3 фаланги, и они должны выглядеть очень красиво, подобно хвосту коровы. Промежутки, создаваемые суставами пальцев, должны быть симметричны.

В некоторых случаях ширина фаланги среднего пальца должна быть, примерно, 2 пальца. Фаланги других пальцев должны быть меньше этого.

Длина верхушки большого пальца должна быть 4 пальца, а другие пальцы должны быть немного меньше.

Ногти на пальцах рук должны походить на спину черепахи, и быть размером в половину от фаланги пальцев. Ширина груди должна быть 24 пальца.

Расстояние между двумя сосками должно быть 12 пальцев. Диаметр каждого соска должен быть 2 пальца, и сосок должен быть размером, как зерно ячменя.

Размер грудной клетки должен быть, примерно, 6 пальцев. Расстояние между каждой рукой и соском — 6 пальцев. Живот должен быть шириной 14 пальцев.

Пупок должен находиться в середине живота, в 1 палец шириной и 1 палец глубиной. Окружность живота должна быть 42 пальца.

Талия Божества мужского рода должна быть размером 18 пальцев. Верхняя часть бедра должен быть размером 54 пальца.

Ширина каждого бедра должна быть, примерно, 12 пальцев, и около верхушки его окружность должна быть, примерно, 36 пальцев.

В некоторых случаях бёдра должны быть размером, примерно, 14 пальцев. Колени должны быть, примерно, 3 пальца в высоту и немного меньше в ширину.

Длина окружности коленей должна быть 21 палец или, в некоторых случаях, 24 пальца.

Голень должна быть 7 пальцев шириной сверху и нижняя часть голени 6 пальцев.

Окружность каждой голени должна быть сверху 18 пальцев. Окружность нижней части каждой голени должна быть 14 пальцев.

В соответствии с мнением некоторых учёных, окружность голеней должна быть 12 пальцев на вершине и 6 пальцев выше лодыжек.

Окружность большого пальца ноги должна быть 3 или 4 пальца. Окружность других пальцев должна быть пропорционально меньше.

Мизинец должен быть меньше, чем другие пальцы, — примерно, 1 палец в диаметре.

В некоторых случаях диаметр мизинца должен быть 1 и ¼ пальца. Диаметр других пальцев должен быть 1 и ½ пальца. Длина каждого пальца должна быть 5 пальцев, кроме последнего пальца, который должен быть длиной в 3 пальца.

Начиная с большого пальца, каждый палец должен быть пропорционально меньше в окружности, так чтобы окружность маленького пальца была только 1/8 большого пальца. Большой палец должен иметь 2 фаланги, тогда как другие должны иметь три фаланги.

Диаметр каждого фаланги пальца ноги должен быть 1/3 длины этого пальца. Длина ногтя пальца ноги должна быть ¼ от длины пальца. Всё должно быть очень пропорционально и приятно на вид.

Каждый ноготь на пальце ноги должен быть немного больше, чем предшествующий, и должен быть похож на панцирь черепахи. Бёдра Божества должны выглядеть, как хобот слона и их ширина должна быть 16 пальцев.

Расстояние от верхушки плеч до нижней части спины должно быть 36 пальцев. Спина должна выглядеть очень величественно.

Средняя часть спины должна быть широкой и походить на двух рыб, соединённых вместе. Какие бы детали и подробности человек не обнаружил в писаниях, он должен жаждать изучить их с помощью постоянной практики.

(Хайаширша-панчаратра)

О безгрешная, так я вкратце описал тебе размеры Божества Верховного Господа. В соотвествии с наставлениями ачарьев и с помощью реализации, достижимой в медитации, человек должен начать вырезать Божество.

С большой заботой и вниманием ачарья должен организовать вырезание Божеств, учитывая размеры, указанными в писаниях, а также другие характеристики, такие как Его прекрасное улыбающееся лицо.

(Нарадия Пурана)

Все члены тела Божества должны быть сделаны в стиле чарующем и прекрасном. Лоб должен быть украшен чёрными, вьющимися волосами и красивой тилакой.

Грудь должна быть украшена ожерельем, лотосные стопы – браслетами, руки – браслетами, талия – поясом и голова – короной. Если ачарья ещё что-нибудь увидит в медитации, оно также должно быть включено, даже если не было упомянуто здесь.

(Вараха Пурана)

Обязанность преданного украшать Божество одеждами и украшениями в соответствии с традициями того места, где было установлено Божество. Если искренний преданный проявляет сильное желание украсить Божество, то Верховный Господь, несомненно, даст ему разум сделать это.

82-83

(Хайаширша-панчаратра)

Божество Васудевы, Господа полубогов, должно иметь четыре руки. Он держит чакру в Своей верхней правой руке, лотос в Своей нижней правой руке, палицу в Своей верхней левой руке и прекрасную раковину в Своей нижней левой руке. Такое Божество очень благоприятно.

Должно быть ещё два Божества – Шридеви и Пуштидеви, стоящие с обеих сторон от Господа. Каждый из них должен держать цветок лотоса и струнный инструмент в Своих руках. Ростом они должны быть по грудь Господу, и их головы должны быть слегка склонены.

Учёные люди должны украсить сияние за Божеством картинами Видйадхаров, слонов, змей и т.д

Сияние и подставка под лотосные стопы Божеств должны быть хорошо приготовлены опытным ачарьей в соответствии с традициями и стандартом определённой страны.

(некоторые особые соображения по поводу вырезания Божества Гопала)

(Вишну-дхармоттара)

Божество Господа Кришны должно играть на Своей флейте. Он должен иметь корону с павлиньим пером, быть тёмного цвета, с двумя руками истоять в форме, изогнутой в трех местах.

(Гаутамйа-тантра)

Разумный преданный должен выбрать опытного преданного художника, способного хорошо вырезать Божество Господа Кришны с характеристиками, указанными Вишвакармой.

Божество Господа Кришны в 15 пальцев высотой — лучшее. Божество Господа Кришны в 12 пальцев высотой также считается очень хорошим, и Божество Господа Кришны высотой в 8 пальцев также приемлемо. Нельзя делать Божество меньше этого размера.

Если из-за невежества или иллюзии человек, низший среди людей, вырезает Божество Господа Кришны большего или меньшего вышеуказанных размеров, то его усилия проходят даром и его поклонение Божеству бесполезно.

В том месте, где поклоняются Божесту, которое не было вырезано в соответствии с вышеупомянутыми стандартами, царь подвергнется пыткам и домохозяева отправятся в ад.

Божество Господа должно быть вырезано в соответствии с размерами, упомянутыми в шастрах, и никак иначе. О лучший среди мудрецов, Божество, вырезанное в царстве Кашмира, дарует человеку большую мудрость, и Божество, сделанное из золота, дарует поклоняющемуся освобождение.

Божество, сделанное из камня, дарует богатство; Божество, сделанное из серебра, дарует преданное служение поклоняющемуся; Божество, сделанное из дерева, дарует человеку великую доблесть; и Божество, сделанное из песка, уничтожает врагов человека.

94-95

Медное Божество увеличивает богатство человека и дарует ему безграничное счастье. Божество, сделанное из глины, всегда считается благоприятным, и Оно дарует поклоняющемуся материальное наслаждение и освобождение. Помимо этого существует ещё два типа Божеств – те, что нарисованы, и те, что написаны в форме букв.

Нет недостатка, если Божество не было вырезано в соответствии с описанными размерами в том случае, если Оно находится на вершине горы, на берегу реки, в открытом внутреннем дворе, на берегу океана или в лесу.

Божество Господа Кришны должно быть хорошо украшено и иметь вьющиеся, чёрные волосы и другие трансцендентные характеристики. Тот, кто практикует повторение мантр, должен установить Божество дома или на пастбище.

(размер Божества женского пола)

Живот женского Божества должен быть 14 пальцев в ширину, окружность талии должна быть 22 пальца в ширину, и груди должны быть 12 пальцев в окружности.

Руки Божества Лакшми должны быть чуть-чуть меньше, чем руки Божества Господа Вишну. Её лицо, тем не менее, должно быть длиннее. Расстояние между Её лбом и горлом должно быть, примерно, 2 и ½ пальца.

100

Размер нижней красноватой губы должен быть ½ пальца. Размер глаза должен быть ¼ размера от размера глаза Божества мужского рода. Все другие части тела должны быть вырезаны пропорционально.

101

(Матсйа Пурана)

Человек должен вырезать бёдра, груди и бока женского Божества более широкими, чем у мужского. Лотосные руки должны быть немного меньше, чем у Божества мужского пола.

102

(далее говорится)

Линии на горле должны быть на полпальца одна выше другой.

103

Мужское и женское Божества должны быть вырезаны таким образом. Высота Божества должна быть около девяти тал. Тала – это расстояние от кончика среднего пальца до кончика большого пальца, когда они раскрыты друг другу.

104

(особые соображения по поводу вырезания Божества из глины или другого подобного материала)

(Хайаширша-панчаратра)

Члены всех варн, возглавляемые брахманами, должны собрать чистую глину с берега реки, из святого места или из какого-то другого места, освящённого совершением ритуалов.

105-107

Человек должен смешать равное количество каменного порошка и железного порошка. Затем он должен добавить экстракт деревьев арджуна и катеху (дубильный экстракт), смешав их друг с другом. Затем он должен добавить смолу, масло тарпин, кункуму, клей, молоко, йогурт и гхи, а затем, смешивая все эти ингредиенты снова и снова, он должен оставить эту смесь на один месяц перед тем, как сделать Божество из глины.

108

В начале человек должен использовать, как подставку, сделанный, предпочтительно, из дерева катеху, столбик, который изначально использовался для зажигания жертвенного огня, чтобы глиняное Божество стояло прямо.

109

Человек может использовать 120 столбиков или, в соответствии с другим мнением, 25 столбиков. Эти столбики должны быть размером с пальцы Божества.

110-111

Длина стопы Божества должна быть 14 пальцев, талия на пупке должна быть размером 27 пальцев, губы должны быть каждая размером с полпальца, бёдра должны быть 25 пальцев длиной, и расстояние от верхушки коленей до стоп должно быть 25 пальцев.

112-114

Глаза должны быть полпальца в высоту, и горло должно быть круглым. В целом существует 25 частей тела. Расстояние между кистью и головой должно быть 1 кала. Грудь Божества должна быть шириной 25 пальцев. Талия должна быть размером 16 или 18 пальцев.

115

Длина каждого предплечья должна быть 25 пальцев, и руки должны быть длиной 17 пальцев.

116

Запястье должно быть в окружности 1 кала, или его ширина может измеряться как шесть средних пальцев.

117

Это краткое описание о том, как делать Божество из глины. Божество Курмы должно равняться ¼ от размера главного Божества.

118-119

(Различные размеры Божеств)

(Матсйа Пурана)

Теперь я буду описывать размеры различных Божеств. Божество Господа Рамы; Бали, сына Вирочаны; Господа Варахи и Господа Нрисимхадевы должно быть высотой 10 тал, а Господь Вамана должен быть размером 7 тал. В соотвествии с Брахмой, Божества Господа Матсйи и Господа Курмы должны быть наиболее подходящих размеров и красивыми.

120

(Божество Варахадева)

(далее говорится)

Теперь я опишу явление Божества Маха-Варахи. Это Божество должно держать в Своих руках лотос и палицу. Его зубы должны быть острыми, и Его лицо должно выглядеть очень свирепо. Господь держит мать землю на Своём левом локте.

121

Мать земля должна держать полностью распустившийся цветок лотоса в своей руке, когда Господь Вараха поднимает её на Своих клыках. Божество земли должно выглядеть удивлённым, с глазами, широко раскрытыми в недоверии.

122

Правая рука Божества Господа Варахи должна покоиться на Его талии. Одна из Его лотосных стоп должна находиться на Господе Курме, и Его другая лотосная стопа должна покоиться на голове Ананта-шеши. Это Божество должно быть окружено множеством полубогов, занятых в предложении молитв.

123

(Божество Господа Нрисимхадевы)

Божество Господа Нрисимхи должно иметь 8 рук. Он должен выглядеть очень гневным и иметь голову, как у льва. Его глаза и рот должны выглядеть очень свирепо, как у льва.

124

Его плечи и грудь должны быть покрыты спутанными волосами, когда Он разрывает тело Хиранйакашипу, сына Дити. Демон, Хиранйакашипу должен быть видет со своими внутренностями, выходящими из тела. У демона Хиранйакашипу должны быть видны внутренности, выходящие из тела.

125-126

Демона Хиранйакашипу должно рвать кровью, его брови должны быть нахмурены, и он сражается изо всех сил. Он должен выглядеть изнурённым, пытаясь за что-то ухватиться и крича. Его спутники должны держать трезубцы и щиты. Господь Нрисимхадева должен прославленно как лучший среди полубогов.

127

(Божество Тривикрамы)

Теперь я опишу Божество Тривикрамы. Господь должен выглядеть готовым защитить всю вселенную, и потому Его явление должно быть очень свирепым. Его руки должны быть согнуты, тогда как Его гигантские ноги простираются вверх и вниз.

128

Божество Господа Ваманадевы в виде карлика-брахмана должно держать лоту в левой руке и зонтик в правой. Его лицо должно выглядеть спокойным.

129

Божество Бали Махараджи должно быть находится сбоку от Господа, держащего лоту с носиком.Божество Гаруды должно находиться с той же стороны и быть арестовывать Бали.

130

(Божество Матсйи и Курмы)

Божество Матсйи должно выглядеть, как рыба, и Божество Курмы должно выглядеть, как черепаха. Божества различных форм Господа Хари или Нарайаны должны быть вырезаны таким образом.

131-132

(Божество Маха-Вишну)

(Вишну-дхармоттара)

Божество Маха-Вишну, Господа полубогов, должно сидеть на спине Гаруды. Его грудь должна освещаться сиянием, исходящим от камня Каустубха. Он должен быть украшен всеми видами украшений. Цвет Его тела подобен тёмному облаку; Он одет в жёлтые одежды, и Он обладает четырьмя или восемью руками.

133

Его форма должна быть привлекательна, Его лицо должно сиять, как лунные лучи, и Он должен быть установлен лицом на восток. Божество Нрисимхадевы должно быть установлено лицом на юг, Божество Капиладевы должно быть установлено лицом на запад, и Божество Варахадевы должно стоять лицом на север.

134

В соответствии с описанием Вишну-дхармы, Господь Маха-Вишну должен держать стрелы, солнце, мусалу и чакру в Своих правых четырёх руках и щит, раковину, луну и лук в Своих четырёх левых руках. Он должен быть украшен гирляндой из лесных цветов.

135

(Божество Локапала-Вишну)

(далее говорится)

Божество Локапала-Вишну должно быть вырезано с одной головой и двумя руками, украшенными палицей и чакрой.

136

(Божество Васудевы)

(также говорится)

Божество Васудевы должно быть вырезано с одной головой, четырьмя руками, очень привлекательным и тёмного цвета. Он должен быть приятен для глаз и украшен всеми видами небесных украшений.

137

Его явление должно быть умиротворённым, и Его горло должно походить на раковину. Он должен быть украшен различными превосходными украшениями. Его уши должны быть украшены двумя прекрасными серьгами.

138

Его руки должны быть украшены браслетами, и Он должен иметь гирлянду из лесных цветов, украшающую Его грудь вместе с камнем Каустубха. Его голова должна быть украшена цветочной короной.

139

Человек должен сделать балдахин, по форме похожий на цветок лотоса, и подвесить его над головой Божества. Его четыре руки должны быть сильными, длинными и круглыми. Его пальцы и ногти должны быть цвета меди.

140

Живот Божества должен быть очень привлекателен и украшен тремя линиями. Божество матери земли должно быть помещено около Его лотосных стоп.

141

Женское Божество Бхудеви должно держать стопы Господа в своих руках. Положение её стоп должно создавать драматический эффект её правой стопы, которая немного выдвигается перед левой стопой.

142

Он должна выглядеть так, как если бы удивилась, увидев Верховного Господа. Длина одежд Господа должно доставать Ему до колен.

143

Гирлянда Божества из лесных цветов должна также доставать до Его коленей, и Его священный шнур должен доставать до его пупка.

144

Господь должен держать прекрасный цветок лотоса в Своей правой руке, и Его левая рука должна быть на подобном раковине Божестве Ананта Шеши.

145-146

Справа от Господа должно быть Божество Гададеви с прекрасными глазами. Её талия должна быть очень тонкая, и её насторение должно быть таково, что она испытывает благоговение и почтение. Она должна быть прекрасно украшена различными украшениями. Она должна смотреть на Господа с озадаченным выражением лица, когда обмахивает Его чамарой. Правая рука Господа должна находиться на её голове.

147

Божество чакры Господа должно быть установлено слева от Него. Это Божество должно иметь большой живот и большие круглые глаза, должно быть круглым по форме и украшено всеми различными украшениями.

148

Это Божество должно смотреть на Господа и держать чамару, и левая рука Господа должна быть помещена на его голову.

149

(Божество Санкаршаны)

Божество Господа Санкаршаны должно быть подобным Божеству Васудевы. Санкаршана неотличен от формы Баладевы, знаменитого члена династии Яду. Единственное отличие в том, что цвет тела Баладевы белый и одежды голубые.

150

Господь Санкаршана должен держать мусалу вместо палицы и плуг вместо чакры. Божества Господа Васудевы и Санкаршаны, совершающих трансцендентные игры в человеческих обликах, должны быть очень привлекательны и среднего размера.

151

(Божество Прадйумны)

Божество Господа Прадйумны должно быть подобным Божеству Господа Васудевы, но Его цвет должен быть тёмным, подобно новой свежевыросшей траве дурва, и Он должен носить белые одежды.

152

В месте, где находится чакра, которую держит Васудева, Господь Прадьюмна должен держать лук, и вместо палицы Он должен держать стрелу. Так же, как Баладева держит плуг и мусалу, Прадьюмна держит лук и стрелы.

153-154

(Божество Анируддхи)

Божество Анируддхи должно быть похоже на Божество Васудевы. Цвет Его тела должен быть, как цвет листа лотоса, и Он должен быть одет в одежды красного цвета. Там, где у Васудевы чакра, Анируддха должен держать щит, и там, где палица, Он должен держать меч в Своей руке. Его щит похож на чакру, и Его меч похож на трезубец.

155-156

(форма оружия Господа, такого как чакра)

О Ядава, теперь я опишу тебе формы различного оружия Господа, такого как прекрасная чакра. О царь, слева от Божества должны быть помещены прекрасные флаги. Эти флаги должны быть закреплены к столбикам и установлены в соответствии с авторитетными процедурами.

157-158

(далее говорится)

Божества Хамсы, Матсйи и Курмы должны быть также вырезаны подобным образом, но Матсйа Господа Джанарданы должна иметь рог на Своей голове. Анируддха должен выглядеть очень богато, как Господь Вараха, держащий землю на Своих клыках.

159

Божество Вараха-Нрсимхи должно находиться на кольцах Ананта-Шеши. Господь Шеша должен иметь 4 руки, быть очень чарующим и с прекрасно украшенными драгоценностями клобуками.

160

О Ядава, Господь Шеша должен смотреть на Своего поклоняемого Господа блаженными, удивлёнными глазами. Он должен держать плуг и мусалу в Своих двух руках.

161

Ананта Шеша должен иметь клобуки, и Его руки должны быть сложены в молитве. Он должен облизывать Свои губы, и Господь Вараха должен стоять на Его спине.

162

Божество Хиранйакши должно быть свободно от любого богатства или сияния. Хотя Хиранйакша, убийца Своих врагов, очень могуществен, он был полностью побеждён Господом Варахой.

163

Человек может также вырезать Божество Нрисимха-Варахи, сидящего в медитации подобно Господу Капиле, или в двурукой форме, совершающим подношение в священный огонь.

164

Человек может также установить огромное Божество Варахадева, стоящего посреди множества ужасных демонов. Он может также установить Божество Нрисимха-Варахи, или только Господа Вараху в ярости отдельно от земли.

165-166

Учёные люди описали Божество Господа Нрисимхи следующим образом. Он – олицетворение знания и Он увеличивает осознание тех, кто поклоняется Ему. Его плечи, талия и шея очень сильны, и Его живот тонок. У Него голова льва и человеческий торс. Он одет в голубые одежды, и Его тело сияет. Его правая нога выдвинута вперед, и Его левое колено повёрнуто вбок, так, как будто Он сражается со Своими врагами, и Он украшен различными украшениями.

167

Его лицо должно быть окружено кругом свирепого сияния, и Его грива должна быть также в пламени. Он должен разрывать грудь Хиранйакашипу Своими острыми когтями.

168

Хиранйакашипу должен лежать на коленях Господа Нрисимхи; цвет его тела схож с голубым цветком. Учёные люди знают Хиранйакашипу как пребывающего в гуне невежества.

169

(Божество Ваманадева)

Человек должен с верой установить Божество Господа Ваманы во время опасности. У Него должно быть большое тело, и Он должен держать в Своей руке посох. Он должен выглядеть в умонастроении изучения. Цвет Его тела свежевыросшей травы дурва, и Он должен быть одет в чёрную шкуру оленя.

170-171

(Божество Тривикрамы)

Божество Верховного Господа, Тривикрамы, должно быть черноватого цвета, цвета свежей грозовой тучи, и Он должен держать посох и верёвку в Своих руках. Он должен также держать раковину, палицу, лотос и чакру. Он должен быть помещён перед Божеством Ананта Шеши. Господь Шеша должен быть с капюшонами, и Его глаза должны выражать удивление.

172

(Божество Парашурамы)

Человек должен установить Божество Парашурамы со свирепым на вид. Его волосы должны быть спутаны. Он должен держать топор в руке, и Он должен быть одет в чёрную шкуру оленя.

173

(Божество Господа Рамачандры)

Божество Господа Рамачандры, сына царя Дашаратхи, должно иметь все характеристики царского рода. Вместе с Ним должно быть Божество Лакшмана, Бхараты и Шатругхны. Тем не менее, никто, кроме Господа Рамы, не должен быть в короне.

174

(Божество Кришны)

Божество Господа Кришны должно держать чакру, и цвет Его тела должен быть голубым, как у цветка лотоса. С Его стороны должно быть Божество Рукмини-деви, неотличной от Лакшми, и она должна держать голубой цветок лотоса.

175

(Божество Баладевы)

Божество Баладевы держит плуг в одной Своей руке и мусалу — в другой. Он носит только одну серьгу, и цвет Его тела белый. Он одет в тёмно-голубые одежды, и Его глаза вращаются от интоксикации.

176

(Божество Прадьюмны)

О царь, Божество Прадьюмны должно быть очень привлекательным, и Оно должно держать лук и стрелы в Своих двух руках. Его тело цвета свежевыросшей травы дурва, Его одежды белые, и Он выглядит исполненным гордости.

177-179

(Божество Камадевы)

Божество Камадевы, Чья красота не сравнится ни с чем в этом мире, должно быть вырезано в очень особой манере. Он должен иметь 8 рук и держать раковину, цветок лотоса, лук, стрелу и другие символы. Он должен выглядеть очень хорошо украшенным, полностью опьянённым и бросающим косые взгляды. С двух сторон от Него стоят Его прекрасные жёны; Рати, Прити, Мрдушакти и Уджджвала. Каждая из них должны иметь по 4 руки, и их рост должен достигать груди Камадевы. Флаг на Его колеснице должен носить знак акулы, и пять стрел должны держаться перед Ним.

180

(Божества Анируддхи и Самбы)

Божество Анируддхи должно держать трезубец и щит в Своих руках. Тело Самбы должно быть сильно сложено, и Он должен выглядеть очень привлекательно. Оба — Анируддха и Самба — имеют цвет тела цветка лотоса, и они носят красные одежды.

181

(Божество Гопала)

Божество Гопала должно быть вырезано следующим образом. Он должен играть на Своей флейте, и Его голова должна быть украшена короной с пером павлина. У Него две руки, и цвет Его тела подобен тёмному облаку.

182

(Божество Господа Будды)

Божество Господа Будды должно носить красные или шафрановые одежды, и Его чадар должен покоиться на Его плечах. Он имеет две руки, сидит в падмасане и занят глубокой медитацией. Эта форма хорошо известна в мире.

183

(Божества Нара-Нарайаны)

Божество Нары должно иметь две руки, и цвет Его тела — свежевыросшей травы дурва. Божество Нарайаны должно иметь 4 руки, и цвет Его тела — голубого лотоса.

184

Между этими двумя Божествами должно быт дерево джуджуба (китайский финик). Оба — Нара и Нарайана — должны иметь чётки для повторения, намотанные, вокруг Своих шей.

185

Оба должны быть в сети из 8 кругов и одеты в чёрную оленью шкуру. Они должны выглядеть очень величественно и иметь спутанные волосы.

186

(Различные Божества Верховного Господа)

Вырезая Божество Господа Хари, нужно делать его величественным. Одна стопа должна быть помещена на Его бедро, подобно великому мудрецу Наре. Это Божество Кришны должно быть подобно Нарайане.

187

Божество Хаяширши должно быть белого цвета. Он должен быть одет в голубые одежды, и Его лотосные стопы должна с почтением держать Бхудеви.

188-189

Божество Хайаширши, экспансии Санкаршаны, должно иметь 8 рук. Раковина, палица, чакра и цветок лотоса должны быть в Его четырёх руках. Другие 4 руки должны покоиться на головах главных полубогов. Божество должно быть украшено различными украшениями.

190

Нужно знать, что Божество Прадьюмны должно выглядеть отрешённым, подобно Капиладеве. Он должен держать раковину и чакру в Своих двух руках. Одна из двух Его рук должна быть помещена на Его бедро, тогда как другая должна быть на Его колене.

191

Господь Капила сидит в падмасане, в трансе медитации, и Его глаза остаются закрытыми. Его голова покрыта спутанными волосами, и Его тело сияет так, что сложно на Него смотреть.

192

О царь, поскольку Он сдерживает Свой жизненный воздух, Его тело очень сильно. Его лотосные стопы подобны цветам лотоса. Он носит шкуру оленя и священный шнур. Он должен сидеть в завитке лотоса, в то время как Ему поклоняются, повторяя трансцендентные гимны.

193

Из-за своей отрешённости Он выглядит чрезвычайно могущественным. Он занят медитацией на Свою собственную высшую форму для блага людей всего мира. Он эрудированный учёный, вечная личность и проповедник философии санкхйи.

194

Цвет Капиладевы тёмный, и Он одет в яркие одежды. Его глаза тёмно-жёлтого цвета и у Него спутанные волосы. Он должен быть окружён Своими четырьмя учениками; Сумантой, Джаимини, Паила и Ваишампайаной.

195

Мудрец Валмики светлого цвета. Его голова покрыта спутанными волосами, и он так сияет, что сложно на него смотреть. Он занят совершением тапасьи, умиротворён и не слишком толст, но и не слишком худ.

196

Божество Даттатреи должно быть таким же, как Вальмики. Божество Шеши, царя змей, должно находиться в воде. Его клобуки украшены бриллиантно сияющими драгоценными камнями, которые так сияют, что на них сложно смотреть.

197-198

Божество Господина полубогов должно быть вырезано так, чтобы Он сидел на кровати Ананта-шеши. Одна из Его рук должна быть на его колене, тогда как другая должна быть рядом с Его пупком. Его третья рука должна находиться под Его головой как подушка.

199-200

О Ядава, Его четвёртая рука держит букет цветов древа желаний. Стебель лотоса растёт из Его пупка, в котором находятся 14 планетных систем (в лотосе). Брахма сидит на вершине этого цветка лотоса, тогда как два демона, Мадху и Каитабха, связанные, стоят рядом.

201

Человекоподобные змеи и оружия также находятся там.

202-204

Божество Гаруды цвета изумруда. У Него нос, как у совы. У Него четыре руки, и Его глаза, рот, шея, бёдра, колени и ноги круглые. У Гаруды очень красивые золотые крылья. В двух Своих руках Он держит зонтик и сосуд для воды, тогда как другие две руки соединены ладонями в почтении.

205-206

Когда Верховный Господь сидит на спине Гаруды, то вместо зонтика и сосуда для воды в своих верхних двух руках, он держит ими лотосные стопы Господа. Его живот немного выдаётся, и он должен быть украшен всеми видами украшений.

207

(Божество Лакшми-Нарайаны)

(Вишвакарма-шастра)

Божества Лакшми-Нарайаны должны быть вырезаны с большии вниманием и заботой. Господь Нарайана должен стоять справа от Лакшми, так, чтобы она оставалась слева от Него.

208

Правая рука Лакшми должна касаться шеи Господа Нарайаны, и левая рука Господа Нарайаны должна покоиться на левой стороне Лакшми.

209-210

Форма Лакшми должна быть величественна, и Она должна быть украшена небесными украшениями. Её лицо должно проявлять чарующие глаза, лоб и рот. Она находится в рассвете Своей юности и чрезвычайно красива. Божество Суддхи-деви с чамарой в руке должно стоять рядом с их Светлостями. Помимо главных Божеств, все другие Божества должны быть маленькими.

211

Два Божества мужского рода, держащие раковину и чакру, должны стоять перед Господом. Эти Божества должны быть меньше, чем главные Божества, и они должны быть украшены ожерельями, браслетами, коронами и другими драгоценностями.

212

Две личности, поклоняющиеся Господу – Брахма и Шива – должны находиться перед Господом. Они должны носить золотые ожерелья и священные шнуры, и они должны стоять со сложенными ладонями.

213

(Божество Йогасвами)

Божество должно сидеть в падмасане на белом лотосе. Его глаза должны быть полуприкрыты, и Его взгляд должен быть сфокусирован на кончике носа.

214-215

Его нижняя левая и нижняя правая руки должны находиться на Его коленях. Затем лотос и палица должны быть помещены в руки. Его две верхние руки должны держать раковину и Сударшана чакру. Это характеристики Йогасвами. Чтобы достичь положения трансцендентного счастья, йоги должны поклоняться Ему и медитировать на Него.

216

(10 главных воплощений Верховного Господа, начиная с Господа Матсйи)

(Хайаширша-панчаратра)

Теперь я буду описывать характеристики воплощений, начиная с Матсйи. Божество Матсйи должно быть 36 пальцев в высоту и окружность Его груди — 18 пальцев.

217

Его хвост и рот должны быть 1/8 от всей Его длины каждый. Его рот должен быть размером 12 пальцев. Он должен быть похож на настоящую рыбу. Его тёмные волосы должны быть длиной 1 кала, и половина Его хвоста должна быть над Его животом.

218

Сделав таким образом Божество Матсйи, нужно вырезать Божество Нарайаны, которое вылезает изо рта Матсйа аватары. Лотосные стопы Господа и ножные браслеты должны быть внутри рта воплощения рыбы.

219

Человек, установивший Божество Господа Матсьи, получеловека, полурыбы, будет наделён всеми видами знания и освободится от всех видов опасностей.

220

(Признаки Божества Господа Курмы)

Божество Курмадевы должно быть длиной три тала. Одна тала – это расстояние между большим и средним пальцами. Курмадева имеет 4 ноги, и каждая Его нога имеет 4 пальца.

221

Господь Говинда, повелитель полубогов, должен вылезать из лба Курмадевы. Вся форма Говинды должна быть видна, кроме Его пяток.

222

Тот, кто устанавливает Божество Нрисимхи-Курмы или просто Курмы, освободит всю свою семью назад к Богу.

223

(Характеристики Божества Господа Варахи)

О брахмана, ширина рта Варахадева должна быть 8 кал. Его уши должны быть твёрдыми, и Его нижняя губа должна быть толщиной в 2 пальца.

224

Его открытый рот должен быть 7 пальцев, два Его передних зуба должны быть размером 1 и ½ кала, глубина Его ноздрей должна быть 3 йавы, и Его глаза должны быть шириной 2 явы.

225-226

Он должен слегка улыбаться. Его уши должны быть круглыми и широкими. Диаметр ушного отверстия должен быть 4 калы, и глубина должна быть половина этого. Его шея должна быть 8 пальцев ширины и одну нетру в высоту. Нижняя часть тела Варахадева должна быть такая же, как у Нрисимхадева.

227

Одна из Его лотосных стоп должна стоять на голове Шеши, тогда как другая Его стопа должна поддерживать землю. В двух левых руках Он должен держать раковину и цветок лотоса, и в Своих двух правых руках Он должен держать палицу и чакру.

228

Тот, кто изготовляет и устанавливает Божество Нрисимха-Варахи таким образом, легко пересечёт океан материального существования. Даже перед освобождением он будет наслаждаться неразрушимым царством в этой жизни и следующей — в этом нет сомнений.

229

(признаки Божества Господа Нрисимхи)

Божество Господа Нрисимхи должно быть очень большое и внушительное. Его глаза круглые, и Его размер плеч одна тала каждое. Он предстаёт очень благоприятным.

230

Его брови должны быть соединены, рот раскрыт, язык высунут, зубы очень остры и голова покрыта спутаннными волосами.

231

Два Его передних зуба вылезают из Его рта, примерно, на 2 пальца. Его зубы должны быть острыми и зазубренными, и их кончики должны быть острыми. Ширина груди Господа должна быть 3 калы. Его талия должна быть размером немного больше, чем 5 нетр.

232

Его бёдра должны быть больше, чем 2 калы шириной и Его колени должны быть больше, чем 1 кала шириной. Нижняя часть Его бёдер может быть 1 ½ калы шириной, и верхушка бёдер пропорционально больше.

233

Две ноги должны быть очень длинными и подмышки должны быть размером немного больше, чем 1 ½ калы. Руки не должны быть слишком большими. Учёный ачарья должен изготовить Божество Нрисимхадева такой формы.

234

Великий демон, Хиранйакашипу, должен лежать на Его коленях. Грудь демона должна пронзаться пополам когтями Господа. Господь должен быть украшен гирляндой вайджайанти, и Божество Лакшми должно быть установлено сбоку от Него.

235

Учёный преданный должен вырезать Божество Нрисимхадева так, чтобы Он держал трезубец и чакру. Это гарантирует, что поклонение всегда будет приносить победу и освободит от всех греховных реакций.

236

(Характеристики Божества Господа Ваманы)

Длина рук Ваманадевы должна быть три голоки, и Его грудь должна быть широкой и привлекательной. Его руки и ноги должны быть размером ¼ Его высоты. Его голова должна быть большой и широкой.

237

Его бёдра и голени не должны быть слишком тонкими. Его талия, спина, бока и пупок должны выглядеть внушительно. Если человек желает всегда привлекать к себе внимание других, он должен установить Божество Ваманы.

238-240

(характеристики Божества Господа Парашурамы)

Голова Божества Господа Парашурамы должна быть покрыта спутанными волосами. Его тело должно быть очень сильным, и Он должен выглядеть очень могущественно. У Него 4-х рукая форма, и Он очень ужасен для кшатриев. В Своей нижней правой руке Он держит топор и в нижней левой руке — лук. В Своей верхней правой руке Он держит трезубец, и в Своей верхней левой руке — щит. Человек также может вырезать двурукую форму Парашурамы, держащего топор. Тот, кто изготавливает и устанавливает Божество Господа Парашурамы, сына Джамадагни и Ренуки таким образом, очень быстро получит богатство, и все его желания будут удовлетворены.

241

(Характеристики Божества Господа Рамы)

Высота Божества Господа Рамачандры, сына Дашаратхи, должна быть 7 тал. Господь Рамачандра должен быть с четырьмя прекрасными руками, держащими лук, стрелы, раковину и чакру.

242

В Своей верхней правой руке Он держит чакру, в Своей верхней левой руке —раковину, в нижней правой руке – стрелу и в нижней левой руке – лук. Можно также вырезать двурукую форму Господа Рамачандры, держащего лук и стрелы.

243

Чтобы уничтожить своих злобных врагов и достичь своей цели, человек должен установить Божество Господа Рамачандры с вышеописанными характеристиками.

244

(Характеристики Божества Господа Баларамы)

Баларама должен быть вырезан с четырьмя руками. После Парашурамы и Рамачандры, Он — третий Рама. Теперь, пожалуйста, услышь об Их признаках. Баларама держит плуг в Своей верхней левой руке и раковину в Своей нижней левой руке. В Своей верхней правой руке Он может держать как палицу, так и трезубец, и в другой руке, вместо чакры, может быть меч.

245

Тот, кто изготавливает и устанавливает Божество Господа Баладевы, будет благословлён хорошими сыновьями и уничтожением своих противников, врагов).

246

(Характеристики Божества Господа Будды)

Божество Господа Будды должно сидеть в падмасане. Божество должно быть 10 тал, или, примерно, 5 футов в высоту. У Него должны быть длинные уши, и Он должен быть одет в набедренную повязку.

247

Его пупок должен быть украшен драгоценным камнем. Он должен сидеть в трансе, и Его лицо и глаза должны походить на цветок лотоса. Его правая рука должна быть слегка приподнята, и Его глаза полуприкрыты. Те, кто желает красоты, должны установить Его как отца вселенной.

248-249

(Характеристики Божества Господа Калки)

Божество Господа Калки должно иметь 4 руки, в которых Он должен держать стрелы, лук, раковину, чакру и трезубец. Господь Калки может также быть вырезан с двумя руками. Господь полубогов должен сидеть на спине лошади, держа трезубец. Установив Божество Калки, человек легко сможет завоевать царство своего врага.

250

(Характеристики Божеств 9-ти вйух)

(также говорится)

Изначальная форма 9-ти вйух – Господь Васудева, характеристики которого уже были описаны. В Своей верхней правой руке Он держит палицу и в Своей верхней левой руке Он держит ослепительную чакру. Его спутники, такие как Брахма, Шива и Шеша должны быть сбоку от Него.

251

Вторая экспансия Васудевы проявилась в начале Двапара-юги. У Него было две руки, и Он держит раковину в Своей левой руке, тогда как Его правая рука даёт благословения. Таким образом два Божества Господа Васудевы должны быть вырезаны.

252

Божество Баладевы имеет 4 руки и должно быть украшено одной серьгой. Он держит плуг, мусалу, палицу и лотос. Альтернативно Он может держать раковину, чакру и палицу, тогда как Его четвёртая рука проливает благословения на Его преданных.

253

Божество Прадьюмны имеет 4 руки. В Своих 4-х руках Он держит чакру и раковину в правых руках, а лук и стрелы — в левых руках. Он должен выглядеть очень привлекательно.

254

Он должен держать раковину в Своей правой руке и палицу в Своей левой руке. Таким образом человек должен вырезать Божество со всеми благоприятными характеристиками.

255

Его две прекрасные жёны, Рати и Прити, держащие трезубец и щит в Своих руках, должны быть установлены с обеих сторон от Него. Горло Прадьюмны должно быть похожим на раковину. Двурукая форма Прадьюмны также может быть вырезана с луком и стрелами в Своих руках.

256

Божество Анируддхи имеет 4 руки, и Его горло должно выглядеть, как раковина. В Своих двух правых руках Он держит палицу и лотос, а в Своих 2-х левых руках – раковину и чакру.

257

Божество Господа Нарайаны имеет 4 руки. Его характеристики уже были описаны. Теперь я опишу характеристики Божества Брахмы.

258

Брахма имеет четыре головы, четыре руки, большой живот и спутанные волосы на голове. Цвет его тела подобен дыму, и он должен носить набедренную повязку.

259

Поместите прекрасные чётки в его верхнюю правую руку, священный ковш в его нижнюю правую руку и лоту с водой в одну из его левых рук.

260

В его другой левой руке поместите горшок с гхи, смешанный с травой куша. Альтернативно, божество 4-х голового Брахмы может держать раковину, чакру и палицу в трёх руках.

261

Божество Сарасвати должно быть помещено слева от Брахмы, и справа от него должно быть установлено божество Савитри. Альтернативно, Брахма может также быть окружён множеством великих мудрецов.

262

Божество Брахмы должно выглядеть занятым в медитации. Божество Брахмы должно быть немного больше, чем Божество Нрисимхадевы.

263

Божество Господа Вишну может быть вырезано с 8-ю руками или 4-мя. Он сидит на спине Гаруды, и Его форма очень привлекательна. Иногда Его можно видеть кусающим свою губу.

264

В Своих четырёх правых руках восьмирукое Божество Господа Вишну держит трезубец, палицу и стрелы, и Своей четвёртой рукой Он дарует каждому благословение. В Своих четырёх левых руках Он держит лук, щит, чакру и раковину.

265

Одна правая рука 4-х рукого Господа Вишну держит палицу и другие руки проливают благословения. В Своих двух левых руках Господь держит раковину и чакру.

266

Четырёхрукое Божество Господа Нрисимхи держит раковину, чакру и палицу. Альтернативно Он может держать раковину и чакру в Своих двух руках, а двумя другими руками Он может разрывать живот великого демона, Хиранйакашипу.

267

Божество Господа Варахи — четырёхрукое. Его руки и ноги должны быть помещены на Ананта-шешу. Своей левой рукой Он поднимает землю, держа Камаладеви в Своих руках.

268

Если Лакшми находится на руках Господа Варахи, то земля должна быть около Его лотосных стоп. Господь Вараха держит раковину, чакру и палицу.

269

Божества Варахадева и Нрисимхадева должны быть девять тал высотой. Ранее я описал, что они должны быть размером больше, чем 9 тал.

270

(характеристики Божества Пурушоттамы)

(также говорится)

Разумный преданный должен установить 8-ми рукое Божество Пурушоттамы, очаровывающего три мира. Он должен быть в расцвете Своей юности и стоять на спине Гаруды.

271

В Своих 4-х правых руках Господь Пурушоттама держит чакру, трезубец, мусалу и якорь, а в 4-х левых руках Он держит раковину, лук, палицу и верёвку. Лакшми, держащая цветок лотоса в Своей руке, должна быть установлена слева от Господа и Сарасвати, держащая струнный инструмент, должна быть справа.

272

(касательно установления, далее говорится)

Я уже описал восьмирукую форму Господа Пурушоттамы. Теперь услышь о четырёхрукой и двурукой формах Господа Пурушоттамы.

273

Верхняя правая рука четырёхрукого Пурушоттамы должна благословлять миром Своих поклоняющихся, и Его нижняя правая рука должна даровать милость. В левой верхней руке Господь должен держать чакру и в Своей нижней левой руке — Свою прославленную раковину, Панчаджанью.

274

Четырёхрукое Божество Господа Пурушоттамы должно быть установлено вместе с Божествами Шри и Пушти. Эта форма Верховного Господа может быть установлена во дворце, дома или в храме.

275

Двурукое Божество Господа Пурушоттамы бывает двух видов. Одно из этих Божеств дарует мир одной рукой и держит чакру в другой руке. Он должен быть установлен вместе с Божествами Шри и Пушти.

276

Другие Божества держат палицу и чакру в Своих двух руках. Его должен сопровождать Баладева, держащий плуг, и Его сестра, Субхадра. Он должен быть установлен в квадратном алтаре или дома. Он удовлетворяет все желания тех, кто поклоняется Ему.

277

Его тело цвета цветка атаси, и Его грудь и бёдра — широкие. Его красота проливает дожди нектара во всех направлениях.

278

Ничто в трёх мирах не сравнится с красотой Господа Пурушоттамы, не будет такой красоты и в будущем. Такое привлекательное Божество Господа Пурушоттамы должно быть установлено.

279

Глаза двурукого Божества Баладевы должны крутиться в опьянении. Его левая рука должна держать плуг и Его правая рука должна поднимать мусалу. Он должен быть установлен со стороны Господа Пурушоттамы.

280

Альтернативно можно украсить две руки Баладева раковиной и чакрой, луком и стрелами, или вырезать Его в положении дарующим мир и милость.

281

О лучший среди удачливых душ, над двурукой формой Баладевы должны быть пять или семь клобуков Анантадевы.

282

Между Божествами Господа Пурушоттамы или Кришны и Баладевы нужно установить Божество Их сестры, Субхадры. Она должна выглядеть очень красиво, держа цветок лотоса в Своей левой руке и проливать благословения на Своих поклоняющихся Своей правой рукой.

283

Левая рука царицы полубогов, Субхадры, должна также находиться на Её бедре. Таким образом я раскрыл тебе характеристики двурукого Божества Господа Вишну. Когда Ему поклоняются, это Божество дарует все виды счастья и удовлетворяет желания человека.

284

Это Божество Верховного Господа должно сопровождаться Баладевой и Субхадрой. Субхадра должна быть установлена справа от Джаганнатхи или Пурушоттамы, и справа от Неё – Божество Баладевы, Чьи глаза проявляют Его большую гордость.

285-287

(Характеристики Божества Вишварупы)

(также говорится)

Вселенская форма Господа должна быть вырезана с 20-ю руками. Услышь теперь о Его характеристиках. В Своих 10-ти руках Он держит чакру, трезубец, мусалу, якорь, молоток, верёвку, копьё, дротик и стрелы. В Его левых руках находятся раковина, лук, палица, верёвка, железный жезл, плуг, топор, кинжал, посох и щит.

288

Божество Вишварупы должно быть похоже по размерам на Нрисимхадева. Слева от Него нужно установить божество четырёхголового Брахмы и справа — трёхглазого Махадева. Также должны быть божества мудрецов, прославляющих Господа, и некоторых демонов, убегающих в страхе.

289

(Характеристики Божества Верховного Господа, лежащего в причинном океане)

Четырёхрукое Божество Господа Джанарданы должно лежать на Своём левом боку на кровати Ананта Шеши.

290

Его лотосные стопы должны быть в руках Лакшми, украшенной очень красивыми украшениями. Господу с почтением служат Его восемь энергий, одна из которых Вимала. Цветок лотоса вырастает из пупка Господа, на котором появляется дед вселенной.

291

(Характеристики Божества Лакшми)

(далее говорится)

О безгрешная, теперь я опишу характеристики Божества Лакшми в Саура-кханде. Лакшми, царица полубогов, должна быть размером 8 тал в высоту.

292

Брови Лакшмидеви должны быть немного меньше, чем одна йава в ширине, и длина Её носа должна быть меньше, чем одна йава.

293

Её рот должен быть размером больше одной голоки. Её лицо должно быть очень приятным и симметричным. Её глаза должны быть немного меньше, чем три йавы в ширине.

294

Высота её глаз должна быть вполовину от этого размера. Мочки её ушей должны быть немного выше Её губ.

295

Её плечи должны быть покатыми и размер ширины её шеи должен быть 1 ½ калы. Ширина Её шеи должна быть пропорциональна в соответствии с другими частями Её тела.

296

Помимо Её глаз, которые очень широкие, другие части Её тела, включая Её бёдра, колени, стопы, спину, позвоночник и талию, должны быть вырезаны с совершенными пропорциями.

297

Длина Её пальцев должна быть меньше, чем 1/7 высоты Её тела, и они не должны быть слишком длинными или короткими. Ширина Её бёдер, коленей и талии должны быть меньше, чем 1 нетра.

298

Средняя часть Её тела и боков не должна быть слишком круглой. Её груди круглые и большие. Каждая грудь должна быть в диаметре 1 тала. Её талия должна быть размером больше, чем 1 ½ кала. Другие части Её тела должны быть вырезаны так, как описано было раньше.

299

Божество Лакшми-деви должно быть украшено множеством украшений. Её талия должна быть тонкой, Её груди поднятыми и Её бёдра широкими. Это характеристики Лакшми, царицы полубогов.

300

У Неё две руки, Её горло похоже на раковину, Её глаза круглые и Она – резервуар всех хороших качеств. Её груди должны быть подняты и покрыты блузкой.

301

Её две руки похожи на тела змей, а Её бёдра похожи на банановые стебли. Её голова должна быть покрыта цветной шёлковой тканью с золотой каёмкой.

302

Её талия должна быть украшена поясом из яркой шёлковой ткани с золотой каёмкой. Её грудь должна быть украшена небесным ожерельем. Она носит браслеты на Своих руках и золотую корону на голове.

303

Божество Лакшми должно сидеть на цветке лотоса. В Её правой руке должен быть белый лотос и в левой – древесное яблоко.

304

Божество Лакшми может быть вырезано стоящим в трёхизогнутой позе, и Её талия должна быть достаточно широкой (ample). Два женских Божества, держащие чамары, должны быть установлены с обеих сторон Лакшми.

305

На алтаре также должны находиться два слона, омывающих Лакшми водой из горшков, удерживаемых их хоботами. Если человек устанавливает эти Божества Лакшми-деви, он достигнет удовлетворения всех своих желаний.

306

(Характеристики Божества Гаруды)

Теперь я опишу божество Гаруды, лучшего среди всех птиц. Его привлекательное тело должно быть таким же, как у человека, но его нос должен быть, как у птицы.

307

Длина его носа должна быть, примерно, 6 пальцев. Его голова должна быть украшена прекрасными волосами, и его глаза должны быть круглыми.

308

Гаруда имеет две длинных руки и прекрасные крылья. Его плечи не видны непосредственно. Он величественно сияет, подобно горящему огню.

309

Ногти пальцев Его ног и рук очень длинные и похожи на кольца змеи. Его ручные браслеты – две змеи, и его ножные браслеты – две змеи по имени Падма и Камбала.

310

Его одежда покрыта на талии змеёй по имени Кулика. Добросердечный Гаруда носит серьги из скорпионов.

311

Божество Гаруды должно быть установлено перед Верховным Господом или на вершине колонны, или во внутреннем дворе храма. Его алтарь должен находиться также высоко как алтарь Господа, но если он установлен на колонне, то его высота должна быть в половину этого храма.

312

(далее говорится)

Спутники Господа должны быть по размеру такими же, как и Господь, тогда богини по размеру должны быть, как Лакшми. Слуги Господа должны быть отмечены семью символами.

313

(недостаток от вырезания нестандартного или обезображеного Божества)

(Матсйа Пурана)

Человек не должен вырезать Божество с большими или меньшими членами тела, чем предписано. Установление Божеств с большим количеством членов тела или с ужасным видом, приводит к смерти человека, устанавливающего Его.

314

Если Божество вырезано с бОльшими по количеству членами тела, чем описано, то это принесёт смерть скульптору. Тот, кто вырезает Божество слишком тонкое, теряет всё своё богатство. Когда Божество вырезано с тонким животом, женщины разрушат эту страну, и когда Божество вырезано так, что выглядит костлявым, богатство царства будет убывать.

315

Вырезание Божества со сломанным носом создаст большие страдания, вырезание Божества с короткими членами тела создаст страх, вырезание Божества с плоскими и не подчёркнутыми чертами тела, создаёт великое горе, и вырезание Божества без глаз делает скульптора слепым.

316

Вырезание Божества без головы приносит большое беспокойство, вырезание Божества с тонкими руками и ногами также приносит много страданий, и вырезание Божества без плеч или бёдер создаёт иллюзию и, в крайней степени, сумасшествие.

317

Установление Божества с сухим или безжизненным ртом или с разорванной талией приносит царю разрушение. Тот, кто устанавливает Божество без рук и ног, будет страдать очень сурово в аду.

318

Тот, кто устанавливает Божество без бёдер, в результате усилит своих врагов. Тот, уто устанавливает Божество без груди, потеряет своих детей и друзей. Только правильно изготовленное Божество дарует долгую жизнь и богатство.

319

(Вараха Пурана)

Если человек поклоняется Божеству с лишними членами тела, он очень скоро встретится с гневом царя. Поклоняясь деформированному Божеству, человек также становится деформированным. Божество с тонким животом создаёт голод и страх, Божество с очень тонкими членами тела уничтожает богатство человека, и Божество со сломанными членами гарантирует поклоняющемуся смерть от оружия.

320

Поклонение Божеству, которое наклонено влево, становится причиной смерти жены человека. Поклонение Божеству, которое наклонено вправо, уменьшает продолжительность жизни человека. Поклонение Божеству, смотрящему вверх, приносит слепоту, и поклонение Божеству, Чьё лицо опущено, создаёт беспокойства в сердце.

321

(также в соотвествии с утверждением Прахлада из Пуран, говорится)

Когда человек поклоняется Божеству, вырезанному без учитывания авторитетных признаков, полубоги отказываются принимать его подношения (пищи). Поэтому человек должен отказаться от поклонения такому Божеству.

322

(Различные Божества Верховного Господа, проявленные в различных материалах)

(Матсйа Пурана)

Существует четыре класса Божеств – читраджа, лепйа, шастроткирна и пакаджа. Когда Божество нарисовано или выполнено на холсте, это называется читраджа.

323

Лепйа относится к Божеству, сделанному из глины. Любое Божество, сделанное из металла, называется пакаджа, и Божества, сделанные из камня или дерева, называются шастроткирна.

324

В соответствии с используемыми материалами существует четыре вида Божеств.

325

(Хайаширша-панчаратра)

Установлено, что существует семь видов Божеств: из глины, дерева, металла, драгоценных камней, камня, сандала и цветов.

326

Божества, сделанные из цветов, драгоценных камней или глины, всегда благоприятны. Когда им поклоняются, они удовлетворяют все желания человека.

327

(также говорится)

Божества, сделанные из камня, даруют поклоняющемуся хорошую удачу, и Божества, сделанные из золота, даруют процветание поклоняющемуся. Божества, сделанные из драгоценных камней, даруют счастье, и Божества, сделанные из серебра, даруют славу и поклонение.

328

Божества, сделанные из меди, даруют богатство, Божества, сделанные из дерева, даруют изобилие, Божества, сделанные из цветов, даруют счастье и Божества, сделанные из сандалового дерева, даруют материальное наслаждение.

329

Если Божество, сделанное из глины, установлено, Оно дарует все виды совершенства.

330

(В этой связи в той же книге говорится)

Человек будет жить в обители Господа Вишну столько много тысяч юг, сколько он красиво рисует или выполняет Божества Господа.

331

Господь Хари живёт в Своей картине и глиняном Божестве. Поэтому человек должен с верой поклоняться этим двум Божествам Верховного Господа.

332

Из-за этого сияния, украшений и настроения, ясно видимых в картине Господа Джанарданы, нужно понять, что Господь продолжает присутствовать в этой форме. Поэтому учёные авторитеты считают, что поклонение Верховному Господу в картине особенно благоприятно.

333

Просто видя картину Верховного Господа, Чьи глаза подобны лепесткам лотоса, занятого в трансцендентных играх, человек освобождаетс от всех греховных реакций, накопленных в течении предыдущих 10 млн. рождений.

334

Поэтому преданные, желающие продвинуться по пути преданного служения, должны поклоняться изображению Господа Нарайаны.

335

(как выбрать камень для вырезания Божества)

Тот, кто желает вырезать Божество, должен понять, как выбрать подходящий камень. Обычно лучший камень находят на горе Трикута, в Гималайах или под землей.

336-338

(в той же литературе говорится)

Для блага своего ученика духовный учитель должен найти подходящий камень для вырезания Божества Верховного Господа. Он должен начать своё путешествие в благоприятный день, в благоприятный момент, когда существует благоприятное соединение звёзд, планет, в течение двух недель растущей луны, когда солнце путешествует по северному полушарию. Он должен надеть белые одежды, украсить себя гирляндой из лотосов и белой сандаловой пастой, одеть корону из белых цветов. Его должны соповождать крепко сложенные мужчины, которые будут нести камень, и опытный скульптор, чтобы вырезать Божество.

339-340

Сначала духовный учитель должен совершить поклонение Нрисимхадеву и попросить Его о милости. Он должен также поклоняться оружию Господа, такому, например, как топор. Затем он должен выпить немного гхи, помня Господа Хари и совершая нйасу всем членам своего тела. Всё это время брахманы должны повторять священные гимны. Он должен затем посмотреть на благоприятные вещи, такие как йогурт, трава дурва, моча коровы, зеркало, белый цветок и т.д. Затем он должен отправиться, предложив поклоны горшку, наполненному водой.

341-42

Духовный учитель должен посмотреть на небо и на землю, чтобы увидеть благоприятные знаки. Если он находит благоприятные знаки, он должен уйти в лес, но если он видит неблагоприятные знаки, то должен снова посмотреть, медитируя на Господа Хари в форме Нрисимхадева.

343

Когда приходит благоприятное время, духовный учитель должен повторить свою поклоняемую мантру 8 раз, следуя паталамусала мантре. Затем он должен покинуть дом под аккомпанемент пения и игры на музыкальных инструментах.

344-345

Духовный учитель должен гулять впереди, помня Лакшмидеви, сопровождаемый художниками и рабочими. Звуки раковины и барабанов должны наполнять небо. Должны цитироваться благоприятные мантры из Рк, Яджур и Сама Веды. Гуляя, духовный учитель должен медитировать на Господа Нрисимху. Он должен путешествовать на восток, север и северо-восток.

346

Он должен приблизиться к ранее упомянутым горам. Он должен одеть свой защитный амулет или повторять свою мантру перед входом в окрестность искомого камня.

347

Когда они прибывают в выбранное место, духовный учитель вместе с художниками и рабочими должен искать подходящее дерево или камень. Духовный учитель должен лично проверить место, чтобы убедиться, что оно удовлетворяет требованиям.

348-349

В соответствии с характеристиками, ранее объяснёнными, духовный учитель, хорошо сведущий в мантрах, должен выбрать кусок камня с простым цветом. Он должен быть уверен, что этот камень свободен от внешних недостатков. Кусок камня должен затем быть разделён на параллепипеды, омыт чистой водой и смазан коровьим навозом.

350

Пандала должен быть воздвигнут в этом месте, и Васудева мантры должны повторяться. Должен быть поднят флаг, сооружён вход и пандала должен быть очень хорошо украшен.

351-352

Затем нужно поклоняться главным Божествам десяти направлений, а злобным привидениям нужно предложить урад дал, порошок куркумы, йогурт, порошок ячменя, дутый рис и рис. Духовный учитель должен совершить поклонение Господу Вишну перед поклонением десяти дикпалам.

353

Это поклонение должно совершаться в северо-западном углу пандала, с повторением при этом астра мантры и предложением сандаловой пасты и цветов. Духовный учитель должен затем зажечь жертвенный огонь и предложить подношения.

354

Совершив огненное жертвоприношение в соответствии с правилами и предписаниями, ачарья должен приготовить священную воду для очищения, которой он должен сбрызнуть весь кусок камня, повторяя астра мантру.

355

Затем камень должен быть помечен травой куша, а повторение астра мантры должно продолжаться. После этого ачарья должен повторить соответствующие мантры, покрывая кусок камня белой тканью.

356

Человек должен защитить камень, повторяя Нрисимха мантру и затем покрывая его травой куша. Затем он должен совершить поклонение камню с предложением сандаловой пасты, цветов, благовоний и пищи.

357

Затем ачарья должен совершить огненное жертвоприношение с предложением 108 подношений гхи, повторяя мула мантру. Заключительное подношение должно быть затем предложено в священный огонь, повторяя царя мантр.

358

После поклонения с верой камню таким образом, ачарья должен предложить различные подарки. Ачаря должен также предложить сандаловую пасту, цветы и благовония привидениям и духам.

359

Ачарья должен также совершить поклонение демонам, Гухйакам, Сиддхам и другим, живущим в этом месте, прося у них прощения.

360

(процесс просьбы о прощении)

вишнувивартхама смакам

йатраиша кешаваджнайа

вишнвартхам йадбхавет карййам

йушмакамапи тадбхавета

Я выполняю эту миссию по приказу Господа Кешавы, чтобы сделать Божество Господа Вишну. Я надеюсь, что все вы поможете мне выполнить эту миссию.

361

анена балиданена прита

бхаватха сарвватха

кшемена гаччхатанйатра

муктва стханамидам пунах

Да будете все вы довольны этими подношениями. Милостиво оставьте это место и идите куда-нибудь по своему усмотрению.

362-364

Умиротворив живые существа, живущие в этой местности, говоря с ними таким образом, духовный учитель должен сначала совершить ачаман, надеть свой амулет и принять немного прасада. Предложив молитвы Господу Хари и Лакшми-деви, духовный учитель вместе со скульпторами и рабочими должен провести ночь в этом месте, спя на матах из травы куша лицом на запад. Духовный учитель должен поститься эту ночь и должен повторять мантры и практиковать пранайаму.

365

(мантра для приглашения присутствия Господа)

ом намах сарввалокапитре

вишнаве прабхавишнаве

вишвайа вишва рупайа

сваргадхипатайе намах

О отец планет! О Господь Вишну! О форма вселенной! О Господь, проявляющий вселенскую форму! О Господь райских планет, я предлагаю Тебе мои поклоны.

366

агаччха девадевеша

прапанно’сми тавантикам

свапне сарввани карййани

хрдистхитанийани ме

ом хрим пхат

вишнаве сваха

О Господь полубогов, милостиво явись на этой сцене. Я принимаю у тебя прибежище. Ты присутствуешь в моём сердце, и я предлагаю Тебе всю свою деятельность, повторяя эту мантру: ом хрим пхат вишнаве сваха.

367

Когда духовный учитель видит горящее дерево, свободное от дыма и усыпанное плодами и цветами, он должен знать, что оно подходит к вырезанию Божества.

368

Также, когда человек видит горящий кусок камня или кусок камня, в котором живёт Лакшми или Брахма, он должен понять, что этот камень может даровать все виды благ.

369-370

Ачарья может также увидеть в своём сне, что кусок камня горит, как огонь, или что в нём живёт Лакшми. Он может также видеть гору, расширяющуюся и окружённую золотыми деревьями, несущими все виды сезонных фруктов и цветов. Это указание на то, что Божество будет привлекательным и благоприятным.

371-372

На следующий день ачарья должен защитить себя повторением благоприятных мантр и затем совершить своё ежедневное поклонение. Он также должен поклоняться оружию Господа и затем предложить камню аргхйу, повторяя астра мантру. Снова нужно совершить поклонение камню, медитируя на то, что он охвачен огнём.

373-374

Затем ачарья должен вылить на камень мёд и гхи, повторяя благоприятные мантры и считая его формой Господа Хари. Скульптор должен медитировать на Вишвакарму и оружие Господа Вишну. Духовный учитель должен затем взять оружие скульптора, смотря на север или восток. Затем ачарья должен разделить лицо Божества, спину и ноги и показать их скульптору.

375-376

Скульптор должен быть украшен белой сандаловой пастой и гирляндой из белых цветов. С чистым телом и чистым сердцем он должен стоять лицом на север или восток и медитировать на Верховного Господа, находящегося в его сердце. Скульптор, контролирующий себя, должен затем взять резец и начать вырезать Божество.

377

Верхняя часть северной, восточной или северо-восточной стороны камня должна использоваться для вырезания спины Божества, и нижняя часть должна использоваться для вырезания лица Божества.

378

Размер куска камня должен быть больше размера вырезаемого Божества. Лицо Божества и другие черты должны быть заранее продуманны перед откалыванием камня. Сначала скульптор должен отрезать ненужные части куска камня, оставив достаточное количество для вырезания Божества. Таким образом камень должен быть разрезан на прямоугольные куски.

379

После тщательного рассмотрения хороших и плохих качеств куска камня или дерева, учёный духовный учитель должен занять скульптора в вырезании Божества.

380

Перед транспортированием камня духовный учитель может организовать хорошую повозку, которую будут тянуть крепко сложенные быки. Поместив камень на телегу, его нужно покрыть белой тканью. Духовный учитель должен повторять соответствующие мантры, помня о Господе Хари и предлагая камню аргхйу.

381-382

Если во время транспортировки камня случается какой-то несчастный случай или что-то неблагоприятное из-за надзирателей или быков, то Вайшнава должен совершить огненное жертвоприношение гхи, смешанным с зёрнами сезама. Таким образом, такой недостаток может быть нейтрализован.

383-384

Первозить камень нужно под звуки раковины, пение и повторение благоприятных стихов. Ачарья должен организовать мастерскую в северной стороне храма и аккуратно поместить туда камень. Он должен снова совершить поклонение камню со множеством различных подношений. Затем учёный духовный учитель должен занять скульптора вырезанием Божества.

385

(далее говорится)

Теперь услышь от меня, как должен поступить человек, если не способен найти подходящий камень (как описано выше).

386-387

Разделив камень на квадратные куски так, как было ранее описано, духовный учитель должен сделать яму в северной стороне храма. Затем поместить камень в дырку и в конце покрыть его глиной. После выравнивания поверхности земли духовный учитель должен воздвигнуть пандал.

388

Это место должно быть украшено флагами, знаменем, воротами, банановыми деревьями и листьями и покрыто балдахином.

389

На восточной стороне этого места должны быть нарисованы благоприятные символы, и рядом должен сидеть духовный учитель и поклоняться Господу Вишну, предлагая Ему коралл, жемчуг и прекрасные ароматные цветы.

390

Человек должен строго соблюдать все эти правила и предписания. Он может удовлетворить всех живых существ, перемещённых или потревоженных при взятии камня, предлагая им различные вознаграждения.

391

Человек может также совершить огненное жертвоприношение, чтобы умиротворить дикпалов. Это может застраховать его от какой-либо нечистоты, возникшей от неправильного выбора направления.

392

Огненное жертвоприношение должно сопровождаться повторением Патала Нрисимха мантры, совершая в то же время другое жертвоприношение, в котором предлагается 1000 подношений. Удовлетворив полубогов и других таким образом, духовный учитель должен предложить заключительное подношение.

393-394

Если царь мантр доволен, то камень освобождается от недостатков выбора неправильного направления. Затем духовный учитель должен совершить поклонение камню так, как было ранее описано, и отметить голову, спину и различные части тела Божества. Затем он должен сбрызнуть немного очищенной воды на камень, следующий за полным омовением.

395

Чтобы противодействовать ошибке в выборе камня из нечистого места, человек должен дать духовному учителю хорошо украшенную корову, обладающую всеми хорошими качествами, чьи рога покрыты золотом, чей цвет похож на медный и чей живот посеребрен, вместе со священным шнуром и горшком из колокольного металла для дойки молока.

396-397

Духовный учитель должен быть удовлетворён во всех отношениях. Ему нужно дать новую одежду, украшения и другие подарки. Подобно этому, он должен также удовлетворить скульптора, дав ему новую одежду, украшения, сандаловую пасту и т.д. Нет сомнений, что если духовный учитель доволен, то Господь Вишну также доволен.

398

Когда человек удовлетворит таким образом скульптора, Вишвакарма ликует. После завершения всех этих формальностей человек должен начать вырезать Божество Верховного Господа, поскольку это гарантирует ему, что все его желания будут выполнены.

399-400

(характеристики камня)

(в той же книге говорится)

Камень, находящийся на берегу реки, солёный или кислый камень, камень из крематория, камень с перекрёстка, камень с бесплодной почвы или камень за муравейником — непригодны для изготовления Божества и должны быть отвергнуты.

401-402

Человек должен также тщательно избегать камня, который был сожжён горячим солнцем или лесным пожаром, камня, используемого для других целей, и камня, жёваного плотоядными животными. Такие камни нужно полностью отвергать.

403-404

Камень из святого места, находящийся на берегу святой реки или у ее русла — должны быть приняты. Камень у вереницы гор, камень на который не падает тень деревьев, камень, погружённый в землю, камень, вылезающий (торчащий) из воды, или любой одноцветно красивый камень может быть принят.

405

Белый, оранжевый, жёлтый и чёрные камни подходят для брахманов, кшатриев, ваишйев и шудр соответственно. Если камень выбирается

против этого правила, то должно быть совершено огненное жертвоприношение на камне, повторяя Нрисимха мантры.

406

Говорится, что после совершения огненного жертвоприношения на камне происходит смена цвета. В соответствии с новым цветом камня он может использоваться для определённого класса людей. Соблюдение этого правила благоприятно для всех.

407

Кусок камня с золотыми линиями лучше всего подходит для всех классов людей. Камни с линиями других цветов не рекомендуются для брахманов.

408

Члены всех четырёх варн могут принять камень с чёрными линиями. Камни с белыми линиями также подходят.

409

Если есть расхождение мнений касательно линий на камне, ачарья должен совершить огненное жертвоприношение, предложив 1000 подношений, повторяя Патала Нрисимха мантру. Когда царь мантр доволен, камень становится благоприятным для всех классов людей.

410

Если линии на камне не такие как надо, или если ясные линии или точки в форме бриллиантов не видны, то должно быть совершено огненное жертвоприношение в соответствии с правилами и предписаниями.

411

Молодой или среднего возраста камень подходит, тогда как слишком молодой или слишком старый камни нужно отвергнуть.

412

Молодым камнем считается камень ароматный, очень гладкий, прохладный и сияющий, производящий тяжёлый звук.

413

Среднего возраста камень обладает всеми этими качествами, но сильнее молодого. Камень слишком молодой очень мягкий, и очень старый камень слишком твёрдый.

414

Поскольку очень молодой камень очень мягкий, он легко разбивается, когда по нему бьют инструментом. Старый камень приносит разрушение тому, кто вырезает из него форму Божества. В соответствии с их характеристиками, камни делятся на три группы: мужские, женские и среднего рода.

415

Если при осмотре камня виден огненный круг, искры или слышен звук как от колокольного металла при ударе, то такой камень считается мужским.

416

Если, при оценке камня, вышеупомянутые признаки наблюдаются лишь слегка, и звук от удара каким-либом предметом похож на звук сосуда из колокольного металла, то он считается женским.

417

Среднего рода камень лишён вышеперечисленных характеристик.

418

Мужской камень должен использоваться для вырезания Божества, женский камень нужно использовать для изготовления подставки Божества и среднего рода камень нужно использовать для изготовления алтаря.

419

Если человек обнаруживает, что использует плохого рода камень, он должен совершить жертвоприношение Патала Нрисимха так, как было описано ранее. Вырубая камень, он может столкнуться с двумя характеристиками, характеризующих камень как сагарбха или нигарбха.

420

Когда на камне находят круглый символ, это называется сагарбха. Если круглый символ красноватый, то, несомненно, камень станет обителью лягушек.

421

Если круговой символ слегка желтоватый, то камень, несомненно, станет обителью игуан. Если камень черноватого оттенка, то там будут жить чёрные змеи. Если он зеленоватый, то там будет собираться вода; и если грубый, то там будут жить ящерицы.

422-423

Если круглый символ желтоватый, то он станет обителью мышей; если оранжевый, то там будут жить ящерицы; если коричневатый, то там будут собираться камни; если цвет лотоса, то будет собираться песок; если разноцветный, то там будут жить скорпионы; если голубой, то будут привлекаться мухи; а если цвета меркурия, то там появятся светящиеся червяки.

424-426

Лягушки указывают на беспорядок, игуаны — на неудачу, змеи – на смерть от яда, вода указывает на наводнение; дом ящериц уничтожает богатство. Мышь указывает на вред, ящерицы сокращают продолжительность жизни, камни указывают на смерть от молнии, песок указывает на сквозняк, скорпионы создают ссоры, мухи разрушают царство и светящиеся червяки указывают на болезнь.

427

Поэтому ачарья должен хорошенько протестировать камень перед тем, как вырезать Божество.

428

Если Божество вырезают из камня сагарбха, то царь страны, его подданные и ачарья встретятся с разрушением. Вот почему нужно очень тщательно выбирать камень или дерево, проверяя их перед тем, как вырезать Божество.

429-430

(Обязанность скульптора)

(Матсйа Пурана)

Скульптору нужно предоставить внутренний двор с крышей в уединённом месте. Как говорилось ранее, он должен владеть собой; хорошо понимать время, место и писания; и он должен одеться в белое, есть умеренно, медитировать на Верховного Господа и всегда работать на благо своих клиентов.

431

В начале своей работы скульптор должен поместить камень или кусок дерева лицом на север или восток и предложить ему йогурт, траву дурва и необрушенный рис.

432

Как говорилось ранее, камень должен быть установлен на своём положении так, чтобы работа могла начаться в атмосфере, пропитанной повторением Ведических мантр.

433

Скульптор должен сначала совершить поклонение камню с предложением белой сандаловой пасты и белых цветов и, поступая так, он должен повторять благоприятные стихи, гарантирующие гладкое завершение работы. Затем он должен разграничить части тела Божества.

434

(Характеристики подставки Божества)

(Хайаширша-панчаратра)

Теперь я опишу характеристики подставки Божества.

435

Её высота должна быть равна половине высоты Божества, и её ширина должна равняться ширине Божества. Приготовьте 64 квадратных черепка и соорудите на них подставку.

436

Оставьте 2 черепка пространства со всех 4-х сторон и используйте только среднюю часть подставки. Когда это сделано, подставка должна быть очищена.

437

Таким образом, должно быть равное количество пространства на 4-х сторонах основы подставки Божества. Средняя часть этой основы, покрывающая арену 4 раза, подходит для размещения замечательной подставки под Божество.

438-439

Верхняя часть подставки Божества должна быть разделена на 4 раздела. Окружность во втором разделе от верха должна быть мекхала, или пояс, и половина от этого должна быть вкраплена в подставку. Этот пояс должен имень равное количество пространства выше и ниже.

440

Человек также может разделить верхнюю часть подставки на три части, и такое разделение должно начинаться с запада. Благоприятная подставка для Божеств дарует различные благословения в соответствии с её характеристиками.

441

(немного позднее в той же литературе говорится)

Ширина подставки должна быть равна Божеству и глубина должна быть в половину ширины. Высота подставки должна быть равна половине этой глубины.

442

Ширина подставки должна быть, примерно, в три раза больше её высоты. Ширина мекхалы, или пояса, должна быть, примерно, 1/3 высоты подставки. Основа подставки должна быть погружена в землю на глубину, равную 1/3 ширины пояса. Северная сторона основы должна быть погружена немного меньше, чем другие стороны.

443-444

Человек должен выяснить реальный размер 4-х частей подставки: ширину, высоту и глубину. Должно быть пространство у основы, чтобы вытекала вода и это пространство должно быть ½ ширины. Длина куши должна быть ½ ширины подставки.

445

Человек должен использовать шнур для измерения длины куши. Высота должна вычисляться в соответствии с процедурой, упомянутой ранее.

446

Нижняя часть должна быть разделена на два, и её шея должна быть разделена на три. Оставшиеся части должны быть аккуратно поочерёдно удалены.

447

В случае обычной статуи, подставка или алтарь называются свастика. Размер Божества, сделанного из камня или дерева, зависит от размера входа в храм.

448

Сияние Божества должно быть смешано с гаджабалакой. Божество Господа Хари должно иметь особенно прекрасное сияние, и подставка должна быть также равно привлекательна.

449-450

(Матсйа Пурана)

Характеристики подставки следующие. Человек должен разделить высоту подставки на 16 частей. Одна часть должна быть внутри земли, 4 части должны быть джагати, одна часть должна быть вртта, и одна часть должна быть вртта патта.

451

Кантха, или шея, должна иметь три части, кантха-патта должна иметь три части, урдхва-патта должна быть разделена на две части, и последняя часть должна быть паттика.

452-453

Каждая часть должна быть погружена в землю на одну джагати, и канал для тока воды должен быть соединён со стоком воды. Это основные характеристики подставки.

454-455

О лучший среди брахманов, услышь теперь о различного вида подставках в соответствии с различными Божествами. Выяснено, что существует 10 видов алтарей – стхандила, вапи, йакши, веди, мандала, пурначандра, ваджра, падма, ардхачандра и трикона.

456-460

Стхандила подставка квадратная и без пояса. Подставка вапи имеет два пояса. Подставка йакши имеет три пояса. Подставка веди квадратная, но Божество должно быть установлено на ней. Подставка мандала круглая и имеет три пояса. Подставка пурначандра должна быть красная и иметь два пояса. Подставка ваджра шестиугольная и имеет три пояса. Подставка падма подобна цветку лотоса, имеющему 16 лепестков и немного меньше по размеру. Подставка ардхачандра выглядит как лук. Подставка трикона выглядит как трезубец. Если эти подставки выглядят не очень хорошо, но сделанны с северной стороны, то они всё же считаются благоприятными и подходящими.

461

Окружность подставки должна быть разделена на три части и разделительная линия должна идти от основы к верхушке.

462

Дренажная система должна также быть красиво разделена на три части. Её ширина должна быть 1/3 ширины линги.

463

Канал для стока воды должен быть 1/3 ширины пояса. Этот размер не слишком строгое и трудновыполнимое правило, поэтому дырка может быть чуть меньше.

464

Место, где вытекает вода из основы должно быть больше на северной стороне, чем с других сторон.

465-466

Подставка стхандила дарует богатство, подставка вапи дарует безграничное богатство, подставка йакши дарует богатство коров, подставка веди дарует процветание, подставка мандала дарует хорошую репутацию, подставка пурначандра дарует благословения, подставка ваджра дарует долгую жизнь, подставка падма дарует хорошую удачу, подставка ардхачандра дарует благословение хорошими детьми, подставка трикона дарует способность победить врагов.

467-468

Таким образом, мной были описаны 10 видов подставок для Божеств. Мраморное Божество должно иметь мраморную подставку, глиняное Божество должно иметь глиняную подставку, деревянное Божество должно иметь деревянную подставку, Божество, сделанное из различных субстанций,должно иметь подставку из различных вещей. Те, кто желают себе блага, никогда не должны делать неправильную подставку.

469

Ширина подставки должна быть равна Божеству Господа Вишну или Шива-линге. Человек должен принять подставку Божества как неотличную от супруги Божества. Таким образом были вкратце описаны характеристики подставки Божества.

470

(далее говорится)

Высота Божества должна быть ¼ высоты главного входа, и высота подставки Божества должна быть 1/3 высоты Божества. Подставка никогда не должна быть слишком высокой или слишком низкой.

471

(Нарада-панчаратра)

Алтарь должен быть сконструирован в соответствии с размером Божества и должен быть квадратным или четырёхугольным.

472

Каждая сторона алтаря должна быть равна высоте Божества. Это главная характеристика алтаря, и высота может варьироваться в зависимости от вкуса человека.

473

О возвышенный мудрец, это характеристики 4-х угольного алтаря. Теперь услышь о чатурашрайата алтаре.

474

Алтарь называется чатурашрайата, когда его ширина меньше, чем Божество и высота такая же как высота Божества.

475

О лучший среди мудрецов, алтарь подвижного Божества в большом храме и алтарь Божества, которому поклоняются дома, отличаются по стилю.

476

Алтарь Божества, которому поклоняются дома, должен быть пропорциональным размеру Божества или равный высоте человека.

477

О брахмана, высота ограды платформы алтаря может достигать бёдер Божества или в некоторых случаях даже Его груди.

478

О Анга, ты должен знать, что размер алтаря подвижного Божества должен быть равен, примерно, ¼ размера главного алтаря.

479

В отсутствии достаточно металла человек может соорудить алтарь такой же, как и для неподвижного Божества, и затем маленький алтарь.

480-481

Этот маленький алтарь должен равняться 1/3 размера главного алтаря как в высоту, так и в ширину. Форма алтаря должна походить на акулу.

Так заканчивается перевод Восемнадцатой виласы Шри Хари-бхакти-виласы.

Хари-бхакти-виласа

19 виласа

(переведено с англ. Джива-раджа дасом)

(Слава Шри Кришна Чайтанйе)

Я принимаю прибежище у Господа Чайтанйи, по Чьему влиянию даже греховный человек становится достоин прославления святых личностей.

(процедура установления Божества)

Только благодаря формальному установлению Верховный Господь проявляет Себя как Божество. Поэтому человек должен тщательно следовать процедуре установления Божества, указанного в явленных писаниях.

(Верховный Господь лично сказал в 11 Песне Шримад-Бхагаватам)

Установление Моего Божества, прибежища всех живых существ, должно быть совершено.

(характеристики установления)

(Хайаширша-панчаратра)

Господь Хари, Сверхдуша каждого, единственный поклоняемый Господь. Его внутренняя энергия, Лакшми-деви, относится в шастрах к пракрти. Господь Кешава относится к пуруше.

Лакшми не остаётся там, где не присутствует Господь Вишну. Подобно этому Господь Хари не остаётся где-либо, если там отсутствует Лакшми. Человек должен знать, что Божество Верховного Господа – это непосредственно Кришна и Его подставка или алтарь — Лакшми. Акт их соединения с соблюдением правил и предписаний известен как пратиштха, или инсталляция.

(Слава установления Божества)

(Вопросы мудрецов в Матсйа Пуране)

Как возможно для домохозяина следовать пути крийа-йоги (карма-йоги) и достичь совершенства? Говорится, что практика карма-йоги в 1000 раз лучше, чем практика гйана-йоги.

(Сута Госвами)

Теперь я буду говорить о крийа-йоге, включающей славу поклонения Божеству. Нет лучшего метода в этом мире для достижения материального наслаждения и освобождения.

Человек может снова освободиться из материального рабства деятельности ради плодов, просто установив Божество Верховного Господа, прославляя Его и совершая огненное жертвоприношение для Его удовлетворения.

(Вишну-дхарма)

Чего бы ни просил человек от установленного Божества Господа Вишну после поклонения Ему с верой, он, несомненно, достигнет этого.

Устанавливая Божество Господа Джанарданы в соответствии с предписанными правилами, человек достигнет неистощимой обители безгранично могущественного Господа Вишну.

(Сканда Пурана)

Человек будет жить в обители Господа Вишну столько тысяч юг, сколько дней он поклонялся установленному Божеству Господа Хари.

О Нарада, прославленный в семи планетных системах, репутация того, кто устанавливает Божество Господа Вишну, будет оставаться одну кальпу.

О Нарада, сын Брахмы, я говорю правду. Нет сомнений, что просто устанавливая Божество Верховного Господа, человек автоматически устанавливает спутников Господа, таких как полубоги, возглавляемые Шивой.

Просто устанавливая Божество Господа Джанарданы, человек удовлетворяет Ямараджу, предков и обитателей рая, возглавляемых Индрой.

О мудрец среди полубогов, просто разговаривая с человеком, который установил Божество Господа Мадхусуданы, человек освобождается от реакций грехов, совершённых за последние 10 лет.

Те, кто наслаждается созерцанием церемонии установления Божества Господа Кешавы, будут жить в Его обители 21 чатурйугу.

17-21

О Нарада, благо, накопленное вследствие омовения в месте слияния трёх рек в Прайаге в месяц Магха; предложения подношений предкам в Гае в течение двух тёмных недель месяца Бхадра; ритуального омовения в Пушкаре в течение месяца Карттика; принятия священного омовения на Курукшетре в течение солнечного затмения; принятия священного омовения в Двараке в месяц Ваишакха; омовения в Прабхасе в течение лунного затмения; омовения в Сиддхешваре и Хатаке на Шиваратри; принятия ритуального омовения в Шуклатиртхе, в реке Рева или в Ганга-сагаре; благодаря совершению жертвоприношения коня; соблюдению Двадаши-враты; раздаче 10 000 000 коричневых коров; раздаче 100 горшков золота; и соблюдению чандрайана враты и парак враты, — такое благо достижимо установлением Божества Господа Хари.

Поэтому те, кто желает своим предкам освобождения, особенно в этот ужасный век Кали, должны установить Божество Господа Хари.

Тот, кто устанавливает Верховного Господа в каком-то храме или дворце, будет жить в обители Господа Вишну вместе с 10 000 потомками своей семьи.

Он прославлен, рождён в благородной семье и ответственный сын, если подготавливает и устанавливает Божество Господа Кешавы.

О Нарада, если ты установишь Божество Господа Хари в храме Шивы, храме Вишну или храме бога солнца, ты накопишь неисчерпаемое благочестие.

26-27

(в конце раздела об установлении Божества в Хайаширша-панчаратре находим такие стихи)

Тот, кто устанавливает Божество Господа Вишну, которому поклоняются все полубоги, твёрдо устанавливает все движущиеся и неподвижные живые существа в этой вселенной и освобождает десять предыдущих поколений своей семьи, а также и себя самого вместе со всеми членами семьи.

Все греховные реакции, накопленные человеком в течение его предыдущих десяти миллионов жизней, тяжёлых или обычных, сгорают до пепла, если он просто устанавливает Божество Господа Мадхусуданы.

29-30

(Подобно этому в Бхавишйа Пуране говорится)

О царь, тот, кто устанавливает Божество Господа Хари, владеющего чакрой, освобождается от всех греховных реакций и переносится на Вайкунтху, обитель Господа Вишну, вместе с 21 поколением своей семьи и с друзьями, наряженный всеми видами украшений и получив пышное поклонение на райских планетах.

(Нрисимха Пурана)

О царь, тот, кто устанавливает Божество Господа Нрисимхи в соответствии с правилами и предписаниями, будучи свободным от желания получить личное благо, освободится от рабства материального тела.

Тот, кто устанавливает Божество, сохраняя какой-то материальный мотив, отправится в обитель Господа Нрисимхи на множество манвантар до достижения окончательного освобождения.

Тот, кто поклоняется Божеству Господа Нрисимхадевы, после того, как правильно установил Его, будет благословлён удовлетворением всех своих желаний в этом мире, а также достойными поклонения детьми и внуками.

Тот, кто вырезает и затем устанавливает Божество Господа Джанарданы в соответствии с процедурами, указанными в писаниях, никогда не падёт из обители Господа Вишну.

(Гаутамйа-тантра)

Устанавливая Божество Господа Кришны на пастбище, на вершине горы, в священном лесу, на берегу реки или в храме, человек обретает благо от посещения 10 млн. святых мест паломничества.

Благо, которое приносит культивирование знания в течение миллинов жизней, и благо от посещения святых мест, может быть достигнуто просто установлением Божества Господа Кешавы в соответствии с процедурами, предписанными в явленных писаниях.

Благо, которое получает человек, повторяющий священные мантры 10 млн. раз, достижимо просто установлением Божества Верховной Личности Господа, Кришны.

Благочестия, накопленного от совершения 10 млн. жертвоприношений и от проживания в святом лесу, можно достигнуть, просто установив Божество Господа Кешавы.

Плод от повторения святых имён Господа Хари в течение всей жизни может быть достигнут просто установлением Божества Господа Кешавы.

(правильное время для установления Божества)

(Матсйа Пурана)

Всегда благоприятно устанавливать Божество Верховного Господа в течение месяца Чаитра, Пхалгуна, Джйештха, Ваишакха или Магха.

41-42

Если человек устанавливает Божество Верховного Господа в соответствии с процедурой, изложенной в писаниях на Двитию, Тритию, Панчами, Саптами, Дашами, Трайодаши или Пурниму двух недель растущей луны, когда солнце путешествует по северному полушарию, человек обретает очень благоприятное благо.

43-44

Церемония установления Божества может также совершаться, когда солнце путешествует по соседству со следующими звёздами: Пурвашадха, Уттарашадха, Мула, Уттарапхалгуни, Уттарабхадрапада, Джаиштха, Шравана, Рохини, Пурвабхадрапада, Хаста, Ашвини, Ревати, Пушйа, Мргашира, Анурадха и Свати.

Среда, Четверг и Пятница – благоприятные дни для установления Божества. Также, когда человек наблюдает присутствие своей звезды рождения, - это также указывает на подходящий день для установления Божества.

46-47

Человек должен убедиться, что планеты находятся в благоприятном положении. Он должен сначала совершить поклонение главным Божествам видимых планет, чтобы избежать внезапного прихода стихийных бедствий, таких как землетрясение. Он должен также убедиться, что нет присутствия неблагоприятной планеты в течение церемониии инсталляции. Таким образом, на благоприятный день, в благоприятный момент человек должен совершить церемонию установления в соответствии с правилами и предписаниями.

В течение весеннего равноденствия и других прохождений солнца от одного созвездия до другого в северной сфере рекомендуется установить Божество Верховного Господа.

Так же, как учёный преданный помещает отдыхать Господа в течение благоприятного момента праджапатйи и пробуждает Его в течение благоприятного периода шветы, человек должен установить Божество Господа в течение брахма-мухурты, которая начинается с 1 ½ часа до рассвета.

(Хайаширша-панчаратра)

О Господь, которому поклоняются полубоги! О повелитель полубогов, в течение двух недель растущей луны, когда солнце путешествует в северной сфере, он должен совершить церемонию установления Божества. Человек должен избегать 13 и 14 дня убывающей луны, новолуния и первого дня растущей луны.

51-53

Другие дни также подходят для установления Божества: 1-й, 2-й, 3-й, 5-й, 7-й, 8-й, 10-й, 12-й, 13-й дни и полнолуние растущей луны двух недель, когда планеты и звёзды находятся в благоприятном положении в течение месяца Магха, Пхалгуна, Чаитра, Ваишакха, Джйештха и Ашадха.

54-56

Вторник, Понедельник, Среда и Пятница подходят для установления Божества. Установлено, что Меша, Вршабха, Митхуна, Карката, Вшчика, Симха и Канйа лагны всегда считаются благоприятными в этой связи. Другое подходящее время – когда присутствуют звёзды Уттара Ашадха, Уттара Пхалгуни, Уттара Бхадрапада, Мула, Адра и Пушйа. Человек может также установить Божество во время присутствия звёзд Шравана, Анурадха, Ревати, Рохини, Ашвини, Читра, Бхарани, Пунарвасу и Мргашира.

57-58

В течение весеннего равноденствия и других прохождений солнца от одного созвездия до другого, когда оно путешествует в северном полушарии, а также в течение периода следующих пяти тар – Митра, Парамамрита, Сампат, Кшема и Садхака – человек может организовать установление Божества.

О Господь полубогов, некоторые караны, или особые моменты, такие как гара, вишти, кинтагхна, шакуна и чатушпада должны тщательно избегаться, когда устанавливается Божество.

60-61

Неблагоприятные йоги или комбинации планет, такие как викумбха, атиганда, шула, паригха, ганда, вйагхата, ваидхрти, ваджра, вйатипата и харшана должны избегаться, как и лунные и солнечные затмения, и прохождение солнца по южному полушарию.

О лучший из полубогов! О брахмана, время считается подходящим для установления Божества, когда лагна зафиксированна. Это гарантирует человеку прогресс в жизни. Поэтому он должен хорошо вычислить этот момент.

63-65

Господь Хари, поклоняемое Божество полубогов, должен быть установлен в течение благоприятной мухурты, такой как Маитра, Ваираджа, Савитра, Швета, Васава, Шива, Абхиджит, Рохини, Брахма или Гандхарва. Верховный Господь Кришна должен быть установлен в присутствии солнца во время благоприятной лагны с поддержкой луны и звёзд. Адхиваса должна продолжаться за день перед церемонией установления во время присутствия благоприятных планет и звёзд.

(Бхавишйа Пурана)

Человек не должен устанавливать Божество Верховного Господа в период, когда Он отдыхает в мистическом сне. Божество должно быть установлено, когда Господь пробудился и солнце путешествует в северном полушарии.

Чтобы достичь удовлетворения своих желаний, нужно установить Божество, когда солнце путешествует в северном полушарии. Всеми усилиями тот, кто искусен в воспевании мантр, должен избегать периода, когда солнце путешествует в южном полушарии.

68-69

(Деви Пурана)

Перед совершением благочестивого действия нужно хорошо рассмотреть время и избегать периода, когда Юпитер или Вену присутствуют в доме Симхараши. Если человек совершает благочестивое действие в это неблагоприятное время, то он не получит плодов, но вместо этого получит неблагоприятный результат. Это может проявиться как потеря сына, брата или жены. В этом нет сомнений. Такой неразумный человек может сам себя убить, и вскоре после этого могут умереть его сыновья.

Для установления Божества или для открытия сада, пруда, места, где можно свободно распространять питьевую воду, и т.д., человек должн избегать дня, когда Юпитер находится в доме симхи или макара раши.

(подходящее место для установления Божества)

(Деви пурана)

Божество Господа может быть установлено в священном месте, около озера, в священном лесу, на берегу прекрасной реки, в храме или дома.

(Хайаширша-панчаратра)

Всегда хорошо сначала установить верное направление, а затем совершить церемонию установления. Теперь услышь от Меня о том, как Божество должно быть установлено в соответствии с направлением.

73-74

Восточная сторона города или деревни — подходящее место для установления Брахмы, Индры и бога солнца. Юго-восточный угол подходит для Агни, и южная часть города или деревни подходит для установления богинь. Южная часть города или деревни также подходит для установления Божества Ямараджа и его слуг.

Место для установления Чандики и предков должно быть на юге, место для демонов — на юго-западе и храм Варуны и Прачетов должен быть на западной стороне города.

Божества змей и бога ветра должны быть установлены на северо-западе. Храм Куверы, лидера Якшей, также как и храм Сканды, должен быть построен на северной стороне города.

Хотя храм Господа Вишну может быть посторен в любом месте, существуют некоторые исключения в соответствии со временем. Если храмы Верховного Господа строятся лицом к центру города или деревни, то это очень благоприятно для всех.

Если по невежеству или по ошибке человек устанавливает Божество не в предписанном направлении, то он должен совершить следующую процедуру.

Он должен нарисовать такое же Божество, с тем же цветом, украшениями, оружием, характеристиками и поместить его на восточной стороне храма.

80-81

(также говорится)

О лучший из полубогов, услышь теперь о правильном месте для установления Моего Божества. Если человек устанавливает Мой храм в деревне, в лесу, в месте слияния двух рек или в одном из 4-х направлений города, я дарую ему материальное наслаждение и освобождение. Теперь услышь ещё кое-что от Меня в этой связи.

Храм Господа Вишну должен быть построен на восточной стороне города, хотя человек должен избегать юго-восточного угла. Юг также подходит, но строительство храма в юго-западном углу приносит человеку большой страх.

Когда храм Верховного Господа строится на западной стороне деревни или города, он дарует материальное процветание обитателям, хотя северо-западный угол должен избегаться. В действительности, горожане всего царства будут процветать.

Если храм строится на северной стороне, то это принесёт людям здоровье, и если он строится в северо-восточном углу, то это принесёт людям всеобщее благо.

(квалификация того, кто может инсталлировать Божество)

(Деви Пурана)

Установление Божества может проводиться в соответствии с процедурой, предписанной положению человека в системе варнашрамы.

(далее говорится)

Желая достичь счастья в этой жизни, члены четырёх варн должны установить Божество Господа Вишну.

(характеристики того, кто устанавливает Божество, также как и того, кто охраняет Божество)

Брахмачари, умиротворённый и сведущий в осознании Панчаратр, мантр и тантр, — лучше всего подходит для установления Божества.

Если не придерживаться этого совета и доверить неквалифицированной личности устанавливать Божество, то среди обитателей этого места будут ссоры, беспокойства и страх, даже у царя и учеников учителя.

(Матсйа Пурана)

О Брахманы, теперь я вкратце опишу качества тех, кто устанавливает Божество и охраняет Его. Пожалуйста, слушайте внимательно.

89-91

Ачарья, дающий указание устанавливать Божество, не должен иметь телесных дефектов и должен быть искусным в воспевании Ведических мантр и цитировании Пуран. Он должен знать Абсолютную Истину, быть свободным от жадности и ложной гордости, быть из того места, где находят чёрных антилоп. Он должен обладать прекрасными чертами тела, всегда следовать правильному поведению, всегда избегать общества атеистов, быть равным к друзьям и врагам, быть дорогим преданным Брахмы, Вишну и Шивы, искусным в спорах и убеждении других на основе писаний, знающим архитектуру и всегда правдивым.

Охранники Божества должны обладать теми же качествами. Они должны быть родом из благородных семей, чистыми в уме, изучившими 32, 16 или 8 разделов Ведической литературы. Они считаются настолько хорошими, сколько Ведических текстов они изучили.

(Хайаширша-панчаратра)

Тот, кто желает накопить благочестие, установив Моё Божество, должен найти квалифицированного ачарью, обладающего всеми рекомендуемыми характеристиками.

Тот, кто чист сердцем и родился в семье брахмана, кто знает Ведическую версию творения, поддержания и разрушения вселенной; происходит из благородной семьи и очень разумен, — квалифицирован действовать как ачарья для установления Божества.

Он также должен быть искусен в осознании писаний, высоко почитаем членами всех варн и освободен от гнева, жадности и зависти.

Он не должен быть заражён серьёзными болезнями, такими как туберкулёз, эпилепсия и проказа. Он должен быть юным, у него не должны отсутствовать какие-либо члены тела, не должен он и обладать лишними частями тела.

Он должен быть беспримесным преданным Верховного Господа. Он не должен никогда есть пищу, приготовленную шудрой. Если такого квалифицированного ачарью не найти в семье брахмана, то подойдёт квалифицированный кшатрия как ачарья для вайшйи или шудры.

Если квалифицированный кшатрия не доступен, то квалифицированный вайшйа может действовать как ачарья для шудр. Неинициированный человек не может принимать пост ачарьи.

Тот, кто свободен от 8-ми недостатков (заражение проказой, деформированные ногти, каркающий голос, лень, вечное страдание, склоненность гневаться, уродливость, беспокойный ум), кто соблюдает обет целибата будучи брахмачари и обет поста, кто прост, улыбчив и приятно говорит, может быть принят как духовный учитель.

100

(далее говорится)

Нет сомнений, что дваждырождённый, всегда отрешённый от материальных наслаждений, квалифицирован быть духовным учителем, даже если он и не обладает другими характеристиками.

101

Даже если такая полностью непривязанная личность лишена всех хороших качеств и занята греховной деятельностью, она, несомненно, квалифицированна действовать как ачарья, поскольку может освободить других из океана материального существования.

102

В дополнение, тот, кто хорошо знает литературу панчаратра, знает заключение Вайшнавов по поводу Абсолютной Истины, квалифицирован действовать как ачарья, даже если ему недостаёт других качеств.

103

Тот, кто обладает чистой преданностью Господу Вишну и подобной преданностью своему духовному учителю, квалифицированн для установления Божества. Я раскрываю тебе этот факт.

104

(также говорится)

Если охранники Божества также хорошо сведущи в тантрах, непосредственно направляющих духовного учителя в церемонии установления Божества, то они, несомненно, квалифицированы в своём положении.

105

Духовный учитель, хорошо сведущий в 6-ти разделах Ведического знания, знающий рекомендуемые Ведические мантры и ритуалы, должен начать церемонию установления в обществе квалифицированных Вайшнавов.

106-116

(качества того, кто устанавливает Божество)

(в той же книге говорится)

Человек может занять пост ачарьи или жреца для инсталляции Божества, если у него нет следующего – преданный Шивы или бога солнца; строгий целибат; хорошо одевается; незаконнорожденный сын отца или матери; нечистый; старый; уродливый; очень греховный; заражённый проказой; с больными ногтями или белой проказой; с привычкой постоянно плеваться; со странным голосом; имеющий опухоль или опухоль железы; искалеченный; гордый; глухой; сторонящийся книг тантры; любящий беспокоить других; обладающий вороньим голосом; бесполезный; всегда гневный; сын некультурной матери; сирота; лишённый веры в существование духовного мира; сын вдовы; атеист; грубый материалист; слишком светлый; плешивый; деформированный; слишком толстый; слишком тёмный; злобный; греховный; слишком тонкий; слишком тонкий стан; слишком ленивый; всегда в опасности; лишённый культуры; полный беспокойств; бедный; избегает соблюдения обетов и постов; подстрекатель; актёр; привязанный к проституткам; завидующий детям ачарьев; занятый служением мирским людям; наслаждается пищей, предназначенной для предложения Господу; поклоняющийся полубогам и богиням, чтобы получить пропитание; алкоголик; лицемер; всегда болезненный или серъёзно больной; врач; трус; не является последователем правил и предписаний писаний; оскорбляющий Верховного Господа, брахманов и духовного учителя; грешник; обладающий жёлтыми глазами; глазами цвета дыма или глазами, как у кошки; неспособный вынести чужого процветания; с больным горлом; обманщик; тот, кто оставляет свою профессию и страну; с твёрдым сердцем; соблюдающий неблагоприятные обеты; немилосердный; некомпетентный; обладающий скудным знанием главное Ведической литературы. Атеист может быть отвергнут в любом случае. Даже если обладает хорошими качествами.

117

Человек не может действовать как ачарья, если он представляет противоречивые или неавторитетные доказательства, или привык изучать атеистическую литературу, даже если он брахмана, хорошо сведущий во всех Ведах.

118

Нет сомнений, что если он лишён всех вышеперечисленных недостатков, но занимается садханой для достижения материального наслаждения или освобождения, то его усилия как ачарьи пройдут впустую.

119

(это оскорбление, если человек знает о процедуре установления Божества, но всё же не соглашается проводить эту церемонию)

(в той же книге говорится)

Тот, кто из вредности, зная процедуру установления Божества, не совершает эту церемонию, желая из жадности получить больше денег, чем ему предлагают, отправится по пути в ад вместе со своими последователями.

120

Теперь я опишу процедуру установления неподвижного Божества, приводя доказательства из книг, написанных святыми личностями.

121

(начало установления неподвижного Божества)

Сначала нужно омыться в чистой воде и надеть белую одежду. Затем, после совершения своего ежедневного поклонения Верховному Господу, он должен совершить поклонение в благоприятный момент главному Божеству дня, любой главной звезде, Ганеше, 16-ти матерям.

122

(имена 16-ти матерей вселенной)

Матери вселенной – это Гаури, Падма, Шачи, Медха, Савитри, Виджайа, Джайа, Девасена, Свадха, Сваха, Дхрти, Пушти, Тушти, Шанти, Атма-девата и Кула-девата.

123

(встреча ачарья)

Завершив ритуал под названием врддхи шраддха, часть церемонии инсталляции, разумный человек должен встретить ачарью, дав ему новую одежду и украшения, совершив ему поклонение с предложением падйи, аргхйи, и мадхупарки.

124-125

Завершив поклонение четырём брахмам, четырём хотам, четырём внешним повторяющим, четырём внутренним повторяющим, держащему Божество и повторяющему Пураны, человек должен совершить ритуалы под названием пунйаха и свастивачана, приглашающих благоприятное.

126-127

(процедура сооружения поднятой платформы или мандапы)

Размер мандапы должен быть примерно 16, 12 или 10 футов в ширину. Пол должен быть покрыт необрушенным рисом, глиной с русла реки и песком. Входы должны быть подняты, и вся арена должна быть украшена цветочными гирляндами, свежими веточками и т.д. Воздух должен быть наполнен звуком барабанов, раковин и т.д.

128-131

(Бхавишйа Пурана)

Перед храмом должна быть сооружена мандапа. Она должна быть 10 или 12 футов шириной, квадратной формы. Там должны быть входы с 4-х направлений, украшенные цветочными гирляндами. Человек должен украсить восточные ворота листьями и веточками дерева ашваттха, западные ворота – листьями и веточками фигового дерева, северные ворота – листьями и веточками дерева пакуда и южные ворота – листьями и веточками баньянового дерева. В середине мандапы должно быть пространство в четыре фута, хорошо вычищенное, смазанное коровьим навозом и украшенное благоприятными рисунками. Пол должен быть покрыт глиной и песком с берега реки.

132

(Матсйа Пурана)

Мандапа должна быть сооружена с северной или с восточной стороны храма.

133

Ширина мандапы должна быть 16, 12 или 10 футов. Квадратный алтарь должен быть поднят в центре мандапы.

134

Ширина алтаря должна быть 7, 5 или 4 фута. Мандапа должна иметь четыре входа.

135

Восточные ворота должны быть украшены ветвями дерева пакуда, южные ворота должны быть украшены ветками фигового дерева, западные ворота — ветвями дерева ашваттха и северные — ветвями баньянового дерева.

136

Алтарь должен быть погружён в землю на один фут и четыре фута должно быть над землёй. Алтарь должен быть украшен цветами, веточками, цветной одеждой и смазан коровьим навозом.

137

(Хайаширша-панчаратра)

Разумный человек должен окружить весь храмовый двор тканью, чтобы церемония проходила в уединении. Жертвенный алтарь должен быть также сооружён сзади.

138

Духовный учитель должен сначала очистить арену от любых жёстких предметов, таких как камень. Затем он должен сделать необходимые измерения шнуром.

139

Каништха мандапа маленького размера, мадхйама мандапа среднего размера и уттама мандапа — большая.

140

О брахмана, 8 или 10 футов – достаточное пространство для каништха мандапы. 12 или 16 футов – подходящее пространство для мадхйама мандапы; и 12 или 24 футов – достаточное пространство для уттама мандапы.

141

Если ширина алтаря 4 фута, то мандапа должна быть 8 футов шириной, и если ширина алтаря 8 футов, то мандапа должна быть шириной 12 футов.

142

Мандапа должна иметь 4 входа и 4 выхода, все малого размера. Тот, кто разумен, должен побеспокоиться о хорошей вентиляции для вывода дыма.

143

(в той же книге говорится)

Вся мандапа должна быть украшена свежими веточками. Она должна быть покрыта белым балдахином и украшена цветными флагами.

144-145

Мандапа должна быть также украшена зеркалами, чамарами, колокольчиками, колоннами, одеждой, горшками, маленькими колокольчиками, и гандуками с подставками. Пол всей мандапы должен быть покрыт песком с Ганги и очищен сбрызгиванием пяти продуктами коровы.

146

(далее говорится)

Четыре выхода должны быть украшены листьями и ветвями деревьев пакуда, фигового дерева, ашваттхи и баньянового дерева.

147

Чтобы соорудить эти входы, нужно вырыть дырку в один фут глубины и сделать двери около 4-х футов высоты, на расстоянии два фута друг от друга.

148

Балка в половину ширины колонн должна располагаться диагонально. Перед покрыванием её каменной черепицей, нужно совершить поклонение камню и входам, повторяя пртхиви мантру.

149

Входы и колонны должны быть покрыты белой тканью, украшены травой куша и гирляндами, сбрызнутыми пыльцой.

150

Колонны должны быть либо круглыми, либо квадратными, и окружность каждой колонны должна быть примерно 24 пальца.

151

Внизу колонн должны быть размещены горшки с водой, украшенные свежепроросшими зёрнами риса, и также на верхушке каждого горшка должна быть чакра. В итоге должно быть 8 горшков, и не важно – маленькие они или большие.

152

(также говорится)

Разноцветный балдахин без пятен должен служить навесом над мандапой. В качестве альтернативы, балдахин может быть сделан из белой ткани с вышитым посередине цветком лотоса.

153

Балдахин может быть огромным, средним или маленьким. Большой балдахин должен покрывать всю мандапу, средний балдахин должен покрывать алтарь, и маленьких балдахин должен покрывать мандалу.

154

(размер алтаря)

Внутри мандапы должен быть сооружён прекрасный алтарь. Он должен быть квадратным, примерно, один фут высотой и пять футов шириной.

155

Маленький отдельный алтарь должен быть сооружён для планет и помещён в северо-восточный угол главного алтаря. С каждой стороны алтаря должна быть кунда.

156

Эти кунды, или ямы, предназначены для совершения огненных жертвоприношений. Они должны быть шириной один фут и окружены тремя концентрическими кругами. Эти ямы должны быть квадратные, в виде полумесяца, круглые или в форме лотоса и помещены на востоке, юге, западе или севере алтаря.

157

Детали касательно священных кунд уже были даны в связи с поцессом инициации. Тем не менее, человек должен тщательно отвергать размер в 13 пальцев.

158

Ещё одна кунда, или священная яма, должна быть вырыта на юге алтаря и предназначена для планет. Имя этой кунды – ачарья кунда. Эта яма должна быть глубиной один фут и по форме квадратной.

159

(в той же книге говорится)

Половина или 1/3 внутренней арены мандапы должна быть покрыта прекрасными, маленькими алтарями.

160

(далее говорится)

Человек должен вырыть квадратную кунду на востоке, в форме полумесяца — на юге, круглую кунду — на западе и кунду в форме лотоса — на севере.

161

(установление горшка с водой)

Клиент жреца или ачарьи должен взять свою жену, детей и внуков и войти в мандапу через западный вход.

162

У каждого из четырёх входов мандапы два горшка, наполненные чистой водой, и немного золота должны быть помещены на зёрна ячменя. Верхушки горшков должны быть покрыты веточками или ветвями, по крайней мере, с пятью листьями.

163

(Матсйа Пурана)

Таким образом, должно быть 8 горшков, наполненных водой и золотом, помещённых у 4-х входов в мандапу.

164

Эти горшки с водой должны быть завёрнуты яркой белой тканью, покрыты манговыми ветками и украшены цветочными гирляндами, сандаловой пастой и фруктом.

165

(Бхавишйа Пурана)

Восемь горшков с водой без каких-либо тёмных знаков должны быть установлены в четырёх входах. Немного золота должно быть помещено в воду и горшки должны быть украшены цветами и фруктами.

166

Два куска новой ткани должны быть обвязаны вокруг шейки каждого горшка. Горшки должны быть наполнены свежей водой, смешанной с агуру и сандаловой пастой.

167-169

(Хайаширша-панчаратра)

У четырёх входов должны быть помещены четыре горшка с водой, сделанные из золота, серебра, меди или железа, прочные и держащие четыре прастхи воды. В качестве альтернативы, у четырёх входов могут быть размещены четыре глиняных горшка, с цветом красного зрелого плода бимба, обладающие дырками или чёрными знаками, держащие 100 и 38 пал воды. Каждый из горшков должен быть наполнен фильтрованой водой и золотом. Горшки должны быть обвязаны тканью вокруг шеек.

170

(мандапа для омовения Божеств)

Квадратная мандапа, имеющая четыре двери, четыре фута ширины, должна быть сооружена на севере главной мандапы.

171

Внутри мандапы с помощью кирпичей должен быть сооружён алтарь шириной 2 или 3 фута. В качестве альтернативы, человек может приготовить алтарь, используя слой песка.

172

(Бхавишйа Пурана)

После сооружения прекрасной мандапы с дверями и колоннами, как было ранее описано, должна быть построена отдельная мандапа для снаны, или омовения, на северной части мандапы. Пол этой мандапы должен быть покрыт чистым песком.

173

(Матсйа Пурана)

Соорудив главную мандапу со входами и колоннами, нужно соорудить снана мандапу на её северной стороне. Эта мандапа должна быть равна половине, 1/3 или ¼ размера главной мандапы.

174

(Хайаширша-панчаратра)

Снана мандапа, равная половине размера изначальной мандапы, должна быть сооружена таким образом, чтобы вода, используемая для омовения Божества, могла вытекать, и её можно было бы собрать.

175

Горшки с водой должны быть размещены в северо-восточном углу этой мандапы, а все другие ингредиенты для омовения должны быть размещены на восточной стороне.

176

(размещение флагов в земле)

Затем духовный учитель должен, в соответствии с правилами и предписаниями, разместить флаги в земле с большой пышностью, сопровождая это повторением благоприятных мантр и игрой на музыкальных инструментах.

177-178

(особые процедуры в этой связи)

(Бхавишйа Пурана)

Восемь флагов должны быть расположены в восьми направлениях. Флаг на востоке должен быть всех цветов радуги, флаг на юго-востоке должен быть цвета огня, флаг на юге должен быть чёрным, флаг на юго-западе должен быть также чёрным, флаг на западе должен быть красным, флаг на северо-западе должен быть цвета цветка шириша, флаг на севере должен быть жёлтый, и флаг на северо-востоке должен быть слегка желтоватый.

179

(Матсйа Пурана)

Флаги должны быть размещены на всех сторонах мандапы. Отдельные флаги в честь контролирующих Божеств различных планет должны быть также размещены на всех сторонах. Флаг цвета тучи должен быть размещён в центре мандапы.

180

(Хайаширша-панчаратра)

О лучший из полубогов, учёный преданный должен сделать флаг в 5 футов длины и 16 пальцев ширины, а также высотой примерно 10 футов.

181

Альтернативно, можно сделать флаги в семь футов длины и 12 пальцев ширины, и высотой примерно 15 футов.

182

Восемь флагов должны быть посажены внутри и снаружи мандапы в восьми направлениях.

183

Цвет этих флагов должен быть шафрановый, оранжево-красноватый, чёрный, белый, жёлтый, красный, слегка жёлтый и смешанного цвета.

184

(процедура поклонения дик-палам)

(Хайаширша-панчаратра)

Существует восемь лидеров дик-пал, живущих на планете Господа Вишну – Кумуда, Кумудакша, Пундарика, Вамана, Шанкукарна, Сарванетра, Сумукха и Супратистхита.

185

Существуют миллионы дик-палов под управлением каждого из этих лидеров, и им также поклоняются в их направлениях.

186

(Матсйа Пурана)

Каждому дик-пале нужно поклоняться, повторяя его мантру и ему нужно предлагать цветы, сандаловую пасту и т.д. Помимо восьми направлений, начиная с востока, Брахме нужно поклоняться сверху, а Шеше и Васуки нужно поклоняться внизу.

187

Главные Божества различных направлений должны получить поклонение в их направлениях с помощью повторения их мантр, так как описано в Самхитах и Ведах.

188

(Хайаширша-панчаратра)

Повторяя мантру: ом айахиндра махараджадхираджа ваджрахаста свабала ваханаврта ихагаччхагаччха тиштха тиштха пурввадварам абхиракша ракшетйавахйа ом, – человек должен пригласить Индру в восточном направлении и поклоняться ему с предложением аргхйи, цветов, сандаловой пасты и т.д.

189

Повторяя мантру: ом айахи читрабхано махараджадхираджа шактихаста свабала ваханаврта ихагаччха гаччха тиштха тиштха агнейим дишам ракша ракшетйаваха ом, – нужно пригласить Агни в юго-восточное направление и поклоняться ему с предложением аргхйи, цветов, сандаловой пасты и т.д.

190

Повторяя мантру: ом айахи йама махараджадхираджа дандахаста свабала ваханаврта рактантайата лочана иха гаччха гаччха тиштха тиштха дакшина дварам абхиракша ракшетйавахйа ом, – нужно пригласить Ямараджу в южное направление и поклоняться ему с предложением аргхйи, цветов, сандаловой пасты и т.д.

191

Повторяя мантру: ом айахи наирта махараджадхираджа свабала баханаврта кхадга хаста махавала ихагаччх агаччха тиштха тиштха наирртим дишам абхиракша ракшетйавахйа ом, – нужно пригласить Нирти в юго-западное направление и поклоняться ему с предложением аргхйи, цветов, сандаловой пасты и т.д.

192

Повторяя мантру: ом айахи варуна махараджадхираджа пашахаста свабала ваханаврта ихагаччха гаччха тиштха тиштха пашчима дварам абхиракша ракшетйавахйа ом, – нужно пригласить Варуну в западное направление и поклоняться ему с предложением аргхйи, цветов, сандаловой пасты и т.д.

193

Повторяя мантру: ом айахи павана махараджадхираджа дхваджахаста свабала ваханаврта ихагаччха гаччха тиштха тиштха вайавим дишам абхиракша ракшетйавахйа ом, – нужно пригласить Павану в северо-западное направление и поклоняться ему с предложением аргхйи, цветов, сандаловой пасты и т.д.

194

Повторяя мантру: ом айахи сома махараджадхираджа шанкхахаста свабала ваханаврта ихагаччха гаччха тиштха тиштха уттара дварам абхиракшатйа вахйа ом, – нужно пригласить бога луны, Сому, в северное направление и поклоняться ему с предложением аргхйи, цветов, сандаловой пасты и т.д.

195

Повторяя мантру: ом айахишан махараджадхираджа шулахаста свабала ваханаврта ихагаччха гаччха тиштха тиштха аишаним дишам абхиракша ракшетйавахйа ом, – нужно пригласить Ишану в северо-восточное направление и поклоняться ему с предложением аргхйи, цветов, сандаловой пасты и т.д.

196

Повторяя мантру: ом айахи чатурммукха сарввалокадхипате срак срува хаста свабала ваханаврта ихагаччха гаччха тиштха тиштха удрдхвам дишам абхиракша ракшетйавахйа ом, – нужно пригласить Брахму, обладающего четырьмя головами, в верхнее напрвавление и поклоняться ему с предложением аргхйи, цветов, сандаловой пасты и т.д.

197

Повторяя мантру: ом айахи ананта махараджадхираджа свабала ваханаврта лангалахаста ихагаччха гаччха тиштха тиштха адходишам абхиракша ракшетйавахйа ом, – нужно пригласить Ананта Шешу в нижнее направление и поклоняться ему с предложением аргхйи, цветов, сандаловой пасты и т.д.

198

(начало церемонии установления)

После сбора всех необходимых параферналиев для установления Божества человек должен сначала совершить поклонение Господу Кришне и затем украсить алтарь благоприятными знаками, поместить туда кровать и совершить другие необходимые функции.

199

(в той же книге говорится)

Перед началом церемонии пратиштха нужно убедиться, что нет присутствия атеистов, тех, кто оскорбляет Верховного Господа и брахманов, личностей неинициированных и тех, кто очень любит спорить. Тот, кто совершает инициацию Божества, должен общаться только с инициированными преданными.

200-203

После сбора необходимых параферналий, таких как цветы и гирлянды, ачарья должен одеться в яркие белые одежды и поместить на свою голову тюрбан. Он должен умастить свой лоб сандаловой пастой, надеть на свои пальцы кольца и украсить себя подходящими украшениями. Он должен украсить себя ароматными цветами и сандаловой пастой так же щедро, как Господа Вишну,. Затем он должен медитировать на Господа Вишну в Его форме олицетворённой мантры. Затем он должен предложить поклоны Господу Хари, а также прекрасные молитвы и затем получить Его разрешение перед поклонением охранникам Божества с белыми цветами, одеждой, кольцами и браслетами.

204

Он должен начать церемонию инсталляции вместе с искусным скульптором. Ачарья должен омыть охранников Божества водой из горшков, после того как очистит их пятью продуктами от коровы.

205-206

(далее говорится)

Держа немного необрушенного риса в своей руке, ачарья должен затем совершить поклонение своему поклоняемому Господу, повторяя 12-ти сложную мантру Васудевы. Все неблагоприятные присутствующие личности должны быть выгнаны с помощью повторения Нрисимха Мантры, нужно повсюду разбросать белые кунжутные семена, повторяя патала-мусала мантру, и охранники Божества должны быть защищены повторением Нрисимха-мантры. Пять продуктов коровы должны быть затем разбрызганы над всей ареной мандапы.

207

Медный или глиняный горшок, наполненный водой, смешанной с саранга каракой, должен быть помещён в северо-восточном углу. Господу Хари и анга-деватам нужно поклоняться как находящимся в этом горшке.

208

Затем он должен совершить поклонение караке 100 раз, повторяя астра-мантру, постоянно при этом поливая воду из горшка на мандапу.

209

Затем горшок нужно перенести назад за мандапу и поместить на него необрушенный рис после надлежащего очищения с повторением ачарья-кумбха мантры.

210

Снова он должен мысленно совершить поклонение Господу Хари как находящемуся в горшке. Затем он должен покрыть горшок тканью и покрыть караку другой тканью и принести его туда, где было установлено Божество.

211-212

Он должен затем нарисовать на алтаре порошком пятью цветами различные мандалы, включая квадратную, прямоугольную с четырьмя входами, чакру с 12-ю или 16-ю спицами. Он должен также нарисовать на восточной и южной сторонах мандапы мандалу с цветком лотоса в середине и четырьмя свастиками на четырёх входах.

213

Человек должен установить сиденье над этой мандапой и разложить траву куша поверх неё. Затем он должен сбрызнуть её водой, смешанной с сандаловой пастой, повторяя мантру, начинающуюся с йоге, йоге.

214

Красивое стёганое одеяло из джута должно быть помещено на кровать (сиденье), вместе с двумя подушками с обеих сторон и покрыто сверху балдахином.

215

Затем должен быть сделан прекрасный цветочный дом, украшенный множеством цветочных гирлянд и жемчужных ожерелий, и атмосфера должна быть пропитана ароматом горящего агуру, сандалового дерева и благовоний.

216

Если возможно, то он должен совершить поклонение мужским и женским Видйадхарам с 4-х сторон и в 4-х углах. Затем нужно совершить поклонение Господу Вишну, Господу Мадхусудане, Господу Тривикраме и Господу Вамане, находящимся в 4-х направлениях, начиная с востока.

217

Нужно также совершить поклонение Господу Шридхаре, Господу Хришикеше, Господу Падманабхе и Господу Дамодаре, находящимся в 4-х углах, начиная с юго-восточного.

218-219

Совершив таким образом поклонение, нужно поместить планку, сделанную из дерева кшири, на квадратный алтарь, имеющий 4 дырки для стока жидкости и находящийся в северо-восточном углу снана мандапы.

220

(Приглашение перед празднованием церемонии)

(в той же книге говорится)

Тот, кто опытен, должен собрать все необходимые параферналии для снаны и поместить их в горшок, так, чтобы они были готоры к использованию.

221

Священные и прекрасные горшки, наполненные водой, драгоценными камнями и другими ингредиентами, должны быть аккуратно помещены на 4-х сторонах снана мандапы для использования их в церемонии абхишеки.

222

Листья банйана, фигового дерева, ашваттхи, жасмина, ашоки, билвы, палаши, арджуны, пакуды, кадамбы, бакулы и манго должны быть разложены вокруг горшка, помещённого на восточной стороне снана мандапы.

223

Нежная трава дурба, трава куша, цветы джати, цветы жасмина, сандаловая паста, красная сандаловая паста и ветки тамала, тагары и тросника должны быть положены в горшок на южной стороне снана мандапы.

224

Золото, серебро, глина с обеих берегов реки, вода Ганги, коровий навоз, ячмень, рис высшего качества и сезамовые зёрна должны быть помещены в горшок на западной стороне снана мандапы.

225

Различные медицинские травы, такие как апараджита, шйамалата, бхрнгараджа, шатамула, гуланча, сахадеви и махаушадха, должны быть помещены в горшок на северной стороне снана мандапы.

226

Сок фрукта, молодой кокос и манговый сок должны быть помещены в горшок на юго-западной стороне снана мандапы, а пять продуктов коровы должны быть помещены туда после очищения их мантрами.

227

Экстракт из деревьев банйан, ашваттхи, палаши, билвы, фига и деревьев бака, должен быть помещён в горшок на северо-западном углу снана мандапы.

228

Алоэ, гуланча, шатамула, шатавари, сахадеви, вача, васака, бала и священная брахми должны быть помещены в северо-восточном углу снана мандапы.

229-234

В 9-ти других горшках должны быть: 1) глина из семи разных муравейников; 2) вода Ганги, смешанная с песком из Ганги; 3) глина с рогов быка, клык свиньи или капюшон змеи, а также глина, собранная с обеих берегов реки; 4) глина с корня лотоса и травы куша; 5) глина с горы и различных святых мест; 6) цветы нагакешара и кункума; 7) Сандаловая паста, агуру и камфора; 8) кошачий глаз, коралл, жемчуг, кристал и алмаз; 9) вода из реки, озера или пруда, где растут лотосы. О лучший среди полубогов, таким образом внутри мандапы должен быть 81 горшок.

235

В дополнении к этим горшкам должны ещё быть 108 горшков, наполненных водой Ганги, ароматизированной сандаловой пастой и помещённых на необрушенный рис. Эти горшки должны быть очищены повторением Пуруша-сукта мантры.

236

(Организация ингредиентов аргхйи в правильной последовательности)

(в той же книге говорится)

После организации этих горшков в предписанной манере нужно разместить ингредиенты для аргхйи в правильной последовательности.

237

Там должен быть ячмень, белая горчица, сандаловая паста, трава куша, необрушенный рис, зёрна сезама, фрукт, цветы на тарелке аргйхи. Всё это нужно держать на восточной стороне алтаря.

238

Опытный ачарья должен поместить шйамалату, траву дурва, апараджиту, и траву куша на тарелку падйи и поместить её на южную сторону алтаря.

239

Тарелка мадхупарки должна быть покрыта и держаться в западной стороне алтаря. Каккола, гвоздика и мускатный орех должны быть помещены на тарелку ачамана и должны держаться на северной стороне алтаря.

240

О повелитель полубогов, учёная личность должна поместить некоторое количество травы дурва и необрушенного риса на тарелку, держа её на юго-восточной стороне алтаря для поклонения Господу господ.

241

В юго-западной стороне алтаря должен быть горшок с водой, ароматизированной сандаловой пастой, и в северо-западном углу должна быть тарелка с сандаловой пастой для умащения тела Божества.

242

На другой тарелке человек должен разместить амалаки, мура, мамси, джатамамси, сахадеви, садабхадра, траву куша и куркуму.

243

В северо-восточном углу ачарья должен разместить тарелку с цветами ширша и сурйавани для предложения Господу в течение арати.

244

Учёный человек должен организовать 8 ламп гхи на подставках в восьми направлениях.

245

Образы оружия Господа, такие как чакра, Его раковина, Шриватса, камень Каустубха и цветок лотоса должны находиться на золотой тарелке или в другом подходящем месте и находиться там, где место смазано коровьим навозом.

246

Прекрасные ароматные цветы для предложения Верховному Господу и все ингредиенты для совершения церемонии снана должны держаться в соответствующих местах.

247

(Перенесение Божества на снана-мандапу)

Затем он должен отправиться в мастерскую, где было вырезано Божество, сопровождаемый пением и игрой на музыкальных инструментах, и принести Божество вместе с подставкой.

248

Ачарья должен сначала принести Божество на снана-мандапу и омыть Его 20-ю горшками воды. В это время Божество должно быть тщательно проверено.

249

Альтернативно можно омыть Божество в мастерской перед тем, как квалифицированные брахманы перенесут Его на снана-мандапу вместе с подставкой.

250-252

(Бхавишйа Пурана)

Ачарья вместе с охранниками Божества и своими спутниками должен принести Божество Господа Вишну на снана-мандапу, с помощью 32-х, 16-ти или 8-ми крепко сложенных мужчин, строго следующих обетам, связанным с Господом Вишну, умиротворённых, привязанных к слушанию литературы, прославляющей Господа Вишну, свободных от жадности, лишённых деформации тела, благочестивых по природе, рождённых на святой земле, посвятивших себя преданному служению Господу Вишну, собранных, хорошо сведущих в Ведах.

253

(Хайаширша-панчаратра)

Затем учёный духовный учитель должен сесть лицом на восток или север перед ачарья-кундой, находящейся в северо-восточной части алтаря, и зежечь жертвенный огонь в соответствии с правилами и предписаниями.

254

Учёный ачарья должен с верой предложить 108 подношений гхи Господу Вишну в кунде в соответствии с процедурой под названием сампата, повторяя Гайатри мантру.

255

Ачарья должен затем сбрызнуть на горшки гхи и, тщательно контролируя ум, сесть внутри мастерской, которая должна быть смазана коровьим навозом.

256-257

Сопровождаемый квалифицированными брахманами, охранниками Божества, скульпторами, преданными и крепко сложенными носильщиками, а также шумом барабанов, раковин, литаврами, струнными инструментами, флейтами и другими музыкальными инструментами, ачарья должен сесть лицом на восток, неся свой благоприятный защитный амулет.

258-259

Затем он должен поместить немного семян белой горчицы, листьев нима и травы дурва в шёлковую ткань, положить все это в пакет, перевязанный шерстяной верёвкой и поместить его на своем правом боку, повторяя мантру, начинающуюся с сипивишта. Собравшиеся преданные должны также надеть это.

260-262

Затем Божество должно быть помещено на изображение Сударшана чакры, сделанной из рисового порошка и пяти цветных порошков. Божество должно быть омыто в соответствии с правилами и предписаниями и затем одето в красивое дхоти и чадар. Затем Божеству нужно предложить сандаловую пасту, цветы и т.д., обмахивая Его при этом чамарой или веером, сделанным из пальмовых листьев. В конце Божество должно отправиться на отдых в кровать из травы эрака под предложение Ему следующей молитвы.

263

(молитва)

намастер’чче сурешани

праните вишвакарммана

прабхавита шеша джагаддхатри

тубхйам намо намах

О Божество Верховного Господа! О Господь полубогов, вырезанный Вишвакармой, прими мои поклоны Тебе. О поддерживающий вселенную, Ты пронизываешь всю вселенную, прими мои поклоны Тебе.

264

твайи сампуджйамишам

нарайанам анамайам

рахита шилпи дошаиства

мрддхи йукта сада бхава

Я поклоняюсь Верховной Личности Господа, Господу Нарайане, явившемуся как это Божество. Пожалуйста, освободи Себя от каких-либо дефектов или от ошибок, допущенных скульптором. Пусть тебе во всем сопутствует удача.

После вознесения такой молитвы Божество должно быть перенесено на снана мандапу.

265

(удовлетворение скульптора)

Затем тот, кто установил Божество, должен удовлетворить скульптора, вырезавшего Его, вместе с членами его семьи, различными подарками и сладкими словами.

266

(Бхавишйа Пурана)

Омытое таким образом и проверенное на дефекты Божество Господа Вишну должно быть перенесено на мандапу для омовения. В это время нужно удовлетворить скульптора вместе с его помощниками, подарками одежды, украшений и т.д.

267

(Матсйа Пурана)

Нужно удовлетворить скульпторов и их помощников, дав им одежду, украшения, драгоценности и т.д., после того, как Божества будут перенесены на снана-мандапу для формального омовения. Человек, устанавливающий Божества, должен попросить прощения у каждого, говоря: «Пожалуйста, простите меня».

268

(Хайаширша-панчаратра)

После поклонение Божеству человек должен удовлетворить скульпторов. Собравшиеся брахманы должны быть также удовлетворены предложением им сандаловой пасты, цветов и украшений.

269

Все, кто были вовлечены в ваяние Божества, непосредственно или косвенно, должны быть удовлетворены подарками и сладкими словами и должны попросить прощения за какие-либо ошибки, совершенные ими.

270

(церемония абхишеки)

Затем, под игру музыкантов, Божество нужно перенести на деревянную планку, покрытую травой куша и омыть экстрактом пяти видов древесной коры.

271

(это говорится в Бхавишйа Пуране)

Затем нужно омыть Господа экстрактом пяти видов древесной коры, пятью продуктами коровы, водой из святых рек, глиной из муравейника и свежей водой, сопрождая повторением благоприятных мантр, прославлением Господа и игрой на музыкальных инструментах.

272

(мантра, которую надо повторять)

самудра джйештха салиласйа мадхйад

йа апо дивйа ута ва шраванти

йасам раджа варуно йати мадхйе

йасу раджа варуно йасу сомах

Я омываю Господа этим, исходящим из океана, постоянно текущим, охраняемым Варуной и в котором Варуна и Сома находятся.

273

(Матсйа Пурана)

Затем Божество должно быть перенесено на снана-мандапу и омыто; процесс должен сопровождаться пением и повторением священных мантр и молитв.

274

Божество должно быть взято на снана-мандапу и омыто пятью видами продуктов, полученных от коровы, экстрактом коры дерева, водой и глиной из святой реки. Воду нужно смешать с пеплом, повторяя при этом предписанные Ведические мантры.

275

(Хайаширша-панчаратра)

Держа балдахин над головой Божества, учёный ачарья должен принести Его на снана-мандапу, сопровождая это повторением Ведических мантр, и омыть Его чистой водой, при этом повторяя благоприятные мантры, такие как мантра, начинающаяся с бхадрам карнети.

276

Только при омывении Божества свежей ароматной водой, Оно очищается от всего осквернения из-за контакта со скульптором. Затем Божество нужно умастить сандаловой пастой и покрыть чистой тканью.

277

(призывание взгляда Божества)

Затем тот, кто сведущ в процедуре, должен открыть глаза Божества, повторяя подходящую мантру для приглашения благоприятного взгляда.

278

(Матсйа Пурана)

Божественное видение Божество должно быть призвано.

279-280

(Хайаширша-панчаратра)

Человек, с чьей стороны ачарья совершает церемонию пратиштха, должен удовлетворить его во всех отношениях, говоря сладкие слова, предлагая поклоны; прося прощения за ненамеренные оскорбления; пожертвовав здоровую корову, спина которой украшена медной пластиной, копыта которой посеребряны, а рога позолочены; и горшок из колокольного металла для доения коровы.

281

Для блага всех людей мира учёный человек должен пригласить взгляд Божества, повторяя мантру, начинающуюся с читрам девети.

282

В соответствии с Ведической мантрой, начинающейся с агни джйоти, существует несколько видов взгляда. Поэтому нужно пригласить наиболее привлекательное и благоприятное видение. Теперь я опишу тебе эти различные взгляды.

283

(касательно инсталляции глиняного Божества, в той же литературе говорится)

Учёный ачарья должен пригласить благоприятное видение Божества, повторяя мантру, начинающуюся с читрам девети.

284

О брахмана, в книгах, говорящих о драматическом искусстве, существует описание множества видов взгляда. Здесь они будут описаны вкратце.

285-288

Улыбающийся, с вращающимися глазами, заражённый внутренней болью горя, полный зависти, смущённый, злобный, приятный, осквернённый страстью, скромный, раболепный, удовлетворённый, жалостливый, погружённый в думы, широко раскрытый, взволнованный, с бороздящими бровями, побагровевший, видение писаниями, взгляд, опущенный вниз; взгляд на кончик носа, поверхностный взгляд, устрашающий, полузакрытый, как у йогов, благоприятный, ужасный, сострадательный, раздражённый, косоглазый, беспокойный, жадный, подавленный гневом и очень блаженный – всё это различные виды взгляда. Нужно пригласить конкретный, желаемый взгляд Божества.

289-291

(Украшение глаз Божеств чёрной мазью)

(в той же книге говорится)

Затем ачарья должен предложить белые цветы, гхи, белую горчицу, тарву дурва и свежую траву куша голове Божества. Он должен повторять соответствующие мантры, чтобы убрать неблагоприятные демонические влияния. Ачарья должен затем приготовить мазь, состоящую из гхи, мёда и сахара, поместить её на серебряную тарелочку и очистить мантрой, начинающейся с мадхувавети, 8 раз. Затем он должен использовать палочку, чтобы умастить мазью вокруг глаз Божества, повторяя мантры, такие как те, что начинаются с хиранйагарбха и имам ме.

292

(предложение аргхйи)

Затем духовный учитель должен предложить аргхйу поклоняемому Божеству, повторяя мантру, начинающуюся с йа видйа апа. Затем он должен совершить поклонение полубогам, возглавляемым Индрой с предложением белой горчицы, гхи и сладкого риса.

293

(ингредиенты для аргхйи)

(Матсйа пурана)

Йогурт, необрушенный рис, трава куша, молоко, трава дурбва, ячмень, зёрна белой горчицы и фрукт – это 8 ингредиентов, из которых готовят аргхйу.

294

(процедура приглашения благоприятного и изгнания неблагоприятного)

После украшения Божества цветами, предложения Ему благовония, дхоти и чадара, предложения поклонов, брахманы должны попросить разрешения совершить ритуал для призывания благоприятного и отвода неблагоприятного.

295

Брахманы должны получить достаточную дакшину, и ачарья должен отдать корову. Затем должен быть приглашён благоприятный взгляд Божества, повторяя мантру, начинающуюся с намо бхагавате.

296

При повторении этой мантры глаза Божества должны быть смазаны золотым мелом. Чтобы пригласить благоденствие и устранить неблагоприятное, должны быть песни в прославлении Господа и игра на музыкальных инструментах.

297

(об этом говорится в Бхавишйа Пуране)

После предложения аргхйи и поклонов, совершив таким образом поклонение Божеству, нужно предложить гуггулу, смешанную с гхи, которая очень дорога Господу. Затем перед Божеством нужно повесить занавеску, чтобы Его не было видно. После этого глаза Божества должны быть умащены мазью и Его грудь украшена знаком Шриватса.

298-299

(Матсйа Пурана)

После предложения семян горчицы, гхи и сладкого риса спутникам Господа и полубогам; украшения Божества белыми цветами и предложением Ему гуггула, смешанного с гхи, нужно попросить брахманов изгнать всё неблагоприятное и призвать благоприятное. В конце брахманам нужно дать дакшину, и духовный учитель должен получить корову, украшенную золотом. Затем нужно попросить квалифицированного брахмана смазать глаза Божества мазью и украсить Его грудь знаком Шриватса.

300

(мантра для умащения)

ом намо бхагавате тубхйам

шивайа харайе намах

хиранйа ретасе вишно

вишнурупайа те намах

Мой дорогой Господь Вишну, я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны. О благоприятный Господь Хари, мои поклоны Тебе. О Божество Господа Вишну, Ты обладаешь золотым сиянием. Я склоняюсь перед Тобой.

301

Эта мантра должна также повторяться во время приглашения взгляда полубогов. Повторив эту мантру, нужно умастить глаза Божеств золотой палочкой.

302

Чтобы устранить неблагоприятные элементы и пригласить благоприятные, тот, кто учён, должен предложить молитвы, повторить Ведические мантры и пропеть славу Господа.

303

(особая церемония омовения)

Особая абхишека Божества должна совершаться пятью продуктами коровы до того, как Господа посадили на планку из фигового дерева или дерева кшири.

304

(Матсйа Пурана)

Вода, смешанная с глиной, упавшей со слона, лошади, с перекрёстка, от коровы, из муравейника, священной арены, священного русла реки или озера или вырытая боровом, должна быть вылита на Божество; при это нужно повторять мантру, начинающуюся с удхртаси.

305-306

Божество нужно омыть чистой водой, повторяя при этом мантры из Риг Веды, например, начинающиеся с шанно деви и апо хишта. Божество нужно омыть коровьей мочой, повторяя при этом мантру, начинающуюся с савитри, коровьим навозом, повторяя мантру, начинающуюся с гандхадвара, молоком, повторяя мантру, начинающуюся с апйайасва, йогуртом, повторяя мантру, начинающуюся с дадхикрабнети, гхи, повторяя мантру, начинающуюся с теджо’гити, и свежей водой, смешанной с травой куша, повторяя мантру, начинающуяся с девасйатва. Эти пять продуктов коровы известны как панчагавья.

307

Совершив абхишеку с панчагавьей, нужно совершить другую абхишеку с панчамритой. Омывая Божество йогуртом, нужно повторять мантру, начинающуюся с дадхикрабхети.

308

Во время абхишеки с панчамритой, омывая Божество молоком, нужно повторять мантру, начинающуюся с апйайасва; омывая Божество гхи, нужно повторять мантру, начинающуюся с теджосити; омывая Божество мёдом, нужно повторять мантру, начинающуюся с мадхуватети; омывая Божество сахарной водой, нужно повторять мантру, начинающуюся с апамраса, и омывая Божество водой, смешанной с цветочными лепестками, нужно повторять мантру, начинающуюся с сарасвати бхаишаджйена.

309

Омывая Божество водой, содержащей драгоценные камни, нужно повторять мантру, начинающуюся с хиранйакша; и омывая Божество водой, содержащей траву куша, нужно повторять мантру, начинающуюся с девасватйа.

310

Омывая Божество фруктовым соком, нужно повторять мантру, начинающуюся с агна айахи; и омывая Божество водой, ароматизированной сандаловой пастой, нужно повторять мантру, начинающуюся с савитри.

311-312

Затем Божество нужно омыть, используя тысячу, пятьсот, двести пятьдесят, сто восемь, шестидесят четыре, тридцать два или шестнадцать горшков воды.

313

Нужно использовать золотые, серебряные, медные, из колокольного металла, латунные или даже глиняные горшки для омовения Божества в зависимости от своих возможностей.

314

Совершая эту грандиозную абхишеку, нужно также использовать лекарственные травы, такие как сахадеви, вача, вйагхри, вала, ативала, санкхапушпи, симхи и суварчала, замоченные в воде.

315

Во время маха-абхишеки должны быть использованы также 8 видов зерна – ячмень, пшеница, необрушенный рис, зёрна сезама, рис шйама, рис шати, рис прийангу и рис брхи.

316-317

(Бхавишйа Пурана)

В маха-абхишеке Божества нужно использовать пять продуктов коровы, йогурт, молоко, мёд, гхи, драгоценные камни в воде, воду, содержащая траву куша, фруктовый сок, воду, ароматизированную сандаловой пастой, пять экстрактов коры дерева, медицинские травы и глину, собранную с 8-ми мест: с вершины муравейника, верхушки горы, из озера, священной реки, священной кунды, следа слона, со священной арены и с перекрёстка.

318

Собрав глину из этих мест, нужно соединить ее и смешать, повторяя мантру, начинающуюся с уддхртаси, и затем медленно смазать тело Божества, повторяя мантру, начинающуюся с упаманика.

319-320

О царь, теперь я расскажу тебе о мантрах для омовения Божества. Гайатри мантра должна повторяться во время омовения Божества коровьей мочой. Гандхдвара мантра должна повторяться во время омовения Божества коровьим навозом. Мантра, начинающаяся с апйайасва, должна повторяться во время омовения Божества молоком. Мантра, начинающаяся с дадхикрабнети, должна повторяться во время омовения Божества йогуртом. Мантра, начинающаяся с теджо’си сукарам, должна повторяться во время омовения Божества гхи, и мантра, начинающаяся с девасйатва, должна повторяться во время омовения Божества водой, содержащей траву куша.

321-323

В течение большой церемонии абхишеки Божество Господа Хари нужно омывать пятью продуктами коровы, повторяя эти мантры. Большая абхишека должна также совершаться с пятью продуктами под названием панчамрита. Нужно повторять мантру, начинающуюся с дадхикрабнети, омывая Божество йогуртом. Нужно повторять мантру, начинающуюся с апйайасва, омывая Божество молоком. Нужно повторять мантру, начинающуюся с теджо’си, омывая Божество гхи. Нужно повторять мантру, начинающуюся с апамраса, омывая Божество сладкой водой. Нужно повторять мантру, начинающуюся с мадхувата ртайате, омывая Божество мёдом, и нужно повторять мантру, начинающуюся с хиранйакшети, омывая Божество водой, содержащей драгоценные камни.

324-325

Нужно повторять мантру, начинающуюся с девасйатва, омывая Божество водой, содержащей траву куша. Нужно повторять мантру, начинающуюся с агна айахи витайе, омывая Божество фруктовым соком, и нужно повторять мантру, начинающуюся с савитри, омывая Божество водой, ароматизированной сандаловой пастой. После абхишеки должна быть совершена другая грандиозная абхишека.

326-328

В соответствии со своими возможностями, нужно совершить маха-абхишеку Божеству, используя 1000, 500, 250, 108, 64, 32, 16 или даже 8 горшков, сделанных из золота, серебра, меди, колокольного металла, латуни или глины. Горшки должны быть безупречными, наполненными водой Ганги и прочными.

329

Божество Господа Ачьюты должно также быть омыто медицинскими травами, такими как вала, ативала, санкха пушпи, суварчала, сахадеви, симхи, вача и вйагхри.

330-331

(Особые наставления в этой связи)

(в той же книге говорится)

Божество должно быть сначала омыто водой, затем фруктовыми соками, и затем Ему должна быть предложена зубочистка. Затем тело Божества нужно натереть ароматизированным ячменным порошком и затем омыть тёплой водой, следующей за холодной водой.

332

Последнее омовение Божества должно быть с ароматной водой. Это особое правило, одобренное святыми личностями.

333

(это подтверждается в Хайаширша-панчаратре)

Тот, кто учён, должен массажировать Божество с гхи, повторяя мантру, начинающуюся с гхртавати, и смазывать порошкообразным красным горошком всё Его тело, повторяя мантру, начинающуюся с ато девети.

334

Ачарья должен затем устранить мазь, гхи и прочее с тела Божества тёплой водой, повторяя мантру, начинающуюся с саптате’гнети. Затем он должен применить сандаловую пасту на Божество, повторяя мантру, начинающуюся с друпадад ива.

335

Ачарья должен повторить мантру, начинающуюся с самудрам гаччха, омывая Божество водой, ароматизированной сандаловой пастой, и он должен повторять мантру, начинающуюся с шришчате, омывая Божество водой, содержащей нагакешару.

336

Ачарья должен повторить мантру, начинающуюся с самудрам гаччха, омывая Божество водой, ароматизированной сандаловой пастой, и он должен повторять мантру, начинающуюся с шришчате, омывая Божество водой, содержащей нагакешару.

337

Гайатри мантра должна повторяться во время омовения Божества водой, содержащей лепестки лотоса, и мантра, начинающаяся с хиранйа варна шучайа должна повторяться во время омовения Божества водой, смешанной с глиной, собранной с пяти различных мест.

338

Нужно повторять мантру, начинающуюся с имам мети, омывая Божество водой, взятой с реки и содержащей песок. Нужно повторять мантру, начинающуюся с тад вишнох, омывая Господа Хари водой, смешанной с глиной из муравейника.

339

Нужно повторять мантру, начинающуюся с йа аушадхи, омывая Божество благоприятными медицинскими травами, и нужно повторять мантру, начинающуюся с йаджна йаджнети, омывая Божество экстрактом пяти видов коры дерева.

340

Нужно повторять мантру, начинающуюся с пайах пртхивйа, омывая Божество панчагавьей, пятью продуктами коровы, и нужно повторять мантру, начинающуюся с йа пхалини, омывая Божество свежей водой.

341

Совершая абхишеку водой, хранимой в горшках, помещённых на севере, нужно повторять мантру, начинающуюся с вишваташчакшу, и используя мазь и сандаловую пасту, нужно повторять мантру, начинающуюся с мурддханам.

342-343

Омывая Божество водой после умащения Его головы мускатным орехом и пастой джатамамси, нужно повторить мантру, начинающуюся с манастокети. Снова омывая Божество ароматной водой, нужно повторить Гандхавара мантру. Затем, используя 81 горшок, наполненные водой, ароматизированной сандаловой пастой, каждый должен омыть Божество, повторяя мантру, начинающуюся с идам апети.

344

Человек может омывать Божество экстрактом коры дерева только один раз. Другим предписаниям, данным ранее в этой книге, нужно также следовать.

345

(Слава абхишеки)

(в той же книге говорится)

Таким образом, я описал главную процедуру при совершении абхишеки. Теперь я буду описывать благо, которого достигает человек, совершая абхишеку Верховной Личности Господа в соответствии с правилами и предписаниями.

346

Тот, кто совершает абхишеку Божеству, будет пребывать на Ваикунтхе столько тысяч лет, сколько капелек упало на Меня.

347

(процедура передвижения Божества)

После поклонения Верховному Господу, Его носителю и другим спутникам и оружию, нужно поднять Божество и перенести Его, повторяя подходящие мантры.

348

(Матсйа Пурана)

Совершив абхишеку таким образом и умастив тело Божества ароматной сандаловой пастой, нужно надеть на Него новую одежду и медленно переместить Его, повторяя при этом мантру, начинающуюся с уттиштха брахманашпате.

349

(Бхавишйа Пурана и Хайаширша-панчаратра)

авахайеттато вишнум

шукла спхатика саннибхам

ехйехи бхагаван вишно

локану грахакарака

йаджнабхавам грханемам

васудева намо намах

Нужно пригласить Господа Вишну, говоря: «О Господь Вишну, Ты подобен чистому белому кристаллу. О дарующий милость живым существам! О Васудева, милостиво явись и прими подношения в жертвоприношении. Я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны.

350

Пригласив Господа полубогов, повторяя эту молитву, ачарья должен надеть свой защитный амулет и другие амулеты, повторяя мантру, начинающуюся с мунчамитва.

351

Предлагая Божеству аргхйу, нужно повторять мантру, начинающуюся с хиранмайа. Предлагая Божеству падйу, нужно повторять мантру, начинающуюся с ато дева, и затем, предлагая мадхупарку, нужно повторять мантру, начинающуюся с мадхувата.

352

Тот, кто разумен, должен повторять мантру, начинающуюся с майи грхнати, предлагая Божеству ачаман. Бросая на тело Божества траву дурва и необрушенный рис, нужно повторять мантру, начинающуюся с акшаннам имаданатети.

353

Затем ачарья должен совершить арати Божеству, повторяя мантру, начинающуюся с кандат кандети. Он должен предложить сандаловую пасту, повторяя мантру, начинающуюся с гандхавати, и предложить цветочную гирлянду, повторяя мантру, начинающуюся с уннайам ити.

354

Затем Божеству нужно предложить священный шнур, повторяя мантру, начинающуюся с идам вишну. Дхоти и чадар должны быть предложены с повторением мантры, начинающейся с брхаспати ити.

355

Во время предложения Божеству специального чадара должна повторяться мантра, начинающаяся с ведахам экам пурушам, и совершая нйасу по всему телу Божества, нужно повторять мантру, начинающуюся с врата махавртам.

356

Предлагая Божеству цветы, нужно повторять мантру, начинающуюся с аушадхайах самваданте, и предлагая благовония, сделанные из гуггулы с преданностью, нужно повторять мантру, начинающуюся с дхурасити.

357-358

Умащая глаза Божества чёрной мазью, нужно повторять мантру, начинающуюся с вибхрадити. Украшая Божество тилакой горочана, нужно повторять мантру, начинающуюся с йунджантити. Предлагая цветочную гирлянду, тот, кто искусен в повторении мантр, должен повторять мантру, начинающуюся с диргхайустети, и предлагая белый зонтик, нужно повторять мантру, начинающуюся с индраччхатреди.

359-360

Нужно повторять мантру, начинающуюся с вираджена, предлагая Божеству зеркало. Нужно повторять мантру, начинающуюся с викарнена, предлагая чамару, нужно повторять мантру, начинающуюся с ратхантарена, предлагая украшения, и нужно повторять мантру, начинающуюся с мунчами твети, предлагая цветочную гирлянду. Затем нужно предложить прекрасные молитвы из Вед Господу Говинде.

361

О лучший из полубогов, Господь Говинда, Чьим лотосным стопам поклоняются полубоги, должен прославляться повторением Пуруша-сукты, Брхат-самы и 9-ти других сукт, таких как начинающиеся с шаши карнети.

362

О брахмана, также должны быть предложены молитвы от шантатийа и гухйа-упанишад. Всё, что было описано, должно быть также совершено для подставки Божества, или пиндики.

363

Нужно также повторять имя Гаруды, двигая Божество с мандапы для омовения.

364

(перенесение Божества к адхиваса-мандапы)

Сопровождая процесс игрой на музыкальных инструментах, Божество нужно с радостью перенести на хорошо украшенную колесницу, повторяя при этом подходящие мантры.

365

Когда Божество проходит входные ворота адхиваса-мандапы, перед входом нужно повторять подходящую мантру.

366

(в той же литературе говорится)

Поднимая Божество, нужно повторять мантру, начинающуюся с уттиштха, и помещая Его на небесную колесницу и принося Его в мандапу, нужно повторять Шакуна-сукту.

367-368

(Бхавишйа Пурана)

Поместив Божество на Его колесницу, хорошо украшенную цветочными гирляндами и флагами, сопровождаемую трубением в раковину и боем в барабаны, нужно повторять мантру, начинающуюся с ратхетиштха. Затем Божество нужно тщательно перенести внутрь адхиваса-мандапы.

369

(Матсйа Пурана)

Божество нужно перенести с мандапы на колесницу или транспорт, несомый брахманами. Скульпторы могут помочь поднять Божество и поместить Его на колесницу. Божество должно войти в мандапу через западные ворота с мантрой, начинающейся с акршта.

370

(процедура установления Божества)

(Падма Пурана)

Духовный учитель должен разложить траву куша с кончиками, смотрящими на восток, или несколько бамбуковых листьев на несколько цветов и покрыть их тканью.

371

Божество нужно сначала поместить внутрь адхиваса-мандапы лицом на восток, и затем каждый должен обойти Его. Горшок под названием нидракумбха должен быть принесён, и колонна должна быть помещена за головой Божества.

372

Нужно коснуться Божества мёдом, гхи и белыми зёрнами горчицы, поклоняться Ему с предложением цветов и сандаловой пасты и завязать белый шнур вокруг Его груди.

373

Покрывая Божество яркой тканью, нужно держать зонтик над Его головой, поместить вокруг Него 4 горящих лампы и поставить 4 горшка, наполненные пятью продуктами коровы и свящанной водой, около Его лотосных стоп.

374

Затем нужно предложить Божеству приготовленную пищу, а также гхи, молоко и мёд. Затем вся мандапа должна быть покрыта тканью и спутникам Господа нужно совершить поклонение различными подношениями.

375-376

(Хайаширша-панчаратра)

О лучший среди полубогов, адхиваса-мандапа должна быть щедро украшена цветами со всех сторон. Прекрасный балдахин нужно постоянно держать над Божеством. Гирлянды жемчуга и лампы гхи должны быть размещены всюду, чтобы усилить красоту мандапы. Там также должно быть много различной пищи, предложенной Божеству. Божество затем нужно поместить на прекрасную кровать, украшенную цветами и нежными листьями, повторяя мантру, начинающуюся с ато девети.

377

Подставка Божества нужно перенести в отдельное место, повторяя при этом молитвы Шрайантийа и Шрисукта.

378

Горшок под названием нидракумбха, покрытый хорошей тканью и содержащий воду с драгоценными камнями, должен находиться возле лотосных стоп Господа.

379-380

(Бхавишйа Пурана)

О царь, голова Божества должна смотреть лицом на восток внутри адхиваса-мандапы, когда Он лежит на кровати, украшенной травой куша, бамуковыми листьями, ароматными цветами, нежными листьями и т.д. Кровать должна быть покрыта яркой, мягкой тканью и хлопком.

381

Личность, устанавливающая Божество, должна обойти вокруг Него с контролируемым умом.

382-383

Прекрасный, хорошо украшенный горшок должен быть помещён на украшенную тканью подставку, наполнен водой, цветами и необрушенным рисом и должен находиться около головы Божества; при этом нужно повторять мантры, такие как начинающиеся с широ деви и матарах шуддхайанту.

384

Чтобы держать голову Божества приподнятой, под нее нужно поместить подушку. Господу нужно дать отдохнуть в соответствии с процедурой, упомянутой в писаниях.

385-387

О царь, смажь гхи и мёдом, смешанным с белыми зёрнами горчицы, всё тело Господа. Встань справа от кровати и повтори мантры, начинающиеся с апйайасва и йате рудре шивети. Коснить всего тела Господа и предложи Ему цветы. Завязывая белый шнур вокруг талии Господа, повтори мантру, начинающуяюся с брхаспатайетва махйам. Затем сделай занавеску из шёлка, хлопка, коры дерева или цветной шерсти со всех сторон кровати Божества.

388

Балдахин должен быть навешан над Господом. Чамара, веер, зонтик и зеркало должны держаться сбоку от Божества, и драгоценные камни, медицинские травы и различные домашние предметы должны быть рядом.

389

Мандапа должна быть наполнена шестью различными видами пищи, состоящей из зёрен и овощей, а также из сладостей и напитков.

390

Нужно также поместить большие и маленькие, проявленные и непроявленные домашние предметы со стороны Господа, повторяя мантру, начинающуюся с трйамвакам йаджамахе.

391

(Матсйа Пурана)

Затем он должен разложить на кровати хлопок и мягко пригласить туда Божество. Трава куша и цветы должны быть разложены на кровати перед помещением Господа на отдых, и Его лицо должно смотреть на восток.

392

Нидра кумбха, или горшок, покрытый тканью и наполненный водой, должны быть помещены рядом с головой Божества вместе с некоторым количеством золота, повторяя мантры, начинающиеся с девасйатва, апо деви и апосманматаро.

393

Глаза Господа должны быть покрыты шёлковой тканью и подушка должна находиться под головой Господа. Тот, кто учён, должен также предложить одежду из джута.

394

Предложите Божеству белые зёрна горчицы, смешанные с гхи и мёдом, повторяя мантры, начинающиеся с апйайасва и йата рудре шивети.

395

Затем сядьте рядом с Господом и предложите Ему сандаловую пасту и цветы. Завяжите белый шнур на талии Господа, повторяя мантру, начинающуюся с вархаспатйа.

396

Покройте всё тело Господа хлопком, шёлком или какой-то цветной тканью. Держите зонт, чамару и зеркало с Его стороны. Поместите балдахин, украшенный знаком лотоса, над Его головой.

397

Хорошие лекарственные травы, камни, различные предметы домашнего обихода, сосуды, кровать, подушки для сидения и т.д. нужно поместить рядом с Господом в соответствии с возможностями человека, повторяя мантру, начинающуюся с абхитва шура.

398

Комната должна также быть наполнена шестью различными видами вкусной пищи, такой как гхи, мёд и сладкий рис.

399

Спутникам Господа нужно поклоняться на полу с предложением им различных ингредиентов, повторяя при этом мантру, начинающуюся с трйамвакам йаджамахе.

400

(приглашение жизни в Божество)

После очищения себя предписанным способом, нужно совершить необходимые нйасы. Затем нужно медитировать на Абсолютную Истину, как на призывающую жизнь в Божество.

401

Поклоняемый Господь вместе со Своими спутниками должен затем получить поклонение с преданностью. Правила и предписания для этого поклонения должны быть установлены в соответствии с Хайаширша-панчаратрой.

402-404

(установление брахманов в правильном месте)

Учёный ачарья должен установить положение охранников Божества в мандапе. Четыре квалифицированных личностей, совершающих жертвоприношение, должны быть назначены. Четыре жреца, четыре повторяющих мантры и четыре охранника также должны находиться у ворот.

405

(Матсйа Пурана)

Тот, кто очень разумен и опытен, должен расположить охранников Божества со всех сторон. Четыре охранника входа должны находиться у четырёх входов.

406

(процедура повторения у гхатов)

(Матсйа Пурана)

Ведические мантры и молитвы, повторяемые у восточных ворот – Шри Сукта, Павамани сукта, шантикадхйайа, шакро индрагни, Индра сукта, йо йата эва, Ракшогхна сукта, квану ападжа и т.д.

407

У южных ворот должны повторяться – Рудрадхйайа, Пуруша сукта, шлокадхйайа, девасавитах, сасукрийам, ртам вача прападйе, мандаладхйайа, и адилйо ва эша этан мандалам.

408

Вамадевйа, Брхат-сама, трам иддхи хавамахе, джйештхасама, мурддханам диво аратим, ратхантарам, абхитва шуранонум, шантикадхйайа, и бхорунда сама должны повторяться у западных ворот.

409

У северных ворот нужно повторять Атхарвангирасу, ниларудру, апараджита деви, париваттамана, Мадху сукту, Рудра сукту, и шантикадхйайа.

410

(Бхавишйа Пурана)

У западных ворот должны повторяться деваврата, пурусагати, джйештхасама, ратхантра, бхарунда сама и вамадевйа.

412

У восточных ворот нужно повторять Рудра сукту, Пуруша-сукту, шлокадхйайа, сасукрийа брахмана, маитра и аиндра.

413

У южных ворот нужно повторять атхарвангирасу, шива сукту, ниларудру и атхарван сукту.

414

Те, кто искусен в повторении мантр, должны повторять вишнукалпу, парисаду и вайшнава молитвы из панчаратры перед южными воротами.

415

Один повторяющий, сидящий в середине мандапы, должен повторять Пуруша-сукту, тогда как другие повторяющие должны повторять мантру, начинающуюся с шантикадхйа у четырёх ворот.

416

(огненное жертвоприношение)

Ачарья должен занять брахмана-жреца в совершении огненного жертвоприношения, тогда как он сам должен совершать другое огненное жертвоприношение в ачарья кунде в соответствии с правилами и предписаниями.

417

(Особые соображения в этой связи)

(Бхавишйа Пурана)

Ачарья должен совершить огненное жертвоприношение около головы Божества. Он должен предложить подношения три раза, повторяя шанти и пушти мантры, и предлагать подношения четыре раза, повторяя при этом махавйахрити мантру.

418-419

Он должен поместить 101 кусок дерева в священный огонь из дерева палаша, фиг, ашваттха, апамарга и шами. Затем он должен мягко коснуться лотосных стоп Господа, Его пупка, желудка, груди и головы.

420

Охранники Божеств, оставаясь на своих позициях, должны совершить огненное жертвоприношение 8-ми вселенским контроллёрам, возглавляемым Анантой и Шивой, повторяя их мантры.

421

(Матсйа Пурана)

Человек, чъё Божество устанавливается, должен совершить огненное жертвоприношение около головы Божества. Это жертвоприношение должно быть совершено с повторением ранее упомянутых вйахрити шанти и пушти мантр.

422

Огненное жертвоприношение должно совершаться с 1008 кусками деревьев палаша, фига, ашваттха, апамарга и шами. Затем нужно коснуться стоп Господа.

423

Затем должно быть совершено другое огненное жертвоприношение с 1008 кусками дерева. После этого нужно коснуться пупка Божества, Его живота, груди и головы.

424

(далее говорится)

Нужно также совершить огненное жертвоприношение на благо охранников Божества, локапалов и 8-ми муррти.

425

(имена восьми муртти)

Огненное жертвоприношение должно совершаться для удовлетворения восьми муррти: Васудха, Васурета, Йаджаман, Дивакара, Джала, Вайу, Сома и Акаша.

426-427

(имена контроллёров муртти)

Васудху контролирует Сарва, Агни контролируется Пашупой, Йаджаман контролируется Угрой, Дивакара контролируется Рудрой, Джала контролируется Шивой, Вайу контролируется Ишаной, Сома контролируется Махадевой, и Акаша контролируется Бхимой.

428

Этим охранникам Божества рекомендуется присутствовать во время церемонии инсталляции Божества. Во время повторения Ведических мантр, относящихся к ним, нужно совершить огненное жертвоприношение.

429

(Хайаширша-панчаратра)

Тот, кто обучен, должен приготовить священную воду, повторяя соответствующие Вайшнава мантры и затем сбрызнуть водой на голову Божества и пригласить огонь.

430

Нужно пригласить огонь в южную жертвенную яму, повторяя мантру, начинающуюся с агнибхутам. Приглашая огонь в восточную жертвенную яму, нужно повторять мантру, начинающуюся с агнимайи.

431

Зажигая огонь в северной яме, нужно повторять мантру агним агним ту дхимахи, и зажигая огонь в западной священной яме, нужно повторять мантру, начинающуюся с твам агнетвити.

432

Огненное жертвоприношение должно совершиться в каждой из этих кунд с использованием 1008 кусков дерева палаша, смоченных в гхи.

433

В каждой жертвенной кунде нужно предлагать Господу Хари подношения из необрушенного риса, повторяя Ведические мантры. Подношения сезамовых зёрен, смешанных с гхи, нужно предлагать охранникам Божеств.

434

О лучший среди полубогов, затем нужно совершить огненное жертвоприношение с предложением необрушенного риса, смешанного с гхи 1008 раз, повторяя мантру, начинающуюся с вйахрти и мула-мантрой. 1008 подношений должны быть предложены каждой из кунд в соответствии с правилами и предписаниями.

435-436

До сих пор описывалась процедура совершения гхрта-хомы. Теперь будет обсуждаться процедура совершения шанти-хомы. Эта хома, или жертвоприношение, должна совершаться с предложением трёх видов сладостей и повторением 12-ти сложной мантры. Ачарья должен коснуться стоп, пупка, груди и головы Божества, одного за другим, совершая огненное жертвоприношение. Он должен также коснуться гхи, йогуртом, молоком и мёдом этих частей тела Господа, в восходящем и нисходящем порядке.

437-438

После предложения подношений жертвенному огню 108 раз ачарья должен коснуться головы Божества. После предложения ещё 50-ти подношений, он должен коснуться груди Божества. После предложения ещё 28 подношений, он должен коснуться пупка Божества и после предложения ещё 8-ми подношений, коснуться лотосных стоп Божества.

439

(омовение водой из горшка шанти гхата)

После омовения брахманов водой из горшка шанти гхата и поднесения им в подарок одежды, церемония адхиваса считается законченной.

440-441

(Бхавишйа Пурана)

Водой из шанти гхата и сампата ахути нужно омыть лотосные стопы Господа Хари и сбрызнуть ей на свою голову. Затем он снова должен покрыть Божество и зажечь благовоние из гуггула.

442

Он должен предложить Божеству рис бхавишйу и чистые молочные сладости, называемые модака, и затем распространить прасад брахманам, а затем публике.

443

Ночью фестиваль должен поддерживаться трубением в раковины, игрой на барабанах, пением, танцами и цитированием Ведических гимнов.

444

Нужно также попросить учёную личность дать лекцию по Вайшнавской литературе. Таким образом, церемония адхиваса должна соблюдаться одну или три ночи.

445

(Матсйа Пурана)

Горшки шантигхата должны быть установлены у каждой кунды. После предложения 100 или 1000 подношений в священный огонь, нужно предложить заключительное подношение стоя.

446

После заключения предложения подношений в священный огонь, нужно встать в умиротворённом состоянии ума и сбрызнуть водой из шанти гхата в 4-х направлениях.

447

Ачарья должен сбрызнуть немного водой на голову, грудь и лотосные стопы Божества.

448

После каждых трёх часов нужно предлагать Божеству благовоние, сандаловую пасту, воду и пищу, а также должно проводиться огненное жертвоприношение.

449

Человек, с чъей стороны проводится инсталляция Божества, должен снова и снова предлагать дакшину жрецам и дать им белые одежды без задних мыслей.

450

После каджых трёх часов должно совершаться жертвоприношение. В течение жертвоприношения должны быть розданы в соответствии со своими возможностями золото, серебро, украшения, священные шнуры, кольца, одежда и постельные принадлежности.

451

Пока церемония адхиваса не завершится, нужно продолжать кормить собравшихся гостей. Пожертвования должны быть даны всем классам живых существ, по крайней мере, три раза каждый день.

452

Сначала должны быть накормлены собравшиеся брахманы, а затем члены других варн. Ночь нужно проводить в воспевании, танцах и цитированием благоприятных мантр.

453

Продолжительность адхивасы может быть 1, 3, 5 или 7 дней. Она также может совершаться очень быстро.

454

(Хайаширша-панчаратра)

О безгрешный, затем нужно поместить четыре коровы вместе с их телятами, смотрящими на север около южных ворот священной арены.

455

Имена этих коров должны быть Ганга, Ямуна, Годавари и Сарасвати.

456

Этих коров нужно подоить, повторяя при этом Вишну Гайатри мантру. Молоко нужно использовать для приготовления сладкого риса для предложения спутникам Господа и полубогам, повторяя при этом Гайатри мантру.

457

О брахмана, этим вкуснейшим сладким рисом, сделанный с гхи и сахаром, нужно накормить собравшихся брахманов на северной стороне мандапы.

458

Чтобы удовлетворить главных божеств жертвоприношений, нужно также дать каждому корову как дакшину. Подарки должны быть также предложены полубогам и асурам.

459-460

После завершения церемонии адхиваса Господу Хари, нужно бодрствовать всю ночь, повторяя священные Ведические мантры, повторяя Джайа! Джайа!, приглашая благоприятное, петь, танцевать, играть на музыкальных инструментах, дуть в раковину и играть на струнных музыкальных инструментах, флейтах, маленьких и больших барабанах. Таким образом нужно проводить всю ночь в трансцендентном пире для удовольствия Господа.

461-462

(слава церемонии адхиваса)

(в той же книге говорится)

Тот, кто совершает церемонию адхиваса Господа Хари в соответствии с правилами и предписаниями, получает в 100 раз большее благо, чем от посещения всех святых мест, совершения жертвоприношений, раздачи милостыни и совершения аскез. Он будет наслаждаться жизнью как освобождённая душа в обители Господа Вишну одну кальпу.

463

(процедура выкапывания ямы в храме)

Для установления Божества должна быть вырыта яма. Он должен сначала установить истинное направление, которое должно быть около середины храма. Затем он должен бросить несколько цветов и сбрызнуть водой эту арену. Яма должна быть вырыта в северо-восточном углу храма, и внутри ямы должен быть помещён камень.

464

(Бхавишйа Пурана)

О Бхарата, после завершения церемонии адхиваса, нужно вырыть яму пропорционально размеру храма и Божества.

465

Перед рытьём ямы нужно сбрызнуть водой, очищенной повторением мантр, весь пол храмовой комнаты и затем измерить яму, используя шнуры.

466

Место, где роется яма, должно быть около середины храма. Чтобы установить подставку для Божества Господа Кришны, проявляющего удивительные игры, нужно приготовить красивую каменную плиту и поместить её на дно ямы.

467

(Матсйа Пурана)

Когда церемония адхивасы закончится, с контролируемым умом нужно вырыть яму размером, пропорциональным размеру храма или Божества.

468

Сбрызнув очищенной водой пол в храмовой комнате, нужно разложить шнуры, чтобы измерить истинный размер ямы.

469

Тот, кто обучен, должен установить расположение ямы около центра храма, немного ближе к северо-восточному углу. Такое расположение привилегированно, поскольку полубоги обычно поклоняются Господу Хари в северо-восточном направлении.

470

Также считается благоприятным устанавливать Божество в северо-восточном направлении. Это дарует хорошее здоровье и долгую жизнь. Учёные авторитеты провозгласили, что другие направления неблагоприятные. Камень, лежащий внизу ямы, называется Курма-шила, которая более благоприятна, чем Брахма-шила или другая священная шила.

471

(Хайаширша-панчаратра)

Завершив церемонию адхиваса Господа Хари, повелителя полубогов, в соответствии с правилами и предписаниями, духовный учитель должен войти в храмовую комнату, чтобы установить подставку Божества.

472

Духовный учитель должен сначала разделить храмовую комнату на 7 частей и затем каждую часть разделить ещё на 7 частей. Таким образом должен быть установлен истинный размер храмовой комнаты.

473

Средняя часть храмовой комнаты должна принадлежать Верховному Господу, следующая часть посвящена полубогам, третья часть принадлежит человеческим существам, и 4-я часть определена для духов.

474

В средней части храмовой комнаты, известной как брахмабхага, должен быть установлен сидящий в медитации 4-х рукий или 2-х рукий Господь Хари.

475

Дваждырождённый должен установить другое Божество Господа Хари, но не в отделе брахмабхага храмовой комнаты, а вместо этого в девабхаге или манушйабхаге.

476

Место отдыха Господа Хари должно быть организовано в даивабхаге или манушйабхаге. В дайвабхаге храма должны быть установлены Божества, сделанные из дерева или глины.

477

В разделе манушабхаги храма должно быть установлено Божество Господа Хари в сидячей позе. Божества Господа Нрисимхадева и Варахадева должны быть установлены в даивабхаге храма.

478

Раздел духов должен использоваться для установления Божеств спутников Господа Хари, таких как Ганапати; матерей, таких как Амбика; двенадцати Адитьев: и других. Нет необходимости дальше расширять эту тему.

479

Когда главные божества планет и главные полубоги падают со своего положения, они создают причину для страха, беспокойств и болезней для всех классов живых существ. Поэтому нужно позаботиться об их восстановлении на их изначальном положении.

480

(процедура очищения подставки Божества)

Так же, как устанавливается Божество, нужно установить подставку Божества и правильно поклоняться ей. Пиндика (подставка) должна находиться на колеснице, вести к мандапе и получать поклонение.

481

(Матсйа Пурана)

Затем нужно очистить пиндику, омывая её пятью продуктами коровы. Второе омовение нужно совершать с экстрактами коры дерева, повторяя при этом подходящую мантру.

482

(Хайаширша-панчаратра)

Поклонение пиндике осуществляется повторением мантр из Шри-сукты.

483

(прибытие Божества на главную мандапу)

Как описывалось ранее, Божество нужно поднять, поместить на колесницу и перенести на главную мандапу с большой пышностью, обходя Его вокруг.

484

(Матсйа Пурана)

Затем Божество Господа Хари нужно перенести, повторяя мантру, начинающуюся с уттиштха брахманаспате, в главную храмовую комнату. Таким образом тот, кто разумен, должен установить Божество в соответствии с правильной процедурой.

485-486

(Бхавишйа пурана)

О царь, затем нужно двигать Божество Господа Хари, повторяя мантру, начинающуюся с уттиштха брахманаспате. Господа нужно поместить на полностью украшенную колесницу и перенести на мандапу, повторяя Ведические гимны, приглашая благоденствие, повторяя различные мантры, повторяя Джайа! Джайа!, трубя в раковины и играя на музыкальных инструментах, таких как барабаны.

487-489

Перенося Божество в главную храмовую комнату, преданные должны радостно следовать за Ним в процессии. Они должны обходить всю деревню или город вместе с полностью украшенной колесницей или колесницей с волами, наполненной цветами, сандаловой пастой, разнообразной пищей и т.д. Атмосфера должна быть насыщена звуками раковин, барабанов и других музыкальных инструментов. Преданные должны нести флаги, чамары, балдахин, горшки, полные воды, лампы гхи и зеркала. Во время хода процессии они должны распространять подарки и прасад публике.

490

(помещение драгоценных камней и т.д. в горшок)

После перенесения Божества в главную мандапу и предложения Ему падйи, аргхйи и т.д., преданные должны некоторое время отдохнуть. Затем драгоценные камни и другие предметы, очищенные повторением мантр, должны быть помещены на верхушку священного камня внизу горшка.

491

(Бхавишйа пурана)

В заключении процессии Божество должно быть перенесено в главную мандапу, и Ему нужно предложить падйу и аргхйу. После небольшого отдыха драгоценные камни и другие предметы должны быть помещены внутрь горшка на вершину священного камня.

492-493

Различные семена, металл, драгоценные камни и медицинские травы, а также золото, коралл, ртуть, цветок лотоса, Божество Курмадевы, божество матери земли и Божество Гаруды должны быть помещены в раздел храма брахмабхага после очищения его мантрами в соответствии с правилами и предписаниями шастр.

494

Семена не должны быть твёрдыми, поскольку такие семена приносят страх и болезнь личности, устанавливающей Божество. Все нежелательные сорняки, растущие из пола храма, должны быть вырваны с корнем и брошены прочь. В отсутствии хороших семян нужно просто использовать металл, такой как золото.

495

(Матсйа Пурана)

После переноса Божества на главную мандапу, нужно предложить Ему мадхупарку. Затем преданные должны отдохнуть какое-то время и после этого начать ритуал ратнанйаса.

496

Восемь драгоценных камней – алмаз, жемчуг, кошачий глаз, раковина, кристалл, топаз, изумруд и голубой сапфир – должны быть установлены в 8-ми направлениях, начиная с востока.

497-500

Серный мышьяк, красный мышьяк, чёрная мазь, глина с Саурастры, свинец, суварна макшика, шафран, пшеница, ячмень, сезамовые зёрна, горох мунг, дикий рис, рис шйама, зёрна горчицы, необрушенный рис, сандаловый порошок, красный сандаловый порошок, агуру, анджана, ушира, вишну кранта, сахадеви и лакшана должны быть помещены в 8-ми направлениях для удовлетворения их главных божеств. Поступая так, нужно повторять ом и затем повторять имена главенствующих божеств, заканчивая мантру намах.

501

Обязанность ачарьи – предлагать различные зёрна, металл, драгоценные камни и травы на арене под названием брахмабхага.

502

Золото, рубины, ртуть, цветы лотоса, курмадева, земля и магнат (?) должны быть также помещены в 8-ми направлениях, начиная с востока.

503

Нужно также поместить мулаку, коралл, медь, колокольный металл, латунь, серебро, вимала и железо в 8-ми направлениях, начиная с востока.

504

В отсутствии этих вещей можно просто предложить золото и серный мышьяк, а в отсутствии семян и медицинских трав можно предложить сахадеви.

505-506

Ритуал под названием ратнанйаса должен совершаться на брахма-шиле, или священном камне. О брахмана, перед этим духовный учитель должен быть хорошо одет и украшен украшениями и сандаловой пастой. Он должен предложить 100 подношений, повторяя Нрисимха мантру, или он должен пригласить Господа, повторяя эту мантру, и поместить драгоценные камни и подставку Божества в яму.

507

Он должен смешать немного гуггула с водой и вылить это в яму, убедившись, что драгоценные камни остались в прежнем положении.

508

Все эти ингредиенты должны быть разложены в четырёх направлениях и четырёх углах. Второй слой должен состоять из семян и необрушенного риса. Второй слой должен состоять из драгоценных камней, третий слой должен состоять из металла и четвёртый слой должен состоять из железа.

509

О брахмана, нужно использовать сандаловую пасту и другие субстанции к каждому слою. Эта процедура должна соблюдаться до пятого слоя и также в 8-ми направлениях. Различные предметы должны быть помещены в различных направлениях и также в середине храма.

510-511

Сандаловая паста должна быть предложена на востоке, красная сандаловая паста – на юго-востоке, чёрный агуру – на юге, агуру – на юго-западе, ветивер или кхас – на западе, вишнукранта – на северо-западе, сахадеви – на севере, лакшана – на северо-востоке, брахми и суварччала – в середине храма, и врддхи должна быть помещена между северо-востоком и востоком.

512

Нужно разложить необрушенный рис на востоке, фасоль – на юго-востоке, ячмень – на юге и пшеницу – на юго-западе.

513

Сезамовые зёрна нужно разложить на западе, дикий рис – на северо-западе, мунг дал на севере, бобы на северо-востоке и семена белой горчицы в центре храма. Затем он должен поместить драгоценные камни в предписанные места.

514

Алмазы должны находиться на востоке, жемчуг — на юго-востоке, кошачий глаз — на юге и раковина — на юго-западе.

515

О лучший из дваждырождённых, кристалл нужно поместить на западе, рубины на северо-западе, лунный камень на севере и голубой сапфир на северо-востоке. Рубины должны быть помещены в середине храма в соответствии с правилами и предписаниями.

516-517

О царь полубогов, серный мышьяк должен находиться на востоке, красный мышьяк – на юго-востоке, чёрная мазь — на юге, слюда — на юго-западе, глина из Саурастры — на западе, шафран — на северо-западе, свинец — на севере, сера — на северо-востоке и ртуть — в середине храма.

518-519

Золото должно быть помещено на востоке, жемчуг — на юго-востоке, железо — на юге, свинец — на юго-западе, колокольный металл — на юго-западе, вода — на северо-западе, сихлака — на севере и медь — на северо-востоке.

520

О лучший из полубогов, приготовь лотос, Божество Господа Курмы, Божество Ананты, божество матери Земли и форму Горы Сумеру с золотом и установи их в середине храма.

521

Совершая нйасу всем этим вещам, или помещая их в раздел брахмабхага храма, нужно повторять мантру, начинающуюся с намо хиранйа.

522

(также говорится)

Если медицинские травы недоступны, можно предложить вишнукранта. О царь, в отсутствии семян можно предложить ячмень.

523

Если нет камней, нужно предложить жемчуг. Если нет металла, нужно предложить серный мышьяк, а если нет железа — золото.

524

(мантры для предложения драгоценных камней)

(Бхавишйа Пурана)

индрасту махаса диптах

сарввадева дхипо махан

дамбхоли хастах саттватдхйас

тасмаи нитйам намо намах

Я предлагаю мои почтительные поклоны стопам Индры, ярко сияющему, очень могущественному, царю полубогов, владеющему небесным оружием, несущему молнию и обладающему огромной силой.

Эту мантру нужно повторять главному Божеству востока.

525

агнейах пурушо диптах

сарвва дева найо’вйайах

дхумакетура надхршйас

тасмаи нитйам намо намах

Я предлагаю свои почтительные поклоны Агнидеву, ярко сияющему, лидеру полубогов, неистощимому, повелителю комет и очень сложно контролируемому.

Эта мантра должна повторяться главному Божеству юго-востока.

526

йамашча утпала варнабха

пурушо дандадхрн махан

дхарммасакши вишуддхатма

тасмаи нитйам намо намах

Я предлагаю мои почтительные поклоны великой душе, Ямарадже, чей цвет тела, как у цветка лотоса, держащему посох в своей руке и являющемуся свидетелем всей благочестивой и неблагочестивой деятельности.

Эта мантра должна повторяться главному Божеству юга.

527

наиртах пурушах кршнах

сарвва ракшо’дхипо махан

кхадгахасто махасаттвас

тасмаи нитйам намо намах

Я предлагаю мои почтительные поклоны великому и могущественному Наирите, чьё тело тёмного цвета, лидеру демонов, несущему трезубец в своей руке.

Эту мантру нужно повторять для главного Божества юго-запада.

528

варунах сабала дхиман

пурушо нимнагадхипах

пачахасто махабахус

тасмаи нитйам намо намах

Я предлагаю мои почтительные поклоны Варуне, повелителю воды, обладающему огромной силой и разумом, с сильными руками и держащему верёвку в своей руке.

Эта мантра должна повотряться для главного Божества запада.

529

вайурваи сйамаварно’йам

пурушо нимнагадхипах

пачахасто махабахус

тасмаи нитйам намо намах

Я предлагаю мои почтительные поклоны Вайу, чей цвет тела тёмный, держащему все виды ароматов, чистому сердцем и держащему флаг в своей руке.

Эту мантру нужно повторять для главного Божества северо-запада.

530

атрейах пурушах саумйах

сарвва аушадхи саманвитах

накшатрадхипатих сомас

тасмаи нитйам намо намах

Я предлагаю мои почтительные поклоны богу луны, потомку мудреца Атри, чья форма привлекательна, снабжающему всеми медицинскими травами и повелителю всех звёзд.

Эту мантру нужно повторять для главного Божества севера.

531

ишанах пурушах сукрах

сарвва видйадхипас татха

шулахасто вирупакшас

тасмаи нитйам намо намах

Я предлагаю мои почтительные поклоны Махадеве, повелителю полубогов, чей цвет тела белый, наделённому всем знанием, бросающему косые взгляды и держащему трезубец в своей руке.

Эту мантру нужно повторять для главного Божества северо-востока.

532

падмайонишча танмурттир

ведавйасах питамахах

йаджнадхйакшашча сататам

тасмаи нитйам намо намах

Я предлагаю мои почтительные поклоны Брахме, рождённому на цветке лотоса, форме Васудевы, деду всех живых существ и повелителю всех жертвоприношений.

Эту мантру нужно повторять для главного Божества верхнего направления, лежащего между Шивой и Индрой.

533

йо’савананта рупена

брахмандам сачарачарам

пушпаваддхарайен мурддхин

тасмаи нитйам намо намах

Я предлагаю мои почтительные поклоны Анантадеве, который в Своей форме Шеши держит всю вселенную с движущимися и неподвижными живыми существами на Своих клобуках, подобно цветку.

534

(Подобные процедуры находим в Матсйа Пуране)

Следующие мантры нужно повторять, предлагая драгоценные камни и другие предметы полубогам, сопровождая слогом ом. Повторяя эти мантры, тот, чей духовный учитель устанавливает Божество, станет процветающим и будет благословлён хорошими детьми.

535

(Хайаширша-панчаратра)

Драгоценности нужно предложить главным Божествам различных направлений, повторяя соответствующие мантры и помещая их на священный камен внутри ямы.

536

(мантры)

ом шакраух сурапатих шриман

сахасра найаноджджвалах

йаста йах крату мукхйанам

намас тасмаи махатмане

Позвольте мне предложить почтительные поклоны великой душе, Индре, царю полубогов и полному богатств, обладающему тысячью глаз и совершившему 100 жертвоприношений коня.

Чтобы получить его благословения, нужно повторять мантру, начинающуюся с ом тратарам на востоке.

537

ом аджах сарвагатах

скртирйасйа чхайева раджате

хавйа кавйа вахо йо ваи

намас тасмаи махатмане

Позвольте мне предложить поклоны великой душе, Агнидеву, нерождённому и всепроникающему, чей героизм подобен тени и принимающему жертвенные дары.

Чтобы получить его благословения, нужно повторять мантру, начинающуюся с ом агна айахи на юго-востоке.

538

ом кршнанджана нибхо раудра

дандапаних срагуджавалах

сарвва претадхипо дево

намас тасмаи махатмане

Позвольте мне предложить мои почтительные поклоны великой душе, Ямараджу, обладающему устрашающим поведением, который тёмного цвета, держащему посох в своей руке, украшенному прекрасной гирляндой и являющемуся повелителем привидений.

Чтобы получить благословения, нужно повторить мантру, начинающуюся с ом аси йамах на юге.

539

ом гхора дамштра караласту

кхадгапаних субхаиравах

ракшасадхипатир дево

намас тасмаи махатмане

Позвольте мне предложить поклоны Наиритадеве, обладающему ужасающими зубами и пугающим ртом, держащему трезубец в своей руке, также известному как Бхаирава и лидеру Ракшасов.

Чтобы получить его благословения, нужно повторять мантру, начинающуюся с ом эша те наирте на юго-западе.

540

Позвольте мне предложить поклоны великой душе, Варунадеве, обители семи океанов, держащему в своей руке верёвку, обладающему яркой формой и повелителю водных животных.

Чтобы получить его благословения, нужно повторять мантру, начинающуюся с ом падманадйах сарасвати на западе.

541

ом сапта сурануга йасйа

йониргита манишибхих

ашарирети викхйато

намас тасмаи махатмане

Позвольте мне предложить поклоны великой душе, Вайудеве, прославляемому разумными людьми, источнику семи нот в музыкальной шкале, и считающемуся бесформенным.

Чтобы получить его благословения, нужно повторять мантру, начинающуюся с ом вата авату бхешаджам на северо-западе.

542

ом дханадхипо хйасва мурттир

гадахасто нрваханах

уттараша адхипах шри ман

намастасмаи махатмане

Позвольте мне предложить поклоны великой душе, Кувере, повелителю богатства, невысокого роста, держащему палицу в своей руке, несомому человеческими существами и главному божеству северного направления.

Чтобы получить его благословения, нужно повторять мантру, начинающуюся с ом сомам раджети на севере.

543

ом видхйадхипо вршарудха

шулапанир махабалах

траилокйа вандитах шриман

намас тасмаи махатмане

Позвольте мне предложить мои поклоны великой душе, Ишанадеве, повелителю знания, сидящему на спине быка, держащему трезубец, очень могущественному и прославляемому в трёх мирах.

Чтобы получить его благословения, нужно повторять мантру, начинающуюся с ом ишавасйети на северо-востоке.

544

ом брахма чатурммукхах свами

сарввалока питамахах

камандалу дхарах шриман

намастасмаи махатмане

Позвольте мне предложить поклоны великой душе, Брахме, обладающему четырьмя головами, творцу, деду всех живых существ и держащему горшок с водой.

Чтобы получить его благословения, он должен повторять мантру, начинающуюся с ом брахма дева в верхнем направлении между Шивой и Индрой.

545

ом йа имам сакалам пртхвим

сапта сагара бхушитам

вибхартти мала пратимам

намас тасмаи махатмане

Позвольте мне предложить поклоны великой душе Анантадеве, украшению семи океанов, держащему всю вселенную на Своих клобуках так, как будто она не тяжелее цветка.

Чтобы получить Его благословения, нужно повторять мантру, начинающуюся с ом намо’сту сарпа в нижнем направлении для блага Варуны.(?)

546

(Особые предметы должны быть предложены, чтобы получить особые благословения)

(Бхавишйа Пурана)

Тот, кто желает увеличить своё богатство и процветание своей страны, должен предложить кору дерева кшира, цветы и восемь благоприятных ингредиентов.

547

Предложение ртути, гхи, пшеницы, травы дурва, мочи коровы, глины с рогов коровы и курччху усиливает богатство устанавливаемого Божества.

548

Бросая сезамовые семена и золотой цветок лотоса в яму под устанавливаемое Божество, все члены четырёх варн получают благо. В дополнение число домашних животных будет возрастать, и неудача людей будет рассеяна.

549

Чтобы хорошо провести жертвоприношение, нужно бросить в яму лак, гхи и дерево ашваттха и шами.

550

Тот, кто желает процветания своему царству, должен предложить землю, взятую с горы и со дна озера.

551

Поместив золото как подношение на алтарь установленного Божества Господа Кришны, а также различные семена и виды почвы, царь и его подданные станут процветать.

552

Все желания человека, предлагающего все эти вещи в соответствующих местах, будут удовлетворены, экономическое развитие будет решено, страх и голод будут уничтожены.

553

(Господь Хайаширша говорит таким образом после завершения церемонии)

После шанти джала, или сбрызгивания очищенной водой, Божество должно быть перенесено внутрь храмовой комнаты.

554

(подтверждается в Хайаширша-панчаратре)

После окончания церемонии ратна нйасы духовный учитель должен начать формальную пратиштху или церемонию инсталляции.

555

Шалака, трава куша, сахадеви и необрушенный рис должны быть сначала использованы для очищения алтаря. Затем алтарь должен быть очищен пятью продуктами коровы. Затем водой Ганги, смешанной с сандаловой пастой, он должен сбрызнуть алтарь.

556

Чтобы совершить жертвоприношение, нужно подготовить квадратную арену, используя глину и песок, предварительно тщательно измерив арену.

557

Восемь горшков, наполненных водой, должны быть установлены в 8-ми направлениях. Им нужно совершить поклонение. В соответствии с процедурой для поклонения, должна повторяться восьмисложная мантра.

558-559

О повелитель полубогов, после зажигания жертвенного огня и очищения его мантрой из Риг Веды, начиная с твамагне прайате, ачарья должен совершить огненное жертвоприношение, помещая в огонь дерево палаша, смоченное в гхи, повторяя при этом Гайатри мантру 100 000 раз. Он должен предложить 100 подношений гхи в священный огонь, повторяя восьмисложную мантру.

560

Тот, кто разумен, должен предложить финальное подношение в конце жертвоприношения и затем сбрызнуть очищенной водой для благоприятствия. В это время ачарья должен взять немного воды из горшков и вылить её в медный сосуд.

561

О безгрешный, ачарья должен очистить воду, повторяя мула мантру 100 раз. Вода должна быть вылита на голову Божества с повторением мантры, начинающейся с шришчате.

562

Божество должно быть перенесено в паланкине брахманами на главный алтарь под повторение мантр, начинающихся с уттиштха брахманаспате и твам вишно.

563

Поместив Господа Хари на паланкин или красиво украшенную колесницу, нужно взять Его в процессию вокруг города или деревни или, по крайней мере, по своей территории.

564-565

Собравшиеся преданные должны обойти Божество Господа Хари, прекрасно украшенного. Преданные должны повторять благоприятные мантры и петь славу Господа мелодичными голосами. Молитвы должны повторяться квалифицированными личностями. Процессия с Божеством должна сопровождаться игрой на музыкальных инструментах, повторением гимнов из Сама Веды и трубением в раковины брахманами.

566-568

После участия в процессии на колеснице, украшенной разноцветными флагами, Шри Хари, Господин полубогов, могущественный контролирующий, духовный учитель всего мира, единственный освободитель из материального существования, поклоняемый учитель благочестивых людей, изначальный творец, изначальное семя всего существования, благодетель и очищающий скульптуры, жителей, помощников, жрецов и человека, с чьей стороны Божество устанавливается, должен быть перенесён в главный храм.

569

(благоприятное омовение Божества)

Приняв Божество с колесницы и поместив Его на алтарь, покрытый тростником, нужно омыть Его с повторением благоприятных мантр.

570-571

Четыре целомудренные замужние женщины, инициированные в повторение Вишну мантр, должны стоять справа и слева от Божества, покрывая Его шнурами. Они должны касаться Божества травой куша и затем под руководством ачарьи они должны омыть Господа Хари с преданностью, поливая Его тело свежей водой, смешанной с сандаловой пастой и восьмью другими благоприятными субстанциями.

572

Затем ачарья должен совершить поклонение Божеству, предлагая Ему сандаловую пасту, повторяя мула мантру. Божество должно быть затем одето в белые одежды, и Ему нужно предложить восемь видов аргхйи.

573

Таким образом, различные процедуры и обычаи мы находим в связи с инсталляцией Божества. Таким образом, нужно совершить всё, что просит его духовный учитель.

574

(процедура смазывания ямы)

В начале яма должна быть смазана сладким рисом и покрыта чистой тканью. Затем, чтобы достичь совершенства в своих усилиях, он должен совершить огненное жертвоприношение для удовольствия главных божеств направлений.

575

(Матсйа пурана)

После завершения ритуала ратна-нйасы, яма должны быть смазана сладким рисом и покрыта белой тканью. Белый балдахин должен быть повешен сверху.

576

(Бхавишйа Пурана)

После завершения ритуала ратна-нйасы яма должна быть смазана сладким рисом и покрыта белой тканью. Белый балдахин должен находиться над головой.

577

(далее говорится)

Тот, кто учён, должен совершить огненное жертвоприношение, предлагая зёрна горчицы как подношения в правую сторону ямы для удовлетворения Агни, Брахмы, Рудры, Господа Вишну, Карттикеи, Ганапати и матерей.

578

(предложение подарков Индре и другим)

После формального установления Божества тот, кто разумен, должен предложить подарки полубогам, возглавляемым Индрой. Поступая так, он должен использовать священный слог ом и затем имя полубогов в дательном падеже и заканчивать мантру с намах.

579

(это подтверждается следующим)

Свежий сладкий рис должен быть предложен десяти дикпалам, возглавляемым Индрой, двенадцати Адитьям, 8-ми Васу и 11-ти Вишвадевам, повторяя мантры, начинающиеся с ом, затем имя полубога в дательном падеже и заканчивать словом намах.

580

(вход Божества в главную храмовую комнату)

Ачарья должен подпоясать Божество шнуром, сделанным из коровьего хвоста и аккуратно перенести Его на главный алтарь, повторяя благоприятные Ведические мантры и следуя правилам и предписаниям.

581

(особые процедуры в этой связи)

(в той же книге говорится)

Обмотав Божество мягким шнуром, сделанным из коровьего хвоста, тот, с чьей стороны Божество устанавливается, должен иметь брахманов, повторяющих Ведические гимны. Божество должно быть передвинуто после завершения церемонии прана пратиштха.

582-583

Ачарья должен поднять Божество с помощью сильных охранников. С аргхйей в своей руке он должен вести процессию с Божеством с контролируемым умом, сопровождая её повторением благоприятных мантр и восклицаниями Джайа! Джайа! Человек, с чьей стороны устанавливается Божество, должен вместе со своими детьми, братьями, женой и друзьями следовать за Божеством, касаясь Его с великой преданностью.

584

Другие должны следовать за Божеством Господа Джанарданы, не касаясь Его. Когда Божество прибывает ко входу в храм, Ему нужно предложить аргхйу.

585

Божество нужно перенести в храмовую комнату, не очень быстро, но и не очень медленно. Его нужно нести по пути через ворота так, чтобы Оно не касалось сторон или верхушки входа.

586

(Хайаширша-панчаратра)

Обвязав Божество мягким шнуром, Его нужно перенести на главный алтарь, повторяя мантру, начинающуюся с дева. Божество должно войти с главного входа, а не через другие входы.

587

Неся Божество на главный алтарь, он должен быть очень осторожен и убедиться, чтобы Божество не касалось сторон или верхушки ворот или какой-либо другой преграды. Неся Божество на алтарь, нужно повторять мантру, начинающуюся с девасйа тва.

588

(помещение подставки Божества в яму)

Затем он должен предложить падйу пиндаке, или подставке Божества, и установить её в яме. Перед этим он должен очистить её и поклоняться ей. Яма должна быть смазана сладким рисом.

589

(Бхавишйа Пурана)

Предложив аргхйу, нужно установить подставку для Господа Вишну с контролируемым умом. Он должен приготовить сладкий рис с молоком коричневой коровы, смешать его с коровьим гхи и смазать стены и низ ямы.

590

(Хайаширша-панчаратра)

Поместив различные драгоценные камни и другие предметы внизу священной Брахма-шилы, нужно установить подставку Божества, или пиндаку, представляющую энергию Господа, поверх неё.

591

Тот, кто учён, должен сначала совершить поклонение пиндаке, форме энергии Господа, и затем предложить подношения сандаловой пастой и другими предметами, покрыв её цветной тканью.

592

Совершив поклонение подставке Божества цветами, фруктами, корнями, сахарным леденцом и имбирём, тот, кто опытен, должен совершить нйасу на подставке, повторяя мантру, начинающуюся с шрим.

593

После совершения нйасы на подставке Божества, Божество должно быть на ней установлено. Эту функцию называют пратимабиджа.

594

Обычно подставки всех видов Божеств делают из камня. Человек должен особо позаботиться о помещении Божества на вершину подставки.

595

(процедура установления Божества)

Совершив поклонение Божеству с предложением цветов, сандаловой пасты, и других ингредиентов, нужно установить Его на пиндаке, повторяя благоприятные мантры и молитвы.

596

(Матсйа Пурана)

Подняв Божество Господа Хари, нужно аккуратно перенести Его на прекрасную пиндаку, находящуюся в брахмабхаге храма, повторяя мантру, начинающуюся с дхрува дйау.

597

(Бхавишйа пурана)

Формальная церемония установления Божества не должна совершаться очень быстро или очень медленно. Перенося Божество, нужно убедиться, чтобы не Оно не ударялось о какое-либо препятствие. В течение церемонии инсталляции нужно повторять благоприятные Ведические мантры, повторять восклицания Джайа! Джайа!, трубить в раковины, играть на барабанах, петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах.

598

(Хайаширша-панчаратра)

Затем Божество должно быть обвязано мягкими шнурами. Ему нужно дать немного отдохнуть. В это время астрологи и другие учёные люди должны определить благоприятный момент для формальной инсталляции.

599

О лучший среди полубогов, установив благоприятный момент, ачарья должен установить Божество на пиндаке, повторяя эту мантру: ом траилокйа викрантайа тривикрамайа намо намах.

600

Тот, кто опытен, должен повторять мантры, начинающиеся с дхрува дйау и вишватас чакшу, помещая Божество на подставку.

601

(деятельность, совершаемая после установления Божества)

Затем Божество должно быть омыто водой, хранившейся в золотом горшке, и затем Ему нужно предложить аргхйу. Это должно сопровождаться предложением других предметов, таких как благовоние. Затем духовный учитель должен сесть и повторить маха-мантру с полным вниманием.

602

(Бхавишйа Пурана)

Немедленно после церемонии установления Божество должно быть омыто гхи и водой, содержащей золото. Божество затем нужно также омыть водой сампатахути.

603-604

После предложения Божеству аргхйи, ачарья должен предложить Ему поклоны. Затем он должен совершить поклонение Божеству с предложением благовоний, сделанных из гуггула, смешанного с гхи. Затем он должен сесть, контролируя ум лицом на северо-восток от Божества и повторить 12-ти сложную маха-мантру. Благодаря повторению этой мантры все недостатки и оскорбления, совершённые по невнимательности в течение церемонии, будут прощены.

605

Любая ритуалистичная церемония, в которой не повторяются правильные мантры или не следуют предписанным процедурам, совершаемым дефективно, или жрецу не дана дакшина, не одобряется авторитетами. Так я описал тебе сокровенные процедуры, как они представлены в самхитах.

606

(Мантры, которые нужно повторять, касаясь различных частей тела Божества)

Повторяя шесть мантр, таких как начинающиеся с ом йаджджаграта, нужно касаться шести частей тела Божества: Его правой стороны, левой стороны, спины, головы и двух лотосных стоп.

607

(Бхавишйа Пурана)

Теперь я объясню тебе Ведический процесс в этой связи. Повторяя эти шесть мантр из Риг Веды, нужно касаться тела Господа Вишну.

608

С чистым сердцем тот, кто разумен, должен касаться следующих сторон Божества: южной, западной, северной и восточной, а также головы и двух лотосных стоп.

609-614

(шесть мантр)

ом йалджджаграто дурамудаити даивам

ом йена кармманйа пашо манишине йаджна

ом йат праджнанамрта чето дхртишча

ом йенедам бхутам бхуванам бхавишйат

ом йасминунрчах сама йаджумси йасмин

ом сукхаратхирра свати вайам нанушйан

Эти шесть мантр нужно повторять, касаясь различных частей тела Божества.

615

(Матсйа Пурана)

Ачарья должен медитировать на Божество с безраздельной преданностью и повторять следующие мантры.

616

Эти шесть мантр должны повторяться с предельной сосредоточенностью.

617

Эти мантры предназначены для повторения во время церемонии установления всех видов Божеств. Снова и снова повторяя эти мантры, ачарья должен брызгать водой четыре раза на лотосные стопы Божества, Его живот и голову.

618

(особые наставления касательно повторения мантр)

Духовный учитель должен повторять выбранные Ведические молитвы, держа свою руку на голове Божества и медитируя на своего поклоняемого Господа. Он должен постигнуть суть самоосознания, поняв, что он вечный слуга Верховного Господа.

619-620

(в той же литературе говорится)

После установления Божества нужно поместить свою руку на голову Божества и медитировать на Верховного Господа, Чья форма полностью духовна, повелителя полубогов и полного в Самом Себе. Он должен повторять молитвы Деваврата, молитвы из Сама Веды и молитвы Рудры. Он должен всегда медитировать на своего поклоняемого Господа, будь то в Его форме Сверхдуши или Верховной Личности Господа, украшенного прекрасными украшениями.

621

(предписанные мантры)

(в той же книге говорится)

атаси пушпа санкашам

шанкха чакра гададхарам

самстхапайами девешам

дево бхутва джанардданам

В соответствии с правилами и предписаниями Я устанавливаю Божество Господа Джанарданы, Чей цвет тела как у цветка атаси, держащего раковину, чакру и палицу в Своих руках.

622-623

(далее говорится)

Чтобы установить Божество Рудры, нужно повторять Ведические мантры в связи с Рудрой. Чтобы установить Божество Господа Вишну, нужно повторять Ведические мантры в связи с Господом Вишну. Чтобы установить Божество Брахмы, нужно повторять Ведические мантры в связи с Брахмой. Чтобы установить Божество Сурьи, нужно повторять Ведические мантры в связи с Сурьей. Чтобы установить другие Божества, нужно повторять Ведические мантры в связи с этими Божествами. Такова обязанность мудрых людей, поскольку установление Божества с повторением Ведических мантр дарует великое удовлетворение.

624

(далее говорится)

Тот, кто желает установить Божество Господа Хари, должен медитировать на Него с полным вниманием и также медитировать на Его спутников, окружающих Его и подчинённых Ему.

625

(Хайаширша-панчаратра)

Омыв Божество пятью видами продуктов, полученных от коровы, сбрызнув Его водой, смешанной с ароматной сандаловой пастой, совершив над Его телом нйасу, нужно поклоняться Господу Хари вместе с Его неотъемлемыми частицами и спутниками.

626

Затем он должен сесть и медитировать на чистейшую, всепроникающую Сверхдушу.

627

Движение – Его форма, земля – Его подставка, и всё Его тело состоит из могущественных и сияющих атомов. Таким образом он должен медитировать на Сверхдушу.

628

Он должен также медитировать на Верховного Господа, держащего раковину, чакру и палицу в Своих руках и ослепительно сияющего. Повторяя мула мантру, он должен медитировать на Господа Хари как на олицетворение мантры.

629-631

Когда Господь стоит, то считается, что Он поддерживает всю вселенную. Когда Он сидит, то считается, что Он совершает процесс творения. Когда Господь лежит, то считается, что Он занят уничтожением, и когда Господь двигается, то считается, что Он занят каким-либо видом деятельности. Нужно медитировать на Господа Вишну, повелителя полубогов, совершая нйасу. Поклоняемый Господь, находящийся в лотосоподобных сердцах всех живых существ, свидетель их деятельности, знающий все живые существа, Чья форма полностью духовна, лишённый недостатков и меньше атома, должен быть приглашён в Божество. Совершив ритуал прана пратиштха, человек должен считать, что все великие мудрецы находятся в теле Божества. Он должен поддерживать присутствие Божества, повторяя ом.

632

Чтобы почувствовать присутствие Верховного Господа в Божестве, ачарья должен коснуться Его груди, повторить пуруша-сукту и медитировать на Господа Хари, повелителя полубогов.

633

Ачарья должен также повторять эту наиболее сокровенную вечную мантру.

634

ом намас тубхйам сурешайа

сантоша вибхаватмане

джнана виджнана рупайа

брахматеджо’нушалине

Я предлагаю мои почтительные поклоны Верховному Господу, лидеру полубогов, самоудовлетворённому, олицетворению трансцендентного знания и его практического применения, Чья форма полна сияния.

635

гунану кранта вешайа

пурушайа махатмане

акшайайа пуранайа

вишно саннидхито бхава

О Господь Вишну, мои поклоны Тебе. Ты высший наслаждающийся, находящийся выше трёх гун материальной природы, великая душа, неистощимый и старейший среди всех. Пожалуйста, проявись в этом Божестве.

636

Человек должен думать, что Верховная Абсолютная Истина, обитель трансцендентного знания, присутствует в форме Божества.

637

Пригласив Верховного Господа, победителя врагов полубогов как Божество, нужно отдельно установить Его спутников, таких как Брахма, повторяя их имена.

638

Оружие Господа Хари, такое как раковина и чакра, должно быть установлено учёной личностью, повторяя мантру, заканчивающуюся на намах после имени оружия, повторяемую в Дательном падеже. Он должен также показывать перед Господом различные мудры и пригласить присутствовать Господа как Божество, громко повторяя ом.

639

(грандиозное поклонение)

Чтобы начать грандиозное поклонение, духовный учитель должен сначала сосредоточить свой ум на Господе Кришне и пригласить Его, повторяя предписанную мантру. Затем он должен омыть Божество молоком, йогуртом, гхи, мёдом и сахарной водой, сопровождая это всё пением и игрой на музыкальных инструментах.

640

(это подтверждается в Бхавишья Пуране)

Нужно сначала медитировать на 4-х рукого Верховного Господа, проявляющего четверичные экспансии, и затем пригласить Господа Хари, держащего лук в Своей руке, повелителя полубогов.

641

О потомок династии Куру, сосредоточив свой ум на Верховном Господе, не отвлекаясь, он должен затем пригласить Его явиться в обществе великих мудрецов, повторяя соответствующие мантры.

642

(мантра для приглашения Господа)

ом агаччха агаччха бхагаван

ануграхайа джанарддана

шашватах пурушах пуджам

пратигрхннату намо намах

О Джанардана! О Верховный Господь, милостиво проявись как Божество, чтобы проявить к нам сострадание. О вечная Личность Господа, милостиво прими наше поклонение. Наши поклоны Тебе!

643

ом свагатам бхагавате

саганайа сапариварайа

пратигрхннлату бхагаван

мантрапутам идам аргхйам

О Верховный Господь, мы приглашаем Тебя вместе с Твоими спутниками и преданными. Пожалуйста, прими эту аргхйу, падйу, ачаманйу и асану, очищенную мантрами.

Эта процедура была установлена самим Брахмой.

644

(Матсйа Пурана)

Затем Господа Хари нужно омыть йогуртом, молоком, гхи, мёдом и сахарной водой, вместе с водой, ароматизированной сандаловой пастой, сопровождая всё это повторением благоприятных Ведических гимнов, Ведических мантр, пением и игрой на музыкальных инструментах.

645

Помассажировав тело Божества маслом, тот, кто учён, должен предложить Ему одежду и другие предметы. Он должен также предложить свои поклоны, обойти Божество и предложить молитвы перед приглашением Господа Хари.

646

(Бхавишйа Пурана)

Господу Хари нужно поклоняться в соответствии с правилами и предписаниями, описанными в самхитах. Тот, кто опытен в повторении мантр, должен затем предложить Божеству ароматную сандаловую пасту, смешанную с агуру, камфорой, кункумой и т.д.

647

Предлагая Господу одежду, благовоние и другие предметы, нужно повторять 8-ми слоговую Нарайана мантру. Предложив грандиозное поклонение Господу Джанардане, повелителю полубогов, нужно предложить Ему поклоны, упав ниц на землю, и затем обойти Его.

648

пунарагатйа пурато

виджнаптавйо джанардданах

сукртитам душкртам вапи

джнанато’джнанато’пи ва

Затем ачарья должен встать перед Божеством и обратиться к Нему со сложенными ладонями: «О Господь Джанардана, какую бы благочестивую и неблагочестивую деятельность я ни совершил, осознанно или неосознанно, я просто полностью предаюсь Тебе».

649

(далее говорится)

шантим бхаван курвватха локанатхо

раджнашча раштрасйа ча брахмананам

сабала врддхасйа гаванча шантим

канйасу сарввасу пативратасу

Ты Господин всех живых существ. Пожалуйста, благослови нас, чтобы царь, брахманы, дети, старики, коровы, незамужние девочки и целомудренные женщины жили мирной жизнью.

650

насйанту рога итайашча

бхаванту сарвве сукхиташча бхутам

шакишу врихишватха каршаканам

субхикшакалам куру падманабха

О Господь Падманабха, по Твоей милости пусть все болезни излечатся, все стихийные бедствия отойдут прочь, пусть все живые существа будут счастливы, и пусть фермеры процветают обилием зерна и овощей. Пусть будет повсюду мир и гармония.

651-652

(Хайаширша-панчаратра)

Предложив поклоны Господу, упав ниц как палка, духовный учитель вместе с назначенными жрецами должны сложить свои руки и предложить молитвы Господу, повторяя мантры из Упанишад, а также из Риг, Яджур и Сама Веды, чтобы пригласить Господа присутствовать как Божество.

653

Повторив 8-ми сложную мантру перед Божеством Верховного Господа, нужно выйти из храмовой комнаты и совершить поклонение двум охранникам входа, Чанде и Прачанде.

654-655

Ачарья должен установить Божество Гаруды перед входом в храм и поклоняться ему. Он должен также установить главные божества направлений и поклоняться им, повторяя мула мантру. Подобно этому, тот, кто сведущ в повторении мантр, должен поклоняться раковине Господа и чакре. Он также должен предложить множество подарков спутникам Господа, таким как полубоги.

656

Совершив поклонение Господу таким образом, духовный учитель должен одеть белые одежды и приветствовать Господа Хари, повторяя свою поклоняемую мантру 108 раз в чистом состоянии ума.

657

Это должно сопровождаться предложением поклонов, падая на пол ниц как палка, показыванием различных мудр, пением, танцами, постановкой драм и игрой на музыкальных инструментах.

658

Совершив установление Божества Господа Хари, нужно медитировать на Него, повторять свою поклоняемую мантру, касаться частей тела Божества, поклоняться Ему и Его спутникам.

659

Коснувшись каждой части тела Божества, повторяя при этом соответствующие мантры, нужно поклоняться спутникам Господа в соответствии с правилами и предписаниями, описанными в Хайаширша-панчаратре.

660-665

(признаки, по которым можно понять, что Господь явился как Божество)

(Хайаширша-панчаратра)

Присутствие Господа Хари как Божества можно понять, если следующие признаки проявляются во время церемонии инсталляции: внезапное счастье; бесстрашие; вращение глаз; ошеломление; растерянность; бессознательность; громкий рёв облаков; ужас; слышание неизвестного и никогда до этого не слышимого звука; дрожание тела; восстановление утраченного зрения; гордость; подавленность; слышание божественного звука; свидетельство удивительного исполнения пения, танцев и музыки Гандхарвов; видение мужчины или женщины, искусных в музыке; звук носителя Махадева, Нанди, быка; звук флейты, барабанов или Ведических мантр; восприятие божественного аромата; и ощущение множества различных ароматов от одного объекта. Благодаря проявлению этих симптомов можно заключить, что Господь Хари проявился как Божество.

666

Если Божество вдруг проявилось более сияющим, чем было до этого, то нужно понять, что Господь явился.

667

Если кто-то проявляет необычное счастье, если кто-то застывает в изумлении или если кто-то, посмотрев на Божество, неожиданно впадает в экстаз, то можно точно сказать, что Господь Хари проявился как Божество.

668-669

Если неожиданно проявляется радуга в небе или внезапная вспышка света, если в небе что-то блестит, подобно сверканию драгоценного камня или если Божество неожиданно освещает комнату, то нужно понять, что Господь проявился.

670-672

Если кто-то неожиданно становится глухим или немым; если кто-то внезапно полностью сбивается с толку, без какой-то видимой причины; если кто-то впадает в оцепенение, как статуя; если кто-то внезапно начинает бегать или падает на землю, или начинает танцевать в экстазе, или впадает в опьянение, или становится полностью беспомощным, подобно сумасшедшему, или начинает вести себя как дикарь и неконтролируемый, то можно понять из этого, что Господь Хари лично проявился как Божество.

673

(процедура поклонения ачарье)

Затем он должен совершить поклонение ачарье в соответствии со своими возможностями, дав ему новые одежды и другие подарки. Человек должен также удовлетворить охранников Божества, собравшихся брахманов и Вайшнавов.

674

(Матсйа Пурана)

В завершении церемонии установления Божества, собравшиеся должны поклоняться ачарье вместе с охранниками Божества новыми одеждами, украшениями и другими подарками. Он должен также удовлетворить всех тех, кто собрался для празднования, включая бедняков, слепых, несчастных и внекастовых.

675

(Бхавишйа Пурана)

О царь! О поддерживающий землю, в соответствии с правилами и предписаниями тот, кто установил Божество, должен поклоняться ачарье. Он должен пытаться как можно лучше удовлетворить ачарью, дав ему землю, коров и другие предметы.

676

В соответствии со своими возможностями человек должен удовлетворить дваждырождённых. Он должен также удовлетворить бедных, слепых и несчастных, а также певцов и танцоров, преподнося им подарки.

677

(Хайаширша-панчаратра)

Установив Божество на лотосоподобном алтаре, украшенном благоприятными знаками, разумный человек должен совершить поклонение своему духовному учителю, говоря ему сладкие слова, прося у него прощения и поклоняться ему так, как он бы поклонялся Господу Вишну. Человек должен предложить поклоны лотосным стопам духовного учителя и предложить ему подходящую дакшину.

678

Ачарья должен также получить город, деревню, золото, серебро, одежду, полностью украшенных коров и различные украшения.

679

О брахмана, половину дакшины, предназначенной духовному учителю, нужно отдать брахманам. Затем охранники Божества должны быть удовлетворены подарками коров, одежд и украшений.

680

В соответствии со своими возможностями нужно поклоняться собравшимся вайшнавам и брахманам. С верой, преданностью и без лени нужно одновременно накормить брахманов.

681

(далее говорится)

Церемонии инсталляции и жертвоприношений должны быть совершены с целью обретения благочестия. Если мантры не повторяются или читаются неправильно, то результат будет плохой. Если не предлагаются предписанные ингредиенты, то будет вред всему царству, и если ачарье и жрецу не дана достаточная дакшина, то несчастье случится со всеми.

682-683

Установив Божество, нужно медитировать на Господа, пригласить Его присутствовать, омыть Божество панчамритой, а также водой, содержащей золото, предложить Господу новые одежды, поклоняться Божеству с пышностью, повторять соответствующие мантры, предлагать молитвы и в итоге удовлетворить духовного учителя.

684

(процедура постоянного установления Божества)

После установления нельзя больше двигать Божество. Оно должно оставаться там, где было установлено. Если Божество по каким-то причинам двигают, даже немного, то нужно совершить ритуал под названием свастйайана.

685

(Матсйа Пурана)

Постоянно установленное Божество никогда нельзя двигать. Если человек делает это, то, несомненно, совершает грех. Он должен наполнить все щели и дырки алтаря так, чтобы Божество никогда бы не двигалось, даже слегка.

686

Если случается так, что Божество двигается, то нужно удовлетворить главное Божество направления, в котором оно двигается, и дать эти вещи в пожертвование.

687-689

Индре должен быть дан слон на востоке. Если человек не может себе позволить слона, то он должен дать золото. Агни должна быть дана золотая овца, Ямарадже – буйвол, Нррврти – золотая коза, Варуне – жемчуг и серебро, Ваю – дхоти и курта, а также немного меди, Соме – корову и Шиве – серебряный быка на северо-востоке.

690

О повелитель полубогов, в направлении, в котором Божество случайно сдвинули, должна быть совершена церемония для успокоения главного Божества направления. Иначе создастся устрашающая обстановка или может быть потерян член семьи. В этой связи человек должен убедиться, что Божество неподвижно, зафиксировав Его бетоном.

691

(Бхавишйа Пурана)

Постоянно установленное Божество никогда не должно двигаться со Своей подставки. Если, по невежеству или по ошибке человека, Божество было сдвинуто, то он встретится с препятствиями на пути своего прогресса. Поэтому человек не должен двигать постоянно установленное Божество.

692

В каком бы направлении Божество ни двинулось, должна быть совершена церемония для умиротворения главного Божества этого направления. Если человек не сделает этого, то испытает страх, а потомки в его семье могут встретиться с разрушением.

693

Подставка Божества должна быть зафиксированна так, чтобы Божество не двигалось даже слегка. Если Божество вдруг смещается со Своего положения, то нужно немедленно исправить эту ситуацию. Божество должно оставаться зафиксированно на одном месте, и Оно не должно смотреть вверх.

694

(деятельность, совершаемая в конце дня)

В течение ночи после установления Божества, должно быть пение, танцы и игра на музыкальных инструментах. В течение дня должно быть совершено грандиозное поклонение с большой пышностью и радостью. Таким образом днём и ночью должен продолжаться фестиваль несколько дней, в зависимости от пожелания человека.

695

(Бхавишйа Пурана)

Празднование установления Божества может продолжаться, в зависимости от возможностей человека, три ночи, семь ночей или десять ночей с повторением Ведических мантр, предложением священных молитв и воспеванием славы Господа.

696

В течение ночи должен быть грандиозный фестиваль, наполненный звуками раковин, барабанов и т.д. Празднование может продолжаться 1 ночь, 3 ночи или 7 ночей. В течение этого фестиваля Господь Вишну всегда остаётся присутствовать и так дарует огромное благо совершающему.

697

(Матсйа Пурана)

В течение дня и ночи должно продолжаться воспевание славы Господа, музыкальное сопровождение, повторение благоприятных мантр и повторение Джайа! Джайа! Празднование должно длиться 3 дня, 5 дней, 7 дней или 10.

698-699

(различная деятельность, совершаемая в это время дарует специфические результаты)

(Матсйа Пурана)

В течение первного дня Божество должно быть смазано мёдом; в течение второго – куркумой и белыми зёрнами горчицы; на третий день – сандаловой пастой и ячменем; и в течение 4-го дня Божество нужно смазать красным мышьяком и необрушенным рисом.

700

Применение этих субстанций к Божеству дарует хорошую удачу и благоденствие, излечивает от всех видов болезней и доставляет большое наслаждение всем классам людей. Таково мнение тех, кто хорошо сведущ в Ведах.

701-702

В течение 5-го дня нужно смазать Божество чёрной мазью и пастой из сезамовых зёрен; на 6-й день нужно применить гхи, сандаловую пасту и жилки цветов лотоса; и на 7-й день нужно смазать Его коровьей мочой и жилками цветов нага. Если церемония адхиваса проходит за один день, то все эти вещи должны быть предложены в один день.

703

(Бхавишйа Пурана)

Смазывая тело Божества мёдом в первый день, нужно повторять мантру, начинающуюся с мадхуврата. Этот массаж дарует огромное благо поклоняющемуся и излечивает от всех видов болезней.

704

Использование куркумы и пасты из белых зёрен горчицы на тело Божества на второй день, излечивает поклоняющегося от расстройства желчи и устраняет весь страх.

705

Смазывание тела Божества порошком риса и порошком ячменя на третий день, излечивает поклоняющегося от нервных болезней, болезней глаз и ушных заболеваний.

706

Смазывая красным мышьяком и особым видом рисового порошка тело Божества на 4-й день, тот, кто устанавливает Божество, будет благословлён хорошей удачей.

707

Нужно использовать сезамовую пасту и чёрную мазь для Божества на пятый день. Это дарует поклоняющемуся счастливую жизнь и принесёт его предкам великое удовлетворение.

708

Если поклоняющийся массажирует тело Божества ароматной сандаловой пастой, смешанной с гхи и жилками цветов лотоса на 6-й день, то его враги встретятся с поражением.

709

Коровья моча и жилки цветка нага должны использоваться для всего тела Божества на 7-й день. Это увеличит удачу поклоняющегося и дарует ему множество коров и процветание.

710

Если ты желаешь себе блага, то ты должен использовать гхи, сделанное из молока коричневой коровы на тело Божества в соответствии со своими возможностями каждый день недели.

711

Если человеку позволяют возможности, он должен предложить Божеству четыре лампы гхи в течение недели. Он должен также обходить Божество четыре раза в день, всю неделю, повторяя соответствующие мантры.

712

(деятельность, совершаемая на 4-й день)

Нужно омыть Божество на 4-й день после предложения Ему аргхйи, следуя процедуре омовения, ранее описанной, повторяя при этом снана мантру.

713

Нужно предложить аргхйу, состоящую из 8-ми ингредиентов, таких как коровий навоз и свастика. Затем нужно предложить арати, после которого нужно предложить ачаман ароматизированной водой.

714

Затем Божеству нужно предложить дхоти и чадар, ароматную сандаловую пасту, цветы, благовоние и лампу гхи, повторяя ту же мантру.

715

После поклонения Господу Хари таким образом и предложения Ему поклонов с преданностью, нужно продолжать прославлять Его, повторяя выбранные молитвы.

716

(Матсйа Пурана)

На четвёртый день должна быть проведена абхишека и также должна совершаться деятельность, ранее описанная в связи с четвёртым днём. По возможности надо дать дакшину, как ранее описывалось.

717-719

(далее говорится)

Тот, кто разумен, должен совершить поклонение Божеству, предлагая свастику, лотос, раковину, голубой лотос, водяную лилию, шриватса, зеркало, цветок тагара, коровий навоз или чистую почву, пять видов зерна, пять видов цветных порошков, траву дурва и чёрные семена сезама. Затем он должен предложить Божеству ачаман чистой водой Ганги, уничтожающей все греховные реакции.

720

Затем Божеству нужно предложить красивые одежды, говоря: «О Верховный Господь, милостиво прими эти дхоти и курту, сшитые с новым цветным шнуром.

721-722

шариранте на джанами

чештам наива ча наива ча

майа ниведитан гандхан

пратигрхйа вилипйатам

Затем, взяв сандаловую пасту, камфору, кункуму и траву куша в свою руку, нужно с верой произнести: «О Господь! Я ничего не понимаю в Твоей трансцендентной форме и играх, потому, пожалуйста, прими эти ароматные субстанции и используй их для Своего тела».

723

(далее говорится)

чатваримшат тато дипан

дадйаччаива прадакшинам

твам сурйа чандра джйотимши

видйуд агнис татхаива ча

Затем нужно предложить 44 лампы гхи, обходя Божество и повторяя такую мантру: «О Господь Хари, Ты солнце, луна, звёзды, свет, огонь и все другие освещающие агенты. Милостиво прими эти лампы».

724

(конечное омовение Божества после завершения церемонии инсталляции)

(Хайаширша-панчаратра)

Теперь я опишу тебе авабхрта снану, или окончательное омовение Господа Хари.

725

О брахмана, сначала очисти всю арену коровьим навозом, смешанным с водой. Затем сбрызни водой, смешанной с сандаловой пастой, и после этого очисти арену пятью продуктами, полученными от коровы.

726

Затем арена должна быть очищена рассыпанием семян и новых ростков. Балдахин должен быть помещён над головой, и вся арена должна быть прекрасно украшена цветочными гирляндами.

727

Затем должно быть совершено огненное жертвоприношение и предложено 108 подношений гхи в священный огонь. Предлагая подношения, нужно повторять мантру, начинающуюся с вишнор никети и нужно также поместить 108 кусков дерева в священный огонь.

728

Тот, кто разумен, должен нарисовать 81 благоприятный символ в соответствии с правилами и предписаниями на арене и поместить туда множество горшков, повторяя при этом мантру, начинающуюся с аджигхрети.

729

Устанавливая эти 81 горшок, нужно повторять Шри-сукту. Горшки должны быть очищены повторением мантры, начинающейся с шанно деви.

730

Один из горшков должен быть наполнен пятью продуктами, полученными от коровы, повторяя при этом соответствующие мантры. В другой горшок нужно поместить фрукт, воду, банановую мякоть и цветы. Оба эти горшка нужно очистить в то же самое время, повторяя мантру, начинающуюся с йах пхалинити.

731

О лучший среди полубогов, тот, кто разумен, должен наполнить другой горшок соком сахарного тросника и установить его, повторяя мантру, начинающуюся с йа дивйа. Он должен также наполнить другие 9 горшков водой, очищенной повторением мантр.

732

Оставшиеся горшки нужно наполнить водой, собранной из реки, озера или ручья, повторяя мантру из Рг Веды, начинающуюся с тарат са, и затем процедить ее.

733

Все горшки должны быть очищены и затем установлены повторением мантр, начинающихся с апараджита. Вокруг горшков нужно обвязать новые белые одежды.

734

Затем нужно повторить Вайшнава Гайатри мантру и мула мантру 100 раз. Когда это повторение закончится, нужно медитировать на Господа Хари и с чистым сердцем предложить остатки цветочной гирлянды Господа Его спутникам, таким как Вишваксена.

735

Затем он должен предложить аргхйу, повторяя при этом мантру, начинающуюся с шуддхавати, и затем предложить немного чистой воды. Затем Божество нужно омыть тёплой водой, повторяя мантру, начинающуюся с агни мурддха.

736-737

Божество Господа Хари нужно омыть коровьей мочой и затем смазать коровьим навозом. Затем Божество нужно омыть молоком, йогуртом и гхи, пока горит благовоние гуггула. Затем нужно омыть Господа тёплой водой и в конце фруктовым соком.

738

Затем нужно омыть Божество банановой мякотью, и это должно также сопровождаться омовением соком сахарного тростника. Омывая Господа этими субстанциями, нужно повторять мантры, предназначенные для их очищения.

739

Затем Господа нужно омыть водой, собранной из реки, озера или ручья, повторяя мантру из Риг Веды, начинающуюся с панчанадйа. Затем Господа нужно одеть в дхоти и чадар.

740

Божество также можно одеть в яркие хлопковые, шёлковые или грубые шёлковые одежды, повторяя мантру, начинающуюся с брхаспатети. После этого Господа нужно украсить украшениями и затем совершить поклонение.

741

Поклоняйся Господу, смазывая Его ароматной сандаловой пастой, и затем поклоняйся Его спутникам. Предлагай различную вкусную пищу Господу с любовью и преданностью.

742

О лучший среди мудрецов, предлагай Господу подходящее количество напитка и пищи, которую можно сосать или лизать. Остатки пищи Господа и цветочные гирлянды должны быть затем предложены спутникам Господа во всех направлениях.

743

Предлагая прасад спутникам Господа, нужно повторять мантру, начинающуюся с ом намо паршадебхйо.

744

Затем нужно обойти всю арену, включая собравшихся брахманов и затем снова войти в храмовую комнату и повторить множество авторитетных молитв.

745

Нужно сначала повторить Махапрабху-стотру, следующую за молитвами из Пуран и затем Пуруша-сукта. Нужно предложить поклоны Господу, упав на пол. Затем нужно снова петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах.

746-747

Ачарье нужно дать золото, новые одежды и подходящую дакшину. Преданным Вайшнавам нужно поклоняться с преданностью и дать дакшину в соответствии со своими возможностями. После удовлетворения ачарьи нужно предложить различные предметы полубогам вечером. Процедура предложения подарков полубогам должна быть взята из Хайаширша-панчаратры.

748

(совершение огненного жертвоприношения)

В соответствии с правилами и предписаниями, предписанными в Грхйа-сутрах, нужно собрать дрова для огня, очистить их, повторяя соответствующие мантры, и затем совершить огненное жертвоприношение, повторяя мантры, начинающиеся с бхух, бхувах и свах.

749

После очищения огня повторением ом, нужно предложить пять подношений, повторяя при этом мантру Гайатри, и пять подношений, повторяя Вишну Гайатри мантру.

750

Нужно продолжать огненное жертвоприношение, повторяя мантры, начинающиеся с бхух, бхувах и свах, и предлагать подношения, повторяя 12-ти сложную мантру. Тот, кто обучен, должен предлагать конечное жертвоприношение и затем совершить ритуал, известный как кушандика.

751

(омовение человека, с чьей стороны совершается установление Божества)

С помощью брахманов ачарья должен взять воды горшка шанти и заботливо омыть йаджамана, личность, с чьей стороны совершается церемония установления Божества.

752

(Матсйа Пурана)

Завершив 7-ми дневный фестиваль в соответствии с правилами и предписаниями, йаджамана нужно омыть водой из горшков, предназначенных для дикпалов.

753-754

Владелец, или йаджамана, должен быть омыт водой из 4-х горшков, стоящих в 4-х направлениях, 8-ми горшков, стоящих в 8-ми направлениях, из одного горшка, стоящего в центре, или из всех горшков, смешанных вместе. Все эти горшки должны быть покрыты белой тканью, и их вода должна содержать 5 видов драгоценных камней. Совершая церемонию омовения, нужно повторять мантру, начинающуюся с девасйатва, а также мантры из Сама Веды и Атхарва Веды или мантры, начинающиеся с сураствам абхисинчанту.

755

(Хайаширша-панчаратра)

Духовный учитель должен усадить йаджамана лицом на восток и затем благословить его с искренним и сострадательным сердцем.

756

(повторное поклонение ачарье)

После омовения и поклонения Господу Хари, йаджамана должен совершить поклонение ачарье в соответствии со своими возможностями и затем дать ему все ингредиенты, используемые во время инсталляции, в дар.

757

(Матсйа Пурана)

После омовения, надев белые одежды и поклоняясь Господу Хари, йаджамана должен совершить поклонение ачарье с верой и преданностью, дать ему одежды, украшения и другие подарки.

758

Ачарья должен получить все священные кувшины, а также всё, что находится в мандапе, и всё, что ему понравится в доме йаджамана, поскольку, после всего, говорится, что если духовный учитель доволен, то все полубоги довольны.

759

(Хайаширша-панчаратра)

Все ингредиенты жертвоприношения должны быть даны ачарье. Ему также нужно дать всё, что осталось неиспользованным в снана мандапе и в священной арене, а также всё, что он пожелает из дома йаджаманы.

760

Затем тот, кто разумен, должен официально установить двери храма. Правила и предписания касательно этого должны быть взяты из Хайаширша-панчаратры.

761

(поднятие флага)

(в той же книге говорится)

Теперь я опишу тебе, как должен быть поднят флаг. Просто соблюдая эту процедуру, человек обретает благо, достижимое тем, кто совершает всю церемонию инсталляции.

762

О лучший среди бессмертных, демоны, Гухйаки, Кушманды и другие тонкие создания летают в небе, создавая беспокойства в храме, который не украшен замечательным флагом.

763

О брахмана, любое поклонение, огненное жертвоприношение, или повторение мантр, совершённых учёной личностью в храме, который не украшен флагом, пройдёт впустую.

764

Так же, как без охраны поле фермера портится, так и без флага храм лишается всего благоприятного.

765

Если злобные спутники Рудры, такие как Кушманды, видят храм, не защищённый флагом, то они силой забирают все ингредиенты для поклонения и убегают.

766

Все благоприятные элементы убегают в страхе, когда видят флаг на вершине храма, сияющий как горящее пламя, подобно тому как тьма рассеивается при восходе солнца.

767

Владелец храма будет жить в обители Господа Вишну столько тысяч лет, сколько атомов в теле Божества или в храме. Тем не менее, тот, кто поднимает флаг на верхушке храма, обретёт благо, в 10 млн. раз большее.

768

О безгрешный, если тень развевающегося флага остаётся на верхушке храма, то человек получит благо в 10 млн. раз большее.

769

Флаг должен быть поднят на древке в 4-х или 8-ми направлениях. Древко должно быть принято как жизнь флага. Трепетание флага нужно принимать как внутреннюю потенцию Господа.

770

Сам флаг – это энергия Господа, древко – наслаждающийся этой энергией, и храм нужно принимать как форму Господа Васудевы.

771-777

Землю называют Дхарани, поскольку она держит (дхарана) храм. Небо – обитель ветра, все виды освещения происходят из лотосных стоп Господа, ветер состоит из воздуха, коснувшегося тела Господа, камни сравниваются с водой, материальные элементы представляют три гуны материальной природы, эхо представляет звук, качество твёрдости символизирует прикосновение, белизна представляет форму, существование себя самого – аналогия вкуса, благовоние – источник аромата, пение – речь, вдыхание – функция носа, благоприятные предметы представляют руки Господа, верхушка храма считается головой Господа, горшок на верхушке храма представляет Его волосы, шея храма считается шеей Господа, алтарь (?)(alter) считается Его плечами, дренажная система представляет Его анус и гениталии, стройка храма считается нектаром, двери – Его лицо, Божество – Его язык, подставка Божества – Его энергия, форма подставки – природа Господа, постоянное изображение (?) – Его живот, и Господь Кешава – главное Божество храма. Таким образом, храм должен считаться непосредственным проявлением Господа Хари.

778-779

Шива живёт в Его бёдрах в этой форме, ты (Брахма) живёшь в Его плечах, и Господь Вишну живёт на верхушке храма. Так я описал тебе процесс пратиштхи в связи с храмом. Теперь услышь об инсталляции флага от Меня.

780

В древние времена во время битвы между полубогами и демонами, полубоги разместили флаги с рисунками различных носителей и оружий на своих колесницах, чтобы обрести победу. В результате, они победили. С того самого времени традиция поднимать флаг продолжается.

781

На куполе храма должен быть установлен горшок и на вершине горшка должен быть воздвигнут флаг. Размер флага должен быть в половину размера Божества, и он должен быть украшен изображениями чакры Господа Вишну. Традиционно флаг по форме треугольный.

782

Большой флаг должен быть 32 пальца в длину, а маленький — 24 пальца в длину. Если человек желает сделать круглый флаг, то он должен выглядеть как чакра и быть равным ¼ размера Божества.

783

Чакра должна быть сделана из железа, камня или какого-либо другого металла. Чакра должна иметь 8 или 12 спиц, с выгравированным Господом Нрисимхой, Рудрой или вселенской формой, которые должны быть посередине.

784

Длина флагштока должна быть в два раза длиннее двери.

785

Ачарья должен установить флаг в северо-восточном или северо-западном углу храма. Флаг известен как дхваджа.

786-787

Флаг должен быть сделан из хлопка, шёлка или грубого шёлка. Он может быть одного цвета или многоцветный; украшен символами чамары, колокола и т.д.; и украшен звенящими колокольчиками, тесьмой или павлиньими перьями. В доме брахмана флаг должен быть белым; в доме кшатрия флаг должен быть красным и в доме вайшйи — оранжевым.

788

Если ширина дхваджи один фут, то он называется махадхваджа и удовлетворяет все желания человека, даруя также благоденствие.

789

О Господь, которому поклоняются полубоги, флаг размером ¼ от размера махадхваджи называется дхваджа. Флаг вполовину флага махадхваджа относится к дхвджике, также как флаги других меньших размеров.

790

Ширина дхваджи должна быть примерно 20 пальцев, и нужно понять, что ширина дхвджики примерно 16 пальцев.

791-792

В соответствии с правилами и предписаниями писаний, чакра, стержень и дхваджа должны быть сначала очищены омовением их водой с повторением соответствующих мантр. Им нужно поклоняться как Божеству, и их глаза должны быть открыты совершением церемонии нетромиланам. Ачарья должен затем поместить их на прекрасную кровать и совершить церемонию адхиваса.

793

Чтобы совершить церемонию нйасы для чакры, тот, кто разумен, должен повторять Сахасра-ширша мантры, а также Сударшана мантру.

794

О лучший среди полубогов, церемония прана-пратиштхи для чакры должна совершаться в соответствии с описаниями, данными для повторения соответствующих мантр. Он должен также совершить таттва-нйасу, повторяя имя Кешавы и т.д. на каждой спице.

795

Ачарья должен также совершить таттва-нйасы на различных частях чакры. Форма Нрисимхадева или вселенская форма, должна быть помещена в середине чакры.

796

Все виды нйасы должны совершаться на спице с повторением мула мантры. Медитируй на Сверхдушу как на находящуюся в дхвадже. На развевающийся дхваджа нужно медитировать как на высшую энергию Господа.

797

Чакра, флаг и спица затем должны быть взяты на снана-мандапу, где им нужно правильно поклоняться и омывать их. Затем, в соответствии с процедурами, описанными ранее, для их удовлетворения нужно совершить огненное жертвоприношение.

798-799

Рано утром ачарья вместе с охранниками Божества должен собрать немного золота и пять видов драгоценных камней и затем очистить их. Затем золото нужно выплавить с помощью меркурия и вылить на нижнюю часть чакры, повторяя чакра мантру.

800

Затем Сударшана чакра, на которую очень трудно смотреть даже полубогам и демонам, излучающая искры пылающего огня при движении и имеющая 12 спиц, должна быть установлена.

801-803

Нужно медитировать на Господа Нрисимхадева, убившего демонов, как на находящегося в Сударшана чакре. Господь внутри чакры очень сияющий, имеет пылающий язык, огненную гриву, глаза, подобные двум солнцам, зубы яркие как миллионы лун и цвет тела расплавленного золота. Он занят уничтожением всех видов негодяев, труден для созерцания даже полубогам и демонам и повелитель каждого. Сударшана чакра должна быть установлена с повторением мантр, начинающихся с кшабиджи, состоящей из 14-ти слогов, следующих за ом и заканчивающихся на намах.

804

Затем йаджамана вместе со своими друзьями и родственниками, должен взять дхваджу и обойти храм вместе с игрой на барабанах и флейтах и повторять благоприятные мантры.

805-806

Тот, кто разумен, должен затем установить дхваджу, повторяя 8-ми сложную мантру. Он должен предложить рис, смешанный с йогуртом, дхвадже, повторяя мантру, начинающуюся с мунчами твети. Дхвадже затем нужно поклоняться очень хорошо, повторяя мантры, как начинающиеся с дхрувадйа и пхаданта.

807

Выдающийся ачарья должен нести тарелку риса и йогурта на своей голове, помня Господа Нарайану, и затем пригласить жизнь в дхваджу, как находящегося на тарелке.

808

Затем, для удовлетворения духовного учителя он должен предложить ему слона, лошадь, искусного слугу, энергичного слугу, корову с красивыми рогами и деревню.

809

Тот, кто учён, должен сначала накормить ачарью с любовью и преданностью и затем поклоняться охранникам Божества. Он должен служить Вайшнавам, предлагая им золото, одежду и так далее.

810

Затем он должен распространить пищу членам всех 4-х варн без проведения дискриминации. Затем нужно предложить различные подарки полубогам, сопровождая это танцами, пением и игрой на музыкальных инструментах.

811

Нет сомнений, что тот, кто устанавливает дхваджу поверх храма Верховного Господа, следуя правилам и предписаниям, достигает неразрушимой обители Господа, Вайкунтхи.

812

Даже если такая личность приходит назад в этот смертный мир, она принимает форму дхваджи и так продолжает благословлять все живые существа.

813

Такой человек становится жизнью и душой своих друзей и даже тех, кто богат. Поэтому со всех сторон нужно установить дхваджу на верхушке храма Верховного Господа.

814

Если человек пожертвует древко для флага, он обретёт в следующей жизни прославленное тело, достигнув обители Индры, которой очень сложно достигнуть.

815

Затем должна быть совершена церемония пратиштха для спутников Господа, таких как Лакшми-деви и Гаруда, в соответствии с ясно описанными процедурами, находящимися в Хайаширша-панчаратре.

816

Церемония пратиштха должны совершаться квалифицированным брахманом или Вайшнавом, вполне честным, знающим писания, преданным Верховному Господу и никому более.

817

(Это подтверждается в Матсйа Пуране)

Никогда не просите устанавливать Божество Верховного Господа тех, кто не воздержан, горд и лицемер. Церемония должна совершаться квалифицированным брахманом, искусным в осознании Вед и честным домохозяином.

818

Тот, кто осознанно принимает атеиста как своего духовного учителя с целью установить Божество, отвергнув до этого квалифицированного брахмана, склонного к истинной Ведической культуре, несомненно, деградирует вместе со всеми членами своей семьи.

819

Когда церемония инсталляции Божества совершается атеистом, оно приходит под контроль привидений, и тот, кто проводит такую церемонию, становится презренным среди человеческого общества. С другой стороны, если церемония пратиштха совершается квалифицированным брахманом, знающим истину о Ведах, то всё благоприятное низойдёт на семью человека, и каждый в обществе будет поклоняться ему.

820

(процедура установления переносного Божества)

Существует множество процессов для установления подвижного Божества. Среди них мы опишем сначала процесс, описанный Господом Хаягривой.

821

(Хайаширша-панчаратра)

Необходимо понять, что существует два вида Божеств Господа Вишну – подвижные и неподвижные. Неподвижная форма — изначальная Личность Господа и подвижная форма – Его инкарнация.

822

Божество в храме неподвижно. Дома может быть подвижное или неподвижное Божество. В матхе Божество должно быть неподвижное, и дома у домохозяина должно быть установлено подвижное Божество.

823

Принимая во внимание подвижное Божество, нет необходимости раскладывать драгоценные камни и фиксировать подставку Божества. Теперь я опишу тебе процедуру, рекомендуемую для установления подвижных Божеств.

824

Учёные авторитеты классифицировали Божеств Господа Вишну на три категории: сделанные из глины, вырезанные из камня и спрессованные Божества.

825

Глиняному Божеству нужно поклоняться без промедления сразу после сооружения. Нет необходимости совершать различные самскары для этих видов Божеств. Поклонение таким Божествам временно и после того, как поклонение завершено, Божество нужно погрузить в воду.

826

Божества, сделанные из камня, драгоценных камней или дерева с использованием различных инструментов, должны быть установлены в храме.

827

Божества, сделанные из драгоценных камней, должны соприкасаться с очищенной подставкой и должны быть вырезаны с использованием оружия. Такие Божества считаются очень благоприятными. Божества, сделанные из драгоценных камней, также могут быть установлены без подставки.

828

Божество, сделанное из драгоценных камней, должно иметь подставку из металла, и Божество, сделанное из камня, должно иметь подставку из камня. Нет вреда, если Божество, сделанное из драгоценностей, не имеет подставки.

829

Подвижные Божества, сделанные из драгоценных камней, должны быть установлены с подставкой. Спрессованные Божества, металлические Божества и мраморные Божества также должны иметь подставки.

830

Теперь я кратко опишу процесс установления подвижного Божества в соответствии с правилами и предписаниями Вед.

831

Сначала должна быть приготовлена мандапа. Размер мандапы должен быть 10 футов по периметру, поскольку это считается благоприятным. В мандапе должен быть сооружён алтарь размером, примерно, 5 футов по периметру. Вокруг алтаря должны быть вырыты ямы для жертвоприношений.

832

Входы, колонны, флаги и горшки должны быть расставлены так, как ранее описывалось. Нужно установить горшки для поклонения Господу Вишну и поклоняться локапалам в манере, ранее описанной.

833

Благоприятные символы должны быть нарисованы цветным порошком на алтаре и вокруг него. Как говорилось ранее, священный огонь должен быть зажжён и кровать должна быть помещена на правой стороне алтаря.

834

Горшки, наполненные водой, должны быть установлены в очищенном месте в направлении северо-востока. Нужно также организовать горшок, полный медицинских трав и установить его в том же месте, повторяя мантру, начинающуюся с ашташити.

835-836

Духовный учитель должен нарисовать квадрат различными цветами рисового порошка на арене, находящейся на западе снана-мандапы и на севере главной мандапы, а внутри него изобразить свастику. На вершине свастики нужно установить Божество Верховного Господа.

837

Духовный учитель должен омыть Божество пятью продуктами, полученными от коровы, как ранее, сопровождая это звуками раковины, барабанов и т.д. Затем он должен предложить сандаловую пасту и цветы и покрыть Божество белой тканью.

838

Затем Божество нужно перенести на снана-мандапу для совершения церемонии абхишеки. Это должно сопровождаться повторением благоприятных мантр, повторением подходящих молитв, трубением в раковины и игрой на музыкальных инструментах.

839

Чтобы достичь умиротворённой жизни, в уме и в мире, тот, кто устанавливает Божество, должен удовлетворить скульпторов и их помощников во всех отношениях. Как говорилось ранее, ачарья должен также получить здоровую, молодую корову, украшенную тканью, чьи рога позолочены. Ачарья должен также получить достаточную дакшину.

840

Возвышенный ачарья должен затем коснуться каждой части тела Божества, повторяя подходящие Ведические мантры. Он должен также повторять Пуруша-сукту и мула мантру.

841

Повторяя мула-биджа мантру, ачарья должен завязать священный шнур вокруг талии Божества и формально открыть Его глаза, повторяя мантру, начинающуюся с читрам веда.

842

Затем ачарья должен приготовить пасту, смешав гхи, мёд и яркий порошок из мела, а после умастить глаза Божества, повторяя мантру, начинающуюся с мадхувата.

843

С помощью четырёх охранников Божества духовный учитель должен затем омыть Божество чистой водой, повторяя при этом Пуруша-сукту и другие Велические мантры. Он должен затем коснуться всего тела Божества, повторяя соответствующие мантры.

844-846

Затем Господь Васудева, духовный учитель всей вселенной, должен быть приглашён повторением мантры, начинающейся с девети и медитировать на Него, прозрачного, как кристалл и цвета цветка кунда. Его форма всепривлекающа, и Он дарует счастье всем движущимся и неподвижным существам, проливая дождь, исходящий из Его трансцендентного тела. В действительности, Он проливает нектар во все направления в форме Своей несравненной красоты. Он держит чакру, раковину, лотос и палицу в Своих четырёх руках. Он украшен цветочной гирляндой и украшениями, сделанными из алмазов и золота, и Он окружён Своими спутниками, такими как Лакшми, Пушти и Гаруда.

847

После медитации на Господа таким образом, ачарья должен совершить абхишеку Божества водой и другими ингредиентами, хранящимися в горшках, помещённых вокруг мандапы для омовения. Духовный учитель должен повторить мантру, начинающуюся с апо хиштхети, омывая Божество.

848

При совершении абхишеки водой из горшков, хранящихся на юге алтаря, должна повторяться мантра, начинающаяся с самудрам гаччха. Совершая абхишеку водой из горшков, стоящих на севере алтаря, нужно повторять мантру, начинающуюся с сомам раджети.

849

Духовный учитель должен массажировать Божество с гхи, повторяя мантру, начинающуюся с теждо’сити, и использоваться паста амалаки, повторяя при этом мантру, начинающуюся с друпадети.

850

Повторяя мантру, начинающуюся с йах пхалинити, ачарья должен предложить Господу различные фрукты, и повторяя мантру, начинающуюся с кандат кандети, он должен снова омыть Господа Хари.

851

Ачарья должен омыть Божество фруктовым соком, повторяя Гайатри мантру, и затем омыть Его пятью продуктами, полученными от коровы, повторяя при этом мантру, начинающуюся с тадвишнорити.

852

Учёный ачарья должен повторить мантру, начинающуюся с варунасйети, выливая пять различных экстарктов коры дерева на Божество, и он должен повторять мантру, начинающуюся с сумангалатити, омывая Божество водой, содержащей медицинские травы.

853

Мантра, начинающаяся с мурддханам дива должна повторяться при омовении Господа водой, содержащей землю с муравейника, и мантра, начинающаяся с имам мети, должна повторяться во время омовения Господа водой Ганги, содержащей песок.

854-855

Мантра, начинающаяся с дево вараха, должна повторяться в то время, когда ачарья омывает Божество водой, содержащей грязь с клыков борова. Мантра, начинающаяся с шанно девити, должна повторяться во время омовения Божества водой, содержащей песок с корня цветка лотоса. Молитвы, начинающиеся с ртам четйади, должны повторяться во время омовения Господа водой, собранной с различных святых мест, и мантра, начинающаяся с шришчате, должна повторяться во время омовения Божества водой, содержащей жилки цветка нага.

856

При совершении абхишеки водой, ароматизированной сандаловой пастой, должна повторяться мантра, начинающаяся с павамани; и выливая воду, содержащую пять видов драгоценных камней, нужно повторять мантру, начинающаяся с плава из Сама Веды.

857

Мантра из Рг Веды, начинающаяся с панча надйа, должна повторяться во время омовения Господа Хари водой, собранной со святых рек, озёр и ручьёв. Мантра, начинающаяся с йасам раджети, должна повторяться, выливая 81 горшок воды на Божество. Нужно поклоняться Верховному Господу, собирая все необходимые ингредиенты в духе преданности.

858

Нужно омывать Божество тёплой водой, повторяя мантру, начинающуюся с анга айети, и затем омыть Господа полубогов свежей, прохладной водой, повторяя мантру, начинающуюся с шуддха ватйа.

859

Затем ачарья должен поклоняться Господу Хари, повелителю полубогов, повторяя мантру, начинающуюся с джитанта.

860

Падйа и мадхупарка должны быть предложены Божеству с повторением мула мантры. Снанийа и ачамана должны быть предлолжены с повторением Гайатри мантры.

861

Предлагая Господу Хари дхоти, курту и священный шнур, ачарья должен повторить мантру, начинающуюся с сурасурети. Мантра, начинающаяся с ведахам, должна повторяться с предложением Божеству чадара, и украшая лоб Господа тилакой, сделанной из горочаны, нужно повторять пранаву, или ом.

862

Мантра, начинающаяся с анджатети, должна повторяться с использованием чёрной мази для глаз Господа. Мантра, начинающаяся с гандхаватити, должна повторяться с предложением ароматной сандаловой пасты. Мантра, начинающаяся с пушпавати, должна повторяться во время предложения цветов Божеству, и мантра из Рг Веды, начинающаяся с дхураси, должна повторяться с предложением благовоний Господу Хари.

863-865

Нужно повторять мантру, начинающуюся с теджо’сити, предлагая лампу гхи Божеству, мантру, начинающуюся с агнир мурддха, при предложении пищи, мантру, начинающуюся с индраччхартети, при предложении зонтика, мантру, начинающуюся с викарнети, во время предложения чамары, мантру, начинающаяся с аджйа дохети, при предложении зеркала, мантру, начинающуюся с вата авети во время предложения веера, мантру, начинающуюся с тваминдрети или просто ом, при предложении флага, мантру из Сама Веды, начинающуюся с девавратети, для предложения украшений, и молитвы Пуруша-сукта в конце, для удовольствия Господа Джанарданы.

866

Разумный духовный учитель должен предложить траву дурва и необрушенный рис, повторяя мантру, начинающуюся с диргхайушйети, и он должен также предложить цветы, повторяя мантру, начинающуюся с йа аушадхити.

867

Снова предлагая молитвы Господу Джанардане, нужно повторить мантры, начинающиеся с врхадратха и чакрасама, а также Шива-санкалпа-сукту и Шакуна-сукту. Затем нужно поднять Господа, повторяя мантру, начинающуюся с уттиштхети, и медленно поместить Его на кровать.

868

Нужно сидеть и медитировать на Господа, повторяя мантру, начинающуюся с апараджита. Затем должны быть совершены различные нйасы для всепроникающей Личности Господа с медитацией на Него.

869-870

Коснувшись всех членов тела Божества, в соответствии с процедурой, описанной ранее, тот, кто мудр, должен поклоняться Господу Хари, повторяя каждую мантру Пуруша-сукты. Он должен также предложить Господу сандаловую пасту, цветы и питательную пищу, а также всё, чем он владеет, повторяя мантру, начинающуюся с ато девети.

871

Он должен предложить Господу Хари нидра-калаш и поклоняться Ему в благоприятной мандале, предлагая Ему сандаловую пасту, цветы и т.д.

872

Затем нужно начать огненное жертвоприношение для удовольствия Господа Вишну в обществе Вайшавов, с помощью множества квалифицированных жрецов и использовать множество разнообразных ингредиентов.

873

О дваждырождённый мудрец, чтобы пригласить Господа Хари, лидера всех дваждырождённых, в горшкок, нужно повторить соответствующие мантры и предложить 108 подношений дерева палаша в священный огонь.

874

Нужно предложить зёрна сезама, смешанные с гхи, в священный огонь и затем приготовить особые приготовления с сезамовыми семенами, рисом, молоком и гхи.

875

Закончив это особое приготовление, нужно предложить подношения в священный огонь, повторяя следующие мантры.

876-878

Эти мантры начинаются с вишнаве шипивиштайа, вишнаве ниргунайа, идам вишну, тадвишну, ираватити, твам вишну, пратад вишну, и вишнор нукам. Нужно также повторять Пуруша-сукту, предлагая 16 подношений и священные приготовления, которые были приготовлены. После повторения всех этих мантр, нужно продолжать предлагать подношения в священный огонь.

879

(мантры, которые нужно предлагать во время подношений)

Мантры, которые нужно предлагать во время подношений: ом вишнаве сваха, ом пурушоттамайа сваха, ом траилокйамоханайа, ом ваикунтхайа сваха, ом лакшмипатайе сваха, ом хришикешайа сваха, ом хайаширшайа сваха, ом намо нарайанайа сваха и ом брахмане сваха.

880

Духовный учитель должен сначала совершить огненное жертвоприношение, повторяя мантру, начинающуюся с вйахрити, и затем Гайатри мантру. Затем он должен совершить жертвоприношение для удовольствия оружия Господа, такого как чакра.

881

Ачарья должен затем совершить огненное жертвоприношение для удовольствия энергий Господа, возглавляемых Лакшми, и затем удовлетворить главные божества планет, направлений и Нагов.

882

Тот, кто разумен, должен встать и предложить конечное подношение в священный огонь в конце священного жертвоприношения. Он должен также дать золото тем, кто достоин, в соответствии с их статусом.

883

Разумный ачарья должен затем взять Божество Господа Хари, установить Его в главной мандапе и совершить Ему поклонение ещё раз. Предлагая сандаловую пасту, цветы и другие предметы, нужно повторять Пуруша-сукту.

884

Как говорилось ранее, духовный учитель должен пригласить Господа проявить себя в Божестве, совершив церемонию прана пратиштху. Затем он должен молиться Господу, чтобы Он остался как Божество вечно, повторяя ом и медитируя на Него.

885

Духовный учитель должен затем в уме установить Божество на Его подставке, совершить нйасу на частях тела Божества и поклоняться Ему в соответствии с правилами и предписаниями.

886

Ачарья должен затем распространить остатки Господа Его спутниками и другим живым существам. Опытный йаджамана должен предложить свои почтительные поклоны духовному учителю и дать ему достаточную дакшину.

887

Золото, горшок с сезамовыми зёрнами, дхоти, курта и здоровая, полностью украшенная корова с позолоченными рогами, должны быть даны духовному учителю как дакшина. Брахманы и охранники Божества должны также получить в дар золото.

888

Повторяя ом, нужно накормить ачарью и скульптора сладким рисом на листе ашваттхи, таким образом, чтобы сладкий рис не касался их зубов.

889

Эта ночь должна быть проведена без сна, в обществе преданных Вайшнавов.

890

Рано утром нужно проснуться и омыться. Нужно затем заботливо разбудить Божество Господа Хари и поместить Его на мандапу, украшенную благоприятными знаками, и омыть Его свежей водой.

891

Нужно совершить грандиозную абхишеку Божеству, омывая Его 81 горшком воды, повторяя мула мантру. Божество нужно также омыть водой из вишну-калаша, а также 10-ю калашами, находящимися в 10-ти направлениях.

892

Божество нужно омыть фруктовым соком, свежей водой, пятью продуктами, полученными от коровы, ароматизированной водой и гхи. Он должен затем поклоняться с предложением сандаловой пасты, цветов и других предметов, повторяя каждую мантру Пуруша-сукты.

893

Опытный ачарья должен затем одеть Божество в яркие белые одежды и предложить Ему благовоние. Затем Божество нужно взять на главный алтарь, чтобы установить, сопровождая это повторением Ведических мантр.

894

Йаджамана должен затем предложить золото, зонтик и дакшину ачарье. Он должен также накормить собравшихся брахманов и после принять свой обед, храня молчание.

895

Он должен распространить пищу своим слугам и друзьям, а также бедным и бездомным.

896

(слава установления подвижного Божества)

(в той же книге говорится)

Бедность, неудача, неблагоприятное или грех не могут остаться в доме, где всегда остаётся Божество Господа Хари, держащего чакру.

897

Устанавливая Божество Верховного Господа в соответствии с правилами и предписаниями, человек может освободиться из цикла рождений и смертей и достичь обители Господа Вишну.

898

Теперь мы будем описывать другую процедуру установления подвижного Божества, одобренную всеми святыми личностями.

899

(процедура установления подвижного Божества так, как её описывает мудрец Ваудхайана)

Обсудив процедуры установления неподвижного Божества, теперь мы будем описывать процедуру, которой широко следуют Вайшнавы.

900

(процедура приготовления мандапы)

Прекрасная мандапа, пол, свободный от маленьких камешков, колючек и других острых объектов, должна быть изготовлена на небольшом расстоянии от главного храма, на востоке, севере или северо-востоке.

901

Как было ранее описано, мандапа должна быть размером 10 футов на каждой стороне, иметь 4 входа, 4 колонны и прекрасный флаг.

902

По направлению к юго-востоку должна быть вырыта квадратная священная яма в один фут глубиной, с тремя границами. Она должна быть сделана в соответствии с процедурами, ранее описанными.

903

Алтарь снана мандапы должен быть собран на востоке главной мандапы. Он должен быть квадратный, одного фута высоты и одного фута ширины и помещён на северо-востоке.

904

(процедура рисования благоприятных знаков, или мандал)

На юго-запада от главной мандапы должна быть сооружена васту мандала. В середине должны быть нарисованы благоприятные символы (мандалы) для поклонения Господу Хари.

905

В середине алтаря должен быть нарисован цветок лотоса, и свастика должна быть нарисована на севере алтаря, где находится кровать Божества.

906

(процедура встречи брахмана)

За день до инсталляции йаджамана должен пригласить квалифицированных брахманов и позволить им повторять благоприятные Ведические гимны, и правильно приготовить мандапу.

907

Тот, кто разумен, должен поклоняться 16-ти полубогиням в соответствии с правилами и предписаниями, предлагая им сандаловую пасту и т.д. в направлении северо-запада мандапы. Мантра должна начинаться со слога ом, состоять из их имён в дательном падеже и заканчиваться на намах.

908

Затем нужно совершить нанди-шраддху, после которой место для сидения, падйа, аргхйа, мадхупарка, одежда и другие предметы должны быть отданы квалифицированному брахману, принятому им в качестве ачарьи.

909

Другие брахманы должны быть удовлетворены половиной подарков, предложенных ачарье. Нужно также удовлетворить тех, кто повторяет Пураны, и тех, кто повторяет Ведические гимны и молитвы.

910

Четыре входа, начиная с севера, должны сначала получить поклонение так, как было ранее описано, и 4 брахмана должны быть размещены у 4-х ворот, чтобы повторять благоприятные мантры.

911

(процедура поклонения Вастудева или божества-охранника)

Ачарья должен войти в мандапу и совершить пранайаму перед сбрызгиванием священной арены очищенной водой с травой куша, повторяя мантру, начинающуюся с апохиштхети.

912

Нужно также поклоняться божеству-охраннику в соответствии с правилами и предписаниями и повторять соответствующие мантры, разбросав белые зёрна горчицы по полу арены.

913

(мантра для поклонения охранному Божеству)

дева айанти йату дханас твапайанту

вишно дева йаджанам ракшасва

О полубоги, пожалуйста, придите, чтобы демоны убежали. О Господь Вишну, пожалуйста, следуй за мной в поклонении полубогам.

914

Затем, начиная с северо-востока, все полубоги, такие как Шикхи, должны получить поклонение с предложением травы куша, цветов и необрушенного риса, а также специальных подарков.

915

Затем ачарья должен приблизиться к священной яме, чтобы совершить огненное жертвоприношение в соответствии с предписанными процедурами. После предложения каждого подношения он должен касаться тела Божества.

916

(процедура омовения Божества)

Йаджамана должен встретить ачарью и затем, в соответствии со своими возможностями, поклоняться собравшимся брахманам с предложением сандаловой пасты и цветочных гирлянд. Он должен также иметь брахманов, повторяющих благоприятные Ведические мантры во время жертвоприношения.

917

Затем, после получения разрешения от йаджамана, ачарья должен очистить Божество Господа Хари и предложить молитвы после предолжения поклонов.

918

(молитва)

свагатам дева девеша

вишварупа намо’стуте

шуддхе’пи твада дхиштхане

шуддхим курммах кшамасва мам

О повелитель полубогов! О вселенская форма, я предлагаю тебе мои поклоны. Хотя Ты вечно чист, я очищаю Твоё трансцендентное тело. Милостиво прости мне это.

919

Ачарья должен очистить Божество Господа, которое было установлено на новом алтаре, 12 раз, используя землю и свежую воду.

920

Тот, кто опытен, должен нанести гхи на тело Божества и затем массажировать Его перед омовением пятью продуктами, полученными от коровы, и пятью другими ингредиентами, используемыми при омовении Божества.

921

(мантра для омовения Божества)

Нужно повторять мантру, начинающуюся с пайах пртхивйам, омывая Божество пятью продуктами коровы. Омывая Божество пятью ингредиентами, такими как молоко, должна повторяться мантра, ранее упомянутая в этой связи, и омывая Его сладкой водой, нужно повторять мантру, начинающуюся с айам гаух.

922

Затем Божество нужно омыть тёплой водой, и ароматную сандаловую пасту нужно использовать для Его тела. Снова Божество нужно омыть водой из ручья, так же, как водой из горшков, и затем предложить свои почтительные поклоны.

923

Затем ачарья должен совершить абхишеку водой, хранящейся в 4-х горшках, которым уже поклонялись и украсили веточками. Поливая воду на Божество, нужно повторять мантру, начинающуюся с самудра джйештха.

924

Затем божество нужно поместить на доску из фигового дерева. Альтернативно можно использовать доску из дерева кшири. Деревянная доска должна быть украшена свастикой.

925

Затем 8 горшков, наполненных очищенной водой, нужно поместить в 8-ми направлениях.

926

Первый горшок должен также содержать землю, собранную с соединения двух рек, землю с клыков свиньи, землю из муравейника, землю, обронённую лошадью, землю с ног слона и землю с берега реки.

927

Второй горшок должен также содержать манго, веточки ашваттха и кору дерева ашваттха. Оставшиеся шесть горшков должны быть наполнены чистой водой из ручьёв, водой, очищенной повторением мантр, и водой, ароматизированной сандаловой пастой.

928

С помощью других горшков ачарья должен формально установить эти 8 горшков, повторяя три мантры, начинающиеся с апо хиштхети, 4 мантры с хиранйети и мантру, начинающуюся с павамана.

929

(процедура предложения Божеству одежд)

После одевания Божества в новые одежды, повторяя мантру, начинающуюся с абхивастрети, и предлагая Ему священный шнур, нужно поклоняться Ему с предложением различных предметов, таких как сандаловая паста.

930

Повторяя 8-ми сложную мантру, начинающуюся с хиранйагарбха, нужно поклоняться Господу, предлагая 8 ламп гхи, а также чистый молочный торт.

931

Ачарья должен встать справа от Божества и открыть Его глаза золотой палочкой, погружённой в сандаловую пасту, повторяя мантру из Рг Веды, начиная с читрам деванам. Делая это, нужно закрыть Божество занавеской, чтобы никто не видел.

932

Мантра, начинающаяся с анджанти твам, должна повторяться во время помещения чёрной мази на глаза Божества. Затем нужно поместить мазь из мёда, гхи и порошкообразного сахара, повторяя мантру, начинающуюся с девасйа твети. Затем Божеству надо предложить зеркало и разнообразную вкусную пищу.

933

(предложение молитв и подарков Божеству)

Ачарья должен затем сесть на асану из травы куша и поместить колокольчик из травы куша на свой палец. Он должен предложить молитвы Господу Хари, повторяя все мантры из Пуруша-сукты, добавляя ом в начале.

934

Пять видов риса должны содержаться на тарелке из бамбука и затем быть предложены Господу Хари брахманом, следующим религиозным принципам (не следующим (?)).

935

Пока этот брахман стоит на пересечении (?), нужно предложить ему хорошие подарки, повторяя мантру, начинающуюся с ом намо рудрайа.

936

Брахму также нужно установить в подходящем для него месте и совершить поклонение вместе с другими полубогами, предлагая ему 16 ингредиентов и повторяя соответствующие мантры.

937

Затем Господа нужно пригласить в Божество, установленное с помощью повторения Его святых имён и соответствующих мантр. Божество должно быть установлено на лотосоподобном алтаре, украшенном благоприятными рисунками (мандалами).

938

Устанавливая Божество в середине венчика лотоса, нужно говорить: «Мой дорогой Господь, пожалуйста, будь установлен здесь». Затем нужно поклоняться Господу снова, предлагая Ему пять ингредиентов, таких как, например, сандаловая паста.

939

Тот, кто обучен, должен приблизиться к священной яме и предложить 10 подношений сезамовых зёрен, смешанных с гхи, каждому полубогу, которых возглавляет Брахма, повторяя их имена.

940

(ритуал, совершаемый за день до инсталляции)

Затем ачарья вместе с брахманами должен принести Божество на свастика мандалу и дать Ему отдохнуть на небесной кровати, поместив Его голову, в восточном направлении.

941

Различные таттва-нйасы нужно совершить на теле Божества, повторяя при этом Пуруша-сукту и Уттара-нарайана-сукту.

942

Нужно также совершить Пуруша-сукта нйасу и совершить поклонение Божеству, предлагая Ему сандаловую пасту и другие предметы. Отправляя Господа на отдых, нужно Ему сказать: «О Господь, пожалуйста, отдохни в счастливом расположении ума».

943

Ачарья должен убедиться, что никто не проходит между свастика мандалой и кроватью Божества. Затем он должен предложить остатки пищи Господа и другие предметы Его спутникам и полубогам с великим почтением.

944

Тарелка риса шама, приготовленного в молоке, должна храниться у кровати Господа. Тот, кто разумен, должен приготовить ещё что-то и положить это в 4-х направлениях для блага всех классов живых существ.

945

После завершения церемонии адхиваса таким образом, нужно с энтузиазмом бодрствовать всю ночь, воспевая и играя на музыкальных инструментах.

946-947

(процедура пробуждения Господа)

Когда солнце встаёт с восточного горизонта, нужно разбудить Господа Хари, повторяя мантру, начинающуюся с утиштха брахманаспате, и играть на музыкальных инструментах, а также цитировать Пуруша-сукту и Уттара-нарайана-сукту. Затем нужно приготовить сладкий рис из молока, риса и гхи в священной яме.

948

Нужно снова сбрызнуть гхи на священную яму перед совершением огненного жертвоприношения, предлагая подношения сладкого риса, сопровождая это повторением святых имён Господа и мантр в связи с Шри Хари. В течение жертвоприношения нужно предложить в огонь 10 подношений гхи.

949

Тот, кто разумен, должен предложить в священный огонь сладкий рис как конечное подношение, повторяя соответствующие мантры.

950

Если возможно, нужно дать хорошую корову ачарье. Когда солнце поднимается следующим утром, Божество Господа Хари нужно поместить на алтарь лицом на север.

951

Затем нужно принести корзину фруктов, цветов, корней и медицинских трав, показать их Божеству, повторяя при этом мантру, начинающуюся с аушадхи.

952

Затем духовный учитель должен совершить абхишеку Господа Хари водой, содержащейся в медном сосуде и очищенной повторением мула мантры 100 раз.

953

Божество Господа Хари должно быть затем взято на алтарь для омовения. Ачарья должен медитировать на брахма-шилу, находящуюся у лотосных стоп Господа Хари и украшенную 8-ю видами драгоценных камней.

954

Затем духовный учитель должен сесть на асану из травы куша, надеть кольцо из травы куша на свой палец и начать повторять со сложенными ладонями благоприятные мантры, такие как начинающиеся с ом брахмане намах.

955

Затем духовный учитель должен организовать 9 горшков свежей воды, содержащей различные медицинские травы. Это горшки должны быть помещены перед йаджаманом.

956

Духовный учитель должен указать своей рукой на эти горшки и очистить их, повторяя соответствующую мантру 28 раз, приглашая все святые реки в них.

957

Духовный учитель вместе со жрецами должен затем омыть йаджамана водой из этих горшков перед Божеством Господа Хари. Омывая йаджамана, духовный учитель должен повторять мантру, начинающуюся с има апах шиварама.

958-959

Затем, в благоприятный момент нужно совершить нйасу, повторяя мула мантры. Нужно повторять шёпотом: «О мой Господь, пожалуйста, будь установлен». В это время нужно начать петь, играть на музыкальных инструментах, повторять благоприятные мантры и предлагать Господу цветы. Затем ачарья должен коснуться Божества и произнести подходящие мантры из Рг Веды.

960

Мантры, такие как начинающиеся с дхрува даирити и там чопатиштхет из Пуруша-сукты должны также повторяться. Йаджамана и его жена должны также предложить цветы Господу Хари.

961

(мантра для предложения цветов)

свагатам дева девеша

мадбхагйаттвам ихагатах

пракртатвам дрштва мам

балават пратипалайа

О повелитель полубогов, я тебя с радостью приглашаю. Ты проявил Себя просто, чтобы принести мне удачу. Пожалуйста, не считай меня материалистом — напротив, поддержи меня, как Своего сына.

962

Духовный учитель должен сначала омыть Господа Хари водой из горшка шанти, и затем с пятью ингредиентами под названием панчамрита (молоко, йогурт, гхи, сахар и мёд), сопровождая это свежей водой, содержащей лепестки лотоса, траву кушаи драгоценности.

963

Горсть цветов нужно предложить Божеству, повторяя мантру, начинающуюся с саччиданандам, считая, что Господь Хари лично проявился для принятия этого подношения.

964

Затем нужно повторять ом, чтобы пригласить Господа оставаться вечно в форме Божества. Он должен всегда иметь веру, что Господь Хари лично проявился как Божество. Затем нужно коснуться лотосных стоп Божества, Его пупка и головы три раза, повторяя мантру, начинающуюся с ихаи ваишити.

965

Тот, кто разумен, должен поклоняться спутникам Господа, таким как полубоги, в 8-ми формах божеств или в их непроявленных формах, повторяя их соответствующие имена так, как было ранее описано.

966-967

Пригласив их, касаясь каждой части тела Господа Хари, нужно поклоняться Ему, повторяя мула мантру и предлагая 16 ингредиентов. Нужно также поклоняться спутникам Господа, повторяя мула мантру 108 раз. Затем нужно предложить поклоны Господу Хари, упав ниц перед ним и затем попросить брахманов повторять благоприятные молитвы и гимны.

968

(метод почитания ачарьи)

Яджамана должен дать ачарье подходящую дакшину. Он должен дать ачарье 100 или 50, или, по возможности, по крайней мере, одну корову.

969

Собравшиеся жрецы должны получить ½ дакшины, данной ачарье. Профессиональные чтецы должны получить ½ дакшины жреца. Таким образом, каждый должен быть удовлетворён, получив что-то в дар в соответствии с возможностями дарителя.

970

Затем, в радостном настроении духовный учитель должен поместить Божество на колени йаджамана так, чтобы все его желания были удовлетворены.

971

Все предметы в мандапе, такие как флаг, должны быть даны ачарье с предложением почтительных поклонов. Затем нужно начать кормить собравшихся брахманов в соответствии со своими возможностями.

972

(благо, достигаемое установлением Божества)

(Мудрец Баудхайана сказал)

Устанавливая Божество Господа Хари таким образом, человек обретает благо от совершения всех видов жертвоприношений, а также долгую жизнь, богатство и обитель в раю на длительное время.

973

После насыщенной наслаждениями жизни в раю такой человек возвращается в этот смертный мир, рождаясь в аристократической семье. Затем он поднимается на Вайкунтху, где наслаждается вечной жизнью.

974

Теперь мы кратко опишем процедуру установления подвижного Божества, известную как экадхвара, о которой рассказал мудрец Баудхайана.

975

(процедура для установления Божества в соответствии с принципами экадхвара)

В процедуре экадхара для установления нет необходимости в священной яме, мандапе, или алтаре, как было ранее описано.

976

Йаджамана должен совершить свои ежедневные ритуалы и совершить поклонение в благоприятный момент священной арене. Он должен повторять благоприятные мантры и молитвы перед завершением ритуала нанди шраддха.

977

Нет необходимости говорить жрецу об этой инсталляции. Можно просто сказать ачарье и предоставить ему для этого все возможности. Таков процесс экадхвара для установления Божества.

978

По указанию йаджамана ачарья должен принять решение, затем зажечь огонь на земле и сделать печку, чтобы приготовить немного риса.

979

После приготовления риса ачарья должен счастливо омыть Божество Господа 8 раз пятью продуктами коровы и панчамритой.

980

Повторяя мантру, начинающуюся с апо хиштхети, ачарья должен совершить абхишеку восемью горшками свежей воды, содержащей траву дурва, белые зёрна горчицы и свежие веточки манго.

981

Повторяя святые имена Господа и мантры, относящиеся к Божеству, ачарья должен предложить Ему сандаловую пасту и другие предметы перед установлением Его в середине сарвато-бхадра-мандалы.

982

Восемь новых горшков воды, содержащих сандаловую пасту, необрушенный рис и веточки, должны быть установлены в восьми направлениях, начиная с востока, вместе с 8-ю лампами гхи.

983

Как было описано ранее, глаза Божества должны быть открыты с помощью мёда и других ингредиентов. Нужно медитировать на славу Господа после предложения Ему жареного риса.

984

Затем нужно прославлять Господа, повторяя Пуруша-сукту. Ачарья должен затем совершить поклонение спутникам Господа и совершить жертвоприношение в их честь, предлагая 108 кусков дерева в огонь.

985

Предлагая различные виды подношений в священный огонь, ачарья должен коснуться Божества с каждым подношением. Заключительное подношение должно проводиться из горшка, установленного на севере священного огня.

986

Затем священное жертвоприношение должно быть завершено предложением конечного подношения. Затем нужно совершить нйасу на членах тела и медитировать на Господа Хари, находящегося внутри лотоса сердца.

987

В благоприятный момент, повторяя мула мантру, ачарья должен пригласить Господа Хари сесть на лотос его сердца, в то время как он предлагает цветы и устанавливает форму Божества Господа.

988

Чтобы пригласить жизнь в Божество, нужно повторять Дхрува-сукта мантры, и чтобы Господь вечно оставался как Божество, нужно повторять мантру, начинающуюся с упратиштхо бхава, а также ом. Затем нужно молиться о том, что желает человек, повторяя молитвы, такие как Пуруша-сукта.

989

Ачарья должен затем очистить воду в первом горшке, повторяя соответствующие мантры. Затем он должен предложить Господу место для сидения, воду и другие предметы, повторяя мула-мантру.

990-991

Ачарья должен затем омыть Господа Хари водой из первого горшка и совершить рекомендуемую нйасу. Затем Божество нужно радостно омыть панчамритой и свежей водой из раковины семь раз, повторяя мула мантру. Затем Божеству нужно предложить одежды, украшения, сандаловую пасту и другие предметы.

992

Различная вкусная пища и сладкий рис, приготовленные с гхи и сахаром, должны быть предложены Господу с любовью и преданностью. Количество пищи должно быть такое, чтобы им наелся типичный человек.

993

После предложения грандиозного арати Господу, ачарья должен поместить пригоршню цветов Его стопам. Оба – ачарья и йаджамана — должны затем предложить поклоны, упав ниц на землю.

994

После предложения цветов они должны постоянно молиться Господу и совершить нйасу на теле Божества.

995

Затем ачарья вместе с собравшимися брахманами должен совершить абхишеку йаджамана с водой из горшков, хранившихся сбоку от Господа Хари, повторяя подходящие мантры.

996

После этой церемонии йаджамана должен дать дакшину ачарье (в соответствии со своими возможностями), включая одежду, украшения, корову, землю и золото.

997

Если ачарья и есть сам йаджамана, то нет необходимости поклоняться ачарье или давать дакшину и т.д.

998

Йаджамана вместе с брахманами должен повторять благоприятные мантры и молитвы. Он должен также совершить абхишеку и затем поклоняться другим брахманам, кормя их.

999

(благо, обретаемое от такого установления)

(Пратиштха-нетра)

Тот, кто устанавливает Божество таким образом, постепенно достигнет платформы вечного счастья.

1000

(если есть какие-то недостатки в совершении церемонии установления, то должны быть совершены очищающие ритуалы)

Если есть какой-то недостаток или расхождение во время церемонии инсталляции, то, в соответствии с заключением литературы преданности, нужно снова очистить всю процедуру.

1001-1003

(Хайаширша-панчаратра)

Если неподвижное Божество оскверняется во время поклонения из-за какого-то скрытого мотива, такого как достижение успеха в совершении греховной деятельности; из-за прикасания к собакоеду, перемещения; контакта с осквернённым объектом, таким как вино; обугливания от соприкосновения с огнём; падения на землю; откалывается; если Божество очень старое; упавшее в реку; или Божества касались греховные и гнусные личности; или Его касается кровь кого-то, кроме брахмана; то Божество нужно переустановить в соответствии с правилами и предписаниями шастр. В дополнение, если возможно, подставка Божества и алтарь должны быть сменены.

1004

Духовный учитель должен отвергнуть Божество, сделанное из дерева или мрамора, если Оно очень старое или потеряло какую-то часть тела. В этом случае должно быть установлено новое Божество в соответствии с процедурами, описанными в шастрах.

1005

Используя самхара-видхи, духовный учитель должен собрать все таттвы со старого Божества и, совершив огненное жертвоприношение, состоящее из поливания 1000 подношений, повторяя при этом Нрисимха-мантру, снять Божество с алтаря.

1006

Ачарья должен удалить Божество с алтаря с помощью быков, повторяя соответствующие мантры. Если Божество сделано из дерева, то Его нужно сжечь, если из камня, то погрузить глубоко в воду.

1007

Если Божество сделано из металла или драгоценных камней, то Его нужно погрузить в океан. Иначе Его надо поместить в большой резервуар воды, такой как озеро или река или оставить в глухом лесу.

1008-1009

Духовный учитель должен завернуть старое Божество в ткань, поместить на транспорт и привезти к Ганге или океану, сопровождая трубением в раковины, игрой на барабанах, пением, танцами и игрой на музыкальных инструментах. Духовный учитель должен повторять мантру, начинающуюся с вишваксена атмабиджа перед помещением старого Божества в воду.

1010

Все драгоценные камни, хранящиеся около подставки Божества, должны быть взяты духовным учителем и поделены между другими жрецами брахманами.

1011

Для удовольствия Верховного Господа нужно пожертвовать 5 или 10 коров с их телятами, прекрасно украшенными одеждой и украшениями, духовному учителю, реинсталлируя Божество.

1012

О лучший среди полубогов, в этой церемонии реинсталляции Божества нужно быть уверенным, что преданные Господа Вишну накормлены. В действительности, нужно распространять прасад свободно каждому без ограничений. Нужно проводить фестиваль 5 или 7 дней и дать подходящие подарки спутникам Господа, полубогам и другим живым существам.

1013

О лучший среди царей, чтобы нейтрализовать недостатки, которые были совершены или созданы природными стихиями, нужно немедленно заменить старое Божество новым, обладающим всеми рекомендуемыми характеристиками.

1014

В этом случае не нужно тормозить, чтобы понять, случилось что-то благоприятное или неблагоприятное. Нужно просто отвергнуть старую подставку Божества и переместить Его на новую.

1015

Нужно быть очень осторожным, перемещая старое Божество той же природы, того же размера, сделанное из того же материала, той же ширины и высоты.

1016

Размер, ширина, форма и материал Божества, которое ставят вместо старого, должны быть точно такими же.

1017

Старая подставка Божества должна быть отвергнута и новая подставка должна быть установлена. На второй или третий день церемонии должно быть установлено Божество Господа Хари на Его подставке. Если человек задерживается в установлении Божества, то это считается оскорблением, даже если инсталляция Божества была совершена в соответствии с правилами и предписаниями.

1018

В соответствии с правилами писаний, глиняное Божество или подобное Божество, должно быть погружено в воду и новое Божество, имеющее те же качества, широту и высоту, должны быть установлены в том же месте.

1019

(далее говорится)

Если Божество неожиданно соскальзывает с рук человека и падает на землю, если Божество крадётся или если Божество уродуется случайно, то разумный человек должен сесть в уединенном месте и повторить Нрисимха мантру и биджа мантру 100 000 раз.

1020

Если Божество опускается на землю, нужно повторить его мантру 10 000 раз и поклоняться своему духовному учителю с верой и преданностью.

1021

Если Божество соскальзывает с рук и падает на землю с высоты одного фута, то нужно повторить его мантру 50 000 раз.

1022

Если по небрежности человек роняет Божество с высоты двух футов, он должен повторить мантру 100 000 раз и поклоняться собравшимся Вайшнавам.

1023

Если Божество неожиданно падает с высоты, равной Ему самому, или если какая-то часть тела Божества ломается, то нужно изготовить новое Божество и установить Его в соответствии с процедурами, ранее описанными. Нет сомнений в этом.

1024

Четверть времени, проводимого в повторении джапы, нужно использовать для совершения огненного жертвоприношения, предлагая сезамовые семена, смешанные с гхи, чтобы нейтрализовать оскорбления.

1025-1026

(Брахма Пурана)

Если Божество сломано, треснуто, сожжено, слишком тонкое, установленное без следования правильным процедурам или Его касалось нечистое животное, или Оно соскользнуло с рук, упало в нечистое место, или Ему поклонялись мантрами, предназначенными для полубогов, или к Нему прикасались неприкасаемые личности, то Господь не будет дальше проявляться. Это правило было дано самим всепроникающим Господом Вишну.

1027

(Шаивагама)

Поскольку когда Божество ломается, трескается или теряет какую-то часть тела, то это приводит к опасности. Тот, кто разумен, должен отвергнуть такое Божество как было описано выше в правилах писаний.

1028-1029

Предписано в тантрах, что если Божество сломано или перенесено со своего изначального положения, то тот, кто искусен в чтении мантр, должен молиться Божеству, повторяя соответствующие мантры и медленно двигая Его с алтаря. Если Божество очень трудно передвинуть, то можно попросить помочь скульпторов и других помощников, и, если необходимо, использовать быков, чтобы снять Божество с алтаря.

1030-1031

О прекрасная, если Божество двигается или крадётся греховной личностью и всё же остаётся в хорошем состоянии, духовный учитель, хорошо сведущий в повторении мантр и тантр, должен внимательно переустановить Божество, соблюдая вышеописанные процедуры и совершив необходимое очищение Божества.

1032-1033

Ачарья, искусный в мантрах и тантрах, должен переустановить Божество на Его изначальном положении. Как было описано ранее, Он должен очистить брахма-шилу, повторяя подходящие мантры и установив Божество после совершения церемонии адхиваса.

1034

Даже если будучи сломанным, треснутым, очень старым, подгоревшим или потерявшим члены тела Божество обладает всеми рекомендуемыми характеристиками, оно все равно должно быть отвергнуто.

1035

Дефектное Божество, сделанное из дерева или мрамора, нужно убрать с алтаря в соответствии с правильными процедурами. Деревянное Божество должно быть сожжено, и мраморное Божество должно быть погружено в воду.

1036

Форма, размер, высота и ширина нового Божества должны быть такими же, что и у старого. Это правило писаний.

1037

Тот, кто учён, должен установить Божество с теми же мантрами, что предписаны в Ведической литературе в связи с копией Божества.

1038

Если по какой-то причине человек пропускает пуджу на один день, он должен совершить поклонение Божеству дважды в день. Если пуджа не совершается три дня подряд, то должна быть совершена грандиозная пуджа. Если пуджа не совершается в течение долгого периода, то должна быть совершена грандиозная абхишека и предложено грандиозное поклонение.

1039

Если пуджа не совершается больше месяца, то в соответствии с мнением некоторых авторитетов, Божество нужно переустановить, а в соответствии с мнением других, должна быть проведена грандиозная абхишека.

1040

(также говорится)

В таком случае Божество нужно сначала массировать с ароматическим маслом, и затем нужно совершить грандиозную абхишеку. Божество сначала нужно омыть 8-ю горшками воды, а затем пятью горшками.

1041

Божество нужно омыть пятью продуктами коровы, затем водой, содержащей траву куша и в конце 108 горшками свежей, очищенной воды, повторяя мула мантры.

1042

Затем нужно поместить цветы и траву куша на голову Господа Хари и повторить мула мантру 540 раз.

1043

Затем нужно коснуться головы Господа и спины, повторяя мула мантру, и это должно сопровождаться приглашением Господа Хари и предложением Ему грандиозного поклонения с 16-ю ингредиентами.

1044

(Деви Пурана)

Моё дорогое дитя, неправильно двигать даже глиняное Божество, поскольку это создаёт страх в умах людей. Считается неблагоприятным замещать старое глиняное Божество золотым Божеством.

1045

Если человек делает это, то будет голод, эпидемии и бесконечные страдания. Это также принесёт вред потомкам семьи человека и создаст ещё больше врагов.

1046

(слава реконструкции Божества)

(в той же книге говорится)

О брахмана, те, кто ремонтирует Божесто или старый храм, освободятся от всех видов скорби. Такие личности, несомненно, великие души, свободные от греха и очень разумные.

1047

(Хайаширша – панчаратра)

Тот, кто реконструирует Божество Господа Хари, обретает в 10 раз большее благо, чем тот, кто устанавливает новое Божество. В этом нет сомнений.

1048

Считается, что ремонт чего-то старого приносит лучшие плоды, чем устанавление нового. Подобно этому, восстановление старого Божества в 100 раз более благоприятно, чем установление нового Божества.

Так заканчивается перевод Девятнадцатой виласы Шри Хари-бхакти-виласы.

Х ари-бхакти-виласа

20 виласа

(переведено с англ. Джива-раджа дасом)

(Слава Шри Чайтанйачандре)

Я предлагаю почтительные поклоны Шри Кришна Чайтанье. Если помнить о Нём, то даже трудное дело станет легко совершать, и если забыть Его, то даже лёгкие вещи станут сложновыполнимыми.

Когда человек устанавливает Божество так, как было описано ранее, требуется храм, и потому в этой виласе мы будем описывать, как построить храм.

(процедура постройки храма)

Существует множество различных храмов Верховного Господа. В соответствии с финансами человека, правилами и предписаниями шастр, нужно соорудить храм, подходящий для пребывания там Господа.

(слава сооружения храма)

(Вамана Пурана)

Тот, кто сооружает храм Господа Мадхавы, несомненно, удовлетворяет обитателей Вайкунтхи. Такой человек, несомненно, насладится блаженной жизнью в райских садах, украшенных фруктами и цветами, перед тем, как отправиться на Вайкунтху, чтобы наслаждаться вечным счастьем.

Тот, кто сооружает храм Господа Вишну, освобождает 8 поколений своей семьи, предшествующих его деду, от бесчисленных страданий материального существования, так, что они поднимаются в трансцендентную обитель Господа, Вайкунтху.

(говорится в Питргатхе)

Родится ли преданный Господа Вишну в нашей семье, принявшей священный обет и построившей храм Господа Хари?

(Агни Пурана)

Те, кто постоянно медитирует с чистым разумом, думая: «Мы построим храм Господа Хари», — освобождаются от всех греховных реакций, накопленных в течение предыдущих ста жизней.

(далее говорится)

Те, кто строит храм Господа Хари, быстро переносят 10 000 прошлых и будущих поколений своей семьи в обитель Господа Вишну.

(также говорится)

Если богатый человек строит храм Господа Хари, тратя сотни тысяч рупий, или если бедный человек строит храм Господа Хари, тратя половину этого количества или ещё меньше, — оба получают одинаковое благо.

(в третьей канде Вишну-дхармоттары говорится)

Строя храм Верховного Господа, Хари, человек достигает блага от совершения жертвоприношения коня и жертвоприношения Раджасуя.

О лучший из дваждырождённых, тот, кто строит храм Господа Хари, будет жить в обители Господа, Вайкунтхе, столько тысяч лет, сколько атомов в храме.

О брахманы, я описал вам строительство храма из глины. Человек обретает в 100 раз большее благо, построив храм из дерева.

Благо увеличивается в 10 раз, если храм Верховного Господа строится из мрамора. Человек достигнет в 10 раз большего блага, если построит храм из железа или стали, а если он строит храм из меди, то получит ещё в 10 раз большее благо.

Строительство серебряного храма дарует в 1000 раз большее благо, чем строительство глиняного храма; и если человек строит золотой храм, то это дарует ему благо в 100 000 раз большее. Тот, кто строит прекрасный храм из драгоценных камней, получит бесчисленное благо.

(Сканда Пурана)

Тот, кто строит храм Господа Кришны, освободится от всех греховных реакций, накопленных в течение предыдущих семи рождений, и все его предки освободятся от адской жизни.

Тот, кто строит храм Господа Вишну, будет жить в Его вечной обители столько тысяч лет, сколько частичек пыли лежит на полу.

Тот, кто рисует (расписывает) храм Господа Кришны, будет жить в обители Господа Вишну так долго, как существует океан.

(Нрисимха Пурана)

Преданная личность, строящая прекрасный храм Господа Нрисимхи, освободится от всех греховных реакций и достигнет высшей обители Господа Вишну.

(Хайаширша-панчаратра)

О брахмана, тот, кто просто думает о строительстве храма Верховного Господа, тотчас же освобождается от всех греховных реакций. Что тогда говорить о благе, которого достигает человек, по-настоящему строящий храм Господа в соответствии с предписанными процедурами.

Никто не может правильно описать благо, получаемое тем, кто строит храм Господа Вишну только из 8-ми кирпичей. Затем, представьте себе, какое благо получает тот, кто строит большой храм.

Тот, кто умирает, положив первый кирпич в конструкции храма, несомненно, достигнет блага от совершения огненного жертвоприношения.

(Вишну-рахасйа)

Даже те, кто в детстве, играя, строил храм Господа Васудевы из глины, поднимутся в трансцендентную обитель Господа Хари.

(Али Пурана)

Тот, кто восстанавливает старый храм, рисуя на нём известью, может не бояться никаких ядовитых созданий, таких, например, как змеи.

24-27

(правильное время для сооружения храма)

(Матсйа Пурана)

Тот, кто строит храм Верховного Господа в течение месяца Чаитра, получит ужасную болезнь. Тот, кто строит храм Верховного Господа в течение месяца Ваишакха, обретёт большое богатство. Тот, кто строит храм Верховного Господа в течение месяца Джйештха, встретится со смертью. Тот, кто строит храм Верховного Господа в течение месяца Ашадха, получит драгоценности, слуг и домашних животных. Тот, кто строит храм Верховного Господа в течение месяца Шравана, получит много друзей. Тот, кто строит храм Верховного Господа в течение месяца Бхадра, встретится с большими потерями. Тот, кто строит храм Верховного Господа в течение месяца Ашвина, потеряет свою жену. Тот, кто строит храм Верховного Господа в течение месяца Карттика, станет очень процветающ. Тот, кто строит храм Верховного Господа в течение месяца Аграхайана, получит много зерна. Тот, кто строит храм Верховного Господа в течение месяца Пауша, будет бояться воров. Тот, кто строит храм Верховного Господа в течение месяца Магха, станет очень мудрым; и тот, кто строит храм Верховного Господа в течение месяца Пхалгуна, получит золото и множество хороших детей. Таковы качества и недостатки касательно времени строительства храма.

Перед началом строительства храма нужно наблюдать присутствие следующих звёзд: Ашвини, Рохини, Мула, Уттарашадха, Уттара Бхадрапада, Уттара Пхалгуни, Мргашира, Свати, Хаста и Анурадха.

Считается благоприятным начинать строительные работы во все дни, кроме Воскресенья и Вторника. Среди различных йог, или совершенных комбинаций планетарных позиций, можно начать строительство во время любой йоги, кроме Ваджра, Вйагхата, Шула, Вйатипата, Атиганда, Вишкумбха и Паригха.

Лучшие мухурты, или благоприятное время, для начала строительства храма — Швета, Маитра, Махендра, Гандхарва, Абхиджит, Рохини, Ваираджа и Савитра.

Высота и диаметр колонн должны быть определены, когда видны благоприятные звёзды, получившие сильное аспект от солнца и луны. Другое время должно быть отвергнуто при открытии строительства храма.

(Хайаширша-панчаратра)

Тот, кто учён, не должен начинать строительства храма в течение сезона дождей. Нужно также избегать дней от Экадаши убывающей луны до новолуния, так же, как и начальных дней двух недель растущей луны. Нужно также избегать 4-х и 9-х дней убывающей луны, так же, как и 14-го дня убывающей луны.

При открытии строительства храма нужно избегать вторника, а также дней, когда случается землетрясение, метеорный дождь, солнечное затмение, опасная ситуация, смерть родственника, сильный шторм и когда звезда подавлена Сатурном.

Тот, кто разумен, должен начать строительство храма, когда солнце и звёзды находятся в благоприятном положении. Полярная звезда считается благоприятной, также как и Мула, Джйештха, Пушйа, Ревати, Хаста, Свати и Шравана.

Стхирамша и стхира лагны считаются благоприятными для тех, кто строит храм. В этой лагне, 4-е, 7-е или 10-е места должны быть заняты благоприятными планетами. В 9-м или 5-м доме должны присутствовать благоприятные планеты, такие как Брхаспати, и 3, 6, 10 и 11 дома могут быть заняты греховными планетами. При таком расположении планет нужно начать строительство храма.

Процедуры строительства храмовой комнаты уже были описаны в связи с инсталляцией Божества. Теперь мы опишем некоторые соображения по этому поводу.

(подходящее место для храмовой комнаты)

(Хайаширша-панчаратра)

Тот, кто разумен, не должен сооружать храм, захватывая землю, принадлежащую древнему храму, даже если там могут быть руины, не должен он и строить новый, равный или большего размера храм.

Должно быть достаточно места между старым храмом и новым. Высота нового храма должна быть равна высоте старого. Тот, кто разумен, не должен захватывать землю старого храма, который ещё стоит.

(процедура очищения места)

(Деви Пурана)

Обязанность каждого – установить Божество Господа Вишну, повелителя полубогов, а также божества главных полубогов, таких как Махадева, Рудра и Брахма, в освящённом месте. Тот, кто отвергает установление Божества в предписанной манере, несомненно, встретится с пугающими обстоятельствами.

О лучший среди полубогов, земля, на которой человек хочет построить храм, должна иметь все хорошие признаки, такие как очень хороший аромат и прекрасный цвет. Такая благоприятная земля дарует все виды благ.

(Матсйа Пурана)

Нужно сначала тщательно проверить землю, где будет строиться храм. Затем нужно спланировать храм в соответствии с правилами и предписаниями, касающихся архитектуры. Земля белого цвета подходит для брахманов, красноватая земля подходит для кшатриев, желтоватая земля подходит для вайшйев и черноватая земля подходит для шудр. Таким образом нужно выбирать землю для сооружения храма.

Сладкая земля подходит для брахманов, острая земля подходит для кшатриев, и горькая земля подходит как для вайшйев, так и для шудр.

43-44

Чтобы проверить качество земли, нужно вырыть маленькую яму и смазать вокруг коровьим навозом. Затем поместить глиняный горшок, полный гхи, за пределами ямы, имея 4 тампона гхи, указывающих в четырех направлениях. Если свет ламп распространяется равномерно во всех 4-х направлениях пока горит гхи, то нужно понять, что это место подходит для членов любой из 4-х варн для строительства храма.

Благоприятным считается, если после заполнения ямы песком остается лишний песок. Если недостаточно пыли, чтобы наполнить яму, то это считается неблагоприятным, и если просто недостаточно пыли для заполнения дыры, то это считается ни благоприятным, ни неблагоприятным.

Дальнейшее исследование можно провести, пахтая землю плугом и сажая различные семена. Если семена прорастают и вырастают за 3 дня, то земля считается лучшего качества. Если семена прорастают только через 5 дней, то земля считается среднего качества, и если они прорастают через 7 дней, то земля считается очень бедной и должна быть отвергнута.

47-50

(Хайаширша-панчаратра)

О благочестивый, земля, где пасутся и играют со своими телятами и быками коровы; где прекрасные леди наслаждаются жизнью в компании прекрасных мужчин; где на востоке находятся королевский дворец, жертвенная арена или дом брахманов священников; где можно найти сладкий аромат кашмирского сандалового дерева, камфоры и агуру; где растут лотос, жасмин, джати, патала, маллика и цветы нага кешара; где есть аромат йогурта, молока, гхи, вина или риса; или где слышны благоприятные звуки – нужно понять, что она подходит для членов всех варн, чтобы построить храм Верховного Господа.

51-53

Ачарья должен отвергнуть кусок земли, производящий плохой запах или неблагоприятные звуки; разноцветный, неудачный, круглый или в форме полумесяца; узкий кусок земли, длина которого в 2 раза больше ширины; бесцветный, выцветший, изогнутый, в форме иглы, двухцветный, цвета сита для просеивания зерна, в форме рта коровы, треугольный, шестиугольный, в форме трезубца или змеи, неподходящий для установления правильных направлений или в форме телеги.

(далее говорится)

Говорится, что существует 4 вида земли, хорошо подходящей для строительства храма. Это супадма, бхадрика, пурна, дхумра, или вегини.

Земля, украшенная сезамовыми растениями, кокосовыми деревьями, травой куша и тростником в четырёх направлениях, а также цветами лотоса, особенно голубыми лотосами, называется супадма.

56-57

Земля, украшенная рекой, океаном, святым местом, цветущими растениями, деревьями кшири, садами, ползучими растениями, кустарниками, цветущими лианами, деревьями, древесина которых подходит для предложения священному огню, и чистая, — называется бхадра.

58-59

Земля, где много бакулы, ашоки и деревьев ашваттха; окружённая кустарниками мадхави, также как и муга, нишпава, кодрава, шука, дханйа и деревьями пуннага; расположенная за горами и содержащая маленькие ручейки, — известна как пурна.

60-61

Земля, где растёт много билвы, акунды, снухи и деревьев пилу; твёрдая и наполненная гравием; полная колючек; или являющаяся местом для игр грифов, шакалов, ворон и ястребов, называется дхумра и должна быть отвергнута.

62-64

Земля считается благоприятной, если при ее проверке можно обнаружить наклон в сторону востока или севера, если она легко доступна и покрыта зеленой травой или слегка затоплена, если после выкапывания ямы и обратного ее наполнения остается излишек почвы, если по цвету земля похожа на цветок кусумбха, если она плоская, если лампа гхи горит и пламя не колеблется и если вода не впитывается в нее быстро. Если цвет земли беловатый, шафрановый, желтоватый или черноватый, то она подходит для брахманов, кшатриев, вайшйев и шудр (соответственно).

65-66

Священная земля, производящая аромат гхи, красной сандаловой пасты или вина; обладающая сладким, острым, кислым или горьким вкусом; покрытая травой куша, тростником и травой дурба, должна считаться подходящей для строительства храма.

(процедура приобретения земли)

(в той же книге говорится)

Нужно разбросать урад дал, куркуму, поджаренный рис-сырец, йогурт и ячменный порошок по всему участку земли, до окружающей стены как подарок для блага всех существ, живущих здесь.

Нужно также предложить эти вещи привидениям. Затем, повторяя мула мантру, нужно вбить в землю 8 колышков в восьми направлениях.

ракшасашчапи бхуташча

йе’смимс тиштханти бхутале

те сарвве вйапа гаччханту

стханам курййаммахам харех

Нужно сказать: «Пусть все привидения и демонические создания, живущие на этом участке земли, оставят её, поскольку я буду строить здесь храм Господа Хари». После обращения к духам таким образом нужно очистить землю.

Тот, кто разумен, должен совершить огненное жертвоприношение в соответствии с авторитетными правилами и предписаниями для удовлетворения главных божеств планет и направлений.

Затем ачарья должен совершить чарухому, повторяя мула мантру, следующей за повторением мантры, начинающейся с васуданта, предлагая заключительное подношение в священный огонь.

Тот, кто учён, должен затем возделать землю плугом, сделанным из дерева асана, который должны тянуть коричневые быки или быки другого цвета.

Тот, кто искусен в повторении мантр, должен очень хорошо одеться, надеть различные украшения и начать вспахивать землю плугом, сделанным из дерева асана, начиная с востока. Он должен повторять 12-ти сложную мантру, разровняв землю, и затем посадить соответствующие семена.

Когда из земли вырастают побеги, учёный человек должен накормить ими коров. Духовный учитель должен затем снова вспахать землю, выровняв ее, чтобы начать строительство храма.

(Матсйа Пурана)

В городе или деревне, земля, на которой будет строительство храма, должна быть квадратной. Если земля не квадратная, то нужно выбрать квадратный участок и там обосноваться.

(метод выбора соответствующего направления)

(Хайаширша-панчаратра)

Нужно отделить квадратный кусок земли, где будет построен храм и затем землю вокруг него надо тоже разравнять. Земля, на которой будет строиться храм, должна быть ровной, гладкой, как поверхность зеркала. Нужно начертить 8 ориентиров (колышков), длиной 12 пальцев, на земле, чтобы распределить кусок земли.

Утром и вечером нужно воткнуть в землю колышки в середину квадрата на земле, чтобы измерить длину их тени утром и вечером.

Измерив тень кончика колышка, нужно выбрать направления, такие как восток и запад. Затем, наблюдая движение солнца, нужно найти, где север и где юг.

Нужно также выбрать направление, наблюдая за тенью от колышка в чистый день во время весеннего равноденствия. Таким образом, в течение осени и весны нужно выбирать направления.

Альтернативно, с помощью процедуры пушпаведха, когда появляется знамением в виде звёзд Свати и Читра, выбирается восточное направления, а также с помощью процедуры мадхйа йога, или дхрува, нужно выбрать северное направление.

Чтобы измерить землю, нужно использовать квадратный мрамор или хорошо сделанные кирпичи, поместив их в 4-х направлениях.

Определив направления и размеры, нужно накормить брахманов на этой земле и с сконцентрированным умом угостить сладким рисом 12 возвышенных Вайшнавов.

(Матсйа Пурана)

Если в теле хозяина земли появляется зуд или жжение, когда начинается строительство храма, то нужно устранить кости мёртвых животных, захороненных на этой земле. Место, где хранятся кости мёртвых животных, создаёт страх, поэтому человек должен освободиться от них.

(Хайаширша-панчаратра)

Если, во время строительства храма, хозяин земли чувствует страдания от жара, видит стервятника или слышит звук страдающего животного, то нужно понять, что в этом месте есть кости стервятников или плотоядных животных. Таким образом земля должна быть тщательно проверена.

(приготовление васту-мандалы)

(Матсйа Пурана)

Тщательно проверив землю, нужно сбрызнуть её пятью продуктами коровы, а также различными медицинскими травами (раствором). Затем нужно нарисовать квадрат на земле, используя золотые гвозди, и далее разделить его на 81 часть.

Сначала нужно смазать всю землю коровьим навозом и водой и затем нарисовать 10 прямых линий с востока на запад, используя золотые гвозди. Нужно использовать верёвку, чтобы выпрямить линии, и затем снова нарисовать 10 прямых линий с севера на юг. Таким образом, нужно нарисовать на земле 81 квадрат.

87-88

Тот, кто знает науку васту, или конструирования, должен разделить землю на 81 квадрат и поклоняться там полубогам. Во внешних квадратах нужно поклоняться 45-ти полубогам, 32-м полубогам — во внутренних, и 13-ти – в середине. Теперь услышь их имена и места от меня.

89-92

Имена 32-х полубогов, которым надо поклоняться во внешних квадратах – Шикхи, Парджджанйа, Джайанта, Индра, Сурйа, Сатйа, Бхрша, Акаша, Ваю, Пуша, Витатх, Грхакшата, Яма, Гандхарва, Бхрнгараджа, Мрга, Питргана, Дауварика, Сугрива, Пушпаданта, Варуна, Асура, Шоша, Папа, Рога, Ахи, Мукхйа, Бхаллта, Сома, Сарпа, Адити и Дити. Теперь услышь об именах 13-ти полубогов, которым нужно поклоняться в средних квадратах.

Разумный человек должен поклоняться Апа, Савитре, Джайа и Рудре в 4-х углах – северо-востоке, юго-востоке, юго-западе и северо-западе.

Брахме нужно поклоняться в середине. Существует 8 других полубогов, находящихся вокруг Брахмы. Вот их имена.

Арйама, Савита, Вивасван, Вибудхадхипа, Митра, Раджа Йакша, Пртхвидхара и Апаватса находятся вокруг Брахмы.

Апа, Апаваста, Парджанйа и Агни находятся в квадратах около 4-х углов.

Есть ещё 12 других полубогов, находящихся в двух квадратах вне этих ранее упомянутых квадратов.

Арйама, Вивасван, Митра и Пртхвидхара находятся с 4-х сторон от Брахмы в 3-м квадрате.

Теперь я опишу тебе вамшу и раджджу. От Рогапады до Ваюпады одна вамша. Подобно этому, от Питрипады до Шикхипады другая вамша.

100

Таким же образом, от Мукхйи до Бхрши одна вамша; от Шоши до Витатхи другая вамша; от Сугривы до Адити третья вамша; и от Бхрнги до Парджанйи четвёртая вамша.

101

Существует 6 династий вамша. Иногда они относятся к раджджу.

102-103

Когда два квадрата диагонально касаются друг друга, они называются падамадхйа, или сама, и подобные трезубцам углы называются марма. Не нужно строить колонны, где эти квадраты соединяются таким образом. Нужно быть очень осторожным, чтобы избегать тилаведхи и килотсршта упагхат, или дырок, сделанных для вбивания колышков в землю. Васту пуруша или управляющее божество, живёт на арене, начиная с шикхипады до конца вамши.

104-105

Агни нужно поклоняться, как находящемуся на голове васту пуруши, которая опущена вниз. Апе нужно поклоняться, как находящемуся в его рту, Пртхвидхаре и Арьяме — на его сосках, Апаватсе – на его груди, Дити и Парджанйе — на его глазах, а Адити и Джайанте — на его ушах.

106

Сарпе и Индре нужно поклоняться, как находящимся на его плечах. Пяти полубогам, возглавляемым Сурьей, нужно поклоняться на его правой руке, и пяти полубогам, возглавляемым Чандрой, нужно поклоняться на его левой руке.

107

Рудре и Раджайакшме нужно поклоняться на его левой руке, а Савитре и Савите — на его правой руке.

108

Вивасвану и Митре нужно поклоняться на его желудке. Пуша присутствует на его правом боку, и Папайакшма — на его левом боку.

109

На его левом ребре находятся Асура и Шоша, и Витатха и Грхакшата находятся на его правом ребре.

110

Яма и Варуна находятся на его бёдрах, Гандхарва и Пушпака находятся на его коленях, Бхрнгарага и Сугрива находятся на его бёдрах сразу ниже талии, и Дауварика и Мрга находятся на его талии.

111

Джайа и Индра находятся на его гениталиях, Питрганы находятся на его стопах; и в серде васту пуруши поклоняются Брахме. Таким образом, существует 25 полубогов, находящихся на теле васту пуруши.

112

Только в храме Брахмы должны быть 64 квадрата васту. Иначе должен быть 81 квадрат. В других храмах Брахма находится в 4-х квадратах в середине, считая углы как каждый квадрат.

113

Во внешних углах должно быть 8 квадратов, и с двух сторон должно быть 4 квадрата.

114

(Хайаширша-панчаратра)

Тот, кто учён, должен одеться в белые одежды, умастить своё тело белой сандаловой пастой и украсить себя различными украшениями перед выяснением настоящих признаков васту пуруши. Для храма Верховного Господа васту пуруша должен иметь 64 части тела, для дома должна быть 81 часть.

115

Кусок квадрата земли должен быть разделён на 8 частей, как горизонтальных, так и вертикальных. Это деление земли должно производиться золотыми гвоздями, и каждый квадрат должен быть поделён на различные разделы.

116-127

Шива находится в углу, Парджанйа в первом квадрате, Джайа во 2-м, Суреша в первом, Сурья в первом, Сатйа во 2-м, Бхрша в 1-м, Вйома в половинном квадрате, Агни в половинном квадрате, Пуша в половинном квадрате, Витатха во втором квадрате, Грхакшата в первом квадрате, Ваивасвата в первом квадрате, Гандхарва во втором квадрате, Бхрнагарага в первом квадрате, Мрга в половинном квадрате, Питрийаны в половинном квадрате, Дауварика в первом квадрате, Сугрива во втором квадрате, Пушпадантака в первом квадрате, Варуна в первом квадрате, Асура во втором квадрате, Шоша в первом квадрате, Папа в первом квадрате, Рога в половинном квадрате, Йаджнешвара в первом квадрате, Нагараджа во 2-м квадрате, Махадеви в первом квадрате, Адити в половинном квадрате, Апа в первом квадрате, Апавали во 2-м квадрате, Арйама в 4-м квадрате от востока, Савита в первом квадрате, Савитри в первом квадрате и Вивасван в 4-м квадрате. Индра, Чандра и Джайа — в первом квадрате, Митра в 4-м квадрате с запада, Рудра — в первом квадрате, Якшма — в первом квадрате, Дхарадхара — в 4-м квадрате с севера и 4-х головый Брахма — в 4-м квадрате в середине.

128

(процедура поклонения управляющему Божеству)

(Матсйа Пурана)

Теперь я опишу процедуру для строительства храма. О знающий управляющее Божество, после проверки васту тот, кто учён, должен сначала попытаться умиротворить управляющее Божество.

129

Пометив весь кусок земли и разделив его на 81 часть, нужно вырыть яму глубиной один фут и 1 фут в ширину, а затем совершить огненное жертвоприношение, предлагая торты как подношение.

130

Ячмень и чёрные сезамовые зёрна нужно также предложить как подношение в священный огонь. Нужно поместить дрова деревьев кшири, палаша, кхадира и фиг в священный огонь.

131

Нужно также предложить подношения травы куша, травы дурва, священного дерева, мёда, гхи и дерева билва в священный огонь. Когда огненное жертвоприношение завершается, нужно предложить различную пищу и другие подарки главному Божеству.

132-133

В это время нужно предложить полубогам их любимую пищу. Шикхидеве нужно предложить рис, смешанный с гхи на северо-востоке, и рис, смешанный с гхи и цветами лотоса, нужно предложить Парджанье.

134-148

Тот, кто предлагает жёлтый флаг Джаяанте; торт — Курме; пять видов драгоценностей, торт и молнии — Индре; серый и красный балдахины — Сурье; гхи и рис с молоком — Сатйе; рыбу — Брше; торт шашкули — Антарикше; ячменный порошок — Ваю; жжёный рис – Пуше; жареный турецкий горошек – Витатхе; мёд и рис – Грхакшате; старый рис – Яме; ароматный рис – Гандхарве; рог буйвола – Мрге; кхичари Питрганам; палочку для чистки зубов — Дауварике; чёрный торт – Бали; торт — Сугриве; сладкий рис – Пушпаданте; цветок лотоса и траву куша – Варуне; золотой торт и вино – Асуре; жареный рис – Шоше; игуану – Пападжакшме; ладду, приготовленный в гхи, – Роге; цветы и фрукты – Наге; гхи – Мукхйе; жареные шарики мунг-дала — Баллате; сладкий рис, смешанный с гхи, – Чандре; торт и водяную лилию — змеям; пури, сделанные из пшеничной муки, – Адити; и пури из белой муки – Дити.

Это подарки, которые нужно предложить полубогам, находящимся в своих соответствующих квадратах. Предложи сгущёное молоко Апе, йогурт – Апаватсе, траву куша и ладду, смешанный с чёрным перцем, – Савитри; торт с гуром – Савите; гхи и сандаловую пасту – Джае; сладкий рис и красную сандаловую пасту – Вивасвану жёлтый рис – Индре, жареный рис – Митре, сладкий рис, смешанный с гхи – Рудре, приготовленное и сырое мясо – Раджайакшме, мясо – Пртхвидхаре, мясо – Кушманде и сладкий рис – Арьяме.

Таким образом, полубогам нужно предложить соответствующие подарки, повторяя их имена и добавляя намах в конце. Нужно также предложить пять продуктов, полученных от коровы, ячмень, сезамовые семена, рис-сырец, гхи, приготовленный рис и различную приготовленную и сырую пищу Брахме.

149

Там, где таким образом поклоняются и предлагают прекрасные подарки полубогам, всегда будет царить мирная атмосфера. Позднее всем полубогам нужно предложить золото, а Брахме — корову.

150

Слушай теперь внимательно, как я опишу тебе то, что нужно предлагать демоницам.

151-153

Предложи рис с мясом и волокна, смешанные с гхи, – Чараки, находящейся в северо-восточном углу. Предложи рис с мясом и жёлтый рис, смешанный с кровью, – Бидари в юго-восточном углу. Предложи рис, смешанный с йогуртом и костями, смешанными с кровью и желтоватую кровь Путане в юго-западном углу и предложи рыбу, мясо, вино и другие алкогольные напитки Папе в северо-западном углу.

154

Поскольку Вайшнавы не предлагают рыбу и мясо, они должны просто предложить сладкий рис полубогам и полубогиням, повторяя их имена в дательном падеже, начиная мантру с ом и заканчивая намах.

155

Затем йаджамана должен омыться водой, содержащей медицинские травы. Всем собравшимся брахманам и гостям также нужно предложить поклонение с преданностью.

156

Умиротворив управляющее божество таким образом, нужно начать работать над строительством храма.

157-158

Перед началом строительства какой-либо постройки, дома или сада, или перед началом реставрационных работ, или перед формальным входом в дом, нужно умиротворить управляющее Божество так, как было описано. Вся земля должна быть покрыта верёвками, и должны повторяться различные молитвы, такие как Ракшогхна-сукта и Павамана-сукта. Должно быть повторение святых имён Господа, а также танцы, игра на музыкальных инструментах и повторение благоприятных мантр брахманами, для создания благоприятной атмосферы.

159-160

Тот, кто учён и жаждет совершить эти ритуалы для умиротворения управляющего Божества, дома или в храме, никогда не будет страдать. Ему больше не нужно бояться никакой болезни, и он может не беспокоиться о потере своих друзей или богатства. Такие люди проживут 100 лет и затем отправятся в рай на одну кальпу.

161

(Хайаширша-панчаратра)

После того, как ачарья отметит все квадраты и наполнит их цветным песком, йаджамана, который может быть полон материальных желаний, должен предложить следующие дары полубогам.

162-171

Он должен предложить сладкий рис, смешанный с гхи, Ишане; цветы, воду и сандаловую пасту — Парджанье; жёлтый флаг – Джайанте; драгоценности и гхи – Сурешваре; серый и жёлтый балдахин – Сатье; мясо – Бхрше; торт – Вйоме; сандаловую пасту – Агни; жареный рис и поджареный ячмень — Пуше; золото – Витатхе; рис, смешанный с мёдом, – Грхакшате; рис и мясо – Яме; сандаловую пасту – Гандхарве; птичье мясо – Бхрнге; сезамовые семена – Мрге; кхичади – Питрганам; веточку для чистки зубов – Даубарике; ячмень и рис – Сугриве; траву куша — Пушпаданте; цветы лотоса и водяные лилии – Варуне; сок сахарного тросника – Асуре; рис с гхи – Шоше; ячмень – Папе; пирожное, запечёное в гхи, – Йоге; цветы нага – Наге; пищу, которую жуют, – Мукхйе; жареный рис – Бхаллате; сладкий рис, смешанный с мёдом, – Чандре; голубые водяные лилии – Сарпе; сладкий рис и сок – Шри; пури – Адити; сгущёное молоко – Апе; йогурт и молоко – Апавали; ладду – Арйаме; траву куша и воду – Савите; и торт, сделанный с гуром, — Савитри.

172-174

Он должен предложить красные цветы и красную сандаловую пасту Вивасвану; жёлтый рис с гхи – Индраджайе; (savories) чеснок (?), запеченный с гхи, – Митре; сладкий рис, смешанный с гуром, – Рудре; приготовленное и сырое мясо – Раджаджакшме; сырое мясо носорога – Пртхвидхаре; необрушенный рис, сезамовые зёрна, пять продуктов коровы, приготовленный рис, траву куша, сандаловую пасту и цветы – Брахме.

175

Нужно предложить сырое мясо и сладкие шары Сарвасканде на востоке; и нужно предложить белые цветы лотоса, гхи, и мясо Видари на юго-востоке.

176

Нужно предложить кхичади, торт и мясо Ямарадже на юге, и нужно предложить ячмень, сезамовые семена и кровь – Путане на юго-западе.

177-178

Нужно предложить кровь и мясо Джамбхаке на западе; сезамовые семена, ячмень, смешанный с кровью, и мясо с костями — Папе на северо-западе; жирную кровь — Пилипиччхе на севере; и мясо козла — Варахи на северо-востоке.

179

О лучший из полубогов, йаджамана, полный материальных желаний, должен также предложить дары духам, демонам и гоблинам. Если йаджамана лишён материальных желаний и является чистым преданным Господа Вишну, он должен поклоняться всем этим полубогам с предложением травы куша, цветов и необрушенного риса.

180

Когда полубогам поклоняются в такой манере, они даруют мир и процветание человеческому обществу. Тем не менее, если им не поклоняются, они будут завидовать йаджамане, а также жрецу.

181

О лучший из полубогов, нужно с верой поклоняться полубогам, предлагая им прекрасные цветы и сандаловую пасту. Затем тот, кто учён, должен начать строить дом или храм.

182-183

(процедура постройки фундамента)

(в той же книге говорится)

О лучший среди полубогов, в центре земли, относящейся к брахмастхане, нужно поклоняться Господу Васудеве. Нужно также поклоняться Лакшми-деви и другим спутникам Господа, повелителя чувств. Позднее нужно поклоняться четверичным экспансиям Господа Васудевы, предлагая Им падью, аргхйу, сандаловую пасту, цветы, благовония, лампу гхи и пищу.

184

Затем в том же самом месте нужно поклоняться Бхуми-деви, энергии Верховного Господа, поддерживающей землю, очень красивой и украшенной небесными драгоценностями.

185-186

После медитации на удовлетворённую и улыбающуюся Бхуми-деви нужно с преданностью совершить ей поклонение и предложить поклоны. Нужно прославлять её и медитировать на неё с полной концентрацией. Затем нужно медитировать на Верховную Абсолютную Истину, повелителя полубогов, и поклоняться Ему с любовью и преданностью, поскольку Господь Хари является истинным руководящим Божеством.

187

Тот, кто учён, должен соорудить платформу на брахмастхане с необрушенным рисом и затем установить на ней горшок с крышкой.

188-191

Тот, кто хорошо сведущ в повторении мантр, должен взять новый горшок, сделанный из золота, серебра или глины, наполнить его различными семенами, медицинскими травами, золотом, серебром, драгоценностями, водой и перетянуть тканью. Этот горшок нужно украсить пятью видами веток, белой сандаловой пастой и цветами. Его нужно замотать в белую ткань и поклоняться, предлагая сандаловую пасту, цветы и благовония. Ачарья должен установить этот горшок на брахмастхане. Он должен поклоняться 4-х головому Брахме, повторяя соответствующие мантры и предлагая ему сандаловую пасту, цветы, благовония, лампу гхи и вкусную пищу, помещённую в этот горшок.

192

Вне мандалы ачарья должен сесть лицом на восток и затем удовлетворить 9 главных Божеств 9-ти планет, предлагая им различные предметы поклонения.

193

Разумный человек, знающий множество мантр, должен удовлетворить полубога, Брахму, предлагая ему 100 подношений сезамовых зёрен и ячменя, смешанных с гхи.

194

Тот, кто искусен в науке повторения мантр, должен удовлетворить других полубогов, предлагая им 10 подношений. Затем он должен встать и предложить заключительное подношение в священный огонь, повторяя мантру, начинающуюся с ваусада анта.

195

Затем ачарья должен обойти брахмастхану, поливая воду на землю из горшка с носиком.

196

Следуя той же процедуре, нужно разбросать 7 видов семян: ячмень, пшеницу, необрушенный рис, сезамовые семена, канан, сама и нивара. Рекомендовано, чтобы священная яма была вырыта в чистом и прекрасном месте.

197

Затем должна быть вырыта яма глубиной один фут с помощью золотой лопаты. В центре этой ямы нужно вырыть другую, примерно, в 4 пальца глубиной и затем смазать всю яму коровьим навозом, смешанным с водой, и украсить её сандаловой пастой.

198

Затем ачарья должен сесть лицом на восток, предложить белые цветы и необрушенный рис в яму и медитировать на 4-х рукую форму Верховного Господа.

199

О лучший среди полубогов, затем ачарья, хорошо сведущий в повторении мантр, должен принести горшок, установленный на брахмастхане, сопровождая это звуками барабанов, гонгов и благоприятных мантр из Вед, и предложить Верховному Господу аргхйу с водой, повторяя мантру, начинающуюся с ом намо варунайа.

200

Яму затем нужно заполнить ароматной и свежей водой из горшка с носиком, в который помещены все виды драгоценных камней. Затем ачарья должен предложить белые цветы в яму, медитируя на трансцендентную вибрацию ом.

201

Нужно проверить воду, вылитую в яму. Если вода в яме крутится по часовой стрелке, то это благоприятно, а если крутится против часовой стрелки, то неблагоприятно.

202

Разумный ачарья должен снова наполнить яму зерном, таким как превосходный рис и ячмень, а также чистым песком, собранным с поля.

203

О лучший среди полубогов, предолжив аргхйу в соответствии с правилами и предписаниями, йаджамана должен дать ачарье золото, корову, дхоти и чадар.

204

Затем йаджамана должен совершить поклонение астрологам, художникам и Вайшнавам в соответствии со своими возможностями. Он должен накормить брахманов и организовать танцы, пение и музыкальное сопровождение.

205

Затем он должен рыть яму в земле до тех пор, пока не найдёт воду.

206

Если в яме находят неблагоприятный объект, например, кость или если размер ямы меньше среднего роста человека то это не так плохо. Если человек находит в яме кость до того, как добрался до воды, то это считается неблагоприятным.

207

Поэтому, чтобы заложить основу, нужно продолжать рыть яму до тех пор, пока не найдена вода. Эта яма, которая углубляется до камней, также известна как кумарика. Нужно разровнять поверхность ямы прочным инструментом и совершить в этом месте огненное жертвоприношение.

208-209

(далее говорится)

После огненного жертвоприношения нужно снова заполнить яму песком и сломанными кирпичами. Воду из золотого горшка надо снова и снова выливать в яму, пока идёт заполнение. Затем, используя инструмент, сделанный из дерева палаша, нужно сровнять яму с поверхностью земли.

210-211

Учёный ачарья должен очистить всю арену пятью продуктами, полученными от коровы. Он должен также сбрызнуть священной водой из святого места паломничества, содержащей золото, рис и веточки манго, хранимой в золотом или медном горшке, повторяя соответствующие мантры. При следовании этой процедуре земля очищается, даже если есть какой-то недостаток.

212

(характеристики камня)

(Матсйа Пурана)

Сначала мы вкратце опишем характеристики камня хорошего качества. Затем мы опишем, как закладывать камень в основание.

213

Плита и кирпичи в основании должны быть высшего качества. Они должны быть привлекательные, совершенной прямоугольной формы и твёрдые. Такие камни или кирпичи нужно использовать для постройки храма.

214-215

Камни, используемые для строительства храма, считаются формой знания, и кирпичи считаются формой блаженства. Каменные плиты должны быть плоскими, неизломанными, гладкими, привлекательными, прославленными и украшенными знаками травы куша, травы дурва, флагом, зонтиком, чамарой, якорем, колонной, черепахой, рыбой, куском фрукта, зеркалом, слоном, молнией, птицами, оленем и быком. Такие плиты и кирпичи всегда считаются благоприятными.

216

Каменные плиты, украшенные благоприятными символами, такими как свастика, алтарь или цветок лотоса, всегда считаются благоприятными, поскольку даруют все цели жизни. Каменные плиты, помеченные отпечатком копыта коровы или лошади, также считаются прославленными и благоприятными.

217

Тем не менее, если каменные плиты или кирпичи украшены символами плотоядных животных или птиц, они не считаются желанными и прославленными.

218

Нужно тщательно избегать использовать камни неправильной формы, слишком длинные, слишком короткие, сломанные, треснутые, бесцветные, а также камни, имеющие дырки и лишённые хороших характеристик.

219

Камни, украшенные знаками благоприятных животных или другими благоприятными объектами, с рекомендуемыми характеристиками, упомянутыми в писаниях, всегда считаются благоприятными.

220

(характеристики кирпича)

(в той же книге говорится)

Теперь услышь это краткое описание характеристик кирпичей от меня.

221

Чтобы строить храм Верховного Господа, нужно использовать кирпичи одного цвета, совершенным образом приготовленные, правильного размера, прекрасные, твёрдые и совершенной прямоугольной формы.

222

Нужно тщательно избегать тех кирпичей, которые содержат фрагменты костей, куски горелого дерева и т.д., а также чёрных, наполненных грязью и частичками камня, неправильно изготовленных, слишком старых, сломанных, неровных или деформированных.

223-226

(Хайаширша-панчаратра)

Услышь теперь с вниманием, как я опишу размер и характеристики кирпичей. Длина кирпича должна быть 12 пальцев. Кирпич должен быть гладким, ровным, широким и пройти хорошую проверку. Кирпичи должны быть полностью обожжёнными, одного цвета, привлекательные, чистые и прямоугольной формы. Кирпичи со сломанными углами, слишком узкие, полные частичек камней, чёрные, полные нечистых вещей, таких как кости, деформированные, неровные, сломанные, сухие, очень старые, имеющие плохой запах или выглядящие, как кусок глины, а не как кирпич, — не должны использоваться при строительстве храма.

227

(процедура закладки камня в основу)

(Матсйа Пурана)

При строительстве храма из мрамора, нужно заложить мраморное основание, а при строительстве храма из кирпича — кирпичное.

228

О благоприятная леди, когда храм строится из камня, должно быть каменное основание, и когда храм строится из кирпичей, то нужно заложить кирпичное основание. Главная основа должна быть заложена под главным алтарём.

229

(Хайаширша-панчаратра)

Нйаса должна совершаться на кирпичах, когда храм строится из кирпичей. Нйасу нужно совершать на каменных плитах, когда храм строится из каменных плит, и нйасу нужно совершать крупном песке, когда при строительстве храма используется крупный песок.

230

После завершения нйасы на камнях, нужно провести для них церемонию адхиваса. Кирпичи должны быть формально установлены в яме.

231

Затем нужно предложить дакшину духовному учителю и дать ему совершить ритуал питха бандха. Чтобы получить ещё наставления касательно адхивасы для камней и ритуала питха бандха, нужно проконсультироваться с утверждениями Господа Хайаширши в Хайаширша-панчаратре.

232-233

(процедура совершения питха бандханы, или закладки камня для основания)

(Хайаширша-панчаратра)

Чтобы совершить питха бандхану, или заложить камень в основание, нужно использовать камень, размер которого должен быть пропорционален размеру храма Господа Васудевы. Если длина камня для основания размером в половину высоты храма, то это называется уттама. Если она равна ¼ от высоты храма, то это называется мадхйама, и если размер ещё меньше этого, то называется каништха. Учёный человек должен установить первоклассный камень для основания при постройке храма.

234

(характеристики храма)

(Матсйа Пурана)

Совершив поклонение управляющему Божеству и предложив ему подарки как было ранее описано, нужно разделить весь участок земли на 16 частей. Фундамент должен находиться на центральных четырёх частях.

235

Оставшиеся 12 частей нужно использовать для основания, пола и т.д. Высота фундамента должна быть равна высоте 4-х частей, на которых будет строительство.

236

Должен быть путь вокруг храма для его обхождения. Разумный человек должен соорудить 4 выхода в 4-х направлениях.

237

Длина храмового дворца должна быть в 2 раза больше главного храма, и его ширина должна быть в три раза больше, чем ширина главного храма. Он должен быть украшен благоприятными рисунками, чтобы выглядеть очень красиво.

238

Тот, кто учён, должен разделить главный храм на пять частей. Входные ворота должны составлять одну часть.

239

Внутренний двор должен быть сооружён перед главным входом и должен быть больше, чем храм. Таким образом были описаны главные характеристики храма.

240-242

(далее говорится)

О брахманы, существуют различные классы храмов: Меру, Мандара, Каилаша, Кумбха, Симха, Мрга, Виманачхандака, Шривркша, Баладхичхандхака, Бартула, Сарвабхадрака, Гаджа, Нандана, Нандиварддхана, Хамса, Врша, Гаруда, Падмака и Самудгака. Теперь услышь об их характеристиках.

243

Храм, имеющий 100 куполов и 4 входа, высота которого в 16 раз больше его длины, известен как храм Меру.

244-245

Высота храма Мандара в 12 раз больше длины; высота храма Каилаша в 10 раз больше длины; храм Виманачхандака имеет множество куполов и дверей, и он очень высокий; высота храма Нандиварддхана в семь раз больше длины; и храм Нандана имеет 20 куполов.

246

Храм Сарватобхадра имеет 16 куполов различных планов, а также множество пиков.

247

Храм с чандрашалой (маленькая комната, построенная на крыше, для осмотра пространства с высоты птичьего полёта) и пятью куполами, выполненный в форме клюва попугая, называется Балабхичхандака.

248

Храм Вршабха высокий, подобен быку, круглый и без углов. Храм Симха в форме льва, храм Мрга в форма оленя, и храм Кумбха в форме горшка, а его высота в 9 раз больше длины.

249

Храм с пятью куполами и 16-ю углами, имеет характеристики, называемые ангулипута, и известен как Самудгака. В таком храме существует также две чандрашалы, по одной с каждой стороны, и его высота в два раза больше длины.

250

Храм Хамса в форме лебедя. Он не слишком большой и не слишком высокий, и него 16 углов и различные пики.

251

Храм Мргараджа украшен множеством прославленных чандрашал. Шея храма очень широкая и его высота в 6 раз больше длины.

252

Храм Гаджа обычно имеет множество чандрашал, и храм Гаруды знаменит как царь храмов.

253

Его высота в семь раз больше длины, и он окружён множеством прекрасных храмов. С четырех направлений его окружают широкие лужайки.

254

Существует другой храм Гаруды, высота которого в 10 раз больше длины. Храм Падмака имеет 16 углов, находится в середине двух участков земли. Форма и пропорции храма Шри Врикша похожи на цветок лотоса.

255

Храм Врша удовлетворяет все желания человека. У него есть 5 куполов и его высота в три раза больше его длины. Размер его главного алтаря 4 квадратных фута.

256

Таким образом, существует в целом 20 видов храмов, как было описано Мной. Другие храмы классифицируются некоторыми авторитетами как состоящие из трёх групп семи, восьми или пяти различных храмов. Все эти храмы более или менее похожи на храм Симхи.

257

Любой храм, имеющий чандрашалу, должен иметь шею на восточной стороне. Если храм построен из кирпичей, дерева или каменных плит, то должны быть соответствующие колонны.

258

Храм Меру должен быть высотой 50 хаст (хаста – это размер, равный 24 ангулам, или пальцам, и это, примерно, 460 мм), храм Мандара — 45 хаст высотой, храм Каилаша должен быть 40 хаст высотой, и храм Бимана должен быть высотой 34 хасты.

259-260

Храм Нандивардхана должен быть 32 хасты высотой, храм Нандана должен быть высотой 30 хаст, храм Сарватобхадра должен быть также высотой 30 хаст, и храмы Вартула и Падмака должны быть высотой 20 хаст. Мрга, Симха, Кумбха и храмы Балабхи Чхандаки, которые очень дороги полубогам, должны быть 16 хаст высотой.

261

Шривркша, Мргараджа, Самудгака и храмы Гаджа должны быть высотой 20 хаст, каким должен быть и храм Хамсы.

262

Нужно знать, что храм Гаруда должен быть высотой 8 хаст, и храм Врша должен быть высотой 10 хаст. Таковы размеры и характеристики различных храмов.

263-264

Храм Якшей, Ракшасов или Нагов должен быть высотой 7 хаст. Первые 7 видов храмов, начиная с Меру, дарует поклоняющемуся великое счастье. Следующие 8 видов храмов, начиная с Шри Вркш, дарует меньше процентов счастья поклоняющемуся, и оставшиеся 5 видов храмов, начиная с Хамсы, даруют малое количество счастья поклоняющемуся.

265

(Хайаширша-панчаратра)

Теперь услышь от Меня о храмах в целом.

266

Земля, на которой построен храм, должна быть квадратной и поделенной на 16 частей. Должны быть места для 4-х входов, и 1/12 земли должна использоваться для закладки основания.

267

Учёный человек должен сделать высоту и ширину джангха равной 4-м частям земли, и размер манджари должен быть в два раза больше этого.

268

Путь для обхода храма должен быть в 4 раза больше длины манджари. Он должен быть одинаковой ширины по периметру всего храма.

269

Джагати должно быть построено перед храмом и должно быть высотой как горные пики. Альтернативно, оно должно быть в три раза выше и прекрасно украшено.

270

Передняя лужайка мандапы должна быть соединена с гарбха-сутрой. Его длина должна быть ¼ больше, чем гарбха-сутра, и должна быть украшена колоннами.

271

Иначе, главная мандапа может быть сделана пропорционально размеру главного алтаря. После рисования 81 квадрата на земле и совершения огненного жертвоприношения для удовлетворения управляющего Божества, нужно начать строить мандапу.

272

После совершения соответствующих нйас на земле нужно совершить поклонение полубогам, находящимся в каждом квадрате. Как было ранее описано, существует 32 полубога, находящихся в квадратах, помеченных вне земли, где строится храм.

273

Так я описал тебе главные характеристики храма. Теперь услышь о размерах храма, который должен быть пропорционален размеру Божества.

274

Пиндика или подставка Божества должна быть построена в соответствии с размером Божества. Это считается благоприятным. Подставка Божества должна быть в половину размера алтаря, и главная стена должна быть высотой как алтарь.

275

В соответствии с длиной основания должна быть сделана высота. Духовный учитель должен убедиться, что пики храма в два раза выше стены основания.

276

Путь обхождения храма должен быть поднят, так чтобы он был на ¼ высоту как храмовые пики. Передний двор должен окружать арену так же, как и дорога вокруг храма.

277

Ворота, через которые проезжает колесница, должны быть 1/8 высоты храма. Колесница должна быть построена в соответствии с размером входа.

278

Вход может быть 1/3 высоты храма. Божества Господа Рамачандры и Его спутников должны быть помещены на три колесницы.

279

Сооружая пик храма, нужно воспользоваться для измерения верёвкой и драгоценными камнями. В середине пика должна быть фигура льва.

280

После выбора суканасы нужно соответственно продолжить строительство. Ту же процедуру нужно также провести со всех сторон храма.

281

Выше суканасы должна быть шея храма, где должен быть установлен горшок. Высота шеи должна быть больше, чем высота алтаря.

282

(далее говорится)

На верхушке шеи должно быть установлено Божество Гаруды. Выше него должны быть установлены 8 главных Божеств восьми направлений.

283-284

Вот эти Божества: Варахадева на востоке, Нрисимха на юге, Шридхарадева на западе, Хайаширшадева на севере, Парашурама на юго-востоке, Рамчандра на юго-западе, Ваманадева на северо-западе и Васудева на северо-востоке.

285-286

(далее говорится)

Кровать Господа должна быть помещена на востоке, асана должна быть помещена на юго-востоке, поднятая платформа должна быть сооружена на юге, колесница должна быть на юго-западе, йоганидра должна быть на западе, йогасана должна быть на северо-западе и место для практики йоги должно быть организовано на севере.

287

Все купола и окна храма должны быть украшены различными растениями, ползущими растениями и разноцветными ароматными цветами.

288-289

Разумный человек должен устранить все неблагоприятные элементы с помощью Васу, Бхаргавы и Ртвиков в храмах каништха, мадхйама и уттама, чтобы потом не было трудностей, технически называемых лалата ведха. Теперь услышь описание айамы.

290

О безгрешная, если человек желает построить храм 20 хаст высотой, размер апа, или арйама, должен быть 20 пальцев.

291

Мандапа с одной колонной называется дхваджа, и мандапа с двумя колоннами называется веди. Если мандапа больше этого, то должны быть 4 колонны, поднятые в 4-х углах.

292

(некоторые особые характеристики мандапы)

(Матсйа пурана)

Теперь я опишу тебе характеристики различных мандап. Мандапы должны быть построены в соответствии с размером храма.

293

О лучший из брахманов, существует три вида мандап. Слушай внимательно, как я открою тебе их названия.

294-297

О брахман, существует 27 разновидностей мандап. Вот они: Пушпака, Пушпабхадра, Сувртта, Амртанандана, Каушалйа, Буддхисанкирна, Раджабхадра, Джайаваха, Шривркша, Виджайа, Вастукирна, Шрутиндхара, Йаджнабхадра, Вишала, Самлишта, Шатрумардана, Бхагапанча, Нандана, Манава, Манабхадрака, Сугрива, Харшана, Карникара, Падардхака, Симха, Шйамабхадра и Субхадра.

298-304

Мандапа с 64 колоннами называется Пушпака, мандапа с 62 колоннами называется Пушпабхадра, мандапа с 60 колоннами называется Сувртта, мандапа с 58 колоннами называется Амртанандана, мандапа с 56 колоннами называется Каушалйа, мандапа с 54 колоннами называется Буддхисанкирна, мандапа с 52 колоннами называется Раджабхадрака, мандапа с 50 колоннами называется Джайаваха, мандапа с 48 колоннами называется Шривркша, мандапа с 46 колоннами называется Виджайа, мандапа с 44 колоннами называется Вастусанкирна, мандапа с 42 колоннами называется Шрутиндхара, мандапа с 40 колоннами называется Йаджнабхадра, мандапа с 38 колоннами называется Вишала, мандапа с 36 колоннами называется Самлишта, мандапа с 34 колоннами называется Шатрумардана, мандапа с 32 колоннами называется Бхагапанча, мандапа с 30 колоннами называется Нандана, мандапа с 28 колоннами называется Манава, мандапа с 26 колоннами называется Манабхадрака, мандапа с 24 колоннами называется Сугрива, мандапа с 22 колоннами называется Харшана, мандапа с 20 колоннами называется Карникара, мандапа с 18 колоннами называется Пададхика, мандапа с 16 колоннами называется Симха, мандапа с 14 колоннами называется Шйамабхадра, мандапа с 12 колоннами называется Субхадра.

305

Мандапа может быть треугольной формы, а также круглой, восьмиугольной, квадратной или с шестнадцатиугольной формы.

306

Треугольная мандапа дурует царство; восьмиугольная мандапа дарует победу; круглая мандапа дарует долгую жизнь; мандапа с 16 углами дарует хорошее потомство; и квадратная мандапа дарует богатство. Мандапа с этими характеристиками считается благоприятной, в противном случае она создаёт опасную ситуацию.

307

(процедура выбора входа)

(Хайаширша-панчаратра)

Если мандапа находится в деревне и смотрит на восток, дверь должна быть на востоке. Если мандапа квадратная, дверь должна быть на восточной стороне, и если мандапа смотрит на юг, север или запад, то дверь должна быть на восточной стороне.

308

(далее говорится)

Дверь должна быть красивой, позолоченной, серебряной или медной, и её высота должна быть в два раза больше её ширины.

309

Разумный человек должен также покрыть медную часть золотом. Подгоняя дверь, ачарья должен попросить брахманов повторять благоприятные мантры, сопровождая это игрой на барабанах и гонгах и повторением благоприятных молитв.

310

С обеих сторон двери должны быть крепко сложенные божества двух охранников входа. Они должны выглядеть как Вишваксена, главнокомандующий, и держать посохи в своих руках. Этих двух охранников двери зовут Чанда и Прачанда.

311-312

Верхняя часть двери должна быть украшена драгоценными камнями, а над украшениями покрыта медью. Выше двери должно быть установлено Божество Лакшми-деви с дикпалами, омывающими Её водой из горшков. Дерево с двумя ветками, сделанными из меди, должно быть помещено над входом и украшено листьями и ползучими растениями.

313

Двери должны быть разделены на 1, 3, 6 или 9 секций, но не более этого. В каждой такой секции должны быть изображены различные воплощения Господа Вишну.

314

(Матсйа Пурана)

Разделив мандапу на 64 раздела, нужно воздвигнуть вход посередине.

315

Высота двери должна быть в два раза больше её ширины. Дверная рама должна быть больше, чем дверь, чтобы дверь правильно подошла.

316

Дверь мандапы должна быть ¼ высоты храма. Если возможно, все входы должны быть обиты медью.

317

3, 5, 7 или 9 ветвей декоративного дерева должны расширяться на обе стороны двери.

318

Есть три классификации входов: каништха, мадхйама и уттама.

319

Если размер входа 140 пальцев, то это первоклассный вход. Такой прославленный вход дарует долгую жизнь, хорошую зерновую пищу и богатство.

320

Если размеры входа 108 пальцев, то это также первоклассный вход. Если размеры его 120 пальцев, то это считается средний вход, и если его размеры только 8 пальцев, то он считается низшим.

321

Так я описал благоприятную дверь в храме. Если человек устанавливает двери не в соответствии с этими характеристиками, то они создадут беспокойства в умах людей.

322

Обязанность человека – тщательно избегать беспокоить элементы двери в главном храме.

323

Если дверь покрыта веткой дерева или колонной, если она рядом со стеной, закрыта флагом или сразу за сточной канавой или ямой, то такая дверь не подходит для храма.

324

Если в двери есть недостаток, то могут проявиться разные неблагоприятные вещи, такие как страдания, нежелательные путешествия, голод, страх, неудача, тюремное заключение, болезнь, бедность, ссоры, оппозиция и потеря богатства.

325-326

(процедура постройки стен)

(Хайаширша-панчаратра)

Высота храмовой стены должна равняться ¼ высоты храма. Если Божество высотой пять футов, то подставка должна быть один фут высотой. Высота колонны Гаруды может быть между 1 или 30 футами.

327

(посадка деревьев вокруг храма)

(Матсйа Пурана)

Нужно посадить различные фруктовые деревья на востоке храма. На юге нужно посадить деревья кшира. На западе нужно соорудить озеро, наполненное цветами лотоса и водяными лилиями, и на севере нужно сделать цветочный сад и пальмовые деревья.

328

В 4-х направлениях от храма должны быть стационарные или текущие резервуары воды. Храм должен быть окружён глубокой ямой и высокими окружными стенами.

329

На юге храма должен быть уединённый прекрасный сад. На севере должен быть храм вселенских матерей. На юго-востоке должна быть кухня, и на юго-западе должен быть храм Ганапати.

330-331

На западе главного храма должен быть храм Лакшми-Нарайаны. На северо-западе должен быть цветочный сад. На севере должна быть жертвенная арена и место для складывания маха-прасадных цветочных гирлянд от Господа. На западе и севере должно быть место для предложения даров, а перед храмом должно быть Божество Гаруды. Таким образом, благоприятный двор должен быть сооружён для блага всех живых существ.

332

Храм Верховного Господа должен быть украшен алтарями, мандапами, колокольчиками, балдахинами, колоннами, входами, флагами и постоянно блаженными преданными. Тот, кто строит храм таким образом, всегда будет любим Лакшми-деви и после смерти получит поклонение на райских планетах.

333

(реставрация храма)

(в третьей канде Вишну-дхармоттары говорится)

Если храм Верховного Господа разваливается из-за прошедших лет, то царь этого царства будет страдать так же, как и храм.

334

Нет сомнений, что реконструкция старого храма Господа Хари, восстановление его до изначального положения, дарует в два раза большее благо, чем постройка нового храма.

335

(Вишну-рахасйа)

Тот, кто реконструирует полуразвалившийся храм, обрушившийся храм Господа Вишну или защищает его от дальнейшего разрушения, квалифицирован жить в обители Господа Вишну.

336

(Агни Пурана)

Тот, кто восстанавливает полуразвалившийся, сломанный или потрескавшийся храм Господа Хари, обретает благо в два раза большее, чем при строительстве нового храма.

337

(Деви Пурана)

В сто раз благочестивее восстанавливать старый храм Верховного Господа, чем строить новый. Поэтому нужно тщательно поддерживать старые храмы.

338

(Хайаширша-панчаратра)

О безгрешная, тот, кто роет колодец; сооружает пруд или озеро; восстанавливает храм Верховного Господа или место встречи Вайшнавов; получает в 100 раз больше благо, чем тот, кто строит храм Господа.

339

Обязанность Вайшнава – учить все процедуры для установления Божества и строительства храма Верховного Господа из Хайаширша-панчаратры.

340

Какой смысл писать больше о хорошо известных процедурах для строительства храма Верховного Господа? Процедура установления Божества Верховного Господа подобна этому.

341

(в той же книге говорится)

Обязанность каждого – восстанавливать старый храм Верховного Господа, так же, как обязанность каждого — установить Божество Верховного Господа.

342

Затем нужно организовать фестиваль празднования свадьбы Туласи-деви, которая сильно удовлетворяет Господа Кришну и прославляется Вайшнавами для Верховного Господа в соответствии со своими возможностями.

343

(процедура установления и церемония свадьбы Туласи-деви)

(мудрец Васиштха сказал)

Теперь я опишу в деталях свадьбу Туласи-деви в соответствии с правилами и предписаниями. Ранее, Брахма рассказал об этом мне, и эта беседа записана в панчаратре.

344

Чтобы начать её, надо вырастить Туласи-деви в саду или дома. Когда Туласи-деви будет три года, нужно начать поклоняться ей.

345

Свадьба Туласи-деви должна совершаться в присутствии Юпитера и Венеры, когда солнце путешествует в северном полушарии. Иначе нужно совершать эту церемонию на Бхишма панчаку, или на полнолуние.

346

Сначала нужно соорудить мандапу для свадьбы, вырыть священную яму, организовать алтарь. Затем нужно совершить ритуал приглашения благоприятного и установить божества вселенских матерей. Как и в случае других свадеб, нужно совершить церемонию шраддха для вселенских матерей.

347

Тот, кто хорошо сведущ в Ведической литературе и литературе, соответствующей Ведической, должен выбрать инструктора среди собравшихся брахманов и указать 4 жрецов для совершения свадебной церемонии.

348

Затем, в соответствии с Вайшнавской традицией, нужно поклоняться горшку варддхани. Затем нужно организовать мандапу для церемонии свадьбы и принести туда Божества Лакшми-Нарайаны.

349

Сначала, нужно совершить жертвоприношение для блага своего дома, следующее за поклонением вселенским матерям. Затем нужно совершить ритуал нанди мукха перед инсталляцией золотого Божества Господа Хари.

350

Затем, в благоприятный момент, нужно покрыть серебряное Божество Туласи-деви сари и чадаром, повторяя мантру, начинающуюся с васах шатена, когда солнце садится на западе.

351

Нужно предложить браслеты рукам Туласи-деви, повторяя мантру, начинающуюся с йадавадхнети и затем предложить её руку Господу Вишну, повторяя мантру, начинающуюся с ко’дадити.

352

Затем ачарья должен отправиться к священной кунде, находящейся за ведикой, или алтарём, вместе со жрецами и совершить огненное жертвоприношение, предлагая 9 подношений в священный огонь.

353

Всё должно быть совершено экспертным ачарьей, включая и Вайшнавскую церемонию свадьбы. Затем он должен совершить особое огненное жертвоприношение в соответствии с правилами и предписаниями.

354

Должна повторяться такая мантра: ом намо бхагавате кешавайа намах сваха, ом намо бхагавате нарайанайа намах сваха, ом намо бхагавате говиндайа намах сваха, ом намо бхагавате вишнаве намах сваха, ом намо бхагавате мадхусуданайа намах сваха, ом намо бхагавате тривикрамайа намах сваха, ом намо бхагавате ваманайа намах сваха, ом намо бхагавате шридхарайа намах сваха, ом намо бхагавате хришикешайа намах сваха, ом намо бхагавате падманабхайа намах сваха, ом намо бхагавате дамодарайа намах сваха, ом намо бхагавате упендрайа намах сваха, ом намо бхагавате прадьюмнайа намах сваха, ом намо бхагавате анируддхайа намах сваха, ом намо бхагавате ачьютайа намах сваха, ом намо бхагавате анантайа намах сваха, ом намо бхагавате гадине намах сваха, ом намо бхагавате чакрине намах сваха, ом намо бхагавате вишваксенайа намах сваха, ом намо бхагавате ваикунтхайа намах сваха, ом намо бхагавате джанарданайа намах сваха, ом намо бхагавате мукундайа намах сваха и ом намо бхагавате адхокшаджайа намах сваха.

355

Затем йаджамана, его жена и другие члены его семьи, а также его друзья должны обойти Туласи-деви и Господа Вишну 4 раза.

356-358

В течение свадебной церемонии Туласи-деви, нужно повторять шатакумбха-сукту, павамани-сукту, шанти-сукту, нав-сукту, джива-сукту и Вайшнава-самхиту, оставаясь около алтаря и священного огня. Женщины должны повторять благоприятные звуки и петь песни, прославляющие Туласи-деви, сопровождая звуками раковины и боем в барабаны и гонги. Йаджамана должен предложить заключительное подношение перед совершением абхишеки.

359

Нужно подарить быка Брахме. Пожертвовать ачарье новую одежду, корову, и кровать и дать одежду и дакшину выбранным жрецам.

360

Таким образом, нужно совершить инсталляцию и поклоняться Туласи-деви с Господом Вишну. Все греховные реакции, накопленные в течение этой жизни, полностью устраняются, если просто смотреть на Туласи-деви.

361-362

Тот, кто хорошо засевает растение туласи, с верой поливает её и прославляет её свадьбу с Господом Вишну, в соответствии с правилами и предписаниями, несомненно, достигнет освобождения от материального существования и поднимается в трансцендентную обитель Господа, Вайкунтху. Там он будет счастливо жить в обществе Верховного Господа, Господа Вишну.

363

Процедуру для установления растения туласи находим в Вишну-ямале.

364

(заключение)

Тот, кто интересуется какими-то темами больше, чем описано в Хари-бхакти-виласе, может обратиться к такой литературе или услышать об этом непосредственно из уст духовного учителя.

365

В писаниях говорится больше о правильном этикете, но, чтобы не увеличивать объём этой книги, мы не стали писать всё.

366

Все обязанности, которые мы описали, в особенности предназначены для богатых домохозяев – преданных, а не для тех, кто находится в отрешенном укладе жизни.

367

Правильный этикет обязателен для тех, кто хочет стать отрешенным преданным. Только при соблюдении правильного этикета, преданное служение становится устойчивым. Постоянно воспевая святые имена Господа, человек быстро становится на платформу чистого преданного служения.

368

Обязанности великих преданных, полностью непривязанных к материалистической жизни, включающие характеристики беспримесных преданных, мы находим в 10 виласе. Некоторые особые характеристики будут теперь описаны.

369

(обязанности беспримесных преданных)

Характеристики беспримесного преданного служения уже были описаны. Тот, кто разумен, должен знать эти признаки, которыми обладают беспримесные преданные.

370

Нужно стараться держаться подальше от испражнений славы, матери всех анартх, от которой очень сложно отказаться, даже отказавшись от всего.

371

(поэтому Верховный Господь лично сказал такой стих в Шримад-Бхагаватам 11.18.28)

Учёные трансценденталисты, посвятившие себя развитию знания и потому отрёкшиеся от внешних объектов, или Мои преданные, отказавшиеся даже от желания освобождения, отвергают обязанности, основанные на внешних ритуалах и параферналиях. Потому их поведение выше правил и предписаний.

372

Преданные, твёрдо сосредоточенные на лотосных стопах Господа Кришны, находятся на платформе спонтанного преданного служения. Какой смысл им соблюдать строгие обеты, препятствующие их преданному служению?

373

Господь Кришна сказал: Нет возможности обрести благочестие просто выполняя предписанные обязанности или (получить?) греховные реакции, просто занимаясь греховной деятельностью, для Моих преданных, безразличных к мирской деятельности, относящихся равно ко всем живым существам и безоговорочно преданных Мне.

374

(Брахма-ваиварта Пурана)

Все греховные реакции того, кто принял полное прибежище у лотосных стоп Господа Мадхавы, уничтожаются. Поэтому, какой ему смысл соблюдать строгие обеты, создающие препятствия на пути поклонения Господу?

375

(в беседе между Брахмой и Нарадой касательно соблюдения поста, записанной в Вишну-рахасйе)

Разум того, кто не привязан к объектам чувств, всегда чист, поскольку он постоянно занят удовлетворением Господа Вишну. Поэтому ему нет необходимости соблюдать суровые аскезы. Такая деятельность предназначена для тех, чьи чувства не контролируются.

376

Для того, кто урегулировал свои ужасные чувства с помощью своего очищенного ума, нет необходимости посещать множество святых мест, принимать ритуальное омовение, совершать жертвоприношения, повторять мантры и соблюдать обеты.

377

Тот, кто контролирует свои чувства, умиротворён, всегда думает о благе всех живых существ и кто всегда находится под покровительством Кришны, не будет страдать от боли голода и т.д.

378

Те, кто постоянно помнит Господа Вишну с чистым сердцем, освободятся от всех видов страха и достигнут трансцендентной обители Господа.

379

Те, кто прославляют Господа Хари рано утром, в полдень, в полночь и в конце дня, несомненно, пересекут океан материального существования.

380

Счастлив ли человек или заражён болезнью, в гневе или умиротворён, если он просто прославляет Господа Хари в любом состоянии своего бытия, он вернётся в обитель Господа Вишну.

381

Тот, кто постоянно помнит Господа Кришну в любом положении материального существования, будь то в утробе матери, в детстве, в старости, или в болезни, не будет больше связан рождением и смертью.

382

Поскольку почти все беспримесные преданные Господа Кришны привязаны к повторению и памятованию Его трансцендентных игр с любовью и преданностью, они не заинтересованы всем, что можно найти в материальном мире.

383

Если преданный развивает особый вкус к служению Господу в настроении слуги или друга, он должен продолжать поклоняться своему Господу с помощью мантр, полученных от духовного учителя, чтобы питать свои эмоции.

384

Такие преданные спонтанно привязаны к совершению вечных обязанностей и соблюдении этикета, описанных в священных писаниях. В действительности, писания прославляют трансцендентные качества такого беспримесного преданного Господа Кришны, и мы также пытаемся прославлять их.

385

Когда же голова этой падшей души будет смазана пылью с лотосных стоп возвышенных преданных, постоянно соблюдающих этикет, чтобы достичь преданного служения лотосным стопам Шри Шри Радха-Дамодары?

386

Пусть я стану подобным медовому шмелю и приму прибежище в питье нектара с лотосных стоп великих преданных, не имеющих интереса в достижении 4-х целей человеческой жизни, тех, чьи сердца подобны озёрам, наполненным водой трансцендентного нектара экстатической любви к лотосным стопам Господа Мукунды, сына Нанды, Чья красота побеждает сладость освобождения.

Эта книга была составлена в доме Нанды Махараджа во Вриндаване в течение месяца Карттика, в 1465 году эры Шака, когда солнце вошло в Весы.

Так заканчивается перевод Двадцатой виласы Шри Хари-бхакти-виласы.