2 3 4 5 6 7 8 / 20 8 9 10 11 12 13 14 15

Похоже, это вносит куну путаницы или потенциальной путаницы.

Дата: 2025-06-02; Просмотры: 11

Оценка:

0.00 из 5.00 — оценок

Скачиваний: 0

Путаница уже есть. А что в ней «не так»? Опять-таки, это часть повсеместного функционирования. В дуальности не бывает света без тьмы, верха без низа, красоты без уродства, ясности без путаницы. Объявляя войну путанице и силясь полностью избавиться от нее, лишь вводишься в заблуждение. Помните, что сказал Махарадж кому-то, кто хотел выйти из сновидения? «Сон — это не ваша проблема. Ваша проблема в том, что какая-то часть сна вам нравится, какая-то — нет».

Попытка выкинуть части сна, которые вам не нравятся, придаст вам ощущение занятости, но и ощущение неудовлетворенности тоже; из нее никогда ничего не получится, потому как отправной посыл в корне дуалистичен. Пробуждение есть видение того, Что Есть, и приятие всего — всего беспорядка. Он не должен непременно нравиться вам, но это то, Что Есть.

Я не понимаю. Существование путаницы во всем, тем не менее, не означает, что я должен перестать стараться быть лучше, насколько это возможно.

Значит, будьте лучше, насколько это возможно! Если вам дана такая мотивация, возможно, вы задействованы в качестве инструмента для поддержания всеобщего баланса. Но отдавайте себе отчет в том, что, несмотря на все ваши самые прекрасные намерения, всегда остается возможность того, что то, что вы говорите или делаете, может повлечь за собой непредусмотренные последствия. Вместо того чтобы быть лучше, возможно, вы вызовете у кого-то недоумение и, собственно, только добавите в общую кучу путаницы, хотя это совсем не то, что вы хотели.

Дело в том, что от вас это не зависит. Обо всем этом, о всеобщем балансе, уже позаботились, и то, каким образом, — не входит в компетенцию механизмов тел-умов и не доступно их пониманию, учитывая уровень познавательной способности, которой они наделены. Когда знаешь это, намерение исчезает: остается только согласие, кооперация со всем, что бы ни возникало. И конечно же, «что бы ни возникало» может включать мотивацию быть лучше. Просто не удивляйтесь, если последствия таковыми не окажутся, потому как они от вас не зависят. Но итоговое последствие в долгосрочной перспективе будет удерживать баланс ясности и путаницы во всей тотальности.

ПЕРСПЕКТИВА

«Мы танцуем по кругу и гадаем,

а Тайна сидит в центре и знает».

- Роберт Фрост

«Когда мы Понимаем, мы пребываем в центре

круга, в котором сидим,

пока Да и Нет гоняются друг за другом

по окружности».

- Чжуан-цзы

В определенном смысле все это — вопрос восприятия, познавательной перспективы. Окончательное Понимание, о котором говорит вечная мудрость, можно рассматривать как целостный и тотальный сдвиг или изменение перспективы. Но насколько это целостно и тотально, невозможно представить себе до тех пор, пока оно не случится.

Когда я учился в последних классах школы в конце шестидесятых — начале семидесятых, среди учеников был популярен роман Эдвина Абботта «Плоский мир». Эта небольшая книга была написана в 1884 году, но интерес к ней вспыхнул по новой, и она была несколько раз переиздана, попав в резонанс с контркультурой и настроениями никсоновских лет. Плоский мир — это двухмерная вселенная, которую населяют двумерные существа, имеющие представление лишь о ширине и длине, вроде геометрических фигур, которые можно нарисовать на бумаге. Обитая в плоском плане бумажного листа, они понятия не имеют о высоте или глубине, которых в их мире не существует. Таким образом, эти «нереальные» направления, или измерения, никогда не приходят им в голову, и у них нет соответствующих понятий. Наши слова «высота» или «глубина», «наверху» или «внизу» вместе с идеями и концепциями, которые они выражают, в том мире отсутствуют.

Книга рассказывает историю одного из этих двумерных существ, квадрата, в чью безмятежную двумерную жизнь однажды вторгается странное существо из другого измерения — сфера. Лишь постепенно квадрат начинает понимать, что означает третье измерение, поначалу казавшееся непостижимым. Стоит ли говорить, что, попытавшись рассказать о своем опыте другим, таким же как он, двумерным фигурам, квадрат столкнулся с немереными трудностями. Как описать «сверху» в контексте существования исключительно «вперед», «назад» и двух боковых направлений? Квадрат пытается прибегнуть к помощи уже существующих слов («вперед, но не вперед, другое вперед»), а также к помощи новых слов, которым он научился у сферы (но «наверху» звучит для жителей Плоского мира только как бессмысленный набор слогов). Поэтому квадрат, который знает, что он на самом деле прошел через опыт третьего измерения, обнаруживает, что его начинают принимать за идиота, несущего околесицу.

Опыт квадрата из Плоского мира хорошо понятен всем тем, кто прошел через духовное или мистическое переживание «Инаковости», другого измерения, запредельного по отношению к хорошо знакомым нам трем физическим измерениям, и затем попытался рассказать об этом другим на понятном им языке. Это может быть

полезной метафорой, иллюстрирующей и выражающей, насколько Постижение не поддается описанию словами и концепциями, доступными здесь. Однако сдвиг перспективы, неотъемлемый от Постижения, является чем-то гораздо более тотальным, нежели включение еще одного измерения. Это, скорее, не простое добавление измерения, а сдвиг, выводящий за пределы всех измерений, так что это становится не вопросом видения иначе или видения новых и странных вещей, но вопросом исчезновения видящего как такового.

В некотором роде, Постижение — противоположность открытия третьего измерения двумерным существом из Плоского мира. В коллективно разделяемом опыте восприятия этого мира дуальности процесс восприятия всегда являет собой триаду: воспринимающий, воспринимаемое, восприятие. Иначе говоря, имеется тот, кто производит действие, то, над чем производится действие, и само действие. Думающий, объект думания и само думание. Видящий, видимое и видение. И так далее; равным образом тот, кто существует, то, в качестве чего он существует, и процесс существования.

Но в едином осознании Постижения эти скрытые измерения инаковости растворяются в Единственности, а на месте восприятия «расщепленным умом», в котором участвуют переживающий, переживаемое и опыт переживания, остается исключительно переживание «целостным умом». Без деятеля, без объекта, без результата действия — только функционирование. Только видение. Только существование, не в смысле существование, а скорее существование. Все, что есть, это не кто-то, осознающий что-то, а просто надперсональное Осознавание. Осознавание — это все, что есть, Осознавание суть функционирование, видение, существование, переживание, которое расщепленный ум принимает за кого-то, делающего что-то или чем-то являющегося.

Как происходит подобный сдвиг? Каким образом кто-либо, воспринимающий окружающее расщепленным умом, приходит к Пониманию целостным умом? Дело в том, что никто ни к чему не приходит. То есть понимающего что-либо не существует. Есть только понимание, и это Понимание обнаруживает, что некому и нечего понимать. Самая суть Понимания заключается в том, что, хотя события и кажутся происходящими, а действия — совершающимися, «их никто не делает, как и ничто не делается; есть только чистое действие» (Вэй У Вэй). Не существует индивидуума, который мог бы понимать или делать что-либо. Не существует такой вещи, которую можно было бы делать или понимать. Вопреки видимости, никаких разумных индивидуумов или сущностей нигде нет. Это искательство, этот поиск понимания в конечном итоге приводит к полному уничтожению ищущего, к осознаванию того, что, прежде всего, никакого ищущего никогда не было, что весь мир, воспринимаемый расщепленным умом, включая самого воспринимающего, есть тончайшей выделки иллюзия. Вэй У Вэй:

«Важно понять — нет ничего, что можно приобрести, а есть только заблуждение, требующее разоблачения, потому как приобретение обязательно включает в себя использование, и тем самым укрепление, того фальшивого «я», к растворению которого мы так стремимся. Здесь требуется только трансформация, такая трансформация, которая положит конец самоотождествлению с несуществующим индивидуальным «я», благодаря чему мы перестанем играть вслепую и пробудимся к своей извечной природе.

Пытаться убедить себя в том, что мы не существуем как индивидуальные сущности, — все равно что просить глаза поверить, что то, на что они смотрят, на самом деле отсутствует. Но как сущностей нет не только нас: их нет нигде в реальности этого космоса, никогда не было и никогда не может быть. Только целостный ум способен путем прямого познавания проникнуть в это знание, которое, постигнутое однажды, становится очевидным. Это и есть тотальная трансформация. И "Я" — все, что остается».

Не ново и давно уже привычно думать об этом мире и жизни как об иллюзии или сне: эта аналогия окружает нас повсюду, начиная от Шекспира («Мы созданы из вещества того же, что наши сны»), заканчивая детской песенкой («весело, весело, весело, весело, жизнь — только сон»). Но едва ли кто осознает, что тот, кто думает, что все это понимает, сам является сновидческим персонажем, частью иллюзии; что ум, размышляющий: «Жизнь всего лишь сон», — не имеет собственного существования, независимого от этого сна; что сама эта мысль возникает исключительно внутри сна и не отделима от него.

Понятное дело, этого достаточно, чтобы отвратить большинство людей. Существует. Невыразимо.

Еще два примера:

Сядьте в самолет на Оклахому. Летите прямо на юг. Над чем вы пролетаете? Если вы ответите «над Техасом», то у меня для вас новость: нет такой вещи, как «Техас». Если вы посмотрите вниз, пока будете лететь на юг, никакого такого «Техаса» вы там не обнаружите. Взгляду предстанут безводные пустыни, фермерские хозяйства, горы, реки, дороги, города. Техас — это только идея, она существует только в качестве созданной по договоренности концептуальной конструкции. Нет ничего «подлинного» в границе между Техасом и Оклахомой, и пролетая над ней, вы ее не увидите. Линейные ограничения, различение, решение называть этот кусок земли Техасом, а лежащий несколькими футами дальше — Оклахомой, существует только в уме как ментальное построение. Отделение в благоразумные обособленные сущности есть слой, добавленный поверх лишь мысленно. Это различение, называние, это отделение, эти «вещи», как отдельные сущности, существуют исключительно как идеи.

«Вы» и «я» — это «Техас».

В следующий раз сходите в кино. Остановитесь, когда будете выходить из зала, и подумайте о том, что вы только что увидели. Когда вы приметесь описывать фильм, я попрошу вас остановиться. Возможно, то, что вы увидели, было фильмом, но это отнюдь не то, что там происходило. Вы провели в кинотеатре что-то около двух часов, и почти все то время неотрывно смотрели на экран, расположенный впереди. Но если я попрошу вас описать мне этот экран, скорее всего вы просто непонимающе посмотрите на меня. Из-за пучков цветных лучей, проецируемых на экран все это время, вам не было видно самого экрана, хотя он и был там, а вы смотрели на него. На экране не было «настоящих» людей, или пейзажей, или событий, хотя, по всей видимости, история и эмоции фильма захватили вас так, словно они были подлинными. Именно за этим вы и идете в кино, и если хотя бы на какое-то мгновение во время просмотра у вас возникает мысль «это нереально», возможно, фильм не настолько уж хорош. Проецирование света на экран обусловило появление на нем людей, мест и событий, которые выглядели очень правдиво и вызвали у вас умственный и эмоциональный отклик. Но на протяжении всего этого времени экрана вы не видели, хотя, собственно говоря, именно на него и смотрели все два часа, и без которого проецируемому свету не на что было бы падать, а вам не удалось бы увидеть фильм.

«Вы» и «я» — это фильм.

III

Все это — тот же вопрос перспективы, но в более простом и изысканном плане. То, как мы воспринимаем вещи и в этой связи определяем их «реальность», «истинность» или «правильность», обязано нашей отправной точке, которую мы занимаем во всеохватывающем континууме. Это заложено в основу, но часто остается незамеченным. Существует тенденция абсолютизировать собственную перспективу, рассматривая все вещи относительно нее, хотя на самом деле относительна именно она. Вся «история человечества», включая новейшую, полна эксплуатации, порабощения, несправедливости и нетерпимости всех видов, ставших возможными только потому, что с определенной позиции, с чьей-то точки зрения это кажется оправданным. Понятно, что базисные представления об устройстве вещей на самом деле очень относительны и зависят от восприятия, от относительной позиции индивидуума, занимаемой в общем спектре.

С Пониманием происходит целостный сдвиг этой перспективы. Для сновидческого персонажа все в жизни имеет значение и представляется важным. От последней войны до вопросов окружающей среды, того, чему учат детей в школе, или того, как вон тот человек только что посмотрел на вас, вещи и события кажутся значительными и важными. Похоже, именно ради этого стоит жить. С мыслями о том, что вещи имеют вес и ценность; о благих делах, крестовых походах, принципах и ценностях; вовлекаясь в то, что вы считаете справедливым, борясь с тем, что представляется вам заблуждением, тем самым делая мир лучше.

Однако с приходом Понимания становится ясным, что все это лишь подталкивает к дальнейшему увязанию в иллюзии и бесконечном страдании. Ценности, кажущиеся абсолютными в сновидении, при более тщательном рассмотрении обнаруживают свою условность. Ценности, которых придерживается одно тело-ум, зависят от программности и обусловленности конкретным временем, национальностью, культурой, расовой принадлежностью и семьей и могут быть прямо противоположными ценностям, за которые с таким же трепетом держится другое тело-ум.

Правильно, неправильно; добро, зло; важно, не важно — согласно кому? С чьей точки зрения? Всем людям на земле свойственно считать наиболее близкие им вещи самыми важными. Со своей стороны, вы, конечно же, придете в несравнимо большее отчаяние из-за смерти члена семьи, нежели из-за гибели тысяч людей где-то в другой стране, где вы никогда не были. С другой стороны, террористический акт есть свидетельство зла; с точки зрения еще кого-то он же есть свидетельство того, что Бог велик. На самом деле это не то и не другое; это просто есть. Это просто возникает в целостности Сознания, совершенно безличностном и абсолютно невовлеченном. Справедливо или несправедливо, важно или нет — все это только ваши проекции с позиции вашего видения.

Но «видение» надперсонального Сознания неизмеримо огромно. Неисчислимое количество жизненных форм в неисчислимых солнечных системах; материя, жизнь и энергия в таких формах, которые мы даже не можем себе представить, в сравнении с которыми вся эта знакомая нам жизнь, сама эта планета, эта вселенная со всем, что мы знаем о ней или способны вообразить себе, кажутся едва заметными. Но самое прекрасное заключается в том, что на самом деле все это, знакомое нам, более чем заметно, поскольку ничем не отличается от Сознания, оно есть Само Сознание, воспринимаемое нами через эти формы. Но что бы мы ни полагали собой, и как бы ни думали, что что-то знаем, или хотим, или считаем «правильным», это не имеет никакого значения, а просто часть нашего крайне ограниченного восприятия.

Любого, кто пишет или говорит на данную тему, однажды непременно начинают переполнять вопросы важности, ценностей, правильности и ошибочности, добра и зла. Зачем зло существует в мире? Зачем происходят стихийные бедствия? Зачем бывают войны? Как может Бог допускать нищету и насилие? Как может Бог, или Присутствие, или Сознание, позволять детям страдать?

Все из нас пережили (либо оказывались рядом с теми, кто пережил) какую-либо трагедию, какую-то форму насилия, или потерю, или несчастье, или боль. На чью-то долю бед выпало больше, чем другим. От этого никуда не деться; такова природа этой сновидческой «реальности»: она содержит в себе то, что переживается как удовольствие и боль, хорошее и плохое, и никто не знает, что принесет с собой следующее мгновение или какой окажется общая смесь для любого из тел-умов. Внутри сновидения нет ответов, нет причины.

«Страдание — это призыв к изучению. Любая боль требует исследования». (Нисаргадатта Махарадж).

Страдание и боль, как ничто другое, провоцируют вопросы. Изучайте их, исследуйте. Вопрос «почему?» никуда не ведет, это лишь эго-ум пытается завладеть несуществующим контролем. Он никогда не будет удовлетворен, а вызовет только разочарование и еще большее страдание. Вместо этого исследуйте страдание. Кто он, страдающий? С чьей точки зрения это неприемлемо?

Будда сказал, что самсара есть дуккха. Принятие сна за реальность не является причиной страдания — это есть само страдание. Единственно возможное решение вопроса зла и страдания — научиться видеть сквозь иллюзию. Страдание во всех его формах — величайшее приглашение к пробуждению, и оно всегда рядом.

Или же, говоря бессмертными словами Рика, героя Хамфри Богарта в «Касабланке»:

«Много не требуется, чтобы понять, что проблемы трех маленьких людей не сравнимы с количеством ерунды в этом безумном мире. Однажды вы это поймете».

НЕВЕРОЯТНО ПРОСТО

«Пожалуйста, поймите, что есть

только одно, что нужно понять, — вы

нерожденные, бесформенные, безвременные».

- Нисаргадатта Махарадж

«Здесь только пустота. Невозможно убрать

с пути собственное эго и все, что к нему

относится. Существует только видение,

сияющее во всем великолепии и ясности».

- Дуглас Хардинг

Послушайте, это так невероятно просто. Здесь никого нет. Это не фигуральное выражение. Я подразумеваю это буквально: здесь никого нет, нет субъекта, нет индивидуума, разговаривающего с вами. Вы смотрите на меня и думаете, что с вами разговаривает человек, пытающийся что-то донести до вас. Уверяю вас, это не так. Посмотрите на меня. Если бы поток Сознания не тек сквозь это тело, что было бы на его месте? Чем было бы это тело, если бы в нем не было Сознания? Конечно же, трупом! Мертвой материей. Больше здесь ничего нет. Есть только видимость тела и Сознание, его оживляющее. Вы, вместе со всеми остальными, полагаете, что перед вами отдельно взятая разумная личность: что Сознание, которое выступает в качестве оживляющей силы, является индивидуальным сознанием, уникальным в этом теле и отделенным от сознания в других телах.

Это базируется на видимости: кажется, что существуют обособленные тела, что как бы предполагает обособленные сознания в них. Вера в это не позволяет вам видеть то, Что Есть, и становится причиной того, что жизнь предстает перед вами полной тревог, замешательства, несчастий и чаще всего вызывает страх и страдания. Но на самом деле все совсем не так. Ни при каком раскладе не существует индивидуума, сидящего и ведущего с вами беседы. Это тело — ничто, только видимость, возникающая в сновидении. Все, что есть, это Сознание, и именно Сознание струится сквозь эту видимость.

Здесь нет ничего, что существовало бы само по себе. То, что мы называем «человеческим существом», не является ни независимым существом, ни отправным механизмом, ни трансмиттером. Это ретрансляционная станция, транзитный механизм Сознания, Единого Сознания, Всего, Что Есть. Этим и являюсь я, разговаривающий с вами. И все то же Единое Сознание слушает меня, глядя в ответ теми глазами, которые вы называете своими. То, чем являюсь я, говоря «Я Есть», есть именно то, чем являетесь вы, говорящие «Я Есть».

Однажды поняв это, невозможно не восхититься иронией ситуации. Смотрите: то, что вы считаете «собой», воспринимаете как индивидуальность, эта идея отдельной сущности, тела-ума-личности-души-интеллекта: все это вторичный продукт, артефакт, почти случайный побочный эффект струящегося, текущего Сознания. Именно Сознание, что струится через организм, организм этот ошибочно принимает за «ум», обладающий автономным мышлением: именно это струящееся через организм Сознание делает подобное восприятие возможным как таковое, позволяет организму думать, что он чем-то отличен от Сознания. Простое, невинное заблуждение. К тому же, весьма глупое, потому как Тот, кто якобы думает так, якобы не видит и не понимает, что он есть не отдельный индивидуум, а исключительно Все, Что Есть, — именно Он и представляет Собой то Я, кое есть единственная Быт-ность всякого видения, всякого понимания.

Смотрите на то, что лежит позади этого восприятия. Исследуйте то, что вы считаете «собой». В этом цель, смысл любой духовности, любого искания, вашего собственного существования: постичь эту восхитительную, сложносочиненную игру Сознания, разглядев, что представляет собой эта иллюзия, это ошибочное восприятие, и в чем кроется источник, делающий ее возможной. То, чем вы являетесь, вы были всегда. Только увидев, чем вы не являетесь, вы сможете уйти от этого, выйти из роли заблуждающегося, отделенного, полного страхов индивидуума.

Когда произойдет этот выход из того, что не есть вы, останется не то, чем вам нужно стать, а то, что вы уже есть и чем были всегда. Поэтому-то от вас и не требуется никаких действий, вам не нужно ничем становиться, или что-то учить, или практиковать, или над чем-то работать, или что-то очищать. Пребывание в вашем естественном состоянии не требует никаких усилий. То, что полно трудностей, постоянного усилия, так это поддержание ложной и неестественной идеи о собственном существовании в качестве кого-то, в качестве индивидуума, отделенного нечто. Вы есть не-сущность! Отпустите это! Когда оно отпущено, вы оказываетесь в покое и безусилии Всего, Что Есть, того, что можно назвать вашим естественным состоянием.

Безусильность не достигается приложением усилия. Состояние не-ума не достигается умом. Покой не может быть достигнут приложением усилия. Попытка осознавать «просто бытие в настоящем моменте» есть противоречие в терминах: осознавание себя в нем только выводит из него. Попытка быть осознанным в состоянии «Я Есть» являет собой схожее противоречие, по той же самой причине. Вы не можете пытаться быть счастливыми в большей степени, нежели пытаетесь уснуть или вести себя естественно. Вы ведете себя естественно только тогда, когда вы не пытаетесь, не думаете, а просто живете. Люди приезжали со всей Индии и со всего мира, чтобы увидеть Раману Махарши и спросить его совета о духовном пути. И что же он советовал? «Просто будьте собой».

Вот что сказал Нисаргадатга Махарадж о вашем подлинном состоянии, в котором вы пребываете естественно, спонтанно, без усилия:

«Это состояние существует до видимости бытийности.

Оно первично по отношению к бытийности и небытийности и находится за их пределом.

Я Есть в том состоянии, которое существовало до появления бытийности и небытийности.

С появлением бодрствующего состояния весь мир делается проявленным;

мой мир проявлен благодаря моей бытийности.

Это так же наблюдается тем состоянием, которое предшествует бытийности,

и вы есть То!»

НИКОГДА НЕ ВМЕШИВАЙТЕСЬ

«Освободить людей от идеи того, что они

страдают, — акт величайшего сострадания».

- Тони Парсонс

«Больше величайшего добра в жизни есть знание о том, кто мы».

- Нисаргадатта Махарадж

На вопросы о том, почему он не уходит в мир, чтобы помочь ему, или работать над облегчением страдания, или, по крайней мере, попытаться донести учение до большего количества людей, Рамана Махарши отвечал: во-первых, откуда вы знаете, что я этого не делаю? (Ваши суждения основаны только на физической видимости). Во-вторых, почему вы полагаете, что есть что-то, что требуется сделать, что миру нужна помощь, а людям — учение?

С определенной точки зрения, вся эта история с пробуждением разбавлена большим количеством иронии. Одна такая ирония заключается в том, почему истинно пробужденные столь редко проявляют интерес к социальной активности. Эти инструменты тела-умы, которые на собственном опыте, оказавшись за пределами всех сомнений, познали подобную сну иллюзорную природу того, что другие называют «реальным» миром, перед чьими глазами мир предстал в своем истинном виде, говоря словами Будды,

«как звезда на рассвете, пузырь на поверхности потока; мерцающая лампа, вспышка летней молнии; эхо, радуга, фантом и сновидение» (Алмазная Сутра), —

они-то, казалось бы, находятся в том самом уникальном положении, в котором способны действительно что-то изменить; рассеять зло, преумножить покой и красоту, исцелить боль и болезни и улучшить общее состояние вещей вокруг. Но именно они выказывают наименьшую склонность к подобного рода вещам. Конечно же, как в истории, так и в современности, есть исключения, редкие примеры пробужденных целителей и чудотворцев, занимающих активную позицию. Духовные и ментальные техники существуют, дабы сгибать и растягивать то, что подчиняется видимым законам времени и природы. Но путь йоги, адепта, специализирующегося на этом, и путь джняни, мудреца, отдающегося уничтожению «я» Самореализации, весьма разнятся, если вообще не исключают друг друга. По большей части,

«Тот, кто полностью исследовал себя, тот, кто обрел Понимание, никогда не сделает попытки вмешаться в игру Сознания». (Нисаргадатта Махарадж)

Глубокое осознание понимает, что все вещи совершенны именно в том виде, как они есть:

«То совершенно. Это совершенно. Совершенное порождает Совершенное. Возьми у Совершенного Совершенное, и останется Совершенное». (Иша Упанишада)

Говоря «совершенны», я не подразумеваю суждение о плохом и хорошем или о том, что одно лучше другого. Я имею в виду, что

«Понимание совершенно, как совершенно безбрежное пространство, где ни в чем нет недостатка и ни в чем нет излишка». (Сэнцзан)

И снова говоря словами Нисаргадатты,

«этот сон, который вы называете миром, — не проблема; ваша проблема в том, что что-то в этом сне вам нравится, что-то — нет. Когда вы увидите, что сон — это всего лишь сон, тогда ваша задача будет выполнена».

Было бы полезно отказаться от идеи о том, что Бог слегка напортачил, и теперь ему требуется ваша помощь и участие, или помощь и участие какого-нибудь мудреца, дабы привести вещи в надлежащий вид. То, что есть, не может быть чем-то иным, кроме совершенного развертывания Сознания. И если потребуется внести какие-нибудь изменения для поддержания космического баланса, то к «кому»-нибудь, возможно даже к «вам», поступит импульс, который вызовет непреодолимое желание действия, служащего этой цели. И это будет все то же совершенное развертывание. Только не принимайте ничего на личный счет.

Не удивительно, что этим инструментам тела-ума, с их ограниченными возможностями видения, занимающим лишь маленький уголок вселенной, некоторые события кажутся не очень-то привлекательными. Говоря точнее, если учесть запрограммированность, обусловленность и ситуацию в целом, многие аспекты того, что мы привыкли здесь называть жизнью, предстают как крайне неприятные, ужасающие и откровенно неприемлемые.

Видение, возникающее при пробуждении, не в том, что их не существует, а в том, что каким-то образом, не укладывающимся в человеческом уме, они часть всеобщего баланса, совершенного развертывания и подлежат приятию как таковые. Это и есть «приятие того, что есть», о котором толкуют мудрецы. Это вовсе не означает, что при пробуждении страшные и болезненные вещи, происходящие в жизни, выглядят менее ужасными или менее болезненными. На самом деле это осознание часто даже еще более обострено. Но целое предстает теперь в совсем иной перспективе, меняющей интерпретацию предмета. Идея того, что что-то пошло неправильно, что-то требует исправления, что «кто-то должен что-то с этим сделать», — интегральная часть «божественного гипноза» самсары.

Как со всей лаконичностью выразился Адьяшанти: «Представление о том, что существует какая-то проблема... — это чирей на жопе человечества». Сколь бы ни было велико количество спорных вопросов и проблем, при пробуждении все проблемы и вопросы не решаются, а просто растворяются.

«С верой в индивидуальную сущность/деятеля проблемы никогда не прекратятся. Когда становится видимой иллюзорная природа индивидуума, проблемы никогда не возникают». (Рамеш)

МАШИНА СНОВ

«Тот, кто знает, — не говорит.

Тот, кто говорит, не знает»

- Лао-Цзы

«Авторитетность в любом ее виде,

особенно в области понимания, — это самое

разрушительное. Лидеры разрушают

последователей, а последователи

разрушают лидеров».

- Дж. Кришнамурти

Время от времени кто-нибудь задает вопрос в лоб: «Вы пробужденный?» или «Вы просветленный?» На поверхности эти вопросы кажутся абсолютно здравыми и прямыми, заслуживающими столь же прямого ответа. Не гак давно в интернете я наткнулся на сайт, посвященный «поиску вашего духовного учителя». На нем идет сортировка всех учителей и гуру с целью определить, кто из них подлинный и наиболее подошел бы именно вам. Сайт включает перечень индикаторов и проверочных тестов, один из которых предлагает вам спросить потенциального учителя: «А сами вы просветлены?», и он или она должны ясно и незамедлительно выдать вам «да» или «нет» в ответ. В противном случае вам нужно немедленно перенести поиски в другое место. Все истинно просветленные индивидуумы обязаны говорить с вами прямо, и любой уклончивый или недобросовестный ответ есть верный признак того, что данный индивидуум — шарлатан.

Хотя наверняка все это имеет самые благие намерения, трудности начинаются как раз тогда, когда непробужденный ум сновидческого персонажа, со всей его обусловленностью и ограниченностью, берет на себя полномочия устанавливать критерии, по которым должно оценивать пробуждение, кое по определению он не понимает и не может понимать. Дело не в том, что кто-то пытается уйти от ответа, просто с позиции пробужденного вопрос «Вы пробуждены?» звучит совершенно бессмысленно. Он подобен вопросу «Какого цвета километр?». Или, как говорит Нисаргадатта Махарадж, вопросу о «ребенке бесплодной женщины». Спрашивающий искренен в своей серьезности и тем вызывает желание помочь ему с ответом, но, в очередной раз: все вопросы, не дающие покоя до пробуждения, растворяются в собственной бессмысленности и неуместности, когда оно происходит. С точки зрения пробужденного вопрос «Вы пробуждены?» в основе своей неверен: любой ответ на него — неверный ответ, потому как неверна сама предпосылка вопроса. Это похоже на коан дзэн, на который по сути не может быть ответа.

Пробуждение, или просветление, называют еще «Реализацией Я», потому как речь идет о реализации понимания, кем или чем на самом деле является Я. Это понимание того, кем являюсь «я» и кем не являюсь. Самая суть пробуждения заключается в постижении, что пробуждаться некому, что не существует индивидуума, не существует индивидуумов. Я — Все, Что Есть, нет ничего, чем бы Оно не являлось. «Сознание — все, что есть». Индивидуальное «я», кажущееся отдельной сущностью, творцом или «деятелем» чего-либо, представляет собой главную иллюзию, основное «помрачение», из которого выводит просветление.

«С точки зрения бесконечности очевидно, что индивидуального "я" вообще не существует. Представление о том, что мы обладаем "я", все контролирующее, выносящее суждения или выступающее деятелем наших действий, абсурдно. Индивидуальное "я" — не что иное, как идея о том, кто мы есть. Все идеи — это только идеи, не более того». (Сюзан Сигал)

Таким образом все вопросы о природе и жизнедеятельности этого абсолютно мифического зверя, называемого «я», оказываются бессмысленными. К примеру, простой вопрос «Что ты делаешь?» может быть встречен лишь смехом и покачиванием головы, если только спрашивающий не покажется достаточно открытым для подлинного ответа: «Делаю? Я? "Меня", который что-то "делает", нет и никогда не было. Трудно не понять, что точно так же нет "вас", "делающих" "что"-либо, как и нет тех "вещей", которые "нам" необходимо сделать». Есть только Сознание, текущее, струящееся через эти инструменты таким образом, что, в соответствии с совершенным развертыванием тотальности, восприятию оно предстает в качестве разумных индивидуальных сущностей, автономно совершающих действия, хотя на самом деле это не так. Нет индивидуума, сущности, отдельного «я», которое может что-то делать или чем-то быть, в том числе быть пробужденным или просветленным.

Возможно, иногда случается так, что на сатсанге или в приватной беседе истинный джняни считает нужным признаться, что полное Понимание прошло через него. Однако, вопреки исполненному благих намерений автору веб-сайта, если «кто»-то заявляет своим слушателям о собственном просветлении, то, скорее всего, это неправда, поскольку если бы это было правдой, то он или она понимали бы, что подобное утверждение в самой своей основе содержит внутреннее противоречие.

Кто? Кто просветлен, болван? Если бы ты был тем, кем, по твоим заверениям, ты являешься, ты бы не нес этот вздор!

Это несколько похоже на вездесущий слоган Нью Эйджа: «Мы все есть одно». Конечно же, он преследует благие цели, но со всей очевидностью противоречит сам себе: разве никто не замечает, что если есть «мы», то нет «одного» (а есть множество), и если на самом деле все, что есть, есть «одно», то никаким образом не может быть «нас»? Схожим образом обособление «себя» в качестве индивидуальной просветленной сущности, отличной от «других», коих как таковых не. существует, только демонстрирует глубину сновидческого состояния. Когда есть Понимание, то никоим образом не может быть «меня», чтобы утверждать это.

Духовные искатели крайне озабочены темой пробуждения или просветления. Множество размышлений и разговоров вращается вокруг вопросов о том, кто из учителей или писателей просветлен, а кто — нет; «получил» ли просветление кто-то из продвинутых учеников или еще нет; или даже о том, насколько ты сам близок к пробуждению. Вся эта озабоченность, как и весь предмет в целом, в свете произошедшего теряет всякую значимость: все, что есть, есть Сознание, функционирующее внутри и в качестве этих кажущихся форм. Какие могут быть вопросы о кажущихся формах, что-то делающих, получающих или становящихся чем-либо? Все это случается в Сознании. Что случается, случается. Какое сновидческое событие с какой именно из кажущихся форм происходит — не имеет никакого значения. Кого это волнует?

Все это составляет часть тайны просветления, лежащей за пределами времени, но пусть вас это не пугает: это всегда было и будет открытой тайной, истиной, постоянно доступной всем. Как снова и снова повторял мудрец Хуанбо: «Это прямо перед вами!» Дело в том, что истинное осознавание, истинное Понимание невозможно подделать. Свет окончательного Понимания, даже если он проходит и выражает себя через самый безграмотный, неотесанный организм тела-ума, делает самое эрудированное и тончайшее интеллектуальное понимание учения всего лишь невежественным бормотанием в сновидении. Мудрецы демонстрировали это на протяжении веков, от Хуйнэна в Китае пятого столетия до Нисаргадатты Махараджа в двадцатом веке в Бомбее.

С другой стороны, существуют и такие, которые прошли через трансформирующее мистическое переживание Единственности и, ко всему прочему, обладают внушительной интеллектуальной хваткой учения вместе с личностной харизмой и склонностью к обучению других. Они способны собрать вокруг себя множество последователей и добиться немалых успехов в бизнесе гуру. Когда слепой ведет слепого, никто из последователей не может увидеть, что сам ведущий держит белую трость слепца. Но для истинно пробужденных такой учитель моментально выдает себя с головой всякий раз, когда открывает рот.

Пробуждение не является опытом или познанием. Познание суть только покров на Знании, и в этом качестве оно крайне чревато заблуждениями. Истинное пробуждение есть знание и видение, выходящее за пределы любого познания и любого опыта; Что Есть — есть, и оно не может быть опровергнуто, в то время как те, кто все еще пребывает во сне, могут только гадать и прикидывать.

Подобно множеству вещей, появившихся до того, и множеству преходящих увлечений, которые еще будут, адвайта и учения о недвойственности, существовавшие от начала «человеческой истории», с недавнего времени стали с жадностью поглощаться Машиной Американской Мечты, выходя с противоположного конца в более аппетитном виде, соответствующем переваривательным способностям современных западных сновидческих персонажей, но с трудом узнаваемом теми немногими, через кого на протяжении веков проходило это невыразимое, для кого «щелчок» при смещении фокуса, этот сдвиг точки восприятия оказался столь абсолютным, что теперь есть только Понимание, есть знание, что нет никого, с кем мог бы произойти сдвиг; что нет никого, кто мог бы знать, что нет никого, с кем мог бы произойти сдвиг, кто мог бы пробудиться.

В «Бхагавад Гите» Кришна говорит Арджуне, что среди всех людей на земле «из многих тысяч, может быть, один ищет Меня, а из тех тысяч ищущих едва ли один реализовал Мою истинную природу». Если трактовать этот отрывок писания буквально, то попытка математически подсчитать количество «просветленных» в мире, приходящихся на какую-нибудь единицу времени, окажется весьма проблематичной. Кришна обратил на это внимание, но я сомневаюсь, что он имел в виду какой-то подсчет числа индивидуумов. Тем не менее это показывает, что в традиции хорошо известно, насколько редко случается истинное просветление.

Кен Уилбер делает попытку затронуть ту же тему в «Одном Вкусе». Он описывает, как однажды спросил китайского учителя чань (дзэн), сколько истинно просветленных мастеров прошло за всю историю, на что последовал немедленный ответ: «Возможно, всего одна тысяча». Если ради интереса предположить, что за тот же период времени только одних китайцев можно насчитать около миллиарда, то тогда тысяча относится к миллиарду — да: как 0,0000001 процента всего населения. Опять-таки, если понимать цифры буквально, то можно упустить главное. В них есть большая доля здравого смысла, безотносительно к реально существующим процентам, которую можно расценивать как составляющую вечной мудрости:

«И это безошибочно означает, что все остальное население было (и остается) вовлечено в лучшем случае в различные виды горизонтальной, транслятивной, просто узаконенной религии... магические практики, мифические верования, эгоистическую просительную молитву... в то, чтобы придать смысл отдельному "я"...

Так что, никоим образом не умаляя поистине потрясающий вклад блистательной восточной традиции, можно сказать без обиняков: радикальная трансформирующая духовность — крайне редкое явление, на всем протяжении истории и повсеместно в мире. (Для Запада эти цифры выглядят еще более удручающе. Мне нечего больше добавить)». (Кен Уилбер)

Для современного западного восприятия подобное неприемлемо: это кажется слишком элитарным, эксклюзивным, политически абсолютно некорректным. Освобождение, просветление должно быть доступно каждому, кто приложит усилие, а не являться призом, произвольно выигранным в некой божественной лотерее. Кроме того, это не продастся: никто не захочет купить билет, если шансы на выигрыш равны одному на несколько миллионов.

Поэтому, в версии Машины Американской Мечты (которая, кстати говоря, не ограничивается Америкой) в определение просветления внесены изменения, дабы оно включало в себя любого, кто прошел через опыт прозрения. Теперь мы имеем «упрощенное пробуждение», при котором вы можете называть себя пробужденным, с удовольствием оставаясь крепко спящим, и такая картина повсеместна.

Результатом этого стало своего рода палаточное движение возрождение сатсанга. Согласно многим учителям, проводящим выездную сессию гуру, пробуждение случается, куда бы они ни направлялись, причем с людьми, совсем такими, как вы, и это — следующая великая волна в эволюции человечества к следующему уровню космического сознания. Где мы уже это слышали?

Везде и обо всем. Это происходит по всему земному шару: «божественный гипноз», заставляющий обманываться и продолжать спать, пытаясь одновременно добиться индивидуального и коллективного освобождения, личного и группового просветления, в то время как единственная правда абсолютно внеперсональна и может быть найдена только путем полного уничтожения иллюзорной индивидуальности.

«Если гуру говорит: "Я просветлен", это означает, что просветлено эго, так что держитесь подальше. Западные учителя, говорящие так, являются проповедниками и пишут книги, чтобы только загрузить ищущих еще большим количеством макулатуры и еще больше денег — в собственные карманы. Они привлекают так много учеников, но в эру Кали Юги [нынешняя темная эпоха невежества в индуистской мифологии] именно обман притягивает толпы. Истина и истинные гуру игнорируются. Истину хранят только честные, и за честными никто не следует. Следуют лишь за обманщиками». (X. В. Л. Пунджа)

Множество учителей на своей выездной палаточной сессии возрожденцев сатсанга говорят о просветлении как о следующем великом шаге в эволюции человечества, и это очень увлекательно, потому как шаг этот происходит уже сейчас, с гораздо большим количеством пробуждающихся, чем когда-либо за всю человеческую историю.

Подобного рода веши говорят лишь о путаном, ограниченном сном мышлении. Просветление не имеет ничего общего с поворотными моментами истории, с большим количеством пробужденных людей. Оно не имеет ничего общего с эволюцией. Как замечает Джед МакКенна, «если уж на то пошло, просветление есть крушение эволюции». Эволюция — абсолютно дуалистическая концепция. Индивидуумы вместе со всей расой растут, меняются, развиваются и со временем становятся лучше: это описания дуализма; того, как оперирует дуализм. Эволюция означает изменение относительных объектов. Просветление есть прямая ей противоположность и означает реализацию Истины, абсолютной субъективности, которая неизменяема.

Вся концепция эволюции предполагает существование отделенных индивидуальных сущностей, коллективного вида или «расы» таких сущностей и их экзистенцию в нечто таком, что называется «временем». Она также включает целый набор оценочных суждений о том, в каком состоянии находится человечество в настоящий момент и в каком направлении ему следует двигаться.

Такое видение вещей и видение после истинного пробуждения, или Постижения, — взаимоисключающи. Когда происходит пробуждение, весь контекст, содержащий индивидуальности, расу, время и оценочные суждения, предстает как иллюзия, сон. Пробуждение, просветление означает внезапный выход из состояния, в котором эволюция имеет какой-то смысл.

«Все, что подразумевает длительность, очередность, переход от стадии к стадии, не может быть Реальностью. В Реальности не существует прогресса; она окончательна, совершенна, безотносительна. Реальность не является результатом процесса; это взрыв». (Нисаргадатта Махарадж)

Кто-то, возможно, Роберт Адамc, однажды предложил устроить Великое Собрание Пробужденных и немедленно дисквалифицировать любого, кто явится. (По иронии, теперь такие собрания проводятся ежегодно. Большинство хорошо известных учителей, опубликовавших свои книги и объездивших мир с сатсангами, присутствуют на них и устраивают презентации. По почте я получаю флаеры на них.)

На самом деле, только что по почте я получил кое-что еще: препубликационное уведомление о новой книге популярного духовного учителя, представленной слоганом о том, что в этот основной момент в «нашей человеческой истории» глубочайшая истина, которая когда-то была доступна лишь «очень немногим», теперь доступна вам; с настоятельным советом приобрести не один, а несколько экземпляров — «чтобы поддержать интерес масс-медиа!»

Мягко говоря, меня потрясает, что сообщество духовных искателей, по всей видимости, считает приемлемыми такого рода веши, исходящие от ведущего учителя и издательства, занимающегося публикациями на исключительно духовные темы. Реклама внедорожников или отдыха на Карибах использует те же эмоциональные приманки, но обычно пытается быть убедительной с большей честностью! Откровенно ложная, манипулирующая, эксплуатирующая идеи чушь. И возможно даже, что на каком-то уровне идея, стоящая за этим, весьма благая; кто-то действительно думает, что он просветлен, и собирается спасти мир, пробудив «больше людей, чем когда-либо!».

Вспомните Уилбера, который определил истинное пробуждение как «крайне редкое явление, на всем протяжении истории и повсеместно в мире». Конечно, нет ничего дурного в том, чтобы пытаться помочь людям, но обратите внимание: когда индивидуумам говорят, что они столь уникальны, что выиграли главный приз и теперь могут стать «просветленными существами», — когда по-прежнему остается «существо», «я», чтобы в нем увязнуть, — то, в конце концов, это не помогает ни им, ни кому бы то ни было еще. Да, существует страдание, но подобные действия лишь используют страдание в собственных интересах и в конечном счете только приумножают его, а не прекращают. Всегда найдется кто-нибудь, кто будет говорить или делать подобного рода вещи. Но, по крайней мере, ведущие духовные учителя уж должны понимать, что к чему.

Но они не понимают. Слепой ведет слепого, и никто не видит разницы. Пожалуйста, послушайте, дорогие мои: все это множество страданий увековечивает вера в этот бред. Не существует пробужденных существ. Их никогда не существовало. Пробуждение не случается с людьми вроде вас или с людьми вроде меня, потому как пробуждение не случается ни с кем. Никого нет дома. Некому пробуждаться. Считать себя пробужденным, или рассматривать возможность собственного пробуждения, или считать пробужденным своего учителя, или верить, что, на худой конец, где-нибудь в гималайской пещере обитает хотя бы один пробужденный, называется спать. Пробуждение означает внезапный выход из состояния, в котором пробуждение имеет какое-то значение.

ПУТАНИЦА УМА

«Ваше видение станет ясным,

Когда вы заглянете в собственное сердце.

Тот, кто смотрит наружу, — спит.

Кто смотрит вовнутрь — пробуждается».

- Карл Юнг

«Слепой, ведущий слепого» — это было бы смешно, если бы не было так трагично: это было бы трагично, если бы не было столь чертовски смешно. Кто-то появляется и заявляет, что «достиг полного просветления». (Оно до забавного многословно, это выражение; а какой еще бывает вид? Полу-полный?) Однако как, черт возьми, могут, условно говоря, 99,9999999 процента населения, состоящего из блуждающих во сне персонажей, оценить подобное заявление? Откуда им знать? Но, похоже, этот вопрос никому не приходит в голову. Значительное число людей так или иначе с радостью готово поверить в него.

Если, как утверждают учителя, только джняни способен распознать другого джняни; если только реализация, произошедшая в одном случае, может распознать реализацию, произошедшую в другом, то фактически кто угодно может объявить себя реализованным, оставшись неуличенным в обмане, — если только ему удастся избежать встречи с 0,000001 процента тех, кого не проведешь. Что не так уж и сложно. И когда их наберется достаточное количество, этих претендующих на реализацию, то они смогут уполномочивать и сертифицировать друг друга, а ту радикально отличающуюся от них одну миллионную процента, через кого действительно происходит видение того, Что Есть, записать в маргиналы со странностями. Таким образом вы получите самодостаточную, самоувековеченную систему большинства, пропитанную фальшью и ничем не отличающуюся от любой другой сновидческой деятельности, и в которой мало кто способен распознать подделку. Одной миллионной процента это безразлично: все это — смешной сон! Зачем вмешиваться там, где все работает безупречно? Однако для тех, кто отождествляет себя с персонажами, бродящими в сновидении и страдающими в попытке найти в нем какой-то смысл, такое положение дел действительно трагично.

А вот и забавная часть. Вообразите себе конференцию, на которой собрались ведущие мировые эксперты в области человеческой сексуальности. Один за другим эти доктора, специалисты по поведению человека и психологи-исследователи поднимаются на кафедру, чтобы читать ученые доклады на предмет оргазма. По мере продолжения конференции становится ясно, что ни один из этих экспертов, собственно, сам ни разу не испытал оргазм: все это не более чем интеллектуальщина. «После долгих лет напряженных поисков и различных видов аскетизма могу сообщить вам, что наконец-то достиг полного оргазма. И подтвердить то, о чем толкуют все древние тексты: самая суть оргазма заключается в покраснении лица и стонах, после чего вы становитесь совершенным человеком, и все считают, что вы прекрасны».

Ха! Однако постойте: никто из присутствующих тоже ни разу не испытал оргазм, гак откуда же им знать, что докладчики несут чушь? В конце концов, этих специалистов представляют как «экспертов», чью экспертность другие «эксперты» подтвердили сертификатами, и их речи, безусловно, звучат впечатляюще, так что... должно быть, они правы! Поэтому все задают вопросы и делают заметки. А позже все они записываются на продвинутый семинар, где, как им обещают, они тоже (за несколько сотен долларов) смогут овладеть практиками, необходимыми для покраснения в лице и стонов, и, таким образом, пополнить ряды тех, у кого уже есть сертификат по достижению полного оргазма и превращению в совершенных и чудесных людей.

Среди тысяч присутствующих на конференции находятся всего два человека, в самом конце зала, не обладающие вообще никакой ученой степенью, но имеющие знания совсем иного рода; они смотрят друг на друга, смеются и выходят.

Во всем этом деле с пробуждением полно путаницы ума, поэтому было бы полезно провести здесь некоторое различие. Многие духовные искатели и многие духовные учителя говорят о том, что у них был «опыт пробуждения». Они прошли через мощное переживание Единственности, сути (или даже через несколько таких переживаний), и, как результат, отныне все, включая их самих, выглядит иначе, в новом свете. С одной стороны, лучше всего это выражает сравнение с пробуждением. Эта аналогия в любом случае не является эксклюзивной, то есть если именно это каждое утро проделывают все — пробуждаются, то почему бы не использовать ее, говоря об опыте обновления?

С другой стороны, такого рода пробуждение не имеет абсолютно ничего общего с тем, о чем здесь идет речь как о пробуждении. Факт того, что это называют «переживанием пробуждения» или «последовательностью переживаний пробуждения», говорит сам за себя: одно переживание среди множества других. Воздействие таких переживаний может быть непродолжительным, а может и длиться значительное время, иногда годами, пока постепенно не исчезнет. Затем, если вам повезет, будет еще одно переживание. Это глубокий, замечательный опыт, навсегда все меняющий. Он истинно прекрасен; на самом деле, это самое глубокое и значимое, что только может пережить человек. Это то, что называется мистическим опытом, с которым приходит мистическое знание.

Но это по-прежнему сновидческий опыт, переживаемый сновидческим персонажем. Подобного рода пробуждение означает, что сновидческий персонаж проходит во сне через опыт пробуждения относительно предыдущего уровня его осознанности в сновидении. Однако все, что может случиться со сновидческим персонажем, случается во сне и остается сновидческим событием. Это по-прежнему часть «всего» — всего того, чего не существует. Не о том идет речь здесь, не это имели в виду мудрецы, говоря о пробуждении. То пробуждение, которое подразумевают мудрецы, не является частью «всего». Оно есть конец всего. Это не опыт, и это не познание. Это не переживание пробуждения, это Оно. Не относительность, а Абсолют. Это Все, Что Есть. Это означает, что сновидение, включая сновидческие персонажи, через которых оно происходит, становится видимым насквозь и как таковое прекращает свое существование; становится ясно, что его никогда не было.

Истинное пробуждение есть окончательное уничтожение ощущения отдельного «я». О каком окончательном уничтожении может идти речь, если оно случается каждые выходные или каждые три года? Звучит так, словно еще осталось, от чего освобождаться. Если окончательное освобождение ото всякого ощущения отдельного «я» однажды случилось, то от кого еще можно окончательно освобождаться в очередной раз? Да, вполне очевидно, что то, о чем твердят эти учителя, отличается от того, о чем идет речь здесь и что учителя называют «завершенным», «окончательным», «полным». «Уводящим за пределы пределов».

Можно сказать, что этот «конец всего» является концом всего, чего не существует. Поэтому, когда происходит пробуждение, говорится, что ничего не случилось. В сновидении нет великого опыта, в нем невозможно обрести великое знание, в нем ничего не происходит, так как все происходящее — сон.

Те, кто пытается продать «упрощенное пробуждение», скажут вам, что при этом происходит нечто прекрасное. Истинный учитель скажет, что не происходит вообще ничего. Происходит выход из происходящего, выход из фантазии о том, что с кем-то происходит что-то. В этом смысл замечания Уэйна Ликермэна: если вы хотите драматичных, прекрасных, глубоких переживаний, оставайтесь в сновидении; когда происходит пробуждение, все становится очень обыденным.

Некоторые учителя, такие, как Рамеш, уходят от этой путаницы, сводя использование языка пробуждения до минимума, если вообще пользуются им, и обозначая конец всего, как «Понимание». Разумеется, это вносит новую потенциальную путаницу, поскольку люди думают, что это имеет какое-то отношение к пониманию чего-то, что совсем не так.

И конечно же, вся эта путаница сама по себе просто часть совершенного развертывания тотальности в Сознании.

Похоже, непонимание чаще всего происходит из-за недооценки. При чтении первоисточников, рассказывающих о полном уничтожении «я», большинство читателей вполне вправе подумать, что смысла в них не много: в конце концов, «просветленный учитель» продолжает жить и учить и, разумеется, выглядит как отдельное «я». Современному критическому чутью положено не доверять этим свидетельствам как фантастической агиографии (церковно-житийная литература. — Прим. ред.), или благочестивым приукрашиваниям, или своего рода аллегории. В любом случае в настоящее время невозможно найти того, кто бы соответствовал этим описаниям. Отсюда возникает недооценка: пробуждение скорее всего не может быть настолько редким, настолько странным.

Короче, истории о пробуждении, рассказанные учителями, попросту не соответствуют тому, что считается истинным и подлинным, ценным и полезным для того, чтобы превратить мир в более совершенное и просветленное место. Таким образом, тексты, дающие возможность осмыслить сновидение как сновидение, получают новую интерпретацию в свете «нашего знания» — внутри сновидения! Разумеется, мышление подобного рода не в силах ухватить суть того, что до него пытаются донести, и еще сильнее погружается в сон.

В духовных кругах огромная ценность придается персональному росту, личностному совершенствованию, тому, чтобы стать лучше, осознаннее и обучить других, чтобы они тоже стали лучше и сделали мир более совершенным и просветленным местом. Надежда на лучшее будущее, вера в восходящую духовную эволюцию, увлекающую за собой все человечество, сродни вере в то, что что-то происходит неправильно и требует вмешательства. Она кажется встроенной в человеческий механизм, но на самом деле является устройством, с помощью которого оперирует «божественный гипноз», сообщая сновидческим персонажам ощущение мотивированности и занятости. Эта вера — иллюзия, и именно она порождает страдание.

В Истине, в Абсолюте, во Всем, Что Есть, не существует эволюции, прогресса, совершенствования, становления. Все есть, как оно есть. Представление о том, что мир пребывает в неважной форме, что настоящий момент истории поворотный и требует совершения какого-то действия, старо, как и сам человеческий ум. Ему всегда мерещилось подобное, на любом этапе «человеческой истории». На самом деле, все находится в идеальном балансе; мир никогда не становится лучше или хуже, хотя мнимым индивидуализированным инструментам может так не казаться.

Учителя, то и дело обращающиеся к этому лейтмотиву сновидения, тем самым взывая к надеждам и мечтам эго с целью популяризировать собственные идеи, вводят в заблуждение как других, так и самих себя, и не способны заглянуть за пределы сна.

Эта вера в непрерывную эволюцию, сон о становлении лучше, нацеленность на совершенствование себя, других, общества и всего мира: все это, конечно, по любым меркам более чем благородные убеждения и устремления. Наши культуры считают их идеалом и верят, что именно эти возвышенные цели не дают человеческой расе скатиться и погрязнуть в хаосе. И, конечно же, сам «божественный гипноз» поддерживает на плаву данные убеждения, потому как без них сновидение не смогло бы продолжаться.

Но как заметил буддийский учитель Чогьям Трунгла Римпоче:

«Просветление есть великое и окончательное разочарование, исчезновение всех наших эгоистических фантазий и великих надежд».

Это истинное видение, и оно никогда не будет хорошо продаваться в возрожденческих палатках. То, о чем здесь идет речь, не представляет собой политически корректного послания или хотя бы духовно корректного. Оно не приносит утешения и никогда, ни в одной культуре не приобретет популярности. Это только истина — насколько ее возможно выразить словами. Все есть, как оно есть.

Эго стремится к чувству удовлетворения, и если пробуждение пытаются сбыть как отвечающее этим потребностям, значит предлагаемое — подделка. Истинное пробуждение есть пробуждение к полному уничтожению, исчезновению того, что стремится к удовлетворению.

«Трансформирующая духовность, подлинная духовность революционна. Она не приводит к согласию с миром — она разрушает мир; она не утешает мир — она разбивает его вдребезги. И она не меняет сущность эго — она уничтожает его». (Кен Уилбер)

И, конечно же, как вы уже, быть может, успели догадаться, потрясающая, щемящая красота в том, что в этом полном уничтожении всякое страстное желание, голод и жажда, которые когда-либо испытывал какой-либо аппарат ум-тело, растворяются, приходят к завершению, получают исцеление и навеки утрачивают свою значимость. Эго стремится к чувству удовлетворения, но то, что Постигается в момент полного уничтожения, столь огромно, что ни один ум, ни одно эго, ни одно сердце не в силах удержать это. Человечество понятия не имеет, что такое истинное удовлетворение.

Пять

Приятие

безгранично;

и оно начинается

здесь,

в твоем сердце.

Приятие всего,

Что бы ни возникало.

И СНОВА О САМООТДАВАНИИ

«Что бы ни происходило, каким бы ни было

то, что есть, это то, что хочу я.

Только это. Ничего, кроме этого».

- Галуэй Киннелл

«Чтобы полюбить земное,

необходимо познать его.

Чтобы познать божественное,

необходимо полюбить его».

- Блез Паскаль

Давайте с самого начала расставим все точки над «и» Очень возможна такая проблема: в определенный момент смысл полного уничтожения, этого абсолютного отказа от чувства индивидуального «я», начнет доходить до вашего сознания, и вы заподозрите, что то, о чем здесь идет речь, несовместимо с продолжением всего того, что привычно вам, с жизнью, какой вы ее знаете. Возникнет вопрос: действительно ли необходимо полностью умереть, отказаться от всего? Разве не возможен несколько более умеренный, менее радикальный способ действия, нельзя ли найти некий серединный путь, который не требует отказа от этой жизни и от себя как индивидуума?

И многие учителя, скорее даже большинство, примутся утешать вас, приговаривая: «Конечно, можно. Все эти разговоры о полном уничтожении метафоричны. Просветление можно получить, даже продолжая привычную жизнь. Важно относиться с уважением к тому, кем вы являетесь; отрицание этого означает ... негативный подход». Другие учителя пойдут несколько дальше и скажут вам: «Значение имеет не умирание, не самоотдавание, а только ваше чувство привязанности. Умирание — хорошо, неумирание — хорошо. Разве умирание или неумирание не хороши для вас одинаковым образом?» И если вы сможете ответить: «Конечно: отказаться от себя или не отказаться — кого это волнует?», тогда никакого самоотдавания вам больше не потребуется.

С точки зрения сновидения это звучит вполне логично, однако Пониманию предстает сущей глупостью. Все это базируется на представлении о существовании того, кто мог бы умереть или не умереть, отказаться или не отказаться, продолжать жить и испытывать привязанность или стать свободным. Когда есть Понимание, то совершенно очевидно, что такой сущности, как «вы», способной стать свободной или не стать, отказаться от себя, умереть или не умереть, не существует. Сама идея такой сущности несовместима с Пониманием. Это стремление защитить собственную индивидуальность, отвращение к полному уничтожению заложены в самой глубине иллюзорного «я». Это чувство самосохранения эго. Столкнувшись лицом к лицу с собственным самоотдаванием и смертью, Иисус молился до кровавого пота о том, чтобы ему было дозволено миновать чашу сию, не испив из нее. Но он признал, что это невозможно: «Не моя воля, но Твоя да будет».

Базисное Понимание таково, что вы не существуете в качестве независимых сущностей или субъектов действия, а только лишь в качестве объектов в сновидении Сознания. Все эти попытки сторговаться насчет самоотдавания и смерти производит иллюзорный субъект действия, несуществующий деятель, тот воображаемый индивидуум, дабы иметь возможность продолжать свою мифическую жизнь. Нисаргадатта Махарадж называл индивидуальное «я» «дитем бесплодной женщины». Никому из индивидуумов нелегко отнестись к этому серьезно, признать, что его существование — миф, творение ума. Но без того, чтобы тотально принять это, без полного самоотдавания Понимание, просветление, пробуждение невозможно по определению!

Именно эгоистический бунт этого не более чем объекта в Сознании, узурпация субъективности, выдавание себя за отдельную вещь в себе и есть основное заблуждение, закодированное в виде мифа в иудейско-христианской истории об «отпадении от благодати», о «первородном грехе», о первых людях. Именно эта ошибочная концепция отдельного, самодетерминированного индивидуума в самом крайнем своем выражении результируется в высокомерном и деструктивном поведении по отношению к другим, к окружающей среде и так далее. Но даже в своей простейшей, смягченной форме она выступает причиной отделенности, страхов и страдания.

Вопрос в том, можно ли пробудиться, продолжая уютно спать. Это то, чего хочет индивидуальное «я», эго. И существует масса учителей, готовых удовлетворить это желание, провести вас через замечательный опыт в сновидении и назвать это пробуждением. «Упрощенным пробуждением». Но послушайте или почитайте истинных мастеров: Будду, Раману Махарши, Нисаргадатту Махараджа, Хуанбо, Хуйнэна, Вэй У Вэя, Руми или Терезу Авильскую среди прочих. Говоря о Понимании, пробуждении, приятии, самоотдавании, они используют такие слова, как «полное», «окончательное», «тотальное», «совершенное», «абсолютное». Сама основа Понимания в том, что «вас» нет. Это невозможно принять, если одновременно не отказаться от любого намека на идею о том, что «вы» есть. Отказаться тотально.

Только тот, кто потеряет свою жизнь, обретет ее.

Отсюда вполне очевидно: нет причины, оправдывающей разбавления этой истины чем-то еще ради того, чтобы сделать ее более приемлемой, политически и духовно корректной, дабы как можно большее число сновидческих персонажей уверовали в нее, продолжая пребывать во сне. Зачем это нужно? Что Есть, есть. Если вы слышите это и не принимаете, то это просто замечательно: в том заключается совершенное развертывание роли данного сновидческого персонажа. Зачем нужно что-то менять? То, что полный отказ от «я» вообще возможен в случае какого-либо персонажа, что он способен пробудиться от сна, само по себе великая тайна. Почему должно возникать желание сделать Учение более умеренным, более аппетитным и широко приемлемым? Приемлемым для кого? Удобным для кого? Считать, что такое прибежище в глупости необходимо, означает продолжать относиться к сновидению и сновидческим персонажам серьезно. Это путаное мышление, принимающее иллюзию за истину, а истину — за иллюзию.

По сути своей Учение, содержащееся в вечной мудрости, представляет собой то, что Кен Уилбер называет «действенным предписанием». Такое предписание есть приглашение. Оно предлагает определенный образ мышления, возможно даже какие-то практики, своего рода рецепт, гласящий: «Если хочешь знать это, то попробуй вот это». Попробуй думать таким образом, попробуй исследовать это, попробуй отпустить все эти лелеемые представления, и посмотри, что произойдет.

Конечно, возможно, что и тогда ничего не получится. Гарантий нет. Многие испробовали на себе эти идеи, потерпели фиаско и вернулись к своему прежнему образу жизни. Что и должно было случиться. Но если к этому вообще возможно подступиться, то с чего-то же надо начинать.

Ни один человек не способен передать Это напрямую или рассказать, на что Это похоже. Но если вы будете внимательно следовать Учению и благодаря невыразимой Милости сможете проникнуть и ухватить его суть, то появится вероятность, что прямой опыт и постижение того, на что указывало, что опосредованно преподносило Учение, может случиться.

Тогда вы будете в состоянии обсуждать, сверять, подвергать сомнению или отвергать различные способы передачи Учения — в том случае, если у «вас» все еще сохранится интерес к подобной деятельности. Но до тех пор попытка разжижения Учения с целью сделать его более удобоваримым для сновидческих персонажей, более совместимым с тем, во что сновидческие персонажи уже верят и нежно лелеют, — глупая трата времени.

Внутри сновидения общепринятая мудрость такова, что вы должны понять что-то прежде, чем принять. Но это приведет в лучшем случае только к интеллектуальному пониманию и интеллектуальному приятию. Персонажи, пребывающие во сне, во всех смыслах не в силах понять и оценить пробуждение или судить о нем с позиций этого самого сна. По природе своей пробуждение ставит все сновидение с ног на голову. Здесь ничего не приложимо. Скорее, Постижение нужно принять прежде, чем понять его. Сначала должно случиться пробуждение, чтобы можно было оценить и действительно понять его.

Потому это и называется «самоотдаванием».

А полное, абсолютное самоотдавание и полное, окончательное Понимание суть одно и то же.

СЛИШКОМ МНОГО СЛОВ

«Я есть

Свет внутри Света.

Если ты узрел его,

Будь осторожен.

Никому не говори о том, что увидел».

- Руми

«Единственный коан, имеющий

значение, — это ты».

-Иккю

Кажется досадным, что требуется столько слов. Несметная масса слов, с незапамятных времен. Такое количество многословия и хождения по кругу разговоров о том, Что Есть. Конечно, так и должно быть. «Дао, о котором можно говорить, не есть Дао», — так замечательно начал Лао-Цзы, что, однако, не помешало ему написать вдогонку целый трактат «Дао-дэ цзин». Где-то в седьмом столетии Сэнцзан проявил большую лаконичность в своей работе «Син син мин». Там — все, всего лишь на восьми небольших страницах — вся суть вопроса. «Сутра Сердца» свела его к двум страницам, однако вызвала к жизни бесчисленное количество трактатов, ей посвященных. Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж не написали много, зато другие записали за ними целые тома. Вэй У Вэй, этот эксцентричный ирландец, очень достойно довел тему до ума, разобрав ее — в скольких? — шести? восьми книгах? А у Рамеша их сколько? Что-то около двадцати книг на настоящий момент, и это не предел?

Но, понимаете, в том есть своя необходимость. Это невозможно выразить словами, поэтому нужно говорить вокруг этого. Да, существует. Нет, невыразимо. Как сокрушался Вэй У Вэй, даже лучшие тексты подобны пальбе по луне: вам никогда не удастся попасть по ней. То, что лежит за пределами сна, лежит за пределами сна и не может быть выражено сновидческими понятиями, но кроме них у нас ничего нет. В языке двумерного Плоского мира, где существует только длина и ширина, нет слов для высоты и глубины. А без слов нет соответствующих понятий. Нет понятий, нет опыта, потому как такового «не существует». Это всегда находится прямо здесь перед каждым, но никто не видит. И как в таком случае показать им это? Если бы они могли видеть, просто взглянув, то давно бы уже увидели.

Обычно все начинается так: ты показываешь на то, что видишь, и говоришь: «Вот. Видите?» И все тупо смотрят на тебя. Тогда начинаются слова. Параболы. Маленькие забавные истории. Уход в сторону. Предложения, идеи, начатые и незавершенные, предоставленные для продолжения слушающим. Если ты закончишь предложение, слушающий услышит, что оно закончено, и на этом все закончится. Поэтому если оборвать фразу на полуслове, то, по крайней мере, останется чувство некой незавершенности, которое может вывести за пределы слов. Может. Или не может. Не имеет значения.

В конечном счете, по-видимому, чудовищный нигилизм У. Г. Кришнамурти единственно способен уцелеть: для вас здесь ничего нет. У меня для вас ничего нет. У вас нет истинного «я», а ложное «я», которое вы считаете собой, не имеет никакого значения. Уходите. Продолжайте спать вашей счастливой сновидческой жизнью. В любом случае, зачем вам это нужно? Самоуничтожение никто никогда не выбирает. А тех немногих, кто приходит к нему, тащат туда, упирающихся и вопящих. Или хитростью заманивают в джунгли, а там одним движением разрывают, выдалбливают, выпотрашивают. Или пристают на автобусной остановке; взрывом обрывают якорные цепи, оставляя дрейфовать. Если вам охота, чтобы вас так волокли и обманывали, замечательно. Но это не имеет никакого отношения ни ко мне, ни к вам.

Тем временем, все эти слова, все эти книги продолжают появляться. Они точно так же не имеют никакого отношения ни ко мне, ни к вам. Невозможно не писать, невозможно не говорить, невозможно не читать и не слушать. В необъятной всеобщей структуре вращающихся галактик, рождающихся планет, умирающих цивилизаций и извергаемых слов ничто не оказывается не на своем месте или потраченным впустую. И потому книги пишутся и разговоры ведутся, приводя к так называемым результатам, ради которых все это и затевалось. Но в разворачивании бесконечных форм выражения того, Что Есть, кому дано знать или судить о результате? Может частица пыли в пучине вращающейся галактики знать, почему идет вращение?

Да, быть может, где-то существует тот, кому в нужный момент эти слова принесут пользу; однажды, в ближайшее время или в отдаленном будущем, возможно, они окажутся именно тем, что нужно кому-то, так что, прочитав или услышав их, он если не пробудится, то, по крайней мере, сумеет заглянуть глубже, отступить назад. Может быть. Возможно, единственным результатом будет то, что это просто происходит, это — чем бы оно ни было — переживается здесь и сейчас. Этот разговор, это чтение, эти ощущения, эти нюансы в Сознании, никогда до сих пор не переживаемые таким образом или в такой комбинации. Подобной причины уже достаточно.

ОСТАНОВИТЕСЬ

«Каждый способен постичь каплю,

Спивающуюся с океаном.

Один из миллиона способен постичь океан,

Сливающийся с каплей».

- Кабир

«Сидеть в покое — это самое важное.

Не тратьте свое время на что-то другое'.

-Х.В.Л.Пунджа

Остановитесь. Пожалуйста, просто остановитесь.

Перестаньте говорить, перестаньте возражать. Просто на мгновение позвольте случиться тишине.

Обратите внимание: вы не можете этого сделать, не можете переиначить себя. Понаблюдайте, как возражения, суждения и сопротивление продолжают возникать в вас все это время.

Позвольте ей быть. Позвольте тишине, недвижимости — быть.

Обратите внимание на то, что практически каждая ваша мысль — это мысль о «себе», «я»-мысль. Почти каждая ваша мысль начинается с «я» или имеет отношение ко «мне» и «моему». «Я чувствую..., я думаю..., в моем случае это иначе..., мой опыт..., откуда я родом...» и так далее. Даже если эти слова не звучат, все равно эта мысль важна вам, потому как вы считаете ее своей мыслью. Своим мнением. Чем-то таким, что вы ощущаете в отношении самих себя или своей «реальности». Выбросьте это.

«Не ищите истину: просто перестаньте лелеять убеждения... Если вы хотите познать истину, не держитесь за свое мнение в пользу или против чего-то. Противопоставлять то, что вам нравится, тому, что вам не нравится, — болезнь ума». (Сэнцзан)

Когда на вас снизойдет невыразимая милость, невероятный, незаслуженный, незаработанный дар способности видеть, замечать, что ваше мышление оценочно или является тем, с чем вы себя отождествляете; дар способности слышать себя, — тогда остановитесь. Отнеситесь с почтением к этому дару — остановитесь. И отбросьте их — свои оценочные мнения. Отбросьте их. Частица самоопределения содержится в каждом высказывании о себе, комментарии, касающемся вашего «я», любом вашем вопросе о себе — отбросьте все это. Позвольте милости этого момента, в который вы ловите себя за составлением мнения, за разговором от лица «я», — позвольте милости остановить вас.

«Ты хочешь знать, как проживать эту жизнь? Будь недвижим. "Будь недвижим" означает "не думай". Понимаешь? Это так просто!» (Рамеш)

«Будь недвижим» не означает прекращения телесных движений. «Будь недвижим» не означает попытки предотвратить возникновение всех мыслей и чувств. Мысли и чувства будут возникать всегда. «Быть недвижимым» значит отпустить тот вторичный уровень мышления с его мнениями, суждениями и комментариями. Вот что значит остановиться.

Ни одна мысль, которая когда-либо возникала в вашей голове, не была истинной. Ни одно ваше мнение никогда не было верным. Отпустите их. Ни одно ваше представление о себе или о том, кем или чем вы являетесь, никогда не соответствовало реальности. И никогда не будет соответствовать. Отпустите их.

Сравнивать, скрупулезно анализировать, изучать, бороться, воображать, чувствовать, думать — все это лишь охота на ветер, тогда как существует фантастический, потрясающий дар остановиться и все отбросить.

«У вас должно быть ясное понимание, что все вещи суть только проявления ума. Все вещи, все вещи этого мира есть не что иное, как совокупность проявлений вашей ментальной активности». (Ланкаватара Сутра)

Позвольте всему остановиться. Позвольте всему отпасть. Перестаньте рассуждать об этом серьезно. Перестаньте рассуждать вообще. Позвольте всему быть. Будьте недвижимы. Просто остановитесь. Позвольте милости остановить вас.

На каждое действие приходится равное противодействие. Каждой приложенной силе противодействует равная ей сила. «Мир», вселенная, майя существуют только благодаря сопротивляемости вам: вы надавливаете на них — они давят на вас в ответ.

Единственный путь к свободе — в самоотдавании. Перестаньте давить, отстаивать свое «я», и иллюзия перестанет противодействовать вам, заявлять о себе. Прекратите толкать, вкладывать энергию в систему, и у системы не будет энергии толкать вас в ответ.

Перестаньте рассказывать историю, и без этого постоянного подпитывания энергией история рухнет. Это, я полагаю, и есть закон кармы. Единственный путь за пределы — это перестать: перестать создавать ее.

В этом цель самоисследования. Кто он, производящий все эти действия, это давление? Эго, чувство отдельного «я», убедило вас в том, что единственный способ выжить — это давить, действовать, заставлять вещи происходить. Поскольку тогда иллюзия нанесет вам ответный удар и покажется реальностью, и это единственная для чувства «я», базирующегося на отделенности, возможность выжить.

Самоисследование позволяет осознать это. Кто он, делающий все это? Кто он, думающий: «"Я" должен что-то сделать»? Кто он такой, этот думающий? Когда начинается исследование, давление постепенно сходит на нет, и ответное давление так же прекращается, и все несколько успокаивается. До тех пор пока вы продолжаете «продавливать», заставляя вещи случаться, кажется, что именно вы и делаете их. Индивидуальное «я» убеждено, что если оно не будет предпринимать какие-то действия, ничего не будет происходить, и выжить будет невозможно. Что является сущей правдой: оно не выживет; зато выживете Вы.

Если вы остановитесь, произойдут чудеса. Индивидуум перестанет вовлекаться во что-либо, перестанет действовать, и потрясающим образом все продолжит идти своим чередом. Без «вас», делающих это. Потому что для вас есть сюрприз: «вы» никогда этого и не делали.

Попробуйте это хотя бы в виде эксперимента, если возможно. Это отделенное «я» начнет паниковать, как только вы подойдете к тому моменту, где перестанете что-либо делать; оно же, кстати, может помешать вам остановиться. Но если вам будет дана милость остановиться и вслед за тем увидеть, как все продолжает происходить само по себе, вы никогда больше не сможете поверить в существование какого-либо деятеля, делающего что-либо.

ВЗОРВИТЕ СВОЙ МОЗГ

«Вы принимаете свои выдумки за факты,

а мои факты — за выдумку...»

- Нисаргадатта Махарадж

«О Господь, помоги мне!" Как велика

разница между тем, чтобы слышать

эти слова и верить в них, и тем, чтобы быть

ведомым к постижению их истинной сути!»

- Св. Тереза Авильская

В конечном счете любой, кто однажды попытался-таки написать или сказать об этом в надежде передать словами хоть что-то, вовлекся в бесполезную, тщетную работу. Здесь кроется фундаментальная проблема. И в данном случае я не имею в виду невыразимость того, что лежит за пределами человеческого знания, опыта или категорий, что тоже верно. Здесь заложена другая фундаментальная проблема — с противоположной стороны, со стороны реципиента.

Люди обучаются методом ассоциаций. То, как устроен человеческий ум, как он смонтирован, означает, что ему постоянно требуется нечто, на что можно опереться. Сталкиваясь с новым, ум роется в своей базе данных в поисках чего-нибудь, что хотя бы отдаленно напоминало это, дабы провести сравнение. Если он найдет что-то такое, с чем сталкивался прежде, и что тем или иным образом выглядит похоже, он скажет «ага, эта новая вещь похожа на вот эту старую, но отличается от нее по ряду признаков». Тогда новую вещь можно будет рассмотреть, ассимилировать, категоризировать и изучить. Специалисты в области образования называют это «схематическим развитием».

Но если в банках памяти не обнаруживается ничего, что каким-либо образом соотносится с аспектами новой вещи, тогда уму она видится бессмысленной, и ее изучения и ассимилирования не происходит. Ум не знает, что с ней делать. Кстати, ученые, занимающиеся всем этим, говорят, что наши глаза, например, ежедневно, каждую секунду физически видят гораздо больше, чем полагает наш мозг. Нервная система отсеивает большую часть увиденного, поскольку оно выглядит незнакомо и оценивается как несущественное.

В этом мы не можем винить самих себя и не можем здесь ничего исправить или пройти какой-то семинар, чтобы научиться действовать иначе. Просто так функционирует организм. Фильтрация происходит на уровне автономной нервной системы, прежде чем то, что вы называете своим сознанием, или своими мыслями, или волей, или намерением, может успеть вмешаться. Мы все знакомы с феноменом изучения чего-то нового и, как следствие, начинаем замечать это повсюду, тогда как ранее мы ни разу не обращали на это внимания. Оно было всегда и везде, и физически наши глаза «видели» это неоднократно, но до тех пор, пока мозг не распознал это как схожее с тем, что он знал раньше, фактически видения не происходило.

Имея такой механизм, удивительно, что кто-то вообще способен что-то изучить. Как таковое, изучение происходит по нарастающей, с опорой на уже знакомое, уже познанное. И в изучении мы склонны руководствоваться тем, с чего мы начали. Вэй У Вэй хорошо говорит об этом в самом начале «Спросите пробужденного»:

«Вероятно, серьезнейшей помехой является то, что с самого начала мы делаем ложный шаг. Это грозит плачевным результатом, который, боюсь, и имеет место в большинстве случаев. В нас присутствует фундаментальная обусловленность: это может быть некая форма христианской религии, от которой в настоящее время мало что осталось, разве что ее этическое наполнение; или психологические концепции Фрейда, Адлера или Юнга; или некие научные дисциплины, все из которых по сути своей неумолимо дуалистичные. Затем возникает побуждение, и мы принимаемся читать. Всякий раз, когда мы сталкиваемся с утверждением или мнением, которое вписывается в рамки наших собственных обусловленных представлений, мы включаем их в свою систему, возможно даже с энтузиазмом, одновременно игнорируя, словно их вообще не существует, те утверждения и мнения, которые либо не нравятся нам, либо остаются непонятными. И всякий раз, когда мы перечитываем учителей или сутры, мы подхватываем вновь отобранные кусочки, собирая внутри себя собственный пазл до тех пор, пока не получим персональное мозаичное полотно, не соотносимое ни с чем на свете, что имело бы хоть какую-то ценность. Даже за миллиарды колья такой процесс не смог бы привести к сущностному пониманию, которое мы так ищем, движимые побуждением. От нас требуется прямая противоположность всему этому».

«Противоположность всему этому», которая требуется для Понимания того, Что Есть, в дзэне называется «умом начинающего», — состояние открытой осознанности, которое Стивен Левин обозначает как «не знаю». Духовные учителя часто используют образ маленького невинного ребенка, стремясь найти выражение пустоте открытости, необходимой для того, чтобы Истина была услышана.

Но кто способен так подойти к учению? Ум слышит слова мудреца и сразу же ассоциирует их с тем, что кажется ему соответствующим определением, и думает, что знает, о чем шла речь. Потому-то учителя и используют такое количество уловок, коанов, бессмысленных фраз, историй, никуда не ведущих, утверждений, противоречащих самим себе. Карлос Кастанеда назвал весь процесс обучения с помощью таких техник попыткой учителя «остановить мир» ученика. Гангаджи просто призывает искателей; «Остановитесь!» Но кого это может остановить? «О, отлично, — думает искатель, — это резонирует со мной. Нам всем следует просто "остановиться!"» Представление или выражение «остановитесь!» просто добавляется в индивидуальную мозаику, и безумный пазл, ничему не соответствующий, продолжает выстраиваться. Искатель называет его знанием, полученным тяжким трудом на протяжении жизненного пути, или даже мудростью, но учителя и мудрецы недвусмысленно называют это неведением.

Я наблюдал подобное в действии. Когда я впервые приехал на встречу с Рамешем, он беспрерывно говорил людям, приходившим к нему, что путь Понимания лежит в осознании того, что вы ничего не можете сделать. Вы не деятель чего-либо, события просто происходят через вас. Это было основой его учения, и он продолжал повторять это ad nauseam[**]. Я видел, как люди что-то для себя записывали. Потом поднималась чья-нибудь рука: «Итак, теперь, зная и прекрасно понимая все это, как мне двигаться по жизни? Когда я уеду отсюда, что мне следует делать!»

Рамеш проявлял бесконечное терпение. Мне хотелось встряхнуть их: вы что, не расслышали ничего из того, что сказал этот человек? Вам только что был открыт секрет жизни, вселенной и всего на свете! Остановитесь! Проснитесь! Позвольте этим словам взорвать ваш мозг!

«В наши дни проблема учеников в том, что они хватаются за слова и на их основе формируют свои представления. В большую тетрадь они слово в слово записывают высказывания какого-нибудь никчемного старика, складывают ее втрое, заворачивают в пять слоев дорожной одежды, не позволяя никому заглянуть в нее, называя это "Тайным Смыслом" и охраняя как нечто ценное. Какая ошибка! Слепые глупцы, какой сок надеются они выжать из старых иссохших костей?»

Эти слова произнес мастер чань Лин-цзи в седьмом веке! Что изменилось с тех пор?

Иногда кто-нибудь внимательно выслушивает рассуждения о Понимании, об отсутствии деятеля, о несуществовании индивидуумов, о том, что Сознание есть все, что есть, а ты являешься Тем; и затем говорит: «Все это звучит несколько умозрительно, однако как мне интегрировать это в свою повседневную жизнь?» Обычно разговор на этом заканчивается, поскольку ответ один: «Никак». Собственно, это один из тех вопросов вроде «Вы просветленный?», который с точки зрения искателя звучит искренне и требует достойного ответа, но с позиции Понимания не обнаруживает никакого смысла, поскольку сама предпосылка перевернута вверх ногами. Это напоминает мне того туриста, который оказался рядом со мной, когда мы впервые любовались видом на Скальный дворец в руинах Анасази, на плато Меса Верде, где тысячелетние саманные деревни встроены в скалы пустыни Колорадо.

«Хм, — сказал он, — очень смахивает на декорации к фильму».

«Но, видите ли, — не удержался я, — собственно говоря, как раз декорации к фильму, если они хорошо сделаны, могут несколько смахивать на это».

С подобным сталкиваешься то и дело. Сидишь, например, летним вечером на пороге дома, слушаешь стрекот насекомых, и вдруг кто-нибудь говорит: «Этот сверчок звучит прямо как мобильный телефон». Конечно же, все это сон, иллюзия, но даже внутри сна сверчок является тем, чем является: он существовал до всяких мобильных телефонов, а мобильный как раз появился потом и был сработан так, чтобы (худо-бедно) имитировать стрекотание сверчка. Все дело в угле зрения, в установке ума, затемняющей ясное понимание. В качестве первого шага проясните для себя, по меньшей мере, что реально, а что — иллюзия, измышление, производная.

Вопрос о том, как интегрировать Понимание в повседневную жизнь, — то же, что спрашивать, как вместить тотальную свободу в состояние пленения. Никак. Может быть, все как раз наоборот: то, что остается от вашей «жизни», может быть включено в свободу Истины. Но на самом деле включать нечего. Как говорит Джед МакКенна:

«Вы говорите о примирении состояния сна с реальностью, словно их возможно сложить. На это, похоже, ловятся все, однако вы не можете этого сделать. Истина и не-истина несовместимы. Истина существует, не-истина — нет... Мы не можем с уверенностью утверждать что-либо вразумительное об истине в свете того, что мы знаем, потому что мы не знаем ничего».

Адьяшанти сказал просто: «Интегрировать истину в иллюзию невозможно».

Если вы будете упорствовать в попытке втиснуть учение в свой разрастающийся пазл, в свою жизнь, заполненную обучением и познанием, вы только сведете его к еще одному бессмысленному кусочку неведения. Пожалуйста, не делайте этого. Не пытайтесь интегрировать. Ничего не записывайте, не перечитывайте потом и не сравнивайте с тем, что вы прочитали где-то еще. Это ни к чему не приведет. Единственное, что приведет к результату, это если вы перестанете записывать и начнете воспринимать это в отношении себя. Воспримите это на самом глубинном уровне. Позвольте этому остановить вас.

Не пытайтесь сделать это частью своей охоты и собирания самородков, которыми вы занимаетесь всю свою жизнь. Не пытайтесь сравнивать и классифицировать, прикидывая, насколько это соответствует всему тому, что вам довелось изучать, о чем вы прознали от других людей. Особенно если вы искатель со стажем, ваша голова наверняка забита чужими идеями, частично ассимилированными в вашу мозаику представлений об Истине, пробуждении и понимании. Не спрашивайте, как это соотносится с тем, что вы уже сумели накопить. Никак. Это разные вещи. Если вы собираетесь задавать вопросы, тогда уж задавайте каверзные вопросы, выводящие вас далеко за пределы всего, о чем вы знаете, способные перечеркнуть вашу жизнь.

Большинство народу, «исповедующего» адвайту, с которым мне довелось столкнуться, — все сплошь люди умные. Они схватывают все на лету, и, прочитав пару книг и посетив несколько сатсангов, быстро усваивают, какие слова и идеи вписываются в концепцию адвайты. Задайте им вопрос, и незамедлительного ответа вы не получите; вы словно увидите, как внутри них поворачиваются колеса механизма, взвешивающего и отвергающего один ответ за другим как негодящийся или способный выставить их в невыгодном свете. Они побывали у достаточного количества учителей, так что научились подбирать «правильный» ответ, который не позволит ударить им в грязь лицом. И едва ли в том их вина: существует большое количество учителей, чья деятельность, похоже, заключается исключительно в том, чтобы прижимать к ногтю любого, чей ответ выстроен некорректно.

Кому от этого хорошо? Нужно ли говорить, что дело не в «правильных» ответах? Говорите собственную правду. Нет ничего приемлемого, нет никаких соответствий правилам. Есть только то, что есть. Разговоры вокруг да около, в мучительной и неловкой попытке избежать использования личных местоимений, когда понятно, что ваш привычный повседневный опыт состоит в том, что вы живете свою жизнь в качестве индивидуумов, не имеют смысла. Это же очевидно. Это не тот случай, когда можно «притворяться, что умеешь, пока не научишься».

Кто-то говорит: «Я рада, что вы пришли». А другой отвечает:« Кто? Кто рад?» Да уж, адвайтическая полиция мысли никогда не дремлет. Старый мастер чань треснул бы вас палкой по голове: что ты такое говоришь, «кто рад?». Она рада, идиот, и достаточно честна, чтобы сказать об этом.

Описательно, не предписательно. Когда чувство отдельного «я» отсутствует, слова, имеющие отношение к этому мифическому понятию, оказываются лишними и естественным образом используются гораздо реже, не из-за стремления намеренно избегать их, а потому что они не способны выразить то, что есть, и используются лишь по той причине, что такова структура языка, и чаще всего это самый удобный путь говорить так, чтобы тебя поняли. Нет надобности подбирать слова, действия или ответы, кажущиеся максимально подходящими, скорее, происходит спонтанное выражение того, что есть.

Говорите собственную правду. Вот в чем дело. Как может идти речь о том, чтобы говорить правильные вещи, приспосабливаться, использовать приемлемый язык? Остановитесь. Отступите назад. Самоисследование означает уход глубоко в себя, чтобы увидеть собственную правду. Не обращайте внимания на то, о чем вы слышали или что кто-либо сказал. Речь не идет о том, чтобы научиться правильным вещам у какого-нибудь учителя. Подлинный учитель вернет вам все подобные попытки: какова ваша истина? Вопрошайте внутри себя, найдите ее для себя. Кто вы? Кто это Я, из которого возникают все эти вещи? Никто не может показать вам это. Ни одна попытка правильно угадать не приоткроет завесу. Откройте ее сами путем собственной непреклонной и безжалостной честности, подлинности, правдивости.

ОБРАЗЦОВОЕ ПОВЕДЕНИЕ

«Проекции других не принадлежат мне.

Я никакой не учитель,

а лишь любящий, которому было дано

на мгновение лицезреть

Возлюбленного».

- Левеллин Воган-Ли

Британскому генералу Веллингтону приписывают высказывание о том, что человек может быть героем для кого угодно, но только не для своего слуги. Это наблюдение схоже с тем, что сказал Иисус: нет пророка в своем отечестве. Пробуждение, или Понимание, никоим образом не превращает организм тела-ума, через которое оно произошло, в совершенное человеческое существо или в святого. А те, кто считает, что знают этого человека наиболее близко, могут оказаться как раз теми, кто в первую очередь видит его изъяны в повседневной жизни и в последнюю очередь способен видеть дальше этого.

То, что пробуждение должно явить миру совершенное существо, — глубокое заблуждение, причем весьма расхожее. Похоже, люди думают, что для начала им требуется пробужденный духовный учитель, а затем хотят, чтобы их пробужденный духовный учитель стал воплощением определенного набора (обычно традиционных) добродетелей. А поскольку большинство традиционных представлений о духовности оторваны от телесности, эмоций, побуждений и чувств, людям нужно, чтобы их духовный учитель был точно так же свободен от всего этого, особенно от того, что считается «негативной», или «темной», стороной.

Конечно, все это ерунда. Начнем с того, что нет такой сущности, как пробужденный духовный учитель. В проявлении Сознания, среди всего прочего, существуют организмы ума-тела, обычно называемые «человеческими существами». Согласно природе этих организмов ума-тела в них время от времени возникают эмоции, побуждения, потребности, мысли, чувства, физические и эмоциональные импульсы. В Понимании не существует суждения обо всех этих вещах как негативных или позитивных, светлых или темных, желанных или нежеланных, уместных или нет. Они просто есть и просто возникают как часть чисто безличностного функционирования организмов в Сознании. С точки зрения Понимания, когда отождествление себя с конкретным организмом тела-ума прекращается, тогда в каком именно организме тела-ума какие именно чувства или потребности возникают, становится неважным. Включая и тот организм тела-ума, через который произошло Понимание. Подобное возникает, как часть функционирования организмов. И что?

В то время как те, через кого пробуждение не произошло, могут быть весьма озабочены тем, насколько их действия, эмоции, мысли и производимое впечатление являются или не являются «уместными» или «просветленными», у организма тела-ума, через который произошло Понимание, сие не вызывает особого беспокойства. Вся эта проблема актуальна лишь тогда, когда имеет место отождествление себя с конкретным телом-умом. Откуда взяться повышенной озабоченности или интересу к тому, расстраивается ли штуковина «дэвид», или сердится, или порой чувствует себя в замешательстве и действует необдуманно? Возможно, такие проявления не выглядят особо привлекательно, однако привлекательно для кого и с чьей точки зрения? Они возникают как часть функционирования в Сознании всех организмов тела-ума, в соответствии с запрограммированностью и обусловленностью этих организмов.

«Когда происходит просветление, организм не становится совершенным. Он целостен, а целостность включает в себя обе противоположности. Стремление к совершенству — основная, изначальная глупость, и джняни это понимает. Это основа понимания. Что бы ни происходило — это часть функционирования Тотальности». (Рамеш)

В данном случае в обусловленности и запрограммированности организма тела-ума «дэвид» имеется много такого, что может быть подвергнуто осуждению или не понравиться тем, кто склонен к этому. Раздражительный, нетерпеливый, склонный легко отдаваться переполняющим чувствам, обычно неловкий в общении, что может быть принято за высокомерие или за желание оттолкнуть от себя; любое поведение, причины которого остаются непоняты, можно с легкостью заклеймить.

И, к неудовольствию некоторых близких или родных, Понимание само по себе не производит в незамедлительном порядке совершенное человеческое существо, святого! Сновидческий персонаж по большей части так и остается сновидческим персонажем, все с той же присущей ему обусловленностью и запрограммированностью. Можно с уверенностью сказать, что данный организм не был задуман для того, чтобы когда-либо играть роль святого или возлюбленного учителя; мало что в нем способно вдохновить на преданное служение. Больше напоминает вопиющего в пустыне, иконоборца, человека со странностями.

Конечно, с точки зрения организма тела-ума, в котором это происходит, само по себе Понимание, чем бы оно ни было еще, является основательной дозой новой обусловленности. Таким образом, налицо очевидные сдвиги. Крайняя чувствительность, свойственная этому телу-уму, просто подвергается наблюдению наряду с другими качествами, безо всякого суждения о них. Удивительное сострадание отчетливо возникает там, где раньше в нем ощущался недостаток. Нужно упомянуть и те непрекращающиеся явления, которые иначе, как маленькими чудесами, не назовешь, особенно если принять во внимание грубость персонажа, с которым они происходят: слои старых поведенческих и мыслительных паттернов, безо всяких стараний и усилий, просто исчезают или отваливаются сами собой.

Угол зрения, восприятие «изнутри» полностью трансформировалось; я знаю, что я не дэвид, что дэвида никогда не было, разве что только в виде полого и мнимого инструмента, через который струится Присутствие. Больше нет чувства индивидуального «я»; есть только глубокое, беспрестанное Сияние за пределами света, неизменный, абсолютный Покой за пределами покоя, и постоянно поднимающийся поток благодарности за Все и Всему. «Изнутри» за всеми «нежелательными» качествами ведется безразличное наблюдение, возможно, несколько забавляющее: нежелательны для кого?!

Слушатель: «Говорят, что реализованный человек ведет себя образцово во всех случаях».

Махарадж: «С чего бы это? Образцово согласно чьим критериям?»

Таким образом, нет особой причины «пытаться» «изменить» «самого» «себя» (ибо ни одна из этих концепций не обладает реальностью), разве что путем непрерывной признательности (молитвы) Всему, что есть... «Да будет воля Твоя»... и знание, что и это пройдет. Что будет, то будет; а потом пройдет и оно.

В течение этого сна с этим организмом тела-ума произойдут кажущиеся изменение и трансформация, как это случается со всеми, но какие именно, знать не дано. «Моя кожа не принадлежит мне».

Это бросает вызов традиционным представлениям и эгоистическим идеалам всех духовных искателей, которым требуются благородные и определенно благонравные возлюбленные учителя и мастера, дабы водрузить их на пьедестал, чтобы собственным примером они показывали путь к бегству от всего этого бардака, негатива и мрака жизни.

Это фантазия. Послушайте: убежать невозможно. То, от чего вы хотите освободился, что вы отвергаете, чем вы не желаете быть, не желаете, чтобы такими были ваши учителя, есть Это. Присутствие, Сознание. Это, здесь. Никому не нужен духовный учитель, тем более на пьедестале, который бы показывал что-то еще. Больше ничего не существует. Суждение об этом как о «темной стороне» или «светлой стороне» — иллюзия. Если ваш духовный учитель не разочаровал вас, значит, он не справился со своей работой. Хоть чего-то стоящий духовный учитель грудится в сфере раз-очарованности.

НАТАРАДЖ

«Сердце — единственная Реальность.

Ум — лишь переходная стадия.

Оставаться Собой

Значит войти в Сердце».

- Рамана Махарши

«Сострадание есть не что иное,

как другое слово Эля отказа страдать

из-за воображаемых причин».

- Нисаргадатта Махарадж

Передо мной на письменном столе — весьма громоздкий кусок бронзы, изображающий сюжет, с которым вы, возможно, знакомы, а возможно, и нет, известный как Натарадж, или танцующий Шива. Тот, который кому-то из нас в дни хиппи и фолка, быть может, был известен как «Властелин танца». Из первичной Недвижимости Шива вытанцовывает мир к существованию, и весь мир существует, пока длится танец. Мир — это танец, не более того.

Разумеется, в индуистском мифе каждая деталь Натараджа имеет свое замысловатое значение: количество языков пламени, количество кобр в прическе Шивы, образ того, на чем он стоит, что он держит в руках и так далее. Эта старинная вещь была обнаружена в глубине Чор-базара в Бомбее; явно не раз сломанная и вновь починенная: буквально на днях я собственноручно припаял язык пламени обратно на место.

Такова эта жизнь — замысловатые значения, неоднократно сломанные и починенные, — проживание которой столь же насыщенно и глубоко, как кашмирский ковер — еще один артефакт, который я притащил с собой из Индии. Это то, что имеет в виду Тони Парсонс, называя эмоции расцветкой жизни. Даже страдание, или разбитость стрессом, или страх перед неизвестным, или мужество, тем не менее, двигаться ему навстречу (или возбуждение и изумление быть, тем не менее, движимым ему навстречу). Когда очевидно, что и это пройдет, что это часть танца, что происходит ли это с этим организмом тела-ума или нет, и почему именно с ним, а не с другим, или почему вообще происходит, не имеет никакого значения; тогда остается лишь пробегание ваших пальцев по нему, и, собственно говоря, удовольствие или, по меньшей мере, оценка его текстуры, глубины и неописуемой красоты.

Ничто из того не забирая, ничем из того не обладая, ничто из того не осуждая. Лишь постоянное, абсолютное восхищение. Изо дня в день. Ничему не нужно быть другим, нежели оно есть. Вам не нужно ничего менять. Никому не нужно быть другими, нежели они есть.

Проблема с большинством систем «работы над собой», терапии, самопомощи и анализа в том, что они становятся инструментами, с помощью которых мы судим самих себя, и в то же время инструментами, на которые мы опираемся, оправдывая наше суждение о других. Забудьте все это. Просто будьте Собой. Это Все просто Есть.

«Послушай:

За пределами представлений о правильных и неправильных действиях

есть поле.

Я встречу тебя там». (Руми)

Абсолютное, единое поле, за пределами всех концепций дуализма. Где «я» и «ты» сливаются в одно. «Я» не есть дэвид. «Ты» не есть ты. Нет ни меня, ни тебя. И я встречу тебя там. Целиком, без остатка. Потому что «Я Есть то, что есть ты» суть «Я Есть то, что есть Я».

Остальное продолжается изо дня в день, и здесь невозможно сделать что-либо неверно. Единственное, что мы можем знать наверняка, это то, что происходящее именно здесь и сейчас — правильно, прекрасно и жизненно важно. Прекрасно и Совершенно.

Человеческая обусловленность, эмоции, чувства, мыслительные паттерны: вся та часть этого мира, натянутая нам на глаза, чтобы скрыть от нас истину. В результате мы никогда не видим ясную картину; только «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно». Всегда с путаными мыслями, всегда не замечая очевидного.

Все эти формы приходят и уходят; все скоро пройдет. Разочарование, уныние, желание изменить веши — они также возникают в Безмолвном Расширении Принимающей Осознанности в промежутках мыслей. Они никогда не перестанут возникать; остановить их невозможно и, поистине, нет нужды пытаться. Есть только свидетельствование. Приятие того, что есть. Именно суждение делает нас несчастными:

«Когда ум в связанности, истина скрыта, и все удручающе и неясно, и обременительная привычка суждения раздражает и изматывает». (Сэнцзан)

В джунглях великий поиск «моего» предназначения, моего пути и, прежде всего, того, чем я могу помочь, рушится и со смехом разваливается на части. Именно принятие сна за реальность заставляет придавать особое значение поиску цели или смысла; благодаря постоянным вопросам «почему?» или «как?» все становится важным. Эта кажущаяся важность вовлекает и удерживает нас.

Предварительное, интеллектуальное понимание Учения приводит к выводу, что лучший способ помочь, это оставаться пустым, перестать пытаться быть полезным; а лучший способ быть «заботливым» — перестать заботиться и не мешать. Более того: Что есть, развертывается совершенным образом. Невозможно не быть полезным; невозможно помешать.

Привязанности и ожидания, связанные с любовью, заботливой, романтической, наполняющей и удовлетворяющей глубинные потребности, чаще всего коренятся гораздо глубже привязанности к физическим вещам. И столь многие духовные традиции и учителя делают особый акцент на непривязанности к другим как духовной практике, вплоть до активного разрушения и отрицания любящих отношений. Но, поистине, весь этот нажим на освобождение от привязанностей оборачивается нелепицей. Это в очередной раз путаница предписательного и описательного. Как только приходит видение вещей, как они есть, становится понятным, что все вещи суть элементы сновидения и потому неистинны, необязательны, незначимы; и они просто перестают быть «крючком с приманкой». Любая привязанность к ним испаряется сама собой.

Но попытка уничтожить привязанность, чтобы спровоцировать видение, разумеется, абсурдна и не срабатывает. Много ли людей вы знаете, которые бы «достигли» просветления или даже счастья в этом плане, насилуя себя подобным образом, пытаясь удалить то, что является естественным? Подобно всему, это просто есть; а если этому естественно не быть, то его нет. Вы не в состоянии вызвать его появление, даже делая себя одинокими и несчастными.

Эмоциональная привязанность и взаимоотношения в целом, как и любое поведение, остаются непостижимыми, пока вы продолжаете смотреть на них как на самостоятельно управляемое индивидуальное поведение. Целая наука построена вокруг этого. Во время и после двух разводов и многочисленных отношений я потратил годы, разбирая общность ситуаций, беседуя с друзьями и копаясь в своей душе, агонизируя и пытаясь определить, где я дал маху.

С Пониманием того, что все это так называемое «человеческое поведение» есть Сознание, действующее через эти инструменты, и что нет независимого деятеля какого-либо действия, вопрос теряет свою актуальность, и рассуждения о том, что что-то здесь не так и требует изменения, затихают. Шива, Властелин Танца, танцует танец Сердца; и Все Это просто Есть.

Не существует ошибок. Невозможно совершить ошибку. Вы не деятель какого-либо действия, переживающий некое переживание. Как тогда вы можете быть тем, кто совершает ошибку?

То, что происходит через эти умы-тела, происходит. Если необходимо, чтобы произошло обучение, оно произойдет. Порой в этом нет необходимости. Иногда случаются изменения, иногда нет. Порой такое изменение следует за инсайтом, порой предшествует ему. Воспринимаемая причинно-следственная цепочка и мандат на самосовершенствование видятся насквозь как составные части сновидения/игры.

Источником страдания и ощущения себя несчастным на самом деле является эта привязанность, это цепляние за лелеемые представления, несмотря на то что они абсолютно не работают и ни разу не принесли кому-либо длительного счастья. Вы понимаете, почему это продолжается? Потому что очевидно, что у вас нет выбора. Но, разумеется, все это совсем не очевидно, пока не случится видение.

Нечего достигать, некуда идти. Есть только приятие того, что есть, на максимально глубоком уровне, но даже это случается только, если случается. Если вы не готовы услышать это, это не будет услышано, не важно, насколько доходчиво оно звучит. Когда вы готовы услышать, это может оказаться фразой, мимоходом брошенной кем-нибудь на улице, и она попадет в десятку. Когда в организме тела-ума есть готовность к тому, чтобы это случилось, определенное слово или фраза в определенном контексте может стать, как в дзэнской истории, «стуком гравия о глиняный горшок», благодаря которому происходит каскадный сбой в работе ума и наступает Реализация... которая есть единственно возможный конец страдания.

III

Самоотдавание и полное приятие того, что есть, как совершенного разворачивания в Сознании, есть первый признак пробуждения; в писаниях на него наталкиваешься снова и снова, и все Учение указывает на него. Приятие очень глубинно, бесконечно, и оно начинается здесь, в вашем собственном сердце. Что бы ни возникало, принимается. Если появляется негодование, то оно получает приятие как происходящее в этом теле-уме. Если затем поднимается осуждение, считающее подобное негодование недопустимым, то приятие идет глубже, принимая факт происходящего осуждения.

Если обнаруживается другой слой, скажем, недовольства собой, или уныния оттого, что вы «такой человек», в котором возникает негодование, или горького чувства невозможности измениться, или еще чего-либо, то это так же может быть включено в бесконечное приятие. Если есть настоятельная потребность проявлять больше осознанности и внимания к корневым причинам негодования, тогда происходит приятие возникновения подобной мотивации. Приятию нет конца. И тогда оно расширяется вовне, распространяясь на события, ситуации и других людей. Глубокое приятие, на всех уровнях, что бы ни происходило; даже если это вызывает неприязнь; даже приятие самой неприязни.

Вопреки видимости, здесь ничего не происходит. Все, что якобы происходит, не имеет вообще никакого значения, никакой ценности. Все совершенно так, как оно есть. Каким образом я знаю об этом? Это становится очевидным, когда происходит видение, а пока оно не произошло, возможно, понять и принять это не так легко.

Тем временем, конечно, есть просто бытие. В жизни происходят определенные вещи, хорошие и не очень. Есть наблюдение за происходящим. Опять-таки, если возникают эмоции, то они также возникают в Сознании, и за их появлением ведется наблюдение. Если возникают мысли или суждения, то они тоже попадают в поле наблюдения. Есть постоянное знание того, что и это пройдет. Не требуется брать на себя никакие обязанности, не требуется навешивать ярлыки и цепляться за что-либо.

Возможно, странные и необъяснимые вещи происходят в вашей жизни, потому что они являются шагом навстречу тому, где возникнет потребность в «вашем» присутствии. Это то, что я называю «реверсной инженерией» причины и следствия. С точки зрения Сознания, идея о причине и следствии, работающих «задом наперед», когда следствие служит причиной появления причины, столь же правомерна, как и привычная модель причины и идущим за ней следствием.

Или, возможно, кусок ум-тело, который вы считаете «собой», используется в качестве учителя для кого-тоеще и то, что происходит, к «вашей» истории не имеет вообще никакого отношения. А может быть и не так, может быть, простое отпускание, постижение того, что любое чувство контроля иллюзорно, само по себе является «фишкой». Что мы знаем? Сновидческим персонажам не нужно знать; им так и так придется разыгрывать свои роли, даже этому сновидческому персонажу, чья роль в сновидении заключается в пробуждении во сне и постижении того, что он — сновидческий персонаж. Ну так и что же? Кого это волнует? Спросите себя, кто именно думает, что его это волнует, думает, что он хочет что-то знать?

Это чувство озабоченности и важности заложено очень глубоко в обусловленности и его не так-то легко увидеть насквозь или отодвинуть в сторону. Даже искатели, знакомые с концепцией «ничто не имеет значения», будут шокированы идеей о том, что даже «пробуждение» часть сценария для сновидческого персонажа, через которого оно происходит, и не имеет никакой значимости. «Вы на самом деле имеете в виду, что тотальное Понимание — лишь часть сна?» Да, на самом деле даже случай этой реализации есть событие в сновидении, часть разворачивающегося сна, так что ничего не случилось.

Как может что-либо, что происходит в случае любого сновидческого персонажа, иметь хоть какое-то значение? Остановитесь! Здесь ничего не происходит; это сон! Вплоть до того, что Понимание, происходящее через сновидческий персонаж (организм тела-ума), — лишь событие в сновидении, и что? Идея о том, что пробуждение, или просветление, имеет какое-то значение, — это выдумка искателей. Имеет значение для кого? Кто тот, кого это заботит?

Кто-то сказал, что если вы хотите определить момент приближения к тотальному Пониманию, к пробуждению, то знайте, что он наступает тогда, когда значимость пробуждения, идущего через это тело-ум, который вы называете собой, постепенно исчезает. Из этого состоит пробуждение: осознавание, что все происходящее с этим телом-умом, будь то пробуждение или смерть, прозябание или роскошь, происходит во сне, с «дитем бесплодной женщины», говоря словами Махараджа; с мифическим существом, идеей, фикцией, «кем»-то, кто не может существовать. Ничто из этого не имеет ни малейшего значения. Внутри сновидения это кажется важным, но я со всей ответственностью заверяю вас, что это не так.

Порой слою «Понимание» используется в непрямом значении как «То, Что Понято». Но в данном случае То, Что Понято, является как раз тем, что не относится к сновидению, и пронзает его насквозь в одно вне-временное вне-пространственное мгновение пробуждения. Однако событие тотального Понимания в случае конкретного организма тела-ума является по определению событием, которое имеет видимость происходящего во сне со сновидческим персонажем, и, как таковое, часть разворачивания сновидения.

Озабоченность и чувство важности, присовокупляемые ко всей проблеме пробуждения, находят свое высшее традиционное выражение в обете бодхисаттвы. Концепция бодхисаттвы — красивая квинтэссенция буддизма: отказ от собственного просветления до тех пор, пока его не «достигнут» все. Высота альтруизма, самопожертвование и широта взгляда возводят тему «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» на следующий уровень. Красиво. Может ли быть что-то выше подобных человеческих устремлений? Абсолютно очаровательно и достойно восхищения, поэтому мне крайне неприятно разбивать их, но все это бредни. Полностью увязшее в сновидении мышление. Прекрасная, слезоточивая, романтическая драма, и абсолютно неуместная там, где пробуждение совершилось. Вся эта идея возникает исключительно в сновидении, когда имеет место серьезное отношение к «индивидуумам». Если индивидуум и впрямь есть дитя бесплодной женщины (не существует и никогда не существовал), тогда кто приносит жертву, и ради кого она приносится? Конечно, то же относится и к христианской концепции об Иисусе, «умершем за грехи наши». Все это драматичная чепуха, то, что я склонен называть глупостью или выражением Махараджа «отличное развлечение».

Для многих это сложный момент. Якобы безразличное отношение к этим высокодраматичным, «важным» и «духовным» вопросам человеческой жизни со стороны Понимания может показаться нормальным и благожелательным людям черствостью. Это не так; все как раз наоборот: оно до краев наполнено состраданием, но я не знаю ни одного мудреца, которому бы удалось объяснить это в достаточной мере и заполнить брешь. А брешь налицо: с человеческой точки зрения бодхисаттва воплощает в себе наивысшую добродетель: с точки зрения Понимания это не имеющая к нему отношения трогательная глупость.

Разумеется, все это — почтенная традиция, освященная веками, наряду с концепциями кармы (чьей кармой?) и перерождения (ни«кто» не рождается и тем более не перерождается). Но традиция часто не выдерживает простоты Сияния. На Востоке ли, на Западе — тысячи лет традиции сформировали тенденцию искажать и подтасовывать. Есть благонамеренная тенденция учить утешительным, но связанным пределами сна концепциям, чтобы дать народу немедленное облегчение. Различие между ней и Пониманием порой едва уловимо и часто остается незаметным.

В семинарии я в достаточной степени изучил католическую теологию и переизданный Новый Завет, чтобы знать, что столетия добронамеренного анализа того, что, возможно, первоначально имели в виду провидцы, редко приближается к подлинному Пониманию. Вполне возможно, к примеру, что Иисус из Назарета мог жить, учить и умереть, так и оставшись до конца непонятым своими санньясинами (по меньшей мере, теми, кто оставил официальные записи). То, что передается из поколения в поколение как наследие христианства, не имеет практически ничего общего с Пониманием, которое, похоже, несомненно имело место в случае Иисуса.

«Ученики бесчисленны, как песчинки в Ганге, но ни один из них не достиг просветления; они совершают ошибку, ища его как путь, которому учат другие». (Дуншань)

На Востоке ли, на Западе, поколения благонамеренных монахов могли вполне исказить идею, Я не спец по всем этим вещам, адвайте, Веданте, буддизму или санскриту. У меня нет ни квалификации, ни интереса, чтобы спорить о тонкостях, которые столь значимы для специалистов. По-моему, задача здесь (по крайней мере, на данный момент) в описании изнутри обусловленности этого персонажа тела-ума того, что есть Понимание. Оно не обязательно должно совпадать с тем, что разрабатывали специалисты на протяжении веков.

Это трудно объяснить, однако Понимание, Видение, когда оно происходит, невероятно просто, и на очень тонком уровне многое становится прозрачно ясным. С человеческой, интеллектуальной или моральной точек зрения это скорее прозвучит неприемлемо и маловероятно — на эти возражения можно лишь пожать плечами. Это то, что есть, и если оно неприемлемо, то это тоже хорошо; в конце концов, этому вовсе не обязательно быть приемлемым. Как только начинается трата времени на концепции и способы выражения, вещь «дэвид» вполне может начать «ошибаться» вместе со всеми остальными. Но то, что Понято, очень просто. Это то, Что есть. И можно лишь указывать в его сторону с различных углов зрения, что в данном случае, из-за обусловленности, скорее всего проделывается не в классической форме.

И в этом совершенно простом Понимании происходит узнавание — не умом — других случаев, в которых в крайней простоте, свободной от запутанности, приукрашивания и пафоса, полагаемых многими вполне уместными, произошло все то же Понимание. Возможно, некоторые из них обнаруживают определенное сходство, но узнавание неизменно, так что всегда ясно, кто понимает, а кто нет; кто действительно увидел, а кто только пытался изо всех сил; кто притворяется и не имеет ни малейшего представления. И кто был и есть чистая прозрачность в осознанности небытия.

Жив ли сейчас или уже ушел — разница небольшая. Есть те, кто говорит, что единственно стоящий индийский гуру — это живой индийский гуру, а цитирование Махараджа, Махарши, или Патриархов дзэн есть просто оглядка на персонажи, умершие достаточно давно, чтобы не казаться противоречивыми. А есть и другие — искатели, состоящие в обществах умерших гуру, вечно толпящиеся вокруг пересохшего источника, отказывающиеся признавать вездесущее Совершенное Излияние, безмолвно пребывающее рядом с ними, струящееся внутри них.

И те, и другие не улавливают главного. Внутри параметров сновидения искатели и учителя стараются изо всех сил. Но в Понимании нет рождения и смерти, нет прихода и ухода, и все события и формы, через которые произошло видение, всегда есть Я, отчетливо присутствующее, per omnia saecula saeculorum[††].

смотри вовнутрь.

смотри вовнутрь!

невероятная, совершенная красота

в недвижном, безмолвном сердце.

единая совершенная

ослепительно сияющая Драгоценность

Все что есть

что ты Есть! Истинное Я —

смотри и увидишь в Сиянии.

ничто нельзя сделать, чтобы познать это:

не думай и тогда познаешь.

когда ум недвижим

когда ум не отличим от сердца

недвижного, безмолвного, сияющего сердца —

смотри вовнутрь

не пропусти это!

не живи жизнь, не видя, не зная

этой предельной ослепительной красоты

смотри и будь

не думай — смотри вовнутрь — и ты познаешь

кто ты Есть.

МЕТАНОЭЗИС

«Несмотря на то что все хотят счастья,

большинство страдает из-за трагически

ошибочного представления о том,

в чем оно заключается».

- Роджер Уолш

«Если я когда-нибудь снова отправлюсь искать

желанное моему сердцу, то не дальше своего

двора, потому что если его нет там, значит с

самого начала я его никогда не теряла»

- Дороти из «Волшебника страны Оз»

Интересно, не правда ли: американская Декларация независимости называет «неотъемлемыми правами» жизнь и свободу, но не счастье. «Стремление к счастью» — да, конечно, но не само счастье. Эта похоже на признание того, что ни у кого нет неотъемлемого права на него, а лишь на то, чтобы потратить свою жизнь и свободу, гоняясь за ним. Звучит так, словно здесь заложен определенный коэффициент разочарования, не так ли?

Вопрос счастья оказывается очень, очень простым. Счастье — ваше естественное состояние. Единственная причина, почему мы не всегда его испытываем, — в наслоениях и заграждениях, возводимых и неустанно поддерживаемых. Вопрос только в том, чтобы отказаться от всего этого, а не в том, чтобы приобрести что-то новое. В этом и секрет: «стремление к счастью» подразумевает

поиск чего-то нового, которое «сделает» вас счастливыми, и обречено на неизменное разочарование, потому что это поиск в неверном направлении.

«Почему вы несчастливы? Потому что 99,9 процента всего, о чем вы думаете, и всего, что вы делаете, имеет отношение к "я" — которого нет!» (Вэй У Вэй)

Как всегда мысли вокруг этой темы весьма невнятны, что еще больше усложняет понимание. Хотя в среде духовных искателей «счастье» имеет ярко выраженную позитивную коннотацию, а «удовольствие» — более негативную, словарная дефиниция слов указывает на то, что в основе их лежат схожие ощущения. Для наших целей, возможно, будет нелишне внести в определение этих понятий некоторую ясность.

Удовольствие — часть цикла желания. Удовольствие — это ощущение, возникающее, когда желание удовлетворено. Это переживание разрядки, «аа...», испытываемое в тот момент, когда наступает удовлетворение желания и процесс желания прекращается. Удовольствие само по себе очень желанно, вызывает высокую степень зависимости. Желание сопровождается нетерпеливостью, раздражением и беспокойством, за которыми следует короткий момент удовольствия во время удовлетворения. Каждый организм тела-ума запрограммирован и обусловлен по-разному, так что в каждом случае есть свои особенности; но по сути, что бы ни вело к этому ощущению разрядки и удовольствия, именно к ним идет стремление, потому как в конечном счете именно удовольствие от разрядки при удовлетворении желания и есть желанное.

Природа удовольствия такова, что разрядка длится одно мгновение, ощущение удовольствия теряется практически сразу, как его находишь, и цикл удовлетворения желания моментально начинается заново. Как многие обнаружили, выбраться из этого цикла, действуя по его правилам, невозможно. Поэтому буддийские учителя всегда делали ударение на уничтожении желания как такового. Но как может тело-ум просто взять и прекратить желать, и какое отношение это имеет к счастью?

Большинство случаев «стремления к счастью» базируется на подсознательной идее, что счастье есть удовольствие, которое не заканчивается, или, по крайней мере, заканчивается не так скоро. Это приводит к «если бы только»-способу поиска счастья, который на самом деле есть лишь способ поднять ставку на желание: «если бы только у меня было это» или «если бы только это произошло», тогда бы я был счастлив. Это усложненный вариант цикла желание/удовольствие, обреченный на ту же участь. Длительное счастье может случиться только когда происходит переориентация, полный выход из круговерти желание/удовольствие.

«Все, что вы хотите, это быть счастливыми. Все ваши желания, что бы это ни было, есть жажда счастья. По сути, вы желаете себе только хорошего. Желание само по себе не содержит ничего предосудительного. Это сама жизнь, потребность набираться знания и опыта. Выбор, который вы делаете, — вот что неверно. Считать, что какие-то незначительные вещи — еда, секс, власть, слава — могут сделать вас счастливыми, есть самообман. Только нечто столь же беспредельное и глубокое, как ваше подлинное Я, может сделать вас истинно и постоянно счастливыми». (Нисаргадатта Махарадж)

На том или ином этапе жизни каждый из нас познал ощущение счастья. Может быть, это сложно описать, но всем нам откуда-то, каким-то образом знакомо это переживание, не важно, насколько оно мимолетно, насколько редко. В противном случае мы бы не знали, на что оно похоже, и не стремились бы к нему. Вспомните то время, когда вы действительно были счастливы. Возможно, это был целый период вашей жизни, может быть, годы; или это был всего лишь преходящий момент, когда вы почувствовали всплеск, блаженство, покой истинного счастья. В то мгновение, чем бы еще ни было это переживание счастья, хотя бы часть его, составной элемент этого переживания ощущался как: «Это совершенно. Ничего не нужно менять. Все безупречно именно так, как оно есть».

Это основной компонент переживания счастья, и это то, что мы успеваем ухватить лишь на мгновенье из того кратковременного удовольствия удовлетворенного желания, прежде чем это удовлетворение снова не обернется желанием. Переживание того, когда ничего не нужно менять, ничему не нужно меняться. Это, здесь и сейчас, совершенно. Сколько раз тот, кто испытывает счастье, спонтанно повторяет: «О, это совершенно». Даже распространенная фраза «лучше не бывает» предполагает, что нет необходимости что-то добавить, ничему не нужно быть иным, нежели оно есть здесь и сейчас.

Здесь понятие счастья становится очень простым: речь идет не о приобретении чего-то нового, а о простом разрушении препятствия, которое мы возводим своими стремлениями. Если возможно полностью изменить это, подойти к этому с другой стороны, не участвовать в цикле желание/удовольствие, просто зная, что вещи, как они есть, здесь и сейчас, совершенны, и ничему не требуются изменения — если можно не только говорить это, не только верить, но истинно знать это сердцем, тогда это и есть просто счастье.

Когда это происходит, жизнь из страдания, раздражения, несовершенства, неудовлетворенности превращается в переживание счастья. И это счастье оказывается непоколебимым. Оно не зависит ни от достижений, ни от изменений или отличия от того, что есть; оно также непоколебимо страхом перед изменениями, потому как в любом случае оно принимает все так, как есть.

Буквальное значение греческого слова metanoesis (которое в христианской Библии переводится как «переход») означает «изменение ума». Выражение «я передумал» имеет в виду нечто другое. Оно означает, что изменились мысли: «Сначала я думал так, теперь думаю иначе». Тот же ум, разные думы. Metanoesis, трансформация ума, — это другое. Его санскритский аналог — paravritti, с тем же значением: превращение или полное изменение глубочайшего уровня разума сердца.

«Есть только взгляд в верном направлении, ориентация ума. Paravritti, metanoesis без сомнения именно это. И никто не делает этого, и ничто не делается; это чистое действие». (Вэй У Вэй)

В этом заложено счастье: в переориентации ума, которая следует за взглядом в верном направлении, приятии того, что есть. Таково ваше естественное состояние.

Желания будут продолжать возникать: они часть сна, часть функционирования тела-ума. Нет необходимости в исчезновении желаний как таковых. Нос момента познания того, что ничему не требуется быть иным, нежели оно есть, погоня за желаниями прекращается. Удовольствие, как и боль, время от времени возникает. Но раз нет потребности что-либо менять, нет потребности стремиться к этим переживаниям или избегать их. Таким образом, нет потакания желанию, нет притязания и присвоения. Оно просто есть, переживаемое как часть сна.

И все это пронизано постоянным ощущением того, что все хорошо, этим непоколебимым счастьем, глубинным знанием, что все хорошо. Это совершенно, это именно так, как и должно быть; ничему не требуется быть иным, чем оно есть здесь и сейчас.

РАЗНИЦА

«Писание имеет три написания:

то, которое способен прочесть только ты;

то, которое ты можешь прочесть

вместе с другими; и то, которое не можешь прочесть ни ты,

ни кто-либо еще.

Я есть то третье написание»

- Шамза Табризскип

«Порой обнаженные, порой безумные, То в качестве ученых мужей,

то в качестве дураков:

Так являются на землю они — свободные!»

- Шанкара

<< < Предыдущая

2 3 4 5 6 7 8 / 20 8 9 10 11 12 13 14 15

Следующая > >>

Похоже, это вносит куну путаницы или потенциаль­ной путаницы.

Похоже, это вносит куну путаницы или потенциальной путаницы.