Основная и главная нить суфизма - это Идея Единства Бытия.
ШКОЛА ЙОГИ СУРЬЯ
РЕФЕРАТ
по дисциплине «Философия йоги»
на тему «Йога и суфизм»
Выполнила: Галимова Ляйсан
курс Инструктор йоги, поток Сентябрь
Проверила: Хузина Гульшат
2022 год
Содержание
Йога. 3
Цели и задачи йоги. 5
Суфизм.. 9
Цели и задачи суфизма. 13
Заключение. 14
Список литературы.. 15
Йога
Учение йогов является древнейшим культурным наследием Индии. Её развили и усовершенствовали любознательные и энергичные люди в долине реки Инд. Они поняли, как важно для достижения духовных и интеллектуальных целей иметь здоровое тело.
Одной из составных частей йоги является хатха-йога. Около двух тысяч лет назад или даже раньше, в древней Индии, доктора и учёные уже знали о взаимосвязи физического и психического развития человека. На основе этого знания они разработали науку хатха-йоги. «Ха» – это солнце, символ жизненных сил, энергии, бодрости (напряжение), «тха» – это луна – символ покоя (расслабление). Соединение этих слов – символов говорит о том, что эта система основана на союзе противоположности, который создает равновесие, гармонию через укрепление тела с помощью особых поз и дыхательных упражнений.
Позднее, около 1200 года до н.э., йога была систематизирована. Йоги считают, что здоровье должно быть естественным состоянием человека. В Индии сейчас есть уже много институтов, которые воспитывают йогов по-новому, без нежелательных и неприемлемых для нас связей с религией и мифологией.
Современный мир характеризуется высокой степенью технологизации, рационалистическим уклоном, в котором разум преобладает над чувствами. Возможно, именно поэтому все нарастающим трендом является обращение людей к поиску других смыслов, обращение внимания внутрь себя. Когда эти поиски связываются с различными религиозными традициями, как отдельными учениями, так и признанными большими направлениями, возникает вопрос о психологическом портрете того человека, который глубоко погружается в то или иное течение.
Считается, что йога обладает множеством преимуществ - помимо того, что йога помогает справиться со стрессом и положительно сказывается на психологическом состоянии человека, занятия йогой приносят огромную пользу организму, нормализуют работу внутренних органов и поддерживают тело в тонусе, позволяя чувствовать себя бодрым, физически выносливым и уверенным в себе человеком. В любой культуре у людей, занимающихся интенсивной духовной практикой, видение мира несколько отличается от обычных людей. В данном случае речь идет о духовной практике, опирающейся на индуистскую религиозно-философскую систему, которая существует в полевом пространстве России, и которая, при этом никоим образом не противоречит никаким другим религиям или духовным системам (христианству, исламу, буддизму и т.д.).
В нашей культуре остаётся мало времени, чтобы заниматься выяснением фундаментальных составляющих счастья. Всё больше людей разочаровываются в современном образе жизни. Они ощущают, что их жизнь лишена красок, но не видят другого пути. Методы йоги и система упражнений, в частности медитации могут изменить наш разум. Нет необходимости прикреплять к ним религиозную составляющую. У каждого из нас есть разум, и, значит, каждый может работать с ним, успокаивать мятущийся ум и направлять энергию в конструктивные каналы. В последние годы феномен йоги и различных медитационных техник все больше и больше привлекает к себе внимание учёных по всему миру. Для их исследования используются самые современные научные методы, которые позволяют получить уникальную информацию о том, как влияет процесс йогических техник на различные функциональные системы и на организм человека в целом.
Цели и задачи йоги
Практика йоги может преследовать разные цели, которые напрямую зависят от стремлений самого практикующего, а так же от вида йоги который он практикует. Что касается изначальных целей йоги описанных в древних священных трактатах по практике бхакти-, джнана- и карма-йоги, то в них в основном речь идёт о мокши. Это освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары) и всех страданий и ограничений материального существования с одной стороны, и восстановление своей изначальной, духовной индивидуальности как части Абсолюта, с другой.
В учении по раджа-йоге (Йога-сутрах Патанджали) под конечной целью понимают кайвалью. Кайвалья - это обретение сверхсознания, которому характерна полная независимость от внешних раздражителей и желаний, абсолютный ментальный покой и переход на интуитивный способ постижения мира. Йогин постигает истинную природу своей души, при этом продолжает жить земной жизнью. Считается, что для достижения подобных целей может потребоваться не одна жизнь. Если человек в прошлых жизнях активно двигался по пути саморазвития, то и в нынешнем воплощении он продолжит свой путь. Данные цели для многих современных людей могут оказаться достаточно эфемерными. А перспектива идти к подобным целям всю жизнь или даже несколько жизней может рубить мотивацию на корню. Зато привычная современному западному обществу хатха-йога, и то, что создано на её основе, при регулярной практике, предлагает более прагматичные результаты с реальными сроками их достижения.
Человеческий мозг — самый энергетически затратный орган в теле. Более того, львиная доля наличного ресурса тратится организмом на бессознателные и бесполезные процессы в уме — внутренний диалог, мало поддающийся сознательному контролю. Читатель может обратить внимание на мысли и эмоции, вспыхивающие в уме постоянно, подобно несущимся лошадям, даже не связанные непосредственно с тем, на чем, казалось бы, мы сейчас сосредоточенны.
Древние йоги поняли, что «успокоение неконтролируемой деятельности сознания», подразумевает искоренение этого «белого шума».
Таким образом, хатха-йога идет к контролю ума через тело: «напряжение, производимое в течение длительного времени, и повторяющееся регулярно на протяжении продолжительного периода». Здесь имеется ввиду буквально физическое напряжение зафиксированное надолго — минуту, две или более. Во время такого продолжительного напряжения организм понимает, что расходуется много сил и делает «ревизию», анализ того, сколько энергии доступно и как она используется. Одной из наиболее затратной частей, вероятно самой затратной, признается «белый шум» в уме. Система не знает, как долго напряжение будет еще продолжаться и поэтому «отключает» процессы, оттягивающие на себя слишком много энергии — внутренний диалог и эмоциональные процессы им порожденные.
После выхода из напряженного состояния внутренний диалог и избыточные эмоции снова включаются. Но если такая тренировка «повторяется регулярно на протяжении продолжительного периода», то организм, будучи обучающейся системой, понимает, что режим функционирование без лишних движений ума есть более эффективный и начинает использовать его и вне предельных нагрузок. На практике это выглядит для человека как уменьшающаяся ненужная суета ума и более чистое, внимательное сознание. Это и есть зарождение состояние йоги — прекращение неконтролируемой деятельности сознания.
Но, естественно, есть нюансы.
Если все время только напрягаться, тело очень быстро выйдет из режима нормального функционирования — появятся закрепощения и блоки. Решение этой проблемы следующее. Сигнал о том, что мышца напряжена (сокращена) поступает в мозг из сухожилия — места прикрепления мышцы к кости. А значит, организм можно «обмануть», натянув сухожилие, но не напрягая мышцу! Эффект будет такой же как от длительного максимального напряжения — отключение паразитных процессов в уме.
Но, если все время только тянуться, тело, опять же, выйдет из режима нормального функционирования — система разболтается, станет нестабильной, суставы будут держаться плохо, так как сухожилия перерастянуты.
Таким образом, сбалансированная практика хатха-йоги должна сочетать длительные фиксированные напряжения с расслабленно-растянутыми упражнениями.
Из сказанного выше ясно, что хатха-йога не имеет своей целью ни «растяжку», ни физическую силу, она попросту использует имеющиеся средства для достижения контроля над умом.
После того, как тело научается отключать лишний умственный и эмоциональный шум, человек получает в свое сознательное пользование большое количество высвободившейся энергии, которая уже может использоваться сознательно.
Конечно же, от такой практики — чередующей напряжение и расслабление, регулярной, синхронизированной с дыханием (для лучшего управления вниманием), да еще и максимально осознанной, тело быстро становится лучшим, каким оно может быть — в качестве побочного продукта практики йоги практикующий получает здоровье, избавление от блоков, омоложение и долголетие. Естественно, это будет только в случае, если практика правильно сбалансирована и настроена с учетом индивидуальных особенностей.
Мы намерено не приводим здесь ни одной конкретной методики. Компоновка упражнений и конкретных техник может и должна отличаться в зависимости от человека, его состояния, окружения и многих других факторов.
Важно понимать, что хатха-йога воздействует в наибольшей мере на физическое тело — опорно-двигательный аппарат, нервную и эндокринную системы. Она, как бы, подводит тело к состоянию, из которого уже возможно работать с сознанием. Когда сознание успокоилось и утвердилось в сильном, здоровом, подконтрольном теле, можно приступать к более тонким практикам, лайя- и раджа-йоги, описывать которые здесь мы не будем.
Главная цель хатха-йоги - здоровое тело. В то же время хатха-йога подготавливает физическое тело человека к перенесению всех трудностей, связанных с функционированием в нем высших психических сил - высшего сознания, воли, интенсивных эмоций и т.п. Эти силы у обычного человека не функционируют. Их пробуждение и развитие вызывает страшное напряжение и давление на физическое тело. И если оно не тренировано и не подготовлено особыми упражнениями, как это бывает в его обычном нездоровом состоянии, оно не сумеет выдержать такое давление и не справиться с напряженной работой органов восприятия и сознания, которая неизбежно связана с развитием высших сил и способностей человека. Чтобы дать возможность сердцу, мозгу, нервной системе (и другим органам, роль которых в психической жизни человека мало известна, а иногда и вообще неизвестна западной науке) выдержать давление новых функций, все тело должно быть уравновешено, гармонизировано, очищено, приведено в порядок и подготовлено к новой, колоссально трудной работе, которая его ожидает.
Йогами выработано множество правил регулирования и контролирования деятельности разных органов тела. Йоги находят, что тело нельзя предоставлять самому себе. Инстинкты недостаточно строго руководят его деятельностью, и необходимо вмешательство разума.
Одна из основных идей йоги о теле заключается в том, что в своем естественном состоянии тело вовсе не представляет собой идеального аппарата, как это часто думают.
Человеческое тело представляет собой вселенную в миниатюре. В нем есть все - от минерала до Бога. И это для хатха-йогинов не просто образное выражение, а самая реальная истина. Через свое тело человек находится в общении со всей материальной вселенной. Вода, заключенная в его теле, соединяет человека со всей водой земного шара и атмосферы; кислород, содержащийся в его теле, соединяет человека со всем кислородом во вселенной; углерод - с углеродом; жизненный принцип - со всем живым в мире.
Совершенно ясно, почему так должно быть. Вода, входящая в состав человеческого тела, не отделена от воды вне тела, а только как бы протекает через человека; точно также воздух, все химические вещества тела и т.д. - они просто проходят сквозь его тело.
Вместе с тем, правильное понимание принципов хатха-йоги учит человека понимать законы мироздания и свое место в мире.
Даже элементарное знакомство с принципами и методами хатха-йоги показывает невозможность изучения йоги без учителя и без его постоянного наблюдения. Результаты, получаемые при помощи методов хатха-йоги, в равной степени являются следствием работы самого ученика и работы с ним учителя.
В других йогах это, возможно, не так ясно. Но в хатха-йоги в этом не приходится сомневаться, особенно тогда, когда изучающий хатха-йогу понял принципы асан.
Асаны - это название, которое дается в хатха-йоге особым позам тела, и йогин должен научиться принимать их. Многие из этих поз, на первый взгляд, представляются совершенно невозможными; кажется, что для их выполнения человеку нужно или совсем не иметь костей, или разорвать все связки.
Уже существует достаточное количество фотографий и даже кинофильмов, изображающих асаны; трудность этих поз очевидна каждому, кто имел возможность их видеть. Даже описания асан, которые можно найти в книгах по хатха-йоге, указывают на их трудность и практическую невозможность для обычного человека. Тем не менее, хатха-йогины осваивают эти асаны, т.е. приучают тело принимать самые невероятные позы.
Кроме внешних асан существуют внутренние асаны, которые состоят в изменении различных внутренних функций, как, например, замедление или ускорение работы сердца и всего кровообращения. В дальнейшем они позволяют человеку подчинить себе целую серию внутренних функций, которые не только находятся за пределами контроля человека, но зачастую совершенно неизвестны европейской науке; иногда же она лишь догадывается об их существовании.
Смысл и конечная цель внешних асан как раз и заключается в достижении контроля над внутренними функциями.
Суфизм
Суфизм – это религиозно-философское учение, отличающееся сложностью, противоречивостью идей и неоднородностью своих истоков и социальной базы. Суфизм оставил большое философское наследие. Мыслители эпохи средневековья своеобразно развили философскую, этическую, эстетическую мысль, внесли весомый вклад в утверждение гуманистических идеалов, создали неповторимые художественные произведения, вошедшие в сокровищницу мировой культуры. Термин «суфизм» происходит от арабского слова «суфи» – «человек в одежде из шерсти». Абу Райхан Беруни считает слово суфизм (тасаввуф) производным от греческого слова «мудрец». Так именуют мистическое течение в исламе, зародившееся в VIII в. и существующее до настоящего времени.
Суфизм распространялся от Северо-Западной Африки до Индии и Восточного Туркестана. Причины возникновения и развития суфизма рассматриваются в многочисленных научных и околонаучных произведениях, диссертациях и научных статьях. Суфизм возник на основе ислама и, обосновывая свои доктрины священной книгой - Кораном и преданиями пророка Мухаммада (хадисами), он в то же время испытал на себе определенное влияние учений других религий и домусульманских верований. «Формально оставаясь на почве Корана и довольствуясь аллегорическим толкованием его слов, суфии в действительности стояли гораздо ближе к домусульманским учениям. Представление суфиев о божестве и средствах сближения с ним более всего напоминает учение последних представителей античной философии, неоплатоников, неопифагорийцев; замечаются также сходства с европейской Каббалой на Западе, с буддизмом и вообще индийским отшельничеством на Востоке». Суфизм очень рано пустил корни в теологической литературе ислама, а в своих переработанных вариантах захватил и широкие круги последователей ислама.
Онтологические аспекты философии суфизма – сложная и противоречивая тема, как и его философская система в целом. Существование бога, как абсолютного бытия – аксиоматично для суфия. Суть вопроса состоит в теоретико-познавательном аспекте. Взяв за основу существование абсолютного бытия, суфий размышляет над проблемами знания, возможностей и пределов знания, путей и методов его реализации. В идейно-философской жизни раннесредневекового периода, как уже было подчеркнуто, существовали два противоположных направления, одно представляло ортодоксальный ислам, его догматическую теологию – калам, другое, опиравшееся на светское знание и исходящее из признания авторитета разума, – философию. Второе направление в известной степени в лице суннизма допускало отход от норм официальной религии и потому было источником вольнодумия. Онтологические предпосылки идейно-философских течений были различны.
Анализируется взаимное влияние суфизма и местных религиозных культов в Северной Индии. На примере наследия нескольких авторов XIV–XVI вв., принадлежавших к братству Чиштийа, показано, сколь интенсивными были связи между разными религиозными течениями. Самые тесные «внешние» связи были налажены у братства Чиштийа с общиной натхов. Этому способствовала принципиальная открытость учения натхов всем религиозным общностям. До XIX в. натхизм рассматривал себя не как религиозное течение, но в первую очередь как набор эзотерических практик, подходящих для адепта любого вероучения. Следы обмена идеями можно найти во множестве разнородных источников, относящихся как к суфийской среде, так и к натхийской, например в сборнике высказываний важного религиозного деятеля Низамуддина Аулийа «Фаваид ал-фуад», поэмах, авторами которых были члены братства Чиштийа, в современном нам сборнике предписаний для членов общины натхов. Отдельной темой для исследования являются также легендарные персонажи типа Ратаннатха и Гуги Пира, бытующие в качестве святых подвижников как в дискурсе индийского суфизма, так и в среде натхов. Наиболее полно результат контактов двух общин проявляется в творчестве Малика Мухаммада Джаяси — суфия, демонстрирующего высокий уровень осведомленности в йогических практиках и образной системе натхизма. В «Падмават» и других произведениях автора проявляется знание «сумеречного языка», кодирующего указания к практикам йоги. Нельзя отрицать важности анализа межконфессиональных связей, поскольку некоторые связи между суфийским братством и общиной натхов сохраняются до сих пор.
Ислам на Индийском субконтиненте существует во множестве вариаций, но одна из самых распространенных форм его бытования — суфизм. Самыми популярными в Южной Азии стали четыре тариката (араб. «дорога», «путь»): Чиштийа, Сухравардийа, Кадирийа и Накшбандийа. Причем если последние два братства широко представлены во всем мусульманском мире, то Чиштийа и Сухравардийа приобрели популярность и оформились в тарикаты именно на территории Индии. Наиболее интересно для исследования братство Чиштийа, поскольку его члены благосклонно относились к местным немусульманам и пропагандировали инклюзивный подход.
Мы кратко рассмотрим то, как тарикат Чиштийа взаимодействовал с местными религиозными течениями. В Индии процесс усвоения доисламских религиозных практик суфизмом шел очень интенсивно, более того, в условиях, когда ни одна религия не имела абсолютного преимущества, обмен идеями был взаимным и постоянным. Однако стоит отметить, что история тариката Чиштийа всегда оставалась на периферии академического интереса. В основополагающем труде Тримингема по истории суфийских братств тарикату Чиштийа посвящена одна страница (что, впрочем, можно объяснить специализацией Тримингема на Северной Африке). Интенсивное изучение Чиштийа в США и Европе началось благодаря трудам Аннемари Шиммель и Адитьи Белла лишь в 1990-е годы. Надо сказать, что книга Адитьи Белла “Love’s Subtle Magic” открыла новую страницу в изучении суфизма, а именно изучение произведений романтического эпоса, авторами которых были члены братства Чиштийа, в том числе Малик Мухаммад Джаяси. Вслед за Беллом вопросами романтического эпоса и элементами йоги в мусульманском дискурсе стали заниматься Вероник Буйе и Франческа Орсини. В отечественной науке вопросами становления ислама на севере Индии практически никто не интересовался, ближе всего подошла (правда, с сугубо исторической точкой зрения) К. З. Ашрафян. Наконец, огромный вклад в изучение культа мусульманских святых, в частности принадлежавших к братству Чиштийа, внесла А. А. Суворова в книге «Мусульманские святые Южной Азии», а ее работа «Индийская любовная поэма (маснави)» стала своеобразной вехой в изучении культурного наследия индийского суфизма. В 2009 г. в книге Л. З. Танеевой-Саломатшаевой вышел научный перевод сборника «Фаваид ал-Фуад».
Таким образом, в отечественной науке индийский суфизм становился объектом изучения, однако никто не проводил полноценного анализа того, как суфийское течение ислама реагировало на раздражители в виде местных культовых практик, в том числе эзотерических. На Западе этот вопрос начал изучать Адитья Белл в начале 2000-х годов. Он скоропостижно скончался в 2009 г., однако открытая им тема индийского суфизма продолжает интересовать отдельных исследователей. Настоящая статья призвана показать глубину взаимосвязей между суфизмом, в частности членами братства Чиштийа, и адептами местных эзотерических практик.
Особый интерес представляют связи суфийских орденов в Индии и йогов. О них известно с самой ранней поры бытования суфизма в Южной Азии. Исторически сложилось, что больше всего точек соприкосновения братство Чиштийа нашло именно с сектой натхов. (То, что мы используем это название, — некоторое отступление от исторической правды. Слово «натха» как название секты начало применяться с XVIII–XIX вв. До этого наиболее распространенным именованием секты аскетов, использующих хатха-йогу, было «канпхата-йоги» — «йогины с проколотыми ушами». Существование суфийско-йогических тесных связей обусловлено несколькими причинами. Во-первых, натхи, хотя и ведут свое происхождение от Шивы, в доктринальном проявлении являются скорее последователями адвайта-веданты: во многих их гимнах отражено почитание Абсолюта без атрибутов и качеств, что сближает до некоторой степени их взгляды с исламом. Во-вторых, уже первые проповедники суфийского пути в Индии должны были заинтересоваться йогическими техниками работы с дыханием и аскетическими практиками, поскольку и сами много экспериментировали с дыхательными упражнениями, ночными бдениями и суровыми постами. В-третьих, к сближению вело частичное совпадение территорий распространения: различные общины йогов имели множество последователей на Северо-Западе Индии и даже в Хорасане, среди которых были как монахи, держащие целибат, так и домохозяева.
Более того, многочисленные свидетельства говорят о том, что и в среде натхов сохранились память и в меньшей степени практики, вызванные существовавшей в прошлом симбиотической связью с суфийским братством. Так, в сборнике молитв и ритуальных предписаний «Шри Натх Рахасья» («Секреты Шри Натха»), изданном центральным советом секты натхов «Йоги Махасабха» в 2000-х годах, есть раздел, озаглавленный «Мохаммад Бодх» — «Мухаммадова мудрость». Он включает в себя предписания о поведении, подобающем для месяца Рамадан, а также особую молитву, которую необходимо читать во время мусульманского поста.
«Темное прошлое», объединяющее суфиев и натхов, проявляется и в существовании ряда святых мест поклонения и могил легендарных святых на территории современных Индии и Пакистана, одинаково значимых для суфиев и натхов, а также сикхов. Наиболее известной фигурой среди этих в высшей степени синкретических персонажей является Хаджи Баба Ратан (Ратаннатх). Его культ распространен в двух ареалах в довольно сильно различающемся виде: Непале и Пенджабе. Мифический образ основателя монастыря в горах Непала натхи принесли с собой в равнину Пятиречья, где он соединился с образами других святых. Так Ратаннатх оказался также распространителем ислама, жившим несколько сотен лет и посещавшим по ночам Мекку, а теперь захороненным в местечке Бхатинда.
Уже в древнейших трудах по йоге можно найти постулат о том, что хатха-йога создана для практики и не связана ни с какой философской или религиозной системой. В «Даттатрейяйогашастре» читаем: «Будь то брахман, аскет-шраман, буддист, джайн, капалика (аскет с черепом вместо чаши для подаяния) или материалист-чарвака, мудрый человек, исполненный веры и постоянно практикующий йогу, — всякий достигнет успеха».
Можно легко представить, что к XIV в. ислам, закрепившись на Индийском
субконтиненте, также органично вошел в этот сильно поредевший к тому времени список религий, к которым может относиться йог. Уже в Новое время начался процесс консолидации йогических сект: если во времена Джаяси это были, по всей видимости, разрозненные общины (пантхи — санскр. «путь»), то к XIX в. секта натхов оформилась в самостоятельное религиозное движение, в том числе под давлением ислама, и объединилась в сетевую организацию под управлением Всеиндийского управления двенадцати йогических пантхов.
Цели и задачи суфизма
Цель суфизма — постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди ученые — при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только "оком сердца" — посредством озарения и духовного созерцания.
Определение суфия. Суфием является тот, кто отправляется в странствие по тропе любви и преданности к безусловной Реальности. Он верит, что знание Реальности популярно только абсолютному Человеку, несовершенный же слеп по отношению к этому знанию просто в силу своего несовершенства. Суфий считает, что естественный "нормальный" человек страдает мигренью несовершенства, каковая влияет на его годность к пониманию иузнаванию, заставляя его обыкновенно заблуждаться. таким образом, обычные люди самим своим несовершенством искажают свое понимание Реальности и, сами того не осознавая, впадают в заблуждение.
Современная психология доказала, что людское поведение в значительной степени обусловлено подсознанием. Суфии, со своей стороны, полагают, что плотская или подстрекающая душа (нафс и аммара) устанавливает тиранический контроль над поведением и мыслью, скрывая Реальность. Как следствие, у человека, существующего под такого рода контролем, нет способность к отличению истины.
С точки зрения суфия лень и праздность — уродливые качества. Поэтому он старается, насколько возможно, служить обществу, в котором живет. Как бы то ни было, у него нет иного выбора, кроме как избрать для себя какую-либо профессию, внешне принимая участие в делах общества; внутренне, однако, он занят Богом.
С точки зрения суфиев жизнь в гармонии с обществом это самая тягостная форма аскезы и удушения плоти. Больше того, таковая гармония считается в суфизме олицетворением людского совершенства. Тот, кто не способен жить в хороших расположениях со своими прилегающими, в действительности болен.
Вследствие этого те, кто отрешается от общества и в своем желании к продвинутой духовной жизни избирает уединение, рассматриваются в суфизме как люди несовершенные и ущербные. Отсюда следует, что для путешественника недостаточно одного лишь религиозного Пути. Чтобы быть абсолютным человеком он долженуметь также приспосабливаться к обществу и жить в согласии с ним. Ему надлежит не только служить другим, но и никогда не испытывать впечатления, что ему причиняют беспокойство, и не раздражаться в соприкосновении с людьми.
Жизнь среди людей для него, на самом деле, диагностика его старания продвигаться к достоинству, ибо просто в обществе он должен доказать, что свободен от страстей и действия самости. На этой продвинутой ступени суфию не досаждает зло, доставляемое ему другими. ученик какового это беспокоит и раздражает, считается всё ещё не верящим. Ученик, испытывающий обиду, видит в мире двойственность: он все еще полагает, что он реален, и, следовательно, не прекратил еще попыток "придавать Богу сотоварищей".
Основная и главная нить суфизма - это Идея Единства Бытия.
Великий шейх Ибн Араби (1165 -1240), фактически первым из мусульманских мистиков дал систематическое изложение в зафиксированной (письменной) форме идейного кредо суфизма, определял монистический принцип концепции бытия в двух планах: «космическом» и «феноменальном».
Единство Бытия проявляется на трех уровнях:
1. Абсолюта, Бога, Истины
2. Имен (архетипы)
3. Феноменального мира
Первый, т.е. Абсолют, Истина, тот, что содержит существование само по себе. Существование не может проистекать из не Бытия, напротив, оно есть абсолютное Бытие, не имеющее иного источника, кроме самого себя. Абсолютное Бытие без ограничений и условий. Если Бог есть все, то мир - тень Божья, плод божественного стремления проявить себя и таким образом увидеть собственную сущность. Желание это обусловлено «печалью одиночества», страданием по поводу того, что никто не познает его, не называет его имен. Следствие стремления бога к тому, чтобы стать известным и есть мир.
Бог создал мир для того, чтобы проявить свою скрытую сущность. Однако это происходит не полностью, не до конца. Понимание этого есть и в индуистском ведантизме, и выражается как «лила» - «божественная игра», во время корой абсолют набрасывает на себя покрывало - майю.
Различаются два уровня богоявления:
1. Когда божественное бытие раскрывается в именах господа, т.е. как идеи, архетипы. С одной стороны они идентичны Богу, с другой - каждое открывает только определенную его сторону.
2. Когда божественное бытие раскрывается в конкретных формах, событиях, действиях, проявлениях мира.
Согласно такой идее единства бытия, то божественное, что порождает реальность, но не является ни именами, ни формами либо событиями, т.е. Абсолют, постоянно стремится вернуться к своему первоначальному состоянию: «Вся реальность от начала до конца исходит от одного только Бога, и к нему она возвращается».
И в этом процессе возвращения к источнику бытия человеку отведена наивысшая роль. Именно Совершенный человек способен из мира имен или форм/событий добраться до первоисточника, Абсолюта. Поэтому человек по предназначению своему является венцом божественного творения, «по отношению к миру то же, что драгоценный камень в кольце-печатке», «знак, метка, которую господь ставит на свои сокровища, а потому человек называется представителем бога, творения которого он хранит, как хранят клад за печатью».
Для хранения мира в человеке воплощено божье и тварное (мирское). Божье в человеке позволяет ему жить по законам божественного порядка, а тварное - влиять на феноменальный мир с целью воплощения божественных законов, т.е. для осуществления стремления Бога стать известным, названным.
Сходное понимание универсума в таком виде характерно и для даосизма, в котором «человек воспринимается...как система не просто аналогичная или подобная общекосмическому устройству, но структурно и сущностно ему полностью тождественная».
И в исламе, и в христианстве эта идея выражена словами о том, что Бог создал Адама (прародителя всего рода человеческого и, одновременно, Совершенного человека) по образу и подобию своему.
Можно ли постичь суть абсолютного бытия, Истину? - таким вопросом задаются суфии. И отвечают на него так: «И да, и нет». Нет - потому, что «мир не существует сам по себе, он - существование Бога, так что мир Его никогда не постигнет... бренное не может охватить вечного».
Известна притча, упоминаемая в «Маснави» Джалал ад-Дина Руми.
Слон попал в темное помещение, а люди, желавшие понять, что за существо находится перед ними, ощупывали и определили: - один сказал, нащупав хобот, что перед ним водосточная труба; - второй, тронув ухо, сказал, что это большое опахало; - третий принял ноги за колонны; - четвертый решил, что спина слона есть на самом деле сидение большого трона.
Так, любые сведения, получаемые от органов чувств, поверхностны, неистинны. Разум, полагающийся на достоверность данных, сообщаемых ему органами чувств, неизбежно впадает в ошибку.
Происходит это потому, что чувства способны узреть (а разум — осознать) лишь тень, а не то, от чего эта тень падает, не сущностное, а лишь феноменальное.
Таким образом, суфизм ни в коей мере не отрицает ценности рационального знания, а лишь отмечает ограниченность его возможностей. Величайший персидский поэт-суфий Руми (1207-63) «наставник с сияющим сердцем», основатель ордена "мевлеви"- вращающихся, писал так: «Разум великолепен и желателен до тех пор, пока он не приведет тебя к вратам Господа. Но едва ты достиг этих врат, оставь разум ... отдай себя в руки Господа; теперь бесполезно спрашивать «как» и «отчего».
Предмет познания для суфиев ограничен религиозными рамками: главное для них - поиск ответа на вопросы: что есть бог и человек, возможно ли постижение бога, чем и как должен руководствоваться человек в своем жизненном поведении и т.д.
Руми говорит, что теологи «знают» законы Правителя (бога), суфии же стремятся к постижению самой сущности Правителя. И на таком пути постижения рациональное знание несовершенно в сравнении с прямым видением Истины, которое дается лишь в мистическом опыте.
Параллели с йогой и другими традициями
И для суфизма, и для других мистических традиций, в т.ч. йоги, характерны некоторые общие признаки.
Сам момент познания Истины, соприкосновения с ней возникает неожиданно и подобен «ослеплению», которое у суфиев ассоциируется с огнем, пламенем. Однако, к достижению момента познания необходимо подготовиться, усвоив определенный комплекс знаний, переданный наставником.
Необходимо очистить и укрепить все составляющие человеческого существа путем нравственного совершенствования, аскетических практик, психофизических упражнений и т.п.
Т.е. для постижения Истины, доступной человеку, в количестве, отпущенном ему Творцом, человек должен стать Совершенным, вернуться к своему истинному предназначению, избавившись от всего излишнего (в христианстве, например, называемого «грехом»).
Человеческие страсти, мирские предрассудки, обусловленные господствовавшими в обществе нравами, установки, навязываемые официальной религиозной доктриной, - все это наносное, мешающее познанию своего, а следовательно, и божественного «я».
Для этого, и суфизм, и другие мистические традиции, в том числе и йога, предлагают методики и способы, позволяющие познать самого себя - найти в себе Совершенного человека.
Поводырем суфия в постижении истины является любовь, эмоции, будоражащие воображение. Ибн Араби говорил, что «Тот, у кого нет активного воображения, никогда не постигнет существа проблем, он слепец». Воображение рождается в любящем сердце, «наука сердца», т.е. знания веры, противоположна рассудочному знанию. И все усилия вступившего на путь поиска Истины направлены именно на полировку сердца, подобного зеркалу, в котором отражен свет божий, т.е. на моральное совершенствование.
Эта идея отчетливо выражена и в Новом и Ветхом заветах, и в древнеиндийских религиозных текстах, особенно в «Бхагавадгите»:
Но ни Ведами, ни дарами, ни аскезой, ни жертв приношеньем невозможно Мой облик увидеть, тебе явленный ныне, Арджуна, ... Делай все, лишь ко мне устремляясь! Возлюби Меня, путы отбросив! Отрешись от вражды ко всем тварям! — Так ко мне ты придешь, Арджуна.
Для продвижения и развития, суфизм предписывает вступающему на путь совершенствования (тарикат) избрать наставника, чтобы следовать за ним, как слепой за поводырем.
Практика суфизма
Двигаясь по пути суфиев, человек проходит разные стадии:
ПОИСК (ТАЛАБ) - В Коране Бог говорит Пророку: «Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет» (Коран 2:272). Это влечение к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб - это сила, которая помогает ученику и поддерживает его во время продвижения к Совершенству. Она порождает в ученике ощущение неудовлетворенности своим состоянием, заставляя его искать состояние покоя.
ДУХОВНАЯ НИЩЕТА (ФАКР) - Ощущение необходимости поиска (талаб) - проявление того, что известно как Духовная Нищета (факр). Обладателя Духовной Нищеты называют «нищим» (факир).
Духовная Нищета - состояние, порожденное ощущением нужды, оно ведет к поиску способов преодоления такого состояния. Факир ощущает себя «обездоленным», поскольку он лишен высших атрибутов, составляющих потенциал человека. Это подвигает его к поиску пути, следование которому позволяет преодолеть ощущение «нужды». Чтобы прийти к жизни суфия и двигаться по пути к Совершенству, ученик должен испытывать духовную жажду, ибо только она может привести ученика к его учителю, и только она поставит ученика на путь суфия, только она откроет ученику наличие талаб в нем.
УЧЕНИК (МОРИД, МЮРИД) - На начальном этапе Духовного пути ученик утверждается в своей вере в учителя. Он обретает уверенность в том, что наставник способен помочь ему добраться до конечной цели - стать Совершенным человеком. Учитель на этом этапе определяет, насколько искренен и предан ученик и достоин ли он иметь наставника.
После того как учитель и ученик согласились взять на себя соответствующие роли, учитель заверяет ученика, что все его предыдущие проступки будут прощены, если с этого момента ученик перестанет нарушать нормы поведения. С суфийской точки зрения посвящение в тарикат - это второе рождение ученика.
Срединный этап уже направлен непосредственно на достижение целей Цели Духовного Пути, которая состоит в том, чтобы подвергнуть путника преображению, трансформировать «приказывающее Я» в «осуждающее Я» и, в конце концов, в «успокоенное Я». Главная движущая сила «приказывающего Я» - стремление к удовлетворению животных инстинктов и желаний. «Осуждающее Я» обвиняет в этом «приказывающее Я» и ищет Совершенство. «Успокоенное Я» находит покой и обретает Совершенство.
Продвигаясь по Пути и соблюдая его правила и обычаи (адаб), ученик обретает свободу от психологических конфликтов.
Он очищается от эгоистических качеств, и та энергия, которая ранее растрачивалась в мирских заботах, теперь используется для «полировки» сердца и ума. В конце Пути у ученика не остается личностных атрибутов, он преображен Божественными Атрибутами.
Такое очищение происходит при обязательном следовании шариату (религиозные правила, составляющие законы ислама) на тарикате (Духовном Пути), что приводит ученика к состоянию «исчезновения "Я" в Боге» (фана). Это состояние считается частью завершающей стадии тасаввуфа (суфизма). В конце тариката человек оказывается у порога хакиката (Истины).
«Шариат - это мои слова, тарикат - мои действия, хакикат - мои состояния».
УЧИТЕЛЬ (МОРАД) - Учитель - это Совершенный человек, прошедший все этапы Пути. Недостаточно просто претендовать на звание учителя; учителем можно стать только в процессе обучения под руководством наставника, который сам достиг Совершенства. Подлинный учитель принадлежит к духовной цепи наставников, восходящей к Пророку.
Существуют два способа продвижения по Пути:
1. Посредством Божественной Благодати, когда Бог завладел тем, кто предан Ему, и отобрал человека у себя самого, даруя ему Божественное Присутствие. Тот, с кем это произошло, называется маджзуб, или «безумец». Но такое случается редко.
2. Посредством ученичества, когда человек становится искателем (салик) на Пути. Эта дорога требует усилий. Как сказано в кораническом стихе: «А тех, которые усердствовали за Нас, - Мы поведем их по Нашим путям».
Тот, кто достиг конца Пути лишь одним из этих двух способов, не испытав другого, только как маджзуб или только как салик, не может быть наставником. Наставник должен перейти из состояния «исступления» (джазбе) к странствию (солюк) или наоборот. Ни то, ни другое состояние, взятое само по себе, не является Совершенством, а наставник должен быть совершенен. Учитель должен пройти Путь и знать его, прежде чем вести по нему других.
Таким образом, мы видим, что в йоге и суфизме много общего: цели, средства достижения, структура пути, обязательные условия продвижения (исполнение базовых законов - шариат или яма-нияма, соответственно; исполнение правил Пути, ученичество).
Выбор между ними зависит от личной предрасположенности ученика к той или иной традиции, вероисповедания, культурных условий и культурного наследия, жизненного опыта ученика, места его рождения.