[бессовестно содран из сообщества Gandharva Veda. Благ Им]
Шивкумар Шарма
Пандит Шивкумар Шарма (Pandit Shiv Kumar Sharma) родился 13 января 1938 в семье мастера по изготовлению сантуров.
Несмотря на то, что сантур — щипковый 100-струнный инструмент, отдаленный родственник наших кокле и гуслей, упоминается еще в Ригведе, одном из древнейших Ведических сочинений, до последнего времени он всего лишь стоял в ряду многочисленных, мало знакомых широкой индийской публике народных инструментов, на которых играют в Кашмирской долине.
В итоге когда Пандит Шивкумар Шарма с подачи отца решился играть на сантуре классические индийские раги, исполнявшиеся до этого исключительно на "благородных" ситаре, сароде и прочая, большинство высоколобых музыковедов его попросту засмеяли. Однако Шивкумар Шарма, тогда еще молодой человек, не стушевался, а наоборот, с еще большим упорством засел за инструмент, внес в строй сантура и технику игры на нем несколько принципиальных изменений и победил сопротивление традиции.
Теперь сантур — один из самых уважаемых в Индии инструментов, без него в стране не обходится практически ни один классический концерт.
Пандит Шарма выпустил порядка 40 альбомов, записал несколько саундтреков и является авторитетнейшим экспертом в области северо-индийской классической музыки в западных кругах. На родине, как, впрочем, и во всем мире, Пандит Шивкумар Шарма не менее уважаем, чем славный ситарист Рави Шанкар.
“Мне кажется, что Музыка создана не для развлечения. Всю жизнь я мечтал играть такую музыку, которая заставит слушателей забыть о том, что надо аплодировать, которая заставит слушать молча. И однажды моя мечта сбылась. Я играл одну рагу, мои слушатели погружались в глубокую медитацию, и я испытал состояние, когда мой разум был свободен от мыслей. Эта тишина была настолько питательной, настолько завершенной, что не нужно было играть что-то еще”.
Shivkumar Sharma
НАСТРОЕНИЕ И ВРЕМЯ ПРИНЯТИЯ РАГ ШИВКУМАРА:
• Рага Дешкара (Raga Deshkara) - с 7 до 10 часов - для увеличения энергии.
• Рага Гурджари Тоди (Gurjari Todi) - с 9 до 12 часов - светлая грусть, мечтательность, летнее облачное утро выходного дня. Наименование раги произошло от названия деревенской общины пастухов Гуджар (овцевод).
• Рага Мадхуванти (Raga Madhuwanti) - с 13 до 16 часов - для счастья.
• Рага Мишра Пилу (Mishra Piloo) - с 16 до 19 часов - для празднования и радости.
• Рага Хасандхвани (Hansadhwani) - с 19 до 22 часов - Хандсвани (в переводе "лебединый зов") передаёт необычайную силу притяжения, испытываемую всеми, кто внимает "зову её звуков". Посвящена слонику Ганеше.
• Рага Бхупали (Raga Bhoopali) - с 18 до 21 часа - создает особую атмосферу чувств, наполненных духом величественного успокоения. Дуэт мастеров, музыкантов космического масштаба Пандита Шивкумара Шармы (род. в 1938 году) и гуру бансури (индийской бамбуковой флейты, считается наиболее близкой к индийскому голосу инструментом) Пандита Харипрасада Чаурасии (род. в 1938 году).
• Рага Шри (Raga Shree) - с 18 до 21 часа (зима, сумерки) - Шри рага является одной из самых древних раг. Кроме сильной расы (состояния-настроения) шрингар-вирах (как пронизывающей сердце боль) в этой раге отмечается также исходящая из её интонаций магическая сила, благодаря чему раса обретает оттенок завораживающей таинственности.
• Рага Дурга (Raga Durga) - c 19 до 22 часов - для интеграции.
• Рага Чандракаунс (Raga Chandrakauns) - с 21 до 24 часов - полнота жизни и надежды ('чандра' в переводе - луна). Дуэт Шивкумара Шармы с сыном Раулем.
• Рага Джинджхоти (Raga Jhinjhoti) - с 21 до 24 - стремление к духовной радости, жажды любви и наслаждения. Дуэт Шивкумара Шармы и Пандита Харипрасада Чаурасии.
• Рага Йаман (Raga Yaman) - с 21 до 24 часов - романтическая вечерняя рага. Манера исполнения и настроение раги очень удачно сочетаются именно здесь. Аккомпанирует Закир Хуссейн (табла - состоит из двух барабанов разного размера, которые всегда играются в паре: на меньшем, деревянном «дайя», играют правой рукой; на металлическом «байя», который по форме напоминает чайник, играют левой рукой. Основной размер поддерживается на «байя», в то время как вариации выбивают на «дайя».)
• Рага Багешвари (Raga Bageshwari) - с 22 до 1 часа - для расслабления и отдыха.
• Рага Басанта (Raga Basanta) - с 1 до 4 часов, и весной в любое время - для любви и счастья.
• Рага Лалита (Raga Lalit) - c 1 до 4 часов и в сумерки - для мира и спокойствия.
• Рага Кирвани (Raga Kirwani) - поздний вечер и ночь - в грустно-романтических тонах, но не в печальных, и бхакти (преданность). Дуэт Шивкумара Шармы и Пандита Харипрасада Чаурасии.
• Рага Гавати (Raga Gavati) - Красивая ночная рага с романтическим настроением
• Рага Мегха (Raga Megh) - Мелодия дождя - в любое время.
(Описание раг собрно с культполян Рутрекера, благодаря тамошним экспертам).
Явление Раги
"Сцена украшена цветами, горят огни лампад, доносится запах благовоний. В середине сцены на ковре сидит мастер. На нём белые одежды, в его руках многострунный ситар, устремлённый длинным грифом ввысь и напоминающий вину, на которой, по легенде, играли сами боги. Перед музыкантом — портреты любимых учителей. Рядом, тоже с ситаром, сидит обращённая к мастеру лицом ближайшая ученица, готовая последовать за ним в мелодическое путешествие. По краям сцены ещё два ученика с таблами, старинными индийскими барабанами. Но они вступят не скоро, только в третьей части, по сигналу мастера, а пока будут внимательно слушать. В глубине сцены в полутьме сидят два неофита, удостоенных чести присутствовать на музыкальной церемонии. У них очень важная роль: в течение всего действа легкими прикосновениями ладоней извлекать из струн своей тампуры один-единственный звук — главный тон!
Глаза мастера закрыты, ещё несколько секунд — и неспешно поплывут первые звуки, но это будет лишь настройка. Инструмента, учеников и учителя между собой, мастера — с чем-то невидимым. Обычно она длится 20 или даже 40 минут, но без неё действо невозможно.
«Однако где мы?» — спросите вы. Нам повезло: мы попали на исполнение раги, главной жемчужины классической индийской музыки, знаменитым Рави Шанкаром! Кстати, тем самым, у которого 40 лет назад обучался «битл» Джордж Харрисон."
***
Удивительно, что индийская музыкальная традиция, впрочем, как и религиозная и философская, сохраняется уже несколько тысячелетий! Ибо одна из древних вед, «Самаведа», написанная 4000 лет назад, не что иное, как музыкальный трактат, в котором изложена детально разработанная музыкальная система, до того ещё неизвестно какое время передававшаяся из уст в уста от учителей к ученикам!
Сегодня, как и в давние времена, индийский музыкант, когда утверждается в своём решении быть музыкантом, выбирает себе гуру. Это самый важный момент в его жизни. После этого они совершают церемонию, перевязывая свои руки нитью, — с этого момента учитель и ученик соединены друг с другом на всю жизнь. Ученик входит в дом и в семью учителя, а тот принимает его как родного сына и передаёт ему мастерство и знание. Такое интенсивное обучение в непосредственном общении с гуру обычно длится не меньше семи лет. Западному музыканту это трудно понять, ведь для него обучение — это в основном овладение техникой игры на инструменте. Для индийского ученика важна каждая минута, проведённая рядом с мастером. Поначалу он наблюдает и впитывает, учится слушать и слышать, прежде чем извлекать звуки. Дисциплинирует своё тело, пальцы и ум, учится скромности и добродетелям. Познаёт законы построения раги и законы мироздания, занимаясь не меньше восьми часов в день.
С какого-то момента ученик начинает импровизировать в раге. И только после того как его воображение становится способным рисовать мысленные картины, а исполнительское мастерство позволяет мгновенно воплощать их в музыке и он приобретает собственное творческое лицо, — только с этого момента ученик может и должен развиваться самостоятельно, полагаясь на свои силы и вдохновение. Он покидает дом гуру, отправляясь в собственное жизненное плавание. Но даже и после периодически возвращается к мастеру, чтобы свериться с ним в правильности своего пути и обогатиться новыми идеями. Настоящий же гуру никогда не останавливается в своём росте и постоянно остается источником вдохновения для учеников. Ведь он и сам является учеником!
Вернемся к раге. Точно объяснить, что это такое, невозможно. С одной стороны, раги — закреплённые традицией ладоритмические построения, основные для классической музыки. Европейским языком их можно попробовать описать как «лад», «элементы импровизации», «темы». Каждая рага глубоко осмыслена и несёт в себе конкретный образ. Так, рага-васанта символизирует весну, рага-камала — лотос, рага-мегха — сезон дождей, дарящий жизнь, рага-шанти ассоциируется с состоянием покоя, рага-шрингара — с чувством любви, рага-хасья — с весельем и так далее. Исполнение раг приурочивается ко времени суток или года (мелодии утренние, вечерние, полуденные). С другой стороны, рага — это и то, что рождается воображением музыканта в рамках заданной темы. Рави Шанкар определяет рагу, как «то, что окрашивает разум». Подобно холсту, разум человека-слушателя под воздействием музыки «окрашивается» и наполняется образами, приводится в определённое состояние. Музыкант не выдумывает рагу, он открывает её сам заново и открывает её ученикам и слушателям, участникам музыкальной церемонии. Европейская музыка ведёт слушателя через разные настроения, порой контрастные, имеет драматургию, сюжет, благодаря которым человек может что-то пережить. Красота и сила раги как раз в концентрации на одной теме, которую она задает, что в кульминации приводит всех участников к необыкновенному и непредсказуемому результату, вплоть до озарения, катарсиса.
«Иногда я ощущал, как с моей музыкой происходят буквально чудеса. Пусть моя игра не вызывает дождя с небес, но зато я видел слёзы, блестевшие на глазах моих слушателей. Удивительное свойство нашей музыки состоит в том, что она рождает в слушателях прекрасное чувство сопереживания», — говорит Рави Шанкар, — «Для меня рага подобна живому существу, и, чтобы установить отношение близости и единства между музыкой и музыкантом, не следует спешить. Но когда это единство достигнуто, наступает самый упоительный момент восторга, который можно сравнить разве что с величайшими вершинами любовного переживания или духовного воспарения. В эти мгновения, когда я абсолютно уверен в присутствии во мне самом и вокруг меня некой гигантской силы, чуткие, расположенные ко мне слушатели ощущают те же самые волнения и вибрации души. Это то же самое, что чувствовать Бога».
(Борис Хомичев, "Рага. Живая традиция")
*********************************
Кому по душе индийское созвучие, советую сообщество Gandharva Veda: https://vk.com/gandharvaveda.
Саму музыку, подборку лучших исполнений раг, можно скачать на Рутрекере:
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=408106.
Обратите внимание ещё на его альбом «Music of the Mountains»:
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1222856
А здесь коллекция-дискография его плодов:
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1665641
ЛИКБЕЗ О РАГАХ
[бессовестно содран из сообщества Gandharva Veda. Благ Им]
Для многих индийская музыка - это болливудские фильмы с его зажигательными песнями. Но красивая музыка народов Индии так же многогранна, как и ее история.
Индийская классическая музыка основывается на мелодии и ритме, не на гармонии, контрапункте, аккордах, модуляции и других базовых понятиях западной классической музыки. Система индийской музыки, известная как Рага Санджит, насчитывает более двух тысяч лет. Фундаментальным источником всей старой индийской музыки являются ведические гимны, исполняемые в индуистских храмах. Для Индии музыка – больше чем искусство, она может быть духовной дисциплиной на пути к самореализации.
Божьи ноты:
Древние ведические писания учат, что существует два типа звука. Один – это вибрация эфира, верхнего, или более чистого воздуха у самого неба. Этот звук на санскрите называется «Анахата Над» - нетронутый звук. К нему стремились великие просвещенные йоги, и только ими он может быть услышан. Звук Вселенной - это вибрация, как думают некоторые, как музыка сфер, описанная греком Пифагором в 6 веке до н.э. Другой звук –«Ахата Над» - звук удара, вибрация воздуха в нижних слоях атмосферы, ближе к земле. Это любой слышимый нами звук, существующий в природе или совершённый человеком, музыкальный или немузыкальный.
Визитка:
Самое сердце лучшей индийской музыки - это рага: мелодическая форма, вокруг которой строится импровизация музыканта. Эта форма создана традицией и вдохновлена творческим духом мастеров-музыкантов. Понятие раги очень сложно объяснить несколькими словами. Хотя индийская музыка носит характер блоков, нельзя ошибочно воспринимать раги ни как модули, которые слышатся в музыке стран ближнего и Дальнего Востока, ни как размер, ни как мелодию саму по себе, ни как композицию, ни как тональность. Рага - это научная, точная, неуловимая и эстетическая мелодическая форма с собственным своеобразным восходящим и нисходящим движением, состоящим как из полной семинотной октавы, так и шести- или пятинотной (или комбинации какой-нибудь из них), имеющая восходящую или нисходящую структуру, называющиеся «Арохана» и «Аварохана». На санскрите говорят: «Ранджайати, ити Рага», что означает «то, что разукрашивает разум - это рага». Для того, чтобы рага действительно раскрашивала разум слушателя, этот эффект должен создаваться не только нотами и украшениями, но также предоставлением особых эмоций или характеристик настроения каждой раги. Таким образом, посредством богатых мелодий в индийской музыке каждая человеческая эмоция, каждое тонкое чувство в человеке и природе может быть выражено музыкально.
Настроение и строение:
Искусство представления в Индии - музыка, танец, драма и поэзия - основаны на Нава Раса, или «9 настроениях». Буквально «раса» означает «сок» или «экстракт», но когда речь идет о музыкальном искусстве, «раса» приобретает значение «эмоция» или «настроение». Существует следующий порядок этих настроений: Шрингара (романтическое и эротическое), Хасйа (юмористическое), Каруна (патетическое), Раудра (злость), Веера (героическое), Бхайанака (благоговение), Вибхатса (отвращение) и Шанта (мирное).
В каждой раге принципиально доминирует одно из этих 9 настроений, хотя исполнитель вполне может вплести и другие эмоции менее заметными тонами. Чем ближе ноты, используемые в раге, к выражению единой идеи или эмоции, тем впечатляющее рага.
В дополнение к ассоциациям с определенным настроением, каждая рага привязывается к определенному времени суток или к времени года. Цикл дня и ночи, равно как и цикл времен года, аналогичен циклу самой жизни. Каждая часть дня: предрассветные часы, вечер, ночь – ассоциируются с разными настроениями.
В теории, существует 72 «меласов», или базовых размеров, на которых основывается каждая рага, однако индийские музыковеды подсчитали, что со всеми перестановками и комбинациями существует более 6000 раг! Но смысл раги не только в восходящей или нисходящей структуре. Она должна содержать свой «чалан» - определенные наборы нот, характеризующие рагу; ее первая важная нота (вади), вторая важная нота (самавади) и ее основная черта, известная как «йан» (жизнь) или «мухда» (лицо) – набор из нескольких нот, по которым рага становится моментально узнаваемой.
Около 90 процентов индийской музыки - это импровизация, и поэтому очень многое зависит от понимания духа и нюансов искусства. Кроме того, краеугольным камнем этой древней традиции являются отношения между художником и его гуру, ведь неповторимой аурой раги (можно сказать, ее «душой») являются ее духовные качества и способы выражения, и это нельзя вычитать ни в одной книге. Только после долгих лет «садханы» (практики и обучения) под руководством своего гуру и с его благословения артист вправе вложить «прана» (дыхание жизни) в рагу. Все это достигается благодаря переданным учителем секретам, таким как использование «шрутис» (других микротонов - в отличие от западной традиции, использующей 12 полутонов в октаве, индийская музыка использует меньшие интервалы и насчитывает их в октаве 22), «гамакас» (особое разнообразие глиссандо, соединяющего одну ноту с другой) и «андолан» (колебания, но не вибрато, в результате которого каждая нота пульсирует жизнью, и рага становится яркой).
Следующей характерной чертой классической индийской музыки являются «талы», или «ритмические циклы» раги. Талы «ранжируются» от 3 до 108 долей в цикле. Самыми популярными талами являются те, которые содержат 5, 6, 7, 8, 10, 12, 14 и 16 долей в цикле. Существуют и другие циклы, содержащие, например, 9, 11, 13, 15, 17, 19 и т.д. долей, которые играют только выдающиеся музыканты и то в редких случаях.
Структуризация и Свобода импровизации:
Импровизационная природа индийской классической музыки требует от музыканта принимать во внимание окружающую обстановку, время, отведенное ему на солирование, свое настроение, чувство, которое он улавливает от публики перед выступлением. А поскольку у индийской музыки религиозное происхождение, можно найти и духовные свойства в каждом музыкальном выступлении.
Традиционное сольное выступление начинается с раздела «алап» - величественного и медленного вступления к выбранной раге. После этого медленного, душевного, иногда грустного начала музыкант переходит к «йору». В этой части входит и развивается ритм. Бесчисленные вариации разрабатываются вокруг основной темы раги. Ни в «алапе», ни в «йоре» нет барабанного аккомпанемента.
«Алап» и «йор» включаются в «гат» - фиксированную композицию раги. Здесь вступают барабаны с прекрасной ритмической структурой гата и его временным циклом, талой. Эта часть основывается на Хиале. С этого момента гат (который может быть чем угодно между 4 и 16 тактами фиксированной композиции) становится движущей силой музыканта, возвращающей его к теме после импровизации. Пока у музыканта есть полная свобода импровизации, он может это делать, если не выходит за формат раги и талы. Это свобода в рамках артистической дисциплины приходит только после многих лет репетиций и садханы. Вот почему нельзя адекватно сравнивать импровизацию в индийской музыке и, например, в джазе.
Шаг за шагом наращивание ритма в гате находит в итоге свою кульминацию в «джхале», становясь все более игривым и захватывающим. «Савал йабаб» - ослепительный и быстрый диалог между ситаром и таблой, способен увлечь даже самого непосвященного слушателя своим волнующим взаимодействием.
Часто в заключении солирования музыкант может на выбор сыграть «тумри» или «дхан». Этот полуклассический стиль более свободен и полностью романтичен, чувственен и эротичен.
Индийская музыка гораздо более востребована и уважаема сейчас на Западе. Многие композиторы и музыканты заимствуют традиционные мотивы, используют индийские музыкальные инструменты, экспериментируют с ритмом. Так что музыкальная культура Индии для многих современных музыкантов стала источником вдохновения.
Ещё о строении
(частично повтор, но с транслитерацией)
Каждая рага включает в себя две основных части — это alap и gat.
• Alap — своеобразное вступление, вернее вход в конкретную рагу. В это время исполнитель настраивается на рагу, синхронизируется с эмоциональным состоянием раги, при этом «ощупывая» основные ноты, строя ключевые музыкальные фразы, несущие необходимый цвет музыкальной палитры.
• Gat — развертывание темы, непосредственно «рисование» звуками определенного состояния, внутреннего мира данной раги под аккомпанемент ударных инструментов с ритмическим рисунком (tala).
• Ритмический рисунок tala является третьей составной частью каждой раги.
По индийским канонам тала — это внутренний временной цикл, отсчет времени конкретной раги. Наиболее популярные ритмические схемы:
√ dadra — шесть ударов, сгруппированные 3-3. Используется в легких классических стилях;
√ rupak — семь ударов, сгруппированные 3-2-2. Используется в вокальной и инструментальной музыке;
√ ektal — двенадцать ударов (4-4-2-2).Используется в разных темпах в стиле khayal;
√ teental — шестнадцать ударов (4-4-4-4). Наиболее популярная тала, используется как аккомпанемент в вокальной и инструментальной музыке.
При исполнении используются три основных темпа: vilambit (медленный), madhya (средний), drut (быстрый), а также их взаимные комбинации.
В музыкальном наследии Индии более 50 ритмических схем, помогающих передать различные состояния души.
По своей сути — рага становится отрезком реальной жизни, прожитой в звуке, «божественной звуковой дорогой», по которой исполнитель ведет за собой слушателя."
ИНДИЙСКИЕ НОТЫ
История индийской музыки своими корнями уходит во второе тысячелетие до нашей эры. Археологические раскопки в долине реки Инда (районы Хараппы и Махенджо-Даро) и исторические открытия показали, что самые древние народы, населявшие долины Инда, еще в до-арийский период использовали такие инструменты как флейты, примитивные барабаны и инструменты наподобие вины (струнные инструменты, напоминающие лютню).
Первые письменные упоминания о музыке, различных струнных инструментах, барабанах, а также о танцах и песнях различного содержания относятся к Ведической литературе (в частности, Самаведа, примерно II век до нашей эры). Ведические песнопения (saman), постепенно развиваясь, легли в основу современной индийской классической музыки. Ранние ведические гимны основывались на одной — двух нотах (udatta — «восходящая», верхняя нота и anudatta — «нисходящая», нижняя нота). Мелодика песнопений расширялась при включении третьей ноты (svarita или «звучащий» тон). К IV веку до нашей эры в музыкальной традиции полностью сформировался индийский тетрахорд, после чего в ведические гимны были добавлены еще три ноты — таким образом сформировалась индийская гамма из семи нот (saptaka).
Каждая нота (svara) получила название: SA, RI, GA, MA, PA, DHA, NI, SA1, что примерно соответствует нашим До, Ре, Ми, Фа, Соль, Ля, Си, До1. В отличие от европейской темперированной системы, где нота Ля первой октавы соответствует 440 Гц, (а нота До — примерно 1040 Гц), в индийской гамме нет жесткой привязки ноты к определенной частоте, каждый музыкант ищет свою ноту SA (например, у Рави Шанкара, знаменитого индийского музыканта, виртуоза игры на ситаре, нота Sa совпадает с До#).
В Индии существуют несколько версий о происхождении названий нот. Например, по одной версии, ноты соответствуют разным частям тела.
Sa (shadja) — тоника. Душа исполнителя;
Ri (rishaba) — голова;
Ga (gandhara) — руки;
Ma (madhyama) — грудь;
Pa (panchma) — горло;
Dha (dhaivata) — бедра;
Ni (nishada) — ступни;
по другим ранне-индийским версиям, названия нот произошли от звуков, издаваемых животными и птицами: SA: крик павлина, RI: бык или некоторые птицы, GA: овца, MA: журавль, PA: кукушка, DHA: лошадь, лягушка, NI: слон. Современная индийская гамма может включать в себя до 66 ступеней за счет микротонов (shruti).
ИНДИЙСКИЕ ИНСТРУМЕНТЫ
Вина
Струнный инструмент, напоминающий западную лютню, но больших размеров. Имеет семь струн, иногда добавляется резонатор на гриф. Звук извлекается пальцами или с помощью двух металлических медиаторов. Имеет красивое и прозрачное звучание.
Ситар
Ситар был изобретен Амиром Хусроу Дехлеви (приблизительные годы жизни 1253-1325) индийским поэтом, ученым, музыкантом, который усовершенствовал вину, добавив подвижные выпуклые лады на грифе, а также резонирующие струны. Ситар уникальный инструмент, не имеющий аналогов. Этот инструмент полностью отражает всю музыкальную философию Индии и одновременно ее обогащает своими уникальными возможностями. Подвижные выпуклые лады, под которыми проходят резонирующие струны, дают исполнителю бесконечный ряд тончайших фиксированных и произвольных интервалов, зависящих от чувства исполнителя. На одной струне, зажатой на каком-либо ладу, можно пройти с любой градацией интервал до квинты. За счет того, что струны не упираются в гриф при нажатии, у исполнителя имеются дополнительные возможности микротонирования. Подвижные лады позволяют перестраивать строй в любую ладовую систему. Ситар имеет шесть-семь «рабочих» струн и от девяти до тринадцати резонирующих струн, придающих инструменту богатый, сочный звук. Дополнительное богатство звучания дает плоский порожек, распыляющий звук и резонатор на пустотелом грифе. Очень большой ситар с более низким звуком, и с строем более низким, чем у обычного ситара, называется сурбахар.
Тампура
Струнный инструмент имеющий от четырех до шести струн. Этот инструмент имеет очень широкий и глубокий спектр звучания и сопровождает рагу, давая ключевые ноты раги.
Саранги
Струнный инструмент обычно с тремя-четырьмя основными струнами на которых играют смычком, держа инструмент вертикально. Саранги может иметь до 40 резонирующих струн. Звучание очень своеобразное и напоминает человеческий голос.
Сарод
Струнный безладовый инструмент, с грифом покрытым металлической пластиной. Имеет до восьми основных струн и до шестнадцати резонирующих. Звук извлекается при помощи медиатора, сделанного из скорлупы кокосового ореха или из слоновой кости.
Бансури
Духовой инструмент. Поперечная бамбуковая флейта, обладает глубоким, мягким и теплым звучанием.
Сантур
Струнно-ударный инструмент. «Индийские гусли», имеющие до 120 струн. Звук извлекается при помощи деревянных палочек. Обладает ярким сочным звуком.
Шенай (шехнай)
Духовой инструмент, напоминающий гобой. Широко распространен по всей Индии. На нем играют по торжественным случаям (свадьба, рождение ребенка, культовые праздники). Используется как сольный инструмент.
Табла
Ударный инструмент, состоящий из двух барабанов, для левой и правой руки, с общим названием табла. Малый барабан (табла) настраивается в тонику, большой барабан (банья) используется как басовый. Табла используются в основном как аккомпанирующие инструменты. За последние 200 лет получили особую популярность.
Индийские музыкальные инструменты отличаются характерным индивидуальным звучанием, многие струнные инструменты имеют резонирующие дополнительные струны, чем отличаются от европейских инструментов. Звучание инструментов, их устройство дают большие возможности музыканту, для которого интервал даже в полтона становится бесконечным звуковым миром и еще более подчеркивают индивидуальные особенности исполнителя, который является композитором-импровизатором в момент рождения произведения. Практически рага никогда не повторяется. Музыкант каждый раз рисует звуковую картину с чистого листа. Все это вносит свои неповторимые черты во всю музыку Индии…
