§ 2.3. Новые явления в духовной жизни стран, входящих в Персидскую империю VI - IV вв. до н.э.
Персидские цари отличались исключительной веротерпимостью. Например, Кир II всячески покровительствовал возрождению древних культов в покоренных странах и восстанавливал разрушенные при его предшественниках храмы в Вавилонии и Иудее. Захватив Вавилонию, он принес жертвы верховному богу вавилонян Мардуку, а Дарий I объявил себя сыном богини Нейт и построил храмы египетским богам. В Иерусалиме персидские цари почитали Бога иудеев, а в Малой Азии - греческих богов. В самой Персии начал распространяться зороастризм. Персидские цари оценили преимущества учения Зороастра как своей новой официальной религии. Однако их попытки создать Царство Справедливости и Добра «здесь и сейчас» порождали чрезвычайно взрывоопасную смесь из религиозных учений и повстанческих движений.
Империя объединила под властью персидских царей десятки стран и народов, для управления которыми требовался не только административный аппарат, но и государственный язык. Официальным языком стал арамейский язык. Получив официальные документы на местах, писцы, которые знали два или несколько языков, переводили их на родной язык местных властей.
Рис. 2.3. Карта Греции (IV – V в. до н.э.)
Для управления огромной страной была нужна армия грамотных чиновников. Сначала писцы и жрецы были связаны только с царскохрамовой администрацией, а после реформы (VI - IV вв. до н.э.) значительная их часть вошла в состав автономных храмовых общин. К тому же увеличилось количество тех писцов, которые даже не были связаны с общинным самоуправлением, а занимались своей профессиональной деятельностью самостоятельно в качестве переписчиков и учителей. Именно эти писцы были менее «закрыты» по отношению к внешнему миру и менее консервативны. Для них было характерно растущее осознание индивидуальности человека и его личной ответственности. Где греки добывали знания?
Начиная с VI в. до н.э. экономический и культурный уровень греческих колоний, которые находились на территории Персидской империю (например, Милет, Эфес и др.), был выше, чем в городах, расположенных на Балканском полуострове. Эти колонии располагали плодородными землями, в них процветало ремесленное производство, им были доступны рынки обширной Персидской державы (рис. 2.3.).
§ 2.4. Коренные перемены мировоззрения
На обширных территориях Персидской империи постепенно наметился переход от архаичного представления о том, что еще в «начале времен» религию людям даровали боги, к идее «создания» учения пророком, которого избрал Бог. В этот период стали возникать новые религии и философские учения, в центре которых рассматривались проблемы, связанные со смыслом индивидуального существования человека, взаимоотношений человека и природы, человека и богов, человека и других людей. Все эти проблемы по существу являются проблемами этическими, и, следовательно, мировоззрение стало концентрироваться вокруг этики. Вслед за этим неизбежно возникает вопрос о смысле жизни, справедливости и посмертной участи человека. Какие этические религии стали распространяться?
Эти новые этические религии называют «религиями спасения» и «религиями откровения». «Религия спасения» ставит философскую проблему личного взаимоотношения человека с миром и божеством с целью спасения от мирового зла. «Религия откровения» связана с тем, что новые религиозно-философские движения имеют определенных индивидуальных основоположников (пророков), чьи высказывания (более или менее подлинные) превращаются со временем в религиозный канон (см. таблицу).
Таблица. Религии спасения и откровения.
| Зороастризм | Зороастризм - религия, основанная в VIII или VII в. до н.э. реформатором древней иранской религии по имени Заратуштра (по греч. Зороастр). Священная книга зороастризма – Авеста. Заратуштра отказался от всех богов, за исключением одного – бога «Владыки Мудрости» (по ирански Ахурамазда). Заратуштра был убежден, что вскоре наступит новая эпоха и только сторонники добра обретут в ней вечную жизнь. Заратуштра резко осуждал кровавые и опьяняющие жертвоприношения. Он сохранил только огненные жертвоприношения (зороастрийцев иногда называют огнепоклонниками). Зороастрийцы верят, что после смерти душа встречается со своей совестью, предстающей в виде прекрасной девы или страшной ведьмы – в зависимости от соотношения добрых и злых дел, которые человек совершил в земной жизни. |
| Буддизм | Буддизм или «Учение Просветлённого» — это религиознофилософское учение о духовном пробуждении человека. Оно возникло в Индии около VI века до н. э. Его основателем был Сиддхартха Гаутама (Будда). В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах и предложен Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя добродетелями: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Религия Будды открыта всем расам и классам и не имеет кастовых структур. |
| Иудаизм | Иудаизм - система мира, основанная на ветхозаветных сюжетах. В Библии говорится, что мир сотворен Богом за шесть дней (на седьмой день Бог отдыхал). Предание сохранило память о племенном вожде Аврааме (ок. XIX в. до н.э.), с именем которого связано начало ветхозаветной религии. Именно с Авраамом Бог заключил Ветхий Завет (союз) и обещал ему, что Авраам будет родоначальником богоизбранного народа. В XIII в. до н.э. группа еврейских кланов была объединена Моисеем — их великим пророком и законодателем. Он вывел соплеменников из «дома рабства» - из Египта. В память об «исходе» Моисеем был установлен праздник Пасхи. После исхода израильтяне некоторое время обитали в окрестностях священной горы Синай и оазиса Кадеш, где пророк торжественно провозгласил законы религии. Моисей заповедал народу чтить лишь одного Бога, запретил создавать его изображения и поклоняться другим богам. Его учение кратко сформулировано в десяти заповедях, которые были начертаны на двух каменных плитах. Суть их сводилась к верности Богу, а также к основным нравственным нормам: чти отца и мать, не убивай, не кради, не прелюбодействуй, не клевещи, не завидуй… Из культовых обычаев упоминается лишь один — закон субботнего дня, посвященного Богу. |
§ 2.5. Рождение науки
В период возникновения в Греции рабовладельческой формации появилось разделение умственного и физического труда. Вместо наивной мифологии, явившейся результатом переноса родственных отношений на всю природу, возникла потребность задумываться над живым и разумным космосом. Философия как раз и представляет собой рефлексию над мифологическим космосом. Таким образом, космос превратился в предмет размышления.
Эта рефлексия, возникшая на почве самостоятельности умственного труда, не могла оставить мифологию в нерасчлененном виде. И освобожденная мысль, прежде всего, натолкнулась на понятие материи, взятой отдельно от идеи, и на понятие идеи, взятой отдельно от материи. Сама же античная философия всегда боролась с буквальной мифологией, хотя и была рефлексией над ней.
Мышление, не сопровождаемое физическим трудом, становится абстрактным и созерцательным. В античной философии выше души обычно ставится ум как некое средоточие или направляющая сила для душевных движений; и с точки зрения античной психологии не ум находится в душе, а душа находится в уме. Для античной теории ума характерно то, что наивысшее развитие ума трактуется как «умопостигаемый космос».
Интеллектуальная напряженность этого периода очень часто доходила до простой любви к спорам, к словесной борьбе, к риторике. Античное мышление очень любит различать, отмежевывать, расчленять и противопоставлять. Однако вся эта страсть расчленять и противопоставлять существует рядом с такой же страстью объединять расчлененное, сливать в одно нераздельное целое и т.д.
2.5.1. Ранняя натурфилософия
Коренные изменения мировоззрения, связанные с формированием новых религий и философских учений на территории Персидской империи, коснулись и наиболее образованных греков. Однако, благодаря разрозненности греческих городов-государств, спектр этих учений был весьма разнообразным. Благодаря общению с писцами и жрецами, первые философские школы возникли в греческих колониях, которые находились на территории Персидской империи.
Добытые греками знания и идеи переносились ими на родину, вероятно, для служения музам. К культу муз мог приобщиться любой свободный житель полиса, у которого даже не было жреческого сана. В Греции проводились соревнования не только между поэтами, певцами и атлетами, но и между мудрецами, что способствовало популяризации философов и их учений.
Мусическая религия объединяла людей таких разных профессий, как философы, поэты, музыканты, художники, спортсмены, актеры, т.е. тех, кому музы могли даровать вдохновение. Служителей муз можно разделить на две большие группы: на тех, кто в состоянии вдохновения изрекает пророчества и стихотворные импровизации, и на тех, кто наблюдает, изучает, систематизирует результаты божественного и человеческого творчества. К первой группе относятся поэты и прорицатели, а ко второй — толкователи пророчеств и философы. Но для приобщения к божественному совершенству необходимо было иметь соответствующее воспитание и образование.
2.5.2. Милетская школа
Начало европейской науки принято связывать с милетской школой. Город Милет расположен на полуострове Малая Азия. Представители милетской школы - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен были первыми учеными-философами. Они сформулировали проблему первоначала, из которого возникают все вещи.
Фалес Милетский (624 – 548 г. до н.э.) - основатель милетской школы, «отец греческой науки» занимался политикой и торговлей (разбогател на производстве оливкового масла), провел много лет в Египте, где познакомился с космологией и геометрией. Фалес сформулировал идею математического доказательства. Он считал началом всех вещей воду, знал о тайне древнеегипетских жрецов, связанной с лунными затмениями. В 585 году до н.э. Фалес смог предсказать время солнечного затмения и стал в Греции знаменитым!
Анаксимандр Милетский (610 — 547/540 до н. э.) был учеником Фалеса. Вселенная, по Анаксимандру, развивается сама по себе, без вмешательства олимпийских богов. Источником происхождения всего сущего Анаксимандр полагает некое бесконечное, божественное начало — апейрон — которому присуще непрерывное движение. В этом первовеществе возникает зародыш будущего мира. Анаксимандр был первым, кто распространил среди греков географическую карту Земли (рис. 2.1.), ввел в употребление заимствованные на Востоке небесный глобус и солнечные часы (гномон). На рисунке 2.4. представлена система Мира по Анаксимандру.
Рис. 2.3. Карта Земли по Анаксимандру (современная реконструкция)
Анаксимандр, как считается, составил первую карту Земли (которая до нас не дошла, но может быть восстановлена по описаниям древних авторов). Впервые в Греции установил гномон — простейшие солнечные часы. Ввёл в употребление небесный глобус.
Рис. 2.4. Система Мира Анаксимандра
Анаксимен Милетский (ок. 575 — 515 г. до н.э.) — последний представитель милетской школы, ученик Анаксимандра. По Анаксимену все возникает из воздуха через его разряжение и сгущение. Разряженный воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущенный — ветром, облаками, водой, землей и камнем. Боги и душа происходят из воздуха; жизнь есть дыхание.
Гераклит Эфесский родился (около 540 г. до н.э.) и жил в малоазийском городе Эфесе. Гераклит не принадлежал ни к какой школе, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. В его учении прослеживается влияние зороастризма, согласно которому всё произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения («все течет, все изменяется»). Огонь — первоначало мира. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю. По Гераклиту Земля была некогда раскаленной частью всеобщего огня, но затем — остыла.
2.5.3. Пифагорейский союз
В конце VI в. до н.э. в городе Кротоне (на побережье Южной Италии) сложилась научно-философско-религиозно-политическая школа — Пифагорейский союз. Этот союз просуществовал с конца VI в. до середины IV в. до н.э.
Пифагор (ок. 570 - 490 г. до н.э.) - выходец с острова Самоса, много лет учился в Египте и Вавилоне, возможно, даже в Индии - он верил в переселение душ. «Пифагорейский союз» был закрытой, тайной организацией, культивирующей размеренный, созерцательный образ жизни.
Учение Пифагора состоит из двух частей: научного подхода к познанию мира и религиозно-мистического образа жизни. Деятельность Пифагора как религиозного новатора заключалась в создании тайного общества, целью которого было нравственное и физическое очищение души с помощью тайного учения. Пифагор проповедовал необходимость воспитания невежественного народа, достигнуть которое возможно там, где власть принадлежит мудрым правителям (за политические амбиции союз впоследствии был разгромлен). По Пифагору, вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса.
В изречениях Пифагора доступно сформулированы постулаты общечеловеческой морали. Более сложная философия, в рамках которой развивалась математика и другие науки, предназначалась только для «посвящённых», то есть избранных людей, достойных владеть тайным знанием (т.е. получить возможность вернуться на небеса?).
Заслугой пифагорейцев была разработка идеи количественных закономерностей мира, что способствовало развитию математических, физических, астрономических и географических знаний, а также теории музыки, например, музыки сфер (интервалы кварта, квинта и октава считались священными). Пифагор учил, что в основе вещей лежит число, познать мир — значит познать управляющие им числа (рис. 2.5.). Это философско-религиозное учение ускоряло перевод математики из прикладной в теоретическую, т.е. в систему логически связанных между собой понятий и доказательств. Мир целостен, гармоничен, в нем все взаимосвязано. Пифагорейцы приписывали целым числам различные мистические значения. Например, особенно совершенным
представилось им число 10 — декада, так как 10 = 1 + 2 + 3 + 4. Они считали, что 1 (монада) - матерь всех чисел, 2 — выражает линию, 3 — треугольник, а 4 — пирамиду.
У пифагорейцев в центре космоса находится космический очаг, а земля вместе с другими небесными телами вращается вокруг этого центрального огня. Но имеется и другая идея, согласно которой в центре находится Земля.
Рис. 2.5. Бюст Пифагора в Капитолийском музее в Риме.
Один пифагорейский текст, сообщенный Диогеном Лаэрцием, гласит, что началом всего является единица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел – точки; из точек – линии, из них – плоские фигуры; из плоских – объемные фигуры; из объемных фигур – тела, в которых четыре основы – огонь, вода, земля и воздух. Перемещаясь и превращаясь, тела порождают мир – одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого – земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон.
Пифагор не писал трактатов, считая, что из устных наставлений для простого народа невозможно составить серьезный трактат, а тайное оккультное учение, которое предназначено только для избранных, нельзя доверять книге.
2.5.4. Элейская школа
Основоположником элейской школы был Ксенофан (ок 580 - 490 г. до н.э.). Слава Элеи (юг Италии) также связана с именами Парменида и Зенона. Парменид и его последователи убедительно показали, что чувства дают одну картину мира, а разум — другую, причем эти картины мира могут быть принципиально противоположны.
Легендарные апории Зенона не только вскрывали логические трудности, присущие понятию бесконечности, но и подводили к обоснованию существования этих двух различных картин мира. Сами элеаты считали, что из двух картин мира подлинная та, которая постигается разумом. На этой основе они ввели качественно новое представление о первооснове мира.
2.5.5. Классический период греческой философии
Во второй половине V века до н.э. в Греции наступила эпоха «Просвещения», которая способствовала рождению научной среды. Большую популярность приобрели образцовые речи в защиту и похвалу кого-либо из героев древних мифов. Обучение риторике у знаменитых греческих ораторов той эпохи было доступно состоятельной верхушке горожан.
Софисты – от Протагора до Сократа. Появились платные преподаватели красноречия и различных знаний, так называемые софисты (от греч. «софос» – мудрый). Свою главную педагогическую и просветительскую задачу софисты видели в воспитании «добродетели» и «умении хорошо говорить», что подразумевало знакомство с основами истории, права, математики и философии. Основоположником движения софистов был Протагор из Абдер (ок. 480 – 410 до н.э.). Он положил начало «словесным состязаниям». В этих состязаниях прибегали к логическим передержкам и парадоксам, получившим уже в древности название «софизмов». Он также ввел «двойные речи» - умение говорить «за» и «против», начиная с одного и того же тезиса. Сам Протагор вел жизнь странствующего «учителя добродетели».
Софисты неизбежно впадали в противоречие с традиционными религиозными верованиями. Так, Протагор утверждал, что не знает, существуют ли боги. В конце жизни он был изгнан из Афин по обвинению в «нечестии» за содержание его книги «О богах». Эта книга начиналась фразой: «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо для этого существует много препятствий, а именно, неявленность богов и краткость человеческой жизни».
Софисты содействовали переориентации античной философии от познания природы (натурфилософии) к осмыслению внутреннего мира человека. Благодаря деятельности софистов произошло «рассекречивание» тайных знаний и создание «научной общественности», что в дальнейшем способствовало рождению науки.
Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа.
Сократ из Афин (469 – 399 до н.э.) - один из самых знаменитых софистов. Его слушателем был Платон. Учение Сократа носило устный
характер; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами. Темы его бесед стали традиционными для софистической практики: что такое добро и зло, что прекрасно, а что безобразно, что является добродетелью, а что пороком и т.д. Содержание этих бесед известно благодаря записям его учеников, так как своих записей Сократ не оставил.
По Сократу в вопросах истины нельзя полагаться на мнение большинства. Его критические замечания об афинской демократии и принятой практике решения государственных вопросов большинством голосов были учтены при судебном разбирательстве, закончившемся для Сократа казнью. Дело в том, что после поражения Афин в Пелопоннесской войне (403 г. до н.э.) в городе была установлена жестокая спартанская «тирания тридцати», во главе которой стоял Критий - бывший слушатель Сократа. Хотя Сократ никак не сотрудничал со спартанской властью, однако после ее свержения афиняне привлекли Сократа к суду по обвинению в расшатывании устоев государства. Текст обвинительного приговора гласил: «Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь». По приговору суда Сократ выпил яд и скончался через несколько минут в полном сознании.
После казни Сократа началась долгая история интеллектуальных переживаний этой афинской трагедии. Вскоре после его смерти появились сократические школы – философские школы, основанные его ближайшими учениками, прозванные «сократиками».
Демокрит (ок. 470/60 – 360-е до н.э.) был современником Сократа. Он был родом из богатой семьи и в юности учился у «каких-то магов и халдеев», подаренных персидским царем Ксерксом отцу Демокрита за то, что тот накормил обедом проходившее через Фракию персидское войско. После смерти отца Демокрит истратил свою часть богатого наследства на путешествия, посетив Персию, Вавилон, Индию и Египет. После возвращения на родину сограждане подали на философа в суд за растрату отцовского наследства, но Демокрит предъявил им две свои главные книги «Большой Мирострой» и «Малый Мирострой» и был полностью оправдан, что говорит об уважении греков к знаниям. В основе философии Демокрита лежит учение об атомах и пустоте как двух принципах, порождающих многообразие космоса. Друг от друга атомы, число которых бесконечно, отличаются тремя свойствами:
«формой», «размером» и «положением».
Платон (427–347 до н.э.) – родился в Афинах в аристократической семье. Родители нарекли его Аристоклом, а «Платоном» («широким») его прозвал учитель гимнастики за ширину плеч. В юности он собирался стать политиком, кроме того, занимался литературой и философией. С 407 до н.э. Платон оказался в числе учеников Сократа и принял решение заниматься только философией
(рис. 2.6.).
Рис. 2.6. Бюст Платона.
Три момента в изображении космоса, которые рассматривались в ранней классике, а именно ум, душа и тело, даются у Платона уже в виде точных диалектических категорий. Платон строит космический семичлен на основании телесного понимания некоторых чисел, преимущественно первых чисел натурального ряда. Промежутки между отдельными членами этого космического семичлена разделены при помощи таких чисел, которые являются акустическим аналогом кварты и квинты, а отсюда возникает у Платона целая и детально разработанная последовательность космических чисел, охватывающих весь космос целиком и распределенных между собою по закону золотого деления. Вся философия Платона пронизана математическими образами и аналогиями.
Формула платоновского космоса, объединяющая единое, число, ум, душу и материю, следующая (по А.Ф. Лосеву). Космос есть та первичная и неделимая единичность (единое), которая числовым образом (число) целесообразно (ум) и творчески-жизненно (душа) порождает в соединении с фактической необходимостью (материя) пространственно-конечное и живое тело, имеющее элементную, музыкальную и в виде правильных геометрических многогранников всеобщую структуру золотого деления.
После казни Сократа Платон на десять лет уехал из Афин и путешествовал по Южной Италии, Сицилии и Египту. Во время этих поездок он попытался изложить сиракузскому тирану Дионисию I свои идеи государственного устройства. Подозревая философа в заговоре с целью переворота, Дионисий продал его в рабство. Из этой беды Платона выручили друзья, заплатив за него выкуп. После возвращения в Афины (388 – 387) Платон купил землю и организовал собственную школу – Академию.
Аристотель Стагирит (384 – 322 до н.э.) – ученик Платона, основатель Перипатетической школы. Родился в греческом городе Стагире. Его отец Никомах был придворным врачом и личным другом македонского царя Аминты II. Их погодки дети, юный Аристотель и наследник престола Филипп, не раз проводили время вместе. После смерти отца Аристотель отправился в Афины для обучения в Академии Платона, а затем стал в ней преподавать. После смерти Платона Аристотель путешествовал почти 14 лет (347 – 334 г. до н.э.), а затем возвратился в Афины.
Разочаровавшись в платоновском учении (знаменитое выражение: «Платон мне друг, но истина дороже»), Аристотель основал собственную философскую школу - Ликей. С тихой и мирной жизнью, посвященной науке, Аристотель вынужден был расстаться из-за политических интриг. Прежние отношения между ним и Александром, а также его македонские связи, вызывали у афинян подозрение. Аристотелю было предъявлено обвинение в безбожии. Понимая, что судьба его решена уже заранее, 62-летний Аристотель покинул Афины, чтобы избавить афинян от нового преступления против философии, намекая на смерть Сократа. Он переселился в Халкис на Эвбее, куда за ним последовала толпа учеников. Аристотель умер, завещав Феофрасту Эрезийскому руководство Ликеем и свою богатую библиотеку. Согласно его завещанию он был похоронен в Стагире.
Платон и Аристотель создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали терминологию и свод понятий.
Аристотель возродил интерес к натурфилософии. Он выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация «за» и
«против» основного тезиса путем выдвижения апорий
(трудноразрешимых или неразрешимых проблем), и в заключение дается решение проблемы.
Аристотель был великим организатором и систематизатором всех накопленных к его времени научных знаний. Познания его охватывали также зоологию и механику, поэзию и риторику. Систематизировал он и сами философские знания, выделив, например, логику как самостоятельную науку. Особенно славилось в античности его учение о происхождении животных, а его классификация животных удержалась в европейской науке вплоть до создания в XVIII в. системы К. Линнея.
Кроме того, Аристотель разработал геоцентрическую систему мира (рис. 2.7.). По Аристотелю твердая Земля в виде шара является центром мироздания. Тесно к ней примыкают сферы воды, воздуха и огня. Выше располагаются сферы Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна, а за ними - 50 сфер, на которых находятся звезды. Причем планеты, Солнце и звезды вращаются вокруг Земли по круговым орбитам. Так была создана картина мироздания, где Земля считалась центром Вселенной.
Рис. 2.7. Схема устройства мира по Аристотелю.
Согласно учению Аристотеля, твердая Земля, которую он представлял в виде шара, неподвижна и является центром мироздания. Тесно к ней примыкают сферы воды, воздуха и огня. Выше располагается первая сфера Луны, еще выше - хрустальные сферы Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна, а дальше - 50 сфер, на которых находятся звезды.
Вошло в обычай ограничиваться только философией от Фалеса до
Аристотеля. Этот период носит название «античная классика». Платон и Аристотель заложили фундамент для будущего философского развития, который продолжался вплоть до VI века н.э.