Язычество и христианство
Крупнейшей политической силой средневекового мира в Х веке становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока.
Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988 году к принятию христианской веры как общерусской государственной религии. Принятие Русью при князе Владимире христианства было вызвано в основном политическими соображениями, а не религиозными. За несколько поколений вполне возможно заставить народ поклоняться другим богам, но изменить стиль мышления, который составляет основу духовной культуры народа - задача неизмеримо более сложная.
Христианство как мировая религия победило, но греческие священники застали на Руси не только глухие медвежьи углы, но и большие города, где сложилась своя культура, своя письменность, свой эпос, свое высокое военное искусство. Христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием.
Русь приняла крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым - христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое. В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием.
Двоеверие - это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга. Двоеверием были охвачены даже образованные, просвещенные круги русского общества. Так, автор «Слова о Полку Игореве», рассказывает, что его герой едет поклониться храму Пресвятой Богородицы в Киеве - в благодарность за чудесное избавление от плена; но одновременно упоминаются и древние языческие боги, которые также покровительствуют князю Игорю. Автор, являясь и язычником и христианином одновременно, не воспринимает еще разницы между теми и другими. Крестьянство, неразрывно связанное всей своей жизнью с природой, продолжало, как и в старые времена, обожествлять ее. В заговорах обращения к обожествленной природе причудливо смешивались с молитвами к Христу и святым: «Господу Богу помолимся, и святой Деве, и святому Николаю, и святой Пречистой… и тебя прошу, красное солнце, и тебя прошу, ясный месяц, и вас прошу, зори-зореницы…». Н.П.Шевцова Язычество и христианство в генезисе русской национальной культуры / Н.П.Шевцова. - М.: МГИЭиМ, 2002. - С.56.
В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы. Так, древний бог Велес, покровитель скота, совместился с христианским святым Власием. Илью Пророка наделяли функциями Перуна, бога грома, создавали о нем легенды. Утратив свое первоначальное значение, пережитки языческих культур славянских земледельческих племен еще в конце 19 века гнездились в глухих углах нашей страны.
Христианство больше всего воздействовало на официальный слой культуры, культура же народная испытывала это воздействие в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.
Таким образом, языческая культура - это первый системообразующий социокультурный слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация.
Обращение к дохристианским языческим верованиям позволяет вскрыть глубинные пласты культуры современных восточнославянских народов, некоторые особенности их менталитета, равно как и выявить мировоззренческие основы представлений древних славян, являющиеся одной из базисных составляющих духовной культуры восточнославянских этносов.
Ее значение в истории русской культуры определяется, прежде всего тем, что она во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена; во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры.
Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.
3в
РУСЬ ЯЗЫЧЕСКАЯ
До половины IX в., т. е. до прихода варягов, на обширном пространстве нашей равнины, от Новгорода до Киева по Днепру направо и налево, все было дико и пусто, покрыто мраком: здесь жили люди, но без правления, подобно зверям и птицам, наполнявшим их леса. В эту обширную пустыню, заселенную бедными, разбросано жившими дикарями, славянами и финнами, начатки гражданственности впервые были занесены пришельцами из Скандинавии, варягами, около половины IX в.
Известная картина нравов восточных славян, как ее нарисовал составитель Повести о начале Русской земли, по-видимому, оправдывала этот взгляд. Восточные славяне до принятия христианства жили «зверинским образом, скотски» в лесах, как все звери, убивали друг друга, ели все нечистое, жили уединенными, разбросанными и враждебными один другому родами.
Более полное описание племен, обитавших на территории древней Руси, можно найти у Н. М. Карамзина. Он пишет: «Многие славяне, единоплеменные с лехами, обитавшими на берегах Вислы, поселились на Днепре в Киевской губернии и назывались полянами от чистых полей своих. Имя сие исчезло в древней России, но сделалось общим именем лехов, основателей государства польского. От сего же племени славян были два брата, Радим и Вятко, главами радимичей и вятичей: первый избрал себе жилище на берегах Сожа в Могилевской губернии, а второй на Оке, в Калужской, Тульской или Орловской.Древляне, названные так от лесной земли своей, обитали в Волынской губернии; дулебы и бужане по реке Бугу, впадающему в Вислу; лутичи и тивирцы по Днестру до самого моря и Дуная, уже имея города в земле своей; белые хорваты в окрестностях гор карпатских; северяне, соседы полян, на берегах Десны, семи и сулы, в Черниговской и Полтавской губернии; в Минской и Витебской, между Припятью и Двиною западною, дреговичи; в Витебской, Псковской, Тверской и Смоленской, в верховьях Двины, Днепра и Волги, кривичи; а на Двине, где впадает в нее река Полота, единоплеменные с ними полочане; на берегах же озера Ильменя собственно так называемые славяне, которые после рождества Христова основали Новгород».
При изображении нравов и обычаев славян, было замечено, что родовой быт обусловливал между ними вражду.
О быте восточных славянских племен летописец оставил нам следующее известие: «Каждый жил своим родом, отдельно, на своих местах, каждый владел родом своим». И ещё: «У них недоступные жилища в лесах, при реках, озерах, болота; в домах своих они устраивают многие выходы, на всякий опасный случай; необходимые вещи скрывают под землею, не имея ничего лишнего снаружи, но живя, как разбойники». Славяне жили в деревянных избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ были следствиями беспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых усобиц, и от нашествия чуждых народов. Языческие верования наших предков вообще мало известны. Как и все арийцы, русские славяне поклонялись силам видимой природы и почитали предков.
Племенные, языческие верования были, как правило, основаны на непонимании воздействия на человека каких-то малоприятных, неведомых сил. Представления об этих силах соотносились с родоплеменным бытом, с особенностями местности, со специфическими занятиями населения, Поэтому серьезные изменения в быте ставили под сомнение различные элементы верования, порождали религиозный кризис (так, поклонявшиеся духам гор племена не могли сохранить своих представлений о них, переселившись на равнину). Не удивительно, что наибольшую восприимчивость к перемене религии показывала самая активная часть общества: воины и купцы. Крещение отдельных влиятельных людей способствовало знакомству всего населения с христианством. Часто побуждением перехода в другую религию была победа христианского народа над язычниками.
Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и отнять жизнь у такого человека считалось подвигом сострадания.
К концу IX века область России вследствие природного влияния разделилась главным образом на две части: племена, жившие на юго-востоке, находились в подчиненности от азиатского племени, стоявшего лагерем на Дону и Волге; племена, жившие на северо-западе, должны были подчиняться знаменитым морским королям, предводителям европейских дружин, вышедшим с берегов Скандинавии. Около 862 года, как говорит летописец, племена, платившие дань варягам, изгнали последних за море.
Состоящая из различных северогерманских, славянских и финских элементов, древнерусская (восточнославянская) общность в конце I тыс. стала превращаться в народ, сплоченный не только политически, но и духовно, т. е. религиозно. Медленное распространение христианства среде варяжских и славянских дружинников началось в IX веке. Первоначально крещение принимали немногие воины, участвовавшие в набегах на Византию, и в торговли с христианами-греками (профессии воина и купца в то время очень часто совпадали).
Перемена веры дружинников была делом вполне естественным: они много времени проводили в походах, в чужеземных краях и в том числе и в Византии, где видели прекрасные храмы, торжественные службы, сравнивали свои культы с христианской верой. В 10-ом веке продолжалось постепенное формирование русской государственности. С одной стороны необходимо было решать вопросы, вязанные с расширением влияния киевских князей «внутри» Руси, приводя к покорности еще разрозненные славянские племена, с другой стороны перманентная внешняя угроза требовала большого напряжения только начавшего складываться молодого феодального государства.
В этой связи вся стремительная деятельность Великого Князя Святослава (отца Владимира) по отношению к Руси не была невниманием к ее интересам, или неосознанным стремлением пренебречь ею (как об этом говорится в некоторых местах летописи). Наоборот - все было рассчитано на решение больших государственных задач. Важнейшая из них, состоявшая в обеспечении безопасности со стороны Хазарского каганата, была решена вполне успешно (он перестал существовать после волжско-хазарского похода). Вторая задача - создание мирного торгового плацдарма на западном побережье Русского (Черного) моря (в содружестве с Болгарией) - выполнена не была, т. к. здесь Руси противостояли две значительные силы: Византия и печенеги.
Борьба с печенегами стала в Х в. насущной потребностью Руси. Вся плодородная лесостепь, густо покрытая русскими деревнями и городами, была обращена к степям, была открыта внезапным набегам кочевников. Каждый набег приводил к сожжению сел, уничтожению полей, угону населения в рабство. Поэтому оборона от печенегов была не только государственным, но и общенародным делом, понятным и близким всем слоям общества. И естественно, что князь, сумевший возглавить эту оборону, должен был стать народным героем, действия которого воспевались в былинах. Таким князем оказался побочный сын Святослава - Владимир. В г. Любече, охранявшем подступы к Киевской земле с севера, жил в середине Х в. некий Малко Любечанин. Дочь его Малуша была ключницей княгини Ольги (матери Святослава), а сын Добрыня, очевидно, служил князю. Во всяком случае, в былинах сохранилась память о том, что он был при княжеском дворе «конюхом да приворотчиком» а позже стал придворным - стольничал девять лет.
Малуша Любечанка стала одной из наложниц Святослава, и у нее родился сын Владимир (год рождения неизвестен), которого долго потом корили его происхождением, называя «робичичем» и «холопищем». Воспитателем при нем и стал родной дядя Добрыня.
Неизвестно, как сложилась бы дальнейшая судьба Владимира, но перед очередным и как потом окажется трагическим походом 970г., Святослав решил посадить своих малолетних детей на княжение. Ярополку был оставлен Киев, а Олегу - Древлянская земля. В то же время Новгородцы, недовольные, может быть, властью княжеских наместников, прислали сказать Святославу, чтобы он дал им сына своего в правители. Ни Ярополк, ни Олег не согласились княжить в Новгороде. Тогда Добрыня предложил Новгородцам просить в князья Владимира. Так юный «робичич» стал князем-наместником в Новгороде.
В первые годы своего правления князь Владимир, получивший языческое воспитание в Новгороде, куда его в восьмилетнем возрасте направил княжить Святослав (в 970 году), показал себя усердным язычником.
По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были поставлены идолы Перуна, Дажьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши. Перун выделялся серебряной головой и золотыми усами. Идолы были установлены не только в Киеве, но и в Новгороде, а возможно, и в других городах.
Укрепить язычество пантеоном главных богов, однако, не удалось. Славянские языческие представления отнюдь не были похожи на греческие. Верховный бог не воспринимался как повелитель и царь богов, как это было у греков с Зевсом. Если дружинник чтил в основном Перуна, то кузнец -- Сварога, купец -- Велеса. Заставить по-новому верить в старых богов было слишком трудно, а в прежнем своем виде язычество не устраивало княжескую власть, стремившуюся укрепить свой авторитет. По-видимому, этим и объясняется отказ Владимира от язычества и поворот к принципиально новой религии -- единобожию.
Следует отметить, что древнеславянское язычество сложилось задолго до возникновения Киевского государства. Будучи земледельцами, славяне обожествляли землю, солнце, реки. Древнейшими славянскими божествами были Род и рожаницы -- творец и господин вселенной и богини плодородия. Позднее возникли культы бога неба и верховного властителя мира Сварога, его сына Дажьбога -- бога Солнца, священного солнечного коня Хорса, бога ветра Стрибога, бога грома и молнии Перуна. Почитались также «скотий бог» Велес, покровительница женского рукоделия богиня Мокошь, боги весны и лета -- Ярила и Купала. Род и рожаницы остались земледельческими богами. Богам возносили молитвы и приносили жертвы (подчас человеческие), для чего существовали специальные святилища -- капища, представлявшие собой деревянные или земляные сооружения на возвышенных местах или насыпях. В центре капища располагалось изображение божества, перед которым жгли жертвенные костры. Отправлением культа ведали жрецы -- волхвы и кудесники. По мере усиления княжеской власти соотношение божеств менялось. Верховным богом стал бог войны и дружины громовержец Перун, о почитании которого особенно заботились князья. За Сварогом осталось покровительство ремесленникам. Несмотря на несом-ненную общность религиозных представлений всех восточных славян, у отдельных племен они во многом различались. Объединение под властью Киева требовало замены различных племенных верований единой общегосударственной религией. Сплочение языческих культов диктовалось и необходимостью противостоять растущему влиянию христианства в славянской среде.
Соседние с Киевской Русью государства исповедовали религии, основу которых составлял монотеизм, т. е. вера в единого Бога. В Византии господствовало христианство, в Хазарии - иудаизм, в Волжской Булгарии - ислам. Однако наиболее тес-ные связи существовали у Руси с христианской Византией.
«Повесть временных лет» рассказывает, что в 986г. в Киеве появились представители всех трех перечисленных стран, предлагая Владимиру принять их веру. Ислам был, отвергнут князем, поскольку ему показалось чересчур обременительным воздержание от вина, иудаизм -- из-за того, что исповедовав-шие его евреи лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. Отверг князь и предложение перейти в веру, сделанное посланцами папы римского. Проповедь же представителя византийской церкви произвела на него самое благоприятное впечатление. Однако, не довольствуясь этим, Владимир отправил своих собственных послов посмотреть, как поклоняются Богу в разных странах. Вернувшись, те заявили, что мусульманский закон «не добр», что в немецкой церковной службе нет красоты, но зато греческую веру назвали самой лучшей. В греческих храмах, говорили они, красота такая, что нельзя понять -- на земле находишься или на небе. Так, по легенде, совершился выбор веры.
С образованием и развитием древнерусского государства, формиро-ванием единой русской народности язычество, с его множеством божеств в каждом племени, тра-дициями родового строя и кровной местью, человеческими жертвоприношениями и пр., перестало отвечать новым условиям общественной жизни. Предпринятые киевским князем Владимиром I (980-1015) в начале своего правления попытки несколько упорядочить обряды, поднять авторитет язычества, превратить его в единую государственную религию оказались безрезультатными. Язы-чество утратило былую естественность и привлекательность в восприятии человека, преодолевше-го племенную узость и ограниченность.
Соседи Руси – Волжская Болгария, исповедовавшая ислам, Хазарский каганат, принявший иудейство, католический Запад и центр православия – Византия пытались обрести единоверие в лице стремительно набирающего силы Русского государства. И Владимир I на специальном Со-вете в Киеве, выслушав послов от соседей, принял решение – для ознакомления со всеми религия-ми и выбора лучшей разослать во все земли русские посольства. В результате было выбрано пра-вославное христианство, поразившее русичей пышностью убранства соборов, красотой и торжест-венностью служб, величием и благородством православной христианской идеи – своего рода идиллии всепрощения и бескорыстия.
Первые достоверные сведения о проникновении христианства на Русь относятся к XI в. Хри-стиане были среди дружинников князя Игоря, христианкой была княгиня Ольга, крестившаяся в Константинополе и побуждавшая к этому сына Святослава. В Киеве имелись христианская общи-на и церковь Святого Ильи. К тому же давние торговые, культурные и даже династические связи (сам Владимир Красное Солнышко был женат на сестре византийских императоров Анне) Киев-ской Руси и Византии сыграли в этом выборе не последнюю роль. Кстати, близкие родственные отношения правящих династий, в свою очередь, исключали вассальную зависимость молодого русского государства от византийского центра христианства.
Киевский князь Владимир, крестившийся в 988 г., принялся энергично утверждать христиан-ство в государственном масштабе. По его приказу жители Киева были крещены в Днепре. По со-вету христианских священников, в основном выходцев из Болгарии и Византии, детей «лучших людей» передавали духовенству для обучения грамоте, христианским догматам и воспитанию в христианском духе. Подобные действия были осуществлены и в других землях. На севере страны, где оставались сильны языческие традиции, попытки крещения порою встречали трудности, при-водили к восстаниям. Так, для покорения новгородцев потребовалась даже военная экспедиция киевлян во главе с дядей великого князя Добрыней. И на протяжении ряда последующих десяти-летий и даже веков в сельских местностях существовало двоеверие – своеобразное совмещение прежних представлений о мире сверхъестественного, языческих курганов, буйных праздников родной старины с элементами христианского мировоззрения, мировосприятия.
Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития древнерусского государства. Оно идеологически закрепляло единство страны. Создавались условия для полно-правного сотрудничества племен Восточно-Европейской равнины в политической, торговой, культурной областях с другими христианскими племенами и народностями на основе общих ду-ховных и нравственных принципов. Крещение на Руси создало новые формы внутренней жизни и взаимодействия с окружающим миром, оторвало Русь от язычества и магометанского Востока, сблизив с христианским Западом.
Христианство на Руси было принято в восточном, византийском варианте, позднее получив-шем название – православие, т.е. истинная вера. Русское православие ориентировало человека на духовное преображение. Однако православие не давало стимулов для общественного прогресса, для преображения реальной жизни людей. В дальнейшем такое понимание целей жизни стало рас-ходиться с установкой европейского типа на преобразующую деятельность, стало тормозить раз-витие.
4вФеодальная раздробленность Руси
К середине ХI в. Древнерусское государство достигло своего расцвета. Иногда Киевскую Русь называют даже раннефеодальной монархией. С течением времени единого государства, объединенного властью киевского князя, уже не стало. На его месте появились десятки вполне самостоятельных государств - княжеств. Распад Киевской Руси начался после смерти в 1054г. Ярослава Мудрого. Владения князя были разделены между тремя его старшими сыновьями. Вскоре в роду Ярославичей начались конфликты и военные усобицы. В 1097 г. в г. Любече состоялся съезд русских князей. «Пусть каждый держит свою отчину» - таково было решение съезда. На деле это означало закрепление сложившегося порядка разделения Русского государство на владения отдельными землями. Княжеские усобицы, впрочем, съезд не прекратил. В конце XI - начале XII в. Они вспыхнули с новой силой.
Единство государства удалось на время восстановить княжившему в Киеве внуку Ярослава Мудрого Владимиру Всеволодовичу Мономаху (1113-1125). Политику Владимира продолжил его сын Мстислав Владимирович (1125-1132). Но после смерти Мстислава период временной централизации закончился. На долгие века страна вступала в эпоху политической раздробленности. Историки XIX века называли ее удельным периодом, а советские - феодальной раздробленностью.
Политическое дробление - закономерный этап в развитии государственности и феодальных отношений. Его не избежало ни одно раннефеодальное государство Европы. Повсюду в эту эпоху власть монарха была слабой, функции государства - незначительными. Тенденция к сплочению и централизации государств начала проявляться только в XIII - XV веков.
Политическое дробление государства имело множество объективных причин. Экономическая причина политической раздробленности заключалась, по мнению историков, в господстве натурального хозяйства. Торговые связи в XI - XII веков были развиты достаточно слабо, и не могли обеспечить экономического единства русских земель. К этому времени некогда могущественная Византийская империя начала приходить в упадок. Византия перестала быть мировым торговым центром, а следовательно, утратил свое значение главный древний путь «из варяг в греки», который долгие века позволял Киевскому государству осуществлять торговые связи.
Другой причиной политического распада были пережитки родоплеменных отношений. Ведь Киевская Русь объединила несколько десятков крупных племенных союзов. Немалую роль сыграли и постоянные набеги кочевников на днепровские земли. Спасаясь от набегов, люди уходили жить в малонаселенные земли, расположенные на северо-востоке Руси. Непрерывная миграция способствовала расширению территории и ослаблению власти киевского князя. На процесс непрерывного дробления страны могло повлиять и отсутствие в русском феодальном праве понятия о майорате. Этот принцип, существовавший во многих государствах Западной Европы, предусматривал что все земельные владения того или иного феодала переходили только к старшему из сыновей. На Руси же земельные владения после смерти князя могли делиться между всеми наследниками.
Одним из важнейших факторов, породивших феодальную раздробленность, большинство современных историков считают развитие крупного частного феодального землевладения. Еще в XI веке идет процесс «оседания дружинников на землю», появление крупных феодальных вотчин - боярских сел. Класс феодалов приобретает экономическое и политическое могущество. Наличие большего числа крупных и средних феодальных владений становилось несовместимым с раннефеодальным государством, имевшим огромную территорию и слабый государственный аппарат. Б.А. Рыбаков считает феодальную раздробленность результатом исторической дифференциации и свидетельством зрелости феодализма.
Распад Древнерусского государства не разрушил сложившуюся древнерусскую народность. Искусствоведы и филологи отмечают, что духовная жизнь различных русских земель и княжеств при всем своем многообразии сохраняла общие черты и единство стилей. Росли и строились города - центры вновь возникших удельных княжеств. Развивалась торговля, что привело к возникновению новых путей сообщения. Важнейшие торговые пути проходили от озера Ильмень и реки Западной Двины к Днепру, от Невы к Волге, Днепр также соединялся с Волжско-Окским междуречьем.
Таким образом, удельный период не следует рассматривать как шаг назад в русской истории. Однако непрекращающийся процесс политического дробления земель, многочисленные княжеские усобицы ослабляли обороноспособность страны перед внешней опасностью.
Причины раздробленности
Киевская Русь была обширным, но нестабильным государственным образованием. Племена, вошедшие в ее состав, долгое время сохраняли свою обособленность. Отдельные земли при господстве натурального хозяйства не могли образовать единого экономического пространства. Кроме того, в XI - XII веках возникают новые факторы, способствующие раздроблению этого неустойчивого хозяйства.
1. Главной силой разъединительного процесса выступило боярство. Опираясь на его помощь, местные князья сумели установить свою власть в каждой земле. Однако впоследствии между усилившимся боярством и местными князьями возникли неизбежные противоречия, борьба за влияние и власть.
2. Рост населения и соответственно военного потенциала различных областей Руси стал основой для образования ряда суверенных княжеств. Возникали междоусобицы князей.
3. Постепенный рост городов, торговли и хозяйственное развитие отдельных земель привели к потере Киевом исторической роли в связи с перемещением торговых путей и появлением новых центров ремесла и торговли, все более независимых от столицы русского государства.
4. Произошло усложнение социальной структуры общества, зарождение дворянства.
5. Наконец распаду единого государства способствовало отсутствие серьезной внешней угрозы для всей восточнославянской общности. Позднее эта угроза появилась со стороны монголов, но процесс обособления княжеств зашел к тому времени уже слишком далеко.
Реально эти процессы проявились в середине второй половины XI века Князь Ярослав Мудрый незадолго до смерти (1054) разделил земли между пятью своими сыновьями. Но сделал он это так, что владения сыновей взаимно разделяли друг друга; управлять ими самостоятельно было практически невозможно. Ярослав пытался решить подобным образом сразу две проблемы:
- с одной стороны, он стремился избежать кровавых усобиц между наследниками, обычно начинавшихся после смерти киевского князя: каждый из сыновей получал земли, которые должны были обеспечить его существование как владетельного князя;
- с другой стороны, Ярослав надеялся, что его дети будут сообща защищать общерусские интересы, связанные прежде всего с обороной границ. Великий князь не собирался разделять единую Русь на самостоятельные, независимые государства; он рассчитывал лишь, что теперь ею, как единым целым, будет управлять не один человек, а весь княжеский род.
Не вполне ясно, как именно обеспечивалось подчинение разных земель Киеву, как распределялись эти земли между князьями. Описанный еще историками XIX век принцип постепенного (поочередного) перемещения князей с одного престола на другой был скорее идеальной схемой, чем практически функционировавшим механизмом (А. Головатенко).
С.М Соловьев, анализируя политическое устройство Руси после Ярослава Мудрого (1019-1054), пришел к выводу, что подвластные великому князю земли не дробились на отдельные владения, а рассматривались как общее достояние всего рода Ярославовичей. Князья получали во временное управление какую-либо часть этого общего владения - тем лучшую, чем «старше» считался тот или иной князь. Старшинство, по замыслу Ярослава, должно было определяться следующим образом: за властвующим киевским великим князем шли все его братья; после их смерти их старшие сыновья наследовали отцовские места в веренице князей, постепенно продвигавшихся от мене престижных престолов к более значимым. При этом на титул великого князя могли претендовать только те князья, чьи отцы успели побывать на столичном княжении. Если же какой-то князь умирал прежде, чем наступала его очередь занять престол в Киеве, то его потомки лишались права на этот престол и княжили где-нибудь в провинции.
Такая система «лествичного восхождения» - «очередной порядок» наследования (В.О. Ключевский), была очень далека от совершенства и порождала постоянные распри между братьями и детьми князей (старший сын великого князя мог занять отцовский престол только после смерти всех своих дядьев). Споры о старшинстве между дядьями и племянниками были частым явлением на Руси (уже Московской) и в более поздний период, пока в XV веке там не установился порядок передачи власти от отца к сыну.
При каждом удобном случае Ярославичи норовили нарушить очередность - разумеется, с пользой для себя или своих ближайших родственников, союзников. «Лествичная схема» оказалась нежизнеспособной; запутанный порядок наследования был поводом для частых усобиц, а недовольство князей, исключенных из очереди за властью, приводило к тому, что они обращались за помощью к венграм, полякам, половцам.
Таким образом, с 50-х гг. XI века шел процесс определения границ будущих самостоятельных земель. Киев стал первым среди княжеств - государств. Вскоре другие земли его догнали и даже опередили в своем развитии. Сложилось полтора десятка самостоятельных княжеств и земель, границы которых сформировались в рамках Киевской державы как рубежи уделов, волостей, где правили местные династии.
В результате дробления в качестве самостоятельных выделились княжества, названия которым дали стольные города: Киевское, Черниговское, Переяславское, Мурманское, Рязанское, Ростово-Суздальское, Смоленское, Галицкое, Владимиро-Волынское, Полоцкое, Турово-Пинское, Тьмутараканское, Новгородская Псковская земли. В каждой из земель правила своя династия - одна из ветвей Рюриковичей. Сыновья князя и бояре - наместники управляли местными уделами. Междоусобицы как внутри отдельных ветвей князей Рюрикова дома, так и между отдельными землями во многом определяют политическую историю периода удельной раздробленности. Новой формой государственно - политической организации стала политическая раздробленность, сменившая раннефеодальную монархию.
В 1097 году по инициативе Ярослава переяславского князя Владимира Всеволодовича Мономаха в городе Любече собрался съезд князей. На нем был установлен новый принцип организации власти на Руси - «каждый да держит отчину свою». Таким образом, Русская земля переставала быть совокупным владением целого рода. Владения каждой ветви этого рода - отчины - становились ее наследственной собственностью. Это решение закрепляло феодальную раздробленность. Только позже, когда великим князем киевским стал Владимир Мономах (1113-1125), а также при его сыне Мстиславе (1126-1132),государственное единство Руси было на время восстановлено. Русь сохраняла относительное политическое единство. Начало периода раздробленности (и политической, и феодальной) следует считать с 1132 года. Однако готова Русь к распаду была уже давно (е случайно В.О. Ключевский определяет начало «удельного периода», т.е. период самостоятельности русских княжеств, не с 1132 года, а с 1054 года, когда по завещанию Ярослава Мудрого Русь была поделена между его детьми). С 1132 года князья перестали считаться с великим князем киевским как с главой всея Руси (Т.В. Черникова).
Некоторыми современными историками термин «феодальная раздробленность» не употребляется для характеристики процессов, происходивших в русских землях в конце XI-XII веков. Основную причину раздробленности Руси они видят в образовании городов - государств. Суперсоюз во главе с Киевом распался на ряд городов - государств, которые, в свою очередь, стали центрами земель - волостей, возникших на территории прежних племенных союзов. Согласно этим взглядам Русь с начала XII века вступила в период существования автономных общинных союзов, принявших форму городов - государств (И.Я.Фроянов).