С чего начинается волонтерская работа и как она проходит?

Дата: 2025-05-21; Просмотры: 2

Оценка:

0.00 из 5.00 — оценок

Скачиваний: 0

С древнейших времен смерть приковывала к себе умы и взгляды всех народов. Кого-то завораживала и наполняла сакральным благоговением, других - ужасала и приводила в отчаяние. Иных смерить наполняла чувственным плачем и, в то же время, религиозной радостью. Смерть всегда занимала значительное положение в культурах множества древних народов: Египет, Месопотамия, Древний Израиль, античная Греция, Рим, Скандинавия. Древние уральские народы так же не были исключением: по всему Уралу разбросано множество дольменов и конструкций, весьма напоминающих надгробные плиты и просто могилы. Философия Средневековья имела свой, особый взгляд на смерть. Времена меняются, меняются и культуры. А проблема смерти так и остается до конца неразрешенной. Каждая культура, в любую эпоху, вынуждена искать свое объяснение феномену смерти, искать ответ на вопросы «зачем мы живем?», «почему умираем?». Вне зависимости от культуры и времени, все мы, от первого человека и до последнего равны пред лицом смерти.

Смерть в философии и культуре Древней Греции

Вопрос о смерти – один из вечных вопросов, который задает себе человек со времени своего появления на земле. Вопрос о смерти, собственной смерти или своих близких, рано или поздно задает себе каждый из нас. Смерть это та проблема, с которой человек сталкивается неизбежно, будучи существом временным. Каждая эпоха вырабатывает своё отношение к смерти, свое понимание смерти, находит механизмы примирения человека с пониманием конечности собственного существования.

В Древней Греции одним из способов облегчить человеку утрату своих близких или осознание близости собственной смерти была мифология. Она объясняла, что будет происходить с душой умершего после его смерти. Человек не знает о времени смерти, время и место смерти назначает мойра – богиня Судьбы. После смерти человек отправляется в подземное царство, где правил Бог Гадес (более известен под именем Аид), сын всесильного Кроноса и Геи). Он судил души умерших людей, т.е. распоряжался их жизнью после смерти. Другой, бог Смерти – Танатос, осуществлял смертный приговор Судьбы и встречал душу покойного.

После смерти душа покойного могла попасть либо в мрачное подземелье Гадеса, либо в прекрасные поля Элизиума, на Острове Блаженных, в зависимости от характера земной жизни умершего и благосклонности к нему богов. Так или иначе, смерть человека вовсе не означала полного прекращения жизни. Человек просто менял место своего существования. Души умерших людей нигде в подземных мирах не обременены страшными страданиями, их мучения душевны: они скучают по солнцу, тоскуют по родственникам, по родному месту.

Античная мифология одна из первых сформулировала идею суда над душой после смерти человека. Душу мертвого в подземном мире ждут трое судей, о которых упоминает и Сократ, – Минос, Эак и Радамант. Они взвешивают на весах плохие и хорошие поступки стоящего перед ними умершего, после чего назначают ему место постоянного пребывания.

Взгляды древнегреческих философов на проблему бессмертия души различны. Платон полагал, что душа бессмертна только благодаря тому, что она разумна и связана с миром идей. Душа по природе своей отлична от изменчивых и преходящих материальных вещей, находясь вне тела, она познает в неземном мире идеи «блага», «красоты», «справедливости» и т.д. Иначе она была бы не в состоянии узнать их черты в земных вещах. Душа есть жизнь тела, его побудительная причина, но она несовместима с телесной смертью и является бессмертной. Согласно представлениям Платона, Бог, создав «мировую душу» и «мировое тело» (космос), создает также и все отдельные души и соотносит их с неподвижными звездами. Каждой душе соответствует своя звезда. Бессмертные души заключены в смертных телах, и после смерти тела душа может вернуться в «обитель соименной звезды» и вести там блаженную жизнь. Правда, такое блаженство получают не все души, а лишь те, которые достойно вели себя в жизни. Прочие же вынуждены переселяться в новое тело, например – в женское (которое достоинством пониже мужского, как считалось в эпоху Платона) или в птиц, наземных или водных животных.

Другой великий философ - Аристотель, бывший учеником Патона, полагал, что душа умирает вместе с телом и никакого бессмертия души не существует. Согласно Аристотелю, душа (энтелехия) – это форма, организующая и оживляющая материю, из которой состоит человек, то есть то, что придаёт организму целостность. Душа также есть у растений и животных. Душа растений связана с питанием и размножением, душа животных, помимо двух эти функций, обладает способностью ощущения и способностью перемещения в пространстве. Душа человека кроме этих способностей облает ещё и способностью к мышлению. Разум это то, что отличает человека от растений и животных. Разум – та часть души, которая не погибает вместе с телом, а возвращается к своему первоначалу, высшему принципу, согласно которому сотворен космос.

Еще один известный философ Древней Греции - Демокрит не признавал бессмертия души. Он считал, что не существует ничего кроме материального мира, который мы воспринимаем через наши органы чувств. А в этом мире, по его мнению, нет ничего, кроме атомов и пустоты. Как и все прочее, душа состоит из атомов, и, подобно всем прочим вещам, она со смертью тела распадается на атомы и перестаёт существовать. Правда, смерть, в представлении Демокрита, все-таки не абсолютный конец жизни, ведь теплота и чувствительность, присущи самим мельчайшим неделимым частичкам, значит, эти свойства неуничтожимы, как и атомы. Прекращается существование конкретной индивидуальной души, но ее «бессмертные» атомы могут войти в состав новой души.

Итак, несмотря на всю глубину философской мысли, которая возникла в Древней Греции, гармоничность, эстетичность античного миросозерцания, греческая культура не нашла качественного способа примирения человека с неизбежностью собственной смерти. Для древнего грека смерть по-прежнему оставалась пугающей, смерть связывалась с темнотой и ужасом перехода за черту, которая отделяла живых от мертвых. Смерть отнимает у человека античного мира свет, который радует его в течение краткой жизни, она наступает, говорит Катулл, nox perpetua – как вечная ночь, царство сна, от которого ты уже никогда не очнешься. О смерти лучше просто не думать. По этой причине в античной литературе тема умирающего практически отсутствует. Смерть всегда описывается как бы со стороны, откуда-то издалека. В широко известном греческом произведении - «Илиаде», достаточно подробно изображается смерть одного из персонажей троянской войны Офрионея: Идоменей направляет на него копье с такой силой, что не спасает медная броня. «С шумом он грянулся в прах», – вот, в сущности, то единственное, что в этом рассказе касается смерти героя. Еще меньше говорится у Гомера о том, как умирают главные герои «Илиады» – Патрокл и Гектор. Подробнейшим образом описывается все, что происходит потом с телами умерших, но сама смерть остается за кадром.

Смерть в религии Древнего Египта

Человек это единственное существо, которое способно осознавать свою смертность и делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

В истории человечества две культуры обнаружили особенно острый интерес к смерти и процессу умирания: культуры египтян и тибетцев. Они разделяли глубокую веру в продолжение жизни после смерти. Поэтому ритуалы погребения в этих культурах очень детальны и соблюдались с особым старанием. Погребальные ритуалы помогали душе умершего как можно легче прейти в новое состояние, вычерчивали сложные схемы, в которых отражали странствия души.

После смерти душа человека не умирает; согласно религиозным верованиям в Древнем Египте умершего ждет воскресение. Чтобы обеспечить умершему новую, уже вечную жизнь, нужно сохранить его тело и снабдить в могиле всем необходимым, чем он мог пользоваться при жизни, дабы дух мог, вернувшись в тело, не умереть от голода и жажды. Значит, надо бальзамировать тело, превратить его в мумию. А на случай, если мумификация окажется несовершенной, надо создать подобие тела умершего — его статую. И потому в древнем Египте ваятель назывался «санх», что значит «творящий жизнь». Воссоздавая образ умершего, он как бы воссоздавал самую жизнь.

В представлении древних египтян человек состоит из тела «Хетт», души «Ба», тени «Хайбет», имени «Рен» и, наконец, каждый человек имеет своего невидимого двойника – «Ка». Ка рождается вместе с человеком, неотступно следует за ним повсюду, составляет неотъемлемую часть его личности; Ка не умирает со смертью человека. Он продолжает жить рядом с телом человека в месте его погребения, которое и называется поэтому «домом Ка». Жизнь Ка зависит от степени сохранности тела и тесно связана с последним. Поэтому погребальные обряды исполнялись с особой тщательностью. Труп превращали в мумию и заботливо прятали в закрытое помещение гробницы; возможность случайного разрушения мумии также была предусмотрена: в таком случае статуи, передававшие по возможности близко черты покойного, могли заменить собою мумию и сделаться местопребыванием Ка.

Жизнь Ка зависела не от одной только целости мумии — он мог умереть от голода и жажды; томимый ими, он мог дойти до того, что питался бы собственным и экскрементами и пил бы свою мочу. Относительно пищи Ка вполне зависел от добровольных подаяний детей и потомков погребальные службы совершались единственно для него; ему предназначалась вся недвижимость, которую клали вместе с мертвецом в могилу.

Наряду с Ка в религии Древнего Египта большое внимание уделяется душе – Ба. Ба упоминается уже в древнейших надписях, но при современном состоянии наших знаний мы не можем в точности сказать, какими были в то время представления о душе, так как они рано подпали влиянию воззрений о Ка. Первоначально Ба представляли в виде птицы, и в этом можно связь с существоанием души после смерти человека: очевидно, она не была связана с могилой и могла свободно удалиться, подняться из нее на крыльях на небо и жить там среди богов. Мы встречаем иногда Ба в могиле в гостях у мумии; она пребывает также и на земле и наслаждается всеми земными блаженствами; в противоположность Ка, душа не стеснена в своих движениях. По свидетельству пирамидных надписей, умерший взлетает на небо в виде птицы; он принимает иногда также образ кузнечика — египтяне считали кузнечика птицей — и в этом виде достигает неба или мчится туда в клубах дыма ладана. Там она становится Ху — «блестящим» и радуется, пребывая в обществе богов.

В Древнем Египте богом-повелителем царства мертвых, судьей мертвых был Осирис. Согласно преданиям, Осирис был легендарным царём, чьё правление в Египте славилось силой и справедливостью. Однажды его брат Сет обманом устроил Осирису западню и убил его. Жене Осириса – Исиде удалось забеременеть от мертвого Осириса. Похоронив его тело, она бежала в Дельту; там, скрывшись в зарослях папируса, она родила сына Гора. Когда Гор вырос, он решил отомстить за отца.

Сначала Сету удалось вырвать у Гора один глаз, но борьба всё равно завершилась победой Гора. После своей победы Гор спускается в страну мертвых; он находит Осириса в оцепенении и оживляет его: «Осирис! Смотри! Осирис! Слушай! Вставай! Живи снова!» (Текст пирамид, 258 и сл). Осирис возвращается к жизни. Смерть и воскресение Осириса является символом преодоления смерти: смерть это не полное исчезновение человека, а его преображение.

Постепенно смерть фараона отождествляется со смертью Осириса. Со времен периода Первого Междуцарствия изображение Осириса стала встречаться на стенах гробниц знати и в местах погребения простых Египтян. Происходит своего рода «демократизация» мифа; теперь каждый египтянин, не зависимо от своего социального положения, уподобляется в своей смерти Осирису и тем самым обретает воскресение.

Тема смерти в религии древнего Израиля

Еврейская культура одна из самых интересных культур древнего мира. Иудаизм стал предтечей христианства, сформулировал этические ценности и религиозные представления, которые остаются актуальными для современного человека и по сей день.

Одним из самых важных моментов в религиозной жизни Израиля была проблема смерти. Древние евреи относились к смерти реалистично и были способны примириться с мыслью о прекращении индивидуальной жизни. Смерть человека не означала смерти его души; после смерти душа попадала в царство мертвых – шеол. Сама смерть носит временный характер, с приходом мессии мертвые должны воскреснуть, и уже получить вечную жизнь в царстве божием, которое должно наступить примерно через 700-1000 лет после прихода мессии.

Сама смерть не присутствовала в мире сразу после его сотворения; смерть пришла в мир вместе с грехопадением человека. Сотворив землю, Бог создал первого человека Адама и Еву, его жену; Он поселил их на Востоке в Эдемском саду, в раю. Бог заповедал человеку: «...от всякого древа в саду ты будешь есть. А от древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» (Быт. 2:16-17). Однако змею удается искусить Еву. «Нет, вы не умрете, – говорит он ей. – Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будите как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4-5). Продолжение истории хорошо все знают: Ева поддается на уговоры змея, соглашается попробовать плод и дает Адаму пробовать его. Человек этим самым впадает в «первородный грех», вызванный собственной гордыней, стремлением сравниться с Богом. За это Бог изгоняет Адама и Еву из рая; отныне человек в поте лица должен добывать свой хлеб, а так же человек становится смертным. Смерть, таким образом, это неестественное состояния мира, это временное его состояние, это своего рода болезнь, которой подвержена всякая тварь до суда над человечеством и наступления царства божия.

Природа человека двойственна: с одной стороны он создан по образу и подобию Бога, Бог вдунул в него дыхание или дух, а с другой стороны человек создан из праха и в прах возвратится. Переживание собственного величия и одновременно собственной смертности является одним из напряженных и неразрешимых противоречием, присущим любой культуре. Библейские тексты говорят о тщете человеческого существования; яркий пример этого – книга Иова. Долгая жизнь есть самое большое благо для человека. Как и во многих традиционных культурах, смерть унизительна: она низводит человека до состояния червя в могиле или шеоле – темной и страшной области в глубине земли. Бог не властен над шеолом, т.к. смерть, по существу, отрицание его трудов. Поэтому умершие лишаются общения с Богом, а для верующих это самое сильнейшее испытание. Но Бог сильнее смерти: Он может воскресить человека из мертвых, если на это будет Его желание.

ажное место в культуре иудаизма отводится ожиданию воскресения мертвых после пришествия мессии. Согласно некоторым представлениям, будет два воскресения: сначала, после пришествия мессии воскреснут только святые и праведники, а перед страшным судом, когда Бог спустится на землю, чтобы судить человечеству, воскреснут все люди, включая и язычников. Это будет второе – всеобщее – воскресение.

Помимо канонических представлений, в иудейской культуре существовали различные течение, которые имели свои представления о бессмертии души и будущей загробной жизни. Например, партия саддукеев отрицала жизнь души после смерти возможность будущего воскресения. В кабалистической традиции было распространено учение о переселении душ. В ней говорилось о том, что душа Адама перешла в Давида, а потом «вдохнется» в мессию, то есть в ниспосланного Богом спасителя. Странствия души прихотливы, она может принять телесную оболочку животного, превратиться в листья деревьев и даже камни.

Таким образом, представления о жизни души после смерти в иудейской культуре достаточно разнообразны. Смерть в иудейской культуре переживается как неизбежность для каждого человека, жизнь очень коротка, а все блага, которыми пользуется человек в этой жизни, преходящи. В общем, отношение к смерти довольно пессимистично, но с другой стороны, всегда есть надежда на милость Бога, на воскресение мертвых и вечную жизнь в будущем. Человек как бы живет с надеждой на преодоление смерти, смерть это временное состояние человеческой души.

Отношение к смерти в эпоху Средневековья.

Средневековье это историческая эпоха, наступившая после падения Римской империи и продлившаяся до начала XV века. Средневековье это особый тип культуры, определивший все области жизни людей: от религиозной до бытовой.

Одной из главных характеристик Средневековья является теоцентризм – понимание Бога как источника любого блага. При этом человеческая деятельность является не самоценной, не самодостаточной, а всецело зависящей от Бога. Религиозные нормы призваны регулировать все стороны человеческой деятельности, они являлись определяющими для литературы и искусства того времени. Тем более и смерть осознавалась через систему христианских ценностей; можно сказать, что Средневековье это одна из немногих исторических эпох, когда человек нашел способ примериться с тем, что он смертен, когда смерть воспринималась как что-то естественное, а никак идея, существующая на периферии культуры.

Представления о том, почему человек смертен, о посмертном существовании души, были христианскими, библейскими. Человек становится смертным в результате грехопадения; попробовав плод с древа познания добра и зла, Адам и Ева стали доступными для зла, как бы приняли его внутрь себя, зло стало частью внутреннего состава человека. Зло – это отдаленность человека от Бога, когда человек творит зло он находится не с Богом, а действует сам по себе. В результате первородного человек отпал от Бога, а через это лишился божественной благодати. В раю, согласно учению святых отцов, Адам и Ева постоянно поддерживались божественной благодатью и поэтому были бессмертны. Лишившись благодати в результате своего падения человек становится смертным.

В то же время смерть понималась как временное состояние человека, после конца мира, воскресения мертвых и Страшного суда праведники обретут вечную жизнь в раю, где не будет скорбей и болезней, которые человек вынужден терпеть на земле. Надежда на вечную жизнь и вечное блаженство, с одной стороны является основанием нравственного выбора, а с другой стороны, утешением для человека, стоящего перед лицом смерти. Ведь смерть носит только временный характер; умирает только тело, душа же бессмертна.

В средневековом эпосе «Песнь о Роланде» Роланд принимает свою смерть во время битвы с легкостью и детской доверчивостью. Он умирает не как рыцарь, беспощадно убивавший в бою своих врагов, но как ребенок, с плачем и молитвой, вспоминая о своих близких и о своей родине. Смерть для него не неизвестность и темнота, а наоборот, прикосновение к вечному свету, встреча с Богом.

Характерно, что в Средневековье детей с ранних лет приучали к мысли о смерти, в отличие от последующих эпох, когда тема смерти стала одной из наименее обсуждаемых, практически маргинальной. Так умирающий собирает около себя своих родных, родственников, не исключая и детей, чтобы проститься с ними. Ребенка не ограждают от смерти, а наоборот, приучают к мысли о ней.

Другой стороной подобного отношения к смерти стало четкое разделение мира живых и мира мертвых; мертвые теперь как бы не могут проникнуть в мир живых, мир мертвых оказывается самодостаточным, замкнутым, недоступным для живых. Материальным свидетельством этого стало то, что кладбище стали строить за пределами средневековых городов.

В раннем и позднем Средневековье человек по-разному относился к тем вещам, которые принадлежали ему при жизни. В раннем Средневековье рыцарь умирал как библейский Лазарь, в простоте и нищете. В позднем Средневековье, напротив, человек становится очень привязанным к материальному, к накопленному при жизни богатству. Умирая, он хочет его видеть подле себя, как бы надеясь унести его с собой в могилу. На одной из картин Иеронима Босха дьявол с трудом втаскивает на постель умирающего тяжелый холщовый мешок с золотыми монетами, искушая его. Теперь больной даже в момент своей смерти находится при своем богатстве.

Средневековая культура – культура христианская, практически лишенная светского начала; все стороны человеческой жизни были проникнуты религиозностью. Однако средневековая культура носит вобрала в себя и некоторые элементы существовавших до неё языческих культур, которые были глубоко укоренены в человеческом сознании. Так и в средневековом отношении к смерти мы можем проследить переплетение христианских и языческих представлений.

Языческие представления выражаются в попытках предсказать смерть, отсрочить её наступление или предотвратить её, наслать смерть на своего врага. Это элементы патриархальной аграрной культуры, которые продолжали существовать в эпоху Средневековья, очень тесно переплетаясь с христианскими ценностями и представлениями. Например, то в Германии считалось, что тень человека без головы на стене возвещала о близкой кончине кого-то из близких. В Шотландии предупреждением о скорой смерти были сны, в которых спящий видел захоронение ещё живого человека. В Ирландии верили, что дух Fetch является родственникам человека, которому скоро суждено умереть, принимая его облик, а самого умирающего другой дух – Beansidhe – за две ночи до смерти предупреждает песней.

В Европе большое распространение получили гадание о наступлении смерти: считалось, что смерть предвещают определенные очертания капель воска, брошенных в холодную воду; в Бретани с той же целью бросали в фонтан куски хлеба с маслом; в Мадене гадали по кристаллам льда.

2.Биологическая и клиническая смерть. Проблема «смерти мозга».
Основные личностные и интеллектуальные особенности, определяющие личность человека, связаны с функциями его головного мозга. Поэтому смерть мозга необходимо рассматривать как смерть личности, а нарушение регуляторных функций мозга быстро приводит к нарушениям работы и других органов и смерти человека.Большие нейроны коры головного мозга весьма чувствительны к гипоксии. Необратимые изменения в них наступают уже через 5-6 минут с момента прекращения кровообращения. Этот период острой гипоксии, когда уже произошла остановка кровообращения и (или) дыхания, но кора головного мозга еще не погибла, называют клинической смертью. Данное состояние потенциально обратимо, поскольку, если восстановить перфузию мозга оксигенированной кровью, жизнеспособность мозга сохранится. Если же оксигенация мозга не восстановится, то нейроны коры погибнут, что будет знаменовать собой наступлениебиологической смерти, необратимого состояния, при котором спасение человека уже невозможно.

На продолжительность периода клинической смерти оказывают влияние различные внешние и внутренние факторы. Значительно увеличивается этот временной промежуток при гипотермии, поскольку при понижении температуры уменьшается потребность клеток мозга в кислороде.На практике невозможно достоверно прогнозировать, насколько увеличилась или уменьшилась продолжительность периода клинической смерти и приходится ориентироваться на средние показатели 5-6 минут.

Для состояния человека определено социально-правовое понятие «смерть головного мозга» – необратимое прекращение деятельности (гибель) высших отделов центральной нервной системы (коры головного мозга). «Смерть мозга» – это состояние, когда происходит тотальная гибель всего головного мозга, при этом с помощью реанимационных мероприятий искусственно поддерживается функция сердца и кровообращение, создающие видимость жизни. В состоянии смерти мозга человек мертв. Можно сказать, что смерть мозга есть смерть всего организма. В настоящее время под «смертью мозга» понимают патологическое состояние, связанное с тотальным некрозом головного мозга, а также первых шейных сегментов спинного мозга, при сохранении сердечной деятельности и газообмена, обеспеченных с помощью непрерывной искусственной вентиляции легких. Смерть мозга обусловлена прекращением кровообращения в головном мозге. Фактическим синонимом смерти мозга является понятие «запредельной комы», лечение которой бессмысленно. Больной, у которого констатирована смерть мозга, является живым трупом, как принято говорить, препарат «сердце - легкие». Введение понятия было продиктовано в первую очередь задачами трансплантологии (науки о пересадке тканей или органов). Понятие является правовым. При смерти головного мозга функции дыхания и сердечной деятельности могут поддерживаться искусственно медицинскими мероприятиями или иногда быть сохраненными. Смерть мозга человека закономерно и необратимо в итоге приводит к биологической смерти. Однако и до наступления биологической смерти, при гибели высших отделов центральной нервной системы, человек полностью прекращает существование как социальный индивидуум, хотя биологическая смерть как таковая еще не наступает. Нередко в различной литературе, в том числе и научной, состояние относительной жизни при гибели головного мозга определяется термином «жизнь растения».

3. психология терминальных больных, право на правду о последнем диагнозе

Реакции пациентов на сообщение врача о наличии у них смертельного заболевания могут быть разнообразными.

Первый этап: отрицание и изоляция.Такое первоначальное отрицание присуще и пациентам, которым сказали правду в самом начале развития болезни, и тем, кто догадался о печальной истине самостоятельно. Отрицание – даже частичное – присуще почти всем пациентам не только на первых стадиях болезни, но и впоследствии, когда оно проявляется время от времени. Отрицание играет роль буфера, смягчающего неожиданное потрясение.

Второй этап: гнев.Когда пациент уже не в силах отрицать очевидное, его начинают переполнять ярость, раздражение, зависть и негодование. Возникает следующий логичный вопрос: «Почему именно я?» В противоположность этапу отрицания, с этапом гнева и ярости семье больного и сотрудникам больницы справиться очень трудно. Причина заключается в том, что возмущение пациента распространяется во всех направлениях и временами выплескивается на окружающих совершенно неожиданно. Но лишь немногие люди пытаются поставить себя на место больного и представить, что может означать эта раздражительность.

Третий этап: торговля.Третий этап, когда пациент пытается договориться с болезнью, не так хорошо известен, но тем не менее очень полезен для больного, хотя длится совсем недолго. Пациент ищет соглашение, которое отсрочит неизбежное. По опыту прошлого он знает, что всегда существует слабая надежда на вознаграждение хорошего поведения, исполнение желаний за особые заслуги. Его желание практически всегда заключается сначала в продлении жизни, а позже сменяется надеждой на хотя бы несколько дней без болей и неудобств. По существу, подобная сделка представляет собой попытку отсрочить неизбежное.

Четвертый этап: депрессия.Когда обреченный пациент уже не может отрицать свою болезнь, грустные мысли уже не отбросишь. Оцепенение, раздражительность и обиды вскоре сменяются ощущением огромной потери. Интенсивное лечение и пребывание в больнице усугубляются денежными расходами. Сложность состоит в выявлении причины чувства вины, которое нередко сопутствует депрессии.

Пятый этап: смирение.Если в распоряжении пациента достаточно много времени (то есть речь не идет о внезапной и неожиданной смерти) и ему помогают преодолеть описанные выше этапы, он достигнет той стадии, когда депрессия и гнев на «злой рок» отступают. Он уже выплеснул свои прежние чувства: зависть к здоровым людям и раздражение теми, чей конец наступит еще не скоро. Смирение не следует считать этапом радости. Оно почти лишено чувств, как будто боль ушла, борьба закончена и наступает время «последней передышки перед дальней дорогой». В это время помощь, понимание и поддержка больше нужны семье больного, чем самому пациенту.

4. Этические проблемы паллиативной помощи

В Диалоге великих древнегреческих философов Антисфена и Диогена впервые проведено разграничение непереносимости болезненного состояния на страдания от боли и страдания от жизни. Заболевший Антисфен воскликнул: «Кто избавит меня от боли? – Вот он может тотчас избавить тебя, - сказал Диоген, указывая на нож. – Я ведь имел в виду – от боли, а не от жизни!»
Переход человека от жизни к смерти в различные эпохи и в разных культурах имел свое значение и сопровождался определенными ритуалами. В последние десятилетия в связи с культурно-историческими изменениями в обществе, новыми взглядами на жизнь и смерть, все больше утверждается мнение о том, что человек имеет право умереть достойно, т.е. не испытывая страданий, получая необходимую медицинскую и другую помощь, имея возможность спокойно подвести итог своей жизни.
Всемирная медицинская ассоциация в своем Заявлении о политике в области лечения смертельно больных пациентов, испытывающих хроническую боль (1990 г.) рекомендовала проводить лечение смертельно больных так, чтобы максимально облегчить их страдания и способствовать достойному уходу из жизни. В Лиссабонской декларации Всемирной медицинской ассоциации (1995 г.) о правах пациента говорится о том, что пациент имеет право на гуманную терминальную помощь и на предоставление ему всей имеющейся помощи и содействия с тем, чтобы он мог умереть как можно более достойным образом.

Паллиативная помощь (от лат. palium – оболочка, покрытие) – это квалифицированная медицинская помощь терминальным больным, заключающаяся в купировании, а по возможности – в предупреждении болевого и других тягостных синдромов, симптомов, сопровождающих умирание. Она включает в себя не только медицинские мероприятия, но и психологическую, социальную помощь.
В паллиативной медицине жизнеподдерживающим лечением считается такое, которое продлевает жизнь больного и без которого неминуемо наступит его смерть, но длительное применение этого лечения только усугубит его страдания. К жизнеподдерживающему лечению относятся: искусственная вентиляция легких, экстракорпоральный диализ с помощью аппарата «искусственная почка», антибиотикотерапия, искусственное питание, гидратация.

Главной целью паллиативной медицинской помощи является достижение качества жизни умирающего пациента, максимально приближенного к качеству жизни здорового человека. Приложение идей концепции качества жизни к ситуациям оказания медицинской помощи пациентам с угрожающим жизни или неизлечимыми заболеваниями приводит к рассуждениям о том, что химиотерапия, проводимая при онкологических заболеваниях, искусственное питание через назогастральный зонд, гидратация и другие методы терапии имеют ряд побочных эффектов, которые снижают качество жизни пациента, а в связи с этим обсуждается вопрос о целесообразности их применения. Такие рассуждения могут иметь в качестве своих последствий подразделение пациентов на тех, кто выздоровеет, тех, кто может выздороветь и тех, кто все равно умрет, что имело место в древней медицине. В связи с этим возникает опасность «дозирования» медицинской помощи в соответствии с «типом» пациента. «Тип» пациента устанавливается на основе прогноза лечения, который делает врач и (на своем уровне) медицинская сестра. В реальной медицинской практике распространение идей о качестве жизни, целесообразности проводимого лечения приводит иногда к ситуациям (недопустимым и по этическим и по правовым критериям), когда уже не врач, а медсестра начинает, например, решать, надо ли ставить пациенту капельницу или не стоит, потому что он «все равно умрет».
Моральная оправданность подразделения пациентов на тех, кто «все равно умрет» и нуждается только в паллиативной помощи и тех, кому следует оказывать медицинскую помощь в максимальном объеме вызывает большие сомнения, т.к. при этом не учитывается мнение самого пациента.
В настоящее время паллиативная медицинская помощь осуществляется в соответствии с идеями концепции качества жизни и предполагает использование в соответствии с конкретной ситуацией экстраординарных и ординарных средств медицинской помощи. Эксперты ВОЗ и Римско-католическая церковь (в лице Папы Пия XII) признали нецелесообразным применять экстраординарные медицинские средства в случаях, когда пациент находится в терминальном состоянии. Это новое понимание гуманного отношения к умирающему пациенту – не использовать имеющиеся в арсенале медицины методы и средства для продления процесса умирания человека, который, как правило, сопровождается физическими и душевными мучениями. Оказание паллиативной помощи не должно оттягивать наступление смерти умирающего человека.
Считается, что выбор между ординарными и экстраординарными мерами медицинской помощи должен осуществляться в соответствии с принципом пропорциональности, согласно которому польза от медицинского вмешательства для больного должна превышать степень причиняемого при этом вреда. «Концепция разграничения ординарного и экстраординарного лечения и исторически, и как таковая лежит в основе философии современной паллиативной медицины, призванной способствовать реализации права человека на достойную смерть. …Прежняя тактика ведения умирающих больных (продления их жизни во что бы то ни стало), если речь идет о безусловно безнадежных случаях, теперь трактуется как унизительное для больных, бессмысленное пролонгирование умирания, превращение участи тех, кому выпал «ужасный конец», в «ужас без конца». …Этическая максима безусловного уважения жизни пациента в паллиативной медицине приобретает …следующий вид: если невозможно прервать или даже замедлить развитие болезни, если больной обречен, качество жизни, по логике вещей, становится более важным, чем ее продолжительность» . При данном подходе решение о том, что важнее для больного – продолжение его жизни вообще или продолжение жизни определенного качества – решает фактически не сам человек, а кто-то другой за него. В связи с этим возникает вопрос о праве этого другого (врача, родственников) на такое решение.
В случае с умирающими больными, когда необходимо сделать выбор между экстраординарными и ординарными методами, осуществляется моральный выбор между возможностью дать пациенту умереть сейчас или продлить его жизнь еще на некоторое время. Выбор для любого медработника, принявшего для себя моральный долг следовать всем принципам и нормам профессиональной морали, мучительный, т.к. это выбор между жизнью и смертью другого человека, который в твоей власти.

Паллиативная помощь умирающим основывается на одном из ведущих принципов врачебной деятельности: врач даже при невозможности излечить больного обязан предпринять все меры для облегчения его страданий. Врач обязан делать все, чтобы продлить жизнь больного, но больной имеет право отказаться от медицинской помощи, ускоряя при этом наступление своей смерти. Отказ от медицинской помощи при понимании больным всех последствий этого и есть форма добровольной пассивной эвтаназии.
В отечественной медицинской этике продолжает действовать традиционный принцип оказания медицинской помощи: долг врача (и других медицинских работников) состоит в том, чтобы облегчать страдания больного всеми доступными и разрешенными способами, причем без всяких условий и прогнозов относительно продолжительности жизни больного.
Отечественный подход к решению этических проблем оказания медицинской помощи умирающим и находящимся в критическом состоянии больным основан на глубоких исторических традициях русской религиозно-философской мысли, православного христианства, традиционной медицинской этики Гиппократа и обширном практическом опыте медицины. Медицинская практика полна примерами случаев, когда совершенно безнадежные, умирающие больные, вопреки прогнозам врачей, начинали поправляться и выздоравливали. Среди этих случаев есть ошибки диагнозов, а есть и необъяснимые современной наукой случаи выздоровления от правильно диагностированного неизлечимого заболевания. Они очень редки, но они есть, и никакой медицинский работник не может предугадать, кто из больных окажется таким «редким случаем».
Главным этическим принципом при оказании паллиативной помощи пациентам является принцип уважения прав и достоинства пациента. В соответствии с этим принципом и концепцией оказания паллиативной помощи умирающим, врачи и медсестры должны различать ординарные и экстраординарные медицинские средства и методы. Они должны не только владеть современными методами лечения хронической боли, купирования тягостной симптоматики, сопровождающей, как правило, умирание, но и понимать психологическое состояние больного, уметь оказать моральную поддержку человеку, завершающему свою жизнь.
Серьезной этической проблемой, связанной с процессом умирания человека, являются случаи персистирующих вегетативных состояний (ПВС). В Заявлении ВМА о персистирующем вегетативном состоянии (1989 г.) отмечается, что «вследствие совершенствования интенсивной терапии (искусственной вентиляции легких, методов искусственного кровообращения, парентерального питания) и лечения инфекционных заболеваний у лиц с тяжелыми повреждениями мозга, число больных, находящихся в ПВС, прогрессивно нарастает». Коматозные состояния, тяжелые повреждения полушарий головного мозга, прогрессирующие неврологические заболевания являются причиной возникновения персистирующего вегетативного состояния, при котором тело сохраняет вегетативные функции, необходимые для поддержания жизни, но сознание не возвращается. При адекватном питании и уходе, лица с ПВС могут существовать годами, но вероятность выхода из него тем меньше, чем больше времени прошло с момента его возникновения, причем чем старше пациент, тем меньше вероятность выхода из ПВС. В связи с этим ВМА рекомендует считать гарантированным критерием необратимости ПВС 12 месяцев бессознательного состояния, а для лиц после 50 лет – 6 месяцев. ВМА считает, что «риск прогностической ошибки приведенного критерия практически отсутствует, что позволяет основывать на нем врачебное решение о прекращении жизнеподдерживающего лечения лица, находящегося в ПВС. Если семья пациента поднимает вопрос об отключении систем жизнеобеспечения до рекомендуемого срока, последнее слово должно остаться за врачом, которому придется учесть местные юридические и этические нормы»
Всемирная медицинская Ассоциация посвятила один из своих документов вопросам оказания медицинской помощи больным, находящимся в терминальном состоянии. Это Венецианская декларация о терминальном состоянии, принятая в 1982 г. В ней говорится: «Врач не продлевает мучения умирающего, прекращая по его просьбе, а если больной без сознания – по просьбе родственников, лечение, способное лишь отсрочить наступление неизбежного конца… Врач должен воздерживаться от применения экстраординарных способов терапии, которые, по его мнению, не окажут реальной пользы больному».
В 1989 г. Комитет экспертов ВОЗ по обезболиванию при раке и активной поддерживающей терапии дал системное определение понятия «паллиативное лечение». «Паллиативное лечение: поддерживает у больного стремление к жизни, рассматривает смерть как естественный процесс; не торопит смерть, но и не оттягивает ее наступление; обеспечивает уменьшение боли и смягчение других беспокоящих больного симптомов; включает психологическую и духовную поддержку больного; предлагает систему, поддерживающую у больного способность как можно более длительно вести активную жизнь вплоть до самой его смерти; предлагает систему оказания помощи семье больного во время его болезни, а также после его кончины» . В своем докладе эксперты ВОЗ отметили также, что «…агрессивное поддержание жизни по неприемлемой для больного цене нельзя считать правильным».
В католической Хартии работников здравоохранения, принятой Папским Советом по апостольству для работников здравоохранения в 1994 г. в разделе «Умирание» сказано: «При неизбежности и неминуемости смерти, несмотря на все употребленные средства, дозволительно принять по совести решение об отказе от лечения, которое обеспечивало бы только хрупкое и тяжкое продление жизни, однако, не прерывая при этом нормальные виды лечения…» .

Таким образом, этической нормой провозглашено оказывать медицинскую помощь умирающему больному в соответствии с их интересами, что означает оказание ее в разумных пределах, не препятствуя естественным процессам жизни и смерти. Продление жизни терминального больного при помощи современных реанимационных средств признано не благом для больного, а вредом. Если медицина не может избавить человека от смерти и процесс умирания уже начался, то негуманно его затягивать при помощи современных медицинских технологий.
Основываясь на положениях отечественных и международных этико-правовых документов можно в обобщенном виде выделить следующие этические нормы деятельности медработников по оказанию медицинской помощи умирающим и находящимся в критическом состоянии больным:
1. медработник должен облегчать страдания умирающего всеми доступными и разрешенными способами, независимо от медицинского прогноза исхода болезни;
2. медработник не должен прекращать лечебных действий у постели умирающего больного до тех пор, пока пациент добровольно не выразит своего компетентного информированного решения о прекращении проведения у него активной лечебной терапии и перехода на паллиативную помощь или отказ от лечения вообще. Пациент не только должен получить полную, достоверную информацию о своем заболевании, проводимом лечении и вероятном прогнозе в доступной для него форме, но он должен и психологически принять факт приближающейся смерти. Пациент имеет право использовать оставшееся время своей жизни по своему усмотрению (подвести итог в своих делах, изменить режим питания, отказаться от какого-то вида лечения и т.д.);
3. изменения в тактике лечения могут проводиться без согласия пациента только в том случае, если он находится в коматозном, персистирующем вегетативном состоянии или имеет такие изменения психики, которые не позволяют ему принимать самостоятельные компетентные решения.
Паллиативная помощь является реальной альтернативой эвтаназии для неизлечимых больных, находящихся в терминальной стадии заболевания и испытывающих страдания. В зарубежных странах широко распространена такая форма паллиативной помощи больным как хоспис, которая начинает распространяться и в нашей стране.
Хоспис – это медико-социальное учреждение, в котором больным, находящимся в терминальной стадии заболевания оказывается не только паллиативная медицинская помощь, но и создаются комфортные социальные и психологические условия жизни. В хосписе обеспечивается достойное завершение жизненного пути человека, которое предполагает максимальное удовлетворение его физических, социальных, психологических и духовных потребностей.

Идеология хосписов зародилась в первые века христианства, то есть свыше полутора тысяч лет назад. История сохранила имя римской матроны Фабиолы, которая еще в 1У веке открыла свой дом для страждущих, голодных и больных, подсмотрев существование таких домов, когда она путешествовала по святым местам Палестины. Первый хоспис, предназначенный только для умирающих от рака больных, был открыт в г.Лионе в 1842 г. Хоспис, в котором оказывалась помощь умирающим больным в современном ее понимании, впервые появился в Великобритании в 1967 г. благодаря усилиям доктора Сесилии Саундерс. Большой вклад в дело организации хосписов во всем мире внес журналист Виктор Зорза. Благодаря его усилиям и помощи известных людей (Элизабет Тейлор, Эдвард Кэннеди, Генри Киссинджер и др.) была создана целая сеть хосписов в США. В настоящее время в США существует Национальная Ассоциация хосписов. К началу 90-х годов в США насчитывалось более полутора тысяч хосписов.
К концу XX века хосписы распространились по всему миру и существуют из расчета 1 хоспис на 500 000 населения. В настоящее время России и странах СНГ насчитывается около сотни хосписов и отделений по оказанию паллиативной помощи. Первый хоспис в нашей стране был открыт в 1990 г. на базе больницы г.Лахты Ленинградской области, в Москве – в 1997г. В 1996 г. в Москве был организован Фонд «Паллиативная медицина и реабилитация больных», который разработал программу содействия подготовке кадров по паллиативной медицине.
Паллиативная помощь в хосписах основывается на следующих принципах: поддерживать жизнь и способствовать выработке отношения к смерти как к естественному процессу; не ускорять и не оттягивать наступление смерти; устранять боль и другие тягостные симптомы; сочетать физическую и духовную поддержку; предлагать систему поддержки с целью помочь пациенту; насколько это возможно, обеспечивать ведение активного образа жизни до самой смерти; предлагать поддержку семье больного.
Медперсонал хосписа должен создавать и поддерживать отношения с пациентами на основе уважения прав и достоинства личности, ее автономии. В соответствии с этими принципами пациент должен иметь возможность реализовать свое право выбора места смерти – в хосписе, дома, в больнице или другом месте.

При оказании медико-социальной и психологической помощи терминальным больным исходят из того, что у них имеются следующие проблемы: физические страдания, обусловленные заболеванием; социальные, связанные с потерей работы, изменением социальных ролей, возникновением зависимости от окружающих; психологические – депрессия, страх, отчаяние, неопределенность, чувство вины (перед родственниками, окружающими); экзистенциальные – переоценка жизненных ценностей, смысла жизни и др.
В.Зорза, которого по праву можно считать одним из основоположников дела организации хосписов во всем мире, считал хоспис альтернативой эвтаназии, настаивал на строго территориальном принципе их работы, поскольку люди мучительно умирают от неизлечимых болезней везде, на бесплатности их услуг для больных. Он считал, что хоспис должен не просто облегчать смерть, а обеспечить возможность достойно жить до самого конца.
В США был проведен опрос 988 тяжелых больных, находящихся дома или в больницах. 60% из них поначалу высказали желание подвергнуться эвтаназии, однако, когда их поместили в хосписы со сносными условиями жизни, этот процент упал до 10 . Данные этого опроса подтверждают мнение о том, что желание умереть у больных с тяжелыми, причиняющими страдания, неизлечимыми заболеваниями, связано с отказом от именно такой жизни, а не от жизни вообще. Поэтому единственной альтернативой эвтаназии является организация хосписов и предоставление качественной паллиативной помощи, хотя этико-философские основания современной паллиативной медицины являются по ряду вопросов спорными.
________________________

5. понятие и виды эвтаназии

Термин "эвтаназия" первоначально ввел в XVII веке британский мыслитель Фрэнсис Бэкон, упомянув его в работе «О достоинстве и приумножении наук», где назвал её способом легкого ухода из жизни, то есть тихой и мирной смерти, без мучительных болей и страданий. «Эвтаназия» переводится как «хорошая, легкая» смерть. В более общем смысле данное понятие описывает осознанное деяние или отказ от него, приводящее к стремительной и безболезненной (однако, не всегда) смерти безнадежно болеющего человека, с целью прекращения боли и страданий.

Л.А.Воробьева дает несколько иное определение эвтаназии: «это обдуманные и осознанные действия или отсутствие действий медицинского служащего, которые выполняются в соответствии с очевидно и однозначно выраженной просьбой просвещённого больного человека или же его официального, законного представителя для прекращения и завершения психофизических страданий больного, находящегося по всем проверенным показателям в предсмертном состоянии, которое со стопроцентной вероятностью приведет к самой смерти».

Выделяют два основных вида эвтаназии:

I. Со стороны пациента:

§ Добровольная

Добровольная эвтаназия осуществляется по недвусмысленной просьбе пациента, который способен самостоятельно принимать решения. Просьба должна быть выражена неоднократно, на основе хорошей информированности. В Соединенных Штатах Америки и многих других государствах Запада стали широко распространены согласия пациентов, которые в юридической форме ранее выразили свое мнение и пожелания на случай бессрочной комы.

§ Недобровольная

Недобровольная форма эвтаназии проводится над больным, который физически не может сообщить о своих желаниях. Решение об эвтаназии принимается на основе решения родственников. Но однозначно определяется, что если бы больной самостоятельно мог бы выразить свое собственное мнение, то его решением однозначно было бы самоумертвление.

II. Со стороны врача:

§ Пассивная

Пассивная форма эвтаназии (другое название - «метод отложенного шприца») заключается в приостановке медицинской помощи, направленной на продление жизни, что заметно ускоряет приближение естественной, нередко мучительной смерти. Такую форму эвтаназии иногда рассматривают как право пациента на добровольный отказ от медицинских услуг, принятия лекарственных препаратов, операции. Принуждение же его к лечению противоречит праву его на личное достоинство (ст.21), личную неприкосновенность и свободу (ст.22) (за исключением некоторых моментов, указанных в статьях 33, 34 законов РФ об охране здоровья).

§ Активная

Активная форма эвтаназии (другими словами, «метод наполненного шприца») применяется, когда официальное лицо (врач) осознанно и целенаправленно предпринимает решение, после которого смерть наступает стремительно (например, доза какого-либо препарата, смертельная для человека). Когда идет спор об эвтаназийной смерти, чаще всего речь идет об активной эвтаназии.

Существует несколько форм активной эвтаназии:

1. «Убийство из милосердия». Врач или родственники пациента видят мучения тяжелобольного человека (пациент физически не может выразить свою волю) и вводят ему большую дозу препарата, ослабляющего его боль. После этого наступает достаточно быстрая и безболезненная смерть.

2. Самоубийство, которое происходит под руководством врача. Доктор готовит смертельное лекарство, а больной своими руками вводит его себе сам, что приводит к постепенному угасанию и неминуемой смерти.

3. Врач принимает активное участие в смерти больного, т.е. вводит препарат, приводящий к смерти человека по собственному решению самого страдальца.

Из всех этих форм вытекает следующий очевидный вывод: основная задача активной формы эвтаназии заключается в осознанном причинении врачом смерти больному человеку из сострадания к его мукам или по официально оформленной просьбе самого тяжелобольного, или же просьбе его родных и близких.

Проблема самоубийства одна из вечных философских, моральных и юридических проблем. Но прежде всего она экзистенциальная, жизненная проблема, которая приходит или может возникнуть перед нами не из книжки, а из жизни.

Большинство нравственных и религиозных учений рассматривают самоубийство как безусловное зло, не имеющее никаких оправданий. В некоторых законодательствах попытка самоубийства считается преступлением, и уголовно наказуема. Согласно теистической морали, только Бог является высшей инстанцией в вопросах жизни и смерти личности и только ему решать, должны ли мы умереть или продолжать жить. Иногда в этой связи приводятся аргументы против вмешательства медицины: она должна самоустраниться, поскольку препятствует воле Бога. Это, безусловно, антигуманный аргумент.

Однако в некоторых учениях самоубийство возводится в ранг добродетели, а такие философы как Сократ и Шопенгауэр считали допустимым самоубийство как акт, совершаемый на основе продуманного свободного выбора.

Но если право на самоубийство проблематично, то тем более спорна реализация этого права. Если жизнь — это нечто единственное и самое дорогое для нас, тем более если мы не верим в бессмертие, то по мере всех наших возможностей и сил мы должны достойно длить ее, избегая опасности, риска, угрозы для жизни и тем более самоубийства, которое кажется абсурдным в своей абсолютной угрозе самому драгоценному для нас — жизни с присущей ей разумом, свободой, достоинством и многим другим, что делает ее столь удивительной, интересной и неповторимо щедрой.

Я полагаю, что самоубийство связано с пограничной ситуацией, когда здравый смысл, логика и многие другие фундаментальные качества человека начинают давать сбой под напором внутренних и внешних деструктивных факторов. В этом смысле человек как бы прекращается, умирает или гибнет в момент принятия решения о самоубийстве и приведения этого решения к исполнению. Самоубийство свидетельствует не о его оправданности, а о том, что произошла какая-то ошибка и что мы несем за это определенную ответственность.

Жизнь человека принадлежит ему. Но в той мере, в какой он инкорпорирован, вовлечен в область взаимоотношений с обществом, природой и другими субстанциальными реальностями его жизнь является относительной реальностью и потому самоубийство является не только актом самооскорбления и самопредательства, но и дезертирством, недостатком свободного и разумного человека, нарушением неких экзистенциальных и моральных обязательств не только перед родными, близкими и обществом, но и перед природой, а для верующих и перед Богом. Мы никогда не можем исключить, что кто-то любит нас, [308] что мы кому-то нужны и дороги для кого-то. Самоубийство — это всегда горе, и потому его необходимо избегать.

Вместе с тем мы не должны забывать, что к самоубийству приводят некоторые психические заболевания, когда человек не в состоянии найти разумный выход из положения и преодолеть недуг. В этом случае можно сказать, что это скорее смерть как результат болезни, а не самоубийство в точном смысле этого слова.

Более сложные случаи реализации права личности на самоубийство связаны с ситуацией, когда оно становится единственным способом самоутверждения, защитой своего достоинства, свободы и самого себя, или когда человек стремится тем самым избежать невыносимых пыток и оскорблений, будучи уверен в том, что его ожидает смерть. Такие случаи имели место в концентрационных лагерях фашизма и сталинизма, и у нас нет каких-либо серьезных этических оснований осуждать акты самоубийства, совершенные в этих исключительных условиях, поскольку невозможно исключить, что решающим мотивом самоубийства здесь могло быть нежелание допустить абсолютной власти зла над своей жизнью.

Дискуссионной является такая форма самоубийства как активная и пассивная эвтаназия («легкая смерть»). Некоторые врачи, юристы, ученые считают, что эвтаназия допустима и, возможно, этически оправдана только в тех случаях, если пациент прибегает к ней в ситуации, когда в результате смертельной болезни или несчастного случая его жизнь обречена, сам он испытывает невыносимую боль и страдание, находится при этом в здравом уме, компетентен и осведомлен о своем состоянии и его выбор доброволен. Пассивная эвтаназия означает прекращение использования для сохранения жизни больного поддерживающих ее средств, если он не хочет их применять. Активная эвтаназия — это не просто прекращение лечения, но и ускорение смерти больного по его требованию. Принимаемые здесь решения — исключительно сложный процесс, вовлекающий в себя массу юридических, моральных и социальных проблем. «...К праву эвтаназии нужно относиться с уважением и в то же время со всеми мерами предосторожности... она должна основываться на информированном согласии, решение о ней не должно приниматься в спешке или по принуждению. Оно должно быть продуманным и приниматься после некоторого промежутка времени» (Куртц П. Запретный плод. С.207.).

Нельзя не игнорировать в этих случаях и таких аспектов, как возможность создания новых лекарств, которые могут неожиданно открыть перспективу излечения пациента, нежелание врача давать согласие на эвтаназию по моральным или религиозным соображениям, либо [309] из-за страха быть осужденным коллегами или обществом, нежелание врачей обретать статус убийц, или подрывать в себе волю и упорство в лечении больного.

Не менее сложные дилеммы возникают и у близких умирающего человека. Всегда существует опасность, что под видом эвтаназии будет осуществлено, скажем, элементарное убийство из-за наследства или, напротив, родные будут до конца жизни осуждать себя за помощь человеку в его желании умереть.

Таким образом, решения, принимаемые в связи с эвтаназией, бывают исключительно трудными. Поэтому они должны быть разумными, тщательно взвешенными и ответственными, конфиденциальными и не нарушающими законодательство, которое в различных странах различным образом регулирует весь этот комплекс вопросов. Например, в Нидерландах существуют санитары и врачи, которые по требованию умирающего пациента помогают ему покончить со своей жизнью, тогда как в законодательствах других стран это явление никак не отражено, а его обсуждение фактически находится под запретом. Между тем, эвтаназия как этическая и медицинская проблема существует издревле. В прошлом врачи, как правило, сами принимали и осуществляли свое решение. Все эти случаи латентной и тихой эвтаназии проходили без публичного обсуждения, огласки и контроля. В демократических обществах она с необходимостью стала обсуждаться, углубляя тем самым общественное самосознание, ответственность людей перед лицом жизни и смерти.

6.либеальный и консервативный подход к проблеме эвтаназии

В настоящее время в обществе имеется две противоположных подхода к проблеме эвтаназии: либеральный и консервативный. Сторонники каждого подхода приводят свои аргументы в пользу эвтаназии.

Сторонники эвтаназии, хотя бы в форме прекращения лечения, считают ее допустимой по нескольким соображениям:

· Медицинским - смерть, как последнее средство прекратить страдания больного.

· Заботы больного о близких - «не хочу их обременять собой».

· Эгоистическим мотивам больного - «хочу умереть достойно».

· Биологическим – необходимость уничтожение неполноценных людей из-за угрозы вырождения человека, как биологического вида, вследствие накопление патологических генов в популяции.

· Принцип целесообразности – прекращение длительных и безрезультатных мероприятий по поддержанию жизни безнадежных больных, чтобы использовать аппаратуру для реанимации вновь поступивших с меньшим объемом поражений.

· Экономические – лечение и поддержание жизни ряда неизлечимых больных требует применения дорогостоящих приборов и лекарств.

Последние три принципа уже широко использовались в фашистской Германии: государственная политика уничтожения «неполноценных», умерщвление тяжелораненых вследствие дефицита медикаментов и госпитальных ресурсов в конце войны.

Противники эвтаназии в любой форме приводят другие аргументы:

· Прежде всего, религиозные моральные установки - «не убий» и «любовь к ближнему ради Бога» (самоочищение и путь к Спасению через заботу о тяжело больных людях).

· Медицине известны редкие случаи самопроизвольного излечения рака, само развитие медицины суть борьба со смертью и страданием (изыскание новых средств и методов лечения).

· При активной социальной позиции общества возможна практически полная реабилитация инвалидов с любой степенью ограничения возможностей, позволяющая вернуть человека к жизни как личность.

В целом, наиболее активными и последовательными противниками эвтаназии являются представители духовенства. Так, они рассматривают любой вид эвтаназии как убийство пациента врачом (в случае активной эвтаназии), или как попустительство самоубийству пациента (пассивная эвтаназия), что и в том, и в другом случае есть преступление законов, положенных Богом.

7.правовое решене проблемы эвтаназии в россии и в мире

Вопрос касающийся разрешения споров медиков, юристов, философов и социологов по поводу проблемы эвтаназии в России обсуждается последние 20—25 лет. Для исследования любого правового явления, нужно дать его точное определение. Термин «эвтаназия» состоит из соединения двух греческих слов: “ev” — благий, хороший и “thanatos”, что означает смерть. Следовательно отсюда, эвтаназия значит хорошая, благая смерть.

В настоящее время, в отечественной и зарубежной юридической литературе существуют различные понятия термина «эвтаназия». В результате путаницы терминологии создается ситуация в которой понятия об эвтаназии описывают не одну, а несколько реальностей, не совпадающих друг с другом. В медицинской, правовой и философской литературе эвтаназия толкуется по-разному: «умерщвление неизлечимо больных людей по их просьбе с целью прекращения страданий»; «сознательное действие, приводящее к смерти безнадёжно больного человека относительно быстрым и безболезненным путем с целью прекращения страданий»; «щадящий, безболезненный и избавляющий от страданий необратимый исход в небытие». Говоря про эвтаназию, как совершение уголовно-правового деяния, крайне важно различать определение эвтаназии между медицинским, философским и правовым. Так как в первом определении мы имеем дело с процедурой проведения эвтаназии, во втором случае с внутренним смыслом понятия эвтаназии, а в третьем уже непосредственно с установлением ответственности за совершение данного деяния.

Согласно ст. 20 Конституция Российской Федерации: «Каждый имеет право на жизнь» [1, с. 20]. Жизнь это самый ценный дар природы, она независимо от моральных и физических качеств, с начала рождения и до момента прекращения находится под уголовно-правовой охраной государства. Определение эвтаназии изначально было сформулировано в отрасли медицины, что стало причиной возникновения разногласий в подходах. Отсутствие теоретических основ способствовало развитию различных точек зрения и противоречий в данном вопросе. Проведенный сравнительный анализ подходов различных отраслей в решении проблемы эвтаназии позволяет сделать вывод, что наиболее субъективное решение дает правовой аспект. В правовом аспекте эвтаназия рассматривается не как единое целое, а как совокупность взаимоотношений различных социальных сфер.

В уголовно-правовом смысле эвтаназия это целенаправленное умышленное действие, повлекшее за собой смерть неизлечимого больного, исполненное по его просьбе врачом, а также другим лицом из за сострадания к больному для избавления его от болезненных страданий.

Понимание эвтаназии в этом смысле имеет преимущества, которые выделяют систему уголовно-правовых признаков эвтаназии; выделяют вопрос о введении отдельного состава преступления — умерщвление больного по его просьбе; сравнивать и различать ответственность предлагаемого состава преступления другими схожими преступлениями, включая убийство по статье 105 УК РФ [3, с. 105].

С позиции права ключевыми в понимании данного явления, являются проблемы ответственности.

Основным критерием при классификации форм эвтаназии принимается характер действий, который направлен на умерщвление тяжело больного. Согласно данного критерия эвтаназия может быть двух форм: активная и пассивная.

Не относится к активной эвтаназии:

1. Убийство из «милосердия» — когда врач совершает умерщвление без просьбы безнадежного тяжело больного (больные, которые находятся в тяжелом состоянии или в коме, когда они не могут дать своего согласия или выразить просьбу на причинение им смерти), видя состояние, которое в следствии приведет к его смерти, вводит ему сверхдозу препарата, в результате чего наступает смерть.

2. «Ассистируемое врачом самоубийство» — когда врач, непосредственно помогает тяжело больному покончить жизнь самоубийством, но сами действия совершает больной самостоятельно (врач, приносит таблетки, при превышении доз которых наступает летальный исход).

К активной эвтаназии относятся следующие предпосылки:

1. умышленное совершение действия;

2. установление неизлечимости больного — «инкурабельность», которая в следствии приведет к летальному исходу;

3. отсутствие конкретных мер по смягчению страданий тяжело больного;

4. наличие у пациента сильных физических страданий;

5. долгое применение по продолжительности средств и методов лечения;

6. наличие добровольной просьбы пациента об эвтаназии.

К пассивной эвтаназии относятся следующие критерии:

1. бездействие врача или оного лица в отношении больного;

2. наличие у пациента неизлечимого заболевания, которое в следствии

приведет к летальному исходу;

3. наличие у пациента сильных физических страданий;

4. долгое применение по продолжительности средств и методов лечения;

5. наличие добровольной просьбы пациента об эвтаназии.

Все, кто высказывается за введение эвтаназии, имеют ввиду, что эвтаназия выступает пассивной со стороны врача и добровольной со стороны тяжело больного.

Нельзя говорить об эвтаназии, когда врач облегчает страдания пациента находящегося на тяжелой стадии болезни, с помощью назначения медикаментов, которые ускоряют процесс умирания косвенным образом. В таком случае у врача нет умысла совершения данного деяния на лишение жизни больного. Он пытается уменьшить страдания больного с помощью назначения медикаментов, которые ускоряют процесс умирания, в качестве побочного эффекта. Смерть в данном случае является последствием назначения медицинских препаратов в качестве обезболивающего и преднамеренно не провоцируется.

Эвтаназией не является и ситуация, когда пациент болен неизлечимой болезнью, которая в конечном итоге приведет к летальному исходу в ближайшее время и всякое медицинское вмешательство могло бы продлить жизнь на короткое время в мучениях, но не принимают никаких действий, дают умереть спокойно.

Исходя из вышесказанного можно делать вывод, что эвтаназия с позиции права — это целенаправленное причинение смерти тяжело больному, осуществляемое по его просьбе врачом или иным лицом, мотивом которого является сострадание к больному с целью избавить его от физических мучений.

Если уже говорить о законодательном регулировании эвтаназии, то тут существует некий парадокс. В Уголовном Кодеке Российской Федерации (УК РФ) не предусмотрено отдельной статьи регулирующей ответственность за совершение эвтаназии. УК РФ рассматривает ее как убийство (ст. 105 УК РФ).

В Российском законодательстве эвтаназия в любой форме вроде бы запрещена законом. В ст. 45 (запрещение эвтаназии) «Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан» говорится так, что «медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии — удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни и что лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации» [2, с. 45].

Из статьи 45 все предельно ясно, есть определение данного деяния, действие запрещено и наказуемо. Но в ст. 33 (отказ от медицинского вмешательства) «Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан» говорится, что «Гражданин или его законный представитель имеет право отказаться от медицинского вмешательства или потребовать его прекращения, за исключением случаев, предусмотренных статьей 34 настоящих Основ. При отказе от медицинского вмешательства гражданину или его законному представителю в доступной для него форме должны быть разъяснены возможные последствия. Отказ от медицинского вмешательства с указанием возможных последствий оформляется записью в медицинской документации и подписывается гражданином либо его законным представителем, а также медицинским работником. При отказе родителей или иных законных представителей лица, не достигшего возраста, установленного частью второй статьи 24 настоящих Основ, либо законных представителей лица, признанного в установленном законном порядке недееспособным, от медицинской помощи, необходимой для спасения жизни указанных лиц, больничное учреждение имеет право обратиться в суд для защиты интересов этих лиц» [2, с. 34]. В данной статье прописаны действия, что и в пассивной эвтаназии, когда врач не предпринимает действий для ускорения смерти больного, но и не делает ничего по просьбе пациента, процедур для его продление жизни.

Итак, в одном и том же законе, в разных статьях одновременно разрешается и запрещается эвтаназия. Можно сделать вывод, что наказуема только активная эвтаназия, за которую несут ответственность по ст. 105 УК РФ «умышленное убийство». А за эвтаназию пассивную, когда врач не оказывая помощь тяжело больному, по его собственному желанию, не попадает не под одну статью УК РФ.

Российской Федерации нужно четкое и разностороннее законодательное регулирование, которое бы разграничивало активную и пассивную эвтаназию, за которую назначалась бы некая мера ответственности. Не нужно легализовывать активную эвтаназию, это приведет к различным разногласиям всех слоев населения и разных профессий, но следует юридически оформить пассивную эвтаназию, так называемую «благую смерть».
В СТАНАХ СНГ
Проведенное исследование уголовного законодательства стран ближнего зарубежья позволяет констатировать, что в настоящее время в уголовных кодексах лишь трех из двенадцати стран - участниц СНГ предусмотрены самостоятельные нормы, устанавливающие за убийство по просьбе потерпевшего более мягкое наказание, чем за простое убийство.

Результатом указанных трансформаций является «конституционное антропоцентрирование», вследствие которого на первый план в иерархии общественных приоритетов выходит человек, его права и внутренние духовные блага, что закрепляется в соответствующих положениях конституций стран СНГ. Так ст. 3 Конституции Украины гласит, что «человек, его жизнь и здоровье, честь и достоинство, неприкосновенность и безопасность признаются… наивысшей социальной ценностью». Предопределив за человеком и его незыблемыми правами первенство в иерархии общественных приоритетов, государство должно не только наполнить его реальным правовым содержанием, но и обеспечить эффективную правовую защиту, что отвечало бы современным европейским стандартам в сфере прав человека. И именно этот принцип вменён в основу деятельности большинства государств СНГ (ст. 12 Конституции Азербайджана, ст. 4 Конституции Армении, ст. 2 Конституции Беларуси, ст. 7 Конституции Грузии, ст. 1 Конституции Казахстана, ст. 1 Конституции Молдовы, ст. 2 Конституции Российской Федерации, ст. 3 Конституции Украины и др.).

Аналогичное «конституционное единодушие» продемонстрировали законодатели стран СНГ, закрепив за человеком его основоположное право – право на жизнь. Основным принципиальным положением такого подхода является не столько то, что право на жизнь было закреплено за человеком на высшем законодательном уровне, сколько то, что конституционно запрещено произвольное лишение человека жизни (ст. 27 Конституции Азербайджана, ст. 17 Конституции Армении, ст. 24 Конституции Беларуси, ст. 15 Конституции Грузии, ст. 15 Конституции Казахстана, ст. 24 Конституции Молдовы, ст. 20 Конституции Российской Федерации, ст. 27 Конституции Украины и др.). Безусловно, что такое положение дел отвечает общеевропейскому подходу, в соответствие с которым никто не может быть намеренно лишён жизни иначе, как во исполнение смертного приговора, вынесенного судом за совершение преступления, в отношение которого судом предусмотрено такое наказание (ст. 2 Конвенции о защите прав человека и основных свобод от 4 ноября 1950 года). Интегрировав такое положение в национальное законодательство, большинство стран СНГ признали, что основным ограничением права на жизнь является смертная казнь. Исключением из этого правила стала, пожалуй, Украина, которая, ратифицировав протокол № 13 Конвенции о защите прав человека и основных свобод, признала смертную казнь противоречащей праву на жизнь и такой, что не может быть применима на её территории.

Однако смертная казнь не является единственным ограничением права на жизнь, и посему законодатели разных стран изредка легализуют и иные случаи, при наступлении которых нарушение права на жизнь не является противоправным. И именно поэтому, учитывая указанную выше важность и незыблемость права на жизнь, наиболее актуальным представляется нам не столько исследовать особенности содержания и объёма данного права, сколько установить те легальные правовые ограничения, которые могут считаться «основательными» и «непроизвольными» при решении вопроса о лишении человека жизни.

Рассмотрев основные вопросы относительно сущности эвтаназии, полагаем необходимым заострить внимание на вопросах целесообразности и возможности легализации эвтаназии в странах СНГ на основании исследования законодательства зарубежных стран и практики его применения.

Запрет на осуществление эвтаназии предусмотрен также и в ст. 38 закона Республики Беларусь «О здравоохранении», где предписано, что медицинским и фармацевтическим работникам запрещается осуществление эвтаназии, которая определена как добровольная, согласованная с врачом, смерть неизлечимо больного с помощью специальных обезболивающих средств. Аналогичная норма, запрещающая эвтаназию, содержится и в ст. 27 Закона Республики Казахстан «Об охране здоровья граждан в Республике Казахстан». В этой же статье говорится о том, что поддерживающая жизнь аппаратура может быть отключена только в случае констатации смерти. Аналогичные по своему содержанию законодательные конструкции помещены в отраслевом законодательстве остальных стран СНГ. По нашему убеждению, такое всеобщее негативное отношение к легализации эвтаназии на территории стран постсоветского пространства обуславливается не только общностью менталитета, но и осознанной и целеустремлённой политикой государств, которая направлена на обеспечение прав личности. Хотя сам по себе запрет, который не обеспечен правовой санкцией, зачастую остаётся бездеятельным. Ведь среди стран СНГ только в УК Азербайджана (ст. 135) и УК Грузии (ст. 110) введено уголовное наказание за совершение эвтаназии. Остальные же страны преследуют этот вид общественно-опасного деяния в общем порядке, который предусматривается либо за убийство, либо за неоказание медицинской помощи.

Исследовав проблему эвтаназии в России и странах СНГ, мы пришли к определенным выводам. В России возникает острая необходимость выделения эвтаназии в самостоятельный состав менее опасного вида убийства, так как из-за отсутствия специальной нормы об ответственности, Уголовный Кодекс рассматривает ее как обычное убийство (ст. 105 УК РФ). Пока же такие попытки в России не имеют успеха, несмотря на то, что большинство россиян считает эвтаназию оправданной. На современном этапе ясно одно – легализация эвтаназии в России требует детального подхода, качественного изучения и обсуждения. Совершенно невозможно решать проблему эвтаназии с категоричной позиции «да – нет». Так как отношение к эвтаназии в обществе неоднозначно, причем, каждую сторону можно понять или, наоборот, осудить.

Лишь три страны-участницы СНГ содержат в Уголовном Кодексе нормы, устанавливающие более мягкое наказание за убийство по просьбе потерпевшего. Уголовное наказание за совершение эвтаназии введено лишь в Уголовном Кодексе Азербайджана и Грузии.

8. Роль волонтеров в хосписе:

· Помощь по хозяйству

· Помощь в уходе за животными

· Помощь в уходе за садом и растениями

· Помощь в организации и проведении мероприятий

· Общение и прогулки с пациентами

· Помощь пациентам выездной службы медперсоналу в уходе за пациентами

Роль волонтеров в хосписах

Следует особо подчеркнуть милосердный характер России движения,в котором участвую не только медики,но и сотни волонтеров-добровольцев,оказывающих непосредсвенную помощь в отделениях хосписах,а также в случаях,когда помощь необходима на дому.Даже в самых обеспеченных и благоустроенных западных хосписах добровольцы(волонтеры)играют важную роль.

Зачем они нужны?

Ведь вокруг чисто,пациенты ухожены,медицинский персонал грамотно выполняет свои функции.Дело в том,что не только профессионализм и добросовестное отношение сотрудников к своей работе делают хоспис хосписом,но и человеческое тепло,живое участие и общение.