Соціокультурні передумови старокитайської етики.
Базовий текст старокитайської культури - «Книга змін »(« І-цзин »), згідно з якою світобудова грунтується на двох рівноправних первоначалах (ян та інь), які поєднуються різними способами, утворюючи 64 комбінації станів світу. У результаті китайська традиція тяжіла не до визначенню мінімуму етичних принципів, а до створення різноманітних конкретних рекомендацій на всі випадки життя.
Рано сформувалося в Стародавньому Китаї держава являла собою бюрократичну піраміду з чиновників, сама приналежність до якої надавала індивіду моральний статус. Придбання та підвищення соціального (і морального) статусу людини було можливо завдяки здачі державних іспитів. Таким чином, вихідці з нижчих верств суспільства отримували потенційну можливість для соціального та духовного поступу. Закономірно, що «правильний шлях життя» в цій традиції асоціювався з придбанням соціальних знань і соціальними успіхами індивіда.
Особливості старокитайської етики:
1) надзвичайний шанування традиції і повага до старших як головні етичні заповіді;
2) етика являє собою не систему теоретичних принципів, а набір конкретних рецептів поведінки, оформлених в ритуалі;
3) соціально-політичний характер етики, основною проблемою якої були стосунки людини і суспільства.
Основні вчення в етиці Стародавнього Китаю.
Конфуціанство. Засновник - Кун Фу-цзи (V ст. До н.е.). Головний текст - «Лунь юй» («Бесіди і висловлювання»).
Центральне поняття конфуціанства - жень ("гуманність"). Жень припускає шу - «взаємність». Взаємна гуманність втілена в «золотому правилі моральності»: чого собі не хочеш, того іншим не роби, - і реалізується в чи («ритуалі»). Однак взаємна гуманність передбачає не рівність між людьми, а справедливу ієрархію. Критерієм піднесення в ній є знання (конфуціанських канонів, стародавніх текстів і, звичайно, ритуалу). Ідеалом конфуціанства виступає «благородний муж», який дбає про дотримання соціальних правил і ритуалів; він протиставляється «низькій людині», мислячій лише про особисту вигоду. Благородні люди повинні подавати приклад народові моральний приклад, що набагато ефективніше, ніж правовий примус, сприятиме дієвості державного управління.
Даосизм (VI-III ст. До н.е.). Легендарний засновник - Лао-цзи. Головний текст - «Дао де цзін» («Книга про дао і де»).
Центральне поняття даосизму - дао («шлях») - безособовий світовий закон, по якому рухаються всі речі і повинна рухатися людина. Жити по дао означає «слідувати природності», не спотворювати своїми діями порядок речей у світі, слідувати принципу недіяння (у-вей). Недіяння - не байдикування, а особливі гармонійні дії, абсолютно адекватні різноманітним проявам дао в конкретній ситуації. Не слід активно «творити добро», а тим більше робити зло, так як і те, і інше спотворює природний порядок речей.
Легізм, або школа «законників» (IV-III ст. До н.е.). Основний представник - Хань Фей-цзи.
Легізм вважав мораль, засновану на «чи», ненадійним засобом державного управління та волів у якості такого закон («фа»). Дотримання закону грунтується на примусі та покаранні. Абсолютизація ролі права в суспільстві може трактуватися і як тоталітарне придушення особистості державною машиною, і як ідеологія правової держави, де перед законом всі рівні.
Етичні вчення Стародавньої Греції