I Augustinus. Confessiones, lib. X. cap. 35. (Августин Аврелий. Исповедь.

Ь) ЛЮБОПЫТСТВО

Второй модус безопорности обнаруживается в другом способе существования вот-бытия — в любопытстве.

Как было сказано, истолкование, как формирование от­крытости, представляет собой первичное познание. Откры­тость имеет конститутивное значение для бытия-в. Всякая озабоченность как таковая, поскольку она аппрезентирует разомкнутый окружающий мир (мир труда) в его отсылках, представляет собой открытие и истолкование. Озабоченность на что-то ориентируется и чем-то направляется. Озабочен­ность, забота которой закреплена в некотором "ради-чего", и которая движется в "для-того-чтобы", направляется осмо­трительностью. Осмотрительность, ориентированная на присутствие заботливости, задает ход и средства осуществ­ления, подходящий случай и "свое" время для всех дел. за которые мы принимаемся и для всех замыслов, которые мы исполняем. Эта зримость, присущая осмотрительности, пред­ставляет собой сформировавшуюся возможность озабоченно­го открытия, видения. При этом видение не сводится к видению глазами, в нашем использовании этот термин вооб­ще не имеет первичной связи с чувственным внятием, но обозначает озабоченную и заботящуюся аппрезентацию в широком смысле.

Уже Августин обратил внимание на это своеобразное преимущество видения перед прочими формами внятия, хотя в конечном счете не сумел прояснить этот феномен. Так, в своих Confessiones1, обсуждая concupiscentia oculonnn, так называемую "похоть очей", он говорит: Ad oculos enim videre proprie pertinet, видение принадлежит собственно глазам. Utimur autem hoc verbo etiam in ceteris sensibus cum eos ad cognoscendum intendimus. Но мы применяем это слово "ви­деть" также и к другим чувствам, а именно когда они дают нам какое-нибудь знание. Neque enim dicimus: audi quid rutilet; aut, olfac quam niteat; aut, gusta quam splendeat; aut, palpa quam fulgeat: videri enim dicuntur haec omnia. Мы ведь не говорим: "послушай, как это отливает красным", или "понюхай, как блестит", или "отведай, как ярко", или "потрогай, как сверкает"; во всех этих случаях мы говорим "смотри» говорим, что все это видно. Dicimus autem поп solum, vide quid luceat, quod soli oculi sentire possunt, мы ведь говорим не только: "посмотри, как светится", что доступно только глазам, sed etiam, vide quid sonet; vide quid oleat, vide quid sapiat, vide quam durum sit. Мы говорим также: "смотри, как звенит", "смотри, как пахнет", "посмо­три, какой в этом вкус", "посмотри, как это твердо".

I Augustinus. Confessiones, lib. X. cap. 35. (Августин Аврелий. Исповедь.

Абеляр Г1. История моих бедствии. Μ.. Ιί)92. стр. 152 и сл.)

к) чакач n«

 

Ideoque generalis experientia sensuum concupiscentia sicut diet um est oeulorum vocatur, quia videndi officium in quo primatum oculi lenent. etiam ceteri sensus sibi de similitudine usurpant, cum aliquid cognitionis explorant. Поэтому чувственное познание вообще называется "похотью очей", ибо если дело идет о познании, то и другие чувства в силу известного сходства присваивают себе обязанность видеть, принадлежащую пре­жде всего глазам. Другие чувства в известной мере присва­ивают себе этот способ осуществления внятия, поскольку дело идет о cognitio, о постижении чего-либо. Здесь стано­вится ясно, что в плане внятия видение имеет преимущество, и поэтому его смысл не сводится к одному только внятию глазами; видение отождествляется здесь с постижением, что имело место уже у греков. Августин не пытается прояснить само это преимущество видения и не исследует его роль в бытии вот-бытия, хотя и высказывает в этом фрагменте ряд глубоких соображений о сущности concupiscentia oeulorum.

Нечто подобное мы находим и в античной философии. Трактат, который в собрании произведений Аристотеля, посвященных онтологии, стоит на первом месте, начинается со следующего положения: πάντες άνθρωποι του είδέναι ορέγονται φύσει1. В бытии человека сущностным образом заложена забота о видении. Этим положением Аристотель начинает свою "Метафизику", где, собственно, оно трактуе­тся превратно, но как бы то ни было, именно этим положе­нием он начинает свое вводное исследование, имеющее целью выяснить происхождение теоретической позиции (Verhaltens) человека, как ее тогда видели греки. Так вот. у Аристотеля именно любопытство оказывается той изна­чальной позицией, которая мотивирует теоретическую пози­цию, θεωρείν, разумеется, только в греческом смысле. Это, конечно, односторонняя интерпретация, но она мотивирова­на греческим способом рассмотрения вещей. Для нас суще­ственно только то, что είδέναι (которое нельзя переводить как "знание") действительно имеет конститутивное значение для φύσις человека.

Озабоченное обхождение в повседневности может обрести покой, будь то в смысле паузы для отдыха или в смысле завершения дела, которым мы озабочены. Такого рода покой и отдых суть модус озабоченности, ибо в состоянии покоя забота не исчезает, только мир в состоянии отдыха уже не аппрезентирован для озабоченного исполнения каких-либо замыслов. Теперь мир выходит навстречу уже не осмотрите­льности, но праздному пребыванию-при. В таком пребывании-при видение освобождается от осмотрительности: оно уже не связано специфическими отношениями отсылок, как они определяют встречу мира труда. Ото освобождающееся высвобождающееся из осмотрительности — видение, как модификация озабоченности, все еще остается заботой, т.е. теперь забота вкладывается в это освобожденное голое видение и внятие мира.

 

[1] Aristoteles. Metaphysik Л 1. 980 а 21.

 

Но видение — это внятие далекого. Забота видения, ставшего свободным, есть озабоченность далеким; это зна­чит. что вот-бытие как бы перепрыгивает ближайший мир озабоченности — повседневный мир труда и отклоняется от него. Как свободно парящее видение — взгляд вдаль — праздное пребывание ео ipso не пребывает более при бли­жайшем. и это уже-не-пребывание при ближайшем предста­вляет собой заботу открытия и приближения того, что еще не испытано, т.е. не испытано в повседневности. — заботу "отойти от" того, что всегда и ближайшим образом подручно.

Отдых высвобождает заботу любопытства; ее высвобо­ждение означает, что она присутствует уже всегда, но как бы связана, вынуждена в своем видении и внятии следовать за встречающимся миром. Первую специфическую структуру этого высвобожденного видения — видения внешнего вида мира, который видится голому взгляду — составляет безостановочность ( Unverweilen). Безостановочность означа­ет. что вот-бытие не задерживается на чем-то. что схвачено определенно и тематически, напротив, предпочтение отдае­тся характерному перескакиванию с одного на другое, что составляет конститутивную черту любопытства.

Пребывать в праздности - это не то же, что "уставиться" на наличное. Перерыв в выполнении какой-то определенной работы — это не то же, что ее "консервация", которая как бы фиксирует мою озабоченность в одной точке: отдых ео ipso представляет собой отход от ближайшёго и знакомого. Однако то новое, что аппрезентирует внятие любопытства, тоже не является тематическим. Это можно уяснить на примере структуры аппрезентации в озабоченности. Эта аппрезентация окружающего мира исходит из того, на чем первоначально задерживается забота, из того, ради чего что-то предпринимается. Каким же образом осуществляется приближение мира в безостановочном внятии любопытства?

Будучи заботой голого внятия встречающегося мира и увлеченности им, озабоченность любопытства направляется не на связывающее и тематическое присутствие, не на определенное "ради-чего" в мире, которое только и надлежит видеть, не на определенные вещи и события мира: любопы­тство аппрезентнрует ту пли иную вещь исключительно только для того, чтобы ее увидеть, т.е. для того, чтобы увидев нечто, всякий раз переходить к ближайшему иному. "Ради-чего" любопытства это не определенное присутст­вие, но возможность непрерывной смены присутствия, т.е. безостановочность любопытства озабочена, в сущности, то­лько необязательностью дела, голой занимательностью мира. Здесь дело идет о бытии-в-мире, которому соответствует характерная расположенность — определенное беспокойство и возбуждение, которое по своему смыслу таково, что насто­ятельность и нужды повседневного вот-бытия его никак не затрагивают, которое безопасно и не связано какими-либо обязательствами. Этот вид расположенности аппрезентирован вместе с соответствующим присутствием, которым озабочено любопытство, коротко говоря, безостановочная озабочен­ность видения, озабоченность только тем, чтобы видеть, обеспечивает рассеянность. Безостановочность и рассеянность принадлежат бытийной структуре охарактеризо­ванного феномена любопытства. В рассеянности растворяется избирательность и равномерность озабоченного, исполняю­щего что-то обхождения и соответствующего отношения к миру, поскольку присутствие того, чем озабочено любопыт­ство. — того, что нужно увидеть, — сущностным образом и постоянно меняется, поскольку само любопытство обеспечи­вает себе именно эту смену.

Эти два характера — безостановочность и рассеянность — образуют в вот бытии своеобразную безместность. За­бота о приближении всегда нового мира и все новых Других (например, кто-то все время ищет новых знакомств), но с единственной целью постоянно видеть что-то новое, обнару­живает себя как возможность, в которой вот-бытие выходит из повседневно обычного и теряется в необычном. Эта рас­сеивающая безостановочность, имеющая конститутивное значение для самого вот-бытия, скрывает в себе модус беспочвенности, образ существования, в котором вот-бытие оказывается всюду и нигде и стремится к тому, чтобы избавиться от себя самого. В таком любопытстве вот-бытие организует побег от самого себя .

В феномене любопытства, как и в феномене молвы, показывает себя ниспадение как вид бытия. Любопытство и молва суть конститутивные способы существования бытия-в-мире. "Некто", которое в молве определяет общественную растолкованность, в то же время направляет и размечает пути любопытства. Оно говорит, что нужно посмотреть и прочитать, и наоборот, то, что открыло любопытство, ста­новится и предметом молвы. Эти два феномена, эти две тенденции к беспочвенности, не просто соседствуют друг с другом, но одна из них влечет за собой другую. Бытие всюду и нигде, присущее любопытству, препоручается молве, ко­торая принадлежит всем и никому.