1 Кирилл, митрополит Смоленский и Калининградский. Возрождение православия и обновление России //1 Всемирный русский собор. М, 1993. С. 8-9.
|
Раздел перьнп
![]() | |||
![]() | |||
♦ Идеология византинизма и православие
♦ Церковь и государство: эволюция правоотношений
♦ Храм и иконостас
♦ Агиография
♦♦♦ Летописание
![]() | |||
![]() | |||
Культура русского ьнаантнпна/ш
Лекция первая Идеология византинизма и православие
1. Понятие (ксзантинирла. В ряду внешних заимствований, давших импульс развитию русской культуры, первое место занимает византинизм. Характеризуя этот феномен средневековой идеологии, К. Н. Леонтьев писал: "Византизм в государстве значит - самодержавие. В религии он значит христианство с определенными чертами, отличающими его от западных церквей, от ересей и расколов. В нравственном мире... византийский идеал не имеет того высокого и во многих случаях крайне преувеличенного понятия о земной личности человеческой, которое внесено в историю германским феодализмом"1. Таким образом, византинизм, сочетая в единстве православие, самодержавие и соборность, представляет собой полную противоположность европеизма. Согласно Леонтьеву, европеизм является симптомом вырождения цивилизации.
Данное мнение в свое время опротестовывал П. Я. Чаадаев. На его взгляд, проблема выглядит совсем иначе. Он считал, что именно принятие византинизма вызвало отставание России от европейских народов. В то время, писал он, когда в Европе "складывалась храмина современной цивилизации" и все одушевлялось животворным принципом единства, мы, "повинуясь нашей злой судьбе... обратились к жалкой, глубоко презираемой этими (западными. - А. 3. ) народами Византии за тем нравственным уставом, который должен был лечь в основу нашего воспитания". Вследствие этого "новые судьбы человеческого рода совершались помимо
14 ---------------------------------------------------
нас", мы оказались "без прошедшего и будущего, среди мертвого застоя"1.
Предвзятость Чаадаева очевидна, ведь именно наследие "второго Рима" приобщило Россию к культуре, цивилизации.
В этой связи небезынтересно мнение современных исследователей о том, что ко времени крещения Руси римский христианский мир находился на более низкой ступени развития, нежели византийская и мусульманская цивилизации2.
2. Я^игсскиг виро&ания древней (Руси. Идеология византинизма проникает на Русь вместе с принятием христианства в 988 г. До этого восточные славяне исповедовали язычество. Они жили отдельными племенами, имея "обычаи свои, и закон отец своих, и преданья, кождо свой нрав"3. По их верованиям, мир был населен таинственными духами - упырями и берегинями, олицетворявшими злое и доброе начала в природе. Верховным богом у них считался Род - покровитель вселенной и человечества, которому они приносили жертвы, в том числе человеческие. Славяне верили, что из крови Рода происходят и все остальные их божества - Хоре, Мокошь, Велес и т. д.
С "призванием варягов" совершается перестройка восточнославянского языческого пантеона: Рюриковичи начинают насаждать культ собственного дружинного бога войны Перуна. Это ярко проявилось в первой религиозной реформе киевского князя Владимира Святославича - будущего крестителя Руси. В летописи под 980 г. сказано: "И нача кня-жити Володимер в Киеве един, и постави кумиры
1 Леонтьев К. Н. Византизм и славянство // Россия глазами русского: Чаадаев, Леонтьев, Соловьев. СПб, 1991. С. 171. См. также: Соколов И. И. О византинизме в церковно-историческом отношении. СПб, 1903.
1 Чаадаев П. Я. Философические письма // Цена веков:
П. Я. Чаадаев. М, 1991. С. 35, 43, 44.
2 См.: Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада.
М, 1992. С. 140.
3 Повесть временных лет. В 2 ч. Ч. 1. М. ; Л., 1950. С. 14.
___________________________________ 15
на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, на-ричуще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими"1. Но очень скоро Владимир Святославич убедился, что простое возвышение Перуна над славянскими божествами лишь углубляет пропасть между пришлой властью и покоренным населением. Желая добиться укрепления своего "самовластия", он приступает к "испытанию вер", обращаясь к опыту соседних государств - Волжской Булгарии, принявшей сравнительно недавно ислам, Хазарского каганата, государственной религией которого был иудаизм, а также Византии и Рима, исповедовавших христианство. Свой выбор Владимир останавливает на христианстве, причем восточном, византийском, так как оно более соответствовало его пониманию роли и места религии в системе политико-идеологических отношений.
3. Особенности идеологии би^антинирла. Различия между восточным и западным христианством выявились еще в эпоху вселенских соборов (IV— VIII вв.). Яблоком раздора стал провозглашенный папством догмат filioque, утверждавший исхожде-ние Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына, что категорически отвергалось Константинополем. В соответствии с этим догматом папа римский получал право первенства во всей христианской церкви; более того, от него зависело и получение власти светскими правителями - императорами, князьями, графами и т. д. Папа признавался
1 Там же. С. 56. О славянском язьиестве см.: Ловмянский Генрик. Религия славян и ее упадок (VI-XII вв.). СПб., 2003; Нидер-ле Л. Славянские древности. М., 2000; Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981; Он же. Язычество древней Руси. М., 1987.
16 --------------------------------------------------
также высшим авторитетом в делах веры и богопо-знания1.
В Византии существовал совсем другой порядок. Император считался "епископом дел внешних", т. е. особой священной, занимавшей высший ранг в церковной иерархии. Константинопольский патриарх правил церковью, руководствуясь волей и желанием басилевса, который в любой момент мог сместить его и поставить другого. Императору принадлежала прерогатива решения догматических, вероисповедных вопросов. Он созывал церковные соборы и определял программу их деятельности. Это обусловило изменение первоначального христианства, появление в нем обрядов и установлений, противоречащих доникейской традиции.
Так, ранние христиане связывали свое спасение только с верой в Христа и крещением: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками;
1 Католицизм, обосновывая первенство папы в христианской церкви, исходит из следующих посылок. 1) Христос сказал своим ученикам: "Я посылаю вас...примите Духа Святого" (Ин. 20:21-22). 2) Из всех двенадцати апостолов Христос только Симону, и ему одному, дал личное имя: "Поставил Симона, нарекши ему имя Петр" (Мк. 3:16). 3) Спаситель обещал апостолу Петру сделать его объединителем вселенской церкви: "И Я говорю тебе: ты - Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Мф. 16:18-19). Отсюда проистекают два важных умозаключения: 1) раз Христос просветил Святым Духом апостолов, значит Святой Дух исходит равно и от Отца, и от Сына ("filioque"); 2) а поскольку из всех апостолов он выделил только Петра, основателя римской церкви, то и наместник его - папа - занимает особое положение среди христианских первосвященников. - См.: Тышкевич С, свящ. Церковь Богочеловека. Нью-Йорк - Рим, 1958. С. 415-532.
___________________________________ 17
будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы" (Мк. 16:16-18). Единственной молитвой их был "Отче напг", сохранивший следы иудейского влияния - прежде всего, ветхозаветное понимание Бога и отсутствие догмата о троичности. Восприятие Христа было символическим: его изображали в виде агнца на кресте. Лишь на Трулль-ском соборе 685 г. устанавливается, "чтобы Спаситель был изображаем в своем человеческом образе, а не под символическим образом агнца"1. Не существовало в первоначальном христианстве и культа Богородицы; он был принят только на Константинопольском соборе 381 г.
Точно так же отвергалось иконопочитание, ввиду библейского запрета сотворять кумиры (Исх. 20:4). Даже много позднее, когда оно уже открыто насаждалось монашеством, в массе верующих сохранялось резкое неприятие этого языческого обычая. В VII-VIII вв. Византию охватило широкое иконоборческое движение, которое удалось подавить лишь при поддержке императорской власти. Окончательно иконопочитание закрепилось на седьмом вселенском соборе 787 г.2
18 ---------------------------------------------------
Таким образом, византийский басилевс занимал по отношению к духовной власти то же положение, какое занимал по отношению к светской власти римский папа.
4. Мерило "пра&ой Веры". Конечно, из этого не следует, что константинопольские патриархи безропотно мирились со сложившейся ситуацией. Время от времени они также выказывали стремление к церковной автономии. Достаточно вспомнить патриарха Фотия (IX в.), воспретившего какое-либо изменение или расширение христианских догматов. Хотя это установление стоило ему святительской кафедры, тем не менее оно закрепляется и становится нормой восточнохристианской духовности. Следствием установления Фотия явились по крайней мере два важнейших события в византийской церкви. Одно - это разрыв с Римом при патриархе Керулларии в 1054 г., вызвавший раскол христианства на две самостоятельные и непримиримые конфессии - православие и католицизм. Их конфронтация сохраняется и по сей день. Другое - анафе-матствование Иоанна Итала, византийского ученого XI в. Оно придало византийскому благочестию охранительный характер, поставив его во враждебное отношение к светским наукам и философии1.
1 Робертсон Дж. С. История христианской церкви от апо
стольского века до наших дней. Т. 1. СПб., 1890. С. 577.
2 Отцы собора, проходившего в Никее, где состоялся и первый
вселенский собор 325 г., почитание икон приравняли к почита
нию креста: и то, и другое было признано напоминанием о "пер
вообразах" - Иисусе Христе, Богородице, ангелах, святых и пре
подобных мужах. А потому верующие обязывались "чествовати
их лобзанием и почитательным поклонением, не истинным, по
вере нашей, богопоклонением, еже подобает Божескому естеству,
но почитанием по тому образу, якоже изображению честнаго и
животворящаго Креста и Святому Евангелию и прочим святыням,
фимиамом и поставлением свещей честь воздается...". - Каноны,
или Книга правил святых апостол, святых соборов вселенских и
поместных и святых отец. Монреаль, 1974. С. 16.
1 В нем, в частности, возглашалось: "Тем, которые выдают себя за православных, а между тем бесстыдно, или паче нечестиво, привносят в учение православной кафолической церкви нечестивые мнения греческих философов о душах человеческих, о небе, о земле и прочих тварях, - анафема!.. Тем, которые слишком высоко ценят так называемую мудрость языческих философов и вслед за ними принимают переселение душ человеческих или думают, что они, подобно душам бессловесных животных, разрушаются и обращаются в ничто, а за сим уже отметают воскресение мертвых и суд и последнее решительное воздаяние за дела настоящей жизни, - анафема! - Цит. по кн.: Замалеее А.Ф., Овчинникова Е.А. Еретики и ортодоксы. Очерки древнерусской духовности. Л., 1991. С. 195.
___________________________________ 19
На Руси анафематствование Итала было внесено во все церковные синодики и служило мерилом "правой веры" для киевских и московских ортодоксов. От него идет традиция противопоставления святости и знания в русском православии.
5. Ч4деал с&ятости. Крестившись по византийскому обряду, Русь принимает и православие с центральной для него идеей святости. Это понятие сводится в принципе к трем основным моментам: во-первых, оно выражает установку на сакрализацию ("оцерковление") бытия, изъятие его из-под власти злого начала и возвращение к первозданной целостности и чистоте; во-вторых, в нем сконцентрировано представление о жизни как богоуподоблении, подражании жертвенному подвигу Христа; наконец, в-третьих, святость означает твердость духа и "стояние в вере" вплоть до принятия мученичества, очищение ума от страстных помыслов и мысленных прегрешений. В целом, святость может быть определена как "жизнь в Боге", и этот идеал равно приложим как к отдельному человеку, так и к целому народу, государству.
6. 'Русские с&ятые. Почитание святых составляет важнейшую особенность русского православия. Значительная их часть была перенесена из Византии вместе с христианством. Среди святых едва ли не первое место занимает Николай Мирликийский (Никола Чудотворец), культ которого в народе ставили на один уровень с почитанием самого Христа.
Но на Руси очень рано началась и канонизация местных святых. Уже в первое десятилетие существования христианства к лику святых были причислены княгиня Ольга и митрополит Михаил. В XI в. к ним добавляются еще 35 святых, в XII в. - 55, в XIII в. - 47, в XIV в. - 65, в XV в. - 106, в XVI в. -75, в XVII в. - 37. Все они "прославились" в основном "доброделанием", подвижничеством: "ови бо бяху постници крепци, ови же на бденье, ови на
20 -----------------------------------------------------------
кланянье коленьное, ови на пощенье чрес день и чрес два дни, ини же ядуще хлеб с водою, ини зелье варено, друзии сыро"1. Их "украшением" были "божественная любовь", покорность и послушание. Никто из них не обременялся познанием наук и философии. Об основателе древнерусского монашества Феодосии Печерском говорилось: "И благодать Божия с ним и Дух Святый из млада въселися в нь. Къто исповесть милосердие Божие, се бо не из-бьра от премудрых философ ни от властелин град пастуха и учителя инокыим, но да о семь прославиться имя Господне, яко груб сы и невежа премудрей философ яви ся"2. Словом, святой отвращался от Афин, делая выбор в пользу Иерусалима, т. е. оставлял дольнее ради достижения горнего.
Канонизация святых продолжалась и в последующие века. Полный их список включает 2418 подвижников, из них мучеников - 1514, остальные - преподобные, святители, блаженные, равноапостольные3. Молитвенное обращение к святым неотъемлемо от сущности православной веры.
7. 'ИдеологеМа "Моафа — третий ' Sum ". В понятие святости входит и представление о Святой Руси. Оно складывается преимущественно в московский период, отражая реалии поствизантийской эпохи. В 1453 г. Константинополь пал под ударами турок-сельджуков. Событие это воспринимается в мире как крах восточного христианства. Казалось, католицизм отныне не будет иметь никаких соперников
1 Повесть временных лет. С. 125.
2 Успенский сборник ХП-ХШ вв. М, 1971. С. 73.
3 См.: Книга глаголемая. Описание о русских святых с прибав
лением полного списка русских святых. М., 1995. С. 291-314. Эти
данные были опубликованы еще до прославления российских
новомучеников советского периода. С учетом же того, что в XX в.
уже к началу 1922 г. было расстреляно 2691 человек из белого
духовенства, 1962 монаха, 3447 монахинь и послушниц, число
русских святых-подвижников увеличивается в десятки раз.
___________________________________ 21
и сможет беспрепятственно расширять "лен Петра". Однако усилению папской экспансии воспрепятствовала Москва, провозгласившая себя наследницей "второго Рима" - "третьим Римом".
Создателем теории "Москва - третий Рим" был псковский старец Филофей. В своем послании к великому московскому князю Василию III он писал: "Стараго убо Рима церкви падеся неверием аполи-нариевы ереси, втораго Рима, Константинова града церкви, агаряне внуцы секирами и оскордъми раз-секоша двери. Сиа же ныне третиаго, новаго Рима, дръжавнаго твоего царствиа святая соборная апо-стольскаа церкви, иж в концых вселенныа в православной христианьстей вере во всей поднебесной паче солнца светится". Как следует из высказывания Филофея, Москва после падения Византии остается единственной хранительницей православия в мире. Более того, на его взгляд, ей подчиняются и все остальные "царства православныя христиань-ския веры", так что теперь московский царь "един... во всей поднебесной христианом царь". И так пребудет до скончания века: "два Рима падоша, а третей стоит, а четвертому не быти"1.
Теория Филофея органично вошла в сознание древнерусского человека, питая его представления о святости и величии Руси. Внушенное этой теорией "византийское поклонение идолу государственности"2 не осталось без последствий и позднее. От
1 Послания старца Филофея // Памятники литературы Древней
Руси. Конец XV - первая половина XVI века. М, 1984. С. 436,
440.
2 Соловьев В. С. Владимир Святой и христианское государство
// Соч. В 2-х тт. Т. 2. М, 1989. С. 261. Впрочем, из поклонения
идее государственности Соловьев выводил "первородный грех
национального партикуляризма" русского человека. На его
взгляд, Россия как "ответственная преемница Византии" являет
"наиболее полное развитие, наиболее чистое и наиболее могуще
ственное выражение абсолютного национального государства,
22 -----------------------------------------------------------
псковского старца тянется целая линия идеологов русского византинизма - Аввакум Петров, М. М. Щербатов, славянофилы, К. Н. Леонтьев, Л. А. Тихомиров и др.
Поэт Ф. И. Тютчев, обращаясь к "маловерным", т. е. западникам, писал:
Не верь в Святую Русь кто хочет, Лишь верь она себе самой, — И Бог победы не отсрочит В угоду трусости людской.
То, что обещано судьбами Уж в колыбели было ей, Что ей завещано веками И верой всех ее царей, —
То, что Олеговы дружины
Ходили добывать мечом,
То, что орел Екатерины
Уж прикрывал своим крылом, —
Венца и скиптра Византии Вам не удастся нас лишить! Всемирную судьбу России — Нет! вам ее не запрудить!..1
Отзвуки идеи "третьего Рима" обнаруживаются и в большевистской теории русского социализма как "третьего Интернационала". Во всяком случае,
отвергающего единство церкви и исключающего религиозную свободу". - Соловьев В. С. Русская идея // Там же. С. 244, 245. 1 Тютчев Ф. И. Стихотворения. М, 1986. С. 242.
_______________________________ 23
Сталин был не против именоваться "Новым Константином" коммунистического царства1.
8. Обобщение. Понятие святости в русском православии выступает как соборное триединство личности, одухотворенной подражанием Христу, монарха, утверждающего незыблемость православного царства, и церкви, сохраняющей во всей полноте и чистоте евангельское учение и святоотеческое предание. Воплощением этого соборного идеала является культура русского византинизма, воплотившаяся в праве, церковном искусстве, агиографии и летописании.
1 См.: Якунин Глеб, свящ. В служении культу (Московская патриархия и культ личности Сталина) // На пути к свободе совести. М, 1989. С. 172-205.
Лекция вторая
Церковь и государство:
эволюция правоотношений
1. Христианское истолкование власти. Понятие церк
ви имеет двоякое значение: во-первых, это собрание
верующих, "тело Христово"; во-вторых, храм, ар
хитектурное сооружение.
Обратимся прежде к рассмотрению первого аспекта церковности. Деятельность церкви как религиозной организации регламентируется "градскими законами", т. е. государственным правом. В основе градских законов лежат принципы, сформулированные в посланиях апостола Павла. Один из них гласит: "Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению" (Рим. 13:1-2). Далее говорится: "Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь" (Рим. 13:7).
В соответствии с этими принципами церковь должна была благословлять всякую власть; именно поэтому в России православие поддерживало и монархическое, и коммунистическое правление. Сейчас церковные иерархи молятся за сохранение и упрочение президентской системы.
2. Становление церковного права. В Византии пер
вый свод градских законов издается при императо
ре Юстиниане ("Кодекс Юстиниана") в 534 г. В нем
были систематизированы и объединены в 12 книгах
распоряжения императоров (начиная со II в.), ка
сающиеся церковного, уголовного, финансового,
гражданского права и других вопросов. Церковная
часть кодекса Юстиниана со временем расширяется
за счет включения в него новых статей и новелл ви
зантийских монархов и получает самостоятельное
_______________________________ 25
значение под названием Номоканона, или Кормчей книги.
Особое место в церковном праве занимают Типиконы - монастырские уставы. Они имеют ограниченное применение и регулируют лишь жизнь монашеских общин. Причем каждый крупный монастырь, как правило, обзаводился собственным уставом, стараясь закрепить присущие ему особенности в сфере имущественных и вероисповедных отношений. В Византии наибольшей известностью пользовался устав Судийского монастыря, который в XI в. был принят и киево-печерским монашеством.
3. "Церковные, уставы rqieBcKUK , князей. Само собой разумеется, византийский Номоканон не мог быть сразу перенесен на древнерусскую почву. Прежде должна была сложиться церковная организация. А это во многом зависело от светской власти, ее благоволения и устремлений.
Первоначально положение церкви определялось уставами князей Владимира Святославича и Ярослава Мудрого. Общая их тенденция заключалась, во-первых, в расширении источников материального обеспечения духовенства и, во-вторых, автоно-мизации церковного суда.
По Уставу КНЯЗЯ Владимира Святославича, церкви предоставлялась "десятина", т. е. десятая часть от всех княжеских доходов. Такая практика отсутствовала в Византии, но зато существовала в римской церкви. Помимо этого, в ведение духовенства передавались все семейные и вероисповедные дела: брачные соглашения, разводы, измены, "умыкания" невест, семейные раздоры, споры супругов о собственности, ведовство, еретичество, тяжбы детей о наследстве и т. д. Определялась и так называемая категория "митрополичьих людей": это игумен и игуменья, чернец и черница, дьякон и дьяконица, поп со всей своей семьей, вдовица, калика, увечный человек, дьяк и все причетники церковные. В
26 ---------------------------------------------------
отношении их прямо заимствовалась норма византийского Номоканона: "не подобает сих... судити князю, ни боярам, ни судиям его". Они подлежали суду только митрополита и епископов.
Еще более укрепляет правовой статус церкви Устав КНЯЗЯ Ярослава, предусматривавший, помимо прочего, возможность пополнения митрополичьих людей. Так, если женщина незаконно рожала ребенка, ее должны были передать "в дом церковный". Или если "жидовин или бисерменин будет с рускою, на иноязычницех 6 гривен, а рускую поня-ти в дом церковный". Точно так же, если "два брата сь единою женою, митрополиту 8 гривен, а женку поняти в дом церковный"1.
В то же время княжеские уставы киевского периода никак не определяли задачи церкви в области образования и просвещения народа. Светская власть оставляла это в своей компетенции. Еще Владимир Святославич сразу по принятии крещения "послав, нача поимати у нарочитые чади дети и даяти нача на ученье книжное"2. При Ярославе Мудром центром наук, своеобразной академией становится созданная им София Киевская. Собранные там древнерусские грамотники занимались переводами и перепиской книг. Там же находилась первая русская библиотека, содержавшая сотни наименований церковных и мирских сочинений.
Таким образом, княжеские уставы, с одной стороны, ограничивают функции церкви исключительно богослужебной, литургической деятельностью, а с другой - наделяют ее правами самостоятельного юридического субъекта, полностью независимого от светской власти в пределах своей компетенции. Это приводит к тому, что древнерусское общество под-
1 Древнерусские княжеские уставы. XI-XV вв. М, 1976. С. 16,
87, 88.
2 Повесть временных лет. С. 81.
_______________________________ 27
вергается правовой дуализации, способствовавшей развитию опасного двоевластия.
4. Сопернигест&о церкви и государства. В обстановке удельного раздробления Руси церковь начинает постепенно возвышаться над государством. Убедительное подтверждение этого - печати киевских митрополитов. Ранние их варианты еще отражали зависимость главы древнерусской иерархии от византийского патриарха. Крепнущая самостоятельность митрополитов ознаменовывается появлением на печатях их личных патрональных изображений. Позднее эти изображения заменяются общецерковным символом - изображением Богородицы. А со второй половины XI в. на печатях и в титуле митрополита закрепляется важное новшество, ставшее с тех пор обычным, - понятие "всея Руси", обозначавшее границы митрополичьей власти. Иначе обстояло дело с печатями киевских князей: в них не фиксировалось иерархическое превосходство их владельцев над остальными русскими князьями, и эпитет "великий" равно усваивался князьями разных территорий, если эти князья были склонны к "пышному самотитулованию"1.
Монголо-татарское иго на время сдерживает противостояние церкви и государства. Но с началом московской централизации вновь пробуждается соперничество светской и духовной власти. Набирает силу боярско-церковная оппозиция, добивающаяся сохранения удельной системы.
Чтобы укрепить расшатанную власть, Иван IV в 1547 г. "венчается на царство", т. е. объявляет себя не только законным наследником своих предков, но и "поставлением от Бога" самодержцем. Однако это не привело к стабилизации отношений между боярами, церковниками и царем. Тогда он учреждает
1 Янин В. Л. Актовые печати Древней Руси. X-XV вв. В 3 тт. Т. 1. М, 1970. С. 22.
28 -----------------------------------------------------------
опричнину и начинает планомерно уничтожать своих противников. В их числе был и митрополит Филипп Колычев1.
В послании к беглому боярину А. М. Курбскому московский самодержец так разъяснял свою позицию: "И сие ли супротивно разуму и совесть прока-женна, еже невежу взустити и злодейственных человек возразити и от Бога данному царю воцарити-ся? Нигде же бо обрящеши, еже не разоритися царству, еже от попов владому". Иван IV самым решительным образом разграничивал функции "святительской власти" и "царского правления". Святительская власть, "подобно агньцу, не противну никому же", наказывает провинившихся только "языком", не прибегая к "ярости" и "гневу". Царское же правление ради сохранения "общего жития" обязано действовать и страхом, и запрещением, и обузданием, чтобы оградить людей от "безумия злейших человек лукавых". "Се убо разумей, - писал царь, - разньство постничеству (т. е. монашеству. - А. 3. ), и общежительству, и святительству, и царству. И аще убо царю се прилично: иже биюще-му в ланиту обратити другую? Се убо совершенная заповедь? Како же царство управити, аще сам без чести будет? Святителем же сие прилично. По сему разумей разньства святительству с царством"2.
1 Друг детства царя, митрополит Филипп Колычев пытался
воспротивиться политике Ивана Грозного. Однажды он не дал
ему поцеловать крест в конце службы в Кремлевском Успенском
соборе, куда царь прибыл в опричном монашеском одеянии. "Го
сударь, - сказал Филипп во всеуслышание, - убойся суда Бо-
жия... У татар и язычников есть правда - на одной Руси нет ее...
Мы здесь приносим бескровную жертву за спасение мира, а за
алтарем без вины проливается кровь христианская". - Цит. по кн.:
Поспелоеский Дмитрий. Православная церковь в истории Руси,
России и СССР. М, 1996. С. 81.
2 Переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским. М, 1981.
С. 20, 24.
_______________________________ 29
В конечном счете Иван IV предпринял ряд мер по ограничению экономического роста церкви. Прежде всего он категорически запретил "без государева ведома" дарить или продавать монастырям недвижимую собственность. Под контроль ставился и сбор церковной десятины. Если раньше этим занимались представители духовной власти - десятники и заемщики, то теперь "святительский дар" переходил в попечение земских старост и целовальников, назначавшихся "по государеву великого князя указу".
Новым моментом было и приобщение церкви к обучению детей грамоте. Созванный Иваном IV церковный собор 1551г. констатировал удручающее положение с образованностью не только мирян, но и священников. Причину своего невежества последние объясняли просто: на Руси совсем нет училищ, и им приходится учиться "у своих отцов и у своих матерев", которые и "сами мало умеют, и силы в божественном писании не знают". "По царскому совету" духовная власть обязывалась в Москве и во всех других русских городах "учинити... училища, чтобы священники и дияконы и все православные християне в коюмуждо граде предавали им своих детей в научение грамоте, и на научение книжнаго писания, и церковнаго пения..."1.
5. Соборное уложение 1649 г. Однако реформы Ивана Грозного не могли пустить глубоких корней в обществе: они продвигались "страхом" и держались "грозой". После смерти царя снова ожила боярско-церковная фронда. В правление его сына Федора Иоанновича, последнего Рюриковича на московском престоле, церковь добилась учреждения патриаршества (1589), что еще более обострило отношения между светской и духовной властью.
30 -----------------------------------------------------------
Начало царствования династии Романовых вообще проходит под знаком своеобразного папоцеза-ризма: при Михаиле Романове вся полнота власти -светской и духовной - оказалась в руках его отца -патриарха Филарета. Но уже внук патриарха, царь Алексей Михайлович, придал делу совсем иной оборот. В 1649 г. вышло его Соборное уложение, значительно ограничивавшее юрисдикцию церкви. Во-первых, устанавливалась одинаковая подсудность как духовенства, так и светских лиц по недуховным делам. Все церковное судопроизводство сосредоточивалось в Монастырском приказе, подведомственном государственной власти. Высшее духовенство (за исключением патриарха) теряло свои прежние административные и судебные привилегии. Во-вторых, наказание за любое прегрешение в церкви (бесчинство, оскорбление священнослужителей, подача начальственным лицам челобитных и т. д.) совершалось "с ведома государя" и как "государь укажет"1. В-третьих, за бесчестие патриарха и других церковных иерархов назначалось либо "битье батогом", либо кратковременное содержание в тюрьме; между тем как за бесчестье светских властей взыскивался денежный штраф (например, за "нанесение обиды именитым людям Строгановым" взималось 100 рублей). Отмена денежной компенсации лишала духовенство важного источника дохода.
6. Ч/еркр&ный раскол. Следующим шагом царя Алексея Михайловича явилась церковная реформа, проведение которой было возложено на патриарха Никона. Весьма честолюбивый и к тому же инородец (по матери он был русский, по отцу - мордвин), Никон повел дело решительно и без оглядки на сложившиеся церковные традиции. Под предлогом
1 Стоглав. СПб., 1997. С. 259, 184, 74, 75.
1 Соборное Уложение 1649 года. Текст. Комментарии. Л., 1987. С. 19.
__________________________________ 31
приведения их в соответствие с греческим образцом он круто переменил обряды и богослужение московского православия. В 1652 г. по всем московским церквам был разослан указ патриарха, отменявший старое двуперстие и обязывавший отныне исповедовать Троицу и креститься тремя перстами. Двуперстие было основано на почитании Христа и признании его двойственной сущности - божественной и человеческой. Троеперстие же символизировало триипостасное божество - Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа. Одновременно вместо сугубой аллилуйи вводилась трегубая, а написание имени Христа Исус заменялось на новую форму - Иисус. Строгой правке подвергались также богослужебные книги, существовавшие только в рукописном виде и действительно содержавшие многочисленные ошибки и уклонения. И что всего примечательней, при Никоне впервые на Руси был издан византийский Номоканон с исправлениями и предисловием самого патриарха.
Церковные нововведения привели к расколу церкви. Против Никона выступили старообрядцы во главе с протопопом Аввакумом, бесстрашно ратовавшим за сохранение "древлеотеческих преданий". Опасность была столь велика, что патриарху пришлось даже оставить святительскую кафедру. Царь Алексей Михайлович принял это как должное и не настаивал на возвращении Никона обратно. Тем не менее на церковном соборе 1666-1667 гг. старообрядчество было предано проклятию как ересь. Соборное решение гласило: "Аще же кто не послушает поведеваемых от нас, не покорится святой восточной церкви и сему освященному собору, или начнет прекословить и противиться нам, и мы такового противника данною нам властью... проклятию и анафеме предаем, яко еретика и непокор-ника, и от православного всесочленения и стада и от церкве Божия отсекаем, дондеже уразумится и
32 -----------------------------------------------------------
возвратится в правду покаянием. А кто не уразумится и не возвратится в правду покаянием и пребудет в упорстве своем до скончания своего, тот да будет и до смерти отлучен, и часть его и душа его со Иудою предателем и с распеншими Христа жи-довы и со Арием и с прочими проклятыми еретиками. Железо, камени и древеса да разрушатся и да растлятся, а той да пребудет не разрешен и яко тимпан во веки веков. Аминь"1. Собор предусматривал также, что если старообрядцы "духовное наказание" церкви "начнут презирати", то к ним будут приложены и "телесные озлобления", т. е. мучения и казни. Число пострадавших исчислялось сотнями. Свое анафематствование церковь отменила только на Поместном соборе в 1971 г.
7. Лодгинение церкви государству. Реформы Никона привели к тому, что церковь уже не могла больше соперничать с государством. Для полного торжества светской власти оставалось лишь упразднить патриаршество. Это и осуществил Петр I в 1721 г. Вместо патриаршества он учредил Духовную Коллегию, или Синод, которому вручил управление церковными делами.
Синод действовал на основании «Духовного регламента» , составленного Феофаном Прокоповичем и отредактированного самим царем. В первую очередь от Синода требовалось пресекать всякие "нестроения" в церкви, "еже есть желание Апостола или паче самого Бога благоволение". В числе таких "нестроений" выступало и "единоличное правительство" патриарха, которое объявлялось нетерпимым "в государстве монархическом, яковое есть наше Российское". В «Духовном регламенте» так объяснялась необходимость упразднения патриаршества: "Ибо простой народ не ведает, како разнствует
1 Материалы для истории раскола за первое время его существования. Т. 2. М, 1876. С. 219-220.
33
34
1 Духовный регламент // Законодательство Петра I. M., 1997. С. 545, 543-544, 591, 595, 597, 602. Другими законодательными актами Петр I разрешил иноверцам, проживающим на территории России, иметь свои церкви, а также позволил старообрядцам открыто исповедовать свое православие, правда, с наложением на них двойной подати. В 1716 г. вышла инструкция, обязывающая священнослужителей никого не проклинать и не отлучать от церкви, кроме преступников, но и тех единолично, а не семейно.
Лекция третья Храм и иконостас
1. Щлъто&ые сооружения первые христиан. Второе значение церкви, как было сказано, - это храм, дом Божий, в котором, по словам Гермогена, патриарха константинопольского VII в., живет и пребывает Пренебесный Владыка. Церковь служит также напоминанием распятия, погребения и воскресения Христова.
Первые христиане молились в катакомбах -тайных пещерах, где они скрывались от преследования властей. С превращением христианства в государственную религию открывается многовековой период храмоздательства - строительства церквей. Сперва за основу берется форма римских базилик, служивших общественными зданиями, предназначавшимися для суда и торговли. Базилика представляла собой вытянутое, прямоугольное в плане сооружение, разделенное внутри продольными рядами колонн или столбов на несколько (обычно три или пять) частей (нефов), имевших самостоятельные перекрытия. Средний (главный) неф был всегда выше боковых; верхняя часть его стен, прорезанных окнами, выступала над крышами боковых нефов. По фронтону он также выделялся полукруглым выступом (апсидой), крытым полукуполом. Первоначально базилики имели открытое деревянное стропильное перекрытие, впоследствии применялось сводчатое.
Базиличный тип христианских храмов получил широкое распространение в византийской, сирийской, романской и готической архитектуре.
Позднее на место базиличного храма приходит крестово-купольный, возникший в средневековой Византии: купол на парусах опирается на четыре столба в центре здания, откуда расходятся четыре
36 ---------------------------------------------------
сводчатых рукава. В основе храма - крест. К церкви со стороны южного и северного фасада пристраивались приделы, делавшие храм многокупольным (куполов было 3, 5, 7, 13). Приделы посвящались определенному святому и имели дополнительные алтари для богослужений. В приделах прихожане хранили свои сокровища и ценные вещи.
2. Особенности древнерусского ^(раМо^датглъст&а. Церковное зодчество на Руси начинается вместе с утверждением христианства. По образцу византийских храмов строились культовые сооружения в Киеве, Новгороде, Пскове, Владимире Суздальском, Москве1. Разумеется, ни о каком полном копировании не могло быть и речи. Этому препятствовала прежде всего разнородность строительного материала: в Византии строительство церквей велось из камня и мрамора, на Руси же они были в основном деревянными. Византийские храмы отличались обилием колонн как во внутренних, так и во внешних частях, чего, естественно, не могли позволить себе древнерусские строители.
Зато очень сильным было влияние местного деревянного зодчества. Это обусловило возникновение так называемой шатровой архитектуры. Деревянные
1 В Киеве и близлежащих пригородах до XIII в. были построены Десятинная церковь в честь Рождества Богородицы, Софийский собор, Киево-Печерская лавра, Михайловский Златоверхий монастырь, церковь Спаса в Берестове, Кириллов монастырь и др. К древнейшим новгородским постройкам относятся Софийский собор, церковь Спаса на Нередице, Николы на Липне, Феодора Стратилата, Спаса Преображения на Ильине улице, Петра и Павла. В Пскове - это Спасо-Мирожский монастырь и собор Святой Троицы. А во Владимире Суздальском и его области особо выделялись Спасо-Преображенский собор в Переяславле-Залесском, Успенский собор в Звенигороде, церковь Покрова на Нерли близ Боголюбова монастыря, Успенский собор во Владимире, церковь Успения во Владимирском женском монастыре и др.
_______________________________ 37
церкви по форме и плану представляли собой или квадрат, или продолговатый четырехугольник с посаженным на него башнеобразным куполом, сходным с теми, какие ставились в древнерусских крепостях. Над куполом под крестом сооружалась еще одна главка, напоминавшая луковицу. Снаружи и внутри храмы украшались всевозможной резьбой, нередко в традициях языческого звериного стиля. Позднее эта традиция переносится и на каменное церковное зодчество. В частности, богатством барельефных украшений отличались владимиро-суздальские храмы1.
Отличительной чертой древнерусского архитектурного мышления было и тяготение к высотной композиции. Это проявилось не только в создании башнеобразных церквей (причем, весьма ценилось отсутствовавшее в византийском храмоздательстве многоглавие и пирамидальность композиции), но и в выборе высокого места для культовых построек. Устремленность к "высоте поднебесной" составляла незыблемый принцип эстетического сознания древнерусского человека.
Распространение шатрового типа русских церквей прекратилось в XVII в., с началом никоновских реформ. Храмоздательство подчиняется византийским канонам. Под предлогом "благолепного обновления языческих и раскольнических храмов" перестраивались многие старинные церкви. В деревянных церквах наружные и внутренние стены обшивались досками. Снаружи стены имитировались под камень, а внутри пели под штукатурку, окраску и обои. Тем самым уничтожалась удивительная горизонтальная ритмика бревна, его живописная теплая фактура. Тесовая безгвоздевая крыша с выразительными конструктивными элементами: конько-
38 -----------------------------------------------------------
вым брусом (охлупнем), "курицами" и резными потоками (водоотводными желобами) - покрывалась железом и красилась. Точно так же в каменных зданиях растесывались узкие (напоминавшие бойницы) окна, разбирались деревянные крыльца -притворы, изменялась шлемовидная форма куполов, деревянное кровельное покрытие заменялось на железное. Все это производилось на волне общей борьбы с "древлеправославным преданием", старообрядчеством1.
"Русско-византийский" тип храмоздательства окончательно упрочился в царствование Николая I, когда для постройки военных церквей в Петербурге был выработан архитектором К. А. Тоном однообразный стиль, получивший название "тоновского". Примером этого стиля служила церковь Благовещения в Конно-Гвардейском полку (снесена в 1929 г.).
Параллельно византинизму в архитектуре возрождался и византинизм в философии, знаменуя нарастание антизападнических тенденций в русской жизни второй половины XIX в.
3. Описание ?(раМа. Церковь делится на три части: притвор, внутренний храм, или корабль, и алтарь.
Притвор есть преддверие храма и находится в западной части здания. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и "оглашенные", т. е. лица, готовящиеся к крещению. На стенах притвора помещались соответствующие изображения, раскрывающие таинства веры. В настоящее время притвор - это просто входное помещение, не обладающее никакими специальными религиозными функциями.
Самое большое место в церкви занимает внутренний храм, предназначенный для нахождения
1 См.: Вагнер Г. К. Скульптура Древней Руси. XII век. Владимир. Боголюбове М, 1969.
1 Старообрядчество: светское и церковное законодательство. XVII-XVIII вв. Арзамас, 2001. С. 79-85.
_______________________________ 39
верующих, воцерковленных людей. Он отделяется от алтаря темплоном, или алтарной преградой, дополненной в русских церквах иконостасом. Перед темплоном находится небольшое возвышение - солея, предназначенная для священнослужителей. В центре солеи помещается амвон, с которого читаются ектений, Евангелие и произносятся проповеди. Правая и левая стороны солеи заняты клиросами, отведенными для чтецов и певцов. К клиросам прикрепляются хоругви, т. е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами.
Росписи внутреннего храма отличаются определенной устойчивостью и восходят к византийской традиции. В куполе изображается Иисус Христос -глава земной церкви. Церковь предвозвещена пророками, утверждена апостолами, а потому они помещаются близ Спасителя. Четыре паруса, поддерживающие купол, украшенный образами евангелистов, распространивших учение Христа по всем четырем сторонам света. На колоннах и отчасти на стенах изображаются мученики и подвижники, бывшие живыми столпами церкви Христовой. На стенах же представлены важнейшие евангельские события, преимущественно те из них, которые отмечены установлением особых церковных праздников. Завершается система росписей внутреннего храма картиной Страшного суда, которая знаменует скончание земной церкви и размещается на западной стене1.
За темплоном, в восточной части церкви, находится алтарь - место для священнодействий. В нем располагаются престол и жертвенник. Алтарь бывает однонефным или трехнефным. Каждый неф завершается апсидой - полукруглой, граненой или прямоугольной в плане, перекрытой полукуполом
1 См.: Покровский Н. В. Очерки памятников христианского искусства. СПб., 1999. С. 123-152.
40 -----------------------------------------------------------
или сомкнутым полусводом. На алтарной апсиде (если алтарь трехнефный, то на центральной апсиде) помещается изображение Богоматери с младенцем или без него; по сторонам от нее - евхаристия в виде раздаяния Спасителем апостолам хлеба и вина на Тайной вечере, а также ангелы служащие с рипидами, святители и диаконы.
На столбах, отделяющих алтарь от средней части храма, представлялась сцена Благовещения Пресвятой Богородицы; на арках - Деисус, перенесенный в русских храмах на иконостас. Деисус представлял собой изображение Христа между Богоматерью и Иоанном Предтечей. Его происхождение объясняется по-разному. Православная традиция видит в Деисусе воспроизведение придворной византийской церемонии IX в., в которой особое песнопение бывало обращаемо к сидящему на троне императору и двум стоявшим по сторонам его чиновникам. Напротив, католическая церковь усматривает здесь развитие более древней композиции Traditio Legis, изображающей Христа, стоящего между апостолами Петром и Павлом и вручающего одному из них свиток, или книгу писания. Как бы там ни было, Деисус сделался одной из самых излюбленных тем русской иконографии и искусства, выразив с наибольшим совершенством идею целостности и полноты христианской веры.
4. 14крностас. Как было сказано, иконостас составляет принадлежность только русской церкви. В Византии алтарь отделялся от храма невысокой мраморной преградой на колоннах. С утверждением иконопочитания на нее стали выставляться в один ряд особо чтимые иконы. Открытый алтарь существовал и в западной церкви; он сохраняется до настоящего времени. Не было иконостасов и в древнерусских церквах домосковского периода. Впервые иконостас был сооружен в 1406 г. иконописцами Андреем Рублевым, Феофаном Греком и Прохором
__________________________________ 41
с Городца. Вероятно, появление иконостаса отражало идею превосходства священства над царством, которая начинала входить в древнерусское церковное сознание. Однако повсеместному распространению иконостатса на Руси способствовало массовое строительство деревянных церквей, исключавшее возможность применения фресковой стенописи.