76. Праджапати извлек из трех Вед звуки «а», «у» и «м» и [слова] бхух, бхувах и свах47.
77. Из тех трех Вед — по одной стопе из каждой — Праджапати Всевышний (paramesthin) извлек гимн (гс), посвященный Савитару48.
78. Брахман, изучивший Веду, произносящий утром и вечером этот слог «Ом» (aksara) и этот [гимн «Савитри»], предваряемый [произнесением] священных слов (vyahrti), достигает заслуги, [приобретаемой чтением] Вед.
79. Дваждырожденный, повторяя эту триаду тысячу раз [ежедневно] вне [селения], через месяц освобождается даже от великого греха, как змея от кожи.
80. Пренебрегающий [произнесением] этого стиха и своевременным [исполнением] присущих ему обрядов брахман, кшатрий и вайшья подвергаются порицанию у добродетельных людей.
81. Да будет известно, что три негибнущие великие священные слова (mahavyahni), предваряемые слогом «Ом», а также трехстопный (tripada) «Савитри» — уста Веды.
82. Кто ежедневно неустанно повторяет его («Савитри») три года, тот соединяется с высшей брахмой49, став подобным ветру, превратившись в эфир.
83. Односложное слово [«Ом»] — высшая брахма, удержания дыхания — высший аскетический обет; но нет ничего выше «Савитри»; правдивость превосходит молчание.
84. Все ведийские обряды, приношения на огне и [другие] жертвоприношения — исчезают50, но да будет известно, что слог «Ом» — негибнущий, он — Брахма и Праджапати.
85. Жертвоприношение, состоящее из шепотом произносимых [священных формул]51, в десять раз действительнее жертвоприношения, исполненного согласно пра-
вилам [Веды], [из произнесенных] мысленно — считается [превосходящим его] в тысячу раз.
86. Четыре пакаяджны52 вместе с жертвоприношениями, предписанными правилами Веды,— все вместе не равняются шестнадцатой части жертвоприношения, состоящего из шепотом произносимых [молитв].
87. Только произнесением молитвы шепотом брахман может достичь цели — здесь нет сомнения; совершает он или не совершает иное, [истинным] брахманом считается дружественно относящийся [к живым существам]53.
88. Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира, как вознице — коней.
89. Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается [и] в должном порядке:
90. ухо, кожа, глаза, язык и пятый — нос, задний про ход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается [орган] речи.
91. Пять из них — уши и прочие — называют органами чувствования, а пять — задний проход и прочие — органами действования.
92. Да будет известно, что разум (manas) — одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан,— становятся обузданными обе эти группы, состоящие [каждая] из пяти.
93. Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху (dosa), но, обуздывая их,— добивается успеха54.
94. Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.
95. Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от желаемых предметов предпочитается приобретению.
96. Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию.
97. Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в милостыне], ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью].
98. Кто, слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства.
99. Но если один из всех органов ускользает [от контроля], то мудрость55 ускользает от него, как вода из [от крытой] ноги меха.
100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, [даже] не изнуряя усиленно тело56.
101. Пусть он стоит, нашептывая «Савитри» в утренних сумерках до появления солнца, но в вечерние — сидит, до полного появления звезд.
102. Если он стоит в утренних сумерках, нашептывая [«Савитри»], он удаляет ночной грех, а сидя в вечерних [сумерках] — уничтожает грех, содеянный днем.
103. Но кто не стоит утром и кто не сидит вечером, тот — подобный шудре — должен быть удален от всех обрядов (karman) дваждырожденных.
104. Обуздав себя, пребывая около вод, удалившись в лес, пусть внимательно читает «Савитри» [как] ежедневно повторяемый обряд.
105. При [изучении] дополнительных трактатов Вед57 и [чтении текстов], ежедневно повторяемых (naityaka), можно не соблюдать перерывов58, так же как при [произнесении] мантр, сопровождающих огненное жертвоприношение.
106. При [чтении текстов], ежедневно повторяемых, перерыва нет, так как оно считается брахмасаттрой59; принесение жертвы в виде чтения ведийских текстов (brahmahuti) — [равно] приношению на огне и благочестиво [даже], когда [естественные явления, требующие] перерыва, заменяют восклицание «вашат!»60
107. Кто обузданный, чистый целый год повторяет для себя чтение Веды согласно правилу, для того всегда течет молоко, простокваша (dadhi), коровье масло и мед61.
108. Дваждырожденный, получивший посвящение, пусть до самавартаны62 доставляет топливо для огня, собирает милостыню, спит на земле и делает полезное для гуру.
109. Согласно дхарме [следующие] десять могут быть обучаемы [Веде]: сын учителя, услужливый, [могущий] передать знания, добродетельный (dharmika), чистый, достойный, способный, щедрый (arthada), благочестивый и родственный.
110. Не будучи спрошен, пусть никому [ничего] не объясняет, а также спрашивающему неправильно; знающий мудрец пусть ведет себя в мире, как немой.
111. Кто неверно объяснил и кто неверно спрашивает,— каждый из них гибнет или навлекает на себя ненависть.
112. Где отсутствует дхарма и богатство или хотя бы должное послушание, там священное знание не должно сеяться, так же как [и] чистое семя в бесплодную почву (usara).
113. Даже во время страшного бедствия обучающий Веде (brahmavadin) должен [лучше] добровольно умереть со своим знанием, чем сеять его в бесплодную почву (irina).
114. Священное знание, придя к брахману, сказало: «Я — твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим.
115. Но сообщи меня тому брахману — хранителю сокровища,— которого ты знаешь [как] чистого, обуздавшего чувства, целомудренного (brahmacann), внимательного; тому брахману — хранителю сокровища — сообщи меня».
116. Но кто овладевает знанием Веды без разрешения учителя, тот виновен в краже Веды (brahmasteya); он низвергается в ад.
117. Пусть он почтительно приветствует того, от кого он получает знание, относящееся к мирским делам, к Веде, а также о брахме.
118. Брахман, хорошо владеющий собой, даже знающий только «Савитри»,— лучше, чем знающий даже три Веды, [но] необузданный, вкушающий всякую пищу и торгующий всякими предметами (sarvavikrayin).
119. Не следует располагаться на ложе или на сиденье, используемом старшим; занимающий ложе или сиденье, встав, пусть приветствует его.
120. Ведь жизненные силы собираются покинуть молодого человека, когда приближается старший; он их опять восстанавливает вставанием и приветствием.
121. У имеющего обыкновение приветствовать, всегда почитающего старших, возрастают четыре — долголетие, мудрость, слава и сила.
122. После [произнесения] приветствия брахман, приветствующий старшего, пусть произнесет свое имя: «Я — такой-то по имени».
123. Тем, которые приветствия [в виде] называния имени не понимают, а также женщинам пусть говорит: «Я».
124. При приветствии после своего имени надо произнести слово «бхох»63, ибо мудрыми свойство [слова] «бхох» считается свойством [всех собственных] имен.
125. «Будь долголетен, дорогой!» — так при приветствии должно быть сказано брахману64, а в конце [его] имени должна быть произнесена гласная «а», а предшествующая гласная должна быть продлена.
126. Тот брахман, который не знает ответа на приветствие, не должен быть приветствуем ученым, [ибо] он подобен шудре65.
127. Встретив брахмана, пусть спрашивает о счастье (kucala), кшатрия — о благоденствии (anamaya), вайшья — о благосостоянии (ksema), шудру — о здоровье (arogya).
128. К тому, кто посвящен [для совершения жертвоприношений], не должно обращаться по имени, даже к более молодому; но знающий дхарму ему, ранее упомянутому, пусть говорит «бхох» и «бхават»66.
129. Если же это женщина — чужая жена и не родственница по происхождению (yonitah),— ей следует говорить: «госпожа» и «милая сестра».
130. Дядьям по матери и по отцу, тестям, жрецам, [и другим] почтенным, [даже если они] моложе, он, встав, пусть говорит: «Я — такой-то».
131. Сестра матери, жена дяди по матери, теща и сестра отца должны быть почитаемы как жена гуру, [ибо они] равны жене гуру.
132. Ноги жены брата, [если она] той же варны, он должен обнимать каждый день; но [ноги] жен [других] родственников по отцу матери (sambandhi) он должен обнимать, [только] вернувшись из длительной отлучки.
133. К сестре отца, [его] матери и к своей старшей сестре следует относиться, как к матери, [но] мать почтеннее их.
134. Жители одного города считаются друзьями [и равными, хотя бы они были] десятью годами [старше один другого], занятые той же профессией — пятью годами, зна-
токи Вед (crotriya) — тремя годами, но родственники — [только] при незначительной разнице в возрасте.
135. Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец — брахман.
136. Богатство, родство, возраст, [надлежащее исполнение] обрядов67 и пятое — священное знание — достойны уважения, [причем] каждое последующее важнее [предшествующего].
137. [Если у кого-нибудь] из трех [высших] варн имеется большинство [этих] пяти — по числу и по качеству,— тогда он достоин уважения, а шудра,— [кроме того], достигший десятого [десятка лет жизни].
138. Должно давать дорогу едущему в колеснице, тому, кому идет десятый десяток, больному, несущему тяжесть, женщинам, снатаке, царю и жениху.
139. Среди них встретившихся, наиболее почтенны снатака и царь; из них двоих снатака пользуется почтением царя.
140. Тот брахман, который, посвятив ученика, обучает его Веде вместе с Кальпой и Рахасьей68, называется учителем (аcarуа).
141. Кто преподает часть Веды или же Веданги69 ради снискания средств к жизни, тот называется преподавателем (upadhyaya).
142. Тот брахман, который совершает согласно правилам обряды при зачатии и прочие и снабжает пищей, считается гуру70.
143. Кто, будучи выбран, совершает для кого-нибудь агньядхею71, пакаяджны и жертвоприношения — агниш-тому72 и прочие, тот для него считается ритвиджем (rtvij).
144. Кто без ошибок наполняет оба его уха Ведой, тот должен считаться матерью и отцом, и его никогда нельзя оскорблять.
145. Учитель (асаrуа) в десять раз почтеннее преподавателя (upadhyaya), отец — в сто раз [почтеннее] учителя; но мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз73.
146. Из двух [отцов] — дающего рождение и дающего знание Веды — почтеннее отец, дающий знание Веды; ведь рождение, данное Ведой, вечно [и] после смерти, и в этом мире.
147. Так как отец и мать порождают его от взаимной любви, следует считать, что это его рождение произошло [только] от чрева.
148. Но рождение, которое для него посредством «Савитри» согласно правилам дает учитель, знающий всю Веду,— действительное; оно свободно от старости и смерти.
149. Вследствие пользы знания Веды пусть он почитает здесь как гуру того, кто кому-нибудь передает знание Веды (cruti),— [будь то] мало или много.
150. Брахман — творец рождения от Веды и наставник [в исполнении учеником] его дхармы — даже ребенок является согласно дхарме отцом старика.
151. Кави — юный сын Ангираса, [когда] учил своих старших родственников, отцов (pitrn) по возрасту, превосходя их знанием, обратился [к ним] так: «Дети!»
152. Они, преисполненные гнева, спросили относительно этого богов. Боги же, собравшись, сказали им: «Дитя обратилось к вам правильно»":
153. Несведущий действительно является ребенком; обучающий Веде (mantrada) является его отцом, ибо всегда говорили несведущему «дитя», а обучающему Веде — «отец».
154. [Величие достигается] ни летами, ни сединами, ни богатством, ни родственниками. Мудрецы сотворили дхарму: кто знает наизусть [священные тексты] (anucana), тот для нас велик.
155. Старшинство у брахманов [зависит] от знания, у кшатриев — от доблести, у вайшья — от богатства зерном и только у шудр — от возраста.
156. [Человек] является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным, даже если он юн.
157. Как слон, сделанный из дерева, как антилопа, сделанная из кожи, так и брахман, который не учен: они трое [только] носители [соответствующих] имен.
158. Как кастрат бесплоден с женщинами, корова бесплодна с коровой, как бесплоден дар невежде, так бесполезен брахман, незнающий священных гимнов74.
159. Обучение существ75 благу должно производиться без причинения им страданий76; речь же должна быть применена ревнителем дхармы приятная и мягкая.
160. У кого речь и мысль чисты и всегда хорошо охраняемы, тот приобретает всякий плод, даваемый Ведантой77.
161. Даже находясь в бедственном положении, пусть не уязвляет, не вредит другим ни делом, ни мыслью; пусть не устрашает никого речью, не говорит непонятно.