2. Мировые религии и их онтологические основания
3. Философия современного Казахстана
1. Религия и философское знание.Религия — это важный и необходимый феномен духовной жизни человека и общества. Изучением религии занимаются:— богословие (стремится к адекватному истолкованию фактов религиозного сознания, данных путем откровения);— история (исследует процесс возникновения и развития религиозного сознания, сравнивает и классифицирует различные религии с целью найти общие принципы их становления);— философия (анализирует сущность религии, определяет ее место в системе мировоззрения, выявляет ее психологические и социальные аспекты, ее онтологический и познавательный смысл, высвечивает соотношение веры и знания, анализирует проблемы отношения человека и Бога, нравственный смысл религии и ее роль в жизни общества, в развитии духовности как человека, так и человечества).
Основной функцией религии является нравственно-социальное служение: она призвана сеять в душах народа мир, любовь и согласие.Термин «религия» определяют по-разному: одни производят его от лат. religare — связывать, а другие, например, Цицерон, от relegere — собирать. Наиболее адекватным корнем является лат. religio — благочестие, святость.
Философия религии основывает свое видение религии на принципах разума и в отличие от теологии не связана субъективно с верой и откровением, а объективно – с церковью как социальным институтом. Для философа, занимающегося религией, точкой отсчета («абсолютом») является не «религия», но «разум», «наука». Рациональный дискурс о боге и его отношении к человеку и миру без ссылки на откровение и его источники исторически был представлен и в рамках церковной теологии, выступая в таком случае как «естественная теология» (в отличие от «теологии откровения»). Наиболее типичный пример – «Суммы» Фомы Аквинского.
Философия религии в узком и собственном смысле обозначает самостоятельную философскую дисциплину, предметом которой является религия. Впервые термин «философия религии» появился в Германии в кон. 18 в.; его направленность четко раскрывает название работы Канта «Религия в пределах только разума». Религия выступает здесь как предмет философского осмысления в качестве одного из феноменов культуры наряду с наукой, правом, искусством и т.д. В том случае, когда религия становится предметом философского анализа, критики и оценки с позиций разработанных наукой методов и теорий, философия религии конституируется как составная часть «науки о религии», илирелигиеведения, наряду с такими дисциплинами, как психология, социология и история религии. Если же осмысление религии не руководствуется научными критериями и методами, оно может выступать в качестве «приватной», или «светской», теологии. Но в любом случае философия религии, – даже если она не ставит, подобно Гегелю, философию выше религии, – отстаивает возможность и плодотворность «разговора о боге» помимо откровения. В этом отношении философия религии – детище Нового времени, когда автономный критически мыслящий субъект стремится познать бога и религию с помощью собственного разума и не довольствуется просто верой.
Христианское учение формировалось усилиями «отцов церкви», стремившихся выявить универсальное, общезначимое содержание Библии как превосходящее все прежние языческие верования и античную философию, но в то же время понятное и доступное эллинскому миру. Речь шла о выражении религии на языке античной философии; при этом исходным, непререкаемым источником истины признавалось Священное Писание, а философские размышления развивались как истолкование (герменевтика)сакральных текстов. Такова была задача и специфика формирующейся религиозной (христианской) философии, изначально апологетической в отношении новой религии. Была проделана громадная работа по теологическому освоению основных понятий античной философии (демиург, ум-перводвигатель, логос, гносис и т.п.), но постепенно выяснялось, что специфически христианскую истину Спасения невозможно адекватно выразить на специфическом языке философии. Именно стремление соединить интуитивно постигаемую религиозную веру и рациональное философское знание, «Афины и Иерусалим, Академию и Церковь» (Тертуллиан), стремление осуществить синтез религии (теологии) и философии составляли задачу и коллизию христианского философствования, не утратившие своей остроты до настоящего времени. При этом следует учитывать доминирующую роль теологии в культуре Средневековья: именно религиозная вера обеспечивала специфику и цельность средневековой культуры; в рамках религии происходило развитие различных форм культуры, в том числе и философии.
Философия религии Нового времени в своих важнейших проявлениях решительно отмежевывалась от «религиозной философии», усматривая опасность утраты своих подлинных задач и назначения в выполнении философией служебной функции по отношению к религии. Философия вступала в конкуренцию с религией именно там, где она самым глубоким образом определяла свое призвание (наиболее яркие примеры – Спиноза и Гегель). Философская критика религии была продиктована не негативным отношением к религии как таковой, но выступала как неотъемлемый момент самого философского способа мышления и философского понятия религии.
Если теология стремилась концептуально осмыслить и выразить реальную практику массового религиозного сознания – житейский опыт людей, пытавшихся реализовать христианские ценности, то становление философского критицизма фиксировало и обобщало в первую очередь достижения науки в познании мира, совершенствование ее теоретического инструментария, усиление роли достоверного знания в развитии общества, т.е. изменения всей социокультурной обстановки в процессе становления техногенной цивилизации с ее акцентом на развитие личности, плюрализм, свободную конкуренцию и т.д., – факторы, в конечном счете обусловившие секуляризацию европейского общества.
По мере того как в Новое время утверждается примат знания над верой, «теология религии» уступает ведущие позиции в осмыслении религиозного феномена «философии религии». При всем критическом отношении к религии, и особенно к церковной ортодоксии, философия религии сохраняет определенную преемственность с рационалистическими акцентами и пафосом «естественной теологии», с ее представлением о сопоставимости, даже изоморфности божественного и человеческого ума.
Философия религии как самостоятельная дисциплина формируется в эпоху Просвещения (17–18 вв.). Ее непосредственные предшественники – Дж.Бруно и английские деисты (Чербери, Толанд, Тиндаль, Коллинз), ее основоположники – Спиноза и Декарт; Гоббс, Локк, Юм в Англии, французские просветители и энциклопедисты (Бейль, Вольтер, Руссо, Гольбах, Дидро), в Германии – Лессинг, Кант, Шлейермахер и Гегель. Философы отстаивали право самостоятельно судить о проблемах религии, исходя из критериев рационального познания и данных науки. Эта идея ясно была выражена уже Декартом в «Метафизических размышлениях» (1641). «Два вопроса, – пишет он, – о Боге и душе – всегда считались мною важнейшими среди тех, которые следует доказывать скорее посредством доводов философии, чем богословия». Ярким этапом формирования философии религии стало творчество Спинозы. Развивая традиции рационализма и пантеизма, он утверждал тождество Бога и природы, которую понимал, как единую, вечную и бесконечную субстанцию, как причину самой себя (causa sui). Он заложил также основы критически-научного прочтения Библии. Исходным пунктом современной философии религии стала разработка Юмом понятия «естественная религия»: противопоставленное «позитивной» или «исторической религии». Оно открывало возможности философского анализа религии как спекулятивной конструкции, а также исследования эмпирически данных религий. При этом отвергалась вся предшествовавшая интерпретация религии как относящаяся к метафизике и догматике.
В отличие от просветительского атеизма Кант отрицает не бытие Бога, а традиционные способы доказательства его существования и определенные, выраженные в них представления о Боге. Так, для него неприемлемо представление о Боге как причине процессов, происходящих в природе: их научное объяснение оказывается вполне достаточным («методологический атеизм», по выражению К.Барта). Вместе со схоластической метафизикой и теологией Кант разрушил созданную ими картину мира, в которой Создатель и его творение описывались с помощью единой системы космологических понятий. Кант вводит Бога как постулат практического разума, вытекающий из понимания человеком самого себя как нравственно ответственного существа («моральное доказательство»). Во всей церковной жизни для Канта сохраняет значение лишь моральное служение Богу, в котором Иисус предстает не как сын Божий, а как идеальный человек; исторические сцены и моменты в Библии существенного значения для христианства не имеют, а всякого рода церковные церемонии не что иное, как предрассудки. Кант категорически утверждал приоритет морального сознания над сознанием религиозным: «Религия основывается на морали, а не мораль на религии».
Философия религии наследует эту установку Канта, рассматривая религию как самостоятельную область (наряду с моралью или искусством) культуры, стремится постичь сущность, истину и смысл религии, разрабатывая с этой целью «теорию религии». Важнейшим отправным пунктом было понятие «религиозный опыт», с помощью которого должна была быть раскрыта сущность религии. При этом феномен религии мог рассматриваться в плане как внутреннего опыта личности, так и опыта исторического. В обоих случаях фиксировалась роль особых религиозно-творческих личностей, великих homini religiosi, основателей отдельных исторических религий. Таким образом открывалась возможность судить о «чужой» религиозной жизни, исходя из своего религиозного опыта, равно как и наоборот – религиозные переживания других людей могли способствовать пониманию собственной веры. Однако, чтобы создать теорию религии, нужно было выразить этот опыт в специфических категориях философского знания.
Истинная религия – религия, отвечающая разумным критериям. Философский взгляд на религию самостоятелен, он не связан предварительными условиями и в этом смысле критичен по отношению к религии. Таким образом, именно в силу самостоятельности философского взгляда на религию философия религии в различных своих вариантах предлагает разные ответы на вопрос о сущности религии: познание наших обязанностей в качестве божественных заповедей у Канта, созерцание и чувство бесконечного у Шлейермахера, явление абстрактного духа, которое представляет собой знание божественным духом о себе самом через опосредование конечного, человеческого духа, – у Гегеля.
Философия религии – детище Нового времени и особенно эпохи Просвещения еще и в том смысле, что критическая философская мысль стремилась расшифровать понятие Бога и объяснить религию с помощью разума, чтобы тем самым обрести общезначимый фундамент культуры и общественной жизни: если вера разъединяет людей по конфессиям, то разум является их общим достоянием. Поэтому философия религии отстаивает возможность говорить о Боге помимо откровения: понятия «Бог» и «религия» могут быть абстрагированы из многообразия конкретных исторических форм «позитивных» религий, с тем чтобы раскрыть «сущность» религии. На этой основе получают развитие различные направления критики религии в ее исторических, искажающих подлинную «сущность религии» формах, подменяющих веру суеверием.
С сер. 19 в. наступает новая эпоха – век буржуазного прогресса, торжества позитивизма. Посылки, на которых покоился способ мышления классической философии религии, оказались разрушенными. Дальше она пошла разными путями: от открытой критики религиозного сознания до его теологической апологетики, или «приватной теологии», разрабатывавшейся мыслителями, не связанными церковной дисциплиной. Но в любом варианте философия религии все более утрачивала былые притязания на роль духовной доминанты, на обоснование обязательной для общества морали, как это пытался сделать Кант. Противоречия развития научно-технической цивилизации и торжество духа позитивизма вынудили обратить критическую мысль на саму «веру в Разум» и отодвинули всю эпоху Просвещения с ее «разумной религией» в уже пройденное прошлое.
Современная философия тем не менее, начиная с неокантианства, сохраняет интенцию классической философии религии, а именно обращение к религии как важному предмету философского размышления, но теперь она уже не столько «исправляет» и наставляет религию на путь истинный с помощью разума, сколько пытается понять отношение между философией и религией как самостоятельными величинами, так или иначе связанными между собой. Не только разум постоянно вторгается и участвует в делах веры, так что без учета этого обстоятельства религия не может быть адекватно объяснена, но и наоборот – религия активно проявляет себя как культуротворческий фактор в области самой философии, в науке и в искусстве. Вместе с тем отношение между философией и религией неизбежно включает в себя большую или меньшую напряженность.
Попытки ввести всю философию в русло «религиозной философии» как единственно истинного способа философствования оказываются неприемлемыми до конца ни одной из сторон, поскольку таят в себе угрозу утраты подлинной идентичности и религии, и философии. В России философия религии, не лежащая в русле религиозной философии, разрабатывалась в русском марксизме (Г.В.Плеханов, В.И.Ленин), неокантианстве (А.И.Введенский) и позитивизме (П.Л.Лавров).
В философии религии 19 – нач. 20 в. совмещались противоречивые тенденции: наряду с поворотом к религиозной философии под эгидой теологии развивается стремление выразить суть религии на языке философии и представить ее в качестве феномена культуры (напр., «философия символических форм» Кассирера). Если в 19 в. доминируют направления, возникающие как реакция на спекулятивные системы и очень разные по своим устремлениям (начиная от Шопенгауэра и Маркса и кончая Ницше и Фр.Маутнером), то в 20 в. к ним добавляется широкий спектр философских течений (психоанализ, «натурализм» Дьюи, «философия процесса» Уайтхеда, феноменологическая, экзистенциалистская, структуралистская и др. концепции), которые анализируют религию как феномен, стоящий в одном ряду с наукой и философией. Продолжается и традиция критики религии с позиций светского гуманизма (Б.Рассел, П.Куртц).
Для философии религии 20 в. симптоматична концепция Уайтхеда. Мы осваиваем мир, настаивает он, при помощи различных познавательных форм, которые остаются друг для друга лишь частично доступными, но в то же время обладают общими чертами. Нужна «теория контактов» между различными формами познания, такими, напр., как научное и религиозное. Хотя каждый из специализированных способов познания решает свои четко разграниченные задачи, они взаимно дополняют друг друга. Доминирование научных парадигм в Новое время над этическими, религиозными и эстетическими вместе с успехами породило и затруднения; так, приходится признать, что религия играет важную роль в происходящих в культуре процессах. Метафизика Уайтхеда – пример выхода за пределы классической философской критики религии.
Многообразие подходов к проблемам ранних религиозных форм . Классификация религий. Для систематизации многообразия религий обычно выделяют типы по некоторым общим признакам. Религии подразделяются на мертвые и живые (современные). К первым относятся исчезнувшие религии например, верования древних индейцев, египтян, которые оставили после себя множество легенд, мифов и памятников древней культуры. Религии могут быть: - монотеистическими (единобожие) и политеистическими (пантеон богов); - родо-племенными (распространены у народов, у которых сохранились архаические общественные структуры, например, у аборигенов Австралии и Океании); - народностно-национальными (индуизм, конфуцианство, сикхизм); - мировыми. К мировым (наднациональным) религиям относятся: буддизм (основные направления – махаяна и хинаяна), христианство (гл. разновидности – католицизм, православие, протестантизм), ислам (основные направления – суннизм и шиизм).
1. Первобытные верования. Одна из форм религиозных верований получила название «фетишизм» от португальского слова fitico (магическая вещь), которое, в свою очередь. Она впервые была обнаружена Западной Африке. Фетишем мог стать любой предмет: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т.п.).
Другой ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм - веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных или растений. Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототеман», которое означает «род его». В ходе изучения тотемизма установлено, что его возникновение было тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека - собирательством и охотой.
Еще одной формой первобытных верований и связанной с ними практики была магия (греч. mageia - колдовство, чародейство) - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира с помощью определенных действий. Современные этнографы классифицируют магию: по методам воздействия на контактную, инициальную, парциальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти), имитативную (воздействие на подобие объекта); по целям воздействия на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т. п.
Говоря о первобытных формах верований, нельзя не упомянуть об анимизме (от лат. anima - душа) - вере в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан английским антропологом Э. Тайлором (1832 - 1917) в его работе «Первобытная культура». Согласно теории, Э. Тайлора, эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных.
В славянских верованиях встречаются анимистические представления: домовой - дух, покровительствующий семье, леший - дух леса, водяной – дух водяной стихии, полудница - полевой дух. Но на ряду с этим существовал пантеон славянских богов: Сворог, Даждьбог, Хорс - солнечные божества, Перун - бог грозы. Само понятие «бог» исконно славянское, общее для всех славянских языков. Основное значение этого слова - счастье, удача. К древнейшей эпохе восходят корни лечебной магии, у славян она была связана с народной медициной.
2. Основные подходы происхождения религии. Одна из концепций происхождения религии к решению проблемы была выдвинута представителями теологических и околоцерковных кругов и вошла в историю изучения религии под названием концепции «прамонотеизма», или первобытного монотеизма, была сформулирована шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом в книге «Становление религии». Суть теории «прамонотеизма» сводится к тому, что за всем многообразием существующих верований, в том числе верований отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней примешались загрязнившие ее элементы. В общем можно выделить два основных подхода: религиоведческий (научный) и богословский (собственно религиозный). С точки зрения богословов и религиозных философов, идея Бога в человеческом сознании есть результат сотворения Богом мира и человека и воздействия на человека божественной сущности. Доказательства бытия Бога в период становления и развития христианства приводили Августин Блаженный, Фома Аквинский, философы Р.Декарт, Г.Лейбниц и др. В рамках научного религиоведческого подхода существует много концепций происхождения религии. Например, немецкий философ и социолог М.Вебер считал, что предпосылкой возникновения религии является проблема смысла. Религия концентрирует смыслы, и переживание мира переходит в мироосознание. Мир наполняется сверхъестественными силами, богами, демонами и душами. Однако происхождение религии не может объясняться только изъянами в познании людей. Выживание древних человеческих общностей было невозможно без общественно целесообразного поведения их членов. Социально целесообразная деятельность человека же возможна в том случае, если ее мотивы выходят за рамки его потребностей и забот как смертного существа, но связываются с интересами всего общества, жизнь которого представляется бесконечной.
Мировые религии и их онтологические основания.В настоящее время в мире существует много религий, а также их классификаций. В религиоведении принято выделение следующих типов: племенные, национальные и мировые религии.
Буддизм — наиболее древняя мировая религия. Она возникла в VI в. до н. э. в Индии, а в настоящее время распространена в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает около 800 млн последователей. Традиция связывает возникновение буддизма с именем царевича Сиддхартхи Гаутамы. Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына. Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть — удел всех людей. Потом он увидел умиротворенного нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Все это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой — просветленным, пробужденным. 45 лет Будда проповедовал свое учение, которое кратко может быть сведено к следующим основным идеям.
Жизнь есть страдание, причиной которого являются желания и страсти людей. Чтобы избавиться от страданий, необходимо отрешиться от земных страстей и желаний. Этого можно достичь, если следовать путем спасения, указанным Буддой.
После смерти любое живое существо, включая человека, снова возрождается, но уже в виде нового живого существа, жизнь которого определяется не только его собственным поведением, но и поведением его «предшественников».
Надо стремиться к нирване, т. е. бесстрастию и покою, которые достигаются отказом от земных привязанностей.
В отличие от христианства и ислама в буддизме отсутствует идея Бога как творца мира и его управителя. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полною освобождения от всех оков, которые несет жизнь.
Христианствовозникло в 1 в. н. э. в восточной части Римской империи — Палестине — как религия, обращенная ко всем униженным, жаждущим справедливости. В ее основе лежит идея мессианства — надежда на Божественного избавителя мира от всего плохого, что есть на Земле. За грехи людей пострадал Иисус Христос, имя которого в переводе с греческою означает «Мессия», «Спаситель». Этим именем Иисус связывается с ветхозаветными преданиями о приходе на Израильскую землю пророка, мессии, который освободит народ от страданий и установит праведную жизнь — Божье царство. Христиане полагают, что приход Бога на Землю будет сопровождаться Страшным судом, когда Он будет судить живых и мертвых, направлять их в рай или ад.
Основные христианские идеи:
Вера, что Бог един, но Он есть Троица, т. е. Бог имеет три «лица»: Отец, Сын и Святой Дух, которые образуют единого Бога, сотворившего Вселенную.
Вера в искупительную жертву Иисуса Христа — второе лицо Троицы, Бог Сын — это и есть Иисус Христос. Он имеет одновременно две природы: Божественную и человеческую.
Вера в Божественную благодать — таинственную силу, посылаемую Богом для освобождения человека от греха.
Вера в посмертное воздаяние и загробную жизнь.
Вера в существование добрых духов — ангелов и злых духов — бесов вместе с их повелителем Сатаной.
Священной книгой христиан является Библия, что в переводе с греческого означает «книга». Библия состоит из двух частей: Ветхого Завета и Новою Завета. Ветхий Завет — это древнейшая часть Библии. Новый Завет (собственно христианские произведения) включает: четыре евангелия (от Луки, Марка, Иоанна и Матфея); деяния святых апостолов; послания и Откровение Иоанна Богослова.
В IV в. н. э. император Константин объявил христианство государственной религией Римской империи. Христианство не является единым. Оно распалось на три течения. В 1054 г. христианство разделилось на римско-католическую и православную церкви. В XVI в. в Европе началась Реформация — антикатолическое движение. В результате появился протестантизм.
Православие и католицизм признают семь христианских таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причастие, брак, священство и елеосвящение. Источником вероучения является Библия. Различия состоят в основном в следующем. В православии нет единого главы, отсутствует представление о чистилище как месте временного помещения душ умерших, священство не дает обета безбрачия, как в католицизме. Во главе католической церкви стоит папа, избираемый пожизненно, центром римско-католической церкви является Ватикан — государство, занимающее несколько кварталов в Риме.
Протестантизм имеет три основных течения: англиканство, кальвинизм и лютеранство. Протестанты считают условием спасения христианина не формальное соблюдение обрядов, а его искреннюю личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. В их учении провозглашен принцип всеобщего священства, который означает, что каждый мирянин может проповедовать. Практически все протестантские конфессии сократили до минимума число таинств.
Ислам возник в VII в. н. э. среди арабских племен Аравийского полуострова. Это самая молодая религия из числа мировых. Последователей ислама насчитывается более 1 млрд человек.
Основатель исламаМухаммед — историческая личность. Он родился в 570 г. в г. Мекке, который был для того времени довольно крупным городом на пересечении торговых путей. В Мекке располагалась святыня, почитавшаяся большинством арабов-язычников, — Кааба. Мать Мухаммеда умерла, когда ему исполнилось шесть лет, его отец умер до рождения сына. Мухаммед воспитывался в семье деда, семье знатной, но обедневшей. В 25 лет он стал управляющим хозяйством у богатой вдовы Хадиджы и вскоре женился на ней. В 40 лет Мухаммед выступил как религиозный проповедник. Он заявил, что Бог (Аллах) избрал его своим пророком. Проповедь не понравилась правящей верхушке Мекки, и Мухаммеду пришлось к 622 г. перебраться к г. Ясриб, позднее переименованный в Медину. 622 год считается началом мусульманского летосчисления по лунному календарю, а Мекка — центром мусульманской религии.
Священная книга мусульманКоранпредставляет собой обработанные записи проповедей Мухаммеда. При жизни Мухаммеда его высказывания воспринимались как прямая речь Аллаха и передавались устно. Спустя несколько десятилетий после смерти Мухаммеда они были записаны и составит и Коран.
В вероучении мусульман большую роль играетСунна -сборник назидательных рассказов о жизни Мухаммеда иШариат -свод принципов и правил поведения, обязательных для мусульман. Наиболее тяжкими у мусульман считаются ростовщичество, пьянство, азартные игры и супружеская неверность.
Культовое помещение мусульман называется мечетью. Ислам запрещает изображать человека и живогных, полому мечети украшаются только орнаментом. В исламе нет четкого деления на духовенство и мирян. Муллой (священником) может стать любой мусульманин, хорошо знающий Коран, мусульманские законы и правила богослужения.
Большое значение в исламе придается обрядности. Можно не знать тонкостей веры, но следует строго исполнять главные обряды, так называемые пять столпов мусульманства:
произнесение формулы исповедания веры: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его»;
совершение ежедневной пятикратной молитвы (намаза);
соблюдение поста в месяц рамадан;
раздача милостыни бедным;
совершение паломничества в Мекку (хадж).
Религиозно-философские концепции современности. Проблема отношения философии и религии (не как подсистем того или иного конкретно-исторического социума, а как соотношения различных сторон самореализации личности) усложняется по мере того, как все более расплывчатыми становятся контуры словарных определений обоих понятий.
Сегодня религия секуляризируется философскими допущениями свободы в интерпретации божественных ценностей. Философия через все большее признание экзистенциального характера бытия стремится за пределы чистой онтологии, все чаще и чаще подвергая сомнению принципиальную возможность последней. Религия и философия, будучи «моментами-аспектами» (термин Карсавина) индивидуальной личности, тем не менее принадлежат этому единому целому, что определяет и конституирует современную личность, являют цельность этой личности в мир. Таким образом, две сферы человеческого бытия (какиндивидуально-личностного, таки социального) видятся уже не как сближающиеся, а как «переливающиеся», «перетекающие» друг в друга, дополняющие друг друга до степени экзистенцинальной полноты, достигаемой человеческой личностью. Связь религии и философии в сознании одной личности — отношение исключительно интимного свойства, имеющее сутью вопрос о границах человеческого познания, поднимающегося до высот постижения первоначал. Именно в этом моменте — моменте экзистенциального единства религии и философии — происходит приятие непостижимого, осознание границ человеческого могущества.
Конвенциональное определение личности в современном социальном поле исследований формулируется следующим образом: «Личность, персона. — понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала (интересы, способности, устремление, самосознание и т.д.), самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности, и общении»
. Ограниченные существа могут достичь полноты бытия только в «одухотворенном» через Бога человечестве. Путь единения человечества не в идеале, а в реалии прокладывается не одними лишь единоличными усилиями человека за свой страх и совесть, но и совокупной деятельностью людей, являющихся членами правильно организованного общества — государства как теократической формы организации подобного рода. Таким образом, и в учении Соловьева о «конкретно-идеальных живых началах», и в религиозно-философских учениях его последователей личности отводится главенствующая роль в общем ходе божественной по своей сути истории: «оформление бытия согласно отвлеченным идеям способны осуществлять лишь живые деятели, конкретно-идеальные начала. личности. Отвлеченно — идеальные начала обусловливают лишь царство закона; между тем царство благодати есть область индивидуальных конкретных обнаружений любви; такое царство может быть осмысленным космосом лишь в том случае, если объединяющее начало в нем есть не отвлеченная идея, не закон, а конкретно-идеальное существо, личность, господствующая над законом». Нельзя не коснуться здесь также и следующего интересного момента. «Вл. Соловьев и вся следующая за ним русская религиозная философия рассматривает христианство как религию жизни и абсолютной полноты бытия, не только духовного, но и телесного». Это чрезвычайно сложная задача, стоящая именно перед христианством.
В условиях роста национального самосознания, приведшего прежде всего к отторжению и разрушению тех надэтнических ценностей и установок, которые так или иначе объединяли народы бывшего СССР, на первый план в национальном сознании выступает вполне объективная потребность поиска собственной идентичности.
В стране, являющейся полиэтническим государством, важнейшим условием для сохранения внутриполитической стабильности и национальной безопасности выступает межнациональное согласие. Неоднократно Президент страны говорил, что «стратегической линией является приоритет политической общности всех граждан Казахстана, приоритет нашего общего согражданства над всеми иными формами идентичности»1. Уделяя «приоритетное внимание внутриполитической стабильности, обеспечению мира и согласия»2, Н.Назарбаев лично контролирует эту сферу, ограждая ее от возможных разрушительных как внешних, так и внутренних воздействий.
Фиксация национально-этнических установок, безусловно, связана с соотношением гражданского и этнического самосознания казахстанцев и характеризует в определенной степени этнические, политические и другие ценностные ориентации.
В период социальной трансформации политическая стабильность зависит от психологических факторов: социального самочувствия, настроения, уверенности в завтрашнем дне, чувстве защищенности, ощущении соответствия личных интересов тенденциям развития общества. Особенно именно от тех психологических факторов, которые непосредственно связывают человека или гражданина страны с государством, с политикой, проводимой органами государственной власти. Ключевым понятием, связывающим на психологическом уровне человека с государством, является понятие «идентичность».
Проблема исследования природы и специфики идентичности в последнее время все больше и больше на острие общественной мысли. Исследователями активно ведутся поиски конструктивных способов анализа проблем формирования национальной и гражданской идентичности. Общественное сознание Казахстана занято неизбежной и очень важной проблемой — сменой идентификации. Идентичность имеет много уровней. Важнейшими из всех уровней или видов нам представляются национальная (этническая) и гражданская идентичность.
Национальная (этническая) идентификацияесть отождествление себя с определенным языком, культурными особенностями, в том числе с религией, традициями, историей, Отечеством. По классификации A.Branthweite, ее можно отнести к культурной идентификации. «Государственная идентичностьпредставляет собой соответствие всех элементов государства признакам независимого государства». На уровне индивидуума она аналогична гражданской идентичностии означает, что та группа, которая является «единственным источником государственной власти» (народ), одобряет институты, философию и политику, проводимую лидерами государства. Гражданская идентичностьесть оценка себя гражданами страны прежде всегокак части единого народа независимого государства.
Начиная с 1970-х годов, появляются работы Л.Н.Гумилева, в которых рассматриваются вопросы, связанные с этносом (этим словом ученый предлагает заменить термин «нация»), его свойствами, его происхождением и развитием, которые затем легли в основу книги «Конец и вновь начало» (М., 1990). Множественность источников европейской культуры способствует взаимообогащению культур, обеспечивает идентификацию с культурой другого, которая так необходима для плодотворного диалога мировых культур, культуры Востока и Запада3.
Один из известных историков и социальных мыслителей современности Э.Хоберман в работе «Нации и национализм после 1780 г.» отмечает, что национальная идентификация связана с другими способами идентификации и представляет собой вполне динамичный, изменчивый под влиянием внешних факторов аспект в жизни отдельного индивидуума.
В своей работе «Этнические корни нации» Э.Смит рассматривает этническую идентичность на коллективном уровне. По его утверждению, национальная идентичность может быть понята только как результат взаимодействия между этническими и политическими компонентами. Идентичность является устойчивой основой социализации. Структура идентичности рассматривается как относительно устойчивое соотношение непроизвольно или произвольно выбираемых ролей в определенных коммуникативных контекстах. Эта структура воспроизводится в ситуации взаимодействия как акцентируемая «принадлежность» к какому-либо «групповому основанию» в терминах, в которых «Я» склонно определять данную ситуацию, придавая ей смысл.
С определением структуры идентичности перекликается выдвинутая французским ученым С.Московией гипотеза об организации сознания индивида по типу идентификационной матрицы как специфической категориальной системы знаний субъекта. Основу идентификации человека составляют множество принадлежностей или идентичности: общечеловеческая, половая, религиозная и другие. Распределением информации в идентификационном становлении руководит доминирующая в данный момент идентичность или группа идентичностей, которую можно рассматривать как определенный угол зрения, взгляд на мир. Таким образом, основные задачи исследования проблем формирования идентичности в нашем обществе состоят в том, чтобы определить «место» этнической и гражданской идентичности в идентификационном срезе казахстанцев и зафиксировать воздействие изменяющегося политического контекста на эти идентичности, а также проанализировать советские модели идентичностей.
Сегодня мы видели: несмотря на то, что в силу экономических трудностей, социальной нестабильности наблюдается определенная стагнация поддержки политических институтов, находящихся в стадии становления, существует значительная база для демократических преобразований. Нация освобождается от стереотипных идей во внутренней и внешней политике.
В национальной и этнической идентификации наблюдается определенное разделение. Это разделение национальной и этнической идентичности может привести к ряду негативных последствий. Доминирование этнической идентичности вызывает этнические конфликты, центробежные тенденции во внутренней политике, регресс в международных отношениях. Доминирование гражданской идентичности в идентификационной стратегии ведет в нашем случае к неадекватному пониманию роли и возможностей Казахстана в системе международных отношений. Чтобы преодолеть разделение идентичностей, мы должны быть более внимательны и к различным проявлениям «обратной связи», к тому, как воспринимают нас другие люди, нации. В общественных системах, где идет стабильное развитие общества, формирование идентификации происходит в соответствии с нормативными и общественными институтами. Особенно это касается системы образования и СМИ. Взаимосвязь всех народов и наций, населяющих нашу республику, все более возрастающая их зависимость друг от друга — это реалии наших дней. Проблема формирования идентичности связана с реализацией государством целого комплекса мер, которые помогли бы людям почувствовать свою защищенность, уверенность в сегодняшнем и завтрашнем дне, а в более широком плане — со становлением правового государства и формированием гражданского общества.
Формирование новой идентичности — сложный и болезненный процесс, чему есть немало причин. Многие из них связаны с так называемым «консервативным синдромом на уровне коллективной ментальности», присущим как рядовым казахстанцам, так и политической элите, которая во многом определяет облик государства. Происходящие сейчас в сознании изменения, в том числе и возрождение религиозного чувства, культ творческой личности, популяризация и ценностное переоформление того, что в прошлом считалось деструктивным, антисоциальным, нередко представляют собой своего рода возвращение к истокам.
Формирование идентичности как основы гражданской консолидации должно сопровождаться идеологией, которая бы находилась в основании деятельности государственных институтов. В условиях поляризации ценностей и социального раскола политическая идеология выступает в качестве средства духовного единения и социальной интеграции. В международной практике единство современных обществ осуществляется на базе определенных идеологических конструкций. В постсоветских условиях возможны две взаимоисключающие политические стратегии: или как поиск общественного согласия на почве демократических идей, или нахождение согласия на базе ценностей, доминировавших в советский период. Как правило, обществом устанавливаются те идеологемы, которые отвечают в той или иной мере морально-психологическому состоянию и ментальности нации.
Рассматривая внутреннюю и внешнюю политику нашего государства как функции поиска идентичности, мы можем анализировать формирование многих внутри- и внешнеполитических инициатив Казахстана в контексте решения фундаментальной проблемы самоопределения личности: какое сообщество индивид принимает как свой социум, где границы этого социума, как он связан с другими, какова собственная позиция индивида в этих взаимосвязях. Изучение процессов формирования идентичности позволяет судить о восприятии Казахстана как нового независимого государства его гражданами, дать оценку относительно принятия многих внешнеполитических решений.
МАТЕРИАЛЫ И ЗАДАНИЯ К СЕМИНАРСКИМ ЗАНЯТИЯМ
Тема 1