Социальная философия имеет своим объектом познания общество, то есть занимается познанием социальной действительности.
Определить социальную философию сложно, поскольку эта область знания непосредственно затрагивает интересы людей, понимание ими мира и себя в этом мире.
Социальная философия берет своё начало в Античности. Ее появление связано с именами Сократа и Платона, впервые поставивших задачу философского осмысления общества и отдельных его сфер. Платон в своих произведениях «Государство» и «Законы» осуществляет логико-понятийный анализ древнегреческого общества, Аристотель в «Политике» – эмпирико-научные исследования социальных проблем современного ему мира.
Средневековая мысль выдвигает модель общества, в котором порядок и моральные устои регулируются волей Бога и традициями. Как на востоке (ислам), так и на западе (христианство) церковь начинает выступать в роли государства. Замечательной иллюстрацией этому служит роман итальянского философа Умберто Эко «Имя розы», в котором четко прослеживается прямая зависимость общества от церковных институтов.
Новым этапом в развитии социальной мысли можно считать эпоху Возрождения. Поиск оптимальных путей совершенствования общества приводит к появлению утопических произведений, таких как «Утопия» Томаса Мора, или «Город солнца» Томмазо Кампанеллы. Утопия как форма отражения действительности занимает свою нишу в сфере социального знания именно в эпоху Возрождения.
Эпоха Просвещения представлена в социальной мысли такими известными именами как Монтескье, Вольтер, Руссо, Гельвеций и другие. В их произведениях содержится теоретическая база социальной философии.
Анализ общества во времена французских просветителей не предполагал использования принципов и методов исследований, присущих естественным наукам, поскольку основывался на освоении людьми высших ценностей культуры и поведения, осознании ими необходимости наилучшей модели обустройства общества.
Одним из первых, кто встал на точку зрения примата естественнонаучных принципов в познании общественной жизни, был Клод Анри де Сен-Симон (1768-1825 гг.) – философ, один из родоначальников концепции, вошедшей в социальную науку под названием «утопический социализм». С 1817 по 1824 годы вместе с ним в качестве личного секретаря работал Огюст Конт(1798-1857 гг.), который и считается основателем социологии. В 1822 году они составили «План научных работ, необходимых для реорганизации общества», где проводилась мысль о необходимости создания науки об обществе, которая базировалась бы на объективных наблюдениях и разрабатывалась бы в соответствии с методами естественных наук, в частности физики. Первоначально новая наука об обществе и называлась «социальная физика» – название, в своей сущности передававшее основной замысел «позитивного» метода познания – открытие объективных законов общественного развития, столь же необходимых и непреложных, как «закон тяготения». Таким образом, социология явилась результатом стремлений заменить в изучении общества прежний спекулятивный, чисто абстрактный метод научным, образцы которого представляют собой отрасли естествознания.
Одной из центральных фигур социологии конца XIX – начала XX веков является немецкий социолог Макс Вебер (1864-1920 гг.). Главная проблема в теории познания Макса Вебера: как обеспечить наукам о культуре такую же строгость и общезначимость, какой обладают естественные науки.
Современная социальная философия выделяет четыре основных характеристики общества: самодеятельность, самоорганизация, саморазвитие, самодостаточность.
Самодеятельность, самоорганизация и саморазвитие в той или иной мере присущи не только всему обществу в целом, но и отдельным элементам. Но самодостаточным может быть только общество в целом. Ни одна из систем, в него входящих, самодостаточной не является. Только совокупность всех видов деятельности, все вместе взятые социальные группы, институты (семья, образование, экономика, политика и т.п.) создают общество в целом как самодостаточную систему.
Общество всегда находится в состоянии подвижности, изменяясь в том или ином отношении. Но, одновременно, оно нуждается в обеспечении определенного уровня стабильности. Иначе, как доказывает диалектика, превышение меры ведет к значительным качественным изменениям, что для такой сложной иерархической системы, как общество, может быть сопряжено с большими проблемами и грозить самому его существованию. Социальная философия представляет собой философское исследование общества, рассматриваемого в его историческом развитии. Социальная философия изучает структуру социальных систем, их функционирование и эволюцию, социальные институты и социальные ценности, общество как единое целое и его развитие. В задачи социальной философии входят также исследование природы человека и ее изменений в ходе истории, выявление смысла истории и, насколько это возможно, ее основных тенденций. Особое внимание социальная философия уделяет изучению современного общества и перспектив его развития в обозримом будущем.
3. Многообразие философских направлений. Разнообразие способов философствования. Философия и фальсафа этим словом в Средневековье называли сочинения и рассуждения философов, которые опирались на взгляды различных античных мыслителей. Большую роль в развитии мировой философской мысли в то время играла Сирия, которая была достаточно благоприятным местом фактического смешения эллинистической (европейской) культуры с ближневосточной (арабской). Такие выдающиеся философы-неоплатоники, какПорфирийиЯмвлих,были именно сирийского происхождения.
Заметим: в Средние века в Европе древние традиции и устои античной философии и науки стали подвергаться ожесточенному давлению и репрессиям со стороны христианской церкви, выступившей в союзе с государственными властями тех времен. Эти репрессии и преследования были настолько сильны, что стали закрываться философские школы, а сами философы массово подвергались гонениям и преследованиям, их книги публично сжигались на кострах. Например, фактически последняя философская школа неоплатоников в Афинах была закрыта в 529 г. Жестокие гонения начались и по отношению к тем христианским учениям, которые не соглашались с учением господствующей в то время православной церкви, все они были объявлены еретиками с вытекающими отсюда последствиями.
Единственным местом в Византийской империи, где еще продолжала функционировать философская школа, была Эдесса в Сирии. Благоприятные условия для занятий философией были также в Иране. В условиях жесточайших гонений неоплатоники, перипатетики и представители других философских школ были вынуждены эмигрировать именно в Иран, где правящая династия Сасанидов создала вполне сносные условия для их деятельности: более того, во многих городах Ирана возникли новые научные и философские школы, которые сохранили и развивали традиции и взгляды древней античной мысли, например, в V—VI вв. были хорошо известны Нисибинская и Гундишапурская академии. В Иране и Сирии также развивались науки — математика, астрономия, медицина, география. В отличие от деятелей средневекового христианства мусульманские правители не подвергали преследованиям ни ученых, ни философов. Более того, мусульманское общество того времени бурно развивалось и значительно опередило в развитии европейские страны. В этих условиях интерес к античному мировоззрению стал резко повышаться. Мусульманские мыслители стали знакомиться с древним философским наследием и применять его в своих трудах. В этом была потребность еще и потому, что при становлении ислама как мировой религии мусульмане стали сталкиваться с новыми проблемами доктринального и правового характера, которые невозможно было решить лишь апелляциями к Корану и хадисам. Заметим: мусульмане не только заимствовали содержание античной, иранской, индийской философий, но и значительно развили их, внесли свои важнейшие принципы, начала, понятия. По этой причине философию того периода, которая развивалась в мусульманских странах, стали по праву называть именно мусульманской философией. Эти замечания общего характера позволяют понять, что фактически центр развития наук и философии того времени переместился именно в этот регион мира, а Европа стала местом, плохо пригодным для занятий наукой и философией.
После мусульманского завоевания и бурного развития Халифата началась великая эра развития, включающая в себя и время важных переводов различных философских и научных сочинений с греческого, сирийского и других языков на арабский язык. Особенно бурно проходил этот процесс в Багдаде, который в то время был столицей Аббасидского халифата и являлся по сути основным мировым культурным центром. Заметим: при халифе аль-Мамуне там был учрежден «Дом мудрости» (Байт аль-Хикма), где работали многие мыслители, философы и переводчики; ничего подобного ни в каких городах мира в это историческое время просто не было, Багдад был не только первым, но и единственным подобным местом. Все эти позитивные процессы привели к тому, что в мусульманском мире стали хорошо известны все основные философские сочинения античных мыслителей — Платона, Аристотеля, неоплатоников и многих других. Ярким и убедительным свидетельством этого является, например, труд аш-Шахрастани — «Книга о религиях и сектах», где он подробно описал не только историю и основы учения различных мусульманских сект, но и воззрения многих философов и философских школ, в том числе европейских, и даже вероучения других религий.
Еще одна особенность арабо-муссульманской духовной жизни — развитие философской мысли параллельно и во взаимосвязи со становлением наук. Во многих городах функционировали различные кружки, в которых собирались ученые, велось преподавание наук и философии. Особенно большие достижения были достигнуты в арабской математике; например, среднеазиатский ученый аль- Хорезми является основателем такой математической дисциплины, как алгебра, — именно он ввел позиционную десятичную систему счисления, которая используется и по сегодняшний день. Усилиями мусульманских ученых были заложены также основы тригонометрии, которая, в свою очередь, была связана с открытиями в области астрономии. А уж медицина в мусульманских странах была, бесспорно, самой передовой в мире: фундаментальные работы в этой области были написаны Ибн Синой, Абу Бакром ар-Рази, Хали Аббасом и многими другими. Не менее значимые и глубокие труды были созданы также в области биологии, химии, минералогии. В таких условиях бурного развития мусульманского мира и арабской науки не могла не развиваться, совершенно очевидно, и философия.
Первым мусульманским философом принято считать аль Кинди. Более того, его по праву назвали философом арабов. Его философские размышления были основаны на блестящем знании различных наук: он был автором более чем 200 различных работ по астрономии, математике, философии, химии. Однако большая часть этих сочинений не дошла до нашего времени. Его философия во многом основывалась на методах и идеях Аристотеля и Плотина. Будучи глубоко верующим человеком, аль Кинди с философских позиций размышлял о сущности окружающего мира и необходимости существования Аллаха. Используя аристотелевскую терминологию, он говорил об Аллахе как о «действующей и целевой причине всего сущего».
Другим известным мусульманским философом, ученым- энциклопедистом был аль-Фараби. Особый интерес он проявил к философии Аристотеля, к сочинениям которого он писал свои комментарии — фактически в них он излагал не только комментируемые им философские положения Античности, но и свои собственные взгляды. За это его стали называть «вторым (после Аристотеля) учителем». Какова проблематика его трудов? В его философии уделяется значительное место проблеме Бога и мира, проблемам космологии и космогонии, например, бытие в философии аль- Фараби едино, но в то же время и множественно. Это результат истечения (эманации) Единого (Бога), в результате которого возник мир. В то же время Бог в его философии выполняет функции безличного аристотелевского «перводвигателя», который приводит всю Вселенную в движение и придает ей форму. Аль-Фараби вошел в историю науки еще и тем, что он классифицировал науки на два больших класса — теоретический (логика, философия) и практический (этика, политика). Широко известны воззрения аль-Фараби о «добродетельном городе», который управляется мудрым философом, отождествляемый с халифом (прямо как у Платона в его идеальном государстве, где управлять должны философы!). Этот идеальный правитель должен был обладать всеми основными добродетелями: умом, знаниями, справедливостью и т.д. Аль-Фараби считал, что «добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной». Некоторые идеи об устройстве «добродетельного города» напрямую повторяют положения из «Государства» Платона, но есть и собственные, авторские заметки и взгляды аль Фараби о жизни этого «добродетельного города», пусть и несколько наивные и сугубо идеализированные.
Роль философии в современном Казахстане. В наши дни независимые государства постсоветского пространства находятся в поиске не только своей политической и экономической оформленности, но и своего философского смыслового значения. На наш взгляд, такое положение дел требует новую почти революционную философию. 20 веков предыдущей философии привели человечество к таким социальным понятиям, как авторитаризм, тоталитаризм, фашизм, сталинизм, социальное и имущественное неравенство и соответственно вытекающим отсюда негативным порокам общества.
На наш взгляд, господствующая почти планетарная аналитическая философия прошлых столетий должна теперь отдать первенство философии мировоззрения философии культуры, потому что принципы глобального мира с позиций интегральности и многополярности должны строиться на мировоззрении и философии участников земной жизни всего планетарного мира. Естественно, азы аналитической философии, обоснованные древними учеными и последующими интерпретаторами, как и незыблемость в арифметике или геометрии, должны и будут главенствующими в философских подходах при рассмотрении той или иной жизненной и актуальной проблемы. Мировоззренческой философии, философии культуры требуют реалии нашего с вами дня, ибо на повестке не качество жизни и отношение к ней, а сохранение самой этой жизни.
Современная аналитическая философия представляет собой логику, семантику и семиотику. Сам человек, как объект исследования, представляет собой научный, необъяснимый текст, или язык, или необъяснимый знак, или систему собственной деятельности. Строгость, обоснованность, доказательность, пренебрежение к метафизическим и экзистенциальным переживаниям человека, никоим образом не затрагивают самого человека и его проблем. Возможно, философская доказательность и необходима, но только в сфере теории, что совсем не трогает земного человека. Если вспомнить великого Гегеля, то его задачей была систематизация интуитивных рассудочных знаний для тотального порядка арсенала человеческого Разума. Гегель призывал философию к научной картине мира, к познанию Рассудка, Разума и системного мышления. Иммануил Кант видел свою задачу в том, чтобы отделив Рассудок от Разума, придать важное значение априорным знаниям человека и возвысить Разум человека. Но к чему это препарирование привело? Кучка золотого миллиарда, во главе 300 человек, задает тон всемирному общежитию на Земле. Это значит, что XXI век не должен идти путем теоретизирования человека, необходимо его понимание и исследование его скрытных возможностей. Аналитическая философия породила великий класс дельцов, которые в свою очередь породили философию приспособления к жизни, выживания, способность стоять на цыпочках перед «великим» долларом, и в принципе, эти люди уже не класс, а уже особая каста под названием «долларовая нация», которую можно обнаружить в каждой стране. Воздавая почести философским теориям, мы забыли великое мировоззрение, философскую культуру личности, которая, возможно бы дала заслон существующим порокам, если бы, конечно, была возведена в ранг государственных законов. В наш век человеческого капитала интересна техника мыслительной деятельности, которая влияет на социокультурную ситуацию в сетевом мире планеты. Человек XXI века стал кардинально другим. Он стал почти вездесущим, может быть сразу во многих странах и культурах, благодаря мировой информационной сети.
Лекция 3