Философия Возрождения и Нового времени
Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В средневековье господствовал теоцентризм, теперь наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центр философских изысканий поставлен человек. В философии же эпохи Возрождения два центра - Бог и человек. Это означает, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Новому времени.
Основные идеи философии эпохи Возрождения.
1. Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание философов направлено на человека. Мыслителей интересуют уже не столько проблемы религии, сколько человек, его природа, самостоятельность, творчество, самоутверждение, красота. Самим ходом истории выявилась особая роль творчества и активности человека.
2. Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи - живописец и изобретатель, Микеланджело - живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.
3. Эстетическое - доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.
4. Гуманизм - воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Шел принципиальный спор: о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, то есть оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии было введено парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Гуманисты считали, что основу человеческих отношений составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма.
Основателем философии Нового времени считается выдающийся французский философ Рене Декарт. Суть его учения сводится к следующему.
Философское знание должно удовлетворять требованиям истинности, его следует обосновывать, причем настолько убедительно, чтобы оно было приемлемым для всякого критика и скептика. Оно должно быть ясным, очевидным. Именно в этой связи Декарт приводит свое знаменитое: «Я мыслю, следовательно, существую». Две вещи очевидны, я существую, и я мыслю. Исходная точка философии Нового времени - мыслящий субъект, человек разумный
Становление философии в Казахстане
В казахском словаре прежде не было подобного понятия. Следует считать, что термин «казахская философия - категория современная, хотя такие понятия, как «дана» -мудрый, «данышпан» - мудрец, «даналық» -мудрость, хаким (в арабских источниках хакимом называли Сократа, Платона, Аристотеля. Эту традицию перенял Абай), были в языке с незапамятных времен. На наш взгляд слова «даналық» и «хаким» стоят ближе всего по значению к философии. Народная память сохранила в своих недрах немало мудрых мыслей, сказанных в свое время хакимами или, изъясняясь современными категориями, философами. «Слово, завещанное предками», - эта поговорка бытует в народе до сего времени. Есть еще такое выражение: от мудрого остается сөз (слово). Понятие «сөз» в данном случае значительно шире своего прямого значения.
В связи с этим историю мудрых мыслей казахского народа можно разделить на два периода. Первый период - их генезис, т. е. та богатая традициями общетюркская философская мысль, заложенная выдающимися мыслителями, как Коркут, Юсуф Баласагуни, Ходжа Ахмет Яссауи, аль-Фараби, Махмут Кашгари и др. Творческое наследие вышеуказанных мыслителей средних веков и стало основой, отправной точкой, предпосылкой формирования мировоззрения казахов, с которой и начинается второй ее этап.
Социально-политическим условием формирования мировоззрения нового этноса было образование в 1456 году в урочище Козы-Басы, что находится в пойме реки Шу, Казахского ханства. В это время появились первые казахские мыслители Асан Кайгы и Хайдар Дулати. Собственно, казахская философия («даналық ойлар») начинает свою историю именно с этих имен. Асан Сабит улы - первый казахский жырау, выдающаяся личность, общественный деятель, мыслитель, создатель нового учения о «Жерұйық» (Земля обетованная), ставшего основой государственной концепции построения независимого Казахского ханства.
Шокан Уалиханов, придавая исключительное значение идее государственного обустройства, назвал Асана Кайгы первым степным философом, считавшим, что земля - эта главное, основополагающее понятие в истории становления национального самосознания, мировосприятия народа.
Слово «Жерұйық» состоит из двух частей -«жер» (земля), «ұю» - (благодать). «ұю» широком смысле для Асана Кайгы означает понятие гражданственности, единства, единения, этнической консолидации нации, объединившейся под флагом государственности. Таким образом, Асан Кайгы является первым, кто заложил основы государственного обустройства Казахского ханства. По существу, он является не только первым философом, но и первым географом и топографом, составителем рекомендаций по организации разумного использования земель. Определение территорий, правила и принципы государственного управления, особенности формирования единой нации - все эти вопросы поднимал и предпринимал попытку решать первый казахский мыслитель Асан Сабит улы. Еще одним подтверждением того, что он является первым, кто заложил краеугольный камень казахской философии, является прибавление к его имени эпитета «қайғы» (печаль).
Эпитет «қайғы» употребляется по отношению к людям высокого нравственного порядка, много видевшим, тонко чувствующим и мудрым. Асан говорит с печалью не только о своем времени, о том, что происходит вокруг повседневной жизни. Светлой печалью пронизаны его мысли о будущем. Его одолевают сомнения: смогут ли последующие поколения удержать независимость, укрепить государственность, смогут ли остаться обладателями «Жерұйық» - земли обетованной, доставшейся им в наследство от предков? Это сомнение Асан Кайгы выразил в следующих строках, адресованных хану Жанибеку:
Эй, Жанибек, подумай сам, Времена ведь будут трудные, Щука белая, что в воде живет, заберется на сосну. (подстрочный перевод. Г. Е.)
Емко, выразительно Асан Кайгы воссоздает образ будущего, желая подготовить потомков к трудностям, сформировать у них чувство ответственности за судьбу государства. Во все времена мудрецы были духовными поводырями сменяющих друг друга поколений. В качестве аргумента приведем следующий пример. Наблюдая за повседневными распрями и склоками, раздирающими и разделяющими людей, хаким Асан заметил: «Қарындасын жамандап, туысты қайдан табасың» («Сколько бы ни ругал единоутробных (Қарындас), никуда от них не деться»). Асан Кайгы вводит в строку слово «Қарындас» (сестренка), придавая слову более широкий, гражданский смысл. Хаким Асан предупреждает: если жить среди соотечественников, на родной земле, в едином государстве, без лада и согласия, то и дело нападая друг на друга и обвиняя во всем тех, кто рядом с тобой, то это ни к чему хорошему не приведет.
Эта идея мудрого Асана-Кайгы могла бы стать холодным отрезвляющим душем для иных ретивых приверженцев родовых делении и в наше время. Асан Кайгы - родоначальник отечественной философии, заложивший исторические формы национальной идеи. В современном географическом осмыслении
Жерұйық - нынешняя Республика Казахстан. Мировоззрение Асана Кайгы зиждется на размышлениях и определениях экзистенциалистского содержания, и он выражает свои мысли в жанре қайғы. Его мировоззренческая позиция основывается на двух философских категориях: категории жизни (Өмір) и категории существования (Өмір сүру). В этом смысле Асан Кайгы является преемником мировоззренческих взглядов выдающегося казахского мыслителя Қорқыта. Концепция фатализма, выраженная в словах: «Куда бы ни пошел, везде тебя ищет могила Қорқыта», (Қайда барсаң, Қорқыттың көрі), перекликается с концептуальной идеей грядущих необратимых перемен Асана Кайгы «қилы заман» (Эпоха перемен).
Традиция жырау, начатая Асаном Кайгы, продолжалась до распада Казахского ханства. Преемниками его традиций были Қазтуған жырау, Доспамбет жырау, Шалкииз жырау, Жиембет жырау, Маргаска жырау, Актамберды жырау, Умбетей жырау, Бухар жырау (ХУШ век). Если последним ханом Казахского ханства был Абылай, то последний жырау - Бухар жырау.
Без сомнения, и после Бухара была великие певцы, сказители, жырау, и вслед за Абылай ханом появлялись казахские ханы, но такого хана как Абылай хан и жырау, подобного Бухар жырау, которые представляли интересы всех казахов, не было. Вместе с исчезновением института ханов прошли и времена жырау, первой особенностью которых было то, что они органически связаны с институтом ханства. Вторая особенность феномена жырау заключается в наличии двух основных тем в их творчестве: Власть и Героизм. Жырау не обладает юридической властью, но он является посредником между правителем и простым народом. Если хан желал узнать настроение людей, то он призывал жырау и внимательно выслушивал его. К слову сказать, хотя всякая аналогия порочна, функциональные особенности жырау совпадают с должностными обязанностями нынешних депутатов. Отличает их то, что жырау не избираются. Жырау пробивают себе дорогу к ханскому шатру исключительно своими личностными качествами, широтой познания, острым, метким словом, ораторским искусством, активной гражданской позицией.
Другой родоначальник казахской философской мысли - видный общественный деятель, поэт, писатель, художник - Хайдар Дулати, который в книге «Тарих-и-Рашиди» ярко и убедительно показывает духовное единство тюрков и прослеживает их связь с мировой цивилизацией. В ней содержится не только полная и обстоятельная история Моголистана и Казахского ханства. Несомненной заслугой автора является то, что он впервые в отечественной науке освещает в «Тарих-и-Рашиди» философские проблемы истории; такие, как время, судьба, личность в истории, история религии, оценка исторических событий, смысл жизни, принципы государственного управления и др.
Хайдар Дулати, опираясь на известные труды мыслителей своей эпохи, произвел блестящий анализ одной из основных тем философской антропологии - проблемы греха. Грех он делит на две категории. Первую категорию греха Дулати подразделяет на семь видов: безверие, убийство, клевета, жестокое обращение с сиротами, ростовщичество, тупость, непочтительное отношение к родителям. Вторую категорию греха классифицирует по следующим семнадцати признакам: четыре вида греха относит к сердцу, четыре - связаны с языком, два - с руками, следующие два - с половыми органами, один грех производится ногами, и последующий связан с плотью.
Кроме того, Дулати, выделив десять принципов государственного управления, подробно характеризует десять обязанностей правителя и рекомендует довести их до сознания каждого гражданина. «Знай, что права законопослушного мусульманина должен признавать тот, кто стоит у руля власти», -резюмировал выдающийся мыслитель.
В книге приведены глубокие исследования жизни и творчества суфиев, их мировоззрения; описана жизнь художников, таких, как Бехзат. Закономерно в связи с этим полагать, что «Тарих-и-Рашиди» представляет уникальный письменный памятник казахской философской культуры XV-XVI в.в.