Тема 18. Споры о рационализме и эмпиризме
и учение Иммануила Канта
Эмпиризм и рационализм. В различные эпохи человеческой истории и культуры актуализируются различные философские проблемы. В Византии IV - V вв. одной из наиболее обсуждаемых проблем была проблема троичности Бога, в средневековой Западной Европе - проблема универсалий, а в Европе XVII - XVIII вв. на первый план вышла проблема приоритетного способа познания человеком окружающего мира. Те мыслители, кто отдавал первенство разуму, получили название рационалистов, а те, кто считал, что человек познаёт в первую очередь при помощи чувств, чувственного опыта, - эмпириков. Конфликт эмпириков и рационалистов был, пожалуй, главным философским конфликтом начала нового времени. Видным рационалистом был Рене Декарт (1596 - 1650), известный своей фразой: "Я мыслю, следовательно, я существую". Рационалистами были также Б. Спиноза (1632 - 1677) и Г. В. Лейбниц (1646 - 1716). Сторонниками эмпиризма были Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, творчество которых было рассмотрено выше, а также большинство французских просветителей.
В XVIII в. эмпиризм становится господствующим течением. Но эмпириками были не только просветители и свободомыслящие, как Дж. Локк. Первые попытки рационалистической критики религии вызвали резкий отпор со стороны религиозных мыслителей. Заслуживает внимания попытка опровержения материализма и атеизма, предпринятая английским священником Дж. Беркли (1685 - 1753), использовавшим эмпирическую аргументацию.
Дж. Беркли. Ход рассуждений Беркли в упрощенном виде можно воспроизвести примерно следующим образом. Откуда мы знаем о существовании окружающего мира? Мы знаем об этом только благодаря нашим органам чувств. "Существовать - значит быть воспринимаемым". Вещи окружающего мира даны субъекту, то есть нам, в качестве комплекса чувственных ощущений. Эти ощущения - единственная основа нашего знания. Мы воспринимаем их либо органами чувств, либо при помощи памяти и воображения. Только в силу опыта или привычки мы принимаем комплекс ощущений за ту или иную вещь, хотя её реально не существует. А если бы она и существовала и была бы чем-то отлична от комплекса ощущений, мы всё равно не смогли бы её воспринять. Поэтому представление о существующих вне нас материальных вещах не нужно для объяснения источника ощущений, и понятие материи излишне. Правда, возникает вопрос: а каков всё же источник наших ощущений?
Ответ на этот вопрос может быть двояким. Наиболее радикальным будет ответ, согласно которому существует только один субъект, а все другие индивиды и предметы существуют лишь в его сознании. Данный подход принято называть солипсизмом. Из солипсизма можно сделать парадоксальный вывод: с исчезновением воспринимающего субъекта и прекращением его восприятия весь окружающий мир также должен исчезнуть. Но Дж. Беркли избрал другой подход: источником ощущений в сознаниях отдельных воспринимающих субъектов является Бог; иначе говоря, все ощущения посылаются нам Богом. Бог есть причина устойчивости, упорядоченности и связности восприятий. И даже при исчезновении всех воспринимающих субъектов, всего человечества вещи не прекратят своего существования. Они будут по-прежнему существовать в сознании Бога, который исчезнуть не может.
Многие современники Беркли и более поздние мыслители считали, что он в интересах защиты религии изобрёл парадоксальную теорию, которую трудно опровергнуть. Д. Дидро, в частности, утверждал, что систему Беркли, к стыду человеческого ума, труднее всего опровергнуть, хотя она абсурднее всего.
Д. Юм. Шотландский философ, историк, экономист Дэвид Юм (1711 - 1776) также был эмпириком, но его ответ на вопрос, что является источником наших ощущений, отличается от ответов и Локка, и Беркли. Если Локк видел источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Беркли - в Боге, то Юм оба эти ответа ставит под вопрос. Кратко его позицию можно сформулировать следующим образом: мы не можем ни доказать существование внешнего мира, ни опровергнуть это. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а о существовании или несуществовании внешнего мира они сказать ничего не могут. Поэтому данный вопрос некорректен, и ставить его таким образом не следует. Позиция Юма в истории философии известна как агностицизм.
Агностицизм Юма повлиял на решение им проблемы о существовании в мире причинно-следственных связей. Юм был одним из первых мыслителей нового времени, кто поставил наличие подобных связей под вопрос. Из того, что одно событие следует за другим, писал Юм, нельзя делать вывод, что второе - причина, а первое - следствие. Само представление о причине и следствии является, возможно, привычкой людей, сконструировано ими. Мы уверены в том, что солнце завтра взойдёт, но это основано на привычке, а не на знании причин. Важно подчеркнуть, что Юм не утверждал того, что причинно-следственной связи не существует. Он утверждал, что простая повторяемость событий не может дать абсолютную уверенность в существовании такой связи.
Преодолеть односторонность и эмпиризма, и рационализма попытался немецкий философ И. Кант, родоначальник немецкой классической философии, творчество которого оценивают как "коперниканский переворот в философии".
И. Кант. Иммануил Кант (1724 - 1804) родился в городе Кёнигсберге в семье мелкого ремесленника. Вся его жизнь связана с университетом Кёнигсберга, в котором он прошёл путь от студента до ректора. Биография его бедна яркими событиями. Он никогда не был женат, посвятив всё своё время написанию книг и преподаванию, вёл исключительно размеренную и упорядоченную жизнь. По появлению профессора Канта, совершавшего послеобеденную прогулку, жители Кёнигсберга могли проверять часы. Лишь дважды он опоздал: первый раз, зачитавшись книгой Руссо "Эмиль, или О воспитании", а второй раз - получив газету с известием о начале революции во Франции (14 июля 1789 г.).
Творчество И. Канта можно разделить на два периода: до и после 1770 г. Первый из них принято называть "докритическим", второй - "критическим". В докритический период И. Кант интересовался преимущественно вопросами естествознания, однако именно естественно-научные проблемы побудили его задуматься над философскими проблемами. Рассматривая вопрос о том, имел ли мир начало во времени или нет, он, по собственному утверждению, с беспокойством обнаружил, что может предложить корректные доказательства обеих этих возможностей. Поворотной для творчества И. Канта стала его диссертация "О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира" (1770). После более чем десятилетней работы он создал "Критику чистого разума" (1781), некоторые из основных положений которой изложены ниже.
Коперниковский переворот в философии. Под влиянием работ Д. Юма, пробудивших его от "догматического сна", И. Кант пришел к выводу, что пространство и время не являются объективными формами внешнего мира. Это субъективные формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Их можно сравнить с рамкой, в которую вставляется картина, или с корзиной, куда укладываются вещи. Сегодня можно было бы назвать их формами конструирования реальности, при помощи которых человеческий разум вносит в окружающую реальность определенный порядок. По этой причине нельзя сказать, какая картина окружающего мира истинна; как в притче о слепых мудрецах и слоне, это зависит от людей, которые её создают.
Идея Канта, что человеческий разум создаёт определенные модели реальности, конструирует реальность и позволяет утверждать, что он совершил коперниковский переворот в философии. Ранее эмпирики полагали, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект. Кант перевернул это утверждение, заявив, что именно особенности восприятия субъекта делают воспринимаемый им объект именно таким, а не другим. Субъект упорядочивает и структурирует свой опыт, иначе он не мог бы воспринять окружающий мир. Однако это упорядочивающая сила находится не в объекте, а в субъекте, т.е. в нас самих.
Два вида знания. Таким образом, можно говорить о двух видах знания: априорном и апостериорном. Априорное знание (a priori) - это знание, которое предшествует чувственному опыту и делает его возможным. Представления о пространстве и времени нельзя извлечь из опыта; напротив, согласно И. Канту, если бы у людей этих представлений не было, опыт был бы невозможен. Апостериорное знание (a posteriori) - знание, полученное в результате опыта. Итак, явление состоит из двух сторон: содержания, которое апостериорно и дано нам в опыте, и формы, которая априорна, т.е. находится в нашей душе до опыта.
"Вещь-для-нас" и "вещь-для-себя". Но всё ли можно познать? Раз априорные формы восприятия, укорененные в нашем разуме, играют роль фильтра для эмпирических ощущений, то из этого следует важный вывод: мы можем познать окружающий мир и вещи этого мира такими, какими они нам явлены в пространстве и времени, а не такими, какими они являются сами по себе. Каковы вещи сами по себе, мы познать не можем. Отсюда И. Кант делает очень важное различие двух типов вещей: есть "вещи-для-нас" и есть "вещи-для-себя". "Вещь-для-нас" - это тот предмет, явление, которое познано нашими чувствами, а "вещь-для-себя" - это некоторая объективная реальность, существующая независимо от человека и не могущая быть им познанной (Бог, душа, мир). При этом существование "вещей-для-нас" обусловлено существованием "вещей-в-себе". Оставаясь скрытыми, они стоят за "вещами-для-нас", подобно идеям Платона. Мир "вещей-для-нас" Кант называл феноменальным миром, т.е. миром явлений, а мир "вещей-для-себя" - интеллигибельным, т.е. умопостигаемым.
Кстати сказать, различие этих двух миров распространяется и на человеческую личность. Есть человеческое "Я" как "вещь-для-нас", и её можно изучать, а есть человеческое "Я" как "вещь-для-себя", и каковы мы сами по себе, нам неизвестно. Этот неизвестный субъект, "Я" как "вещь-для-себя" И. Кант назвал трансцендентальным субъектом. Трансцендентальный, по Канту, - выходящий за пределы эмпирического опыта и относящийся к априорному познанию.
Антиномии чистого разума. Огромную известность приобрело учение И. Канта об антиномиях чистого разума, т.е. разума, не наполненного эмпирическими, апостериорными знаниями. Антиномией называются противоречащие друг другу утверждения, каждое из которых имеет законную силу, иначе говоря, равнодоказуемые противоположные суждения. И. Кант сформулировал четыре подобных антиномии, не являющихся, по его мнению, противоречиями в чистом виде, поскольку основаны они на неверных допущениях.
Антиномия 1. Тезис: мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве. Антитезис: мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве.
Антиномия 2. Тезис: всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого. Антитезис: ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого.
Антиномия 3. Тезис: для объяснения явлений, кроме причинности по законам природы, необходимо допустить свободную причинность. Антитезис: нет никакой свободы, всё совершается только по законам природы.
Антиномия 4. Тезис: к миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность. Антитезис: нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности - ни в мире, ни вне мира - как его причины.
В первых двух антиномиях речь идет разнородных понятиях - о конечном и бесконечном, сложном и простом. Как мы знаем, конечное и бесконечное, сложное и простое относятся лишь к миру явлений, "вещей-для-нас". Они не могут быть применены к миру "вещей-в-себе". А поскольку мир дается только в опыте, а опыт всегда не завершен, всегда частичен (мир как целое не может даться нам в опыте), то вопрос о мире как целом (делится ли он до какого-то конца, имеет ли начало во времени, ограничен ли в пространстве и т. д.) поставлен неправильно. Мир как целое не дан нам в опыте, поэтому первые две антиномии неправильны - и тезис, и антитезис.
В двух оставшихся антиномиях - динамических - и тезис, и антитезис верны. Но ошибка в их формулировании заключается в том, что тезис относится к миру "вещей-в-себе", а антитезис - к миру явлений, "вещей-для-нас". Поэтому противопоставление тезиса и антитезиса неправомерно - они оба истинны. Мы можем говорить и о свободе, и о Боге (абсолютно необходимой сущности), но применительно к миру "вещей-в-себе". Если же мы исследуем мир явлений, тогда действительно видим, что миру не принадлежит никакая абсолютно необходимая сущность (ведь Бога никто никогда не видел), свобода в мире также не дается как некоторое следствие опыта. Если исследовать только мир явлений, мы можем всё свести только к причинно-следственным необходимым связям.
Таким образом, мы приходим к различению веры и знания, что было характерно для теории двойственной истины или для протестантизма. Мы не можем ни доказать, ни опровергнуть существование Бога, но мы можем верить либо в то, либо в другое. Существование Бога - проблема веры, а не разума.
Верил ли в Бога сам И. Кант? Насколько можно судить по его работам, он был сторонником деизма и "естественной религии" в духе Вольтера или Руссо. Бог для него - не творец ни природы, ни человека, а высшее благо, выражающее запрос самого разума в интересах морального порядка. Что же касается христианства, то отношение И. Канта к Библии и христианскому культу было негативным. Будучи ректором Кёнигсбергского университета, он постоянно выражал неудовольствие по поводу необходимости участвовать в религиозных церемониях. В 1793 и 1794 гг. он опубликовал две работы, в которых заявлял, что единственная истинная религия - это нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, а отправление религиозных обрядов является, по сути, идолопоклонством. За опубликование этих работ король Фридрих-Вильгельм II объявил И. Канту выговор и запретил ему выступать в печати по религиозным вопросам.
Индивид и его свобода. Человек, по Канту, есть существо, находящееся в уникальном положении. В одно и то же время он принадлежит к феноменальному миру, миру "вещей-для-нас", и к интеллигибельному миру - миру "вещей-для-себя". Как "вещь-для-нас" человек подчинен необходимости, а как "вещь-для-себя" - свободен от неё и подчиняется своему собственному закону. Этот закон Кант назвал категорическим императивом и сформулировал таким образом: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы иметь также и силу принципа всеобщего законодательства". И, коль скоро человек свободен, он всегда - цель, а не средство. Отсюда вторая формулировка категорического императива: "Поступай так, чтобы ты никогда не относился к человечеству, как в твоём лице, так и в лице любого другого, только как к средству, но всегда в то же время и как к цели".
Поскольку личность является высшей ценностью, никакое государство не может обращаться с гражданами, как с детьми. Каждый человек должен иметь право на такую свободу действий, чтобы она была совместима со свободой других людей. Таково условие возможного мирного сосуществования людей, преследующих различные и даже противоположные цели. В то же время это ограничение свободы является минимально возможным, т.е. обеспечивает наибольшую свободу действий индивида в рамках сообщества. Государство не может не запрещать убийства, разбой и кражи, поскольку это делает невозможным сосуществование людей. В то же время самоубийство не нарушает свободы других людей и потому не должно преследоваться (как это было во времена И. Канта), хотя, безусловно, это морально ущербное действие. Отметим, что Кант совершенно спокойно, как данность, принимал наличие конфликтных отношений между людьми. Он даже считал, подобно Мандевилю, что негативные черты людей - эгоизм, корыстолюбие, честолюбие - скорее полезны для социального прогресса, поскольку побуждают людей к деятельности. Прогресс есть результат бесчисленных конфликтов между людьми. Эти конфликты он считал возможным согласовать посредством права, что позволит избежать применения силы. Тем самым И. Кант предложил и принцип справедливого урегулирования конфликтов.
Несмотря на тот акцент, который ставился Кантом на свободе индивида, он настаивал на том, что человек не имеет права оказывать сопротивление государственной власти, но всегда должен подчиняться законам. При этом он может критически относиться к существующему положению вещей: "Повинуйтесь, и тогда рассуждайте, сколько хотите". Это может показаться чересчур скромным, но не надо забывать, что большинство государств того времени, в том числе и Пруссия, в которой жил и преподавал Кант, были авторитарными и требовали от подданных не рассуждать, а повиноваться приказам.
Концепция "вечного мира". Важное место в наследии И. Канта занимают проблемы войны и мира. Кант поддержал идею, высказанную Ш. Сен-Пьером (и поддержанную Руссо) о необходимости заключения договора о вечном мире. Вскоре после заключения в 1795 г. мирного договора между Францией и противостоявшей ей монархической коалицией И. Кант опубликовал работу "К вечному миру", идеи которой уже в ХХ в. легли в основу создания сначала Лиги Наций (международной организации, существовавшей между Первой и Второй мировыми войнами), а затем и Организации Объединенных Наций.
Первоначально, по мнению Канта, должен быть заключен предварительный договор следующего содержания: 1) уничтожение всех причин будущих войн, даже неизвестных договаривающимся сторонам (например, содержащихся в архивах основания для взаимных территориальных претензий); 2) сохранение территориальной целостности заключивших договор государств - ни одно из них впоследствии "не должно быть приобретено другим государством ни по наследству, ни в обмен, ни куплей, ни в виде дара"; 3) постепенная ликвидация постоянных армий; 4) запрет использовать государственные займы для подготовки войны или её ведения; 5) невмешательство во внутренние дела других государств; 6) отказ от ведения тайной и явной подрывной деятельности по отношению к другим государствам. Конечная цель - создание всемирной федерации государств, отвергающих войны и придерживающихся принципов невмешательства во внутренние дела друг друга, мирного сосуществования и урегулирования конфликтов.
Неокантианство. Под влиянием И. Канта развивалась вся последующая немецкая классическая философия. В 1860-е гг. возникает неокантианство, популярное в 1870-х - 1920-х гг. Наиболее влиятельными школами неокантианства были марбургская и баденская школы. Представители марбургской школы отказались от кантовского понятия "вещи-для-себя", объявив ее "досадным наследием средневековья", отказавшись тем самым от рассмотрения таких "вещей-для-себя", как мир и Бог. Главный акцент ими был ими сделан на представлении Канта о том, что сознание субъекта конструирует "картину мира" (вещь-для-нас"), исходя из своих собственных форм и законов. Представители появившейся позже, в 1890-е - 1900-е гг., баденской школы главное внимание уделяли созданию теории ценностей, основанной на некоторых нормах, или априорных принципах, находящихся в человеческом сознании. Они также провели различие между "науками о природе" (естествознании), предметом которых являются повторяющиеся события и явления, и "науками о духе" (гуманитарными науками), изучающими события и явления уникального, неповторимого характера. Неокантианство оказало большое влияние на социологию, в частности, на взгляды М. Вебера, Г. Зиммеля, конструктивизм, а также на такие направления философии, как философия жизни, феноменология и экзистенциализм.
Вопросы и задания:
-- Кого называют эмпириками? А кого - рационалистами?
-- Что такое солипсизм?
-- Что такое агностицизм?
-- Согласны ли вы с Д. Дидро, утверждавшим, что систему Беркли труднее всего опровергнуть, хотя она абсурднее всего? Можете ли вы привести аргументы, опровергающие взгляды Беркли?
-- Почему систему И. Канта характеризуют как "коперниканский переворот в философии"?
-- Что такое "вещь-в-себе" и чем она отличается от "вещи-для-нас"?
-- Что такое антиномии чистого разума? Проанализируйте их с точки зрения учения Канта.
-- Какой план предложил И. Кант для разрешения международных конфликтов?
Тема 19. Диалектика в учениях И. Г. Фихте и Г. В. Ф. Гегеля
Учение И. Г. Фихте. Иоганн Готлиб Фихте (1762 - 1814) - немецкий философ. Его детские и юношеские годы прошли в большой нужде, так что лишь благодаря счастливой случайности он смог окончить школу и поступить в университет. Большое воздействие на И. Фихте произвели работы И. Канта, хотя он радикально пересмотрел многие принципы, предложенные им.
И. Фихте отказался от кантовской "вещи-в-себе"; более того, он придавал этому отказу принципиальное значение, сравнивая освобождение от "вещей-в-себе" с освобождением человека от "внешних оков" (феодальных пережитков), произошедшим в ходе Великой Французской революции. Коль скоро "вещи-в-себе" признаются ненужными, остаются лишь "вещи-для-нас". По мнению Фихте, они по сути представляют собой содержание сознания субъекта ("Я").
Это сознание субъекта становится для Фихте отправной точкой в обосновании его философии. "Я", по Фихте, характеризуется прежде всего активностью. Он считал, что нельзя, исходя из косной, неподвижной материи, вывести и объяснить активное сознание, тогда как из активного сознания можно вывести и объяснить косную материю. Это напоминает неоплатонизм, согласно которому весь идеальный и материальный мир порождается Единым. Однако Фихте, говоря о "Я", думается, имел в виду в первую очередь всё-таки индивидуальное сознание (хотя, конечно, "Я" может пониматься и как некое Абсолютное сознание, стоящее за всеми индивидуальными человеческими "я": разные сочинения Фихте дают основания для разных трактовок "Я"). Еще важнее то, что "Я" Фихте испытывает непреодолимую жажду деятельности.
Первым действием "Я" является осознание самого себя и своей самотождественности: Я = Я.
Однако о "Я" можно говорить лишь тогда, когда оно противопоставлено чему-то другому. Поэтому вторым шагом в деятельности "Я" является порождение им своего отрицания, "не-Я". Я ? не-Я. В противоположность мыслящему "Я" Фихте характеризовал "не-Я" как чувственно созерцаемое. "Не-Я", по мнению Фихте, это то, что принимается обычным мышлением за вещи, существующие сами по себе - вне сознания. При этом - любопытный момент - Фихте отмечал, что со стороны "не-Я" исходит некий толчок по отношению к "Я". Это можно схематически выразить так: Я ? не-Я. Некоторые исследователи творчества Фихте усматривают в признании необходимости подобного "толчка" вынужденное восстановление кантовской "вещи-в-себе", признание обратного влияния внешнего мира на сознание субъекта.
Третье действие или третий шаг "Я" представляет собой синтез двух первых. "Я" и "не-Я" могут мыслиться как противоположности, но они при этом должны обладать каким-то общим основанием, благодаря которому их можно противопоставлять и сравнивать друг с другом. Поэтому третьим шагом "Я" вбирает в себя и "Я", и "не-Я". Поясним, что "Я" с большой буквы обозначает у Фихте ещё и "всеобщее Я", именуемое также и абсолютным. Оно выступает в учении Фихте фактически как надындивидуальное, сверхчеловеческое "Я", охватывающее и индивидуальные человеческие "Я", и всё, что относится к "не-Я". Я = Я + не-Я
Подобный способ построения рассуждения получил название антитетического (от слова "антитеза" или "антитезис" - противопоставление). Согласно ему, сначала выдвигается утверждение, затем ему противопоставляется противоположное утверждение, а на третьей стадии оба утверждения синтезируются и противоречие между ними примиряется в рамках более общего утверждения. Этот метод был до совершенства развит Г. Гегелем.
Общественно-политические взгляды И. Фихте. В начале 1790-х гг. И. Фихте сочувствовал Великой Французской революции, причём, в отличие от И. Канта, даже наиболее крайним её проявлениям (якобинская диктатура). В 1799 г. он был вынужден покинуть Йенский университет, где занимал должность профессора кафедры философии, по обвинению в поддержке атеизма. Сам Фихте заявлял, что посредством этого несправедливого обвинения его преследуют за свойственные ему демократизм и "якобинство".
"Якобинство" И. Фихте проявлялось, в частности, в его внимании к проблемам социального неравенства. Он возмущался теми, кто жалел французскую королеву, которой "однажды не хватило чистых простыней", но равнодушен к страданиям бедняков, вынужденных одеваться в лохмотья и голодать. По его мнению, государство должно каждому дать возможность работать и иметь собственность.
В работе "Замкнутое торговое государство" (1800) И. Фихте попытался создать модель общества, в котором не было бы паразитизма правящих верхов, а каждый гражданин имел бы работу, обеспечивающую достойный уровень жизни. Государство в этой модели регулирует численность групп населения, занятых в той или иной сфере хозяйства, и в случае нехватки, например, продуктов питания в сельское хозяйство направляются дополнительные контингенты работников из других сфер. Все стороны жизни общества контролируются государством, в особенности внешняя торговля (поэтому государство называется "замкнутым"). Главная цель этого контроля - обеспечить стабильность данного общества и не допустить подрыва его устоев изнутри. Нужно учитывать, вместе с тем, что замкнутость, изолированность экономики "торгового государства" Фихте рассматривал как способ защитить его экономику от агрессивной конкуренции со стороны других государств.
После оккупации Пруссии наполеоновскими войсками И. Фихте становится ярым немецким патриотом. Он призывает к политическому объединению Германии, восстановлению её национальной независимости, называя немцев, между прочим, "избранной" нацией, призванной духовно возглавить все остальные европейские нации. После разгрома наполеоновской армии в России Фихте вновь выступил в поддержку освободительной войны. Он записался в ополчение, а его жена ухаживала за ранеными. В госпитале она заразилась тифом. Заболел тифом и И. Фихте. В январе 1814 года он умер.
Г. В. Ф. Гегель. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831), наряду с И. Кантом, является одним из наиболее известных представителей немецкой классической философии. Поскольку главной, ведущей идеей учения Г. Гегеля является идея всеобщего развития посредством конфликта и преодоления противоречий, он должен считаться одним из предшественников современной конфликтологии. Г. Гегель также оказал значительное идейное влияние на К. Маркса, имеющего к конфликтологии уже самое непосредственное отношение (хотя по своим политическим взглядам Г. Гегель был гораздо умереннее).
Жизнь Г. Гегеля небогата яркими событиями. Он родился в семье чиновника, учился на теологическом факультете Тюбингенского университета, но отказался от церковной карьеры, работал в университетах Йены, Гейдельберга и Берлина. Одно из первых значительных его произведений называлось "Феноменология духа" (1807). Феноменологию Г. Гегель понимал как науку о "являющемся знании", о восхождении знания от низших ступней к высшим. Истина есть процесс, а не отчеканенная монета, которую можно сунуть в карман, писал он. Более подробно гегелевское учение изложено в таких работах, как "Наука логики", "Философия природы", "Философия духа" и др.
Одной из величайших заслуг Г. Гегеля является разработка диалектики - учения о всеобщем развитии посредством борьбы и преодоления внутренних противоречий. Значение этого термина не всегда было таким: в Древней Греции диалектика являлась учением об искусстве ведения спора, и лишь в новое время понятие "диалектика" постепенно приобретает современное значение. Понятием, противоположным понятию "диалектика" в современном его смысле, является понятие "метафизика". Метафизика - учение о неизменности, постоянстве всего существующего, игнорирование развития.
Притча о хозяине и рабе. В "Феноменологии духа" Г. Гегель на примере социального антагонизма господина и раба показывает, каким образом одна противоположность переходит в другую. Этот пример весьма важен и для конфликтологии. Согласно Гегелю, каждое самосознание структурно нуждается в другом самосознании, и их борьба может иметь исходом как смерть одного из них, так и подчинение одного другому. Когда встречаются два человека, находящихся в естественном состоянии, то между ними возникает напряженность: каждый из них хочет, чтобы другой признал его господином ситуации. Тот, кто подчинился под угрозой смерти, становится рабом. Противоречие между "Я" (господин) и "не-Я" (раб) тем самым начинает преодолеваться, но не до конца. Раб для господина - уже не просто "не-Я"; он утрачивает волю и отдаётся на волю господина, становясь тем самым в какой-то мере частью его. Но в результате этого раб возвышается над единичностью собственной воли, а вот про господина так не скажешь: он остаётся во власти своего эгоизма. Освобождаясь от самотождественности и эгоизма, раб начинает готовить себя к свободе. Казалось бы, по мере роста самосознания раба он просто свергнет своего господина. Но всё не так просто. Должен произойти синтез "Я" и "не-Я", раб и господин должны ощутить себя чем-то новым - и единым - а если раб просто свергнет власть господина, поменявшись с ним местами, такого синтеза не произойдёт. Такой синтез произойдёт, когда они оба станут свободными. "Я только тогда истинно свободен, если и другой также свободен и мной признается свободным". Таким образом, диалектическое развитие не сводится к движению маятника: раб становится свободным, господин - рабом, и так до бесконечности, а порождает новые, доселе невиданные качества и состояния.
Философская притча о господине и рабе, являющаяся в какой-то мере развитием идей Фихте, имела большой резонанс вплоть до нынешнего времени. На неё уже в ХХ в. ссылались и её интерпретировали многие мыслители, боровшиеся за социальное и национальное освобождение - марксисты, экзистенциалисты, борцы за равноправие афроамериканцев в США, феминистки.
Законы диалектики. Г. Гегелю принадлежит заслуга в формулировании законов диалектики:
-- каждый предмет, каждое явление и каждое понятие состоит из внутренних противоречий или же предполагает собственную противоположность;
-- эти противоречия и противоположности являются источником внутреннего развития явления или предмета. Противоречие Г. Гегель называл "источником всякого движения". Лишь постольку, поскольку предмет, явление или понятие заключают в себе противоречие, они могут двигаться, "обладать импульсом и жизненностью". Поставьте вместо слова "противоречие" слово "конфликт", и перед вами - исходный пункт конфликтологической теории. Смешно поэтому говорить, иронизировал он, "что противоречие нельзя мыслить". Наоборот, присутствие в мысли противоречия - критерий её истинности, а отсутствие противоречия - признак заблуждения;
-- развитие идет по троичной схеме (триада) или же через "отрицание отрицания": тезис ? антитезис ? синтез.
Это можно выразить схематически следующим образом:
А? не-А ? (А+не-А) = В.
Каждый тезис уже несёт в себе свой антитезис, и оба снимаются в синтезе. Синтез - это в какой-то мере возвращение к прошлому, прежнему, пройденному состоянию, но на более высокой ступени или уровне. В том, что получилось на этапе синтеза, в скрытом, латентном виде удерживается то, что было раньше.
Рассмотрим некоторые из триад Г. Гегеля. Одна из первых выглядит следующим образом: Бытие ? Ничто ? Становление. Мы можем мыслить "бытие" как нечто, обладающее только свойством быть, и этим оно отличается от "ничто". Таким образом, бытие порождает свою противоположность, своё отрицание: тезис порождает антитезис. При этом "бытие" и "ничто" существуют лишь в единстве, взаимоограничивая и взаимоопределяя друг друга. Их взаимодействие и борьба друг с другом в рамках исходного единства приводят к синтезу, появлению нового члена триады. Это - становление. Этот новый член триады, появившийся в результате синтеза, является принципиально новым, не сводится ни к тезису, ни к антитезису. Становление - это процесс возникновения новых вещей, явлений и понятий: только что их не было, они представляли собой "ничто", и вот они возникли - обрели бытие. Благодаря этому постоянному переходу от "ничто" к бытию и обратно происходит развитие.
Триадой более высокого уровня является следующая: Качество ? Количество ? Мера. Это главная триада понятий в учении Г. Гегеля о бытии. Качество есть основная характеристика предмета или явления, то, благодаря чему они являются именно тем, чем являются, а не чем-то иным. По мере своего развертывания явление или предмет обретают количественную определенность. Было одно зерно, упало в землю, проросло, и вот вырос колос со многими зернами. Синтезом противоположных категорий "количество" и "качество" выступает мера. Меру Г. Гегель определял как "качественно определенное количество"; иными словами, это некий предел, выход за который - нарушение меры - вызывает качественное изменение предмета или явления. Г. Гегель писал о том, что процесс изменения меры, который приводит то к изменению количества, то к изменению качества, можно наглядно изобразить в виде узловой линии, узлы которой - названные переходы.
Таким образом, скрытый механизм процесса изменения бытия Г. Гегель видел следующим образом: постепенно нарастающие количественные изменения ведут к резкому, скачкообразному изменению качества предмета или явления. Споря с метафизиками, утверждавшими, что изменения в природе и обществе происходят постепенно, он считал, что, напротив, в определенные моменты имеет место разрыв постепенности - скачок из одного состояния в другое. Это утверждение Г. Гегеля было крупнейшей новацией, недооцененной им самим.
Развитие мира в целом у Г. Гегеля также подчиняется выведенным им законам. В основе реальности лежит абсолютная идеальная сущность - Абсолютная Идея. Важнейшее её свойство - способность к развитию. В своём развитии она проходит три основные стадии:
Абсолютная Идея ? Природа ? Дух.
На первой стадии Абсолютная Идея развивается сама по себе, "варясь в собственном соку", раскрывая своё содержание в системе абстрактных логических понятий. На второй стадии Абсолютная Идея отрицает себя, воплощаясь в форме Природы. Это процесс Г. Гегель назвал отчуждением, буквально "овнешнением". И, наконец, на третьей стадии Природа порождает Дух, человеческий разум, который создаёт науки, мораль, философию и тем самым осознает сам себя, то есть рефлексирует. Абсолютная Идея вернулась к самой себе.
По закону отрицания отрицания развивается история, основная тенденция развития которой - возрастание свободы.
Восточная деспотия ? Античность ? Германо-христианский мир.
Восточные деспотии (Египет, Вавилония, Персия) были первой формой государственности, известной Г. Гегелю. Все люди в них, в прямом или переносном смысле - рабы, никто не свободен, никто не имеет представления о правах человека. В античных обществах некоторые уже свободны. Наконец, в германо-христианском мире, или западноевропейской цивилизации, как полагал Г. Гегель, несколько опережая события, свободны все.
Отношение Гегеля к государству и войне. В юности Г. Гегель также симпатизировал французской революции, хотя крайностей якобинской диктатуры не одобрял. С большим уважением, переходящим в восторг, относился Г. Гегель к Наполеону. "Я видел императора - этот Мировой Дух - скачущего верхом, - писал Г. Гегель своему другу осенью 1806 г. - Это поистине поразительное ощущение - видеть такую личность, представшую здесь, в этой точке, верхом на лошади, и при этом захватившую весь мир и правящую им". Возможно, Г. Гегель считал, что есть вещи важнее национальной независимости: он надеялся на отмену феодальных привилегий и обеспечение равноправия граждан. Брат Г. Гегеля Людвиг участвовал в русском походе Наполеона и погиб. Поражение Наполеона стало для Г. Гегеля личным ударом. Он даже упомянул в одном из писем, что если бы у Наполеона были какие-то шансы на победу, то "вскинул бы на плечо ружьё" и отправился вслед за ним.
Государство как институт Г. Гегель оценивал чрезвычайно высоко, характеризуя как высшую социально-духовную ценность и называя его "шествием Бога в мире". Его социально-политическим идеалом была конституционная монархия с сословно-представительными учреждениями. Таким образом, создав теорию, обосновывающую вечное изменение всего существующего, Г. Гегель в сфере практической политики был сторонником весьма консервативной формы правления - современной ему прусской монархии. При этом, критикуя идеи всеобщего избирательного права и народного суверенитета, Г. Гегель всемерно поддерживал развитие гражданского общества, публичность общественной жизни, свободу слова и печати. Восхваляя государство, Г. Гегель одобрял прежде всего такое политическое устройство, в котором механизм насилия и господства функционирует в строгих правовых рамках, т.е. правовое государство. Остриё его критики направлено против тех мыслителей, кто хотел реставрировать феодальные порядки, восстановив абсолютную монархию и господство церкви. Нужно также учесть, что из-за прусской цензуры опубликованный текст "Философии права" Г. Гегеля мог расходиться с его подлинными взглядами, которые, возможно, были либеральнее.
Касаясь конфликта гражданского общества и государства, он подчеркивал важность постепенного и спокойного протекания и разрешения межгосударственных конфликтов, их сглаживания и примирения. Иной была его позиция по отношению к межгосударственным конфликтам. Суверенитет государства, по его мнению, абсолютен, поэтому какой-либо международный орган, улаживающий конфликты, невозможен. Если государства (или группы государств) не могут прийти к обоюдному соглашению, то спор между ними может быть решён, считал Г. Гегель, только войной. Ведение войны себе на благо, невзирая ни на какие заключенные ими договоры и ни на какие принципы международного права (за исключением гуманного отношения к пленным и мирному населению) - это не только право, но и обязанность государств.
Более того, Г. Гегель утверждал, что война имеет особую нравственную значимость: в мирное время "люди погрязают в болоте повседневности", а во время войны "суетность временных благ и вещей" становится более явной, поэтому "высокое значение войны состоит в том, что благодаря ей сохраняется нравственное здоровье народов". Г. Гегель отмечал значение войн и в разрешении внутренних социальных конфликтов: те нации, внутри которых существует непримиримый антагонизм, благодаря победоносным войнам обретают внутреннее спокойствие. Эта, с позволения сказать, "нравственность" в ХХ в. стоила жизни миллионам людей.
Гегельянцы - продолжатели учения Г. Гегеля. Г. Гегель умер в Берлине от холеры в 1831 г. Его последователи, гегельянцы, разделились на несколько направлений, причём одним из вопросов, разделившим их, было отношение Г. Гегеля к христианству: он ничего не писал ни о личностном характере Бога, ни о бессмертии (или смертности) души. Те, кто интерпретировал Г. Гегеля в религиозном духе и поддерживал прусскую монархию, получили название "старогегельянцев", или "правых". С ними полемизировали "младогегельянцы", или левые, которые не только не хотели согласовывать учение Г. Гегеля с христианством, но и делали из этого учения атеистические выводы. Многие из них отрицательно относились к монархии, симпатизируя республиканским и демократическим идеям.
К левым гегельянцам некоторое время принадлежал и К. Маркс, пока он не создал собственную теоретическую систему. Левое гегельянство оказало немалое влияние и на становление анархизма - политического течения, видевшего главную причину социального неравенства и несправедливости в государстве и выступавшего за его уничтожение.
М. Штирнер (1806 - 1856) стал родоначальником анархо-индивидуализма. В работе "Единственный и его собственность" (1845) он отрицает значимость каких-либо общих, коллективных форм человеческой жизни, поскольку это означает посягательство на уникальные индивидуальные свойства человеческой личности. Любое государство, любой коллектив будут подавлять эту индивидуальную свободу. Только бесконечное и автономное развитие индивидуальных "Я" будет, полагал М. Штирнер, способствовать прогрессу общества.
Русский дворянин и революционер, основатель анархо-социализма М.А. Бакунин (1816 - 1876) использовал диалектику Г. Гегеля для трактовки разрушения как необходимого момента в процессе бесконечного развития: "разрушение есть созидание". Если марксисты утверждали, что государство после революции должно постепенно отмереть, то М. Бакунин и его последователи требовали немедленного уничтожения государства как условия освобождения личности. Известно и такое афористическое высказывание М. Бакунина (получившее подтверждение, во всяком случае, в российской истории), что свобода без социализма - это несправедливость, а социализм без свободы - это рабство.
Карл фон Клаузевиц. Почти в те же годы, когда создавал свои основные труды Г. Гегель, писал свой труд "О войне" прусский теоретик военной науки Карл фон Клаузевиц. По-видимому, такое совпадение не случайно: для военной мысли фон Клаузевиц стал столь же основополагающей фигурой, как Г. Гегель - для мысли философской и правовой. Будучи начат после наполеоновских войн, труд К. фон Клаузевица был опубликован лишь в 1832 г., после смерти автора. В нём фон Клаузевиц дал классическое определение военного конфликта как конфликта в основе своей политического: "Война есть продолжение политики иными, насильственными средствами". Насилие является, однако, не целью, а средством; целью же войны является навязывание противнику своей воли (можно сказать, что такова же цель и любой власти - заставить другого сделать то, что он добровольно не сделал бы). Поскольку война всегда ведётся государствами в политических целях, то она всегда должна заканчиваться миром (мирным договором). Следовательно, конечной целью войны всегда является мир, но мир лучший, нежели довоенный.
Исходя из этого понимания сущности войны, К. фон Клаузевиц определил такие понятия, как "бой", "победа", ввёл понятие "операция", имея в виду под ним ряд взаимосвязанных боев и передвижений войск, связанных единым замыслом и согласованных по времени и месту проведения, уточнил значение морального фактора в войне и вывел соотношение между обороной и нападением. Этот понятийный аппарат позволил стратегам конца XIX в. превратить военное искусство в науку. На заложенном фон Клаузевицем фундаменте были созданы все последующие труды военных теоретиков. Фон Клаузевиц сформулировал в то же время и некоторые концепции, представляющие интерес для конфликтологии. Так, принцип полярности (выигрыш одной стороны есть проигрыш другой) есть не что иное, как известная конфликтологам "игра с нулевой суммой". Отметим также, что акцент на насилии, на необходимости уничтожения вооруженных сил противника и захвата его территории существенно отличают европейскую военную мысль нового время, ярким представителем которой был фон Клаузевиц, от восточной, представителем которой был Сунь-цзы (см. тему 2).
Вопросы и задания:
-- Что представляет собой антитетический метод И. Фихте?
-- Почему Г. Гегель может считаться одним из предшественников современной конфликтологии?
-- Какие законы диалектики сформулировал Г. Гегель? Проиллюстрируйте их собственными примерами.
-- Что такое отрицание отрицания?
-- Сравните взгляды И. Канта и Г. Гегеля на межгосударственные конфликты и войны.
-- Что вызвало конфликт между учениками и последователями Г. Гегеля?
-- Как вы думаете, почему учение Г. Гегеля привлекало людей революционных взглядов?
-- Чем для истории конфликтологии важны труды Карла фон Клаузевица?
Тема 20. Карл Маркс и его учение
Жизненный путь. К. Маркс (1818 - 1883) - философ, экономист и общественный деятель, основоположник теории марксизма. Родился в семье адвоката, учился в Боннском (1835 - 1836) и Берлинском (1836 - 1841) университетах. В 1837 г. познакомился с учением Г. Гегеля и примкнул к младогегельянцам. В 1841 г. защитил докторскую диссертацию, посвященную сравнению учений Демокрита и Эпикура. После окончания университета некоторое время работал в либеральной "Рейнской газете". С 1843 г. был женат на подруге детства Женни фон Вестфален, дочери высокопоставленного чиновника, друга отца К. Маркса. С 1843 г. - в эмиграции во Франции. В 1844 г. познакомился в Ф. Энгельсом (1820 - 1895), ставшим его ближайшим другом и соратником. В 1844 - 1847 гг. сформулировал основные идеи своей теории, одновременно участвуя в деятельности нелегальных и полулегальных революционных рабочих организаций.
После поражения революций 1848 - 1849 гг. в Западной Европе К. Маркс и Ф. Энгельс эмигрировали в Великобританию. С 1850-х гг. и до конца жизни К. Маркс занимался исследованием проблем политической экономии, результатом чего стала главная книга его жизни - "Капитал".
Начиная с 1864 г., К. Маркс отдавал значительную часть своей энергии Международному товариществу рабочих - I Интернационалу, председателем Генерального совета которого он был избран. Несмотря на конфликт со сторонниками М. Бакунина и последующий роспуск I Интернационала, авторитет К. Маркса в социалистическом движении возрастал, хотя его творческие силы слабели; писал он всё меньше и меньше и всё непонятнее, чем раньше. Смерть жены в 1881 г. и старшей дочери в 1882 г. окончательно подкосили К. Маркса, и в 1883 г. он скончался.
Идейные влияния. Традиционно выделяют три источника идейного влияния, оказавшие наибольшее воздействие на формирование марксизма:
-- немецкая классическая философия;
-- английская политическая экономия;
-- французский утопический социализм.
Из представителей немецкой классической философии наибольшее влияние на К. Маркса имел Г. Гегель. Глубокое воздействие на взгляды К. Маркса оказали гегелевский диалектический метод и представление о развитии всего существующего через борьбу и конфликт. На К. Маркса также повлияли идеи Л. Фейербаха (1804 - 1872), одного из младогегельянцев. Л. Фейербах трактовал учение Г. Гегеля в атеистическом и материалистическом духе, перенеся акцент с Абсолютной идеи на природу и человека. По мнению Л. Фейербаха, не Бог создал людей, а люди, бессильные по отношению к природным стихиям, создали образы богов, соответствующие их мыслям и намерениям, объективировав в них свою сущность. Таким образом, Бог - это проекция человеческой сущности. Нельзя также сбрасывать со счетов и влияние на К. Маркса И. Канта, подчеркивавшего значение конфликтов между людьми для развития общества (хотя его влияние было в той или иной мере опосредованным).
Экономические взгляды К. Маркса сформировались в немалой мере под влиянием классиков английской политической экономии XVIII - XIX вв., в особенности А. Смита (1723 - 1790) и Д. Рикардо (1772 - 1823), создавших трудовую теорию стоимости, согласно которой стоимость товара определяет вложенный в него труд.
Оказали влияние на марксизм и представители утопического социализма, в первую очередь А. Сен-Симон (1760 - 1825), Ш. Фурье (1772 - 1837) и Р. Оуэн (1771 - 1858). Проекты общества, предлагавшиеся ими, предполагали установление общественной собственности и планомерную организацию коллективного труда. Их проекты не покушались на личную свободу и в определённых рамках допускали, наряду с общественной, и частную собственность (полностью исключена она была лишь в утопическом проекте Р. Оуэна). Переход к новому общественному строю утописты мыслили как исключительно мирный, основывающийся на доброй воле и разуме людей.
Нельзя не заметить, что за каждым из этих источников марксизма неявно стоят мыслители французского и немецкого просвещения - И. Кант, Ж.-Ж. Руссо, французские материалисты и атеисты. Сформулированные ими идеи социального прогресса, материализма и атеизма были восприняты и творчески переработаны К. Марксом, который может с полным правом считаться одним из участников и продолжателей проекта просвещения.
Общественное бытие и общественное сознание. Взгляды К. Маркса существенно отличались от взглядов И. Фихте или Г. Гегеля, для которых развитие было главным образом развитием "Я" или Абсолютной идеи. К. Маркс подчеркивал, что, в отличие от предшествующих материалистических учений он распространил материализм и на социальную жизнь. Прежде чем думать и размышлять, указывал он, человек должен есть, пить и одеваться. Поэтому первичным является общественное бытие - совокупность общественных процессов, не зависимых от воли и сознания индивидов. Общественное сознание по отношению к общественному бытию считается в марксизме вторичным. В основе общественного бытия лежат производительные силы и производственные отношения. Производительные силы включают в себя предмет труда (то, к чему прикладывается труд), средства труда (орудия труда) и самих людей, обладающих соответствующими знаниями, умениями и навыками. Производственные отношения - отношения, в которые вступают люди в процессе производства. Так, рабовладельческие производственные отношения основывались на том, что раб - собственность хозяина, капиталистические - на том, что наёмный рабочий лично свободен, но лишён капитала, а капиталист обладает таковым, и т.д. Производительные силы и производственные отношения составляют две стороны способа производства. К. Маркс выделил шесть способов производства:
-- первобытно-общинный;
-- азиатский;
-- рабовладельческий;
-- феодальный;
-- капиталистический;
-- коммунистический.
Спор об азиатском способе производства. Шести способам производства соответствуют шесть общественно-экономических формаций. В упрощенных изложениях марксизма обычно ограничиваются пятью - азиатская общественно-экономическая формация исключается. К ней К. Маркс относил общества Древнего Востока - Древний Египет, Вавилонию, Древнюю Индию, Древний Китай и т.п. Эксплуатируемым классом в этих обществах были, по мнению К. Маркса, не рабы, а зависимые крестьяне, объединённые в общины. Представления об азиатском способе производства были отодвинуты на задний план через много лет после смерти К. Маркса, в 1920-е - 1930-е гг. Характер древневосточных обществ был предметом дискуссий среди историков-марксистов в Советском Союзе, и победу в этих дискуссиях одержали сторонники точки зрения, что эти общества были рабовладельческими. Разумеется, эта победа не была случайной: данная точка зрения была ближе доминировавшей в советском руководстве группе Сталина. Почему? Один из возможных ответов может состоять в том, что эксплуатация крестьянских общин на постройке пирамид, каналов, храмов и дворцов могла напомнить эксплуатацию колхозной деревни и заключённых в ГУЛАГе на "великих стройках коммунизма". Но вряд ли это соображение было главным. Скорее, азиатский способ производства (наряду с некоторыми другими идеями К. Маркса, например, концепцией отчуждения) просто не вписался в упрощённую и примитивизированную версию марксизма, созданную тогда для системы массового политпросвещения. Сведенная к пяти формациям схема развития мировой истории выглядит более простым и линейным процессом, а схема, включающая шесть формаций, демонстрирует большую сложность и многовариантность социально-исторического развития.
Базис и надстройка. Каждая общественно-экономическая формация состоит из базиса (общественное бытие или экономика) и надстройки (общественное сознание, включающее религию, философию, литературу и т.д.). Взаимоотношения между базисом и надстройкой являются еще одним дискуссионным пунктом в марксистской теории. Порой марксизм представлялся и интерпретировался таким образом, что основным и определяющим фактором развития всех процессов, в том числе протекающих и в надстройке, объявлялась экономика (экономический детерминизм). Однако сами К. Маркс и Ф. Энгельс возражали против подобной интерпретации, отмечая, что политические, социальные и культурные процессы определяются экономикой лишь в конечном счёте; между базисом и надстройкой существует также мощная обратная связь, так что общественное сознание достаточно автономно от общественного бытия, материального производства, обладает собственной логикой развития и, в свою очередь, может существенно влиять на экономику.
Классы и классовая борьба. По К. Марксу, глубинной основой развития общества является конфликт между производительными силами и производственными отношениями. Производительные силы - более динамичная сторона способа производства, они развиваются быстрее, а производственные отношения более консервативны, они отстают в своем развитии. Этот конфликт между производительными силами и производственными отношениями разрешается революцией, которая приводит к смене общественно-экономической формации.
Однако эти изменения происходят не автоматически, а через людей, поэтому конфликт между производительными силами и производственными отношениями на социально-политическом уровне проявляется в борьбе классов. Основой разделения общества на классы является отношение людей к средствам производства. Одни владеют землей (землевладельцы), другие - капиталом (капиталисты), третьи - только собственной рабочей силой (наёмные рабочие или пролетариат). Но положение в системе общественного разделения труда создаёт лишь "класс-в-себе". Люди, входящие в него, ещё не осознали, что они входят в него и что у них есть общие интересы. "Класс-для-себя", т.е. класс, осознающий себя как таковой, возникает лишь тогда, когда его члены обретают общее самосознание - сознание собственных интересов, и ведут совместную борьбу с противостоящими им классами. Как только рабочий класс, считал К. Маркс, осознает общность своих интересов, он должен свергнуть капитализм и установить диктатуру пролетариата. В этом состоит историческая миссия рабочего класса. Именно вывод о диктатуре пролетариата К. Маркс считал своим настоящим открытием, поскольку о классах и классовой борьбе писали многие из предшественников марксизма. Кроме упомянутых выше, можно назвать также, например, французских историков эпохи Реставрации во Франции (1815 - 1830).
Отчуждение. Рабочий класс привлёк внимание К. Маркса и Ф. Энгельса ещё в начале 1840-х гг., когда они лишь начинали разработку своей теории. Для характеристики положения рабочего класса они применили понятие "отчуждение", взятое ими у Г. Гегеля и Л. Фейербаха. Но если у Г. Гегеля оно использовалось для обозначения инобытия Абсолютного духа, воплощавшегося в природу, у Л. Фейербаха - для характеристики концепции Бога, созданной людьми и "отделившейся" от них, то у К. Маркса отчуждение - это процесс отделения от людей результатов их деятельности. Продукт, произведённый наёмным рабочим, "отчуждается", переходит в собственность капиталиста и вследствие этого превращается в нечто чуждое, отделенное от работника. Работник отчуждается также от процесса производства, от себя самого и своих товарищей по труду. Наряду с экономическим отчуждением К. Маркс писал и об отчуждении религиозном, политическом и т.д. Чтобы преодолеть отчуждение, полагал он, частную собственность нужно сделать общественной, и сделать это должен наиболее страдающий от отчуждения класс.
Миссия пролетариата. Но представление об исторической миссии рабочего класса, однако, никак не вытекает из логики предыдущего исторического развития, описанного К. Марксом. Действительно, если рассмотреть любую из общественно-экономических формаций, в которой есть антагонистические, т.е. противоположные социальные классы, то нам нетрудно увидеть, что идущая между ними борьба вовсе не приводит к победе одной из противостоящих друг другу сил. Так, основными антагонистическими классами в рабовладельческой формации были рабы и рабовладельцы. Кто из них одержал победу в ожесточённой борьбе? Ни те, ни другие. Они истощили друг друга в противоборстве, и на авансцену истории постепенно вышли совсем иные социальные классы - землевладельцы (феодалы) и зависимые крестьяне. Они также боролись друг с другом, причем интенсивность этой борьбы, в частности, в Западной Европе, нарастала к концу средневековья, но опять-таки в конечном итоге определить победителя и побеждённого среди них нельзя. Крестьяне и землевладельцы постепенно отошли на второй план, а на первый выдвинулись владельцы капитала и наёмные рабочие. Между ними также идёт борьба, которая во времена К. Маркса была особенно ожесточённа, но можно ли, исходя из всей диалектики предыдущего социально-экономического развития, утверждать, что на этот раз всё сложится иначе и борьба угнетённой стороны закончится полной победой и установлением диктатуры рабочего класса? Так утверждать нельзя. Не исключено, что К. Марксу, как действующему политику, революционеру, хотелось увидеть реальный субъект революционного действия. Как учёный, он мог, наверное, допустить предположение о том, что пройдёт несколько сот лет, пока капитализм не сменит новая общественно-экономическая формация, а место капиталистов и рабочих займут новые, в данный момент не существующие социальные силы. Но для революционного политика такое предположение было неприемлемо. Он не мог сказать шедшим за ним людям: "Боритесь, и, хотя вы не увидите результатов своей борьбы, она, подобно борьбе рабов под предводительством Спартака или немецких крестьян под руководством Т. Мюнцера, будет в конечном итоге не напрасной". Видимо, поэтому в действительности, окружавшей К. Маркса, им был выбран наиболее недовольный своим положением и активный социальный субъект - рабочий класс, который и был наделён миссией могильщика капитализма. Поиски субъекта революционного действия не прекращались марксистами и позже. После того, как в ХХ в. стало ясно, что рабочий класс развитых стран становится всё менее и менее похожим на субъект революционного действия, высказывались предположения о том, что такими субъектами являются угнетённые массы стран "третьего мира", молодёжь, не успевшая интегрироваться в капиталистическую систему, иностранные рабочие и т.п.
Поэтому следует, вероятно, различать марксизм как философское и социальное учение и марксизм как политическое учение. Марксизм как философское и социальное учение пользуется в основном дескриптивным (описательным) подходом и может быть признан научной теорией. Марксизм как политическое учение пользуется рескриптивным (предписательным) подходом и в этом качестве субъективно, ангажированно является скорее идеологией, а не наукой.
Эволюция марксизма. Учение К. Маркса имело множество продолжателей и впоследствии разделилось, подобно многим другим социальным, философским и политическим учениям, на множество направлений. Практически сразу после смерти Ф. Энгельса, в конце XIX - начале XX вв., в марксизме наметились контуры двух направлений: умеренного и революционного. Умеренные, глашатаем которых выступил германский социал-демократ Э. Бернштейн, указали на всё большее расхождение прогнозов К. Маркса и действительности. Ранее марксисты считали, что население капиталистических стран со временем должно разделиться на меньшинство капиталистов и всё увеличивающееся большинство пролетариев, находящихся на грани физического выживания. Э. Бернштейн обратил внимание на то, что происходит нечто противоположное: уровень жизни рабочего класса в развитых странах постоянно повышается.
В противовес умеренным стало формироваться противоположное, революционное течение. Наиболее видными его представителями в начале ХХ в. стали российские большевики во главе с В. И. Лениным. В западных социал-демократических и социалистических партиях у этого течения также были сторонники (Р. Люксембург). Они считали себя правоверными последователями К. Маркса и утверждали, что расхождение прогнозов К. Маркса с действительностью имеет временный и частичный характер. В теме 24 мы рассмотрим, каким образом развивались далее умеренное и революционное течения в марксизме, какие трансформации претерпели они в ХХ в. и какое воздействие оказали они на ход социальных конфликтов.
Вопросы и задания:
-- Какие теории оказали наибольшее влияние на формирование марксизма?
-- Что такое способ производства? Какие способы производства и соответствующие им общественно-экономические формации выделял К. Маркс?
-- Как в марксизме разрешается конфликт между двумя сторонами способа производства?
-- В чем разница между "классом-для-себя" и "классом-в-себе"?
-- Что такое отчуждение? В чём, согласно К. Марксу, проявляется отчуждение рабочего класса?
-- Какие логические противоречия можно обнаружить в теории К. Маркса?
-- Какие направления в марксизме обнаружились после смерти его основателей? Что утверждали их сторонники?
Тема 21. "Философия жизни" и её вклад в конфликтологическую мысль
"Философия жизни" была одним из значительных течений западноевропейской мысли конца XIX - начала XX вв. Центральным в нём стало понятие "жизни" как исходно целостной реальности, постигаемой интуитивно и отличающейся как от "духа", так и от "материи". "Философия жизни" обозначила начало неклассической, или постклассической, философии. Классическая философия - дитя эпохи Просвещения, ставящее на первое место разум и рациональность: всё в мире можно понять, объяснить и разумно устроить. Неклассическая философия же начинает выдвигать на первый план иррационализм, сомневающийся в возможностях разума: не всё в мире можно разумно объяснить, и есть то, что разуму не подвластно. "Философия жизни" оказала влияние на формирование социологии и в особенности социологии конфликта (в частности, на учения М. Вебера и Г. Зиммеля), а также на экзистенциализм, феноменологию и постмодернизм.
А. Шопенгауэр. Многие идеи "философии жизни" восходят к взглядам немецкого мыслителя А. Шопенгауэра (1788 - 1860).
А. Шопенгаэур, сын коммерсанта, учился в Гёттингенском и Берлинском университетах. Большое влияние на него оказали учения Платона и Канта, а также индийские "Упанишады" (см. Тему 3). В 1813 г. он защитил докторскую диссертацию, а в 1818 г. вышла первая часть его главной работы "Мир как воля и представление". Успеха она не имела, и большая часть тиража попала в макулатуру.
Создатель философии, нередко называемой "философией пессимизма" и "философией мировой скорби", был в личной жизни неуживчивым и конфликтным человеком. Преподавая в Берлинском университете, А. Шопенгауэр вступил в соперничество с Гегелем. Он принципиально назначал свои лекции на те же часы, что и Гегель; в результате этого смелого, но опрометчивого шага А. Шопенгауэру пришлось отменить свой курс лекций из-за недостатка слушателей. Конфликт между двумя философами не был стечением обстоятельств. А. Шопенгауэр резко отрицательно относился и к самому Г. Гегелю, которого называл "убийцей истины", и к его учению, характеризуемому им как "шарлатанство". Подобное отношение объясняется не только личными амбициями Шопенгауэра: он считал, что, Гегель сделал из своей философии служанку государства и готовит молодых людей к тому, чтобы стать "спицами в колесе государственной машины". Иначе говоря, он обвинял Гегеля в том, что тот "продался режиму". Не щадил Шопенгауэр и прочих своих коллег: по его мнению, "учёные превратили кафедры в кормушки, питающие тех, кто к ним пристроился".
Впрочем, в личной жизни А. Шопенгауэр также был человеком, мягко говоря, непростым. Соседка по квартире, которую он снимал в Берлине, простая женщина, швея, раздражала его своей болтливостью. Выйдя из себя, он столкнул ее с лестницы, так что несчастная женщина сломала себе руку и стала нетрудоспособной. Суд обязал молодого философа (ему в то время было немногим более 30 лет) выплачивать пострадавшей регулярную денежную компенсацию. Спустя много лет, когда та умерла, Шопенгауэр записал в своей дневник типичный для него комментарий: "Старуха умерла, ноша с плеч".
Учение о Мировой Воле. Главной темой в творчестве Шопенгауэра становится тема страдания, слепой судьбы и смерти. Основой мира является безразличная и бесцельная Мировая Воля, или воля к жизни. Она слепа и бесцельна, не имеет основания и меры, стоит выше и добра и зла, хотя порождает и добро, и зло, вернее, то, что, с точки зрения человека, является и добром и злом. Это отличает Мировую Волю от Бога христианской религии, который представляется личностью, и личностью не только всемогущей, но и всеблагой. Мировой Воле человек безразличен.
Мировая Воля в окружающем нас мире получает свою реализацию в бесконечном множестве форм, или, по выражению самого А. Шопенгауэра, объективаций (воплощений). Каждая из них стремится к абсолютному господству над всеми другими, что и порождает бесконечную войну "всех против всех". В качестве этих объективаций в неживой природе выступают такие явления, как электричество, магнетизм, гравитация и другие физические силы, в живой природе - борьба за существование и инстинкты животных, в особенности пищевой и половой, в мире людей - человеческие аффекты (страсти), в особенности жестокость, мстительность, властолюбие и т.д. Стихийные бедствия, эпидемии, вооруженные конфликты и войны - все они также, согласно Шопенгауэру, есть проявления Мировой Воли. Некая иррациональная активность, "слепое влечение, тёмный, глухой позыв", вечно неудовлетворенная и ненасытная, - такова Мировая Воля. Различные явления Мировой Воли борются друг с другом и отравляют друг другу существование, и поэтому Воля находится постоянно в состоянии внутреннего конфликта сама с собой и испытывает "раздвоение сама в себе".
Чем более совершенный и высокий уровень объективации Мировой Воли достигается, тем более морально отрицательный характер они приобретают. Чем более развиты в интеллектуальном и этическом отношении люди, тем сильнее они переживают и страдают, обнаруживая везде ложь и злобу. Политики, учёные, религиозные деятели и люди искусства - все они на словах заботятся о благе ближних и счастье людей, а на деле заняты поисками собственной выгоды. Жизнь простых людей полна горя, страданий, нужды и страха. Общественная жизнь проникнута тупостью и пошлостью, завистью и лицемерием. Люди усердно портят друг другу жизнь, подчас сами не ведая, что творят.
Поскольку мир неразумен и бессмыслен, ничего, кроме страданий, жизнь принести нам не может. Единственный доступный человеку способ борьбы со слепой "волей к жизни", властвующей над ним, состоит в том, чтобы уменьшить её в себе, отказаться от ложных соблазнов и тем самым избавиться от источника страданий. Есть два пути самоуничтожения Воли: один из них - это эстетическое самосозерцание, другой - моральное самосовершенствование. Нужно освободиться от эгоизма, перестать "давить" других людей, наслаждаться природой и искусством. Поэтому в самоуничтожении Воли преуспели два типа людей: это творцы и гении в искусстве и святые в земной жизни.
Несмотря на то, что Шопенгауэр открыто выражал неприязнь к философии Гегеля, гегелевская диалектика оказала воздействие и на философию Мировой Воли. Во внутренних конфликтах, испытываемых Мировой Волей, нетрудно, по мнению И.С. Нарского, увидеть борьбу противоположностей, отрицание отрицания, а также отчуждение и снятие отчуждения. Действительно, чем активнее Мировая Воля, тем больше внутренние конфликты она порождает. "Чем более ярко разгорается факел жизни, тем больше появляется в нём губительного смрада, сложности, диссонансы и противоречия обступают со всех сторон и влекут за собой ещё более запутанные коллизии и грозные конфликты". Развитие Воли оказывается и процессом её самопознания (как и развитие Абсолютного духа у Гегеля), но вершиной этого развития оказывается самоуничтожение Мировой Воли, что можно понимать как переход её в противоположность.
Фридрих Ницше. Ф. Ницше (1844 - 1900) - немецкий филолог, писатель и философ. Он родился в семье лютеранского пастора. После окончания гимназии он учился в университетах Бонна и Лейпцига, где изучал классическую филологию. Благодаря своим блестящим способностям в 24 года Ф. Ницше получил должность профессора Базельского университета, а чуть позже Лейпцигский университет присудил ему степень доктора даже без защиты диссертации, на основании опубликованных работ.
Концепция двух начал в культуре. Однако Ф. Ницше было тесно в узких рамках исследования античной литературы. В 1872 г. он опубликовал книгу "Рождение трагедии из духа музыки", которая ознаменовала начало его разрыва с академическим миром и превращение Ф. Ницше в одинокого мыслителя.
Основная идея "Рождения трагедии..." состоит в следующем. Античная культура, вопреки господствовавшим тогда представлениям, не была культурой сугубо рациональной, светлой и гармоничной. Эта культура, как, впрочем, и любая культура, была синтезом двух начал - аполлонийского и дионисийского. Аполлонийское начало выражает гармонию, размеренность и созерцательность, обращено к разуму, в то время как дионисийское начало является противоположным ему - оно выражает дисгармоничность, безумную страстность, жажду действия и волю (влияние Шопенгауэра!). Дионисийское начало воплощает силу человека, его мощь и способность к выживанию. Вытеснение дионисийского начала, произошедшее в античности начиная с Сократа, обернулось, по мнению Ф. Ницше, утратой здорового творческого начала культуры.
Современная западноевропейская культура также, полагал Ф. Ницше, чересчур рационалистична, в ней слишком много аполлонийского начала и слишком мало дионисийского. Разум возобладал над жизнью, над инстинктами и в конченом итоге над свободой человека.
Ницше и Шопенгауэр. "Воля к жизни". Неоднократно называя Шопенгаэура своим предшественником и разделяя многие его идеи, Ницше, однако, резко отрицательно относился к предложенной им концепции самоуничтожения воли. По мнению Ф. Ницше, мир есть постоянное становление, чистое и непрерывное движение, движущей силой которого является воля к жизни. Эта воля к жизни есть в то же самое время и воля к власти, поскольку всё живое постоянно стремится к тому, чтобы расширить пределы своего влияния и своей власти. Самоутверждение жизни во всех её проявлениях, стремление к ее полноте и избытку - это абсолютный приоритет, поэтому жизнь нельзя подавлять; напротив, всякая религия и философия должны прославлять жизнь, а всё, что отрицает жизнь, достойно презрения и уничтожения. Этим продиктовано и отрицательное отношение Ницше к христианству: своими призывами к послушанию, покорности и состраданию слабым, оно, по мнению Ницше, портит человека, подавляя его волю к жизни. Это симптом болезни, упадка. Здоровая мораль должна, считал Ф. Ницше, прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Воля к власти, считал Ф. Ницше, включает и овладение самим собой, развитие самоконтроля.
Весь ход эволюции и борьба за выживание не что иное, как проявление этой воли к власти. Больное и слабое должно погибать, а сильное и здоровое побеждать. Этот конфликт является предпосылкой и общественного развития. Всё великое, по мнению Ф. Ницше, является результатом суровой конкуренции, а не тепличных условий: "спросите себя, может ли дерево, которому суждено гордо прорастать ввысь, избежать дурной погоды и бурь". Чрезвычайно примитивным и диким было бы представление, что Ф. Ницше предлагал уничтожать слабых, больных, немощных. Его слова о больных и слабых относятся, конечно, не к людям и даже не к социальным группам, а к взглядам и социальным институтам. Поэтому знаменитый афоризм его "Падающего толкни!" нельзя, конечно, понимать в буквальном смысле - что следует толкать споткнувшегося человека. Мысли Ф. Ницше могут быть парадоксальны, но к хулиганству и пакостничеству он не призывал. Вероятно, Ф. Ницше имел в виду следующее: не нужно оберегать устаревшие взгляды, социальные институты и порядки, подновляя их и латая, а, напротив, уничтожить их как можно скорее. Вера Ф. Ницше в полезность и необходимость жизненных препятствий и конфликтов для личностного роста выражена в афоризме "Что не убивает меня, то делает меня сильнее".
Концепция сверхчеловека. С детства Ницше мучили страшные головные боли, приводившие к обморокам, рвоте, временной слепоте и т.д. В 1879 г. из-за болезни он вынужден был прекратить преподавание; в поисках подходящего климата странствовал по Швейцарии, Италии, Франции, где и написал свои лучшие книги, в частности, одно из своих величайших произведений "Так говорил Заратустра" (1881 - 1885). Заратустра (Зороастр) - легендарный пророк, основатель зороастрийской религии. Однако к реальному историческому образу Заратустры образ Заратустры, созданный Ницше, никакого отношения не имеет. Образованному западному читателю во времена Ницше имя Заратустры было известно, но не более того: вряд ли тогда кто-то, кроме специалистов по древнему Ирану, смог бы сказать о взглядах Заратустры что-то определённое. И Ф. Ницше просто использовал это имя, вложив в уста исторической личности свои собственные идеи. Более того, не столь большим преувеличением будет сказать, что Заратустра - это, в сущности, сам Ницше.
Что же проповедовал ницшевский Заратустра? Современные люди, говорил он, мелочны, грубы, подлы, примитивны, слабы. В сущности, в полной мере человек ещё не возник, не вырвался из животного состояния. Везде господствует стадо - масса серых людишек, не способных ни на какой поступок, никогда ничем не рисковавших и ничего в жизни не добившихся. Это стадо, однако, питает злобную зависть ко всему необычному, яркому, талантливому. Слабые люди придумали и религию слабых, униженных, каковой, по мнению Ницше, является христианство.
Всё, что относится к нынешнему человеку, должно быть преодолено. Нынешний человек - это только путь к сверхчеловеку, который отбросит рабскую мораль, построенную на послушании. Постоянное развёртывание внутренней мощи, усложнение и углубление содержания духовной жизни поднимают личность всё выше и выше к идеалу сверхчеловека. Сверхчеловек - это аристократ духа, душевно щедрый и высокообразованный человек, тонко воспринимающий искусство. Это такая индивидуальность, в которой воля к власти, к увеличению жизненной, творческой силы достигает наивысшего развития. Сверхчеловек презирает слабых, мелких, ничтожных и пошлых людей, а любит не "ближних", как предписывает христианство, а "дальних". "Выше любви к ближнему стоит любовь к дальнему и будущему". "Дальний" у Ф. Ницше является синонимом идеального; поэтому "дальний" противопоставляется "ближнему", т.е. близкому в пространственном смысле, эмпирически данному. Два основных вида "любви к дальнему" - это любовь к собственной индивидуальности, реализующей идеал сверхчеловека, и любовь к максимальному развитию "воли к власти" у других. Сверхчеловек щедро раздаёт дары своего безмерно богатого духа тем, кто готов их принять (Ф. Ницше называет это "дарящей добродетелью"), но отвергает сострадание и жалость постольку, поскольку они являются выражением слабости и бесхарактерности. "Когда мы научимся лучше радоваться, тогда мы тем лучше разучимся причинять другим горе и выдумывать его".
Последние годы Ф. Ницше. Летом и осенью 1888 г. Ф. Ницше переживает взрыв творческой энергии и создаёт свои последние книги - "Сумерки идолов", "Антихрист" (Der Antichrist; переводится также как "Антихристианин"), "Ecce Homo" ("Се человек") и др. Интеллектуальное перенапряжение ставит его на грань безумия. В приложении к "Антихристу" содержится удивительный документ - "Закон против христианства", написанный "30 сентября 1888 г. ложного календаря". Стремясь свести счёты с ненавистным ему христианством, Ф. Ницше утверждает: "Против священника нужны не доводы, а каторга". Дальнейшие фразы написаны как будто не в 1888 г., а в 1938 г., и не в Италии, а в России. "Достойные проклятия места, где христианство высиживало свои яйца-базилики, должны быть сровнены с землёй... Священник... должен быть объявлен вне закона, его должно морить голодом, гнать во всякого рода пустыни... Должно пользоваться словами "бог", "спасение", "избавитель" как ругательствами".
Развязка наступила 3 января 1889 г. в Турине. Ницше вышел из дома и увидел извозчика, избивавшего лошадь. И тут с ним случился нервный срыв: он с криком бросился через площадь и обнял животное за шею, потом потерял сознание и сполз на землю. Когда он пришёл в себя, это был уже не профессор, доктор Ницше, а безумец, подписывавший свои письма как Дионис и Распятый. Он играл на пианино, пел и безумно жестикулировал. Друзья поместили Ницше в психиатрическую лечебницу. Позже врачи передали его под опеку матери. Лечение сделало его смирным. Философ медленно угасал, теряя всякую связь с действительностью: один из его друзей, Ф. Овербек, писал, что теперь он похож на "смертельно раненное животное, которое хочет единственно, чтобы его оставили в покое". Скончался Ф. Ницше 25 августа 1900 г.
Ф. Ницше и национал-социализм. Посмертная судьба Ф. Ницше была едва ли не более тяжёлой, чем жизнь мыслителя. Своим предшественником постарались представить его нацисты, интерпретировавшие ряд идей Ф. Ницше (в первую очередь представление о сверхчеловеке, о морали рабов и морали господ и т.д.) таким образом, что они стали напоминать нацистские. Правда, к числу своих предшественников нацисты относили также и Лютера, Гёте, Бетховена, Вагнера... В том, что Ф. Ницше - один из предшественников нацизма, были уверены и многие из антифашистов, что надолго омрачило посмертную репутацию философа. Сразу можно сказать, однако, что Ф. Ницше ни в малейшей мере не разделял расистских настроений, свойственных гитлеризму: о немцах в своих произведениях он отзывается с презрением, а о евреях и славянах - наоборот. Более того, до тех пор, пока нацисты не приспособили Ф. Ницше для прикрытия собственных человеконенавистнических идей, едва ли подлежало сомнению, что Ф. Ницше был противником расизма.
За посмертную репутацию Ф. Ницше несёт ответственность и его сестра, Элизабет Фёрстер-Ницше, которую сам философ при жизни, мягко говоря, недолюбливал, называя "мстительной антисемитской дурой". Она стала руководительницей "Архива Ницше" и, чтобы доказать своё право на наследство брата, "откорректировала" ряд писем, написанных Ф. Ницше друзьям, таким образом, что их адресатом предстала уже она. Неугодные имена заменялись кляксами. Но это было ещё не самым большим её подлогом. Из черновых заметок и рукописей брата она скомпилировала якобы написанную им книгу "Воля к власти". Наиболее скандальные выражения о сверхчеловеке как о "хищном звере" и "белокурой бестии", которые приводились в подтверждение близости ницшеанства и нацизма, взяты именно из этой работы. Целое поколение учёных, и не только учёных, было введено в заблуждение тем, что "Воля к власти" выдавалась за основной труд Ф. Ницше.
Лишь в 1956 г. К. Шлехта, готовя очередное издание собрания сочинений Ницше, доказал, что "Воли к власти" никогда не существовало. Позже стало выходить критическое издание сочинений Ф. Ницше, подготовленное Дж. Колли и М. Монтинари, в котором устранены все искажения и добавления, сделанные его сестрой. "Воля к власти" в нём превратилась в "Посмертные фрагменты".
Среди последователей Ф. Ницше следует назвать О. Шпенглера (см. тему 25). Идеи Ф. Ницше оказали немалое влияние и на социологию М. Вебера. Понятия "расколдовывание мира", "харизма" и другие, хотя и не взяты М. Вебером непосредственно у Ф. Ницше, навеяны его влиянием. Так, понятие "харизматическая личность" - явный отзвук концепции сверхчеловека. Как отмечал Л. Козер, особенно сильное воздействие на М. Вебера оказало сформулированное Ф. Ницше понятие "злопамятства" как выражение подавляемых зависти и ненависти, испытываемых ущемлёнными социальными группами. Неоспоримо влияние Ф. Ницше на экзистенциализм и современный постмодернизм.
Еще значительнее влияние творчества Ф. Ницше на литературу. Его влияние заметно в произведениях Т. Манна, С. Цвейга, Ф. Кафки, Б. Шоу и М. Горького. Последний даже внешне старался подражать Ф. Ницше: достаточно сравнить фотографии Ф. Ницше 1880-х гг. и М. Горького 1920-х гг. Название сборника антибольшевистской публицистики М. Горького "Несвоевременные мысли" повторяет название одной из книг Ф. Ницше. Отголоски учения Ф. Ницше можно найти в произведениях Дж. Керуака и Г. Миллера.
Воздействие Ф. Ницше на социальную фантастику, пытавшуюся моделировать будущее средствами художественной литературы, не столь очевидно, но от этого не менее значительно. На наш взгляд, образы людей будущего в романах Ивана Ефремова (1907 - 1972) "Туманность Андромеды" и "Час Быка" представляют собой не что иное, как попытку воплотить в художественной форме концепцию сверхчеловека, выглядевшую у Ф. Ницше всё же достаточно абстрактно. Наивно воспринимать "Туманность Андромеды" как воплощение позитивного идеала Карла Маркса. Влияния Ф. Ницше не избегли и кумиры отечественной интеллигенции 1960-х - 1980-х гг. братья А. и Б. Стругацкие. Одну из ранних своих повестей они хотели назвать "Возлюби дальнего". Но, поскольку даже скрытая цитата из запрещённого в советские времена Ф. Ницше подлежала искоренению, повесть получила название "Попытка к бегству". Возможно, что название одного из романов А. и Б. Стругацких "Полдень. XXII век" содержит скрытую отсылку к мысли Ф. Ницше о наступлении "великого полдня" - времени, когда человек полностью раскроет свою внутреннюю мощь, дойдя до середины пути между животным и сверхчеловеком.
А. Бергсон и В. Дильтей. К последователям "философии жизни" относят также Анри Бергсона (1859 - 1941) и Вильгельма Дильтея (1833 - 1911).
Введенное А. Шопенгауэром и развитое Ф. Ницше понятие "воля к жизни" у французского мыслителя А. Бергсона трансформировалось в "жизненный порыв". Жизненный порыв - это некая космическая сила, определяющая ход эволюции. Ей противостоит косная материя. Преодолевая её сопротивление, она порождает растения, животных и человека, но при этом раскалываются и основные способности жизни: инстинкт и разум. Инстинкт представляет собой непосредственное восприятие предмета, и на базе его развивается интуиция. Интеллект - рациональное познание, не могущее ухватить всю сущность жизни. Инстинкт преобладает у животных, а интеллект - у человека. Соотношение интеллекта и интуиции у Бергсона напоминает соотношение аполлонийского и дионисийского начал культуры у Ф. Ницше. Вместе с тем, хотя деятельность людей определяет интеллект, люди, хоть и в разной степени, способны и к интуитивному восприятию мира, о чём свидетельствуют и наука, и искусство, и философия.
А. Бергсон известен также своей концепцией закрытых и открытых обществ. Первые стремятся к самосохранению, а основываются на насилии и подчинении авторитету. Для такого общества характерны мораль и религия, резко противопоставляющие "своих" и "чужих". Человечество расколото на подобные общества, ожесточенно враждующие друг с другом. Однако есть и другие общества - динамические, демократические, ставящие во главу угла не узкий национализм, а общечеловеческие ценности.
Творчество В. Дильтея, относимое как к "философии жизни", так и к неокантианству и к феноменологии (см. темы 18 и 24), примечательно, на наш взгляд, прежде всего разработкой категории "понимание". Он выделял два вида понимания: понимание собственного внутреннего мира, достигаемое с помощью интроспекции (самонаблюдения), и понимание чужого мира - путем вживания и сопереживания (эмпатии). Но в обоих видах понимание есть процесс, посредством которого внутреннее (прежде всего внутренняя духовная жизнь человека, её специфика и уникальность) постигается на основе внешних чувственных данных. Основным методом гуманитарных наук является, по мнению В. Дильтея, понимание, т.е. непосредственное постижение некоей духовной целостности, раскрытие смысла деятельности людей в разных её формах; в естественных же науках применяется метод объяснения. Хотя жизнь является объектом и для тех, и для других наук, одни её изучают, а другие стремятся понять.
Г. Зиммель. К "философии жизни" относят и творчество основателя социологии конфликта Георга Зиммеля (1858 - 1918), хотя, кроме взглядов А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и А. Бергсона, на него также повлияли неокантианство, социал-дарвинизм, эволюционизм Г. Спенсера и другие течения. Г. Зиммель окончил Берлинский университет, в котором преподавал с 1885 г. как приват-доцент, а с 1901 по 1914 гг. - как экстраординарный профессор. Он был отличным лектором и привлекал большое количество студентов, но подвергался дискриминации из-за своего еврейского происхождения, а также из-за своеобразной манеры изложения, чересчур литературно-художественной, журналистской и недостаточно, по мнению берлинской профессуры, академичной. В 1914 г. он был приглашен профессором в Страсбург, где и умер.
Жизнь, по Г. Зиммелю, возвышаясь над чисто животным состоянием, порождает дух, а дух, в свою очередь, поднимается до состояния культуры, принимающей определенные формы. Эти формы достаточно быстро застывают, институционализируясь и подавляя жизнь, тогда жизнь их изменяет или уничтожает.
Различные социальные формы и объединения людей являются, по Г. Зиммелю, предметом социологии. Простейшей формой объединения является диада. Но диада - это не только первое объединение, но и первое рассогласование, первый конфликт. Вступающий во взаимодействие третий переводит взаимодействие на иной уровень. Он может быть тем, кто не принадлежит ни к одной из сторон и поэтому играет роль посредника, а может стать тем, кто разжигает вражду между двумя другими. Конфликт понимался Зиммелем как одна из форм общественного взаимодействия, выполняющая стабилизирующие и интегрирующие функции. Ни одна группа не может пребывать в полном согласии, поскольку тем самым она будет лишена своей структуры и внутреннего развития. Группам требуется как разобщение, так и объединение; формирование группы - результат обоих процессов. Некоторая конфликтность не всегда деструктивна и даже полезна в социальной жизни. Конфликт с другими группами способствует сохранению идентичности группы, а конфликт внутри группы может играть роль "предохранительного клапана", снимающего накапливающееся напряжение, которое могло бы разорвать группу. Более того, Зиммелю конфликт видится средством, связывающим противоборствующие стороны, которые ранее не имели никакого представления друг о друге, тем самым стимулируя создание новых норм, правил и институтов. Еще нагляднее объединяющий характер конфликта проявляется в создании союзов перед лицом общего врага.
Эти работы Г. Зиммеля положили начало социологии конфликта и конфликтологии.
Вопросы и задания:
-- Что представляет собой, согласно А. Шопенгауэру, Мировая Воля и как она проявляется в окружающем нас мире?
-- Какое объяснение А. Шопенгауэр давал социальным конфликтам?
-- Какие два начала, по мнению Ф. Ницше, сосуществуют в любой из культур?
-- Чем "воля к власти" Ф. Ницше напоминает Мировую Волю А. Шопенгауэра и чем отличается от неё?
-- Может ли Ф. Ницше считаться предшественником германского нацизма? Дайте развёрнутый ответ.
-- Под воздействием каких идейных течений сформировалась социология конфликта Г. Зиммеля?
-- В чём видел Г. Зиммель значение социальных конфликтов?
Тема 22. Психоаналитические теории о конфликтах
и их разрешении
Классический психоанализ (фрейдизм) и его основные положения. Основателем психоанализа был австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд (1856 - 1939). Хотя первоначально психоанализ был методом лечения нервных расстройств, его значение вышло далеко за рамки медицины и даже за рамки психологии. Психоанализ стимулировал развитие ряда теорий (фрейдизм, неофрейдизм, фрейдомарксизм, юнгианство и др.), оказавших глубокое воздействие на всю сферу социальных и гуманитарных наук, включая и конфликтологию.
З. Фрейд сформулировал принципиально новую, революционную теорию личности. Века рационализма сделали само собой разумеющейся мысль о том, что сознание личности ("Я") и её психика полностью совпадают и личность, как правило, может полностью контролировать себя. Однако З. Фрейд предположил, что "Я" - это только часть психики личности. Изучая людей с психическими отклонениями, он пришёл к выводу, что существует часть психики, которую сознание контролировать не может, но которая, в свою очередь, существенно влияет на поведение личности.
Он назвал эту часть психики "бессознательное" (позже З. Фрейд стал именовать "бессознательное" "Оно", или, используя латинский термин, "Id"). "Оно" проявляется в оговорках, описках, фантазиях, действиях человека, не имеющих рационального объяснения, но особенно во снах, которые З. Фрейд называл "царской дорогой в бессознательное". Сознание, в свою очередь, было названо З. Фрейдом "Я", или "Ego". Кроме того, З. Фрейд выделил и промежуточную психическую структуру - предсознание. В ней располагаются воспоминания, которые мы можем вызвать в памяти без особых усилий (см. рис. 4).
Сознание
Предсознание
Бессознательное
Рис. 4. Первая модель структуры человеческой психики по З. Фрейду
(1890 - 1910-е гг.)
Внутренний мир человека является ареной конфликта между бессознательным и сознанием. В область бессознательного вытесняются те влечения и переживания, выражение которых считается социально неприемлемым. В первую очередь, это сексуальное желание (либидо), проявление которого рассматривается обществом как постыдное и непристойное. Бессознательное руководствуется принципом удовольствия, желая получать наслаждение, а сознание, руководствуясь принципом реальности, ему в этом препятствует: удовольствие можно получать не любым путём, а лишь путем, одобряемым обществом. Будучи вытесненным из сознания, "Оно" постоянно пытается вырваться наружу, но этому мешает цензура "Ego". Сигналы, идущие от бессознательного, наше сознательное "Я" ослабляет, искажает, заменяет другими. Иначе говоря, сновидения, оговорки, описки и т.п. - это зашифрованное воплощение бессознательных влечений, но исследователь, владеющий методом психоанализа, может расшифровать их. В одной из лекций З. Фрейд следующим образом пояснял взаимоотношения между бессознательным и сознанием. "Представьте себе, - говорил он,- что в этом зале сидит человек, мешающий мне читать лекцию. Слушатели выгоняют его и закрывают двери. Но изгнанный не унимается и стучит в дверь кулаками. Если допустить, что зал - это сознание, а за его пределами - бессознательное, то мы получим очень точный образ того, как наше сознание и бессознательное борются друг с другом. Но что же делать дальше? Можно попытаться договориться с изгнанным и впустить его обратно, если он будет вести себя прилично. Это, в свою очередь, должно быть стратегией врача при лечении невроза, вызванного конфликтом между бессознательным и сознанием".
З. Фрейд также разработал и методику психоанализа, имеющую прикладную направленность и направленную на лечение нервных расстройств. Предложенный им "метод свободных ассоциаций" состоял в том, что пациент должен был рассказывать всё, что имеет отношение к тревожащей его проблеме или симптому, без каких-либо ограничений или остановок. Постепенно тот случай, идея или мысль, что были вытеснены в глубины подсознания и являвшиеся причиной нервного расстройства, выплывали наружу.
"Эдипов комплекс". По мнению З. Фрейда, шокировавшему современников (и не только современников), либидо присуще человеку от рождения. Ребёнок испытывает травму рождения, переходя от единства с материнским организмом к самостоятельному существованию, и хочет вернуться обратно к внутриутробной гармонии. Мать является для ребёнка мужского пола первым объектом влечения, а отец - препятствием для осуществления данного влечения: поэтому у мальчиков возникает желание убить отца, вытесняемое на бессознательный уровень. З. Фрейд назвал его "Эдиповым комплексом", по имени героя древнегреческих трагедий фиванского царя Эдипа. Эдип, не зная, кто его настоящие родители, случайно убил своего отца и женился на своей матери. Узнав об этом, он ослепил себя. Для нормального развития человеческой личности этот внутренний конфликт должен быть преодолен.
Для объяснения происхождения "Эдипова комплекса" З. Фрейд выдвинул гипотезу, напоминающую скорее миф. По его мнению, на ранней стадии развития человечества сообществом (или стадом) людей правил жестокий вожак, которому принадлежали все самки племени, к которым он не допускал молодых самцов (своих сыновей). Однажды молодые самцы объединились и убили всемогущего "отца", но после раскаялись в совершенном. У них появились чувства вины и стыда, и, чтобы справиться с ними, они обожествили убитого. Так в психике каждого мужчины - их потомка - появился "Эдипов комплекс", а в культуре появилось представление о Боге, которого и боятся, и в то же время считают защитником. В настоящее время концепция "Эдипова комплекса" отвергнута большинством продолжателей и последователей психоанализа.
Пересмотр З. Фрейдом концепции психоанализа. Между тем представления З. Фрейда о сущности бессознательного и структуре человеческой психики не оставались неизменными. К пересмотру своих прежних взглядов З. Фрейда подтолкнули, по-видимому, события Первой мировой войны (1914 - 1918). Бессмысленное убийство миллионов людей заставило его предположить, что бессознательное руководствуется не только принципом удовольствия. В основе человеческой психики лежат два инстинкта: сексуальное влечение и влечение к смерти, Эрос и Танатос (по имени древнегреческих богов любви и смерти). Эрос носит созидательный характер, выражает волю к жизни и любви, Татантос имеет деструктивный характер, выражает волю к смерти и агрессивность, проявляется в стремлении к разрушению, убийству других людей и самоубийству.
В работе "Я и Оно" (1923) З. Фрейд описал новую модель человеческой психики, включающую три компонента: Оно, Я и Сверх-Я (см. рис.5).
Сверх-Я
Сознание
Бессознательное
Рис. 5. Вторая модель структуры человеческой психики
по З. Фрейду (1920 - 1930-е гг.)
Оно (Id) - бессознательное, самая глубинная структура психики личности, включающая сексуальное влечение (Эрос) и влечение к смерти (Танатос).
Я (Ego) - посредник между бессознательным и внешним миром. В отличие от "Оно", подчиненного принципу удовольствия, "Я" руководствуется принципом реальности. Если "Оно" просто заявляет: "Хочу", "Я" решает, есть ли для этого возможность.
Сверх-Я - сфера моральных и поведенческих установок и запретов, формирующаяся в результате усвоения и внутреннего принятия внешних предписаний. "Сверх-Я" наблюдает за "Я", отдаёт ему приказы, одобряет его поступки или осуждает их, как сделали бы и родители, чьё место оно заняло. Если человек поступает вопреки требованиям "Сверх-Я", он может испытывать угрызения совести. Если ранее ведущим конфликтом в психике человека З. Фрейду виделся конфликт между бессознательным и сознанием, то начиная с 1920-х гг. основной акцент им был сделан на конфликте между "Я" и "Сверх-Я".
З. Фрейд также обнаружил и описал ряд защитных механизмов, служащих сохранению психики человека в случае конфликта между её частями. Выше уже упоминалось "вытеснение", когда "Я" препятствует вторжению в сознание неприемлемых бессознательных влечений. Еще один сходный механизм был назван З. Фрейдом "сублимацией". При сублимации неприемлемые влечения находят удовлетворение в косвенной форме или же в форме замены социально приемлемой деятельностью. Так, склонный к садизму индивид может стать мясником или врачом. Сублимацией З. Фрейд объяснял и такое явление, как художественное творчество: по его мнению, писатели, поэты, художники, скульпторы и т.д. просто научились переводить импульсы, исходящие от бессознательного, в творческую энергию. С этой точки зрения З. Фрейд анализировал творчество Леонардо да Винчи, Микеланджело, Шекспира, Гёте, Достоевского и др.
Размышляя над проблемами современного ему общества, З. Фрейд пришёл к выводу о существовании непреодолимого конфликта между человеческой культурой и индивидом. Культура требует, чтобы человек отказался от своих влечений или сублимировал их. Тем самым она вызывает у него чувство неудовлетворенности, порой переходящее в различные психические нарушения.
Но отказ от культуры чреват ещё большей катастрофой. Вслед за Т. Гоббсом З. Фрейд считал человека в высшей степени эгоистичным существом, и если не пресечь его влечение к необузданному сексу и насилию, то человек не пощадит никого и ничего, включая и самого себя.
Расколы в школе З. Фрейда. З. Фрейд был человеком чрезвычайно властным и, когда оспаривались его идеи, впадал в гнев. Но еще до первой мировой войны в мировом психоаналитическом движении наметился конфликт. Первым от З. Фрейда отошёл Альфред Адлер (1870 - 1937). По его мнению, основным фактором развития личности является не сексуальное влечение, а стремление к превосходству. А. Адлер также считал, что необходимо уделять большее внимание социальной среде, в которой живёт индивид. В 1912 г. с З. Фрейдом порвал его любимый ученик К.-Г. Юнг, также не разделявший точку зрения З. Фрейда на значение сексуальности.
Большая часть современных психоаналитиков не признает подавленную сексуальность источником всех психических расстройств, преимущественно сексуальное значение образов в сновидениях также подвергается сомнению. В то же время введенное З. Фрейдом понятие бессознательного, метод исцеления психических болезней путем осознания истинной скрытой причины симптомов и рассмотрение психических процессов как взаимодействия обособленных инстанций лежат в основе большинства школ современной психотерапии. Идея о том, что произведения искусства могут рассматриваться как проявление бессознательного, оказала огромное влияние на культуру XX века.
Фрейдомарксизм (Франкфуртская школа). В 1923-1924 гг. при Франкфуртском университете, пользовавшемся репутацией наиболее левого из германских университетов, возникает Институт социальных исследований (ИСИ), объединивший ряд учёных-марксистов (и пользовавшийся неофициальной поддержкой компартии Германии и левого крыла социал-демократов). В 1931 г. директором ИСИ становится Макс Хоркхаймер (1895 - 1973), почитатель К. Маркса и А. Шопенгауэра, с которого и началась история собственно Франкфуртской школы. Ведущими её фигурами стали Теодор Адорно (1903 - 1969) и Герберт Маркузе (1898 - 1979). После прихода к власти национал-социалистов Институт переехал в Париж (1934 - 1939), а затем в Нью-Йорк (1939 - 1949). После разгрома нацизма ИСИ был воссоздан, но на родину вернулись не все "франкфуртцы".
В период эмиграции "франкфуртцы" всё более и более отходили от догматического и закрытого от внешних влияний советского марксизма и создали "критическую теорию" - синтез идей К. Маркса, Г. Гегеля, З. Фрейда и Ф. Ницше.
Синтез марксизма и фрейдизма в наибольшей мере выразился в работе Г. Маркузе "Эрос и цивилизация" (1955). Г. Маркузе начинает с того момента, на котором остановился З. Фрейд: между индивидом и обществом существует конфликт, и поэтому история человечества - это история подавления, репрессирования его основных инстинктов, не совместимых с социальной жизнью. Но так ли уж несовместимо "Оно" и культура? Может быть, "Оно" несовместимо только с определенным типом общества? Г. Маркузе выдвинул гипотезу о возможности существования "нерепрессивной цивилизации", т.е. такой цивилизации, в которой "Я" и "Оно" не находились бы в конфликте, а гармонично сосуществовали.
В известной мере заочный спор между З. Фрейдом и Г. Маркузе воспроизводит также заочный спор между Т. Гоббсом и Ж.-Ж. Руссо. Т. Гоббс, как помним, утверждал, что "естественное состояние" означает "войну всех против всех", а Ж.-Ж. Руссо, напротив, связывал "естественное состояние" с природной гармонией и счастьем, утраченными человеком в процессе формирования цивилизации.
Природа ("Оно") вовсе не является, по Г. Маркузе, чем-то разрушительным, на что следует непременно наложить запрет. "Оно" в его представлении - это не злобная обезьяна и не угрюмый маньяк, а играющий ребёнок (см. табл. 2).
Таблица 2
"Я" и "Оно" в концепции Г. Маркузе
| "Я" | "Оно" |
| -- тяжкий труд -- отложенное удовольствие -- безопасность | -- радость -- немедленное удовольствие -- отсутствие подавления |
Поэтому разрешение конфликта между "Я" и "Оно" должно заключаться, по мнению Г. Маркузе, в высвобождении "Оно". Это не приведёт, считал он, к господству сексуальных маньяков и распаду общества. Нет, бесчеловечные, насильственные и разрушительные формы сексуальности, вероятнее всего, вытекают из общей подавленности человека в условиях репрессивной цивилизации. Эта цивилизация, основанная на принципе производительности и подавлении инстинктов, должна уйти. Её сменит нерепрессивная цивилизация, в которой работа станет игрой, а либидо сможет свободно реализовываться и сублимироваться. Героями репрессивной цивилизации являются Прометей и Сизиф, нерепрессивной - Орфей и Нарцисс.
Однако на пути от развитого индустриального общества к нерепрессивной цивилизации стоит "одномерный человек". Это ограниченный обыватель, лишённый индивидуальности, оболваненный рекламой и средствами массовой информации, неспособный критически мыслить, мечты и желания которого лежат исключительно в сфере потребления.
Выход из "одномерного общества" лежит через "Великий Отказ" - отказ от ценностей и образа жизни "репрессивной цивилизации". Совершить его могут те, кто еще не интегрирован этой цивилизацией, прежде всего молодежь, представители различных субкультур, эксплуатируемые и преследуемые этнические меньшинства. "Когда они объединяются и выходят на улицы, безоружные, беззащитные, с требованием самых простых гражданских прав, они знают, что столкнутся с собаками, камнями, бомбами, концентрационными лагерями и даже смертью". Но сам факт их протеста "возможно, свидетельствует о том, что настоящему периоду развития цивилизации приходит конец".
"Одномерный человек" был опубликован в 1964 г. Через несколько лет западное общество было потрясено движением хиппи, с одной стороны, и движением молодежного протеста - с другой. Хиппи стремились уйти от этого общества, молодёжные активисты - изменить его. Но при всём их внутреннем несходстве они вдохновлялись в том числе идеями Франкфуртской школы о нерепрессивном обществе и "Великом Отказе".
Неофрейдизм. Э. Фромм. В конце 1920-х - начале 1930-х гг. сначала в Западной Европе, а затем в США развивается неофрейдизм. Вслед за А. Адлером неофрейдисты отказались от пансексуализма З. Фрейда - представления о господстве в бессознательном сексуальных влечений. Они считали, что на жизнь индивида и общества, а также формирование неврозов гораздо большее воздействие оказывают общество и его культура.
Одним из представителей неофрейдизма был Эрих Фромм (1900 - 1980). Долгое время он принадлежал к Франкфуртской школе, но из-за конфликта с Т. Адорно и Г. Маркузе порвал с нею. Одна из первых значительных его работ - "Бегство от свободы" (1941). В ней поставлен вопрос: почему люди добровольно отказываются от своей свободы и поддерживают диктатуру? По мнению Э. Фромма, преобразование средневекового общества в капиталистическое сопровождалось серьезными издержками. Крушение традиционного общества привело к тому, что человек стал хозяином самому себе, но в то же время утратил уверенность в себе, солидарность, дружелюбие. При этом позитивную сторону свободы почувствовали, по мнению Э. Фромма, в первую очередь высшие классы, которые могли побеждать и повелевать, в то время как низшие классы стали во всё большей мере ощущать свою незначительность и беспомощность, подавленность и отчуждение. Растущее бессилие и одиночество индивида привело к бегству людей от свободы и установлению тоталитарных режимов.
В одной из своих последних работ, "Анатомия человеческой деструктивности" (1973), Э. Фромм выделил два социально-психологических типа людей, или, скорее, две ценностных ориентации, которые могут сосуществовать и бороться даже в одной личности - биофилы и некрофилы. При этом сексуальное поведение индивида не имеет большого значения: биофил - это тот, кто любит жизнь во всех ее проявлениях, радуется жизни, некрофила же тянет к смерти, к разрушению, он склонен к насилию и любит всё механическое. Вместе с тем, в отличие от З. Фрейда, Э. Фромм считал, что некрофилия не является врождённой, а порождена социально-экономическими условиями.
Карл-Густав Юнг. Юнгианство и учение об архетипах. Собственную версию учения о бессознательном, отличную от учения З. Фрейда, развил Карл-Густав Юнг (1875 - 1961). В отличие от З. Фрейда, который имел дело в основном с индивидуальным бессознательным, К.-Г. Юнг сосредоточил своё внимание на том, что он назвал "коллективным бессознательным". Это древний, архаичный слой психики лежит глубже индивидуального бессознательного, присутствует в каждом человеке и унаследован им от предков.
Анализируя литературные произведения, мифы, легенды и сны, К.-Г. Юнг доказал, что существуют повторяющиеся мотивы и образы, свойственные всему человечеству или же отдельным группам людей (народам и нациям). Эти образы, составляющие содержание коллективного бессознательного, К.-Г. Юнг назвал архетипами (прообразами). Это древние способы переживания и понимания мира, выраженные в символической форме. Они определяют схемы инстинктивного поведения, присущие всем людям, но могут реализовываться по-разному, в зависимости от культуры, к которой принадлежит индивид, и его личного опыта.
Архетипы создают мифы, религии и философии, оказывающие воздействие на целые народы, цивилизации и эпохи. Архетипы могут не появляться, пока массовое сознание придерживается в целом верного направления. Когда же массовое сознание (а с ним и общество) начинает заходить куда-то не туда, архетипы активизируются и посылают символические образы писателям, художникам, да и простым людям, предупреждая об опасности. К.-Г. Юнг описывает кошмарный сон, снившийся ему накануне Первой мировой войны (и, как выяснилось позже, не только ему). Из земли начинает проступать кровь, поднимаясь всё выше и выше, и в ней плавают обрубки человеческих тел. Он бежит в горы, но кровавое море догоняет его и там. Когда началась война, сны прекратились.
К числу важнейших архетипов К. - Г. Юнг относил архетипы, символизирующие структурные части психики человека: это архетипы Персоны, Тени, Анимы и Анимуса, Самости. Персона, по Юнгу, это совокупность наших социальных ролей, те маски, которые мы носим, не будучи тожественны им. Тень - это наш негативный двойник, всё дурное, гадкое и неприятное в нас. Отчасти Тень напоминает фрейдистское "Оно", Id. Однако Юнг полагал, что просто подавлять, загнав вглубь, Тень не следует. Чтобы устранить связанный с ней невроз, её нужно выявить, осознать и растворить в своей личности. У каждого человека, полагал К.-Г. Юнг, есть представление об идеальном образе человека как своего, так и противоположного пола. Поэтому в каждом из нас также существуют архетипы мужественности и женственности, именуемые Анимус (Дух) и Анима (Душа). Доминирование у мужчины Анимы, представляющей собой эмоциональное начало, выражается в его нерешительности, капризности, самолюбовании. В то же время Анима, гармонично соотносящаяся с другими частями психики, делает мужчину более проницательным, способным к интуиции. Подобным образом и Анимус, доминируя у женщины, делает ее мужеподобной, агрессивной и самоуверенной. Но Анимус, сбалансированный с другими частями психики, позволяет женщине действовать целенаправленно и рационально. Таким образом, личность человека представляет собой совокупность конфликтующих друг с другом частей. Обрести целостность индивиду помогает Самость, постигаемая в процессе индивидуации, т.е. осознания своей раздробленности и создания (воссоздания) внутреннего единства.
Доктрина "коллективного бессознательного" оказала большое воздействие не только на психологов, но и на культурологов, историков, этнологов, религиоведов, а также и на западное искусство ХХ в. Так, влияние юнгианских концепций Тени и индивидуации нетрудно заметить в романе известной писательницы-фантаста Урсулы Ле Гуин "Волшебник Земноморья": юный маг Гед вынужден бороться со своей Тенью, но побеждает её, только устремившись ей навстречу и "интегрировав" её. В юнгианском духе можно интерпретировать и известный фильм П. Верхувена "Основной инстинкт": две женщины главного героя - это его Анима и Тень, но кто из них Анима, а кто Тень и зачем героиня Шэрон Стоун в последнем эпизоде потянулась за ножом для колки льда, предстоит додумать зрителю.
Вопросы и задания:
-- Что считается главным открытием З. Фрейда?
-- Чем вызван, согласно З. Фрейду, основной конфликт в психике человека?
-- Каким образом в начале 1920-х гг. З. Фрейд изменил свою концепцию?
-- Что Г. Маркузе заимствовал и что изменил в теории З. Фрейда?
-- Объясните термин "нерепрессивная цивилизация".
-- Что такое коллективное бессознательное?
-- Как вы понимаете термин "архетип"? Приведите примеры архетипов.
-- Какое значение для преодоления внутренних конфликтов, согласно К.-Г. Юнгу, имеет процесс индивидуации?
Тема 23. Философия существования и конфликты
Экзистенциализм, или философия существования, - одно из влиятельнейших философских течений ХХ в. Оно возникло в канун Первой мировой войны и пользовалось популярностью примерно до конца 1960-х гг. Экзистенциализм привлёк поколение западной интеллигенции, пережившее две мировые войны, приход и падение тоталитарных режимов, прежде всего потому, что обратился к проблеме кризисных ситуаций, обнаруживших всю хрупкость человеческого существования. Некоторые мыслители-экзистенциалисты участвовали в практической политической деятельности, а их работы оказали прямое влияние на политический радикализм 1960-х - 1970-х гг.
Предшественники экзистенциализма. С. Кьеркегор. Одним из предшественников экзистенциализма был датский мыслитель Сёрен Кьеркегор (1813 - 1855). Человек глубоко верующий, он настаивал на полной иррациональности, алогичности религиозного переживания. Личность, по его мнению, в своём развитии переживает три стадии. Насколько можно судить по биографии С. Кьеркегора, он сам прошел все эти стадии.
В первой стадии человек живёт непосредственной жизнью, не задумываясь о смысле своего существования, ради развлечений и удовольствий, подобно животному или, в крайнем случае, ребёнку.
Но человека думающего подобный образ жизни рано или поздно начинает тяготить, и он начинает испытывать чувство тревоги, сменяющееся отчаянием и страхом, вызванными осознанием бессмысленности мира, собственной ничтожности и богооставленности.
Однако именно в этой ситуации человеку открывается возможность религиозной веры, не требующей рациональных доказательств. Хотя гибель кажется неизбежной, но... для Бога всё возможно, писал С. Кьеркегор.
Идеи С. Кьеркегора развили российские религиозные мыслители Николай Бердяев (1874 - 1948) и Лев Шестов (1866 - 1938).
Феноменология. Вторым направлением, способствовавшим становлению экзистенциализма, является феноменология, основателем которой был выдающийся немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 - 1938). Феноменология, считал он, это наука, изучающая мир сознания, мир феноменов, т.е. предметов, данных сознанию в различного рода познавательных актах ("вещей-для-нас"). Феноменология отвергает разделение мира на субъективный, т.е. мир сознания, и объективный, лежащий вне сознания. На взгляд феноменолога, это наивно: такая установка привносится самим познающим субъектом, сказать же что-то определенное о мире самом по себе мы ничего не можем. В этом утверждении видна попытка, отталкиваясь от учения И. Канта, отказаться, подобно неокантианцам, от "вещи-в-себе". По мнению Э. Гуссерля, если наше сознание как-то работает с этой "вещью-в-себе", то она уже "вещь-для-нас". Если же сознание никак её не касается, то тогда для сознания её не существует.
Таким образом, единственная реальность, с которой имеет дело сознание, - это феномены, т.е. явления сознания. Феноменолог изучает само сознание, представляющее собой поток переживаний или, по выражению Э. Гуссерля, "гераклитов поток". Феномены конструируются сознанием: дом не воспринимался бы нами как дом, если бы мы не подразумевали бы, что у него есть определённая внутренняя структура (стены, комнаты), что он вписан в определённое внешнее пространство (улицу, город и т.д.). Видящий всегда видит больше, чем ему непосредственно дано. Таким образом, феноменология, отталкиваясь от работы сознания, разрабатывает метод формирования смыслов, созерцания сущности и открытия феноменов, не сводимых к материальным отношениям или психологическим процессам.
Феноменологический метод, ставший сегодня одним из широко распространенных в гуманитарных науках методов исследования, порой сводится, однако, к простому описанию, какое можно встретить в статье журналиста или врачебной истории болезни. Интересно, что сам Э. Гуссерль не возражал против такого понимания феноменологии. В 1913 г. Карл Ясперс, тогда молодой врач-психиатр, которому в дальнейшем было суждено стать одним из ведущих немецких экзистенциалистов, рассматривал феноменологию просто как дескриптивный метод, которым и пользовался в своих трудах по психопатологии. Подозревая, что всё может быть несколько сложнее, чем ему кажется, он поделился с Э. Гуссерлем своими сомнениями. Тот ответил: "Вы превосходно пользуетесь методом. Продолжайте и дальше так. Вам не нужно знать, что это такое, это, право же, трудный вопрос".
В 1930-е гг. Альфред Шюц (1899 - 1959) разработал социологическую версию феноменологии (возможно, правильнее было бы назвать её феноменологией социального мира). А. Шюца интересовало, как люди постигают сознание других, живя в то же самое время внутри собственного потока сознания. Он также изучал способы, посредством которых люди конструируют социальную реальность, вернее, параллельные реальности: реальность естественных и гуманитарных наук, обыденного сознания, реальность, создаваемую средствами массовой информации и др. Все эти реальности сложно переплетены между собой, могут изменяться и влиять друг на друга.
Идеи С. Кьеркегора и Э. Гуссерля оказали наибольшее влияние на становление экзистенциализма.
Экзистенциализм: общая характеристика. Выделить направления или течения в экзистенциализме не так просто. Ряд мыслителей, называемых экзистенциалистами, предпочитали определять свои концепции иначе: так, Николай Бердяев именовал свою философию персонализмом, Мартин Хайдеггер (1889 - 1976) - фундаментальной онтологией, Габриэль Марсель (1889 - 1973) - христианским неосократизмом. Г. Скирбекк и Н. Гилье относят и М. Хайдеггера, и Ж.-П. Сартра к феноменологам. Тем не менее, как представляется, имеет смысл с некоторой долей условности выделить, с одной стороны, атеистических экзистенциалистов - Жана-Поля Сартра (1905 - 1980) и Альбера Камю (1913 - 1960), и религиозных экзистенциалистов - с другой (Н. Бердяева, Л. Шестова, Г. Марселя). К последним, скорее всего, следует отнести и Карла Ясперса (1883 - 1969).
Попытаемся кратко описать главную идею экзистенциализма, а затем рассмотрим, как именно она преломлялась в творчестве М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра и А. Камю. Основной категорией философии экзистенциализма является экзистенция - понятие, обозначающее прежде всего уникальное и непосредственно переживаемое человеческое существование. Можно назвать это подлинным существованием, подлинной жизнью. Но возникает вопрос: а что же, бывает и неподлинное существование?
С точки зрения экзистенциалистов, большинство людей в обычных условиях как раз находится в состоянии такого "неподлинного" существования: они едят, пьют, спят, ходят на работу, словом, живут рутинной жизнью, будучи погружены в поток обыденности. Чтобы осознать себя как "экзистенцию", человек должен оказаться в "пограничной ситуации", например, в ситуации тяжёлых испытаний, болезни, безмотивной тоски или неудовлетворенности наличным существованием. Тогда ему вдруг открывается зияющая бездна бытия, о которой он раньше и не догадывался, прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь он может быть тем, кем он действительно является, и перед ним открывается безграничная свобода.
Популярности идей экзистенциализма способствовало и то, что многие представители этого направления были талантливыми писателями, драматургами и публицистами (Жан-Поль Сартр и Альбер Камю - лауреаты Нобелевских премий по литературе), выражавшими сложные теоретические концепции в художественной форме, доступной широкой читающей публике.
М. Хайдеггер. Хотя Мартин Хайдеггер был воспитан в католическом духе и после окончания университета планировал занять кафедру католической философии, но в 1917-1918 гг. под влиянием своего учителя Э. Гуссерля и событий Первой мировой войны пришел к выводу, что система католицизма для него является "проблематичной и неприемлемой". Поскольку главным понятием для него было понятие бытия, можно было бы предложить назвать его экзистенциализм онтологическим экзистенциализмом.
Одной из наиболее важных ранних работ М. Хайдеггера является его работа "Бытие и время" (1927). Эта достаточно сложная и в чём-то загадочная работа написана своеобразным языком, поскольку М. Хайдеггер не считал пригодными для разговора о бытии ни академический, ни тем более разговорный язык. Он отверг ряд традиционных философских терминов, заменив их "экзистенциалами" - словами-образами; так, человека он предпочитал называть "Dasein", что можно перевести как "тут-бытие", "вот-бытие", "наличное бытие", и т.д. Социальным и философским идеалом М. Хайдеггер считал раннюю античность, когда человеческое бытие и мышление были слиты. Начиная с Платона, истина и бытие расходятся. Сейчас же, полагал он, настала пора восстановить утраченное единство.
Важнейшим аспектом "Dasein" является "здесь-бытие" или "бытие-в-мире". Будучи заброшен в "бытие-в-мире", человек испытывает экзистенциальный страх, или страх существования. Это связано с тем, что "Dasein" сталкивается с "Ничто" и осознаёт конечность своей экзистенции. И тут перед человеком открывается выбор: либо бежать от этой проблемы, постараться забыть о ней, либо жить, обратившись лицом к "Ничто", понимая, что бытие конечно. Первый выбор делает наше "Dasein" банальным, неподлинным, затерявшимся в мире безличного "человека толпы". Второй выбор - выбор подлинного существования.
М. Хайдеггеру пришлось сделать выбор между "подлинной" и "неподлинной" экзистенцией уже через несколько лет, в 1933 г. После прихода нацистов к власти М. Хайдеггера избирают ректором Фрайбургского университета. Он демонстративно вступил в национал-социалистическую партию и активно участвовал в проведении её политики в высшей школе, утверждая, между прочим, что национал-социализму присущи "внутренняя истина и величие". По воспоминаниям современников, он даже одевался в нацистском стиле, разыгрывая из себя фюрера революционных студентов, находящихся "на марше". Позднее он объяснял, что тогда искренне надеялся на обновление германского народа при гитлеровском режиме и хотел присоединиться к тем силам, которым, как ему казалось, была присуща подлинная воля к новому началу. Неоднозначны свидетельства о том, как М. Хайдеггер относился к такой черте политики гитлеровского режима, как антисемитизм: хотя он, видимо, не одобрял грубых антисемитских проявлений, но, по утверждению К. Ясперса, "в определенных рамках стал антисемитом". Более того, известно не менее двух случаев, когда ректор М. Хайдеггер писал доносы на людей, политически неблагонадежных.
Тем не менее "своим" для нацистов М. Хайдеггер не стал, да и не мог стать. В 1934 г. он покинул пост ректора, а с 1936 г. начинает критиковать "властное мышление" национал-социализма. Несмотря на это, после разгрома гитлеровской Германии М. Хайдеггеру несколько лет - с 1946 по 1951 гг. - было запрещено заниматься преподавательской деятельностью, как человеку, скомпрометировавшему себя при нацизме.
В послевоенных работах М. Хайдеггера появляется новая тема - тема техники, трактуемая с консервативных позиций. В интервью журналу "Шпигель" он сожалел о том, что сельский труд, патриархальный крестьянский быт всё более уходят в прошлое, а техника отрывает человека от корней. С этой тенденцией хотел первоначально бороться национал-социализм, но затем сам превратился в её главную движущую силу. "Только Бог ещё может нас спасти" . В последние годы своей жизни он начал готовить к изданию собрание своих сочинений, приближающееся сейчас к ста томам.
Ж.-П. Сартр и А. Камю. Одним из крупнейших представителей атеистического экзистенциализма был французский писатель и философ Жан-Поль Сартр. Во время оккупации Франции нацистами он принимал участие в движении Сопротивления, основав группу "Социализм и Свобода". Остановимся подробнее на основных идеях его работы "Бытие и Ничто", опубликованной в 1943 г. в оккупированной Франции.
На первый взгляд, экзистенциализм Сартра чрезвычайно сложен и абстрактен. Это верно, но лишь отчасти. Эта теория - пример того, как из весьма отвлечённых идей может быть выведено обоснование радикальных политических действий.
Вслед за Э. Гуссерлем и М. Хайдеггером Ж.-П. Сартр выделил несколько типов бытия. Первое из них - это "бытие-в-себе", "просто-бытие", или "пустое бытие". "Пустым" оно называется потому, что лежит за пределами человеческого сознания. Это нечто неподвижное, лишенное качественной определенности, инертное и вневременное. Перед этой бесформенной массой человек испытывает тошноту. Но в определённом смысле это благодетельное чувство: после такого столкновения человеческое сознание начинает понимать, что оно отлично от этой тошнотворной массы и является "бытием-для-себя". "Бытие-в-себе" завершено, "бытие-для-себя" постоянно находится в состоянии становления, и фундаментальное его свойство - свобода.
Свобода, по Ж.-П. Сартру, это возможность свободно строить свой "проект" жизни и выбирать свою сущность в отличие от вещи или животного, которым сущность уже дана изначально. Благодаря сознанию экзистенция человека свободна от любых детерминаций. В своём внутреннем мире, полагал Сартр, мы не зависим ни от общества, ни от других людей, ни от моральных и религиозных установлений, ни даже от собственного прошлого. Каждый акт выбора происходит "в пустоте", с нуля, как если бы на нас не влияли никакие внешние обстоятельства. Человек устремлён к будущему и непрерывно проектирует себя в будущее, выходя за пределы самого себя. Он всегда может выбирать свой жизненный путь и всегда может изменить его: сделать шаг влево или шаг вправо, подняться по лестнице или выпрыгнуть из окна. Он может стать трусом или героем, честным или негодяем. Но всегда это будет его личный выбор, за который он будет нести полную ответственность.
Позже Ж.-П. Сартр пояснил это на следующем примере. Некий молодой человек не знает, пойти ли ему защищать Родину от оккупантов или остаться с матерью, для которой он - единственная опора. Сартр полагает, что в данной ситуации бессмысленно спрашивать у кого-либо совета. Более того, он подозревает человека, просящего совета у окружающих, в том, что он хочет переложить свой выбор на других; на самом деле, дескать, он уже для себя всё решил и ищет у других лишь оправдания собственному выбору. Нет, не выйдёт! Никто не вправе дать ему индульгенцию, пусть сам всё решает и сам потом отвечает за свой выбор. Герои пьес Сартра - люди-титаны, крушащие всё направо и налево в уверенности, что они свободны действовать по собственной воле.
Основные идеи этой философии абсолютной свободы и полной ответственности за свой выбор были сформулированы Ж.-П. Сартром в 1940 - 1944 гг., в период оккупации Франции нацистами. Лозунг "сопротивления без надежды на успех" был выдвинут А. Камю и Ж.-П. Сартром не только из-за подавляющего превосходства оккупантов, порождавшего у рядового француза представление о том, что оккупация - надолго, если не навсегда, а всякое сопротивление бессмысленно. Участники Сопротивления имели основания рассматривать себя как смертников: после двух-трех месяцев, в крайнем случае года работы в подполье, они арестовывались гестапо и погибали. В этих условиях альтернативой капитуляции стала, по выражению экзистенциалистов, "смерть в согласии с собой": не хочешь стать тошнотворной массой "бытия-в-себе", хочешь остаться мыслящим и разумным существом - сопротивляйся, есть вещи важнее, чем жизнь. Не случайно и настойчивое подчёркивание полной ответственности за свой выбор. Это скрытое предупреждение оккупантам и тем, кто сотрудничает с ними: никакие доводы ("меня заставили", "мне приказали") не будут приняты в оправдание, поскольку выбор есть всегда.
Говоря о трактовке Ж.-П. Сартром социальных конфликтов, нельзя обойти введённое им понятие "бытие-для-другого". Неожиданно, писал Сартр, мы можем обнаружить, что в нашу субъективность внедрился посторонний субъект - "Другой". Наше "я" при этом обнаруживает, что из центра мира стало простым элементом жизненного проекта этого " Другого". "Это не тот, кого вижу я, - писал Сартр, - а, скорее, тот, кто видит меня". При этом присутствие "Другого" отнимает у нас нашу свободу, низводя наше "я" до уровня предмета. Человек стремится отнять свободу у ближнего, чтобы сохранить свою собственную. "Другие - это ад", -замечает Сартр. - Однако, коль скоро нашему "я" предстоит жить с другими "я", мы обязаны желать свободы других так же, как и своей собственной".
После Второй мировой войны Ж.-П. Сартр играл важную роль в левом движении Франции, был близок к Французской коммунистической партии, поддерживал политику СССР (хотя его отношение к коммунистам и СССР было неоднозначным). В 1964 г. Ж.-П. Сартр отказался от Нобелевской премии по литературе, заявив, что писатель "должен действовать с помощью лишь тех средств, которые принадлежат только ему, то есть печатного слова". Кроме того, в весьма вежливых выражениях он дал понять, что хотя Нобелевская премия не является "буржуазной" премией, но фактически стала таковой, о чём свидетельствует присуждение премии Б. Пастернаку, а, допустим, не П. Неруде (чилийскому поэту-коммунисту).
Ж.-П. Сартр поддерживал национально-освободительное движение в странах "третьего мира", в частности, в Алжире, где Франция в 1954 - 1962 гг. вела колониальную войну. В предисловии к книге Ф. Фанона "Проклятьем заклеймённые" он утверждал, что европейцы "оказались врагами рода человеческого", и солидаризировался с алжирскими повстанцами.
В конце 1960-х гг. Ж.-П. Сартр " полевел" еще больше. Он поддержал "культурную революцию" в Китае и "молодёжную революцию" мая 1968 г., сотрудничал с ультралевыми организациями, редактировал их газеты. Он участвовал в правозащитном движении, помогая арестованным демонстрантам, забастовщикам, иммигрантам, преследуемым полицией. В СССР к тому времени Ж.-П. Сартр уже разочаровался, заявив: "Это не социализм". Незадолго до смерти он выразил протест против высылки академика А. Сахарова в г. Горький .
Альбер Камю. Французский писатель, публицист и мыслитель-экзистенциалист А. Камю родился в Алжире. Как и Ж.-П. Сартр, в 1940 - 1944 гг. он участвовал в движении Сопротивления. Среди его произведений - повесть "Посторонний" (1942), роман "Чума" (1947), сборники философских эссе и очерков "Миф о Сизифе" (1942), "Бунтующий человек" (1951).
В повести "Посторонний" А. Камю описывает современный мир как мир бесправия, отчуждения и равнодушия, в котором человек ощущает себя "посторонним". Лишь на пороге смерти он может почувствовать себя умиротворенным, свободным и счастливым.
Роман "Чума" исследует поведение людей перед лицом смерти, в "пограничной ситуации". В городке Оран (французский Алжир) начинается эпидемия чумы. Люди заболевают и гибнут, власти сжигают умерших в печах крематория. Те, кто пока здоров, пытаются сбежать, или делают свой маленький бизнес на контрабанде, или пытаются забыться в пьянстве, а небольшая группа храбрецов под руководством доктора Рие пытается бороться со смертью. Роман носит аллегорический характер: чума - это фашизм ("коричневая чума"), а Рие и его товарищи - движение Сопротивления.
В "Мифе о Сизифе" и "Бунтующем человеке" Камю обратился к проблеме абсурда и бунта. Герой древнегреческого мифа Сизиф осуждён вкатывать на вершину горы громадный камень; камень каждый раз срывается вниз, и Сизиф начинает всё снова. Имеет ли жизнь смысл, если занимаешься бессмысленным трудом, который заканчивается смертью? Самоубийство - не выход, поскольку это не преодоление абсурда, а бегство от него. Выходом, по мнению А. Камю, является бунт - несогласие со всем существующим, неприятие всего и вся. Это и есть подлинная экзистенция. "Я бунтую, следовательно, мы существуем", - перефразирует А. Камю слова Р. Декарта. Обратим внимание на местоимение "мы" во второй части афоризма: Камю хотел подчеркнуть, что бунтовать следует во имя общих, коллективных целей. Поэтому образ Сизифа сменяется образом Прометея, который взбунтовался против богов ради людей. Однако анализ феномена бунта этим не заканчивается: вчерашние бунтари, победив, сами желают господствовать, и бунт превращается в кровавую диктатуру. А. Камю подчеркивает различие между бунтом и революцией, и различие это не в пользу последней: бунт - это протест человека против его превращения в вещь, а революция - усмирение бунта, оборачивающееся новыми видами рабства. Революция, влекущая террор и десятки миллионов жертв, для А. Камю неприемлема. Среди других форм бунта он высоко оценивает искусство, которое является не только отрицанием, но и утверждением.
Бывший одним из наиболее популярных философских течений в 1950-е - 1960-е гг., экзистенциализм позже начал отходить на задний план, а в конце ХХ - начале ХХI в. стал достоянием истории. Наряду с ницшеанством, неомарксизмом, структурализмом он способствовал возникновению постмодернизма (см. тему 26).
Вопросы и задания:
-- Кого из предшественников экзистенциализма вы можете назвать?
-- В каких условиях, по мнению экзистенциалистов, индивид может обрести свою подлинную экзистенцию?
-- Чем вызван конфликт между "бытием-в-себе" и "бытием-для-себя" у Ж.-П. Сартра?
-- Как на формирование основных идей Ж.-П. Сартра и А. Камю повлияла Вторая мировая война?
-- У каких политических сил учение Ж.-П. Сартра вызывало наибольший отклик и почему?
-- Ж.-П. Сартр сочувствовал Советскому Союзу, позже КНР, разочаровавшись в СССР. Как вы думаете, разделял ли его политические симпатии А. Камю?
Тема 24. "Левый" и "правый" политический радикализм
Прямое отношение к конфликтологической мысли имеют теория и практика политического радикализма, поскольку политический радикализм либо принимал участие в основных политических конфликтах ХХ в., либо непосредственно причастен к их возникновению.
Понятие "радикализма". Радикальными идеями и взглядами принято называть такие идеи и взгляды, которые обосновывают возможность и необходимость коренного, решительного изменения существующего социального и политического порядка. Этим термином также обозначается стремление доводить политическое или иное мнение до его конечных логических и практических выводов, не удовлетворяясь никакими компромиссами. Радикальная теория получает своё естественное продолжение в радикальной политической практике, т.е. политических действиях, направленных на коренное, решительное изменение существующего социального и политического порядка. Более узким, по сравнению с радикализмом, является понятие "экстремизм". Иначе говоря, всякий экстремист - радикал, но не всякий радикал - экстремист. Под экстремизмом (от лат. extremus -- крайний) обычно понимают приверженность к крайним взглядам и в особенности - действиям. В 2003 г. Парламентская ассамблея Совета Европы определила экстремизм как такую форму политической деятельности, которая прямо или косвенно отвергает принципы парламентской демократии.
В качестве основных типов радикализма можно выделить левый и правый радикализм. Различия между ними, в сущности, те же, что и различия между левыми и правыми политическими партиями и движениями. Левыми обычно считаются сторонники прогресса, социальной справедливости, противники традиции, религии, национальной и этнической замкнутости. Правые же, напротив, с подозрением относятся к прогрессу, являются сторонниками установленного порядка, с уважением относятся к традициям и государству. Умеренные левые и умеренные правые выражают эти ценности в менее категоричной, "обтекаемой" форме, а радикалы - в более решительной и бескомпромиссной.
В качестве примеров правого радикализма могут быть названы итальянский фашизм и немецкий национал-социализм, в качестве примеров левого - анархизм, большевизм, сталинизм, троцкизм, маоизм, автономизм и др.
Кроме левого и правого радикализма, выделяют также религиозный радикализм. Кроме того, в условиях тоталитарных или авторитарных режимов даже либеральные и правозащитные организации могут выглядеть и вести себя как радикальные.
Роль радикальных движений и идеологий, которыми они руководствовались, должно оцениваться в зависимости от конкретной ситуации. Так, не подлежит сомнению, что правый радикализм в лице фашизма и национал-социализма несёт ответственность за развязывание крупнейшего конфликта ХХ века, каким была мировая война, и умышленное истребление миллионов людей. В установлении тоталитарных диктатур и гибели миллионов людей виновны и некоторые из радикальных левых идеологий и движений, хотя в целом левый радикализм, к которому относятся, например, такие течения, как анархизм или Франкфуртская школа, нельзя оценивать исключительно негативно.
Социал-демократия и революционный марксизм (коммунизм). Как уже отмечалось выше в теме 20, в конце XIX - начале XX вв. в марксизме наметились контуры двух направлений: умеренного и революционного. Но до Первой мировой войны они сосуществовали в рамках социал-демократических партий. Резкое размежевание между ними началось в годы Первой мировой войны и особенно после революции в России. Большинство западных социал-демократов осудило большевистскую диктатуру. Постепенно понятие социал-демократии стало отождествляться с переходом к социализму эволюционным путём, путём реформ, а социал-демократы революционной ориентации стали называть себя "коммунистами", чтобы дистанцироваться от умеренных. В 1919 г. был учрежден Коминтерн (Коммунистический Интернационал) - международный союз коммунистических партий для совершения мировой революции.
В отличие от социал-демократов, коммунисты придерживались радикального взгляда на капитализм: эту систему классовой эксплуатации, считали они, реформировать невозможно, ее необходимо уничтожить в принципе, установив общественную собственность на средства производства и диктатуру пролетариата (или диктатуру пролетариата и беднейшего крестьянства).
Чтобы подчеркнуть и усилить различие, коммунисты в 1920-е - начале 1930-х гг. нередко называли социал-демократов "социал-фашистами". Подобная характеристика носила, конечно, характер пропагандистской риторики, поскольку социал-демократы не имели с фашизмом ничего общего. Социал-демократы были и остаются последовательными сторонниками парламентской демократии, смешанной экономики (предполагающей сосуществование и частного, и общественного сектора), сглаживания социальных конфликтов путем перераспределения общественного богатства в пользу низших слоёв населения. Некоторые социал-демократические партии добились на этом пути существенных успехов: так, социал-демократическая партия Швеции, с небольшим перерывом находившаяся у власти в течение нескольких десятилетий, создала общество, называемое иногда "шведским социализмом". Окончательный разрыв между социал-демократами и коммунистами произошел в середине ХХ в., когда большинство социал-демократических партий не только подтвердили свою реформистскую тактику, но и стали отказываться от социалистических целей, ещё сохранявшихся в их программах.
Большевизм. Одним из первых и наиболее влиятельных течений революционного марксизма, а впоследствии и коммунизма, был большевизм, основателем которого был В. И. Ленин (1870 - 1924). В 1903 - 1917 гг. большевизм был одним из течений в Российской социал-демократической партии. Большевики были сторонниками партии, построенной на принципах жёсткой дисциплины и безоговорочного подчинения большинства меньшинству.
Значительный, можно сказать, подавляющий акцент сделан большевизмом на необходимости диктатуры пролетариата (диктатура, как пояснял В. Ленин, есть власть, не ограниченная никакими законами) и революционного насилия по отношению к "классовым врагам". После прихода к власти в России В. Ленин разрабатывает теорию пролетарской диктатуры подробнее. Рабочий класс, по его мнению, должен осуществлять свою власть через Советы рабочих депутатов. Но осуществляет свою власть он не прямо, а посредством своего авангарда - коммунистической партии. Ею же руководит Центральный комитет, а Центральным комитетом - наиболее авторитетные лидеры, партийные "вожди". Оппоненты В. Ленина называли эту систему "партийной олигархией". Неотъемлемой частью системы этой партийной диктатуры был террор, направленный против реальных и потенциальных ее противников. Мысль о существовании какой-либо многопартийности, пусть даже в усечённом виде, большевиками категорически отвергалась. С циничным юмором они говорили, что в Советской России могут существовать и две партии, но вторая должна находиться в тюрьме. Однако дискуссии в самой коммунистической партии, в отличие от остального общества, при В. Ленине допускались. Термин "ленинизм" применительно к этой системе взглядов начал употребляться ещё при жизни В. Ленина, но широкое распространение получил уже после его смерти.
Эволюция большевизма: троцкизм и сталинизм. После смерти В. Ленина в Российской коммунистической партии обозначились две противоборствующие тенденции, каждая из которых претендовала на то, что она является единственно верной интерпретацией взглядов К. Маркса и В. Ленина. По фамилиям (вернее, псевдонимам) своих лидеров они получили название троцкизм и сталинизм. Следует иметь в виду, что сами себя сторонники этих двух тенденций так не называли, предпочитая именоваться "большевиками", "ленинцами", "истинными большевиками-ленинцами" и т.д. Эти термины появились в ходе ожесточённой борьбы, когда каждая сторона всячески подчёркивала соответствие собственных взглядов идеям Маркса и Ленина и, соответственно, извращение этих взглядов другой стороной.
Главным пунктом разногласий был вопрос о перспективах мировой революции и возможности строительства социализма в одной стране. Сторонники Л. Троцкого считали, что победа социализма может носить лишь всемирно-исторический характер; строительство социализма в Советской России они иронично называли "строительством социализма на одной улице". Сторонники Сталина, напротив, исходили из возможности построения социализма в одной стране. Сторонники Л. Троцкого также выступали за развитие внутрипартийной демократии, так как обращение к "партийным массам" была для них подчас единственной возможностью противостоять административному давлению.
Идеология сталинизма приобрела относительно завершенный характер к концу 1930-х гг., когда в СССР была уничтожена как реальная, так и мнимая оппозиция. Акцент на насилии, терроре, крайняя непримиримость к инакомыслию - вот характерные черты сталинизма. Печальную известность приобрёл, в частности, тезис об усилении классовой борьбы по мере продвижения к социализму (К. Маркс и Ф. Энгельс писали, напротив, о постепенном "отмирании" государства). В разрешении конфликтов признавался, в сущности, лишь один способ: уничтожение противоположной стороны. "Если враг не сдаётся, его уничтожают", - гласило часто цитировавшееся в те годы высказывание М. Горького. Впрочем, если враг сдавался, его тоже обычно уничтожали. Нельзя также не обратить внимания на разрыв идеологии сталинизма или, скорее, пропагандистской риторики и присущей ему политической практики: даже когда Сталин и его приспешники заявляли правильные вещи (например, о необходимости беречь человеческие жизни), практика носила диаметрально противоположный характер.
После победы Советского Союза в Великой Отечественной войне сталинизм стал дополняться элементами русского национализма, что, в частности, проявлялось во вражде ко всему иностранному.
Маоизм. Сталинизм оказал влияние еще на одну версию "национального коммунизма", сложившуюся в 1930-е - 1950-е гг. - маоизм. Мао Цзэдун (1893 - 1976) был, начиная с 1935 г., руководителем компартии Китая. На формирование "идей Мао Цзэдуна" как самостоятельного идейного направления повлияла, по-видимому, классическая китайская философия, взгляды Конфуция, легистов и даосов, а также сталинизм. С работами К. Маркса Мао Цзэдун познакомился, похоже, достаточно поздно. Возможно, оказали некоторое влияние на него и идеи анархизма, которыми он увлекался в юности.
Идеи вооруженной борьбы, насилия в маоизме акцентированы даже в большей мере, чем в большевизме и сталинизме. Мао Цзэдун прямо заявлял: "Винтовка рождает власть". Но Мао Цзэдун руководил вооруженной борьбой в отсталой крестьянской стране, что придало его идеям специфический оттенок. Его теория вооруженной борьбы - это прежде всего теория длительной партизанской борьбы (тогда как у В. Ленина в центре внимания - вооруженное восстание в городском центре), притом войны крестьянской. В этой войне условно выделяются три этапа. Первый этап - это создание партизанской базы в удаленном труднодоступном неконтролируемом (или плохо контролируемом властями) горном или лесном районе ("деревня выступает против города"). На второй стадии партизанские действия выходят за границы партизанской базы и создаются партизанские районы, т.е. районы, где партизаны проводят свои боевые операции ("деревня окружает город"). При этом сфера действия партизан распространяется далеко за пределы первоначальной базы. Таким образом они не дают возможности противнику постоянно атаковать саму базу, противник вынужден гоняться за ними по окружающим территориям, во-первых, а во-вторых, эта тактика дезорганизует жизнь и нарушает коммуникации противника во всем этом районе. Третий этап партизанской войны Мао Цзэдун назвал "деревня захватывает город". Он наступает тогда, когда правительство начинает выдыхаться в бесконечной борьбе с партизанами, правительственные войска сосредотачиваются в крупных городах, а основная цель партизан сводится к максимальному разрушению коммуникаций между ними. Сначала гибнут наиболее удаленные от столицы гарнизоны правительственных войск, а в конце партизаны занимают столицу. Все партизанские движения, победившие в 1940-е - 1970-е гг. в странах "третьего мира", действовали по данной схеме.
Длительная (в течение почти четверти века!) партизанская война способствовала тому, чтобы борьба и конфликт стали рассматриваться в маоизме как основополагающее, первичное явление, а согласие - явление второстепенное. Если в сталинизме и сформировавшемся во многом под его влиянием советском марксизме конфликт понимался как крайне нежелательное явление, подлежащее скорейшему устранению, то маоизм относился к конфликтам спокойнее, как к естественному явлению. Более того: чтобы конфликты не стали неуправляемыми, нужно их инициировать, создавать и разжигать. В ходе конфликта скрытые враги проявят себя и будут уничтожены. Вероятно, именно этими соображениями мог руководствоваться Мао, начиная в 1966 г. "великую пролетарскую культурную революцию", направленную против старого партийного аппарата. По своим целям и месту в политическом процессе "культурная революция" сходна с массовыми репрессиями 1937 г. в СССР, но методы проведения "культурной революции" в КНР и массовых репрессий в СССР были совершенно различны. В СССР массовые репрессии осуществлялись НКВД, карательными органами государства, а "культурная революция" в КНР была в значительной мере стихийным движением, которым указали врага - партийную бюрократию - и разрешили делать с ней что угодно. После разгрома врагов Мао на авансцену вышла армия, взявшая ситуацию под контроль, а большинство активистов "культурной революции" были отправлены в деревню. В КНР установился тоталитарный режим, который после смерти Мао определялся как "феодал-фашизм".
Западный марксизм. Там, где радикальные марксистские идеологии - большевизм, сталинизм, маоизм - одерживали победу, устанавливались жестокие тоталитарные режимы. Но, может быть, дело не в том, что режимы в СССР, КНР или Кампучии руководствовались марксизмом, а в том, что марксизм был грубо адаптирован к условиям недостаточно развитых или просто неразвитых крестьянских стран и значительно искажен? Исходя из этого соображения, ряд западных исследователей выдвинул концепцию "западного" и "восточного" марксизма. "Восточный" марксизм авторитарен, нетерпим к инакомыслию, тяготеет к репрессиям, "западный" же марксизм, напротив, даже в радикальных его разновидностях неавторитарен, ценит человеческую индивидуальность и свободу. Подобная схема, конечно, достаточно условна, поскольку упрощает ситуацию. "Восточный" марксизм, распространившийся в странах, где к власти пришли коммунистические партии, был в первую очередь догматическим марксизмом. Он стал "священным писанием", положения которого нельзя критиковать, изменять и даже ставить под сомнение. В результате возникла теоретическая культура средневекового типа, когда любые теоретические новации могли быть одобрены лишь при условии подтверждения соответствующей мысли цитатами классиков. Развитие марксизма практически остановилось. "Западный" же марксизм - плод споров и теоретических дискуссий в условиях, свободных от идеологического диктата. Поэтому он представлен рядом теоретических школ, дискутировавших друг с другом и обогащавших друг друга.
Основоположники "западного" неавторитарного марксизма, отличного от "восточного", были представителями коммунистического движения стран Западной Европы до Второй мировой войны. Среди них можно назвать Антонио Грамши (1891 - 1937), Карла Корша (1886 - 1961), Дьёрдя (Георга) Лукача (1885 - 1971) и др. При всём их несходстве их объединяет то, что они выступали против экономического детерминизма, господствовавшего среди марксистов в начале ХХ в., и подчёркивали важность субъективных факторов. Их взгляды, наряду со многими другими идейными влияниями, способствовали становлению Франкфуртской школы (см. тему 22). Предпринимались попытки синтеза марксизма с другими направлениями мысли. Одна из наиболее успешных таких попыток была предпринята Франкфуртской школой, осуществившей, как мы знаем, синтез марксизма и фрейдизма; в числе других следует назвать предпринятые в 1950-е - 1960-е гг. попытки синтеза марксизма и экзистенциализма (Ж.-П. Сартр), марксизма и феноменологии (Э. Пачи, П. Пиконе).
Современный западный неомарксизм (или постмарксизм) представлен целым рядом школ и направлений, среди которых можно назвать структуралистский марксизм (Л. Альтюссер, Э. Балибар), школу "миросистемного анализа" (И. Валлерстайн, Ф. Гундерт), аналитический марксизм (Дж. Рёмер, Дж. Элстер) и др. Немалое влияние неомарксизм оказал и на постмодернизм (см. тему 26).
Упомянутые школы носили в основном академический характер. Но развивался и марксизм как политическое движение. Молодежная революция второй половины 1960-х гг. способствовала политизации и радикализации молодежи Западной Европы. Политика старых коммунистических партий казалась им вялой и неэффективной. Поэтому вновь оживляется троцкистское движение (правильнее его, вероятно, назвать неотроцкизмом). Возникают маоистские партии и группы. Впрочем, как заметил Б. Кагарлицкий, "многие из тех, кто увлекался Мао, ничего нового не прочитали, да и самого Мао тоже не прочитали". Радикальные левые течения соединяют ряд марксистских и анархистских идей, создав анархо-марксизм. Весь этот широкий спектр движений и организаций получил название "новых левых" (в отличие от "старых левых" - коммунистов, ориентировавшихся на Советский Союз). Начиная с 1970-х гг. движение "новых левых" пошло на спад, но преемниками его в 1970-е - 1980-е гг. стало экологическое движение ("зелёные"), а в 1990-е - 2000-е гг. - антиглобализм. "Мостиком" от анархо-марксистов и экзистенциальных марксистов к "зелёным" стали работы Андре Горца, а от анархо-марксистов к антиглобалистам - работы Т. Негри и М. Хардта. Профессор социологии Падуанского университета Тони Негри (р.1933), один из теоретиков анархо-марксистского движения "Рабочая автономия" в 1970-е гг., в 1990-е - 2000-е гг. вместе с М. Хардтом, журналистом из США, опубликовал работы "Империя" и "Множество", ставшие теоретическим обоснованием антиглобализма.
Левый радикализм 1960-х гг. оказал влияние и на социал-демократические партии. В них выделилось левое крыло, назвавшее себя сторонниками "демократического социализма". В ряде стран демократические социалисты создали собственные левые партии, занявшие промежуточное положение между социал-демократами и коммунистами. При этом, в отличие от социал-демократов, выступающих не за разрушение капитализма, а за его усовершенствование, приверженцы демократического социализма отрицают капитализм как систему, в то же время негативно относясь к тоталитарным и авторитарным тенденциям, связываемым со сталинизмом, маоизмом и пр.
Анархизм. В буквальном смысле слова анархизм - это учение об анархии, т.е. безвластии. Сторонники анархизма, однако, обычно отвергают такой подход как чересчур прямолинейный и утверждают, что анархизм - политическая философия и движение, главным своим принципом имеющая свободу и ставящая своей целью уничтожение всех типов принуждения и подавления. Это означает, что, по убеждению анархистов, общественные системы и институты должны основываться на заинтересованности и добровольном согласии каждого их участника, а власть должна быть ликвидирована как таковая во всех её проявлениях. Теория анархизма основывается на пяти базовых принципах: отсутствие власти, уничтожение государства, свобода от принуждения, взаимопомощь и разнообразие.
Анархизм появился в конце XVIII в., одновременно с появлением других политических идеологий (либерализм, консерватизм) и формированием индустриального общества. Одним из первых теоретиков анархизма был английский писатель и философ Уильям Годвин (1756 - 1836). В 1793 г. он опубликовал книгу "Исследование относительно политической добродетели и её влияния на общие добродетели и счастье". Выступая с рационалистическо-просветительских позиций, он утверждал, что государство и ему подобные институты подавляют возможности людей правильно применять свой разум. Исходя из позитивной оценки человеческой природы он утверждал, что социальный порядок возникает естественным путём, а несправедливость, алчность и агрессивность - следствие вмешательства государства.
В XIX в. анархизм разделяется на несколько течений. Упоминавшийся выше М. Штирнер (1806 - 1856) стал родоначальником анархо-индивидуализма, делавшего акцент прежде всего на свободе личности. Некоторые из анархо-индивидуалистов стали позже называть себя анархо-капиталистами, поддерживающими принципы свободного рынка, не ограничиваемого государством (в чём они смыкаются с радикальными либералами).
Другие разновидности анархизма носят коллективистский характер. Пьер-Жозеф Прудон (1809 - 1865) был основателем анархизма взаимопомощи (мьючиализма). Его идеал - сообщества мелких частных собственников, обменивающиеся товарами и услугами без помощи государства. Впоследствии анархизм взаимопомощи эволюционировал в анархо-синдикализм. В анархо-синдикализме место сообществ мелких частных собственников занимают профессиональные организации трудящихся, берущие на себя государственные функции.
Ближе всего к марксистскому социализму находится анархо-коммунизм (иногда выделяют также анархо-социализм). Анархо-социалисты и анархо-коммунисты выступали за немедленное после революции уничтожение государства, замену его самоуправлением общин. Крупнейшими теоретиками анархо-социализма и анархо-коммунизма были русские мыслители - М. А. Бакунин (1814 - 1876) и П. А. Кропоткин (1842 - 1921).
Из-за этой разноликости анархистского движения нельзя однозначно ответить на вопрос, как анархисты относятся к конфликтам и какие пути предлагают для их разрешения.
В последние десятилетия ХIХ - первые десятилетия ХХ вв. среди анархистов преобладали сторонники революционного насилия - восстаний и террора. Анархисты активно участвовали в гражданской войне в России, и не исключено, что без помощи армий батьки Махно большевикам победа красных была бы невозможна. Во время Гражданской войны 1936 - 1939 гг. анархисты героически защищали Испанскую республику.
Другой тактикой борьбы, выработанной также анархистами и позже воспринятой другими политическими течениями, стало "прямое действие". Под "прямым действием" понимается широкий спектр форм внепарламентской борьбы, которые могут выходить за конституционные и законные рамки, но не связаны с применением вооруженного и массового насилия. Это забастовки, демонстрации, бойкот, саботаж, блокирование и ненасильственный захват государственных учреждений, публичное оскорбление высокопоставленных государственных чиновников или общественных лидеров и т.д.
Тактика "прямых действий" более типична для анархистского движения после Второй мировой войны (хотя это и не означает полного отказа анархизма от вооруженного насилия). Это, в частности, проявилось в событиях 1968 г. в Западной Европе и США, получивших название "молодёжной революции", а также в антиглобалистском движении 1990-х - 2000-х гг. Беспорядки, происходящие во время массовых мероприятий антиглобалистов (битьё витрин в закусочных сети "Макдональдс", стычки с полицией и пр.) обычно относят к проявлениям деятельности так называемого "Чёрного блока", т.е. анархистов. Отметим, что новые направления в анархизме продолжали возникать и в 1960-е - 1980-е гг.: появились автономисты (сторонники "рабочей автономии", являющиеся анархо-марксистами), анархо-энвайроменталисты (анархисты - сторонники охраны окружающей среды), анархо-феминистки и пр.
Среди современных анархистов есть немало и сторонников ненасильственных действий, анархо-пацифистов. Обычно они воздерживаются от участия в политических акциях, предпочитая создавать анархистские коммуны (общины), построенные на принципах сотрудничества и взаимного уважения.
Правый радикализм. Правыми (или, скорее, ультраправыми, т.е. крайне правыми) разновидностями политического радикализма являются итальянский фашизм и германский национал-социализм. Фашистский режим в Италии был установлен Бенито Муссолини в 1922 г., а национал-социалистский (нацистский) режим в Германии - в 1933 г.
При всех различиях фашизма и нацизма их идеология и политическая практика имеют ряд сходных черт. Поскольку эти черты в германском национал-социализме проявились в более сильном и законченном виде, термин "фашизм" применяют ко всем разновидностям правого радикализма.
Во-первых, это национализм, доходивший до расизма, т.е. подчёркивания превосходства, особого, "избранного" определённого народа и опредёленной расы. При этом итальянский фашизм скорее ограничивался декларированием расистских идей, а в гитлеровской Германии группы людей, объявленные "расово чуждыми" или "расово неполноценными", преследовались и истреблялись.
Во-вторых, это этатизм - культ сильного государства, полностью контролирующего все стороны жизни общества. Нацистские идеологи использовали примитивную, но пропагандистки выигрышную органическую теорию государства, согласно которой индивид уподоблялся отдельной клетке, социальные группы и институты - органам, а всё государство - организму. Исходя из этого, внутренние социальные конфликты, в особенности классовая борьба, осуждались как наносящие ущерб государственному организму, а внешнеполитические конфликты, напротив, всячески одобрялись как проявление "воли к власти".
Отсюда вытекал свойственный фашизму милитаризм. Война считалась неизбежной и даже желательной, а высшей формой человеческого развития объявлялся захват более слабых наций с целью создания военных империй.
Важными чертами фашизма являются также его примитивизм и иррационализм. Фашизм не собирается никого убеждать, а воздействует на эмоции. "Широкие массы проникнуты женским началом: им понятно только категорическое "да" или "нет", - утверждал А. Гитлер. - Массе нужен человек с кирасирскими сапогами, который говорит: этот путь правилен!" Под предлогом борьбы с надоевшей народу пустопорожней болтовней фашистские пропагандисты заменили логическую аргументацию простыми лозунгами, ощущение правильности которых достигалось путём их многократного повторения.
Делая ставку на эмоциональное внушение, а не на убеждение, фашизм должен был с неизбежностью отрицательно относиться не только ко всякому инакомыслию, но и к размышлению вообще, поскольку оно может привести к сомнениям в правильности фашистской политики и к инакомыслию. Поэтому культура и интеллектуальная жизнь рассматриваются фашизмом как явления подозрительные, а несогласие приравнивается к предательству.
Наконец, фашизм параноидален (паранойя - мания преследования). Одним из лейтмотивов его пропаганды была идея заговора со стороны "внешних" и "внутренних" врагов. Эта идея, простая и понятная, легко могла объяснить экономические и политические проблемы, а также была удобным инструментом политической мобилизации масс, нагнетания обстановки "осаждённой крепости".
Хотя эпоха фашистских и нацистских режимов завершилась в 1945 г., фашизм как идеология не прекратил своего существования. Почти во всех странах Западной и Восточной Европы, не исключая Россию, есть сравнительно небольшие неофашистские группы. Не отказываясь от этнонационализма и расизма, неофашисты пропагандируют эти идеи в более мягкой форме, нежели их предшественники. Так, правые радикалы из США и Западной Европы предпочитают говорить о своей неприязни не к людям других национальностей, а к мигрантам из стран Азии, Африки, Латинской Америки: они-де несут с собой грязь, болезни, преступность, дикость и бескультурье - словом, весь набор черт, который гитлеровские идеологи приписывали "низшим расам". Поэтому недооценка потенциала фашизма крайне опасна, несмотря на победу, одержанную над ним в 1945 году.
Вопросы и задания:
-- Что такое радикализм? Какие основные типы радикализма можно выделить?
-- Есть ли различие между радикализмом и экстремизмом?
-- Какие направления выделяются в левом радикализме?
-- В чём состоит различие между социал-демократией и революционным марксизмом? Какое из этих идейных течений можно назвать радикальным и почему?
-- Что общего между большевизмом, сталинизмом и маоизмом? Существуют ли различия между ними?
-- Что представляет собой "западный" марксизм? Отличается он чем-либо от "восточного", и если да, то чем именно?
-- Что такое анархизм? Какие течения в анархизме вам известны?
-- Назовите основные черты, свойственные фашизму. В деятельности каких современных политических организаций проявляются те или иные из этих черт?
Тема 25. Единая цивилизация или конфликт цивилизаций?