В дальнейшем развитии философской мысли в Украине, а именно в конце XIX – XX вв. формируются философские школы и направления в тесной связи с европейской философией.
Важный вклад в развитие отечественной философской мысли внесли выдающиеся украинские ученые, культурные, общественные и политические деятели, такие как Борис Кистяковский (1868–1920), Владимир Вернадский (1863–1945), Михаил Грушевский (1866–1934), Владимир Винниченко (1880–1951). Их творчество отмечено философским осмыслением действительности.
В 20-е гг. XX в. активизируются усилия по разработке философии украинской идеи. В центре дискуссии стала концепция, которую предложил Николай Хвылевый (1893–1933). Он считал необходимым отказаться от ориентации на пассивно-страдательную русскую культуру и повернуться лицом к Европе. Благодаря этому качеству человек становится действительным творцом истории.
Характерной особенностью подхода к проблеме национальной идеи, особенно в кругу эмигрантской молодежи, начиная с 1920-х годов, были попытки решить ее с позиций крайне радикального национализма. Эта позиция представлена в творчестве Д. Донцова (1883–1973). Философское содержание его мировоззрения отличается иррационализмом, противоречивым соединением романтического понимания национального как аристократизма духа с биологизатораским утверждением принципа «борьбы за существование», волюнтаризмом и тоталитаризмом.
Близкой к взглядам Д. Донцова является историософская концепция В. Липинского (1882–1931). Центральное место в ней занимают категории «традиция», «аристократия», «нация».
Значительный вклад в изучение глубинных факторов духовной истории Украины и национальной философии сделал Д. Чижевский (1894–1977). Он считал, что одним из таких факторов являются национальные черты украинского характера: эмоциональность, индивидуализм и плюралистическая этика.
Открытие в 1944 году философского факультета в Киевском университете и создание в 1946 году Института философии АН Украины привело к активизации философской жизни в Украине.
Большой вклад в развитие философии в Украине сделал талантливый философ, организатор науки Павел Копнин (1922 – 1971). Научные интересы Копнина были сосредоточены вокруг исследования проблем логики, теории познания и методологии научного познания. Он акцентировал внимание на гуманистической направленности философии.
Вторым направлением, плодотворно развивающимся в Украине в этот период, являются историко-философские исследования. Прежде всего, осваивается наследие немецкой классической философии.
Школа, возглавляемая Владимир Шинкаруком (1928–2001), осуществляет глубокую разработку проблем диалектики, логики и теории познания на основе анализа философии Канта, Гегеля, Фейербаха и других представителей немецкой философской классики. Осмысливаются достижения зарубежной философии XX ст., в частности, феноменология Э. Гуссерля, философия жизни, экзистенциализм, неофрейдизм и др.
Среди исследований украинско-философской общественно-политической мысли XIX — начала XX вв. выделяют большое количество публикаций, посвященных отечественным мыслителям. При чем не только историки философии, а и гуманитарии из других областей (языковеды, литературоведы) стали включать в свои исследования философские проблемы.
Самыми заметными публикациями, затрагивающими философские темы, являются труды С. Павлычко «Дискурс модернизма в украинской литературе», Г. Грабовича «Поэт как мифотворец», О. Забужко «Шевченко – миф Украины», «Notre Dame d'Ukraine: Украина в конфликте мифологий», работы Г. Ильницкого о поэзии Б.-И. Антонича, Т. Гундоровой «Франко – не каменщик», Я. Полищука «Мифологический горизонт украинского модернизма», П. Кралюка «Римейк» и др.
Таким образом, возникновение и развитие философской мысли в Украине представляет собой сложный, противоречивый процесс. Он составляет неотъемлемую часть украинской культуры и украинской истории.
Русская философия – сравнительно позднее образование русской национальной культуры, хотя предпосылки ее уходят вглубь национальной (шире – славянской) истории. Данные предпосылки, к которым следует отнести, прежде всего, такие моменты, как историческое сознание и самосознание народа, социокультурные и политические условия развития, а также вопрос национальной ментальности, требуют особенно внимательного рассмотрения, так как без этого представляется невозможным адекватное понимание феномена русской философии в целом, а также прогнозов относительно ее дальнейшего развития. Проблема специфики русской православной религиозности занимает в данном контексте особое место, в связи с тем, что православие составляло и продолжает составлять базис духовной жизни России, а значит – имеет самое непосредственное отношение к формированию русской ментальности, национального самосознания, а также философии. Возникновение русской философии было бы невозможно без русского православия.
Русская философия – это философия предупреждения. Ее лейтмотив – нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью. Как писал Н. Бердяев, русские не допускают, что истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть лишь суждение. И никакая гносеология, никакая методология не в силах, по-видимому, поколебать того дорационального убеждения русских, что постижение сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни». Истоки данного понимания истины коренятся в недрах русского православия.
Главные особенности русской религиозной философии – это антропоцентризм, гуманизм, ее религиозный характер. Ее расцвет пришелся на конец XIX – начало XX вв. Она развивалась как своеобразная альтернатива западной философии с ее культом научного разума, техники, духом антропоцентризма и прагматизма. Духовным источником русской религиозной философии было православие как духовный и жизненный уклад. В центре ее стояла проблема взаимоотношений Бога и человека. С этих позиций решались вопросы о природе человека, его свободе, смерти и бессмертии, смысле человеческой истории.
У истоков русской религиозной философии стоит Н. Федоров (1828–1903) – представитель космизма и гуманизма. Его философию можно назвать «Философия общего дела». Главный вопрос для него заключался в том, чтобы – найти потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь сообразно ей.
Философия должна не только объяснять мир, но и стать проектом общего дела людей по изменению мира человеком. Н. Федорова волнуют два вопроса: людская разобщенность, частная собственность, индивидуализм и память о тех, кто ушел из жизни. Его принцип – важно жить не для себя или других, а «со всеми и для всех». Нужно достигнуть всеобщего братства в мире посредством любви. Основой его морали служит взаимная ответственность поколений – «детей» и «отцов».
Центральной фигурой философии этого периода является В. Соловьев (1853–1900). Его главные философские работы – это «Оправдание добра», «Духовные основы жизни», «Смысл любви». Соловьев называет свою философию философией «всеединства». Ее он рассматривает как начало новой «положительной» философии, которая противостоит западно-европейскому рационализму. На место рационалистического принципа Р. Декарта «мыслю, следовательно существую» он ставит свой принцип – «я стыжусь, следовательно существую».
Опора нравственности в философии В. Соловьева – это нерасторжимая связь поколений, основа общего дела – приготовления к Царству божию и к воскресению всех людей. Он связывает свою концепцию нравственности с религией. При этом он выводит понятие Бога из понятия Добра, а не наоборот. Нравственность имеет различные проявления. Низший ее предмет – право – это «минимум» нравственности. Высшее проявление нравственности (что и есть предмет философии) – это любовь. Смысл человеческой любви состоит в преодолении эгоизма. Эгоизм есть отрицание любви и отрицание индивидуальности. Смысл и назначение человека и человечества – встать на путь высшей божественной любви, которая есть истинная и безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человека. Человек, ставший на путь такой любви, вступил на путь «Богочеловека».
По сравнению с высшей любовью все остальное второстепенно – искусство, наука, политика, они не выражают содержания человеческой личности. Только истинная любовь наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь. Соединение себя с Богом – это шаг к единству себя и другого, со всеми другими и со всем миром. Соединение себя с Богом – это путь к всеединству. На этой основе В. Соловьев переходит к третьей стадии своей философии – всеединству.