Иоанн Скот эриугена
Жизнь и произведения
Иоанн Скот Эриугена (или Эригена) (810—877) был выход-цем из Ирландии, о чем говорят оба его имени: Скот, которое от-носилось к ирландцам и шотландцам, и Эриугена («Эрин» — Ир-ландия). В 847 году он переселяется в Галлию, куда его пригла-шает правитель Галлии Карл Лысый. К тому времени в Западной Европе обостряются философские и богословские споры, в част-ности, возникает спор о свободе и предопределении. Многих не могло успокоить известное августиновское положение: с одной стороны — человек свободен, а с другой — при сотворении мира все люди были предопределены: одни ко спасению, другие — к осуждению.
В 851 г. Иоанн Скот Эриугена вступил в спор с известным богословом Готтшальком, который считал, что все люди предо-пределены ко спасению или осуждению, и написал работу «О божественном предопределении».
Главный аргумент Эриугены состоял в том, что зло не су-ществует, а к несуществующему нельзя предопределить. Зло мо-жет быть понято только как отрицательное, поэтому человек пол-ностью свободен, он не предопределен ко злу, тем более что Бог выше времени и Он не предопределяет во времени. Единственное предопределение Богом человека состоит в том, что Бог дает че-ловеку свободу. А источником зла является злоупотребление че-ловеком этой свободой.
Этот труд Эриугены был осужден как еретический, но ко-роль его, тем не менее, не изгнал и не лишил своего благослове-ния. Наоборот, он поручил Иоанну Скоту Эриугене заняться комментаторской и переводческой деятельностью и по просьбе Карла Лысого, Эриугена переводит на латинский язык «Ареопа-гитики» (работы Псевдо-Дионисия Ареопагита), «Ambigua» и «Вопросоответы к Фалассию» преп. Максима Исповедника, рабо-ту св. Григория Нисского «О сотворении человека», и в это же время пишет свою главную работу «О разделении природы». Кроме Дионисия Ареопагита, преп. Максима Исповедника и св. Григория Нисского повлиял на Эриугену и блаж. Августин, от которого он взял философский стиль своего мышления. Грече-скую философию он знал мало — только в изложении. Однако философия Иоанна Скота Эриугены во многом наследовала про-блемы греческой философии.
Об Иоанне Скоте Эриугене написана замечательная работа Александра Ивановича Бриллиантова: «Влияние восточного бо-гословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены». В этой работе кроме детального анализа философии Эриугены рас-сматривается вообще философия раннего средневековья, в том числе и специфика католического и восточно-православного об-раза мышления, ибо Иоанн Скот Эриугена, как никакой другой мыслитель средневековья, был связан и с западной, и с восточной культурами.
Предмет философии
Согласно Эриугене, противоречий между философией и ре-лигией не существует, ибо истинная философия и есть истинная религия. И наоборот, истинная религия это и есть истинная фило-софия. Между разумом и верой, разумом и авторитетом как ис-точником веры и откровения не существует противоречия. Даже более того, любой авторитет должен быть разумным, поэтому любой авторитет рождается от разума, но не наоборот. Поэтому Божественное откровение должно быть разумным. Священное Писание тоже поддается разумному толкованию и возбуждает работу человеческого разума. Поэтому задача философа и бого-слова состоит в правильном понимании того, что написано в Священном Писании. Философ должен восходить при этом к об-щим понятиям, разделять роды и виды, видеть решающую роль общих понятий в познании, поскольку в любом познании чувст-венного мира надо понимать, что общее существует прежде еди-ничного. Общее более реально, чем единичное, индивидуальное. Эта концепция, восходящая к Платону, получила средневековое наименование «реализм». Реализм — это концепция, считающая реально существующими общие понятия, т.е. платоновские идеи, а материальные конкретные тела обладают реальностью лишь в той степени, в какой они причастны к общему, сами же по себе они существовать не могут.
Учение о «четырех природах»
Все существующее Эриугена называет природой, и по-скольку Бог существует, постольку и Бог есть природа. Бог есть все во всем, он сущность всего, поэтому в любой сотворенной им вещи Бог присутствует во всей свой полноте.
Бог творит наш мир, но творит не в однократном своем тво-рении, а в некоем вневременном созидании. Это созидание Эриу-гена описывает в виде четырех этапов, четырех ступеней. Первая ступень процесса — это natura non creata creans, «природа не со-творенная, но творящая». Второй этап — natura creata creans, «природа сотворенная и творящая». Третий этап — natura creata nec creans, «природа сотворенная и нетворящая». И четвертый этап — natura non creata nec creans, «природа несотворенная и не-творящая». Как понимать эти четыре ступени творения?
Первая ступень процесса — это Бог как причина всего. Только лишь Бог несотворен и творит. На втором этапе Бог тво-рит Ум, божественные идеи, существующие в Сыне Божием, ко-торые являются посредниками между Богом и миром, это и есть природа сотворенная и творящая. Однако говорить об этапах не совсем верно, ибо рождение Сына не предшествует во времени сотворению в Нем идей. Они совечны Ему, но все же отличаются от Него как отличается тварь от Творца. Создание неба и земли, о котором говорится в первой главе Книги Бытия, и есть создание творческих идей в Сыне. Сами по себе идеи непознаваемы и для людей, и для ангелов. Познавать их можно только в конечном мире, в теофаниях. Следуя Дионисию Ареопагиту, Эриугена ог-раничивается указанием пятнадцати идей: это благость, сущ-ность, жизнь, разум, интеллигенция, мудрость, сила, блаженство, истина, вечность, величие, любовь, мир, единство, совершенство.
Для Бога существуют только эти идеи, уже в них Он мыслит конечный мир. Но сам мир есть дальнейшее раскрытие божест-венных идей. Это мир сотворенный и нетворящий, имеющий ис-точник творения вне себя. И на четвертом этапе Бог возвращается Сам к Себе как цели всего. Поэтому на четвертом этапе Бог есть природа несотворенная и нетворящая. Бог есть природа несотворенная, и на четвертом этапе Он достигает цели Своего творения и поэтому уже не творит.
Бог существует во всех четырех формах природы, Он выше всех этих форм и выше всех этих понятий. Эриугена, как и Дио-нисий Ареопагит, исповедует и апофатическое, и катафатическое богословие. Он пишет, что о Боге можно утверждать не в собст-венном, а в переносном смысле, и отрицать не в переносном, а в собственном смысле. Для человека, как для твари, Он беспреде-лен, но для Себя Бог имеет предел. Для человека, и даже для ан-гелов, Бог непознаваем, сам же Бог Себя познает.
Человек может познать Бога только лишь через Его прояв-ления в бытии вещей. Наблюдая движение вещей, мы постигаем божественную жизнь, наблюдая порядок тварного мира, мы по-стигаем божественную мудрость и т.д. Человек может эти идеи познавать, поскольку они являются в мире. Материальные тела сводятся к их интеллектуальным характеристикам, поэтому мате-риальность этих тел кажущаяся (вспоминаем реализм Эриугены). Каждое тело может быть описано его величиной, формой, поло-жением, весом, плотностью, цветом и т.д., т.е. каждая индивиду-альная вещь может быть описана качественными, количествен-ными и другими реальными характеристиками. Поэтому матери-альность тела призрачна. Реально существуют лишь реальные идеи.
Человек, как и все остальное, является творением Божиим, но человек есть образ Божий, Его мысль. Собственно говоря, все творение Бога есть мысль, человек же есть мысль, мыслящая сама себя. В нас эта мысль тождественна бытию, поэтому в нашу мысль разрешается все бытие. Отсюда становится возможным познание мира. Этот материальный мир существует в нашей мысли, существует как некоторое проявление духа, это проявле-ние божественного духа, проявляющегося в нашей мысли. По-этому все находится в человеке, и сотворение человека является одновременно и сотворением мира. И мир, и тело человека есть лишь явление в психической жизни человека и существует в че-ловеке; человек же сознает это, поскольку все существует напе-ред в Боге. Поэтому все по своей сущности духовно, и лишь для нефилософского ума, поврежденного грехопадением, чувствен-ное бытие имеет самостоятельное существование.
Человек — это мысль, познающая сама себя. Познавая себя, человек познает весь мир, находящийся в нем, и поэтому познает и Бога. Поэтому самопознание для Эриугены является ключом к познанию и мира и Бога. Но человек в свое время совершил гре-хопадение, он отпал от Бога. Идеальное, райское состояние для Эриугены — это состояние именно идеальное, т.е. нематериаль-ное, непространственное. Человек же есть существо духовно-материальное, и поэтому грехопадение неразрывно связано с мо-ментом его творения. Так что человек не был в раю ни одного мгновения, ведь Сам Господь называет дьявола человекоубийцей от начала (Ин. 8, 44), т.е. с самого творения. Поэтому грехопаде-ние было актом чисто трансцендентным, внутренним и состояло в отделении чувств от разума, которые перестали находиться с ним в гармонии. Поэтому происходит некоторое несоответствие того, что является нам чувством, и того, что мы можем достичь доводами разума. Чувства ему кажутся внешними, реально суще-ствующими, но это лишь из-за неумения философски осмыслить данное чувственных восприятий.
Смысл жизни человека и состоит в том, чтобы привести се-бя в идеальное состояние, очиститься от всего, что не может быть признано свойственным ему как образу Божию. Человек должен объединить в себе духовную и материальную природы и воссо-единиться с Богом. Очищенная материальная природа тогда об-ратится в дух, в интеллект. Первым этапом этого объединения является физическая, телесная смерть человека, ибо в момент смерти получает конец преобладание в человеке животных стремлений и низших потребностей. Второй этап — это воскре-сение из мертвых, которое будет состоять в новом соединении душ с телами. Третий же момент возвращения в райское состоя-ние есть полное превращение тела в дух, и вообще всего низшего в человеке в высшее. Низшее при этом не отменяется, а объеди-няется с высшим. В этих своих положениях Эриугена опирается на изречения свв. Григория Богослова и Максима Исповедника, также считавших, что «во время воскресения... поглощена будет плоть душею в духе, душа же Богом» (преп. Максим Исповед-ник). Впервые этот процесс был совершен в Иисусе Христе, а че-рез Него человек тоже может достичь этого объединения.
В конце концов, при помощи Иисуса Христа все материаль-ное творение одухотворится светом второго пришествия Иисуса Христа, и все возвратится в божественную природу и успокоится в ней. Поэтому и четвертый этап является той самой природой несотворенной и нетворящей.
Впоследствии на соборах в Валенсии и Лангре в 855 и 859 гг. его учение было осуждено как возврат к Оригену, а в 1225 г. папа Гонорий III осудил к сожжению все экземпляры книги «О разделении природы».
СХОЛАСТИКА
Слово «схоластика» происходит от греческого слова scolastik)oq — школьный, ученый. В позднем средневековье под схоластикой стали понимать определенный способ философство-вания и богословия, а еще позднее — размышления и философст-вование на темы, к реальной жизни не имеющие отношения. В современном понимании схоластика — это нечто мертвое, чуж-дое жизни, реальным человеческим запросам. На самом же деле под схоластикой в IX-XIII вв. понималась конкретная практика преподавания в западных университетах и школах.
Западные школы начали возникать достаточно давно — с VII-VIII веков, когда стала стабилизироваться жизнь в Западной Европе, начинали образовываться монастыри, укреплялась власть пап и епископов. Тогда же возникает необходимость и в укрепле-нии церковной власти, подготовке священнослужителей и обра-зованных монахов, а впоследствии и образованных мирян. Для этого при монастырях и в епископатах создаются школы. Епи-скопские школы считались более престижными, чем монастыр-ские, но и те и другие готовили в первую очередь священнослу-жителей.
Наиболее известной из первых епископских школ была школа Исидора Севильского, образованная в VII веке. Исидор был епископом Севильским, жил в Испании, в городе Толедо. Ему принадлежит произведение «Начала, или Этимология», в ко-тором он изложил основную школьную программу, преподавав-шуюся в учебных заведениях того времени.
Другая знаменитая школа (VIII век) была организована в Великобритании Бедой Достопочтенным, известным английским богословом, католическим святым.
Но наиболее знаменитой была школа, основанная Алкуином в Британии, в Йорке. Система образования, принятая в этой шко-ле, а позднее в Турском монастыре во Франции, стала наиболее распространенной в последующие века. Алкуин был знаменитым педагогом; он переехал во Францию, когда его позвал король Карл Великий, и обучал самого Карла и его сыновей. Среди про-изведений Алкуина выделяется «Диалектика», которая считается первым схоластическим произведением. В нем Алкуин так же, как и Исидор Севильский в «Этимологии», изложил основные принципы образования, по которым следует готовить грамотных священников.
При Алкуине установилась трехступенчатая система обра-зования, когда студенты вначале изучали общие дисциплины (чтение, письмо, латынь, литургические тексты, общее представ-ление о Св. Писании), а затем, на второй ступени, семь свобод-ных искусств (грамматику, риторику и диалектику, которая по-нималась как логика, а затем — арифметику, геометрию, астро-номию и музыку; понятно, что все эти дисциплины изучались в церковно-прикладном аспекте). На третьей ступени на основе приобретенных знаний более глубоко изучали Священное Писа-ние.
В дальнейшем из монастырских и епископских школ начи-нают образовываться университеты. Первый был открыт в XIX веке в итальянском городе Болонья. Эти университеты, в отличие от школ, имели гораздо более светскую направленность, что объ-яснялось многими социальными изменениями. В это время акти-визируется городская жизнь, укрепляется светская власть, а власть пап и епископов становится уже не столь всеобъемлющей. Светское образование становится и необходимым, и возможным.
К XIX веку, ко времени начала расцвета университетского и школьного образования, относится и начало той философии, ко-торую принято называть схоластической. Представление о схола-стической философии как о чем-то мертвом и застывшем восхо-дит к эпохе Возрождения — эпохе раскрепощения нравов и все-общего отхода от Церкви и от Бога; именно тогда термин «схола-стика» стал пониматься отрицательно. С этого времени отрица-тельное представление о схоластике (и в целом о Средневековье как о темных веках) стало главенствующим и дошло до наших дней. Однако схоластическое преподавание было достаточно грамотным, а схоластическое образование — необходимым для христиан того времени, особенно если принять во внимание, что появилось оно еще до отделения католической церкви от православия.
Акцент, который стала в дальнейшем принимать схоласти-ческое образование (значительно большая роль диалектики — одного из семи свободных искусств), придали новое значение и смысл схоластическому школьному образованию. Диалектика стала главенствующей среди семи свободных искусств, все ос-тальные науки, в том числе и изучение Св. Писания, стали счи-таться возможными только при изучении диалектики, которая те-перь понималась не только как логика, но гораздо шире — как теория познания и философия.
Философское мышление стало все более распространяться на область богословия; этот синтез и получил название схоласти-ческой философии. Схоластическая философия — это философия определенного временного промежутка (XI-XIV вв.), основанная на христианском Откровении, на вере в истинность того, что из-ложено в Св. Писании, и в то, что эту истину можно и нужно по-нимать при помощи философии. Иными словами, схоластическая философия — это философия, основанная на том положении, что при нашем познании Божественных истин определенная роль принадлежит и вере, и разуму.
Можно по-разному относиться к этой философии и даже смеяться над вопросами, которые схоластики задавали друг другу в XI-XIV вв. (например, сколько ангелов поместится на конце иг-лы?), но одно чрезвычайно важное достижение схоластической философии и вообще схоластического образования необходимо отметить. Как говорили средневековые философы-схоласты, кто хорошо разделяет, тот хорошо мыслит. Умение разделять, рас-кладывать все по полочкам было одним из основных методов фи-лософов средневековой Европы. Если взять любую «Сумму» (а в XII-XIV веках под влиянием «Источника знаний» преп. Иоанна Дамаскина стали писать разного рода «Суммы», из которых наи-более известны «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» Фомы Аквинского), то можно увидеть, насколько тщательно и подробно схоласты подходят к анализу каждого вопроса. Напри-мер, «Сумма теологии» Фомы Аквинского занимает огромное количество страниц, и автор исследует все возможные ответы на каждый из вопросов. Философ действительно стремится как можно точнее разделять, чтобы не было смешения понятий, что-бы ничто не было забыто. Человек действительно учился рассуждать, и священник, прошедший схоластическую школу, обладал тонким умением мыслить. Поэтому, читая произведения филосо-фов-схоластов, мы должны извлекать из них пользу, учиться скрупулезному и тонкому анализу, который, несомненно, пред-ставляет собой достижение схоластов, как и их умение опреде-лить все, что можно определить, и вычленить все, что определить невозможно.
БЕРЕНГАРИЙ
Обратимся к конкретным представителям схоластической философии.
Иногда схоластику начинают с Иоанна Скота Эриугены, о котором мы говорили в прошлый раз, но чаще — с мыслителей, живших в XI веке, когда начинает становиться на ноги универси-тетское образование. Одним из первых таких философов был Бе-ренгарий (умер в 1088 году). Одна из основных проблем филосо-фов того времени, существовавшая и в более ранние века и полу-чившая наибольшее выражение в работах Тертуллиана и Авгу-стина, — проблема соотношения веры и разума. Беренгарий был из тех философов, которые отдавали приоритет разуму, считая, что в вопросах веры разум так же авторитетен, как и в других во-просах, где этот авторитет не подвергается сомнению.
В частности, в одной из своих работ Беренгарий исследует таинство причащения. Он считает, что вполне возможно исследо-вать это таинство с точки зрения разума, в том числе и превраще-ние вина и хлеба в Кровь и Тело Христовы. Беренгарий утвер-ждает: невозможно помыслить, чтобы субстанция хлеба превра-тилась в субстанцию Тела Христова, ибо субстанция сама по себе неизменна по определению. Поэтому смысл таинства причаще-ния состоит в том, что к субстанции хлеба чудесным образом до-бавляется субстанция Тела Христова, а к субстанции вина — суб-станция Крови Спасителя. Потому и является это таинством, что происходит чудесным образом. Потому и действенно это таинст-во, что мы действительно причащаемся Телу и Крови Христовым. А с другой стороны, причащаясь, мы ощущаем вкус вина и хлеба, потому что субстанция вина и хлеба не исчезла.
Концепция Беренгария была осуждена католической Церко-вью, но это была одна из первых попыток поставить под сомне-ние разума область, к которой разум раньше не рисковал обращаться, — область веры, которой постигается смысл церковных таинств.
ПЕТР ДАМИАНИ
Противоположную позицию в споре между верой и разумом занимал Петр Дамиани (1007-1072 гг.). Он считал, что в познать Бога можно лишь верой, а разум если и может быть полезным, то лишь в качестве служанки. Благодаря Петру Дамиани классиче-ской формулой схоластики в Западной Европе стала фраза, ска-занная еще Филоном Александрийским: «Философия есть слу-жанка богословия». Все, что относится к мирскому, светскому, должно подчиняться церковному, ибо мирское, светское есть те-ло, а Церковь есть душа. Так же, как в человеке тело подчиняется душе, так и в нашей жизни светская власть должна подчиняться церковной власти — власти папы. Философия, не поставленная в рамки церковного учения, есть вымысел диавола, а логика есть источник всех ересей. Поэтому философия не должна быть само-стоятельной, а должна быть лишь служанкой богословия и ей должны быть поставлены определенные пределы, каковыми яв-ляются догматы и таинства. Философия ни в коем случае не должна анализировать христианские таинства и догматы, потому что они выше нашего разума, превосходят его. Божественное все-могущество, согласно Петру Дамиани, настолько превосходит наше понимание, что Бог действительно может сделать все. Один из популярных вопросов схоластической философии: «Может ли Бог сделать бывшее не бывшим?». Петр Дамиани утверждает, что в силу Своего всемогущества Бог может даже уничтожить про-шлое. Божественная воля ничем не ограничена, в отличие от на-шего разума, имеющего свои пределы.